تفاسير صفحة المصحف رقم 532

** ÎóáóÞó ÇáÅöäÓóÇäó ãöä ÕóáúÕóÇáò ßóÇáúÝóÎøÇÑö * æóÎóáóÞó ÇáúÌóÂäø ãöä ãøÇÑöÌò ãøä äøÇÑò * ÝóÈöÃóíø ÂáÂÁö ÑóÈøßõãóÇ ÊõßóÐøÈóÇäö * ÑóÈø ÇáúãóÔúÑöÞóíúäö æóÑóÈø ÇáúãóÛúÑöÈóíúäö * ÝóÈöÃóíø ÂáÂÁö ÑóÈøßõãóÇ ÊõßóÐøÈóÇäö * ãóÑóÌó ÇáúÈóÍúÑóíúäö íóáúÊóÞöíóÇäö * ÈóíúäóåõãóÇ ÈóÑúÒóÎñ áÇø íóÈúÛöíóÇäö * ÝóÈöÃóíø ÂáÂÁö ÑóÈøßõãóÇ ÊößóÐøÈóÇäö * íóÎúÑõÌõ ãöäúåõãóÇ ÇáøáÄúáõÄõ æóÇáãóÑúÌóÇäõ * ÝóÈöÃóíø ÂáÇóÁö ÑóÈøßõãóÇ ÊõßóÐøÈóÇäö * æóáóåõ ÇáúÌóæóÇÑö ÇáúãõäÔóÆóÇÊõ Ýöí ÇáúÈóÍúÑö ßóÇáÃÚúáÇóãö * ÝóÈöÃóíø ÂáÂÁö ÑóÈøßõãóÇ ÊõßóÐøÈóÇäö íÐßÑ ÊÚÇáì ÎáÞå ÇáÅäÓÇä ãä ÕáÕÇá ßÇáÝÎÇÑ, æÎáÞå ÇáÌÇä ãä ãÇÑÌ ãä äÇÑ, æåæ ØÑÝ áåÈåÇ, ÞÇáå ÇáÖÍÇß Úä ÇÈä ÚÈÇÓ, æÈå íÞæá ÚßÑãÉ æãÌÇåÏ æÇáÍÓä æÇÈä ÒíÏ, æÞÇá ÇáÚæÝí Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: ãä ãÇÑÌ ãä äÇÑ ãä áåÈ ÇáäÇÑ ãä ÃÍÓäåÇ, æÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: ãä ãÇÑÌ ãä äÇÑ ãä ÎÇáÕ ÇáäÇÑ, æßÐáß ÞÇá ÚßÑãÉ æãÌÇåÏ æÇáÖÍÇß æÛíÑåã. æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÑÒÇÞ, ÍÏËäÇ ãÚãÑ Úä ÇáÒåÑí Úä ÚÑæÉ Úä ÚÇÆÔÉ, ÞÇáÊ: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÎáÞÊ ÇáãáÇÆßÉ ãä äæÑ, æÎáÞ ÇáÌÇä ãä ãÇÑÌ ãä äÇÑ, æÎáÞ ÂÏã ããÇ æÕÝ áßã» æÑæÇå ãÓáã Úä ãÍãÏ Èä ÑÇÝÚ æÚÈÏ Èä ÍãíÏ, ßáÇåãÇ Úä ÚÈÏ ÇáÑÒÇÞ Èå. æÞæáå ÊÚÇáì: {ÝÈÃí ÂáÇÁ ÑÈßãÇ ÊßÐÈÇä ¿} ÊÞÏã ÊÝÓíÑå {ÑÈ ÇáãÔÑÞíä æÑÈ ÇáãÛÑÈíä} íÚäí ãÔÑÞí ÇáÕíÝ æÇáÔÊÇÁ æãÛÑÈí ÇáÕíÝ æÇáÔÊÇÁ, æÞÇá Ýí ÇáÇóíÉ ÇáÃÎÑì: {ÝáÇ ÃÞÓã ÈÑÈ ÇáãÔÇÑÞ æÇáãÛÇÑÈ} æÐáß ÈÇÎÊáÇÝ ãØÇáÚ ÇáÔãÓ æÊäÞáåÇ Ýí ßá íæã æÈÑæÒåÇ ãäå Åáì ÇáäÇÓ. æÞÇá Ýí ÇáÇóíÉ ÇáÃÎÑì: {ÑÈ ÇáãÔÑÞ æÇáãÛÑÈ áÇ Åáå ÅáÇ åæ ÝÇÊÎÐå æßíáÇð} æåÐÇ ÇáãÑÇÏ ãäå ÌäÓ ÇáãÔÇÑÞ æÇáãÛÇÑÈ, æáãÇ ßÇä Ýí ÇÎÊáÇÝ åÐå ÇáãÔÇÑÞ æÇáãÛÇÑÈ ãÕÇáÍ ááÎáÞ ãä ÇáÌä æÇáÅäÓ ÞÇá: {ÝÈÃí ÂáÇÁ ÑÈßãÇ ÊßÐÈÇä ¿} æÞæáå ÊÚÇáì: {ãÑÌ ÇáÈÍÑíä íáÊÞíÇä} ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ: Ãí ÃÑÓáåãÇ. æÞæáå: {íáÊÞíÇä} ÞÇá ÇÈä ÒíÏ: Ãí ãäÚåãÇ Ãä íáÊÞíÇ ÈãÇ ÌÚá ÈíäåãÇ ãä ÇáÈÑÒÎ ÇáÍÇÌÒ ÇáÝÇÕá ÈíäåãÇ, æÇáãÑÇÏ ÈÞæáå ÇáÈÍÑíä: ÇáãáÍ æÇáÍáæ, ÝÇáÍáæ åÐå ÇáÃäåÇÑ ÇáÓÇÑÍÉ Èíä ÇáäÇÓ, æÞÏ ÞÏãäÇ ÇáßáÇã Úáì Ðáß Ýí ÓæÑÉ ÇáÝÑÞÇä ÚäÏ Þæáå ÊÚÇáì: {æåæ ÇáÐí ãÑÌ ÇáÈÍÑíä åÐÇ ÚÐÇÈ ÝÑÇÊ æåÐÇ ãáÍ ÃÌÇÌ * æÌÚá ÈíäåãÇ ÈÑÒÎÇð æÍÌÑÇð ãÍÌæÑÇð} æÞÏ ÇÎÊÇÑ ÇÈä ÌÑíÑ ååäÇ Ãä ÇáãÑÇÏ ÈÇáÈÍÑíä: ÈÍÑ ÇáÓãÇÁ æÈÍÑ ÇáÃÑÖ, æåæ ãÑæí Úä ãÌÇåÏ æÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æÚØíÉ æÇÈä ÃÈÒì, ÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: áÃä ÇááÄáÄ íÊæáÏ ãä ãÇÁ ÇáÓãÇÁ æÃÕÏÇÝ ÈÍÑ ÇáÃÑÖ æåÐÇ æÅä ßÇä åßÐÇ áßä áíÓ ÇáãÑÇÏ ÈÐáß ãÇ ÐåÈ Åáíå, ÝÅäå áÇ íÓÇÚÏå ÇááÝÙ ÝÅäå ÊÚÇáì ÞÏ ÞÇá: {ÈíäåãÇ ÈÑÒÎ áÇ íÈÛíÇä} Ãí æÌÚá ÈíäåãÇ ÈÑÒÎÇð, æåæ ÇáÍÇÌÒ ãä ÇáÃÑÖ áÆáÇ íÈÛí åÐÇ Úáì åÐÇ, æåÐÇ Úáì åÐÇ, ÝíÝÓÏ ßá æÇÍÏ ãäåãÇ ÇáÇóÎÑ æíÒíáå Úä ÕÝÊå ÇáÊí åí ãÞÕæÏÉ ãäå, æãÇ Èíä ÇáÓãÇÁ æÇáÃÑÖ áÇ íÓãì ÈÑÒÎÇð æÍÌÑÇð ãÍÌæÑÇð. æÞæáå ÊÚÇáì: {íÎÑÌ ãäåãÇ ÇááÄáÄ æÇáãÑÌÇä} Ãí ãä ãÌãæÚåãÇ, ÝÅÐÇ æÌÏ Ðáß ãä ÃÍÏåãÇ ßÝì ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì:{íÇ ãÚÔÑ ÇáÌä æÇáÅäÓ Ãáã íÃÊßã ÑÓá ãäßã ¿} æÇáÑÓá ÅäãÇ ßÇäæÇ Ýí ÇáÅäÓ ÎÇÕÉ Ïæä ÇáÌä æÞÏ ÕÍ åÐÇ ÇáÅØáÇÞ. æÇááÄáÄ ãÚÑæÝ, æÃãÇ ÇáãÑÌÇä ÝÞíá åæ ÕÛÇÑ ÇááÄáÄ, ÞÇáå ãÌÇåÏ æÞÊÇÏÉ æÃÈæ ÑÒíä æÇáÖÍÇß æÑæí Úä Úáí, æÞíá ßÈÇÑå æÌíÏå, ÍßÇå ÇÈä ÌÑíÑ Úä ÈÚÖ ÇáÓáÝ æÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã Úä ÇáÑÈíÚ Èä ÃäÓ, æÍßÇå ÇáÓÏí Úãä ÍÏËå Úä ÇÈä ÚÈÇÓ, æÑæí ãËáå Úä Úáí æãÌÇåÏ ÃíÖÇð æãÑÉ ÇáåãÏÇäí, æÞíá: åæ äæÚ ãä ÇáÌæÇåÑ ÃÍãÑ Çááæä, ÞÇá ÇáÓÏí Úä ÃÈí ãÇáß Úä ãÓÑæÞ Úä ÚÈÏ Çááå ÞÇá: ÇáãÑÌÇä ÇáÎÑÒ ÇáÃÍãÑ, ÞÇá ÇáÓÏí: æåæ ÇáßÓÏ ÈÇáÝÇÑÓíÉ, æÃãÇ Þæáå: {æãä ßá ÊÃßáæä áÍãÇð ØÑíÇð æÊÓÊÎÑÌæä ÍáíÉ ÊáÈÓæäåÇ} ÝÇááÍã ãä ßá ãä ÇáÃÌÇÌ æÇáÚÐÈ æÇáÍáíÉ ÅäãÇ åí ãä ÇáãÇáÍ Ïæä ÇáÚÐÈ. ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ: ãÇ ÓÞØÊ ÞØ ÞØÑÉ ãä ÇáÓãÇÁ Ýí ÇáÈÍÑ ÝæÞÚÊ Ýí ÕÏÝÉ ÅáÇ ÕÇÑ ãäåÇ ÇááÄáÄ, æßÐÇ ÞÇá ÚßÑãÉ, æÒÇÏ: ÝÅÐÇ áã ÊÞÚ Ýí ÕÏÝÉ äÈÊÊ ÈåÇ ÚäÈÑÉ, æÑæí ãä ÛíÑ æÌå Úä ÇÈä ÚÈÇÓ äÍæå. æÞÏ ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÓäÇä, ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ãåÏí, ÍÏËäÇ ÓÝíÇä Úä ÇáÃÚãÔ Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÚÈÏ Çááå, Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÞÇá: ÅÐÇ ÃãØÑÊ ÇáÓãÇÁ ÝÊÍÊ ÇáÃÕÏÇÝ Ýí ÇáÈÍÑ ÃÝæÇååÇ ÝãÇ æÞÚ ÝíåÇ, íÚäí ãä ÞØÑ Ýåæ ÇááÄáÄ. ÅÓäÇÏå ÕÍíÍ, æáãÇ ßÇä ÇÊÎÇÐ åÐå ÇáÍáíÉ äÚãÉ Úáì Ãåá ÇáÃÑÖ, ÇãÊä ÈåÇ Úáíåã ÝÞÇá: {ÝÈÃí ÂáÇÁ ÑÈßãÇ ÊßÐÈÇä}. æÞæáå ÊÚÇáì: {æáå ÇáÌæÇÑ ÇáãäÔÂÊ} íÚäí ÇáÓÝä ÇáÊí ÊÌÑí {Ýí ÇáÈÍÑ} ÞÇá ãÌÇåÏ: ãÇ ÑÝÚ ÞáÚå ãä ÇáÓÝä Ýåí ãäÔÂÊ æãÇ áã íÑÝÚ ÞáÚå ÝáíÓ ÈãäÔÂÊ, æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÇáãäÔÂÊ íÚäí ÇáãÎáæÞÇÊ, æÞÇá ÛíÑå, ÇáãäÔÂÊ ÈßÓÑ ÇáÔíä íÚäí ÇáÈÇÏÆÇÊ {ßÇáÃÚáÇã} Ãí ßÇáÌÈÇá Ýí ßÈÑåÇ æãÇ ÝíåÇ ãä ÇáãÊÇÌÑ æÇáãßÇÓÈ ÇáãäÞæáÉ ãä ÞØÑ Åáì ÞØÑ æÅÞáíã Åáì ÅÞáíã, ããÇ Ýíå ÕáÇÍ ÇáäÇÓ Ýí ÌáÈ ãÇ íÍÊÇÌæä Åáíå ãä ÓÇÆÑ ÃäæÇÚ ÇáÈÖÇÆÚ, æáåÐÇ ÞÇá: {ÝÈÃí ÂáÇÁ ÑÈßãÇ ÊßÐÈÇä} æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ãæÓì Èä ÅÓãÇÚíá, ÍÏËäÇ ÍãÇÏ Èä ÓáãÉ, ÍÏËäÇ ÇáÚÑÇÑ Èä ÓæíÏ Úä ÚãíÑÉ Èä ÓÚÏ ÞÇá: ßäÊ ãÚ Úáí Èä ÃÈí ØÇáÈ ÑÖí Çááå Úäå Úáì ÔÇØìÁ ÇáÝÑÇÊ ÅÐ ÃÞÈáÊ ÓÝíäÉ ãÑÝæÚ ÔÑÇÚåÇ ÝÈÓØ Úáí íÏíå Ëã ÞÇá: íÞæá Çááå ÚÒ æÌá: {æáå ÇáÌæÇÑ ÇáãäÔÂÊ Ýí ÇáÈÍÑ ßÇáÃÚáÇã} æÇáÐí ÃäÔÃåÇ ÊÌÑí Ýí ÈÍæÑå ãÇ ÞÊáÊ ÚËãÇä æáÇ ãÇáÃÊ Úáì ÞÊáå. ** ßõáø ãóäú ÚóáóíúåóÇ ÝóÇäò * æóíóÈúÞóìó æóÌúåõ ÑóÈøßó Ðõæ ÇáúÌóáÇóáö æóÇáÅößúÑóÇãö * ÝóÈöÃóíø ÂáÂÁö ÑóÈøßõãóÇ ÊõßóÐøÈóÇäö * íóÓúÃóáõåõ ãóä Ýöí ÇáÓøãóÇæóÇÊö æóÇáÃÑúÖö ßõáø íóæúãò åõæó Ýöí ÔóÃúäò * ÝóÈöÃóíø ÂáÂÁö ÑóÈøßõãóÇ ÊõßóÐøÈóÇäö íÎÈÑ ÊÚÇáì Ãä ÌãíÚ Ãåá ÇáÃÑÖ ÓíÐåÈæä æíãæÊæä ÃÌãÚæä, æßÐáß Ãåá ÇáÓãÇæÇÊ ÅáÇ ãä ÔÇÁ Çááå æáÇ íÈÞì ÃÍÏ Óæì æÌåå ÇáßÑíã, ÝÅä ÇáÑÈ ÊÚÇáì æÊÞÏÓ áÇ íãæÊ Èá åæ ÇáÍí ÇáÐí áÇ íãæÊ ÃÈÏÇð, ÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÃäÈà ÈãÇ ÎáÞ Ëã ÃäÈà Ãä Ðáß ßáå ÝÇä. æÝí ÇáÏÚÇÁ ÇáãÃËæÑ: íÇ Íí íÇ Þíæã íÇ ÈÏíÚ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ íÇ ÐÇ ÇáÌáÇá æÇáÅßÑÇã, áÇ Åáå ÅáÇ ÃäÊ ÈÑÍãÊß äÓÊÛíË ÃÕáÍ áäÇ ÔÃääÇ ßáå, æáÇ ÊßáäÇ Åáì ÃäÝÓäÇ ØÑÝÉ Úíä, æáÇ Åáì ÃÍÏ ãä ÎáÞß. æÞÇá ÇáÔÚÈí: ÅÐÇ ÞÑÃÊ {ßá ãä ÚáíåÇ ÝÇä} ÝáÇ ÊÓßÊ ÍÊì ÊÞÑà {æíÈÞì æÌå ÑÈß Ðæ ÇáÌáÇá æÇáÅßÑÇã} æåÐå ÇáÇóíÉ ßÞæáå ÊÚÇáì: {ßá ÔíÁ åÇáß ÅáÇ æÌåå} æÞÏ äÚÊ ÊÚÇáì æÌåå ÇáßÑíã Ýí åÐå ÇáÇóíÉ ÈÃäå Ðæ ÇáÌáÇá æÇáÅßÑÇã Ãí åæ Ãåá Ãä íÌá ÝáÇ íÚÕì, æÃä íØÇÚ ÝáÇ íÎÇáÝ ßÞæáå ÊÚÇáì:{æÇÕÈÑ äÝÓß ãÚ ÇáÐíä íÏÚæä ÑÈåã ÈÇáÛÏÇÉ æÇáÚÔí íÑíÏæä æÌåå} æßÞæáå ÅÎÈÇÑÇð Úä ÇáãÊÕÏÞíä: {ÅäãÇ äØÚãßã áæÌå Çááå} ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ: Ðæ ÇáÌáÇá æÇáÅßÑÇã Ðæ ÇáÚÙãÉ æÇáßÈÑíÇÁ, æáãÇ ÃÎÈÑ ÊÚÇáì Úä ÊÓÇæí Ãåá ÇáÃÑÖ ßáåã Ýí ÇáæÝÇÉ, æÃäåã ÓíÕíÑæä Åáì ÇáÏÇÑ ÇáÇóÎÑÉ ÝíÍßã Ýíåã Ðæ ÇáÌáÇá æÇáÅßÑÇã ÈÍßãå ÇáÚÏá ÞÇá: {ÝÈÃí ÂáÇÁ ÑÈßãÇ ÊßÐÈÇä}, æÞæáå ÊÚÇáì: {íÓÃáå ãä Ýí ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ ßá íæã åæ Ýí ÔÃä} æåÐÇ ÅÎÈÇÑ Úä ÛäÇå ÚãÇ ÓæÇå æÇÝÊÞÇÑ ÇáÎáÇÆÞ Åáíå Ýí ÌãíÚ ÇáÇóäÇÊ æÃäåã íÓÃáæäå ÈáÓÇä ÍÇáåã æÞÇáåã æÃäå ßá íæã åæ Ýí ÔÃä, ÞÇá ÇáÃÚãÔ Úä ãÌÇåÏ Úä ÚÈíÏ Èä ÚãíÑ {ßá íæã åæ Ýí ÔÃä} ÞÇá ãä ÔÃäå Ãä íÌíÈ ÏÇÚíÇð Ãæ íÚØí ÓÇÆáÇð, Ãæ íÝß ÚÇäíÇð Ãæ íÔÝí ÓÞíãÇð. æÞÇá ÇÈä ÃÈí äÌíÍ Úä ãÌÇåÏ ÞÇá: ßá íæã åæ íÌíÈ ÏÇÚíÇð æíßÔÝ ßÑÈÇð æíÌíÈ ãÖØÑÇð æíÛÝÑ ÐäÈÇð, æÞÇá ÞÊÇÏÉ: áÇ íÓÊÛäí Úäå Ãåá ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ íÍíí ÍíÇð æíãíÊ ãíÊÇð, æíÑÈí ÕÛíÑÇð æíÝß ÃÓíÑÇð æåæ ãäÊåì ÍÇÌÇÊ ÇáÕÇáÍíä æÕÑíÎåã æãäÊåì ÔßæÇåã. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÇáíãÇä ÇáÍãÕí, ÍÏËäÇ ÌÑíÑ Èä ÚËãÇä Úä ÓæíÏ Èä ÌÈáÉ åæ ÇáÝÒÇÑí ÞÇá: Åä ÑÈßã ßá íæã åæ Ýí ÔÃä ÝíÚÊÞ ÑÞÇÈÇð, æíÚØí ÑÛÇÈÇð, æíÞÍã ÚÞÇÈÇð. æÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: ÍÏËäí ÚÈÏ Çááå Èä ãÍãÏ Èä ÚãÑæ ÇáÛÒí, ÍÏËäí ÅÈÑÇåíã Èä ãÍãÏ Èä íæÓÝ ÇáÝÑíÇÈí, ÍÏËäí ÚãÑæ Èä ÈßÑ ÇáÓßÓßí, ÍÏËäÇ ÇáÍÇÑË Èä ÚÈÏÉ Èä ÑÈÇÍ ÇáÛÓÇäí Úä ÃÈíå, Úä ãäíÈ Èä ÚÈÏ Çááå Èä ãäíÈ ÇáÃÒÏí Úä ÃÈíå ÞÇá: ÊáÇ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã åÐå ÇáÇóíÉ {ßá íæã åæ Ýí ÔÃä} ÝÞáäÇ: íÇ ÑÓæá Çááå æãÇ ÐÇß ÇáÔÃä ¿ ÞÇá: «Ãä íÛÝÑ ÐäÈÇð, æíÝÑÌ ßÑÈÇð, æíÑÝÚ ÞæãÇð æíÖÚ ÂÎÑíä».. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ åÔÇã Èä ÚãÇÑ æÓáíãÇä Èä ÃÍãÏ ÇáæÇÓØí ÞÇáÇ: ÍÏËäÇ ÇáæÒíÑ Èä ÕÈíÍ ÇáËÞÝí ÃÈæ ÑæÍ ÇáÏãÔÞí æÇáÓíÇÞ áåÔÇã ÞÇá: ÓãÚÊ íæäÓ Èä ãíÓÑÉ Èä ÍáíÓ, íÍÏË Úä Ãã ÇáÏÑÏÇÁ Úä ÃÈí ÇáÏÑÏÇÁ Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «ÞÇá Çááå ÚÒ æÌá: {ßá íæã åæ Ýí ÔÃä} Ü ÞÇá Ü ãä ÔÃäå Ãä íÛÝÑ ÐäÈÇð, æíÝÑÌ ßÑÈÇð, æíÑÝÚ ÞæãÇð æíÖÚ ÂÎÑíä». æÞÏ ÑæÇå ÇÈä ÚÓÇßÑ ãä ØÑÞ ãÊÚÏÏÉ Úä åÔÇã Èä ÚãÇÑ Èå, Ëã ÓÇÞå ãä ÍÏíË ÃÈí åãÇã ÇáæáíÏ Èä ÔÌÇÚ Úä ÇáæÒíÑ Èä ÕÈíÍ ÞÇá: «æÏáäÇ Úáíå ÇáæáíÏ Èä ãÓáã Úä ãØÑÝ Úä ÇáÔÚÈí Úä Ãã ÇáÏÑÏÇÁ Úä ÃÈí ÇáÏÑÏÇÁ Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÐßÑå ÞÇá: æÇáÕÍíÍ ÇáÃæá, íÚäí ÅÓäÇÏå ÇáÃæá. ÞáÊ: æÞÏ Ñæí ãæÞæÝÇð ßãÇ ÚáÞå ÇáÈÎÇÑí ÈÕíÛÉ ÇáÌÒã ÝÌÚáå ãä ßáÇã ÃÈí ÇáÏÑÏÇÁ ÝÇááå ÃÚáã. æÞÇá ÇáÈÒÇÑ: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÇáãËäì, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÇáÍÇÑË, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÇáÈíáãÇäí Úä ÃÈíå Úä ÇÈä ÚãÑ Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã: ßá íæã åæ Ýí ÔÃä ÞÇá «íÛÝÑ ÐäÈÇð, æíßÔÝ ßÑÈÇð» Ëã ÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: æÍÏËäÇ ÃÈæ ßÑíÈ, ÍÏËäÇ ÚÈíÏ Çááå Èä ãæÓì Úä ÃÈí ÍãÒÉ ÇáËãÇáí Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ, Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Åä Çááå ÎáÞ áæÍÇð ãÍÝæÙÇð ãä ÏÑÉ ÈíÖÇÁ ÏÝÊÇå íÇÞæÊÉ ÍãÑÇÁ Þáãå äæÑ, æßÊÇÈå äæÑ, æÚÑÖå ãÇ Èíä ÇáÓãÇÁ æÇáÃÑÖ íäÙÑ Ýíå ßá íæã ËáËãÇÆÉ æÓÊíä äÙÑÉ, íÎáÞ Ýí ßá äÙÑÉ æíÍíí æíãíÊ æíÚÒ æíÐá æíÝÚá ãÇ íÔÇÁ. ** ÓóäóÝúÑõÛõ áóßõãú ÃóíøåóÇ ÇáËøÞóáÇóäö * ÝóÈöÃóíø ÂáÂÁö ÑóÈøßõãóÇ ÊõßóÐøÈóÇäö * íóãóÚúÔóÑó ÇáúÌöäø æóÇáÅöäÓö Åöäö ÇÓúÊóØóÚúÊõãú Ãóä ÊóäÝõÐõæÇú ãöäú ÃóÞúØóÇÑö ÇáÓøãóÇæóÇÊö æóÇáÃÑúÖö ÝóÇäÝõÐõæÇú áÇó ÊóäÝõÐõæäó ÅöáÇø ÈöÓõáúØóÇäò * ÝóÈöÃóíø ÂáÂÁö ÑóÈøßõãóÇ ÊõßóÐøÈóÇäö * íõÑúÓóáõ ÚóáóíúßõãóÇ ÔõæóÇÙñ ãøä äøÇÑò æóäõÍóÇÓñ ÝóáÇó ÊóäÊóÕöÑóÇäö * ÝóÈöÃóíø ÂáÂÁö ÑóÈøßõãóÇ ÊõßóÐøÈóÇäö ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {ÓäÝÑÛ áßã ÃíåÇ ÇáËÞáÇä} ÞÇá: æÚíÏ ãä Çááå ÊÚÇáì ááÚÈÇÏ æáíÓ ÈÇááå ÔÛá æåæ ÝÇÑÛ, æßÐÇ ÞÇá ÇáÖÍÇß: åÐÇ æÚíÏ, æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÞÏ ÏäÇ ãä Çááå ÝÑÇÛ áÎáÞå, æÞÇá ÇÈä ÌÑíÌ {ÓäÝÑÛ áßã} Ãí ÓäÞÖí áßã, æÞÇá ÇáÈÎÇÑí: ÓäÍÇÓÈßã áÇ íÔÛáå ÔíÁ Úä ÔíÁ, æåæ ãÚÑæÝ Ýí ßáÇã ÇáÚÑÈ, íÞÇá áÃÊÝÑÛä áß æãÇ Èå ÔÛá, íÞæá: áÇóÎÐäß Úáì ÛÑÊß. æÞæáå ÊÚÇáì: {ÃíåÇ ÇáËÞáÇä} ÇáËÞáÇä: ÇáÅäÓ æÇáÌä ßãÇ ÌÇÁ Ýí ÇáÕÍíÍ: «æíÓãÚåÇ ßá ÔíÁ ÅáÇ ÇáËÞáíä» æÝí ÑæÇíÉ «ÅáÇ ÇáÅäÓ æÇáÌä». æÝí ÍÏíË ÇáÕæÑ «ÇáËÞáÇä ÇáÅäÓ æÇáÌä» {ÝÈÃí ÂáÇÁ ÑÈßãÇ ÊßÐÈÇä}. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {íÇ ãÚÔÑ ÇáÌä æÇáÅäÓ Åä ÇÓÊØÚÊã Ãä ÊäÝÐæÇ ãä ÃÞØÇÑ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ ÝÇäÝÐæÇ áÇ ÊäÝÐæä ÅáÇ ÈÓáØÇä} Ãí áÇ ÊÓÊØíÚæä åÑÈÇð ãä ÃãÑ Çááå æÞÏÑå Èá åæ ãÍíØ Èßã, áÇ ÊÞÏÑæä Úáì ÇáÊÎáÕ ãä Íßãå æáÇ ÇáäÝæÐ Úä Íßãå Ýíßã, ÃíäãÇ ÐåÈÊã ÃÍíØ Èßã, æåÐÇ Ýí ãÞÇã ÇáÍÔÑ, ÇáãáÇÆßÉ ãÍÏÞÉ ÈÇáÎáÇÆÞ ÓÈÚ ÕÝæÝ ãä ßá ÌÇäÈ ÝáÇ íÞÏÑ ÃÍÏ Úáì ÇáÐåÇÈ {ÅáÇ ÈÓáØÇä} Ãí ÅáÇ ÈÃãÑ Çááå {íÞæá ÇáÅäÓÇä íæãÆÐ Ãíä ÇáãÝÑ ßáÇ áÇ æÒÑ Åáì ÑÈß íæãÆÐ ÇáãÓÊÞÑ}. æÞÇá ÊÚÇáì: {æÇáÐíä ßÓÈæÇ ÇáÓíÆÇÊ ÌÒÇÁ ÓíÆÉ ÈãËáåÇ æÊÑåÞåã ÐáÉ ãÇ áåã ãä Çááå ãä ÚÇÕã ßÃäãÇ ÃÛÔíÊ æÌæååã ÞØÚÇð ãä Çááíá ãÙáãÇð ÃæáÆß ÃÕÍÇÈ ÇáäÇÑ åã ÝíåÇ ÎÇáÏæä} æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {íÑÓá ÚáíßãÇ ÔæÇÙ ãä äÇÑ æäÍÇÓ ÝáÇ ÊäÊÕÑÇä} ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÇáÔæÇÙ: åæ áåÈ ÇáäÇÑ, æÞÇá ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: ÇáÔæÇÙ ÇáÏÎÇä, æÞÇá ãÌÇåÏ: åæ ÇááåÈ ÇáÃÎÖÑ ÇáãäÞØÚ, æÞÇá ÃÈæ ÕÇáÍ: ÇáÔæÇÙ åæ ÇááåÈ ÇáÐí ÝæÞ ÇáäÇÑ æÏæä ÇáÏÎÇä. æÞÇá ÇáÖÍÇß {ÔæÇÙ ãä äÇÑ} Óíá ãä äÇÑ. æÞæáå ÊÚÇáì: {æäÍÇÓ} ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ {æäÍÇÓ} ÏÎÇä ÇáäÇÑ, æÑæí ãËáå Úä ÃÈí ÕÇáÍ æÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æÃÈí ÓäÇä. æÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: æÇáÚÑÈ ÊÓãí ÇáÏÎÇä äÍÇÓÇð, ÈÖã Çáäæä æßÓÑåÇ, æÇáÞÑÇÁ ãÌãÚÉ Úáì ÇáÖã, æãä ÇáäÍÇÓ ÈãÚäì ÇáÏÎÇä Þæá äÇÈÛÉ ÌÚÏÉ: íÖíÁ ßÖæÁ ÓÑÇÌ ÇáÓáíÜÜØ áã íÌÚá Çááå Ýíå äÍÇÓ íÚäí ÏÎÇäÇð åßÐÇ ÞÇá, æÞÏ Ñæì ÇáØÈÑÇäí ãä ØÑíÞ ÌæíÈÑ Úä ÇáÖÍÇß Ãä äÇÝÚ Èä ÇáÃÒÑÞ ÓÃá ÇÈä ÚÈÇÓ Úä ÇáÔæÇÙ ÝÞÇá: åæ ÇááåÈ ÇáÐí áÇ ÏÎÇä ãÚå, ÝÓÃáå ÔÇåÏÇð Úáì Ðáß ãä ÇááÛÉ, ÝÃäÔÏå Þæá ÃãíÉ Èä ÃÈí ÇáÕáÊ Ýí ÍÓÇä: ÃáÇ ãä ãÈáÛ ÍÓÇä ÚäíãÛáÛáÉ ÊÏÈ Åáì ÚßÇÙÃáíÓ ÃÈæß ÝíäÇ ßÇä ÞíäÇðáÏì ÇáÞíäÇÊ ÝÓáÇð Ýí ÇáÍÝÇÙíãÇäíÇð íÙá íÔÏ ßíÑÇðæíäÝÎ ÏÇÆÈÇð áåÈ ÇáÔæÇÙ ÞÇá: ÕÏÞÊ ÝãÇ ÇáäÍÇÓ ¿ ÞÇá: åæ ÇáÏÎÇä ÇáÐí áÇ áåÈ áå, ÞÇá: Ýåá ÊÚÑÝå ÇáÚÑÈ ¿ ÞÇá: äÚã, ÃãÇ ÓãÚÊ äÇÈÛÉ Èäí ÐÈíÇä íÞæá: íÖíÁ ßÖæÁ ÓÑÇÌ ÇáÓáíÜÜØ áã íÌÚá Çááå Ýíå äÍÇÓ æÞÇá ãÌÇåÏ: ÇáäÍÇÓ ÇáÃÕÝÑ íÐÇÈ ÝíÕÈ Úáì ÑÄæÓåã, æßÐÇ ÞÇá ÞÊÇÏÉ, æÞÇá ÇáÖÍÇß: æäÍÇÓ Óíá ãä äÍÇÓ, æÇáãÚäì Úáì ßá Þæá áæ ÐåÈÊã åÇÑÈíä íæã ÇáÞíÇãÉ áÑÏÊßã ÇáãáÇÆßÉ æÇáÒÈÇäíÉ ÈÅÑÓÇá ÇááåÈ ãä ÇáäÇÑ, æÇáäÍÇÓ ÇáãÐÇÈ Úáíßã áÊÑÌÚæÇ, æáåÐÇ ÞÇá: {ÝáÇ ÊäÊÕÑÇä ÝÈÃí ÂáÇÁ ÑÈßãÇ ÊßÐÈÇä ¿}.

الآية : 17-21 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {رَبّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبّ الْمَغْرِبَيْنِ * فَبِأَيّ آلآءِ رَبّكُمَا تُكَذّبَانِ * مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ * بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاّ يَبْغِيَانِ * فَبِأَيّ آلآءِ رَبّكُمَا تِكَذّبَانِ }. يقول تعالى ذكره: ذلكم أيها الثقلان رَبّ المَشْرِقَينِ يعني بالمشرقين: مشرق الشمس في الشتاء, ومشرقها في الصيف. وقوله: وَرَبّ المَغْرِبَينِ يعني: وربّ مغرب الشمس في الشتاء, ومغربها في الصيف. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 25504ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا يعقوب القمي, عن جعفر, عن ابن أبزى, قوله: رَبّ المَشْرقَينِ وَرَبّ المَغْرِبَينِ قال: مشارق الصيف ومغارب الصيف, مشرقان تجري فيهما الشمس ستون وثلاث مئة في ستين وثلاث مئة بُرْج, لكلّ برج مطلع, لا تطلع يومين من مكان واحد. وفي المغرب ستون وثلاث مئة برج, لكل برج مغيب, لا تغيب يومين في برج. 25505ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: رَبّ المَشْرِقَينِ وَرَبّ المَغْرِبَينِ قال: مشرق الشتاء ومغربه, ومشرق الصيف ومغربه. 25506ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: رَبّ المَشْرِقَينِ وَرَبّ المَغْرِبَينِ فمشرقها في الشتاء, ومشرقها في الصيف. 25507ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا محمد بن مروان, قال: حدثنا أبو العوّام, عن قتادة قوله: رَبّ المَشْرِقَينِ وَرَبّ المَغْرِبَينِ قال: مشرق الشتاء ومغربه, ومشرق الصيف ومغربه. 25508ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: رَبّ المَشْرِقَينِ وَرَبّ المَغْرِبَينِ قال: أقصر مشرق في السنة, وأطول مشرق في السنة وأقصر مغرب في السنة, وأطول مغرب في السنة. وقوله: فَبِأيّ آلاءِ رَبّكُما تُكَذّبانِ يقول: فبأيّ نعم ربكما معشر الجنّ والإنس من هذه النعم التي أنعم بها عليكم من تسخيره الشمس لكم في هذين المشرقين والمغربين تجري لكما دائبة بمرافقكما, ومصالح دنياكما ومعايشكما تكذبان. وقوله: مَرَجَ البَحْرَيْن يَلْتَقِيانِ يقول تعالى ذكره: مرج ربّ المشرقين وربّ المغربين البحرين يلتقيان, يعني بقوله: مَرَجَ: أرسل وخلى, من قولهم: مرج فلان دابته: إذا خلاها وتركها. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 25509ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: مَرَجَ البَحْرَين يقول: أرسل. واختلف أهل العلم في البحرين اللذين ذكرهما الله جلّ ثناؤه في هذه الاَية, أيّ البحرين هما؟ فقال بعضهم: هما بحران: أحدهما في السماء, والاَخر في الأرض. ذكر من قال ذلك: 25510ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا يعقوب, عن جعفر, عن ابن أبزى مَرَجَ البَحْرَيْن يَلْتَقِيانِ بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ قال: بحر في السماء, وبحر في الأرض. 25511ـ حدثنا أبو كُرَيب, قال: حدثنا ابن يمان, عن أشعث, عن جعفر عن سعيد, في قوله: مَرَجَ البَحْرَيْن يَلْتَقِيانِ قال: بحر في السماء, وبحر في الأرض. 25512ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, في قوله: مَرَجَ البَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ قال: بحر في السماء والأرض يلتقيان كلّ عام. وقال آخرون: عنى بذلك بحر فارس وبحر الروم. ذكر من قال ذلك: 25513ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان, عن زياد مولى مصعب, عن الحسن مَرَجَ البَحْرَيْن يَلْتَقِيانِ قال: بحر الروم, وبحر فارس واليمن. 25514ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: مَرَجَ البَحْرَيْن يَلْتَقِيانِ فالبحران: بحر فارس, وبحر الروم. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة مَرَجَ البَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ قال: بحر فارس وبحر الروم. وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب قول من قال: عُنِيَ به بحر السماء, وبحر الأرض, وذلك أن الله قال يَخْرُجُ منْهُما اللّؤْلُؤُ وَالمَرْجانُ واللؤلؤ والمرجان إنما يخرج من أصداف بحر الأرض عن قَطْر ماء السماء, فمعلوم أن ذلك بحر الأرض وبحر السماء. وقوله: بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ يقول تعالى ذكره: بينهما حاجز وبعدٌ, لا يُفسد أحدهما صاحبه فيبغي بذلك عليه, وكل شيء كان بين شيئين فهو برزخ عند العرب, وما بين الدنيا والاَخرة برزخ. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 25515ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا يعقوب, عن جعفر, عن ابن أبزى بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ لا يبغي أحدهما على صاحبه. 25516ـ قال: ثنا يحيى بن واضح, قال: حدثنا فطر, عن مجاهد, قوله: بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغيانِ قال: بينهما حاجز من الله, لا يبغي أحدهما على الاَخر. 25517ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغيانِ يقول: حاجز. 25518ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغيانِ والبرزخ: هذه الجزيرة, هذا اليبَس. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: البرزخ الذي بينهما: الأرض التي بينهما. 25519ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا محمد بن مروان, قال: حدثنا أبو العوّام, عن قتادة بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ قال: حُجِز المالح عن العذب, والعذب عن المالح, والماء عن اليبس, واليبس عن الماء, فلا يبغي بعضه على بعض بقوّته ولطفه وقُدرته. 25520ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: مَرَجَ البَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ قال: منعهما أن يلتقيا بالبرزخ الذي جعل بينهما من الأرض. قال: والبرزخ بعد الأرض الذي جعل بينهما. واختلف أهل التأويل في معنى قوله: لا يَبْغِيانِ فقال بعضهم: معنى ذلك: لا يبغي أحدهما على صاحبه. ذكر من قال ذلك: حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا يعقوب, عن جعفر, عن ابن أبزى لا يَبْغِيانِ: لا يبغي أحدهما على صاحبه. قال: ثنا يحيى بن واضح, قال: حدثنا فطر, عن مجاهد, مثله. حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا محمد بن مروان, قال: حدثنا أبو العوّام, عن قتادة مثله. وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنهما لا يختلطان. ذكر من قال ذلك: 25521ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: لا يَبْغِيانِ قال: لا يختلطان. وقال آخرون: بل معنى ذلك: لا يبغيان على اليَبَس. ذكر من قال ذلك: 25522ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: لا يَبْغِيانِ على اليبس, وما أخذ أحدهما من صاحبه فهو بغي, فحجز أحدهما عن صاحبه بقدرته ولطفه وجلاله تبارك وتعالى. وقال آخرون: بل معناه: لا يبغيان أن يلتقيا. ذكر من قال ذلك: 25523ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: لا يَبْغِيانِ قال: لا يبغي أحدهما أن يلتقي مع صاحبه. وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله وصف البحرين اللذين ذكرهما في هذه الاَية أنهما لا يبغيان, ولم يخصص وصفهما في شيء دون شيء, بل عمّ الخبر عنهما بذلك, فالصواب أن يُعَمّ كما عمّ جلّ ثناؤه, فيقال: إنهما لا يبغيان على شيء, ولا يبغي أحدهما على صاحبه, ولا يتجاوزان حدّ الله الذي حدّه لهما. وقوله: فَبِأيّ آلاءِ رَبّكُما تُكَذّبانِ يقول تعالى ذكره: فبأيّ نعم الله ربكما معشر الجنّ والإنس تكذّبان من هذه النعم التي أنعم عليكم من مَرْجه البحرين, حتى جعل لكم بذلك حلية تلبسونها كذلك. الآية : 22-25 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {يَخْرُجُ مِنْهُمَا الّلؤْلُؤُ وَالمَرْجَانُ * فَبِأَيّ آلاَءِ رَبّكُمَا تُكَذّبَانِ * وَلَهُ الْجَوَارِ الْمُنشَئَاتُ فِي الْبَحْرِ كَالأعْلاَمِ * فَبِأَيّ آلآءِ رَبّكُمَا تُكَذّبَانِ }. يقول تعالى ذكره: يخرج من هذين البحرين اللذين مرجهما الله, وجعل بينهما برزخا اللؤلؤ والمرجان. واختلف أهل التأويل في صفة اللؤلؤ والمرجان, فقال بعضهم: اللؤلؤ: ما عظم من الدر, والمرجان: ما صغُر منه. ذكر من قال ذلك: 25524ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان, عن جابر, عن مجاهد, عن ابن عباس اللّؤلُؤُ وَالمَرْجانُ قال: اللؤلؤ: العظام. 25525ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: يخْرُجُ مِنْهُما اللّؤْلُؤُ وَالمَرْجانُ أما اللؤلؤ فعظامه, وأما المرجان فصغاره, وإن لله فيهما خزانة دلّ عليها عامة بني آدم, فأخرجوا متاعا ومنفعة وزينة, وبُلغة إلى أجل. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: يَخْرُجُ مِنْهُما اللّؤْلُؤُ وَالمَرْجانُ قال: اللؤلؤ الكبار من اللؤلؤ, والمرجان: الصغار منه. 25526ـ حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: اللّؤْلُؤُ وَالمَرْجانُ أما المرجان: فاللؤلؤ الصغار, وأما اللؤلؤ: فما عظُم منه. 25527ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, يَخْرُجُ مِنْهُما اللّؤلُؤُ وَالمَرْجانُ قال: اللؤلؤ: ما عظُم منه, والمرجان: اللؤلؤ الصغار. 25528ـ وحدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: المرجان: هو اللؤلؤ الصغار. 25529ـ وحدثنا عمرو بن سعيد بن بشار القرشي, قال: حدثنا أبو قتيبة, قال: حدثنا عبد الله بن ميسرة الحراني, قال: ثني شيخ بمكة من أهل الشأم, أنه سمع كعب الأحبار يُسأل عن المرجان, فقال: هو البسذ. قال أبو جعفر: البسذ له شُعَب, وهو أحسن من اللؤلؤ. وقال آخرون: المرجان من اللؤلؤ: الكبار, واللؤلؤ منها: الصغار. ذكر من قال ذلك: 25530ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان, عن موسى بن أبي عائشة, أو قيس بن وهب, عن مرّة, قالَ: المرجان: اللؤلؤ العظام. 25531ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, حدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله: المرجان, قال: ما عظم من اللؤلؤ. حدثني محمد بن سنان القزاز, قال: حدثنا الحسين بن الحسن الأشقر, قال: حدثنا زُهير, عن جابر, عن عبد الله بن يحيى, عن عليّ, عن عكرمة, عن ابن عباس, قال: المرجان: عظيم اللؤلؤ. وقال آخرون: المرجان: جيد اللؤلؤ. ذكر من قال ذلك: 25532ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا شريك, عن موسى بن أبي عائشة, قال: سألت مرّة عن اللؤلؤ والمرجان قال: المرجان: جيد اللؤلؤ. وقال آخرون: المرجان: حجر. ذكر من قال ذلك: 25533ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان, عن عطاء بن السائب, عن عمرو بن ميمون الأودي عن ابن مسعود اللّؤْلُؤُ وَالمَرْجانُ قال: المرجان حجر. والصواب من القول في اللؤلؤ, أنه هو الذي عرفه الناس مما يخرج من أصداف البحر من الحبّ وأما المرجان, فإني رأيت أهل المعرفة بكلام العرب لا يتدافعون أنه جمع مرجانة, وأنه الصغار من اللؤلؤ, قد ذكرنا ما فيه من الاختلاف بين متقدمي أهل العلم, والله أعلم بصواب ذلك. وقد زعم بعض أهل العربية أن اللؤلؤ والمرجان يخرج من أحد البحرين, ولكن قيل: يخرج منهما, كما يقال أكلت: خبزا ولبنا, وكما قيل: وَرأيْتُ زَوْجَكِ فِي الوَغَىمُتَقَلّدا سَيْفا وَرُمْحا وليس ذلك كما ذهب إليه, بل ذلك كما وصفت من قبل من أن ذلك يخرج من أصداف البحر, عن قطر السماء, فلذلك قيل: يَخْرُجُ مِنْهُما اللّؤلُؤُ يعني بهما: البحران. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 25534ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفيان, عن الأعمش, عن عبد الله بن عبد الله الرازي, عن سعيد بن جُبَير, عن ابن عباس, قال: إن السماء إذا أمطرت, فتحت الأصداف أفواهها, فمنها اللؤلؤ. حدثني محمد بن إسماعيل الأحمسي, قال: حدثنا أبو يحيى الحماني, قال: حدثنا الأعمش, عن عبد الله بن عبد الله, عن سعيد بن جُبير, عن ابن عباس, قال: إذا نزل القطر من السماء تفتّحت الأصداف فكان لؤلؤا. حدثني عبد الله بن محمد بن عمرو الغزي, قال: حدثنا الفريابي, قال: ذكر سفيان, عن الأعمش, عن عبد الله بن عبد الله, عن سعيد بن جُبير, عن ابن عباس, قال: إن السماء إذا أمطرت تفتحت لها الأصداف, فما وقع فيها من مطر فهو لؤلؤ. 25535ـ حدثنا محمد بن إسماعيل الفزاري, قال: أخبرنا محمد بن سوار, قال: حدثنا محمد بن سليمان الكوخي بن أخي عبد الرحمن بن الأصبهاني, عن عبد الرحمن الأصبهاني, عن عكرِمة, قال: ما نزلت قطرة من السماء في البحر إلاّ كانت بها لؤلؤة أو نبتت بها عنبرة, فيما يحسب الطبري. واختلفت القرّاء في قراءة قوله: يَخْرُجُ مِنْهُما اللّؤْلُؤُ والمَرْجانُ فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة: «يُخْرَجُ» على وجه ما لم يسمّ فاعله. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة وبعض المكيين بفتح الياء. والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان, فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب, لتقارب معنييهما. وقوله: فَبِأَيّ آلاءِ رَبّكُما تُكَذّبانِ يقول تعالى ذكره: فبأيّ نِعم ربكما معشر الثقلين التي أنعم بها عليكم فيما أخرج لكم من نافع هذين البحرين تكذّبان. وقوله: وَلَهُ الجَوَارِ المُنْشَئاتُ فِي البَحْرِ كالأعْلام يقول تعالى ذكره: ولربّ المشرقين والمغربين الجواري, وهي السفن الجارية في البحار. وقوله: المُنْشَئاتُ فِي البَحْرِ اختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء الكوفة «المُنْشِئاتُ» بكسر الشين, بمعنى: الظاهرات السير اللاتي يقبلن ويدبرن. وقرأ ذلك عامة قرّاء البصرة والمدينة وبعض الكوفيين المُنْشَئاتُ بفتح الشين, بمعن المرفوعات القلاع اللاتي تقبل بهنّ وتدبر. والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان معروفتان صحيحتا المعنى متقاربتاه, فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب. ذكر من قال في تأويل ذلك ما ذكرناه فيه: 25536ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: المُنْشَئاتُ فِي البَحْرِ قال: ما رفع قلعه من السفن فهي منشئات, وإذا لم يرفع قلعها فليست بمنشأة. 25537ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَلَهُ الجَوَارِ المُنْشَئاتُ فِي البَحْرِ كالأعْلام يعني: السفن. 25538ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَلَهُ الجوَارِ المُنْشَئاتُ فِي البَحْرِ كالأعْلامِ يعني السفن. حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَلَهُ الجَوَارِ المُنْشَئاتُ فِي البَحْرِ كالأعْلامِ قال السفن. وقوله: كالأعْلام يقول: كالجبال, شبّه السفن بالجبال, والعرب تسمي كل جبل طويل علما ومنه قوله جرير: (إذا قَطَعْنا عَلَما بَدَا عَلَمُ ) وقوله: فَبِأيّ آلاءِ رَبّكُما تُكَذّبان يقول تعالى ذكره: فبأيّ نعم ربكما معشر الجنّ والإنس التي أنعمها عليكم بإجرائه الجواري المنشئات في البحر جارية بمنافعكم تكذّبان. الآية : 27-30 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَيَبْقَىَ وَجْهُ رَبّكَ ذُو الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ * فَبِأَيّ آلآءِ رَبّكُمَا تُكَذّبَانِ * يَسْأَلُهُ مَن فِي السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ كُلّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ * فَبِأَيّ آلآءِ رَبّكُمَا تُكَذّبَانِ }. يقول تعالى ذكره: كلّ من على ظهر الأرض من جنّ وإنس فإنه هالك, ويبقى وجه ربك يا محمد ذو الجلال والإكرام وذو الجلال والإكرام من نعت الوجه فلذلك رفع ذو. وقد ذُكر أنها في قراءة عبد الله بالياء «ذي الجَلال والإكْرَام» على أنه من نعت الربّ وصفته. وقوله: فَبِأيّ آلاءِ رَبّكُما تُكَذّبانِ يقول تعالى ذكره: فبأيّ نِعَم ربكما معشر الثقلين من هذه النعم تكذّبان. وقوله: يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السّمَواتِ والأرْضِ يقول تعالى ذكره: إليه يَفْزع بمسألة الحاجات كلّ من في السموات والأرض, من مَلَك وإنس وجنّ وغيرهم, لا غنى بأحد منهم عنه. كما: 25539ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السّمَوَاتِ والأرْضِ, كُلّ يَوْم هُوَ فِي شأْنٍ لا يستغني عنه أهل السماء ولا أهل الأرض, يُحْيى حَيا, ويُمِيت ميتا ويربي صغيرا, ويذلّ كبيرا, وهو مَسْأَل حاجات الصالحين, ومنتهى شكواهم, وصريخ الأخيار. 25540ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: يَسْئَلُهُ مَن فِي السّمَوَاتِ والأرضِ, كُلّ يَوْمٍ هُوَ فِي شأنٍ قال: يعني مسألة عباده إياه الرزق والموت والحياة, كلّ يوم هو في ذلك. وقوله: كُلّ يَومٍ هُوَ فِي شأنِيقول تعالى ذكره من كلّ يوم في شأن خلقه, فيفرج كرب ذي كرب ويرفع قوما ويخفض آخرين, وغير ذلك من شئون خلقه. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 25541ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان, عن يونس بن خباب, والأعمش عن مجاهد, عن عبيد بن عمير كُلّ يَومٍ هُوَ فِي شأنٍ قال: يجيب داعيا, ويعطي سائلاً, أو يفكّ عانيا, أو يشفي سقيما. حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا أبو أحمد, قال: حدثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد, عن عبيد بن عمير في قوله: كُلّ يَومٍ هُوَ فِي شأنٍ قال: يفكّ عانيا, ويشفي سقيما, ويجيب داعيا. 25542ـ وحدثني إسماعيل بن إسرائيل اللاَل, قال: حدثنا أيوب بن سويد, عن سفيان, عن الأعمش, عن مجاهد, في قوله: كُلّ يَومٍ هُوَ فِي شأنٍ قال: من شأنه أن يطعي سائلاً, ويفكّ عانيا, ويجيب داعيا, ويشفي سقيما. 25543ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله: كُلّ يَومٍ هُوَ فِي شأنٍ قال: كلّ يوم هو يجيب داعيا, ويكشف كربا, ويجيب مضطرّا, ويغفر ذنبا. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن الأعمش, عن مجاهد, عن عبيد بن عمير كُلّ يَوْمٍ هُوَ فِي شأْنٍ يجيب داعيا, ويعطى سائلاً, ويفكّ عانيا, ويتوب على قوم ويغفر. 25544ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا مروان, قال: حدثنا أبو العوّام, عن قتادة يَسْئَلَهُ مَنْ فِي السّمَواتِ والأرْضِ كُلّ يَوْمٍ هُوَ فِي شأْنٍ قال: يخلق مخلقا, ويميت ميتا, ويحدث أمرا. 25545ـ حدثني عبد الله بن محمد بن عمرو الغزي, قال: حدثنا إبراهيم بن محمد بن يوسف الفريابي, قال: حدثنا عمرو بن بكر السكسكي, قال: حدثنا الحارث بن عبدة بن رباح الغساني, عن أبيه عبدة بن رباح, عن منيب بن عبد الله الأزدي, عن أبيه قال: تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الاَية: كُلّ يَوْمٍ هُوَ فِي شأْنٍ فقلنا: يا رسول الله, وماذلك الشأن؟ قال: «يَغْفِرُ ذَنْبا, ويُفَرّجُ كَرْبا, ويَرْفَعُ أقْوَاما, وَيَضَعُ آخَرِينَ». 25546ـ حدثنا أبو كُرَيب, قال: حدثنا عبيد الله بن موسى, عن أبي حمزة الثمالي, عن سعيد بن جُبير, عن ابن عباس: إن الله خلق لوحا محفوظا من درّة بيضاء, دفناه ياقوتة حمراء, قلمه نور, وكتابه نور, عرضه ما بين السماء والأرض, ينظر فيه كلّ يوم ثلاث مئة وستين نظرة, يخلق بكل نظرة, ويُحيي ويميت, ويُعزّ ويُذلّ, ويفعل ما يشاء. وقوله: فَبِأيّ آلاءِ رَبّكُما تُكَذّبانِ يقول تعالى ذكره: فبأيّ نِعَم ربكما معشر الجنّ والإنس التي أنعم عليكم من صرفه إياكم في مصالحكم, وما هو أعلم به منكم من تقليبه إياكم فيما هو أنفع لكم تكذبان. الآية : 31-34 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيّهَا الثّقَلاَنِ * فَبِأَيّ آلآءِ رَبّكُمَا تُكَذّبَانِ * يَمَعْشَرَ الْجِنّ وَالإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُواْ مِنْ أَقْطَارِ السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ فَانفُذُواْ لاَ تَنفُذُونَ إِلاّ بِسُلْطَانٍ * فَبِأَيّ آلآءِ رَبّكُمَا تُكَذّبَانِ }. اختلفت القرّاء في قراءة قوله: سَنَفْرُغُ لَكُم أيّها الثّقَلانِ فقرأته قرّاء المدينة والبصرة وبعض المكيين سَنَفْرُغُ لَكُمْ بالنون. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة «سَيَفْرُغُ لَكُمْ» بالياء وفتحها ردّا على قوله: يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السّمَوَاتِ والأرْضِ ولم يقل: يسألنا من في السموات, فأتبعوا الخبر الخبر. والصواب من القول في ذلك عندنا أنهما قراءتان معروفتان متقاربتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب. وأما تأويله: فإنه وعيد من الله لعباده وتهدّد, كقول القائل الذي يتهدّد غيره ويتوعده, ولا شغل له يشغله عن عقابه, لأتفرغنّ لك, وسأتفرّغ لك, بمعنى: سأجدّ في أمرك وأعاقبك, وقد يقول القائل للذي لا شغل له, قد فرغت لي, وقد فرغت لشتمي: أي أخذت فيه وأقبلت عليه, وكذلك قوله جلّ ثناؤه: سَنَفْرُغُ لَكُمْ سنحاسبكم, ونأخذ في أمركم أيها الإنس والجنّ, فنعاقب أهل المعاصي, ونثيب أهل الطاعة. وبنحو الذي قلنا في ذلك, قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 25547ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: سَنَفْرُغُ لَكُمْ أيّها الثّقَلانِ قال: وَعيد من الله للعباد, وليس بالله شغل, وهو فارغ. 25548ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة أنه تلا سَنَفْرُغُ لَكُمْ أيّها الثّقَلانِ قال: دنا من الله فراغ لخلقه. 25549ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان, عن جُويبر, عن الضحاك سَنَفْرُغُ لَكُمْ أيّها الثّقَلانِ قال: وعيد, وقد يُحتمل أن يوجه معنى ذلك إلى: سنفرُغ لكم من وعدناكم ما وعدناكم من الثواب والعقاب. وقوله: فَبِأيّ آلاءِ رَبّكُما تُكَذّبانِ: فبأيّ نعم ربكما معشر الثقلين التي أنعمها عليكم, من ثوابه أهل طاعته, وعقابه أهل معصيته تكذّبان؟. وقوله: يا مَعْشَرَ الجِنّ والإنْسِ إنِ اسْتَطَعْتُمْ أنْ تَنْفُذُوا مِنْ أقْطارِ السّمَوَاتِ والأرْضِ فانْفُذُوا اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: إنِ اسْتَطَعْتُمْ أنْ تَنْفُذُوا فقال بعضهم: معنى ذلك: إن استطعتم أن تجوزوا أطراف السموات والأرض, فتعجزوا ربكم حتى لا يقدر عليكم, فجوزوا ذلك, فإنكم لا تجوزونه إلا بسلطان من ربكم, قالوا: وإنما هذا قول يقال لهم يوم القيامة. قالوا: ومعنى الكلام: سنفرغ لكم أيها الثقلان, فيقال لهم: يَا مَعْشَرَ الجِنّ وَالإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أنْ تَنْفُذُوا مِنْ أقْطَار السّمَواتِ وَالأَرْضِ فَانْفُذُوا. ذكر من قال ذلك: 25550ـ حدثني موسى بن عبد الرحمن المسروقيّ, قال: حدثنا أبو أسامة, عن الأجلح, قال: سمعت الضحاك بن مزاحم, قال: «إذا كان يوم القيامة أمر الله السماء الدنيا فتشقّقت بأهلها, ونزل من فيها من الملائكة, فأحاطوا بالأرض ومن عليها بالثانية, ثم بالثالثة, ثم بالرابعة, ثم بالخامسة, ثم بالسادسة, ثم بالسابعة, فصفوا صفا دون صف, ثم ينزل الملك الأعلى على مجنّبته اليسرى جهنم, فإذا رآها أهل الأرض ندّوا, فلا يأتون قطرا من أقطار الأرض إلا وجدوا سبعة صفوف من الملائكة, فيرجعون إلى المكان الذي كانوا فيه فذلك قول الله: إنّي أخافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التّنادِ, يَوْمَ تُوَلّونَ مُدْبِرِينَ, وذلك قوله: وَجاءَ رَبّكَ وَالمَلَكُ صَفّا صَفّا, وجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنّمَ, وقوله: يا مَعْشَرَ الجِنّ والإنْسِ إنِ اسْتَطَعْتُمْ أنْ تَنْفُذُوا مِنْ أقْطارِ السّمَوَاتِ والأرْضِ فانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إلاّ بسُلْطانٍ, وذلك قوله: وَانْشَقّتِ السّماءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ والمَلَكُ على أرْجائها. وقال آخرون: بل معنى ذلك: أن تنفذوا من أقطار السموات والأرض, فانفدوا هاربين من الموت, فإن الموت مُدرككم, ولا ينفعكم هربكم منه. ذكر من قال ذلك: 25551ـ حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول: يا مَعْشَرَ الجِنّ والإنْسِ... الاَية, يعني بذلك أنه لا يجيرهم أحد من الموت, وأنهم ميتون لا يستطيعون فرارا منه, ولا محيصا, لو نفذوا أقطار السموات والأرض كانوا في سُلطان الله, ولأخذهم الله بالموت. وقال آخرون: بل معنى ذلك: إن استطعتم أن تعلموا ما في السموات والأرض فاعلموا. ذكر من قال ذلك: 25552ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني أبي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, في قوله: يا مَعَشَرَ الجِنّ والإنْسِ إنِ اسْتَطَعْتُم أن تَنْفُذُوا مِن أقْطارِ السّمَوَاتِ والأرْضِ فانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إلاّ بسُلْطانٍ يقول: إن استطعتم أن تعلموا ما في السموات والأرض فاعلموه, لن تعلموه إلا بسلطان, يعني البينة من الله جلّ ثناؤه. وقال آخرون: معنى قوله: لا تَنْفُذُونَ لا تخرجون من سلطاني. ذكر من قال ذلك: حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: لا تَنْفُذُونَ إلاّ بسُلْطانٍ يقول: لا تخرجون من سلطاني. وأما الأقطار فهي جمع قُطْر, وهي الأطراف. كما: 25553ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان إنِ اسْتَطَعْتُمْ أنْ تَنْفُذُوا مِنْ أقْطارِ السّمَوَاتِ والأرْضِ قال: من أطرافها. وقوله جلّ ثناؤه: وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ مِنْ أقْطارِها يقول: من أطرافها. وأما قوله: إلاّ بسُلْطانٍ فإن أهل التأويل اختلفوا في معناه, فقال بعضهم: معناه: إلا بينة وقد ذكرنا ذلك قبل. وقال آخرون: معناه: إلا بحجة. ذكر من قال ذلك: 25554ـ حدثنا ابن حُميد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان, عن رجل, عن عِكرمة لا تَنْفُذُونَ إلاّ بسُلْطانٍ قال: كلّ شيء في القرآن سلطان فهو حجة. 25555ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله: بسُلْطانٍ قال: بحجة. وقال آخرون: بل معنى ذلك: إلا بملك وليس لكم ملك. ذكر من قال ذلك: 25556ـ حدثنا محمد بن بشار, قال: حدثنا محمد بن مروان, قال: حدثنا أبو العوّام, عن قتادة فانْفُذُوا لا تَنْفُذُون إلاّ بسُلْطانٍ قال: لا تنفذون إلا بملك وليس لكم ملك. 25557ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة لا تَنْفُذُونَ إلاّ بِسُلْطانٍ قال: إلا بسلطان من الله, إلا بملكة منه. حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة لا تَنْفُذُونَ إلاّ بسُلْطانٍ يقول إلا بملكة من الله. وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: معنى ذلك: إلا بحجة وبينة, لأن ذلك هو معنى السلطان في كلام العرب, وقد يدخل الملك في ذلك, لأن الملك حجة. وقوله: فَبِأيّ آلاءِ رَبّكُما تُكَذّبانِ يقول تعالى ذكره: فبأيّ نعم ربكما تكذّبنان معشر الثقلين التي أنعمت عليكم, من التسوية بين جميعكم, لا يقدرون على خلاف أمر أراده بكم تكذّبان. الآية : 35-38 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مّن نّارٍ وَنُحَاسٌ فَلاَ تَنتَصِرَانِ * فَبِأَيّ آلآءِ رَبّكُمَا تُكَذّبَانِ * فَإِذَا انشَقّتِ السّمَآءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدّهَانِ * فَبِأَيّ آلآءِ رَبّكُمَا تُكَذّبَانِ }. يقول تعالى ذكره: يُرْسَلُ عَليكُمَا أيها الثقلان يوم القيامة شُوَاظٌ مِنْ نَارٍ وهو لهبها من حيث تشتعل وتؤجّج بغير دخان كان فيه ومنه قول رُؤْبة بن العجّاج: إنّ لَهُمْ مِنْ وَقْعِنا أقْياظاونارُ حَرْب تُسْعِرُ الشّوَاظا وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 25558ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: شُوَاظٌ مِنْ نارٍ يقول: لَهَب النار. حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُوَاظٌ مِنْ نارٍ يقول: لهب النار. 25559ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: شُوَاظٌ مِنْ نارٍ قال: لهب النار. 25560ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا أبو أحمد الزّبيري, قال: حدثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُوَاظٌ مِنْ نارٍ قال: اللهب المتقطع. 25561ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا حكام, قال: حدثنا عمرو, عن منصور, عن مجاهد يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُوَاظٌ مِنْ نارٍ قال: الشّواظ: الأخضر المتقطع من النار. قال: ثنا جرير, عن منصور, عن مجاهد في قوله يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُوَاظٌ مِنْ نارٍ قال الشّواظ: هذا اللهب الأخضر المتقطع من النار. 25562ـ قال: ثنا مهران, عن سفيان, في قوله: يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُوَاظٌ مِنْ نارٍ قال: الشواظ: اللهب الأخضر المتقطع من النار. 25563ـ قال: ثنا مهران, عن سفيان, عن الضحاك: الشّوَاظُ: اللهب. 25564ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُوَاظٌ مِنْ نارٍ: أي لهب من نار. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة شُوَاظٌ مِنْ نارٍ قال: لهب من نار. 25565ـ وحدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُوَاظٌ مِنْ نارٍ قال: الشواظ: اللهب, وأما النحاس فالله أعلم بما أراد به. وقال آخرون: الشّواظ: هو الدخان الذي يخرج من اللهب. 25566ـ حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله شُوَاظٌ مِنْ نارٍ الدخان الذي يخرج من اللهب ليس بدخان الحطب. واختلفت القرّاء في قراءة قوله: شُوَاظٌ, فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والكوفة والبصرة, غير ابن أبي إسحاق شُوَاظٌ بضم الشين, وقرأ ذلك ابن أبي إسحاق, وعبد الله بن كثير «شِوَاظٌ مِنْ نارٍ» بكسر الشين, وهما لغتان, مثل الصِوار من البقر, والصّوار بكسر الصاد وضمها. وأعجب القراءتين إليّ ضمّ الشين, لأنها اللغة المعروفة, وهي مع ذلك قراءة القرّاء من أهل الأمصار. وأما قوله: ونُحاسٌ فإن أهل التأويل اختلفوا في المعنيّ به, فقال بعضهم: عُنِي به الدخان. ذكر من قال ذلك: 25567ـ حدثني محمد بن عبيد المحاربي, قال: حدثنا موسى بن عمير, عن أبي صالح, عن ابن عباس, في قوله: ونُحاسٌ فَلا تَنْتَصِرَانِ قال: النحاس: الدخان. حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن علي, عن ابن عباس, قوله: ونُحاسٌ دخان النار. 25568ـ حدثنا أبو كُرَيب, قال: حدثنا ابن يمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد, قوله: ونُحاسٌ قال: دخان. وقال آخرون: عني بالنحاس في هذا الموضع: الصّفر. ذكر من قال ذلك: 25569ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, ونُحاسٌ قال: النحاس: الصفر يعذّبون به. 25570ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان, عن منصور, عن مجاهد ونُحاسٌ قال: يذاب الصفر من فوق رؤوسهم. قال: ثنا حكام, عن عمرو, عن منصور, عن مجاهد ونُحاسٌ قال: يذاب الصفر فيصبّ على رأسه. 25571ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان ونُحاسٌ يذاب الصفر فيصبّ على رؤوسهم. 25572ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة ونُحاسٌ قال: توعدهما بالصّفر كما تسمعون أن يعذّبهما به. 25573ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا محمد بن مروان, قال: حدثنا أبو العوّام, عن قتادة يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُوَاظٌ مِنْ نارٍ ونُحاسٌ قال: يخوّفهم بالنار وبالنحاس. وأولى القولين في ذلك عندي بالصواب قول من قال: عُنِي بالنحاس: الدخان, وذلك أنه جلّ ثناؤه ذكر أنه يرسل على هذين الحيّين شواظ من نار, وهو النار المحضة التي لا يخلطها دخان. والذي هو أولى بالكلام أنه توعدهم بنار هذه صفتها أن يُتبع ذلك الوعد بما هو خلافها من نوعها من العذاب دون ما هو من غير جنسها, وذلك هو الدخان, والعرب تسمي الدخان نُحاسا بضم النون, ونِحاسا بكسرها, والقرّاء مجمعة على ضمها, ومن النّحاس بمعنى الدخان, قول نابغة بني ذُبيان: يَضُوءُ كَضَوْء سِرَاج السّليطِ لمْ يجْعَل اللّهُ فيهِ نُحاسا يعني: دخانا. وقوله: فَلا تَنْتَصِرَانِ يقول تعالى ذكره: فلاتنتصران أيها الجن والإنس منه إذا هو عاقبكما هذه العقوبة, ولا تُستنقذان منه. كما: 25574ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة فَلا تَنْتَصِرَانِ قال: يعني الجنّ والإنس. قال: وقوله: فإذَا انْشَقّتِ السّماءُ فَكانَتْ وَرْدَةً كالدّهانِ يقول تعالى ذكره: فإذا انشقّت السماء وتفطّرت, وذلك يوم القيامة, فكان لونها لون البرذون الورد الأحمر. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 25575ـ حدثني سليمان بن عبد الجبار, قال: حدثنا محمد بن الصلت, قال: حدثنا أبو كدينة, عن قابوس, عن أبيه, عن ابن عباس فَكانَتْ وَرْدَةً كالدّهانِ قال: كالفرس الورد. 25576ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: فإذَا انْشَقّتِ السّماءُ فَكانَتْ وَرْدَةً كالدّهانِ يقول: تغير لونها. 25577ـ حدثنا عبد الله بن أحمد بن حبويه, قال: حدثنا شهاب بن عباد, قال: حدثنا إبراهيم بن حميد, عن إسماعيل ابن أبي خالد عن أبي صالح في قوله: وَرْدَةً كالدّهانِ قال كلون البرذون الورد, ثم كانت بعد كالدهان. 25578ـ حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: فَكانَتْ وَرْدَةً كالدّهانِ يقول: تتغير السماء فيصير لونها كلون الدابة الوردة. 25579ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَرْدَةً كالدّهان هي اليوم خضراء كما ترون, ولونها يوم القيامة لون آخر. 25580ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا محمد بن مروان, قال: حدثنا ابن العوّام, عن قتادة, في قوله: فإذَا انْشَقّتِ السّماءُ فَكانَتْ وَرْدَةً كالدّهانِ قال: هي اليوم خضراء, ولونها يومئذٍ الحمرة. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة وَرْدَةً كالدّهانِ قال: إنها اليوم خضراء, وسيكون لها يومئذٍ لون آخر. 25581ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: فَكانَتْ وَرْدَةً كالدّهان قال: مشرقة كالدهان. واختلف أهل التأويل في معنى قوله: كالدّهانِ فقال بعضهم: معناه كالدهن صافية الحمرة مشرقة. ذكر من قال ذلك: 25582ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: وَرْدَةً كالدّهانِ قال: كالدهن. 25583ـ حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: كالدّهانِ يعني: خالصة. وقال آخرون: عني بذلك: فكانت وردة كالأديم, وقالوا: الدهان: جماع, واحدها دهن. وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: عني به الدهن في إشراق لونه, لأن ذلك هو المعروف في كلام العرب. وقوله: فَبِأيّ آلاءِ رَبّكُما تُكَذّبانِ يقول تعالى ذكره: فبأيّ قدرة ربكما معشر الجنّ والإنس على ما أخبركم بأنه فاعل بكم تكذّبان.

"رب المشرقين ورب المغربين" أي هو رب المشرقين. وفي الصافات "ورب المشارق" [الصافات: 5] وقد مضى الكلام في ذلك هنالك. الآية: 19 - 23 {مرج البحرين يلتقيان، بينهما برزخ لا يبغيان، فبأي آلاء ربكما تكذبان، يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان، فبأي آلاء ربكما تكذبان} قوله تعالى: "مرج البحرين يلتقيان. بينهما برزخ لا يبغيان" "مرج" أي خلى وأرسل وأهمل، يقال: مرج السلطان الناس إذا أهملهم. وأصل المرج الإهمال كما تمرج الدابة في المرعى. ويقال: مرج خلط. وقال الأخفش: ويقول قوم أمرج البحرين مثل مرج، فعل وأفعل بمعنى. "البحرين" قال ابن عباس: بحر السماء وبحر الأرض، وقال مجاهد وسعيد بن جبير. "يلتقيان" في كل عام. وقيل: يلتقي طرفاهما. وقال الحسن، وقتادة: بحر فارس والروم. وقال ابن جريج: إنه البحر المالح والأنهار العذبة. وقيل: بحر المشرق والمغرب يلتقي طرفاهما. وقيل: بحر اللؤلؤ والمرجان. "بينهما برزخ" أي حاجز فعلى القول الأول ما بين السماء والأرض، قاله الضحاك. وعلى القول الثاني الأرض التي بينهما وهي الحجاز، قاله الحسن وقتادة. وعلى غيرهما من الأقوال القدرة الإلهية على ما تقدم في "الفرقان". وفي الخبر عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم "أن الله تعالى كلم الناحية الغربية فقال: إني جاعل فيك عبادا لي يسبحوني ويكبروني ويهللوني ويمجدوني فكيف أنت لهم؟ فقالت: أغرقهم يا رب. قال: إني أحملهم على يدي، وأجعل بأسك في نواحيك. ثم كلم الناحية الشرقية فقال: إني جاعل فيك عبادا يسبحوني ويكبروني ويهللوني ويمجدوني فكيف أنت لهم؟ قالت: أسبحك معهم إذا سبحوك، وأكبرك معهم إذا كبروك، وأهللك معهم إذا هللوك، وأمجدك معهم إذا مجدوك، فأثابها الله الحلية وجعل بينهما برزخا، وتحول أحدهما ملحا أجاجا، وبقي الآخر على حالته عذبا فراتا" ذكر هذا الخبر الترمذي الحكيم أبو عبدالله قال: حدثنا صالح بن محمد، حدثنا القاسم العمري عن سهل عن أبيه عن أبي هريرة: "لا يبغيان" قال قتادة: لا يبغيان على الناس فيغرقانهم، جعل بينهما وبين الناس يبسأ. وعنه أيضا ومجاهد: لا يبغي أحدهما على صاحبه فيغلبه. ابن زيد: المعنى "لا يبغيان" أن يلتقيا، وتقدير الكلام: مرج البحرين يلتقيان، لولا البرزخ الذي بينهما لا يبغيان أن يلتقيا. وقيل: البرزخ ما بين الدنيا والآخرة، أي بينهما مدة قدرها الله وهي مدة الدنيا فهما لا يبغيان، فإذا أذن الله في أنقضاء الدنيا صار البحران شيا واحدا، وهو كقوله وتعالى: "وإذا البحار فجرت" [الانفطار: 3]. وقال سهل بن عبدالله: البحران طريق الخير والشر، والبرزخ الذي بينهما التوفيق والعصمة. قوله تعالى: "يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان" أي يخرج لكم من الماء اللؤلؤ والمرجان، كما يخرج من التراب الحب والعصف والريحان. وقرأ نافع وأبو عمر "يخرج" بضم الياء وفتح الراء على الفعل المجهول. الباقون "يخرج" بفتح الياء وضم الراء على أن اللؤلؤ هو الفاعل. وقال: "منهما" وإنما يخرج من الملح لا العذب لأن العرب تجمع الجنسين ثم تخبر عن أحدهما، كقوله تعالى: "يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم" [الأنعام: 130] وإنما الرسل من الإنس دون الجن، قال الكلبي وغيره. قال الزجاج: قد ذكرهما الله فإذا خرج من أحدهما شيء فقد خرج منهما، وهو كقوله تعالى: "ألم تروا كيف خلق الله سبع سماوات طباقا وجعل القمر فيهن نورا" [نوح: 15] والقمر في سماء الدنيا ولكن أجمل ذكر السبع فكأن ما في إحداهن فيهن. وقال أبو علي الفارسي: هذا من باب حذف المضاف، أي من أحداهما، كقوله: "على رجل من القريتين عظيم" [الزخرف 31] أي من إحدى القريتين. وقال الأخفش سعيد: زعم قوم أنه يخرج اللؤلؤ من العذب. وقيل: هما بحران يخرج من أحدهما اللؤلؤ ومن الآخر المرجان. ابن عباس: هما بحرا السماء والأرض. فإذا وقع ماء السماء في صدف البحر انعقد لؤلؤا فصار خارجا منهما، وقاله الطبري. قال الثعلبي: ولقد ذكر لي أن نواة كانت في جوف صدفة، فأصابت القطرة بعض النواة ولم تصب البعض، فكان حيث أصاب القطرة من النواة لؤلؤة وسائرها نواة. وقيل: إن العذب والملح قد يلتقيان، فيكون العذب كاللقاح للملح، فنسب إليهما كما ينسب الولد إلى الذكر والأنثى وإن ولدته الأنثى، لذلك قيل: إنه لا يخرج اللؤلؤ إلا من وضع يلتقي فيه العذب والملح. وقيل: المرجان عظام اللؤلؤ وكباره، قال علي وابن عباس رضي الله عنهما. واللؤلؤ صغاره. وعنهما أيضا بالعكس: إن اللؤلؤ كبار اللؤلؤ والمرجان صغاره، وقاله الضحاك وقتادة. وقال ابن مسعود وابو مالك: المرجان الخرز الأحمر. الآية: 24 - 25 {وله الجوار المنشآت في البحر كالأعلام، فبأي آلاء ربكما تكذبان} قوله تعالى: "وله الجوار" يعني السفن. "المنشآت في البحر" قراءة العامة "المنشآت" بفتح الشين، قال قتادة: أي المخلوقات للجري مأخوذ من الإنشاء. وقال مجاهد: هي السفن التي رفع قلعها، قال: وإذا لم يرفع قلعها فليست بمنشآت. وقال الأخفش: إنها المجريات. وفي الحديث: أن عليا رضي الله عنه رأى سفنا مقلعة، فقال: ورب هذه الجواري المنشآت ما قتلت عثمان ولا مالأت في قتله. وقرأ حمزة وأبو بكر عن عاصم باختلاف عنه "المنشئات" بكسر الشين أي المنشئات السير، أضيف الفعل إليها على التجوز والاتساع. وقيل: الرافعات الشرع أي القلع. ومن فتح الشين قال: المرفوعات الشرع. "كالأعلام" أي كالجبال، والعلم الجبل الطويل، قال: إذا قطن علما بدا علم فالسفن في البحر كالجبال في البر، وقد مضى في "الشورى" بيانه. وقرأ يعقوب "الجواري" بياء في الوقف، وحذف الباقون. الآية: 26 - 28 {كل من عليها فان، ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام، فبأي آلاء ربكما تكذبان} قوله تعالى: "كل من عليها فان" الضمير في "عليها" للأرض، وقد جرى ذكرها في أول السورة في قوله تعالى: "والأرض وضعها للأنام" [الرحمن: 10] وقد يقال: هو أكرم من عليها يعنون الأرض وإن لم يجر لها ذكر. وقال ابن عباس: لما نزلت هذه الآية قالت الملائكة هلك أهل الأرض فنزلت: "كل شيء هالك إلا وجهه" [القصص: 88] فأيقنت الملائكة بالهلاك، وقاله مقاتل. ووجه النعمة في فناء الخلق التسوية بينهم في الموت، ومع الموت تستوي الأقدام. وقيل: وجه النعمة أن الموت سبب النقل إلى دار الجزاء والثواب. "ويبقى وجه ربك" أي ويبقى الله، فالوجه عبارة عن وجوده وذاته سبحانه، قال الشاعر: قضى على خلقه المنايا فكل شيء سواه فاني وهذا الذي ارتضاه المحققون من علمائنا: ابن فورك وأبو المعالي وغيرهم. وقال ابن عباس: الوجه عبارة عنه كما قال: "ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام" وقال أبو المعالي: وأما الوجه فالمراد به عند معظم أئمتنا وجود الباري تعالى، وهو الذي ارتضاه شيخنا. ومن الدليل على ذلك قوله تعالى: "ويبقى وجه ربك" والموصوف بالبقاء عند تعرض الخلق للفناء وجود الباري تعالى. وقد مضى في "البقرة" القول في هذا عند قوله تعالى: "فأينما تولوا فثم وجه الله" [البقرة: 115] وقد ذكرناه في الكتاب الأسنى مستوفى. قال القشيري: قال قوم هو صفة زائدة على الذات لا تكيف، يحصل بها الإقبال على من أراد الرب تخصيصه بالإكرام. والصحيح أن يقال: وجهه وجوده وذاته، يقال: هذا وجه الأم ووجه الصواب وعين الصواب. وقيل: أي يبقى الظاهر بأدلته كظهور الإنسان بوجهه. وقيل: وتبقى الجهة التي يتقرب بها إلى الله. "ذو الجلال" الجلال عظمة الله وكبرياؤه واستحقاقه صفات المدح، يقال: جل الشيء أي عظم وأجللته أي عظمته، والجلال اسم من جل. "والإكرام" أي هو أهل لأن يكرم عما لا يليق به من الشرك، كما تقول: أنا أكرمك عن هذا، ومنه إكرام الأنبياء والأولياء. وقد أتينا على هذين الاسمين لغة ومعنى في الكتاب الأسنى مستوفى. وروى أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ألظوا ب (يا ذا الجلال والإكرام). وروي أنه من قول ابن مسعود، ومعناه: الزموا ذلك في الدعاء. قال أبو عبيد: الإلظاظ لزوم الشيء والمثابرة عليه. ويقال: الإلظاظ الإلحاح. وعن سعيد المقبري. أن رجلا ألح فجعل يقول: اللهم يا ذا الجلال والإكرام! اللهم يا ذا الجلال والإكرام! فنودي: إني قد سمعت فما حاجتك؟ الآية: 29 - 30 {يسأله من في السماوات والأرض كل يوم هو في شأن، فبأي آلاء ربكما تكذبان} قوله تعالى: "يسأله من في السماوات والأرض" قيل: المعنى يسأله من في السماوات الرحمة، ومن في الأرض الرزق. وقال ابن عباس وأبو صالح: أهل السماوات يسألونه المغفرة ولا يسألونه الرزق، وأهل الأرض يسألونهما جميعا. وقال ابن جريج: وتسأل الملائكة الرزق لأهل الأرض، فكانت المسألتان جميعا من أهل السماء وأهل الأرض لأهل الأرض. وفي الحديث: "إن الملائكة ملكا له أربعة أوجه وجه كوجه الإنسان وهو يسأل الله الرزق لبني آدم ووجه كوجه الأسد وهو يسأل الله الرزق للسباع ووجه كوجه الثور وهو يسأل الله الرزق للبهائم ووجه كوجه النسر وهو يسأل الله الرزق للطير". وقال ابن عطاء: إنهم سألوه القوة على العبادة. "كل يوم هو في شأن" هذا "كل يوم هو في شأن" كلام مبتدأ. وأنتصب "كل يوم" ظرفا، لقوله: "في شأن" أو ظرفا للسؤال، ثم يبتدئ "هو في شأن". وروى أبو الدرداء رضي الله عنه عل النبي صلى الله عليه وسلم قال: "كل يوم هو في شأن" قال: من شأنه أن يغفر ذنبا ومفرج كربا ويرفع قوما ويضع أخرين". وعن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم في قول الله عز وجل: "كل يوم هو في شأن" قال: "يغفر ذنبا ويكشف كربا ويجيب داعيا". وقيل: من شأنه أن يحي ويميت، ويعز ويزل، ويرزق ويمنع. وقيل: أراد شأنه في يومي الدنيا والآخرة. قال ابن بحر: الدهر كله يومان، أحدهما مدة أيام الدنيا، والآخر يوم القيامة، فشأنه سبحانه وتعالى في أيام الدنيا الابتلاء والاختبار بالأمر والنهى والإحياء والإماتة والإعطاء والمنع، وشأنه يوم القيامة الجزاء والحساب، والثواب والعقاب. وقيل: المراد بذلك الإخبار عن شأنه في كل يوم من أيام الدنيا وهو الظاهر. والشأن في اللغة الخطب العظيم والجمع الشؤون والمراد بالشأن ها هنا الجمع كقوله تعالى: "ثم يخرجك طفلا" [غافر:67]. وقال الكلبي: شانه سوق المقادير إلى المواقيت. وقال عمرو بن ميمون في قوله تعالى: "كل يوم هو في شأن" من شأنه أن يميت حيا، ويقر في الأرحام ما شاء، ومعز ذليلا، ويذل عزيزا. وسأل بعض الأمراء وزيره عن قوله تعالى: "كل يوم هو في شأن" فلم يعرف معناها، واستمهله إلى الغد فانصرف كئيبا إلى منزل فقال له غلام له أسود: ما شأنك؟ فأخبره. فقال له: عد إلى الأمير فإني أفسرها له، فدعاه فقال: أيها الأمير! شأنه أن يولج الليل في النهار، ويولج النهار في الليل، ويخرج الحي من الميت، ويخرج الميت من الحي، ويشفي سقيما، ويسقم سليما، ويبتلي معافى، وحافي مبتلى، ويعز ذليلا ويذل عزيزا، ويفقر غنيا ويغني فقيرا، فقال له: فرجة - عني فرج الله عنك، ثم أمر بخلع ثياب الوزير وكساها الغلام، فقال: يا مولاي! هذا من شأن الله تعالى. وعن عبدالله بن طاهر: أنه دعا الحسين بن الفضل وقل له: أشكلت علي ثلاث آيات دعوتك لتكشفها لي: قوله تعالى: "فأصبح من النادمين" [المائدة: 31] وقد صح أن الندم توبة. وقول: "كل يوم هو في شأن" وقد صح أن القلم جف بما هو كائن إلى يوم القيامة. وقول: "وأن ليس للإنسان إلا ما سعى" [النجم: 39] فما بال الأضعاف؟ فقال الحسين: يجوز ألا يكون الندم توبة في تلك الأمة، ويكون توبة في هذه الأمة، لأن الله تعالى خص هذه الأمة بخصائص لم تشاركهم فيها الأمم. وقيل: إن ندم قابيل لم يكن على قتل هابيل ولكن على حمله. وأما قوله: "كل يوم هو في شأن" فإنها شؤون يبديها لا شؤون يبتديها. وأما قوله: "وأن ليس للإنسان إلا ما سعى" [النجم: 39] فمعناه: ليس له إلا ما سعى عدلا ولي أن أجزيه بواحدة ألفا فضلا. فقام عبدا. وقبل رأسه وسوغ خراجه. الآية: 31 - 36 {سنفرغ لكم أيها الثقلان، فبأي آلاء ربكما تكذبان، يا معشر الجن والإنس إن استطعتم أن تنفذوا من أقطار السماوات والأرض فانفذوا لا تنفذون إلا بسلطان، فبأي آلاء ربكما تكذبان، يرسل عليكما شواظ من نار ونحاس فلا تنتصران، فبأي آلاء ربكما تكذبان} قوله تعالى: "سنفرغ لكم أيها الثقلان" يقال: فرغت من الشغل أفرغ فروغا وفراغا وتفرغت لكذا واستفرغت مجهودي في كذا أي بذلته. والله تعالى ليس له شغل يفرغ منه، إنما المعنى سنقصد لمجازاتكم أو محاسبتكم، وهذا وعيد وتهديد لهم كما يقول القائل لمن يربد تهديده: إذا أتفرغ لك أي أقصدك. وفرغ بمعنى قصد، وأنشد ابن الأنباري في مثل هذا لجرير: ألان وقد فرغت إلى نمير فهذا حين كنت لها عذابا يريد وقد قصدت. وقال أيضا وأنشده النحاس: فرغت إلى العبد المقيد في الحجل وفي الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم لما بايع الأنصار ليلة العقبة، صاح الشيطان: يا أهل الجباجب! هذا مذم يبايع بني قيلة على حربكم، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "هذا إزب العقبة أما والله يا عدو لأتفرغن لك" أي أقصد إلى إبطال أمرك. وهذا اختيار القتبي والكسائي وغيرهما. وقيل: إن الله تعالى وعد على التقوى وأوعد على الفجور، ثم قال: "سنفرغ لكم" مما وعدناكم ونوصل كلا إلى ما وعدناه، أي أقسم ذلك وأتفرغ منه. قال الحسن ومقاتل وابن زيد. وقرأ عبدالله وأبي "سنفرغ إليكم" وقرأ الأعمش وإبراهيم "سيفرغ لكم" بضم الياء وفتح الراء على ما لم يسم فاعله. وقرأ ابن شهاب والأعرج "سنفرغ لكم" بفتح النون والراء، قال الكسائي: هي لغة تميم يقولون فرغ يفرغ، وحكى أيضا فرغ يفرغ ورواهما هبيرة عن حفص عن عاصم. وروى الجعفي عن أبي عمرو "سيفرغ" بفتح الياء والراء، ورويت عن ابن هرمز. وروي عن عيسى الثقفي "سنفرغ لكم" بكسر النون وفتح الراء، وقرأ حمزة والكسائي "سيفرغ لكم" بالياء. الباقون بالنون وهي لغة تهامة. والثقلان الجن والإنس، سميا بذلك لعظم شأنهما بالإضافة إلى ما في الأرض من غيرهما بسبب التكليف - وقيل: سموا بذلك لأنهم ثقل على الأرض أحياء وأمواتا، قال الله تعالى: "وأخرجت الأرض أثقالها" [الزلزلة: 2] ومنه قولهم: أعطه ثقله أي وزنه. وقال بعض أهل المعاني: كل شيء له قدر ووزن ينافس فيه فهو ثقل. ومنه قيل لبيض النعام ثقل، لأن واجده وصائده يفرح به إذا ظفر به. وقال جعفر الصادق: سميا ثقلين، لأنهما مثقلان بالذنوب. وقال: "سنفرغ لكم" فجمع، ثم قال: "أيه الثقلان" لأنهما فريقان وكل فريق جمع، وكذا قوله تعالى: "يا معشر الجن والإنس إن استطعتم" ولم يقل إن استطعتما، لأنهما فريقان في حال الجمع، كقوله تعالى: "فإذا هم فريقان يختصمون" [النمل: 45] و"هذان خصمان اختصموا في ربهم" [الحج: 19] ولو قال: سنفرغ لكما، وقال: إن استطعتما لجاز. وقرأ أهل الشام "أية الثقلان" بضم الهاء. الباقون بفتحها وقد تقدم. مسألة: هذه السورة و"الأحقاف" و"قل أوحي" دليل على أن الجن مخاطبون مكلفون مأمورون منهيون مثابون معاقبون كالإنس سواء، مؤمنهم كمؤمنهم، وكافرهم ككافرهم، لا فرق بيننا وبينهم في شيء من ذلك. قوله تعالى: "معشر الجن والإنس" ذكر ابن المبارك: وأخبرنا جويبر عن الضحاك قال إذا كان يوم القيامة أمر الله السماء الدنيا فتشققت بأهلها، فتكون الملائكة على حافاتها حتى يأمرهم الرب، فينزلون إلى الأرض فيحيطون بالأرض ومن فيها، ثم يأمر الله السماء التي تليها كذلك فينزلون فيكونون صفا من خلف ذلك الصف، ثم السماء الثالثة ثم الرابعة ثم الخامسة ثم السادسة ثم السابعة، فينزل الملك الأعلى في بهائه وملكه ومجنبته اليسرى جهنم، فيسمعون زفيرها وشهيقها، فلا يأتون قطرا من أقطارها إلا وجدوا صفوفا من الملائكة، فذلك قوله تعالى: "يا معشر الجن والإنس إن استطعتم أن تنفذوا من أقطار السماوات والأرض فانقذوا لا تنقذون إلا بسلطان" والسلطان العذر. وقال الضحاك أيضا: بينما الناس في أسواقهم انفتحت السماء، ونزلت الملائكة، فتهرب الجن والإنس، فتحدق بهم الملائكة، فذلك قوله تعالى: "لا تنقذون إلا بسلطان" ذكره النحاس. قلت. فعلى هذا يكون في الدنيا، وعلى ما ذكر ابن المبارك يكون في الآخرة. وعن الضحاك أيضا: إن استطعتم أن تهربوا من الموت فاهربوا. وقال ابن عباس: إن استطعتم أن تعلموا ما في السماوات وما في الأرض فأعلموه، ولن تعلموه إلا بسلطان أي ببينة من الله تعالى. وعنه أيضا أن معنى: "لا تنقذون إلا بسلطان" لا تخرجون من سلطاني وقدرتي عليكم. قتادة: لا تنفذون إلا بملك وليس لكم ملك. وقيل: لا تنفذون إلا إلى سلطان، الباء بمعنى إلى، كقوله تعالى: "وقد أحسن بي" [يوسف: 100] أي إلى. قال الشاعر: أسيئي بنا أو أحسني لا ملولة لدينا ولا مقلية إن تقلت وقوله: "فانفذوا" أمر تعجيز. قوله تعالى: "يرسل عليكما شواظ من نار ونحاس" أي لو خرجتم أرسل عليكم شواظ من نار، وأخذكم العذاب المانع من النفوذ. وقيل: ليس هذا متعلقا بالنفوذ بل أخبر أنه يعاقب العصاة عذابا بالنار. وقيل: أي بآلاء ربكما تكذبان يرسل عليكما شواظ من نار ونحاس عقوبة على ذلك التكذيب. وقيل: يحاط على الخلائق بالملائكة وبلسان من نار ثم ينادون "يا معشر الجن والإنس"، فتلك النار قوله: "يرسل عليكما شواظ من نار" والشواظ في قول ابن عباس وغيره اللهب الذي لا دخان له. والنحاس: الدخان الذي لا لهب فيه، ومنه قول أمية بن أبي الصلت يهجو حسان بن ثابت رضي الله عنه، كذا وقع في تفسير الثعلبي والماوردي ابن أبي الصلت، وفي "الصحاح" و"الوقف والابتداء" لابن الباري: أمية بن خلف قال: ألا من مبلغ حسان عني مغلغة تدب إلى عكاظ أليس أبوك فينا كان فينا لدي القينات فسلا في الحفاظ يمانيا يظل يشد كيرا وينفح دائبا لهب الشواظ فأجابه حسان رضي الله عنه فقال: هجوتك فاختضعت لها بذل بقافية تأجج كالشواظ وقال رؤبة: إن لهم من وقعنا أقياظا ونار حرب تسعر الشواظ وقال مجاهد: الشواظ اللهب الأخضر المنقطع من النار. الضحاك: هو الدخان الذي يخرج من اللهب ليس بدخان الحطب. وقال سعيد بن جبير. وقد قيل: إن الشواظ النار والدخان جميعا، قاله عمرو وحكاه الأخفش عن بعض العرب. وقرأ ابن كثير "شواظ" بكسر الشين. الباقون بالضم وهما لغتان، مثل صوار وصوار لقطيع البقر. "ونحاس" قراءة العامة "ونحاس" بالرفع عطف على "شواظ". وقرأ ابن كثير وابن محيصن ومجاهد وأبو عمرو "ونحاس" بالخفض عطفا على النار. قال المهدوي: من قال إن الشواظ النار والدخان جميعا فالجر في "النحاس" على هذا بين. فأما الجر على قول من جعل الشواظ اللهب الذي لا دخان فيه فبعيد لا يسوغ إلا على تقدير حذف موصوف كأنه قال: "يرسل عليكما شواظ من نار" وشيء من نحاس، فشيء معطوف على شواظ، ومن نحاس جملة هي صفة لشيء، وحذف شيء، وحذفت من لتقدم ذكرها في "من نار" كما حذفت على من قولهم: على من تنزل أنزل أي عليه. فيكون "نحاس" على هذا مجرورا بمن المحذوفة. وعن مجاهد وحميد وعكرمة وأبي العالية "ونحاس" بكسر النون لغتان كالشواظ والشواظ. والنحاس بالكسر أيضا الطبيعة والأصل، يقال: فلان كريم النحاس والنحاس أيضا بالضم أي كريم النجار. وعن مسلم بن جندب "ونحس" بالرفع. وعن حنظلة بن مرة بن النعمان الأنصاري "ونحس" بالجر عطف على نار. ويجوز أن يكون "ونحاس" بالكسر جمع نحس كصعب وصعاب "ونحس" بالرفع عطف على "شواظ" وعن الحسن "ونحس" بالضم فيهما جمع نحس. ويجوز أن يكون أصله ونحوس فقصر بحذف واوه حسب ما تقدم عند قوله: "وبالنجم هم يهتدون" [النحل: 16]. وعن عبدالرحمن بن أبي بكرة "ونحس" بفتح النون وضم الحاء وتشديد السين من حس يحس حسا إذا استأصل، ومنه قوله تعالى: "إذ تحسونهم بإذنه" [آل عمران: 152] والمعنى ونقتل بالعذاب. وعلى القراءة الأولى "ونحاس" فهو الصفر المذاب يصب على رؤوسهم، قاله مجاهد وقتادة، وروي عن ابن عباس. وعن ابن عباس أيضا وسعيد بن جبير أن النحاس الدخان الذي لا لهب فيه، وهو معنى قول الخليل، وهو معروف في كلام العرب بهذا المعنى، قال نابغة بني جعدة: يضيء كضوء سراج السليـ ـط لم يجعل الله فيه نحاس قال الأصمعي: سمعت أعرابيا يقول السليط دهن السمسم بالشام ولا دخان فيه. وقال مقاتل: هي خمسة أنهار من صفر مذاب، تجري من تحت العرش على رؤوس أهل النار، ثلاثة أنهار على مقدار الليل ونهران على مقدار النهار. وقال ابن مسعود: النحاس المهل. وقال الضحاك: هو دردي الزيت المغلي. وقال الكسائي: هو النار التي لها ريح شديدة. "فلا تنتصران" أي لا ينصر بعضكم بعضا يعني الجن والإنس. الآية: 37 - 40 {فإذا انشقت السماء فكانت وردة كالدهان، فبأي آلاء ربكما تكذبان، فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان، فبأي آلاء ربكما تكذبان} قوله تعالى: "فإذا انشقت السماء" أي انصدعت يوم القيامة "فكانت وردة كالدهان" الدهان الدهن، عن مجاهد والضحاك وغيرهما. والمعنى أنها صارت في صفاء الدهن، والدهان على هذا جمع دهن. وقال سعيد بن جبير وقتادة: المعنى فكانت حمراء. وقيل: المعنى تصير في حمرة الورد وجريان الدهن، أي تذوب مع الانشقاق حتى تصير حمراء من حرارة نار جهنم، وتصير مثل الدهن لرقتها وذوبانها. وقيل: الدهان الجلد الأحمر الصرف، ذكره أبو عبيد والفراء. أي تصير السماء حمراء كالأديم لشدة حر النار. ابن عباس: المعنى فكانت كالفرس الورد، يقال للكميت: ورد إذا كان يتلون بألوان مختلفة. قال ابن عباس: الفرس الورد، في الربيع كميت أصفر، وفي أول الشتاء كميت أحمر، فإذا اشتد الشتاء كان كميتا أغبر. وقال الفراء: أراد الفرس الوردية، تكون في الربيع وردة إلى الصفرة، فإذا أشتد البرد كانت وردة حمراء، فإذا كان بعد ذلك كانت وردة إلى الغبرة، فشبه تلون السماء بتلون الورد من الخيل. وقال الحسن: "كالدهان" أي كصب الدهن فإنك إذا صببته ترى فيه ألوانا. وقال زيد بن أسلم: المعنى أنها تصير كعكر الزيت، وقيل: المعنى أنها تمر وتجيء. قال الزجاج: أصل الواو والراء والدال للمجيء والإتيان. وهذا قريب مما قدمناه من أن الفرس الوردة تتغير ألوانها. وقال قتادة: إنها اليوم خضراء وسيكون لها لون أحمر، حكاه الثعلبي. وقال الماوردي: وزعم المتقدمون أن أصل لون السماء الحمرة، وأنها لكثرة الحوائل وبعد المسافة ترى بهذا اللون الأزرق، وشبهوا ذلك بعروق البدن، وهي حمراء كحمرة الدم وترى بالحائل زرقاء، فإن كان هذا صحيحا فإن السماء لقربها من النواظر يوم القيامة وارتفاع الحواجز ترى حمراء، لأنه أصل لونها. والله أعلم. قوله تعالى: "فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان" هذا مثل قوله تعالى: "ولا يسأل عن ذنوبهم المجرمون" [القصص: 78] وأن القيامة مواطن لطول ذلك اليوم، فيسأل في بعض ولا يسأل في بعض، وهذا قول عكرمة. وقيل: المعنى لا يسألون إذا استقروا في النار. وقال الحسن وقتادة: لا يسألون عن ذنوبهم، لأن الله حفظها عليهم، وكتبتها عليهم الملائكة. رواه العوفي عن ابن عباس. وعن الحسن ومجاهد أيضا: المعنى لا تسأل الملائكة عنهم، لأنهم يعرفونهم بسيماهم، دليله ما بعده. وقال مجاهد عن ابن عباس. وعنه أيضا في قوله تعالى: "فوربك لنسألنهم أجمعين" [الحجر: 92] وقوله: "فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان" وقال: لا يسألهم ليعرف ذلك منهم، لأنه أعلم بذلك منهم، ولكنه يسألهم لم عملتموها سؤال توبيخ. وقال أبو العالية: لا يسأل غير المجرم عن ذنب المجرم. وقال قتادة: كانت المسألة قبل، ثم ختم على أفواه القوم وتكلمت الجوارح شاهدة عليهم. وفي حديث أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم وفيه قال: "فيلقي العبد فيقول أي فل ألم أكرمك وأسودك وأزوجك وأسخر لك الخيل والأبل وأذرك ترأس وتربع فيقول بلى فيقول أفظننت أنك ملاقي فيقول لا فيقول إني أنساك كما نسيتني ثم يلقي الثاني فيقول له مثل ذلك بعينه ثم يلقى الثالث فيقول له مثل ذلك فيقول يا رب آمنت بك وبكتابك وبرسولك وصليت وصمت وتصدقت ويثني بخير ما استطاع فيقول ها هنا إذا ثم يقال له الآن نبعث شاهدنا عليك فيفتكر في نقسه من هذا الذي يشهد علي فيختم على فيه ويقال لفخذه ولحمه وعظامه انطقي فتنطق فخذه ولحمه وعظامه بعمله وذلك ليعذر من نفسه وذلك المنافق وذلك الذي يسخط الله عليه" وقد مضى هذا الحديث في "حم السجدة" وغيرها.

17 - (رب المشرقين) مشرق الشتاء ومشرق الصيف (ورب المغربين) كذلك 18 - (فبأي آلاء ربكما تكذبان) 19 - (مرج) ارسل (البحرين) العذب والملح (يلتقيان) في رأي العين 20 - (بينهما برزخ) حاجز من قدرته تعالى (لا يبغيان) لا يبغي واحد منهما على الآخر فيختلط به 21 - (فبأي آلاء ربكما تكذبان) 22 - (يخرج) بالبناء للمفعول والفاعل (منهما) من مجموعهما الصادق بأحدهما وهو الملح (اللؤلؤ والمرجان) خرز أحمر أو صغار اللؤلؤ 23 - (فبأي آلاء ربكما تكذبان) 24 - (وله الجوار) السفن (المنشآت) المحدثات (في البحر كالأعلام) كالجبال عظما وارتفاع 25 - (فبأي آلاء ربكما تكذبان) 26 - (كل من عليها) الأرض من الحيوان (فان) هالك وعبر بمن تغليبا للعقلاء 27 - (ويبقى وجه ربك) ذاته (ذو الجلال) العظمة (والإكرام) للمؤمنين بأنعمه عليهم 28 - (فبأي آلاء ربكما تكذبان) 29 - (يسأله من في السماوات والأرض) بنطق أو حال ما يحتاجون إليه من القوة على العبادة والرزق والمغفرة وغيرذلك (كل يوم) وقت (هو في شأن) أمر يظهره على وفق ما قدره في الأزل من إحياء وإماتة وإعزاز وإذلال وإغناء واعدام وإجابة داع وإعطاء سائل وغير ذلك 30 - (فبأي آلاء ربكما تكذبان) 31 - (سنفرغ لكم) سنقصد لحسابكم (أيها الثقلان) الإنس والجن 32 - (فبأي آلاء ربكما تكذبان) 33 - (يا معشر الجن والإنس إن استطعتم أن تنفذوا) تخرجوا (من أقطار) نواحي (السماوات والأرض فانفذوا) أمر تعجيز (لا تنفذون إلا بسلطان) بقوة ولا قوة لكم على ذلك 34 - (فبأي آلاء ربكما تكذبان) 35 - (يرسل عليكما شواظ من نار) هو لهبها الخالص من الدخان أو معه (ونحاس) دخان لا لهب فيه (فلا تنتصران) تمتنعان من ذلك بل يسوقكم إلى المحشر 36 - (فبأي آلاء ربكما تكذبان) 37 - (فإذا انشقت السماء) انفرجت أبوابا لنزول الملائكة (فكانت وردة) أي مثلها محمرة (كالدهان) كالأديم الأحمر على خلاف العهد بها وجواب إذا فما أعظم الهول 38 - (فبأي آلاء ربكما تكذبان) 39 - (فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان) عن ذنبه ويسألون في وقت آخر فوربك لنسألنهم أجمعين والجان هنا وفيما سيأتي بمعنى الجن والإنس فيهما بمعنى الإنسي 40 - (فبأي آلاء ربكما تكذبان)

17. " رب المشرقين "، مشرق الصيف ومشرق الشتاء. " ورب المغربين "، مغرب الصيف ومغرب الشتاء. 18. " فبأي آلاء ربكما تكذبان ". 19. " مرج البحرين "، العذب والمالح أرسلهما وخلاهما " يلتقيان ". 20. " بينهما برزخ "، حاجز من قدرة الله تعالى، " لا يبغيان "، لا يختلطان ولا يتغيران ولا يبغي أحدهما على صاحبه. وقال قتادة : لا يطغيان على الناس بالغرق. وقال الحسن ((مرج البحرين)) بحر الروم وبحر الهند، وأنتم الحاجز بينهما. وعن قتادة أيضاً: بحر فارس وبحر الروم بينهما برزخ يعني الجزائر. قال مجاهد و الضحاك : بحر السماء وبحر الأرض يلتقيان كل عام. 21. " فبأي آلاء ربكما تكذبان ". 22. " يخرج منهما "، قرأ أهل المدينة والبصرة: ((يخرج)) بضم الياء وفتح الراء، وقرأ الآخرون بفتح الياء وضم الراء، " اللؤلؤ والمرجان "، وإنما يخرج من المالح دون العذب، وهذا جائز في كلام العرب أن يذكر شيئان ثم يخص أحدهما بفعل، كما قال عز وجل: " يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم " (الأنعام-130) وكانت الرسل من الإنس دون الجن. وقال بعضهم يخرج من ماء السماء وماء البحر. قال ابن جريج : إذا أمطرت السماء فتحت الأصداف أفواهها فحيثما وقعت قطرة كانت لؤلؤة، واللؤلؤة: ما عظم من الدر، والمرجان: صغارها. وقال مقاتل و مجاهد على الضد من هذا. وقيل: ((المرجان)) الخرز الأحمر. وقال عطاء الخراساني : هو اليسر. 23." فبأي آلاء ربكما تكذبان ". 24. " وله الجوار "، السفن الكبار، " المنشآت "، قرأ حمزة وأبو بكر: ((المنشئات)) بكسر الشين، أي: المنشئات للسير [يعني اللاتي ابتدأن وأنشأن السير]. وقرأ الآخرون بفتح الشين، أي المرفوعات، وهي التي رفع خشبها بعضها على بعض. وقيل: هي ما رفع قلعه من السفن وأما مالم يرفع قلعه فليس من المنشئات. وقيل: المخلوقات المسخرات، " في البحر كالأعلام "، كالجبال جمع علم وهو الجبل الطويل، شبه السفن في البحر، بالجبال في البر 25. " فبأي آلاء ربكما تكذبان ". 26. " كل من عليها "، أي على الأرض من حيوان فإنه هالك " فان ". 27. " ويبقى وجه ربك ذو الجلال "، ذو العظمة والكبرياء، " والإكرام "، مكرم أنبيائه وأوليائه بلطفه مع جلاله وعظمته. 28. " فبأي آلاء ربكما تكذبان ". 29. " يسأله من في السموات والأرض "، من ملك وإنس وجن. وقال قتادة لا يستغني عنه أهل السماء والأرض. قال ابن عباس: فأهل السموات يسألونه المغفرة، وأهل الأرض يسألونه الرحمة [والرزق والتوبة والمغفرة]. وقال مقاتل : يسأله أهل الأرض الرزق والمغفرة، وتسأله الملائكة أيضاً لهم الرزق والمغفرة. " كل يوم هو في شأن "، قال مقاتل : نزلت في اليهود حين قالوا إن الله لا يقضي يوم السبت شيئا. قال المفسرون: من شأنه أن يحيي ويميت، ويرزق، ويعز قوماً، ويذل قوماً، ويشفي مريضاً، ويفك عانياً ويفرج مكروباً، ويجيب داعياً، ويعطي سائلاً، ويغفر ذنباً إلى ما لا يحصى من أفعاله وإحداثه في خلقه ما يشاء. أخبرنا أبو سعيد أحمد بن إبراهيم الشريحي ، أخبرنا أحمد بن محمد بن إبراهيم الثعلبي ، أخبرنا أبو بكر محمد بن أحمد بن عبدوس المزكي -إملاءً- أخبرنا أبو حامد أحمد بن محمد بن يحيى البزار ، أخبرنا يحيى بن الربيع المكي ، أخبرنا سفيان بن عيينة ، أخبرنا أبو حمزة الثمالي عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: إن مما خلق الله عز وجل لوحاً من درة بيضاء، دفتاه ياقوته حمراء قلمه نور وكتابه نور، ينظر الله عز وجل فيه كل يوم ثلاث مائة وستين نظرة، يخلق ويرزق ويحيي ويميت ويعز ويذل ويفعل الله ما يشاء، فذلك قوله: " كل يوم هو في شأن ". قال سفيان بن عيينة : الدهر كله عند الله يومان أحدهما مدة أيام الدنيا والآخر يوم القيامة، فالشأن الذي هو فيه في اليوم الذي هو مدة الدنيا: الإخبار بالأمر والنهي، والإحياء والإماتة، والإعطاء والمنع، وشأن يوم القيامة: الجزاء والحساب، والثواب والعقاب. وقيل: شأنه جل ذكره أنه يخرج في كل يوم وليلة ثلاثة عساكر، عسكراً من أصلاب الآباء إلى أرحام الأمهات، وعسكراشص من الأرحام إلى الدنيا، وعسكراً من الدنيا إلى القبور، ثم يرتحلون جميعاً إلى الله عز وجل. قال الحسين بن الفضل : هو سوق المقادير إلى المواقيت. وقال أبو سليمان الداراني في هذه الآية: كل يوم له إلى العبيد بر جديد. 30. " فبأي آلاء ربكما تكذبان " 31. " سنفرغ لكم "، قرأ حمزة و الكسائي : سيفرغ بالياء لقوله: " يسأله من في السموات والأرض "، " ويبقى وجه ربك "، " وله الجوار "، فأتبع الخبر. وقرأ الآخرون بالنون، وليس المراد منه الفراغ عن شغل، لأن الله تعالى لا يشغله شأن عن شأن، ولكنه وعيد من الله تعالى [للخلق] بالمحاسبة، كقول القائل لأتفرغن لك، وما به شغل، وهذا قول ابن عباس و الضحاك ، وإنما حسن هذا الفراغ لسبق ذكر الشأن. وقال آخرون: معناه: سنقصدكم بعد الترك والإمهال ونأخذ في أمركم، كقول القائل للذي لا شغل له: قد فرغت لي. وقال بعضهم: إن الله وعد أهل التقوى وأوعد التقوى وأوعد أهل الفجور، ثم قال سنفرغ لكم مما وعدناكم وأخبرناكم، فنحاسبكم ونجازيكم وننجز لكم ما وعدناكم، فيتم ذلك ويفرغ منه، وإلى هذا ذهب الحسن و مقاتل . " أيها الثقلان "، أي الجن والإنس، سميا ثقلين لأنهما ثقل على الأرض أحياء وأمواتاً، قال الله تعالى: " وأخرجت الأرض أثقالها "، (الزلزلة-2) وقال بعض أهل المعاني: كل شيء له قدر ووزن ينافس فيه فهو ثقل، قال النبي صلى الله عليه وسلم: " إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي " فجعلهما ثقلين إعظاماً لقدرهما. وقال جعفر بن محمد الصادق : سمي الجن والإنس ثقلين لأنهما مثقلان بالذنوب 32. " فبأي آلاء ربكما تكذبان ". 33. " يا معشر الجن والإنس إن استطعتم أن تنفذوا "، أي تجوزوا وتخرجوا، " من أقطار السموات والأرض "، أي من جوانبهما وأطرافهما، " فانفذوا "، معناه إن استطعتم أن تهربوا من الموت بالخروج من أقطار السموات والأرض: فاهربوا واخرجوا منها. [والمعنى]: حيثما كنتم أدرككم الموت، كما قال جل ذكره: " أينما تكونوا يدرككم الموت " (النساء-78) وقيل: يقال لهم هذا يوم القيامة إن استطعتم أن تجوزوا أطراف السموات والأرض فتعجزوا ربكم حتى لا يقدر عليكم فجوزوا، فالملك والقدرة والحجة كلها سلطان، يريد حيثما توجهتم كنتم في ملكي وسلطاني. وروي عن ابن عباس قال: معناه: إن استطعتم أن تعلموا ما في السموات والأرض فاعلموا ولن تعلموه إلا بسلطان أي ببينة من الله عز وجل. وقيل قوله: ((إلا بسلطان)) أي إلى سلطان كقوله: " قد أحسن بي " (يوسف-100) أي إلي. 34. " فبأي آلاء ربكما تكذبان "، وفي الخبر: يحاط على الخلق بالملائكة وبلسان من نار ثم ينادون: " يا معشر الجن والإنس إن استطعتم أن تنفذوا "، الآية. فذلك قوله عز وجل: 35. " يرسل عليكما شواظ من نار "، قرأ ابن كثير : شواظ بكسر الشين والآخرون بضمها، وهما لغتان، مثل: صوار من البقر وصوار. وهو اللهيب الذي الذي لا دخان فيه هذا قول أكثر المفسرين. وقال مجاهد : هو اللهب الأخضر المنقطع من النار، " ونحاس "، قرأ ابن كثير وأبو عمرو ((ونحاس)) بجر السين عطفاً على النار، وقرأ الباقون برفعهما عطفاً على الشواظ. قال سعيد بن جبيرو الكلبي: ((النحاس)): الدخان وهو رواية عطاء عن ابن عباس. ومعنى الرفع يرسل عليكما شواظ، ويرسل النحاس، أي يرسل هذا مرة وهذا مروة، ويجوز أن يرسل معاً من غير أن يمتزج أحدهما بالآخر ، ومن كسر بالعطف إلى النار يكون ضعيفاً لأنه لا يكون شواظ من نحاس، فيجوز أن يكون تقديره: شواظ من نار وشيء من نحاس، على أنه حكي أن الشواظ لا يكون إلا من النار والدخان جميعاً. قال مجاهد وقتادة: النحاس هو الصفر المذاب يصب على رؤوسهم ، وهورواية العوفي عنابن عباس . وقال عبد الله بن مسعود: النحاس هو المهل. "فلا تنتصران" ،أي فلا تمتنعان من الله ولا يكون لكم ناصر منه. 36. " فبأي آلاء ربكما تكذبان". 37. " فإذا انشقت" ، [انفرجت] ، "السماء"، فصارت أبواباً لنزول الملائكة"فكانت وردة كالدهان"، أي كلون الفرس الورد، وهو الأبيض الذي يضرب إلى الحمرة والصفرة، قال قتادة : إنها اليوم خضراء، ويكون لها لون آخر إلى الحمرة. وقيل: إنها تتلون ألوانا يومئذ كلون الفرس الورد يكون كالربيع أصفر وفي الشتاء أحمر فإذا اشتد الشتاء كان أغبر فشبه السماء في تلونها عند انشقاقها بهذا الفرس في تلونه. "كالدهان" ، جمع دهن. شبه تلون السماء بتلون الورد من الخيل، وشبه الوردة في اختلاف ألوانها بالدهن واختلاف ألوانه، وهو قول الضحاك و مجاهد وقتادة و الربيع. وقال مقاتل : كدهن الورد الصافي. وقال ابن جريج تصير السماء كالدهن الذائب وذلك حين يصيبها حر جهنم. وقالالكلبي: كالدهان أي كالأديم الأحمر وجمعه أدهنة ودهن. 38. " فبأي آلاء ربكما تكذبان ". 39. " فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان "، قال الحسن و قتادة : لا يسألون عن ذنوبهم لتعلم من جهتهم، لأن الله عز وجل علمها منهم، وكتبت الملائكة عليهم، وهي رواية العوفي عن ابن عباس. وعنه أيضاً لا تسأل الملائكة المجرمين لأنهم يعرفونهم بسيماهم. دليله ما بعده، وهذا قول مجاهد . وعن ابن عباس في الجمع بين هذه الآية وبين قوله: " فوربك لنسألنهم أجمعين " (الحجر-92)، قال: لا يسألهم هل عملتم كذا وكذا؟ لأنه أعلم بذلك منهم، ولكن يسألهم لم عملتم كذا وكذا؟ وعن عكرمة أنه قال: إنها مواطن، يسأل في بعضها ولا يسأل في بعضها. وعن ابن عباس أيضاً: لا يسألون سؤال شفقة ورحمة وإنما يسألون سؤال تقريع وتوبيخ. وقال أبو العالية : لا يسأل غير المجرم عن ذنب المجرم. 40. " فبأي آلاء ربكما تكذبان ".

17- "رب المشرقين ورب المغربين" قرأ الجمهور رب بالرفع على أنه خبر مبتدأ محذوف: أي هو رب المشرقين والمغربين، وقيل مبتدأ وخبره "مرج البحرين" وما بينهما اعتراض، والأول أولى، والمراد بالمشرقين مشرقا الشتاء والصيف، وبالمغربين مغرباهما. 18- "فبأي آلاء ربكما تكذبان" فإن في ذلك من النعم ما لا يحصى ولا يتيسر لمن أنصف من نفسه تكذيب فرد من أفراده. 19- "مرج البحرين يلتقيان" المرج التخلية والإرسال، يقال: مرجت الدابة: إذا أرسلتها، وأصله الإهمال كما تمرج الدابة في المرعى، والمعنى: أنه أرسل كل واحد منهما. يلتقيان: أي يتجاوران لا فضل بينهما في مرأى العين. ومع ذلك فلم يختلطا، ولهذا قال: 20- "بينهما برزخ" أي حاجز يحجز بينهما "لا يبغيان" أي لا يبغي أحدهما على الآخر بأن يدخل فيه ويختلط به. قال الحسن وقتادة: هما بحر فارس والروم. وقال ابن جريح: هما البحر المالح والأنهار العذبة، وقيل بحر المشرق والمغرب، وقيل بحر اللؤلؤ والمرجان، وقيل بحر السماء وبحر الأرض. قال سعيد بن جبير: يلتقيان في كل عام، وقيل يلتقى طرفاهما. وقوله: "يلتقيان" في محل نصب على الحال من البحرين. وجملة "بينهما برزخ" يجوز أن تكون مستأنفة، وأن تكون حالاً. 21- "فبأي آلاء ربكما تكذبان" فإن هذه الآية وأمثالها لا يتيسر تكذيبها بحال. 22- "يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان". قرأ الجمهور "يخرج" بفتح الياء وضم الراء مبنياً للفاعل، وقرأ نافع وأبو عمرو بضم الياء وفتح الراء مبنياً للمفعول، واللؤلؤ: الدر، والمرجان: الخرز الأحمر المعروف. وقال الفراء: اللؤلؤ العظام، والمرجان ما صغر. قال الواحدي: وهو قول جميع أهل اللغة. وقال مقاتل والسدي ومجاهد: اللؤلؤ صغاره، والمرجان كباره، وقال: "يخرج منهما" وإنما يخرج ذلك من المالح لا من الع1ب لأنه إذا خرج من أحدهما فقد خرج منهما، كذا قال الزجاج وغيره. وقال أبو علي الفارسي: هو من باب حذف المضاف: أي من أحدهما كقوله: "على رجل من القريتين عظيم". وقال الأخفش: زعم قول أنه يخرج اللؤلؤ من العذب، وقيل هما بحران يخرج من أحدهما اللؤلؤ، ومن الآخر المرجان، وقيل هما بحر السساء وبحر الأرض، فإذا وقع ماء السماء في صدف البحر انعقد لؤلؤاً فصار خاجاً منهما. 23- "فبأي آلاء ربكما تكذبان" فإن في ذلك من الآيات ما لا يستطيع أحد تكذيبه ولا يقدر على إنكاره. 24- "وله الجوار المنشآت في البحر كالأعلام" المراد بالجوار: السفن الجارية في البحر، والمنشآت: المرفوعات التي رفع بعض خشبها على بعض وركب حتى ارتفعت وطالت حتى صارت في البحر كالأعلام وهي الجبال، والعلم: الجبل الطويل. وقال قتادة: المنشآت المخلوقات للجري. وقال الأخفش: المنشاآت المجريات، وقد مضى بيان الكلام في هذا في سورة الشورى. قرأ الجمهور "الجوار" بكسر الراء وحذف الياء لالتقاء الساكنين، وقرأ ابن مسعود والحسن وأبو عمرو في رواية عنه برفع الراء تناسياً للحذف، وقرأ يعقوب بإثبات الياء، وقرأ الجمهور "المنشآت" بفتح الشين، وقرأ حمزة وأبو بكر في رواية عنه بكسر الشين. 25- "فبأي آلاء ربكما تكذبان" فإن ذلك من الوضوح والظهور بحيث لا يمكن تكذيبه ولا إنكاره. وقد أخرج الفريابي وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والحاكم وصححه عن ابن عباس في قوله: "الشمس والقمر بحسبان" قال: بحسبان ومنازل يرسلان. وأخرج الفريابي وابن أبي حاتم عنه "والأرض وضعها للأنام" قال: للناس. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أيضاً قال: للخلق. وأخرج ابن جرير عنه أيضاً قال: كل شيء فيه روح. وأخرج ابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أيضاً "والنخل ذات الأكمام" قال: أوعية الطلع. وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عنه أيضاً في قوله: "والحب ذو العصف" قال: التبن "والريحان" قال خضرة الزرع. وأخرج ابن جرير عنه أيضاً قال: "العصف" ورق الزرع إذا يبس "والريحان" ما أنبتت الأرض من الريحان الذي يشم. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أيضاً قال: "العصف" الزرع أول ما يخرج بقلاً "والريحان" حين يتوي على سوقه ولم يسنبل. وأخرج ابن جرير عنه أيضاً قال: كل ريحان في القرآن فهو رزق. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أيضاً قال: كل ريحان في القرآن فهو رزق. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أيضاً "فبأي آلاء ربكما تكذبان" قال: يعني بأي نعمة الله. وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عنه أيضاً في الآية قال: يعني الجن والإنس. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر عنه أيضاً "من مارج من نار" قال: من لهب النار. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أيضاً في الآية قال: خالص النار. وأخرج سعيد بن منصور وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أيضاً في قوله: "رب المشرقين ورب المغربين" قال: للشمس مطلع في الشتاء، ومغرب في الشتاء، ومطلع في الصيف، ومغرب في الصيف غير مطلعها في الشتاء وغير مغربها في الشتاء. وأخرج ابن أبي حاتم عنه في الآية قال: مشرق الفجر ومشرق الشفق، ومغرب الشمس ومغرب الشفق. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أيضاً في قوله: "مرج البحرين يلتقيان" قال: أرسل البحرين "بينهما برزخ" قال: حاجز "لا يبغيان" لا يختلطان. وأخرج ابن جرير عنه أيضاً قال: بحر السماء وبحر الأرض، وأخرج ابن أبي حاتم عنه أيضاً "بينهما برزخ لا يبغيان" قال: بينهما من البعد ما لا ينبغي كل واحد منهما على صاحبه. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أيضاً في قوله: "يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان" قال: إذا مطرت السماء فتحت الأصداف في البحر أفواهها فما وقع فيها من قطر السماء فهو اللؤلؤ. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير عن علي بن أبي طالب قال: المرجان عظام اللؤلؤ. وأخرج ابن جرير عن ابن عباس قال: اللؤلؤ: ما عظم منه، والمرجان: اللؤلؤ الصغار. وأخرج عبد الرزاق والفريابي وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر والطبراني عن ابن مسعود قال: المرجان الخرز الأحمر. قوله: 26- "كل من عليها فان" أي كل من على الأرض من الحيوانات هلك، وغلب العقلاء على غيرهم فعبر عن الجميع بلفظ من، وقيل أراد من عليها من الجن والإنس. 27- "ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام" الوجه عبارة عن ذاته سبحانه ووجوده، وقد تقدم في سورة البقرة بيان معنى هذا، وقيل: معنى "يبقى وجه ربك" تبقى حجته التي يتقرب بها إليه، والجلال: العظمة والكبرياء واستحقاق صفات المدح، يقال جل الشيء: أي عظم، وأجللته: أي أعظمته، وهو اسم من جل. ومعنى ذو الإكرام: أنه يكرم عن كل شيء لا يليق به، وقيل إنه ذو الإكرام لأوليائه، والخطاب في قوله ربك للنبي صلى الله عليه وسلم أو لكل من يصلح له. قرأ الجمهور "ذو الجلال" على أنه صفة لوجه، وقرأ أبي وابن مسعود: ذي الجلال على أنه صفة لرب. 28- "فبأي آلاء ربكما تكذبان" وجه النعمة في فناء الخلق أن الموت سبب النقلة إلى دار الجزاء والثواب. وقال مقاتل: وجه النعمة في فناء الخلق التسوية بينهم في الموت، ومع الموت تستوي الأقدام. 29- "يسأله من في السموات والأرض" أي يسألونه جميعاً لأنهم محتاجون إليه لا يستغني عنه أحد منهم. قال أبو صالح: يسأله أهل السموات المغفرة ولا يسألونه الرزق، وأهل الأرض يسألونه الأمرين جميعاً. وقال مقاتل: يسأله أهل الأرض الرزق والمغفرة وتسأل لهم الملائكة أيضاً الرزق والمغفرة، وكذا قال ابن جريح. وقيل يسألونه الرحمة. قال قتادة: لا يستغني عنه أهل السماء ولا أهل الأرض. والحاصل أنه يسأله كل مخلوق من مخلوقاته بلسان المقال أو لسان الحال ما يطلبونه من خيري الدارين أو من خيري إحداهما "كل يوم هو في شأن" انتصاب كل بالاستقرار الذي تضمنه الخبر، والتقدير: استقر سبحانه في شأن كل وقت من الأوقات، واليوم عبارة عن الوقت، والشأن هو الأمر، ومن جملة شؤونه سبحانه إعطاء أهل السموات والأرض ما يطلبونه منه على اختلاف حاجاتهم وتباين أغراضهم. قال المفسرون:من شأنه أنه يحيي ويميت، ويرزق ويفقر، ويعز ويذل ويمرض ويشفي، ويعطي ويمنع، ويغفر ويعاقب إلى غير ذلك مما لا يحصى. وقيل المراد باليوم المذكور هو يوم الدنيا ويوم الآخرة. قال ابن بحر: الدهر كله يومان: أحدهما مدة أيام الدنيا، والآخر يوم القيامة. وقيل المراد كل يوم من أيام الدنيا. 30- "فبأي آلاء ربكما تكذبان" فإن اختلاف شؤونه سبحانه في تدبير عباده نعمة لا يمكن جحدها. ولا يتيسر لمكذب تكذيبها. 31- " سنفرغ لكم أيها الثقلان " هذا وعيد شديد من الله سبحانه للجن والإنس. قال الزجاج والكسائي وابن الأعرابي وأبو علي الفارسي: إن الفراغ هاهنا ليس هو الفراغ من شغل، ولكن تأويله القصد: أي سنقصد لحسابكم. قال الواحدي حاكياً عن المفسرين: إن هذا تهديد منه سبحانه لعباده، ومن هذا قول القائل لمن يريد تهديده: إذن أتفرغ لك أي أقصد قصدك، وفرغ يجيء بمعنى قصد، وأنشد ابن الأنباري قول الشاعر: الآن وقد فرغت إلى نمير فهذا حين كنت له عذاباً يريد وقد قصدت، وأنشد النحاس قول الشاعر: فرغت إلى العبد المقيد في الحجل أي قصدت وقيل: إن الله سبحانه وعد على التقوى وأوعد على المعصية، ثم قال: سنفرغ لكم مما وعدناكم ونوصل كلا إلى ما وعدناه، وبه قال الحسن ومقاتل وابن زيد، ويكون الكلام على طريق التمثيل. قرأ الجمهور "سنفرغ" بالنون وضم الراء، وقرأ حمزة والكسائي بالتحتية مفتوحة مع ضم الراء: أي سيفرغ الله. وقرأ الأعرج بالنون مع فتح الراء. قال الكسائي: هي لغة تميم، وقرأ عيسى الثقفي بكسر النونو وفتح الراء، وقرأ الأعمش وإبراهيم بضم الياء وفتح الراء على البناء للمفعول، وسمي الجن والإنس ثقلين لعظم شأنهما بالنسبة إلى غيرهما من حيوانات الأرض، وقيل سموا بذلك لأنهم ثقل على الأرض أحياء وأمواتاً كما في قوله: "وأخرجت الأرض أثقالها" وقال جعفر الصادق: سميا ثقلين لأنهما مثقلان بالذنوب، وجمع في قوله لكم ثم قال أية الثقلان لأنهما فريقان، وكل فريق جمع. قرأ الجمهور " أيها الثقلان " بفتح الهاء، وقرأ أهل الشام بضمها. 32- "فبأي آلاء ربكما تكذبان" فإن من جملتها ما في هذا التهديد من النعم، فمن ذلك أنه ينزجر به المسيء عن إساءته، ويزداد به المحسن إحساناً فيكون ذلك سبباً للفوز بنعيم الدار الآخرة الذي هو النعيم في الحقيقة. 33- "يا معشر الجن والإنس" قدم الجن هنا لكون خلق أبيهم متقدما على خلق آدم، ولوجود جنسهم قبل جنس الإنس "إن استطعتم أن تنفذوا من أقطار السموات والأرض" أي إن قدرتم أن تخرجوا من جوانب السموات والأرض ونواحيهما هرباً من قضاء الله وقدره "فانفذوا" منها وخلصوا أنفسكم، يقال نفذ الشيء من الشيء: إذا خلص منه كما يخلص السهم "لا تنفذون إلا بسلطان" أي لا تقدرون على النفظ إلا بقوة وقهر ولا قوة لكم على ذلك ولا قدرة، والسلطان: القوة التي يتسلط بها صاحبها على الأمر، والأمر بالنفوذ: أمر تعجيز. قال الضحاك: بينما الناس في أسواقهم إذ انفتحت السماء ونزلت الملائكة فهرب الجن والإنس فتحدق بهم الملائكة، فذلك قوله: "لا تنفذون إلا بسلطان". قال ابن المبارك: إن ذلك يكون في الآخرة. وقال الضحاك أيضاً: معنى الآية: إن استطعتم أن تهربوا من الموتب فاهربوا. وقيل إن استطعتم أن تعلموا ما في السموات والأرض فاعلموه ولن تعلموه إلا بسلطان: أي ببينة من الله. وقال تادة: معناها لا تنفذوا إلا بملك وليس لكم ملك. وقيل الباء بمعنى إلى: أي لا تنفذون إلا إلى سلطان. 34- "فبأي آلاء ربكما تكذبان" ومن جملتها هذه النعمة الحاصلة بالتحذير والتهديد، فإنها تزيد المحسن إحساناً، وتكف المسيء عن إساءته، مع أن من حذركم وأنذركم قادر على الإيقاع بكم من دون مهلة. 35- "يرسل عليكما شواظ من نار" قرأ الجمهور "يرسل" بالتحتية مبنياً للمفعول، وقرأ زيد بن علي بالنون ونصب شواظ والشواظ: اللهب الذي لا دخان معه. وقال مجاهد: الشواظ اللهب الأخضر المتقطع من النار. وقال الضحاك: هو الدخال الذي يخرج من اللهب ليس بدخان الحطب. وقال الأخفش وأبو عمرو: هو النار والدخان جميعا. قرأ الجمهور " شواظ " بضم الشين، وقرأ ابن كثير بكسرها وهما لغتان، وقرأ الجمهور "ونحاس" بالرفع عطفاً على شواظ، وقرأ ابن كثير وابن محيصن ومجاهد وأبو عمرو بخفضه عطفاً على نار، وقرأ الجمهور " نحاس " بضم النون، وقرأ مجاهد وعكرمة وحميد وأبو العالية بكسرها. وقرأ مسلم بن جندب والحسن ونحس والنحاس: الصفر المذاب يصب على رؤوسهم، قاله مجاهد وقتادة وغيرهما. وقال سعيد بن جبير: هو الدخان الذي لا لهب له، وبه قال الخليل. وقال الضحاك: هو دردي الزيت المغلي. وقال الكسائي: هو النار التي لها ريح شديدة. وقيل هو المهل "فلا تنتصران" أي لا تقدران على الامتناع من عذاب الله. 36- "فبأي آلاء ربكما تكذبان" فإن من جملتها هذا الوعيد الذي يكون به الانزجار عن الشر والرغوب في الخير. 37- "فإذا انشقت السماء" أي انصدعت بنزول الملائكة يوم القيامة "فكانت وردة كالدهان" أي كوردة حمراء. قال سعيد بن جبير وقتادة: المعنى فكانت حمراء. وقيل فكانت كلون الفرس الورد، وهو الأبيض الذي يضرب إلى الحمرة أو الصفرة. قال الفراء وأبو عبيدة: تصير السماء كالأديم لشدة حر النار. وقال الفراء أيضاً: شبه تلون السماء بتلون الورد من الخيل. وشبه الورد في ألوانها بالدهن واختلاف ألوانه، والدهان جمع دهن، وقيل المعنتى تصير السماء في حمرة الورد، وجريان الدهن: أي تذوب مع الانشقاق حتى تصير حمراء من حرارة نار جهنم، وتصير مثل الدهن لذوبانها، وقيل الدهان الجلد الأحمر. وقال الحسن كالدهان: أي كصبيب الدهن، فإنك إذا صببته ترى فيه ألواناً. وقال زيد بن أسلم: إنها تصير كعصير الزيت. قال الزجاج: إنها اليوم خضراء وسيكون لها لون أحمر. قال الماوردي: وزعم المتقدمون أن أصل لون السماء الحمرة، وأنها لكثرة الحوائل وبعد المسافة ترى بهذا اللون الأزرق. 38- "فبأي آلاء ربكما تكذبان" فإن من حملتها ما في هذا التهديد والتخويف من حسن العاقبة بالإقبال على الخير والإعراض عن الشر. 36- "فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان" أي يوم تنشق السماء لا يسأل أحد من الإنس ولا من الجن عن ذنبه، لأنهم يعرفون بسيماهم عند خروجهم من قبورهم، والجمع بين هذه الآية وبين مثل قوله: "فوربك لنسألنهم أجمعين" أن ما هنا يكون في موقف والسؤال في موقف آخر من مواقف القيامة: وقيل إنهم لا يسألون هنا سؤال استفهام عن ذنوبهم، لأن الله سبحانه قد أحصى الأعمال وحفظها على العباد، ولكن يسألون سؤال توبيخ وتقريع، ومثل هذه الآية قوله: "ولا يسأل عن ذنوبهم المجرمون" قال أبو العالية: المعنى لا يسأل غير المجرم عن ذنب المجرم. وقيل إن عدم السؤال هو عند البعث، والسؤال هو في موقف الحساب. 40- "فبأي آلاء ربكما تكذبان" فإن من جملتها هذا الوعيد الشديد لكثرة ما يترتب عليه من الفوائد.

{وَأَقِيمُواْ ٱلْوَزْنَ بِٱلْقِسْطِ وَلاَ تُخْسِرُواْ ٱلْمِيزَانَ * وَٱلاٌّرْضَ وَضَعَهَا لِلاٌّنَامِ * فِيهَا فَـٰكِهَةٌ وَٱلنَّخْلُ ذَاتُ ٱلاٌّكْمَامِ * وَٱلْحَبُّ ذُو ٱلْعَصْفِ وَٱلرَّيْحَانُ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * خَلَقَ ٱلإِنسَـٰنَ مِن صَلْصَـٰلٍ كَٱلْفَخَّارِ * وَخَلَقَ ٱلْجَآنَّ مِن مَّارِجٍ مِّن نَّارٍ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * رَبُّ ٱلْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ ٱلْمَغْرِبَيْنِ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * مَرَجَ ٱلْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ * بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَّ يَبْغِيَانِ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تِكَذِّبَانِ * يَخْرُجُ مِنْهُمَا الُّلؤْلُؤُ وَالمَرْجَانُ * فَبِأَىِّ ءَالاَءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * وَلَهُ ٱلْجَوَارِ ٱلْمُنشَئَاتُ فِى ٱلْبَحْرِ كَٱلاٌّعْلَـٰمِ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلْـٰلِ وَٱلإِكْرَامِ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * يَسْأَلُهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَا ٱلثَّقَلاَنِ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * يٰمَعْشَرَ ٱلْجِنِّ وَٱلإِنسِ إِنِ ٱسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُواْ مِنْ أَقْطَـٰرِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ فَٱنفُذُواْ لاَ تَنفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطَـٰنٍ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مِّن نَّارٍ وَنُحَاسٌ فَلاَ تَنتَصِرَانِ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * فَإِذَا ٱنشَقَّتِ ٱلسَّمَآءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَٱلدِّهَانِ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * فَيَوْمَئِذٍ لاَّ يُسْألُ عَن ذَنبِهِ إِنسٌ وَلاَ جَآنٌّ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * يُعْرَفُ ٱلْمُجْرِمُونَ بِسِيمَـٰهُمْ فَيُؤْخَذُ بِٱلنَّوَاصِى وَٱلاٌّقْدَامِ * فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ} قوله تعالى: {وَأَقِيمُواْ ٱلْوَزْنَ بِٱلْقِسْطِ وَلاَ تُخْسِرُواْ ٱلْمِيزَانَ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة الأنعام في الكلام على قوله تعالى: {وَأَوْفُواْ ٱلْكَيْلَ وَٱلْمِيزَانَ بِٱلْقِسْطِ لاَ نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا}، وذكرنا بعضه في سورة شورى. قوله تعالى: {وَٱلاٌّرْضَ وَضَعَهَا لِلاٌّنَامِفِيهَا فَـٰكِهَةٌ وَٱلنَّخْلُ ذَاتُ ٱلاٌّكْمَامِوَٱلْحَبُّ ذُو ٱلْعَصْفِ وَٱلرَّيْحَانُ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية أنه وضع الأرض للأنام وهو الخلق، لأن وضع الأرض لهم على هذا الشكل العظيم، القابل لجميع أنواع الانتفاع من إجراء الأنهار وحفر الآبار وزرع الحبوب والثمار، ودفن الأموات وغير ذلك من أنواع المنافع. من أعظم الآيات وأكبر الآلاء التي هي النعم، ولذا قال تعالى بعده: {فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ}. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من امتنانه جل وعلا على خلقه بوضع الأرض لهم بما فيها من المنافع، وجعلها آية لهم، دالة على كمال قدرة ربهم واستحقاقه للعبادة وحده، جاء موضحاً في آيات كثيرة من كتاب الله كقوله تعالى: {وَهُوَ ٱلَّذِى مَدَّ ٱلاٌّرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِىَ وَأَنْهَـٰراً وَمِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ ٱثْنَيْنِ}، وقوله تعالى: {هُوَ ٱلَّذِى جَعَلَ لَكُمُ ٱلاٌّرْضَ ذَلُولاً فَٱمْشُواْ فِى مَنَاكِبِهَا وَكُلُواْ مِن رِّزْقِهِ}. وقوله تعالى {وَٱلاٌّرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَـٰهَاأَخْرَجَ مِنْهَا مَآءَهَا وَمَرْعَـٰهَاوَٱلْجِبَالَ أَرْسَـٰهَامَتَـٰعاً لَّكُمْ وَلاًّنْعَـٰمِكُمْ} وقوله تعالى {وَٱلاٌّرْضَ فَرَشْنَـٰهَا فَنِعْمَ ٱلْمَـٰهِدُونَ} وقوله تعالى {ٱلَّذِى جَعَلَ لَكُمُ ٱلاٌّرْضَ فِرَاشاً}. وقوله تعالى {وَٱلاٌّرْضَ مَدَدْنَـٰهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَٰسِىَ وَأَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍتَبْصِرَةً وَذِكْرَىٰ لِكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍوَنَزَّلْنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءً مُّبَـٰرَكاً}. وقوله تعالى {هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلاٌّرْضِ جَمِيعاً} والآيات بمثل ذلك كثيرة معلومة. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {فِيهَا فَـٰكِهَةٌ} أي فواكه كثيرة، وقد قدمنا أن هذا أسلوب عربي معروف، وأوضحنا ذلك بالآيات وكلام العرب. وقوله: {وَٱلنَّخْلُ ذَاتُ ٱلاٌّكْمَامِ} ذات أي صاحبة، والأكمام جمع كم بكسر الكاف، وهو ما يظهر من النخلة في ابتداء إثمارها، شبه اللسان ثم ينفخ عن النور، وقيل: هو ليفها، واختار ابن جرير شموله للأمرين. وقوله: {وَٱلْحَبُّ} كالقمح ونحوه. وقوله: {ذُو ٱلْعَصْفِ}، قال أكثر العلماء: العصف ورق الزرع، ومنه قوله تعالى {فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولِ} وقيل العصف: التبن. وقوله: {وَٱلرَّيْحَانُ}: اختلف العلماء في معناه، فقال بعض أهل العلم: هو كل ما طاب ريحه من النبت وصار يشم للتمتع بريحه. وقال بعض العلماء الريحان: الرزق، ومنه قول النجم بن تولب العكلي: فروح الإله وريحانه ورحمته وسماء درر غمام ينزل رزق العباد فأحيا البلاد وطاب الشجر ويتعين كون الريحان بمعنى الرزق على قراءة حمزة والكسائي، وأما على قراءة غيرهما فهو محتمل للأمرين المذكورين. وإيضاح ذلك أن هذه الآية قرأها نافع وابن كثير وأبو عمرو وعاصم: {وَٱلْحَبُّ ذُو ٱلْعَصْفِ وَٱلرَّيْحَانُ} بضم الباء والذال والنون من الكلمات الثلاث، وهو عطف على فاكهة أي فيها فاكهة، وفيها الحب إلخ، وقرأه ابن عامر: {وَٱلْحَبُّ ذُو ٱلْعَصْفِ وَٱلرَّيْحَانُ}، بفتح الباء والذال والنون من الكلمات الثلاث، وفي رسم المصحف الشامي ذا العصف بألف بعد الذال، مكان الواو، والمعنى على قراءته: وخلق الحب ذا العصف والريحان، وعلى هاتين القراءتين، فالريحان محتمل لكلا المعنيين المذكورين. وقراءة حمزة والكسائي بضم الباء في الحب وضم الذال في ذو العصف وكسر نون الريحان عطفاً على العصف، وعلى هذا فالريحان لا يحتمل المشموم لأن الحب الذي هو القمح ونحوه صاحب عصف وهو الورق أو التبن وليس صاحب مشموم طيب ريح. فيتعين على هذه القراءة أن المراد بالعصف ما تأكله الأنعام من ورق وتبن، والمراد بالريحان ما يأكله الناس من نفس الحب، فالآية على هذا المعنى كقوله {مَتَـٰعاً لَّكُمْ وَلاًّنْعَـٰمِكُمْ} وقوله تعالى {فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَـٰمُهُمْ وَأَنفُسُهُمْ}. وقوله تعالى {فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجاً مِّن نَّبَـٰتٍ شَتَّىٰكُلُواْ وَٱرْعَوْا أَنْعَـٰمَكُمْ} وقوله تعالى {لَّكُم مَّنْهُ شَرَابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَيُنبِتُ لَكُمْ بِهِ ٱلزَّرْعَ وَٱلزَّيْتُونَ}. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {فِيهَا فَـٰكِهَةٌ} ما ذكره تعالى فيه من الامتنان بالفاكهة التي هي أنواع، جاء موضحاً في آيات أخر من كتاب الله كقوله تعالى في سورة الفلاح {لَّكُمْ فِيهَا فَوَٰكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ} وقوله تعالى: {وَفَـٰكِهَةً وَأَبّاً} إلى غير ذلك من الآيات. وما ذكره هنا من الامتنان بالحب جاء موضحاً في آيات أخر، كقوله تعالى: {فَأَنبَتْنَا بِهِ جَنَّـٰتٍ وَحَبَّ ٱلْحَصِيدِ}، وقوله تعالى {فَأَنبَتْنَا فِيهَا حَبّاًوَعِنَباً} وقوله تعالى: {وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ}، وقوله تعالى {نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبّاً مُّتَرَاكِباً}. وقوله تعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ فَالِقُ ٱلْحَبِّ وَٱلنَّوَىٰ} إلى غير ذلك من الآيات. وما ذكره تعالى هنا من الامتنان بالنحل، جاء موضحاً في آيات كثيرة كقوله تعالى: {وَٱلنَّخْلَ بَـٰسِقَـٰتٍ لَّهَا طَلْعٌ نَّضِيدٌرِّزْقاً لِّلْعِبَادِ}، وقوله تعالى {فَأَنشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّـٰتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـٰبٍ}، والآيات بمثل ذلك كثيرة معلومة. وما ذكره هنا من الامتنان بالريحان، على أنه الرزق كما في قراءة حمزة والكسائي، جاء موضحاً في آيات كثيرة أيضاً كقوله تعالى: {هُوَ ٱلَّذِى يُرِيكُمْ ءَايَـٰتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ رِزْقاً} وقوله تعالى: {قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلاٌّرْضِ}، وقوله تعالى: {أَمَّنْ هَـٰذَا ٱلَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ}. وقوله تعالى: {وَصَوَّرَكُـمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُـمْ وَرَزَقَكُـمْ مِّنَ ٱلطَّيِّبَـٰتِ}، والآيات بمثل ذلك كثيرة معلومة. مسألة أخذ بعض علماء الأصول من هذه الآية الكريمة وأمثالها من الآيات كقوله تعالى: {هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلاٌّرْضِ جَمِيعاً} أن الأصل فيما على الأرض الإباحة، حتى يرد دليل خاص بالمنع، لأن الله امتن على الأنام بأنه وضع لهم الأرض، وجعل لهم فيها أرزاقهم من القوت والتفكه في آية الرحمن هذه، وامتن عليهم بأنه خلق لهم ما في الأرض جميعاً في قوله {هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلاٌّرْضِ جَمِيعاً}. ومعلوم أنه جل وعلا لا يمتن بحرام إذ لا منة في شيء محرم، واستدلوا لذلك أيضاً بحصر المحرمات في أشياء معينة في آيات من كتاب الله، كقوله تعالى {قُل لاَ أَجِدُ فِى مَآ أُوْحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ}، وقوله تعالى: {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ ٱلْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ}. وقوله تعالى {قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ}. وفي هذه المسألة قولان آخران. أحدهما: أن الأصل فيما على الأرض التحريم حتى يدل دليل على الإباحة، واحتجوا لهذا بأن جميع الأشياء مملوكة لله جل وعلا، والأصل في ملك الغير منع التصرف فيه إلا بإذنه، وفي هذا مناقشات معروفة في الأصول، ليس هذا محل بسطها. القول الثاني: هو الوقف وعدم الحكم فيها بمنع ولا إباحة حتى يقوم الدليل، فتحصل أن في المسألة ثلاثة مذاهب: المنع، والإباحة، والوقف. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: الذي يظهر لي صوابه في هذه المسألة هو التفصيل، لأن الأعيان التي خلقها الله في الأرض للناس بها ثلاث حالات: الأولى: أن يكون فيها نفع لا يشوبه ضرر كأنواع الفواكه وغيرها. الثانية: أن يكون فيها ضرر لا يشوبه نفع كأكل الأعشاب السامة القاتلة. الثالثة: أن يكون فيها نفع من جهة وضرر من جهة أخرى، فإن كان فيها نفع لا يشوبه ضرر، فالتحقيق حملها على الإباحة حتى يقوم دليل على خلاف ذلك لعموم قوله: {هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلاٌّرْضِ جَمِيعاً}. وقوله {وَٱلاٌّرْضَ وَضَعَهَا لِلاٌّنَامِ}. وإن كان فيها ضرر لا يشوبه نفع فهي على التحريم لقوله صلى الله عليه وسلم: «لا ضرر ولا ضرار». وإن كان فيها نفع من جهة وضرر من جهة أخرى فلها ثلاث حالات: الأولى: أن يكون النفع أرجح من الضرر. والثانية: عكس هذا. والثالثة: أن يتساوى الأمران. فإن كان الضرر أرجح من النفع أو مساوياً له فالمنع لحديث «لا ضرر ولا ضرار» ولأن درء المفاسد مقدم على جلب المصالح، وإن كان النفع أرجح، فالأظهر الجواز، لأن المقرر في الأصول أن المصلحة الراجحة تقدم على المفسدة المرجوحة، كما أشار له في مراقي السعود بقوله: * وألغ إن يك الفساد أبعدا * أو رجح الإصلاح كالأسارا تفدى بما ينفع للنصارا وانظر تدلي دولي العنب في كل مشرق وكل مغرب ومراده: تقديم المصلحة الراجحة على المفسدة المرجوحة، أو البعيدة ممثلاً له بمثالين: الأول منهما: أن تخليص أسارى المسلمين من أيدي العدو بالفداء مصلحة راجحة قدمت على المفسدة المرجوحة، التي هي انتفاع العدو بالمال المدفوع لهم فداء للأسارى. الثاني: أن انتفاع الناس بالعنب والزبيب، مصلحة راجحة على مفسدة عصر الخمر من العنب، فلم يقل أحد بإزالة العنب من الدنيا لدفع ضرر عصر الخمر منه، لأن الانتفاع بالعنب والزبيب مصلحة راجحة على تلك المفسدة، وهذا التفصيل الذي اخترنا، قد أشار له صاحب مراقي السعود بقوله: والحكم ما به يجيء الشرع وأصل كل ما يضر المنع تنبيه اعلم أن علماء الأصول يقولون: إن الإنسان لا يحرم عليه فعل شيء إلا بدليل من الشرع، ويقولون إن الدليل على ذلك عقلي، وهو البراءة الأصلية المعروفة بالإباحة العقلية، وهي استصحاب العدم الأصلي حتى يرد دليل ناقل عنه. ونحن نقول: إنه قد دلت آيات من كتاب الله على أن استصحاب العدم الأصلي قبل ورود الدليل الناقل عنه حجة في الإباحة، ومن ذلك أن الله لما أنزل تشديده في تحريم الربا في قوله تعالى {فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ فَأْذَنُواْ بِحَرْبٍ مِّنَ ٱللَّهِ}، وكانت وقت نزولها عندهم أموال مكتسبة من الربا، اكتسبوها قبل نزول التحريم، بين الله تعالى لهم أن ما فعلوه من الربا، على البراءة الأصلية قبل نزول التحريم لا حرج عليهم فيه، إذ لا تحريم إلا ببيان، وذلك في قوله تعالى: {فَمَن جَآءَهُ مَوْعِظَةٌ مِّنْ رَّبِّهِ فَٱنتَهَىٰ فَلَهُ مَا سَلَفَ} وقوله: ما سلف أي ما مضى قبل نزول التحريم، ومن الآيات الدالة على ذلك قوله تعالى: {وَلاَ تَنكِحُواْ مَا نَكَحَ ءَابَاؤُكُمْ مِّنَ ٱلنِّسَآءِ إِلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ} وقوله تعالى {وَأَن تَجْمَعُواْ بَيْنَ ٱلاٍّخْتَيْنِ إَلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ} والأظهر أن الاستثناء فيهما في قوله: {إِلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ}. منقطع أي لكن ما سلف من ذلك قبل نزول التحريم، فهو عفو، لأنه على البراءة الأصلية. ومن أصرح الآيات الدالة على ذلك قوله تعالى {وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّىٰ يُبَيِّنَ لَهُم مَّا يَتَّقُونَ} لأن النبي صلى الله عليه وسلم لما استغفر لعمه أبي طالب بعد موته على الشرك، واستغفر المسلمون لموتاهم المشركين عاتبهم الله في قوله {مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوۤاْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوۤاْ أُوْلِى قُرْبَىٰ}. ندموا على الاستغفار لهم، فبين الله لهم أن استغفارهم لهم لا مؤاخذة به، لأنه وقع قبل بيان منعه، وهذا صريح فيما ذكرنا. وقد قدمنا أن الأخذ بالبراءة الأصلية يعذر به في الأصول أيضاً في الكلام على قوله تعالى {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولاً} وبينا هناك كلام أهل العلم في ذلك، وأوضحنا ما جاء في ذلك من الآيات القرآنية. والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {خَلَقَ ٱلإِنسَـٰنَ مِن صَلْصَـٰلٍ كَٱلْفَخَّارِوَخَلَقَ ٱلْجَآنَّ مِن مَّارِجٍ مِّن نَّارٍ}. الصلصال: الطين اليابس الذي تسمع له صلصلة، أي صوت إذا قرع بشيء، وقيل الصلصال المنتن، والفخار الطين المطبوخ، وهذه الآية بين الله فيها طوراً من أطوار التراب الذي خلق منه آدم، فبين في آيات أنه خلقه من تراب كقوله تعالى {إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ ٱللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ} وقوله تعالى {يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍ مِّنَ ٱلْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَـٰكُمْ مِّن تُرَابٍ} وقوله تعالى {وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ إِذَآ أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ} وقوله تعالى {هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ} وقوله تعالى {مِنْهَا خَلَقْنَـٰكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ}. وقد بينا في قوله تعالى {فَإِنَّا خَلَقْنَـٰكُمْ مِّن تُرَابٍ} وقوله {مِنْهَا خَلَقْنَـٰكُمْ} أن المراد بخلقهم منها هو خلق أبيهم آدم منها، لأنه أصلهم وهم فروعه، ثم إن الله تعالى عجن هذا التراب بالماء فصار طيناً، ولذا قال {أَءَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا} وقال {وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلإِنْسَـٰنَ مِن سُلَـٰلَةٍ مِّن طِينٍ} وقال تعالى {وَبَدَأَ خَلْقَ ٱلإِنْسَـٰنِ مِن طِينٍ}. وقال {أَم مَّنْ خَلَقْنَآ إِنَّا خَلَقْنَـٰهُم مِّن طِينٍ لاَّزِبٍ} وقال تعالى: {إِنِّى خَـٰلِقٌ بَشَراً مِّن طِينٍ} ثم خمر هذا الطين فصار حماً مسنوناً، أي طيناً أسود متغير الريح، كما قال تعالى {وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلإِنسَـٰنَ مِن صَلْصَـٰلٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ}. قال تعالى {إِنِّى خَـٰلِقٌ بَشَرًا مِّن صَلْصَـٰلٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ} وقال عن إبليس {قَالَ لَمْ أَكُن لاًّسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِن صَلْصَـٰلٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ} والمسنون قيل المتغير وقيل المصور وقيل الأملس، ثم يبس هذا الطين فصار صلصالاً. كما قال هنا: {خَلَقَ ٱلإِنسَـٰنَ مِن صَلْصَـٰلٍ كَٱلْفَخَّارِ} وقال {ٱلْجَآنَّ} أي وخلق الجان وهو أبو الجن، وقيل هو إبليس. وقيل: هو الواحد من الجن. وعليه فالألف واللام للجنس، والمارج: اللهب الذي لا دخان فيه، وقوله {مِّن نَّارٍ} بيان لمارج. أي من لهب صاف كائن من النار. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من أنه تعالى خلق الجان من النار، جاء موضحاً في غير هذا الموضع كقوله تعالى في الحجر {وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلإِنسَـٰنَ مِن صَلْصَـٰلٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ وَٱلْجَآنَّ خَلَقْنَـٰهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ ٱلسَّمُومِ} وقوله تعالى {قَالَ أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ}. وقد أوضحنا الكلام على هذا في سورة البقرة في الكلام على قوله تعالى {إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَٱسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ ٱلْكَـٰفِرِينَ}. قوله تعالى: {رَبُّ ٱلْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ ٱلْمَغْرِبَيْنِ}. قد أوضحنا الكلام عليه في أول الصافات في الكلام على قوله تعالى {رَّبُّ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَرَبُّ ٱلْمَشَـٰرِقِ}. قوله تعالى: {مَرَجَ ٱلْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَّ يَبْغِيَانِ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة الفرقان في الكلام على قوله تعالى {وَهُوَ ٱلَّذِى مَرَجَ ٱلْبَحْرَيْنِ هَـٰذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَـٰذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخاً وَحِجْراً مَّحْجُوراً}. قوله تعالى: {يَخْرُجُ مِنْهُمَا الُّلؤْلُؤُ وَالمَرْجَانُ}. قرأ هذا الحرف نافع وأبو عمرو، {يَخْرُجُ} بضم الياء وفتح الراء مبنياً للمفعول، وعليه فاللؤلؤ نائب فاعل يخرج وقرأه باقي السبعة: {يَخْرُجُ} بفتح الياء وضم الراء مبنياً للفاعل، وعليه فاللؤلؤ فاعل يخرج. اعلم أن جماعة من أهل العلم قالوا: إن المراد بقوله في هذه الآية يخرج منهما أي من مجموعها الصادق بالبحر الملح، وأن الآية من إطلاق المجموع وإرادة بعضه، وأن اللؤلؤ والمرجان لا يخرجان من البحر الملح وحده دون العذب. وهذا القول الذي قالوه في هذه الآية مع كثرتهم وجلالتهم لا شك في بطلانه، لأن الله صرح بنقيضه في سورة فاطر، ولا شك أن كل ما ناقض القرآن فهو باطل، وذلك في قوله تعالى {وَمَا يَسْتَوِى ٱلْبَحْرَانِ هَـٰذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَآئِغٌ شَرَابُهُ وَهَـٰذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَمِن كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيّاً وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا} فالتنوين في قوله: {مِن كُلّ} تنوين عوض أي من كل واحد من العذب والملح تأكلون لحماً طرياً وتستخرجون حلية تلبسونها، وهي اللؤلؤ والمرجان، وهذا مما لا نزاع فيه. وقد أوضحنا هذا في سورة الأنعام في الكلام على قوله تعالى {يَـٰمَعْشَرَ ٱلْجِنِّ وَٱلإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنْكُمْ} واللؤلؤ الدر، والمرجان الخرز الأحمر. وقال بعضهم: المرجان صغار الدر واللؤلؤ كباره. قوله تعالى: {وَلَهُ ٱلْجَوَارِ ٱلْمُنشَئَاتُ فِى ٱلْبَحْرِ كَٱلاٌّعْلَـٰمِ}. قد قدمنا الكلام عليه في سورة شورى في الكلام على قوله تعالى {وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ ٱلْجَوَارِ فِى ٱلْبَحْرِ كَٱلاٌّعْلَـٰمِ}. قوله تعالى: {كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍوَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلْـٰلِ وَٱلإِكْرَامِ}. ما تضمنته هذه الآية الكريمة من فناء كل من على الأرض وبقاء وجهه جل وعلا المتصف بالجلال والإكرام، جاء موضحاً في غير هذا الموضع كقوله تعالى: {كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ}، وقوله تعالى: {وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱلْحَىِّ ٱلَّذِى لاَ يَمُوتُ}. وقوله تعالى {كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِ} إلى غير ذلك من الآيات. والوجه صفة من صفات الله العلي وصف بها نفسه، فعلينا أن نصدق ربنا ونؤمن بما وصف به نفسه مع التنزيه التام عن مشابهة صفات الخلق. وقد أوضحنا هذا غاية الإيضاح بالآيات القرآنية في سورة الأعراف، وفي سورة القتال. والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {يٰمَعْشَرَ ٱلْجِنِّ وَٱلإِنسِ إِنِ ٱسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُواْ مِنْ أَقْطَـٰرِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ فَٱنفُذُواْ لاَ تَنفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطَـٰنٍ}. قد قدمنا الكلام عليه في سورة الحجر في الكلام على قوله تعالى: {وَحَفِظْنَـٰهَا مِن كُلِّ شَيْطَـٰنٍ رَّجِيمٍ} وتكلمنا أيضاً هناك على غيرها من الآيات التي يفسرها الجاهلون بكتاب الله بغير معانيها، فأغنى ذلك عن إعادته هنا. قوله تعالى: {فَإِذَا ٱنشَقَّتِ ٱلسَّمَآءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَٱلدِّهَانِ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة أن السماء ستنشق يوم القيامة، وأنها إذا انشقت صارت وردة كالدهان، وقوله: {وَرْدَةً}: أي حمراء كلون الورد، وقوله {كَٱلدِّهَانِ}: فيه قولان معروفان للعلماء. الأول منهما: أن الدهان هو الجلد الأحمر، وعليه فالمعنى أنها تصير وردة متصفة بلون الورد مشابهة للجلد الأحمر في لونه. والثاني: أن الدهان هو ما يدهن به، وعليه، فالدهان، قيل: هو جمع دهن، وقيل: هو مفرد، لأن العرب تسمى ما يدهن به دهاناً، وهو مفرد، ومنه قول امرىء القيس: كأنهما مزادتا متعجل فريان لما تدهني بدهان وحقيقة الفرق بين القولين أنه على القول بأن الدهان هو الجلد الأحمر، يكون الله وصف السماء عند انشقاقها يوم القيامة بوصف واحد وهو الحمرة فشبهها بحمرة الورد. وحمرة الأديم الأحمر. قال بعض أهل العلم: إنها يصل إليها حر النار فتحمر من شدة الحرارة. وقال بعض أهل العلم: أصل السماء حمراء إلا أنها لشدة بعدها وما دونها من الحواجز لم تصل العيون إلى إدراك لونها الأحمر على حقيقته، وأنها يوم القيامة ترى على حقيقة لونها. وأما على القول بأن الدهان هو ما يدهن به، فإن الله وقد وصف السماء عند انشقاقها بوصفين أحدهما حمرة لونها، والثاني أنها تذوب وتصير مائعة كالدهن. أما على القول الأول، فلم نعلم آية من كتاب الله تبين هذه الآية، بأن السماء ستحمر يوم القيامة حتى تكون كلون الجلد الأحمر. وأما على القول الثاني الذي هو أنها تذوب وتصير مائعة، فقد أوضحه الله في غير هذا الموضع وذلك في قوله تعالى في المعارج {إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداًوَنَرَاهُ قَرِيباًيَوْمَ تَكُونُ ٱلسَّمَآءُ كَٱلْمُهْلِ}، والمهل شيء ذائب على كلا القولين سواء قلنا: إنه دردي الزيت وهو عكره، أو قلنا إنه الذائب من حديد أو نحاس أو نحوهما. وقد أوضح تعالى في الكهف أن المهل شيء ذائب يشبه الماء شديد الحرارة، وذلك في قوله تعالى: {وَإِن يَسْتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَآءٍ كَٱلْمُهْلِ يَشْوِى ٱلْوجُوهَ بِئْسَ ٱلشَّرَابُ وَسَآءَتْ مُرْتَفَقًا}. والقول بأن الوردة تشبيه الفرس الكميت وهو الأحمر لأن حمرته تتلون باختلاف الفصول، فتشتد حمرتها في فصل، وتميل إلى الصفرة في فصل، وإلى الغبرة في فصل. وأن المراد بالتشبيه كون السماء عند انشقاقها تتلون بألوان مختلفة واضح البعد عن ظاهر الآية، وقول من قال: إنها تذهب وتجيء معناه له شاهد في كتاب الله، وذلك في قوله تعالى: {يَوْمَ تَمُورُ ٱلسَّمَآءُ مَوْراً}، ولكنه لا يخلو عندي من بعد. وما ذكره تعالى في هذه الآية الكريمة من انشقاق السماء يوم القيامة، جاء موضحاً في آيات كثيرة كقوله تعالى: {إِذَا ٱلسَّمَآءُ ٱنشَقَّتْ} وقوله تعالى {فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُوَٱنشَقَّتِ ٱلسَّمَآءُ} وقوله: {وَيَوْمَ تَشَقَّقُ ٱلسَّمَآءُ بِٱلْغَمَـٰمِ}. وقوله: {إِذَا ٱلسَّمَآءُ ٱنفَطَرَتْ}، وقد قدمنا الآيات الموضحة لهذا في سورة قۤ في الكلام على قوله تعالى: {وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٍ}. قوله تعالى: {فَيَوْمَئِذٍ لاَّ يُسْألُ عَن ذَنبِهِ إِنسٌ وَلاَ جَآنٌّ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة، أنه يوم القيامة لا يسأل إنساً ولا جاناً عن ذنبه، وبين هذا المعنى في قوله تعالى في القصص: {وَلاَ يُسْأَلُ عَن ذُنُوبِهِمُ ٱلْمُجْرِمُونَ}. وقد ذكر جل وعلا في آيات أخر أنه يسأل جميع الناس يوم القيامة الرسل والمرسل إليهم، وذلك في قوله تعالى {فَلَنَسْألَنَّ ٱلَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْألَنَّ ٱلْمُرْسَلِينَ}، وقوله {فَوَرَبِّكَ لَنَسْألَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}. وقد جاءت آيات من كتاب الله مبينة لوجه الجمع بين هذه الآيات، التي قد يظن غير العالم أن بينها اختلافاً، اعلم أولاً أن للسؤال المنفي في قوله هنا {فَيَوْمَئِذٍ لاَّ يُسْألُ عَن ذَنبِهِ إِنسٌ وَلاَ جَآنٌّ}، وقوله {وَلاَ يُسْأَلُ عَن ذُنُوبِهِمُ ٱلْمُجْرِمُونَ} أخص من السؤال المثبت في قوله {فَوَرَبِّكَ لَنَسْألَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}، لأن هذه فيها تعميم السؤال في كل عمل، والآيتان قبلها ليس فيهما نفي السؤال إلا عن الذنوب خاصة، وللجمع بين هذه الآيات أوجه معروفة عند العلماء. الأول منها: وهو الذي دل عليه القرآن، وهو محل الشاهد عندنا من بيان القرآن بالقرآن هنا، هو أن السؤال نوعان: أحدهما سؤال التوبيخ والتقريع وهو من أنواع العذاب، والثاني هو سؤال الاستخبار والاستعلام. فالسؤال المنفي في بعض الآيات هو سؤال الاستخبار والاستعلام، لأن الله أعلم بأفعالهم منهم أنفسهم كما قال تعالى: {أَحْصَـٰهُ ٱللَّهُ وَنَسُوهُ}. وعليه فالمعنى لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان، سؤال استخبار واستعلام لأن الله أعلم بذنبه منه. والسؤال المثبت في الآيات الأخرى هو سؤال التوبيخ والتقريع، سواء كان عن ذنب أو غير ذنب، ومثال سؤالهم عن الذنوب سؤال توبيخ وتقريع قوله تعالى: {فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكْفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَـٰنِكُمْ فَذُوقُواْ ٱلْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ}، ومثاله عن غير ذنب قوله تعالى: {وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَّسْئُولُونَمَا لَكُمْ لاَ تَنَـٰصَرُونَبَلْ هُمُ ٱلْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ} وقوله تعالى {يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَىٰ نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّاهَـٰذِهِ ٱلنَّارُ ٱلَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَأَفَسِحْرٌ هَـٰذَا}، وقوله {أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنْكُمْ} . أما سؤال الموءودة في قوله: {وَإِذَا ٱلْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ} فلا يعارض الآيات النافية السؤال عن الندب، لأنها سئلت عن أي ذنب قتلت وهذا ليس من ذنبها، والمراد بسؤالها توبيخ قاتلها وتقريعه، لأنها هي تقول لا ذنب لي، فيرجع اللوم على من قتلها ظلماً. وكذلك سؤال الرسل، فإن المراد به توبيخ من كذبهم وتقريعه، مع إقامة الحجة عليه بأن الرسل قد بلغته، وباقي أوجه الجمع بين الآيات لا يدل عليه قرآن، وموضوع هذا الكتاب بيان القرآن بالقرآن، وقد بينا بقيتها في كتابنا دفع إيهام الاضطراب عن آيات الكتاب في أول سورة الأعراف. وقد قدمنا طرفاً من هذا الكتاب المبارك في سورة الأعراف في الكلام على قوله تعالى: {فَلَنَسْألَنَّ ٱلَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْألَنَّ ٱلْمُرْسَلِينَ} . قوله تعالى: {يُعْرَفُ ٱلْمُجْرِمُونَ بِسِيمَـٰهُمْ فَيُؤْخَذُ بِٱلنَّوَاصِى وَٱلاٌّقْدَامِ}. قوله: {بِسِيمَـٰهُمْ}: أي بعلامتهم المميزة لهم، وقد دل القرآن على أنها هي سواد وجوههم وزرقة عيونهم، كما قال تعالى {يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ} ، وقال تعالى: {وَيَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ تَرَى ٱلَّذِينَ كَذَبُواْ عَلَى ٱللَّهِ وُجُوهُهُم مُّسْوَدَّةٌ} ، وقال تعالى: {وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ مَّا لَهُمْ مِّنَ ٱللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعًا مِّنَ ٱلَّيْلِ مُظْلِماً أُوْلَـٰئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلنَّارِ هُمْ فِيهَا خَـٰلِدُونَ} ، وقال تعالى {وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌتَرْهَقُهَا قَتَرَةٌأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْكَفَرَةُ ٱلْفَجَرَةُ} ، لأن معنى قوله {تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ} أي يعلوها ويغشاها سواد كالدخان الأسود، وقال تعالى في زرقة عيونهم: {وَنَحْشُرُ ٱلْمُجْرِمِينَ يَوْمِئِذٍ زُرْقاً} ولا شيء أقبح وأشوه من سواد الوجوه وزرقة العيون، ولذا لما أراد الشاعر أن يقبح علل البخيل بأسوإ الأوصاف وأقبحها، فوصفها بسواد الوجوه وزرقة العيون حيث قال: وللبخيل على أمواله علل زرق العيون عليها أوجه سود ولا سيما إذا اجتمع مع سواد الوجه اغبراره، كما في قوله: {عَلَيْهَا غَبَرَةٌتَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ} فإن ذلك يزيده قبحاً على قبح. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {فَيُؤْخَذُ بِٱلنَّوَاصِى وَٱلاٌّقْدَامِ}، وقد قدمنا تفسيره والآيات الموضحة له في سورة الطور في الكلام على قوله تعالى: {يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَىٰ نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا} .