تفاسير صفحة المصحف رقم 507

** Ãóæóáóãú íóÑóæúÇú Ãóäø Çááøåó ÇáøÐöí ÎóáóÞó ÇáÓøãóÇæóÇÊö æóÇáÃÑúÖö æóáóãú íóÚúíó ÈöÎóáúÞöåöäø ÈöÞóÇÏöÑò Úóáóìó Ãóä íõÍúíöÜíó ÇáúãóæúÊóìó Èóáóìó Åöäøåõ Úóáóìó ßõáø ÔóíúÁò ÞóÏöíÑñ * æóíóæúãó íõÚúÑóÖõ ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú Úóáóìó ÇáäøÇÑö ÃóáóíúÓó åóÜóÐóÇ ÈöÇáúÍóÞø ÞóÇáõæÇú Èóáóìó æóÑóÈøäóÇ ÞóÇáó ÝóÐõæÞõæÇú ÇáúÚóÐóÇÈó ÈöãóÇ ßõäÊõãú ÊóßúÝõÑõæäó * ÝóÇÕúÈöÑú ßóãóÇ ÕóÈóÑó ÃõæúáõæÇú ÇáúÚóÒúãö ãöäó ÇáÑøÓõáö æóáÇó ÊóÓúÊóÚúÌöá áøåõãú ßóÃóäøåõãú íóæúãó íóÑóæúäó ãóÇ íõæÚóÏõæäó áóãú íóáúÈóËõæóÇú ÅöáÇø ÓóÇÚóÉð ãøä äøåóÇÑò ÈóáÇóÛñ Ýóåóáú íõåúáóßõ ÅöáÇø ÇáúÞóæúãõ ÇáúÝóÇÓöÞõæäó íÞæá ÊÚÇáì: Ãæáã íÑ åÄáÇÁ ÇáãäßÑæä ááÈÚË íæã ÇáÞíÇãÉ ÇáãÓÊÈÚÏæä áÞíÇã ÇáÃÌÓÇÏ íæã ÇáãÚÇÏ {Ãä Çááå ÇáÐí ÎáÞ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ æáã íÚí ÈÎáÞåä} Ãí æáã íßÑËå ÎáÞåã Èá ÞÇá áåÇ ßæäí ÝßÇäÊ ÈáÇ ããÇäÚÉ æáÇ ãÎÇáÝÉ Èá ØÇÆÚÉ ãÌíÈÉ æÌáÉ, ÃÝáíÓ Ðáß ÈÞÇÏÑ Úáì Ãä íÍíí ÇáãæÊì ¿ ßãÇ ÞÇá ÚÒ æÌá Ýí ÇáÇóíÉ ÇáÃÎÑì: {áÎáÞ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ ÃßÈÑ ãä ÎáÞ ÇáäÇÓ æáßä ÃßËÑ ÇáäÇÓ áÇ íÚáãæä} æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Èáì Åäå Úáì ßá ÔíÁ ÞÏíÑ}. Ëã ÞÇá Ìá ÌáÇáå ãåÏÏÇð æãÊæÚÏÇð áãä ßÝÑ Èå {æíæã íÚÑÖ ÇáÐíä ßÝÑæÇ Úáì ÇáäÇÑ ÃáíÓ åÐÇ ÈÇáÍÞ} Ãí íÞÇá áåã ÃãÇ åÐÇ ÍÞ ÃÝÓÍÑ åÐÇ Ãã ÃäÊã áÇ ÊÈÕÑæä ¿ {ÞÇáæÇ Èáì æÑÈäÇ} Ãí áÇ íÓÚåã ÅáÇ ÇáÇÚÊÑÇÝ {æÞÇá ÝÐæÞæÇ ÇáÚÐÇÈ ÈãÇ ßäÊã ÊßÝÑæä} Ëã ÞÇá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì ÂãÑÇð ÑÓæáå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÈÇáÕÈÑ Úáì ÊßÐíÈ ãä ßÐÈå ãä Þæãå: {ÝÇÕÈÑ ßãÇ ÕÈÑ Ãæáæ ÇáÚÒã ãä ÇáÑÓá} Ãí Úáì ÊßÐíÈ Þæãåã áåã. æÞÏ ÇÎÊáÝæÇ Ýí ÊÚÏÇÏ Ãæáí ÇáÚÒã Úáì ÃÞæÇá æÃÔåÑåÇ Ãäåã äæÍ æÅÈÑÇåíã æãæÓì æÚíÓì æÎÇÊã ÇáÃäÈíÇÁ ãÍãÏ Õáì Çááå Úáíå æÓáã, ÞÏ äÕ Çááå ÊÚÇáì Úáì ÃÓãÇÆåã ãä Èíä ÇáÃäÈíÇÁ Ýí ÂíÊíä ãä ÓæÑÊí ÇáÃÍÒÇÈ æÇáÔæÑì, æÞÏ íÍÊãá Ãä íßæä ÇáãÑÇÏ ÈÃæáí ÇáÚÒã ÌãíÚ ÇáÑÓá ÝÊßæä {ãä} Ýí Þæáå ãä ÇáÑÓá áÈíÇä ÇáÌäÓ, æÇááå ÃÚáã. æÞÏ ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÇáÍÌÇÌ ÇáÍÖÑãí, ÍÏËäÇ ÇáÓÑí Èä ÍíÇä, ÍÏËäÇ ÚÈÇÏ Èä ÚÈÇÏ, ÍÏËäÇ ãÌÇáÏ Èä ÓÚíÏ Úä ÇáÔÚÈí Úä ãÓÑæÞ ÞÇá: ÞÇáÊ ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ: Ùá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÕÇÆãÇð Ëã ØæÇå Ëã Ùá ÕÇÆãÇð Ëã ØæÇå Ëã Ùá ÕÇÆãÇð Ëã ÞÇá: «íÇ ÚÇÆÔÉ Åä ÇáÏäíÇ áÇ ÊäÈÛí áãÍãÏ æáÇ áÇóá ãÍãÏ, íÇ ÚÇÆÔÉ Åä Çááå ÊÚÇáì áã íÑÖ ãä Ãæáí ÇáÚÒã ãä ÇáÑÓá ÅáÇ ÈÇáÕÈÑ Úáì ãßÑæååÇ æÇáÕÈÑ Úáì ãÍÈæÈåÇ, Ëã áã íÑÖ ãäí ÅáÇ Ãä íßáÝäí ãÇ ßáÝåã ÝÞÇá: {ÝÇÕÈÑ ßãÇ ÕÈÑ Ãæáæ ÇáÚÒã ãä ÇáÑÓá} æÅäí æÇááå áÃÕÈÑä ßãÇ ÕÈÑæÇ ÌåÏí æáÇ ÞæÉ ÅáÇ ÈÇááå {æáÇ ÊÓÊÚÌá áåã} Ãí áÇ ÊÓÊÚÌá áåã Íáæá ÇáÚÞæÈÉ Èåã ßÞæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {ÝÐÑäí æÇáãßÐÈíä Ãæáí ÇáäÚãÉ æãåáåã ÞáíáÇð} æßÞæáå ÊÚÇáì: {Ýãåá ÇáßÇÝÑíä Ããåáåã ÑæíÏÇð} {ßÃäåã íæã íÑæä ãÇ íæÚÏæä áã íáÈËæÇ ÅáÇ ÓÇÚÉ ãä äåÇÑ} ßÞæáå Ìá æÚáÇ: {ßÃäåã íæã íÑæäåÇ áã íáÈËæÇ ÅáÇ ÚÔíÉ Ãæ ÖÍÇåÇ} æßÞæáå ÚÒ æÌá: {æíæã íÍÔÑåã ßÃä áã íáÈËæÇ ÅáÇ ÓÇÚÉ ãä ÇáäåÇÑ íÊÚÇÑÝæä Èíäåã} ÇáÇóíÉ. æÞæáå Ìá æÚáÇ: {ÈáÇÛ}. ÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ íÍÊãá ãÚäííä: ÃÍÏåãÇ Ãä íßæä ÊÞÏíÑå, æÐáß áÈË ÈáÇÛ, æÇáÇóÎÑ Ãä íßæä ÊÞÏíÑå åÐÇ ÇáÞÑÂä ÈáÇÛ. æÞæáå ÊÚÇáì: {Ýåá íåáß ÅáÇ ÇáÞæã ÇáÝÇÓÞæä} Ãí áÇ íåáß Úáì Çááå ÅáÇ åÇáß, æåÐÇ ãä ÚÏáå ÚÒ æÌá Ãäå áÇ íÚÐÈ ÅáÇ ãä íÓÊÍÞ ÇáÚÐÇÈ, æÇááå ÃÚáã. ÓæÑÉ ãÍãÏ ÈöÓúãö Çááøåö ÇáÑøÍúãÜóäö ÇáÑøÍöíãö ** ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú æóÕóÏøæÇú Úóä ÓóÈöíáö Çááøåö ÃóÖóáø ÃóÚúãóÇáóåõãú * æóÇáøÐöíäó ÂãóäõæÇú æóÚóãöáõæÇú ÇáÕøÇáöÍóÇÊö æóÂãóäõæÇú ÈöãóÇ äõÒøáó Úóáóìó ãõÍóãøÏò æóåõæó ÇáúÍóÞø ãöä ÑøÈøåöãú ßóÝøÑó Úóäúåõãú ÓóíøÆóÇÊöåöãú æóÃóÕúáóÍó ÈóÇáóåõãú * Ðóáößó ÈöÃóäø ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú ÇÊøÈóÚõæÇú ÇáúÈóÇØöáó æóÃóäø ÇáøÐöíäó ÂãóäõæÇú ÇÊøÈóÚõæÇú ÇáúÍóÞø ãöä ÑøÈøåöãú ßóÐóáößó íóÖúÑöÈõ Çááøåõ áöáäøÇÓö ÃóãúËóÇáóåõãú íÞæá ÊÚÇáì: {ÇáÐíä ßÝÑæÇ} Ãí ÈÂíÇÊ Çááå {æÕÏæÇ} ÛíÑåã {Úä ÓÈíá Çááå ÃÖá ÃÚãÇáåã} Ãí ÃÈØáåÇ æÃÐåÈåÇ æáã íÌÚá áåÇ ËæÇÈÇð æáÇ ÌÒÇÁ ßÞæáå ÊÚÇáì: {æÞÏãäÇ Åáì ãÇ ÚãáæÇ ãä Úãá ÝÌÚáäÇå åÈÇÁ ãäËæÑÇð} Ëã ÞÇá Ìá æÚáÇ: {æÇáÐíä ÂãäæÇ æÚãáæÇ ÇáÕÇáÍÇÊ} Ãí ÂãäÊ ÞáæÈåã æÓÑÇÆÑåã æÇäÞÇÏÊ áÔÑÚ Çááå ÌæÇÑÍåã æÈæÇØäåã æÙæÇåÑåã {æÂãäæÇ ÈãÇ äÒá Úáì ãÍãÏ} ÚØÝ ÎÇÕ Úáì ÚÇã æåæ Ïáíá Úáì Ãäå ÔÑØ Ýí ÕÍÉ ÇáÅíãÇä ÈÚÏ ÈÚËÊå Õáì Çááå Úáíå æÓáã. æÞæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æåæ ÇáÍÞ ãä ÑÈåã} ÌãáÉ ãÚÊÑÖÉ ÍÓäÉ æáåÐÇ ÞÇá Ìá ÌáÇáå: {ßÝÑ Úäåã ÓíÆÇÊåã æÃÕáÍ ÈÇáåã} ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ: Ãí ÃãÑåã. æÞÇá ãÌÇåÏ: ÔÃäåã. æÞÇá ÞÊÇÏÉ æÇÈä ÒíÏ: ÍÇáåã æÇáßá ãÊÞÇÑÈ. æÞÏ ÌÇÁ Ýí ÍÏíË ÊÔãíÊ ÇáÚÇØÓ «íåÏíßã Çááå æíÕáÍ ÈÇáßã» Ëã ÞÇá ÚÒ æÌá: {Ðáß ÈÃä ÇáÐíä ßÝÑæÇ ÇÊÈÚæÇ ÇáÈÇØá} Ãí ÅäãÇ ÃÈØáäÇ ÃÚãÇá ÇáßÝÇÑ. æÊÌÇæÒäÇ Úä ÓíÆÇÊ ÇáÃÈÑÇÑ, æÃÕáÍäÇ ÔÄæäåã áÃä ÇáÐíä ßÝÑæÇ ÇÊÈÚæÇ ÇáÈÇØá Ãí ÇÎÊÇÑæÇ ÇáÈÇØá Úáì ÇáÍÞ {æÃä ÇáÐíä ÂãäæÇ ÇÊÈÚæÇ ÇáÍÞ ãä ÑÈåã ßÐáß íÖÑÈ Çááå ááäÇÓ ÃãËÇáåã} Ãí íÈíä áåã ãÂá ÃÚãÇáåã, æãÇ íÕíÑæä Åáíå Ýí ãÚÇÏåã, æÇááå ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì ÃÚáã. ** ÝóÅöÐóÇ áóÞöíÊõãõ ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú ÝóÖóÑúÈó ÇáÑøÞóÇÈö ÍóÊøìó ÅöÐó ÃóËúÎóäÊõãõæåõãú ÝóÔõÏøæÇú ÇáúæóËóÇÞó ÝóÅöãøÇ ãóäøÇ ÈóÚúÏõ æóÅöãøÇ ÝöÏóÂÁð ÍóÊøìó ÊóÖóÚó ÇáúÍóÑúÈõ ÃóæúÒóÇÑóåóÇ Ðóáößó æóáóæú íóÔóÂÁõ Çááøåõ áÇóäúÊóÕóÑó ãöäúåõãú æóáóÜóßöä áøíóÈúáõæó ÈóÚúÖóßõãú ÈöÈóÚúÖò æóÇáøÐöíäó ÞõÊöáõæÇú Ýöí ÓóÈöíáö Çááøåö Ýóáóä íõÖöáø ÃóÚúãóÇáóåõãú * ÓóíóåúÏöíåöãú æóíõÕúáöÍõ ÈóÇáóåõãú * æóíõÏúÎöáõåõãõ ÇáúÌóäøÉó ÚóÑøÝóåóÇ áóåõãú * íóÃóíøåóÇ ÇáøÐöíäó ÂãóäõæóÇú Åöä ÊóäÕõÑõæÇú Çááøåó íóäÕõÑúßõãú æóíõËóÈøÊú ÃóÞúÏóÇãóßõãú * æóÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú ÝóÊóÚúÓÇð áøåõãú æóÃóÖóáø ÃóÚúãóÇáóåõãú * Ðóáößó ÈöÃóäøåõãú ßóÑöåõæÇú ãó ÃóäÒóáó Çááøåõ ÝóÃóÍúÈóØó ÃóÚúãóÇáóåõãú íÞæá ÊÚÇáì ãÑÔÏÇð ááãÄãäíä Åáì ãÇ íÚÊãÏæäå Ýí ÍÑæÈåã ãÚ ÇáãÔÑßíä {ÝÅÐÇ áÞíÊã ÇáÐíä ßÝÑæÇ ÝÖÑÈ ÇáÑÞÇÈ} Ãí ÅÐÇ æÇÌåÊãæåã ÝÇÍÕÏæåã ÍÕÏÇð ÈÇáÓíæÝ {ÍÊì ÅÐÇ ÃËÎäÊãæåã} Ãí ÃåáßÊãæåã ÞÊáÇð {ÝÔÏæÇ ÇáæËÇÞ} ÇáÃÓÇÑì ÇáÐíä ÊÃÓÑæäåã, Ëã ÃäÊã ÈÚÏ ÇäÞÖÇÁ ÇáÍÑÈ æÇäÝÕÇá ÇáãÚÑßÉ ãÎíÑæä Ýí ÃãÑåã, Åä ÔÆÊã ãääÊã Úáíåã ÝÃØáÞÊã ÃÓÇÑÇåã ãÌÇäÇð, æÅä ÔÆÊã ÝÇÏíÊãæåã ÈãÇá ÊÃÎÐæäå ãäåã æÊÔÇÑØæäåã Úáíå, æÇáÙÇåÑ Ãä åÐå ÇáÇóíÉ äÒáÊ ÈÚÏ æÞÚÉ ÈÏÑ, ÝÅä Çááå ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì ÚÇÊÈ ÇáãÄãäíä Úáì ÇáÇÓÊßËÇÑ ãä ÇáÃÓÇÑì íæãÆÐ, áíÃÎÐæÇ ãäåã ÇáÝÏÇÁ æÇáÊÞáíá ãä ÇáÞÊá íæãÆÐ ÝÞÇá: {ãÇ ßÇä áäÈí Ãä íßæä áå ÃÓÑì ÍÊì íËÎä Ýí ÇáÃÑÖ ÊÑíÏæä ÚÑÖ ÇáÏäíÇ æÇááå íÑíÏ ÇáÇóÎÑÉ æÇááå ÚÒíÒ Íßíã * áæáÇ ßÊÇÈ ãä Çááå ÓÈÞ áãÓßã ÝíãÇ ÃÎÐÊã ÚÐÇÈ ÚÙíã} Ëã ÞÏ ÇÏÚì ÈÚÖ ÇáÚáãÇÁ Ãä åÐå ÇáÇóíÉ ÇáãÎíÑÉ Èíä ãÝÇÏÇÉ ÇáÃÓíÑ æÇáãä Úáíå ãäÓæÎÉ ÈÞæáå ÊÚÇáì: {ÝÅÐÇ ÇäÓáÎ ÇáÃÔåÑ ÇáÍÑã ÝÇÞÊáæÇ ÇáãÔÑßíä ÍíË æÌÏÊãæåã} ÇáÇóíÉ, ÑæÇå ÇáÚæÝí Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ. æÞÇáå ÞÊÇÏÉ æÇáÖÍÇß æÇáÓÏí æÇÈä ÌÑíÌ æÞÇá ÇáÇóÎÑæä æåã ÇáÃßËÑæä: áíÓÊ ÈãäÓæÎÉ, Ëã ÞÇá ÈÚÖåã: ÅäãÇ ÇáÅãÇã ãÎíÑ Èíä Çáãä Úáì ÇáÃÓíÑ æãÝÇÏÇÊå ÝÞØ, æáÇ íÌæÒ áå ÞÊáå. æÞÇá ÂÎÑæä ãäåã: Èá áå Ãä íÞÊáå Åä ÔÇÁ áÍÏíË ÞÊá ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÇáäÖÑ Èä ÇáÍÇÑË æÚÞÈÉ Èä ÃÈí ãÚíØ ãä ÃÓÇÑì ÈÏÑ. æÞÇá ËãÇãÉ Èä ÃËÇá áÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ííä ÞÇá áå: «ãÇ ÚäÏß íÇ ËãÇãÉ ¿» ÝÞÇá Åä ÊÞÊá ÊÞÊá ÐÇ Ïã, æÅä Êãää Êãää Úáì ÔÇßÑ, æÅä ßäÊ ÊÑíÏ ÇáãÇá ÝÇÓÃá ÊÚØ ãäå ãÇ ÔÆÊ. æÒÇÏ ÇáÔÇÝÚí ÑÍãÉ Çááå Úáíå ÝÞÇá: ÇáÅãÇã ãÎíÑ Èíä ÞÊáå Ãæ Çáãä Úáíå Ãæ ãÝÇÏÇÊå Ãæ ÇÓÊÑÞÇÞå ÃíÖÇð, æåÐå ÇáãÓÃáÉ ãÍÑÑÉ Ýí Úáã ÇáÝÑæÚ æÞÏ ÏááäÇ Úáì Ðáß Ýí ßÊÇÈäÇ ÇáÃÍßÇã æááå ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì ÇáÍãÏ æÇáãäÉ. æÞæáå ÚÒ æÌá: {ÍÊì ÊÖÚ ÇáÍÑÈ ÃæÒÇÑåÇ} ÞÇá ãÌÇåÏ: ÍÊì íäÒá ÚíÓì Èä ãÑíã Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã, æßÃäå ÃÎÐå ãä Þæáå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «áÇ ÊÒÇá ØÇÆÝÉ ãä ÃãÊí ÙÇåÑíä Úáì ÇáÍÞ ÍÊì íÞÇÊá ÂÎÑåã ÇáÏÌÇá». æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÇáÍßã Èä äÇÝÚ, ÍÏËäÇ ÅÓãÇÚíá Èä ÚíÇÔ Úä ÅÈÑÇåíã Èä ÓáíãÇä, Úä ÇáæáíÏ Èä ÚÈÏ ÇáÑÍãä ÇáÌÑÔí Úä ÌÈíÑ Èä äÝíÑ ÞÇá: Åä ÓáãÉ Èä äÝíá ÃÎÈÑåã Ãäå ÃÊì ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÞÇá Åäí ÓíÈÊ ÇáÎíá æÃáÞíÊ ÇáÓáÇÍ ææÖÚÊ ÇáÍÑÈ ÃæÒÇÑåÇ æÞáÊ: áÇ ÞÊÇá, ÝÞÇá áå ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÇáÇóä ÌÇÁ ÇáÞÊÇá áÇ ÊÒÇá ØÇÆÝÉ ãä ÃãÊí ÙÇåÑíä Úáì ÇáäÇÓ íÒíÛ Çááå ÊÚÇáì ÞáæÈ ÃÞæÇã, ÝíÞÇÊáæäåã æíÑÒÞåã Çááå ãäåã ÍÊì íÃÊí ÃãÑ Çááå æåã Úáì Ðáß, ÃáÇ Åä ÚÞÏ ÏÇÑ ÇáãÄãäíä ÈÇáÔÇã æÇáÎíá ãÚÞæÏ Ýí äæÇÕíåÇ ÇáÎíÑ Åáì íæã ÇáÞíÇãÉ» æåßÐÇ ÑæÇå ÇáäÓÇÆí ãä ØÑíÞíä Úä ÌÈíÑ Èä äÝíÑ Úä ÓáãÉ Èä äÝíá ÇáÓßæäí Èå. æÞÇá ÃÈæ ÇáÞÇÓã ÇáÈÛæí: ÍÏËäÇ ÏÇæÏ Èä ÑÔíÏ, ÍÏËäÇ ÇáæáíÏ Èä ãÓáã Úä ãÍãÏ Èä ãåÇÌÑ, Úä ÇáæáíÏ Èä ÚÈÏ ÇáÑÍãä ÇáÌÑÔí Úä ÌÈíÑ Èä äÝíÑ Úä ÇáäæÇÓ Èä ÓãÚÇä ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: áãÇ ÝÊÍ Úáì ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÊÍ ÞÇáæÇ íÇ ÑÓæá Çááå ÓíÈÊ ÇáÎíá ææÖÚÊ ÇáÓáÇÍ ææÖÚÊ ÇáÍÑÈ ÃæÒÇÑåÇ ÞÇáæÇ áÇ ÞÊÇá ÞÇá: «ßÐÈæÇ ÇáÇóä ÌÇÁ ÇáÞÊÇá, æáÇ íÒÇá Çááå ÊÚÇáì íÑÝÚ ÞáæÈ Þæã íÞÇÊáæäåã ÝíÑÒÞåã ãäåã ÍÊì íÃÊí ÃãÑ Çááå, æåã Úáì Ðáß æÚÞÑ ÏÇÑ ÇáãÓáãíä ÈÇáÔÇã». æåßÐÇ ÑæÇå ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ íÚáì ÇáãæÕáí Úä ÏÇæÏ Èä ÑÔíÏ Èå, æÇáãÍÝæÙ Ãäå ãä ÑæÇíÉ ÓáãÉ Èä äÝíá ßãÇ ÊÞÏã, æåÐÇ íÞæí ÇáÞæá ÈÚÏã ÇáäÓÎ ßÃäå ÔÑÚ åÐÇ ÇáÍßã Ýí ÇáÍÑÈ Åáì Ãä áÇ íÈÞì ÍÑÈ. æÞÇá ÞÊÇÏÉ {ÍÊì ÊÖÚ ÇáÍÑÈ ÃæÒÇÑåÇ} ÍÊì áÇ íÈÞì ÔÑß, æåÐÇ ßÞæáå ÊÚÇáì: {æÞÇÊáæåã ÍÊì áÇ Êßæä ÝÊäÉ æíßæä ÇáÏíä ááå}. Ëã ÞÇá ÈÚÖåã: ÍÊì ÊÖÚ ÇáÍÑÈ ÃæÒÇÑåÇ Ãí ÃæÒÇÑ ÇáãÍÇÑÈíä æåã ÇáãÔÑßæä ÈÃä íÊæÈæÇ Åáì Çááå ÚÒ æÌá, æÞíá ÃæÒÇÑ ÃåáåÇ ÈÃä íÈÐáæÇ ÇáæÓÚ Ýí ØÇÚÉ Çááå ÊÚÇáì. æÞæáå ÚÒ æÌá: {Ðáß æáæ íÔÇÁ Çááå áÇ äÊÕÑ ãäåã} Ãí åÐÇ æáæ ÔÇÁ Çááå áÇ äÊÞã ãä ÇáßÇÝÑíä ÈÚÞæÈÉ æäßÇá ãä ÚäÏå {æáßä áíÈáæ ÈÚÖßã ÈÈÚÖ} Ãí æáßä ÔÑÚ áßã ÇáÌåÇÏ æÞÊÇá ÇáÃÚÏÇÁ áíÎÊÈÑßã, æíÈáæ ÃÎÈÇÑßã ßãÇ ÐßÑ ÍßãÊå Ýí ÔÑÚíÉ ÇáÌåÇÏ Ýí ÓæÑÊí Âá ÚãÑÇä æÈÑÇÁÉ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {Ãã ÍÓÈÊã Ãä ÊÏÎáæÇ ÇáÌäÉ æáãÇ íÚáã Çááå ÇáÐíä ÌÇåÏæÇ ãäßã æíÚáã ÇáÕÇÈÑíä}. æÞÇá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì Ýí ÓæÑÉ ÈÑÇÁÉ: {ÞÇÊáæåã íÚÐÈåã Çááå ÈÃíÏíßã æíÎÒåã æíäÕÑßã Úáíåã æíÔÝ ÕÏæÑ Þæã ãÄãäíä * æíÐåÈ ÛíÙ ÞáæÈåã æíÊæÈ Çááå Úáì ãä íÔÇÁ æÇááå Úáíã Íßíã} Ëã áãÇ ßÇä ãä ÔÃä ÇáÞÊÇá Ãä íÞÊá ßËíÑ ãä ÇáãÄãäíä ÞÇá: {æÇáÐíä ÞÊáæÇ Ýí ÓÈíá Çááå Ýáä íÖá ÃÚãÇáåã} Ãí áä íÐåÈåÇ Èá íßËÑåÇ æíäãíåÇ æíÖÇÚÝåÇ . æãäåã ãä íÌÑí Úáíå Úãáå Øæá ÈÑÒÎå, ßãÇ æÑÏ ÈÐáß ÇáÍÏíË ÇáÐí ÑæÇå ÇáÅãÇã ÃÍãÏ Ýí ãÓäÏå ÍíË ÞÇá: ÍÏËäÇ ÒíÏ Èä íÍíì ÇáÏãÔÞí, ÍÏËäÇ ÇÈä ËæÈÇä Úä ÃÈíå Úä ãßÍæá Úä ßËíÑ Èä ãÑÉ Úä ÞíÓ ÇáÌÐÇãí Ü ÑÌá ßÇäÊ áå ÕÍÈÉ Ü ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «íÚØì ÇáÔåíÏ ÓÊ ÎÕÇá: ÚäÏ Ãæá ÞØÑÉ ãä Ïãå ÊßÝÑ Úäå ßá ÎØíÆÉ, æíÑì ãÞÚÏå ãä ÇáÌäÉ, æíÒæÌ ãä ÇáÍæÑ ÇáÚíä, æíÃãä ãä ÇáÝÒÚ ÇáÃßÈÑ, æãä ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ, æíÍáì ÍáÉ ÇáÅíãÇä» ÊÝÑÏ Èå ÃÍãÏ ÑÍãå Çááå. (ÍÏíË ÂÎÑ) ÞÇá ÃÍãÏ ÃíÖÇð: ÍÏËäÇ ÇáÍßã Èä äÇÝÚ, ÍÏËäí ÅÓãÇÚíá Èä ÚíÇÔ Úä ÈÍíÑ Èä ÓÚíÏ Úä ÎÇáÏ Èä ãÚÏÇä Úä ÇáãÞÏÇã Èä ãÚÏ íßÑÈ ÇáßäÏí ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «Åä ááÔåíÏ ÚäÏ Çááå ÓÊ ÎÕÇá: Ãä íÛÝÑ áå Ýí Ãæá ÏÝÞÉ ãä Ïãå, æíÑì ãÞÚÏå ãä ÇáÌäÉ, æíÍáì ÍáÉ ÇáÅíãÇä, æíÒæÌ ÇáÍæÑ ÇáÚíä æíÌÇÑ ãä ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ, æíÃãä ãä ÇáÝÒÚ ÇáÃßÈÑ, æíæÖÚ Úáì ÑÃÓå ÊÇÌ ÇáæÞÇÑ ãÑÕÚ ÈÇáÏÑ æÇáíÇÞæÊ, ÇáíÇÞæÊÉ ãäå ÎíÑ ãä ÇáÏäíÇ æãÇ ÝíåÇ æíÒæÌ ÇËäÊíä æÓÈÚíä ÒæÌÉ ãä ÇáÍæÑ ÇáÚíä, æíÔÝÚ Ýí ÓÈÚíä ÅäÓÇäÇð ãä ÃÞÇÑÈå». æÞÏ ÃÎÑÌå ÇáÊÑãÐí æÕÍÍå æÇÈä ãÇÌÉ. æÝí ÕÍíÍ ãÓáã Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑæ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ Úä ÃÈí ÞÊÇÏÉ ÑÖí Çááå Úäå Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «íÛÝÑ ááÔåíÏ ßá ÔíÁ ÅáÇ ÇáÏøíä» æÑæí ãä ÍÏíË ÌãÇÚÉ ãä ÇáÕÍÇÈÉ ÑÖí Çááå Úäåã, æÞÇá ÃÈæ ÇáÏÑÏÇÁ ÑÖí Çááå Úäå: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «íÔÝÚ ÇáÔåíÏ Ýí ÓÈÚíä ãä Ãåá ÈíÊå» æÑæÇå ÃÈæ ÏÇæÏ æÇáÃÍÇÏíË Ýí ÝÖá ÇáÔåíÏ ßËíÑÉ ÌÏÇð. æÞæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {ÓíåÏíåã} Ãí Åáì ÇáÌäÉ ßÞæáå ÊÚÇáì: {Åä ÇáÐíä ÂãäæÇ æÚãáæÇ ÇáÕÇáÍÇÊ íåÏíåã ÑÈåã ÈÅíãÇäåã ÊÌÑí ãä ÊÍÊåã ÇáÃäåÇÑ Ýí ÌäÇÊ ÇáäÚíã}. æÞæáå ÚÒ æÌá {æíÕáÍ ÈÇáåã} Ãí ÃãÑåã æÍÇáåã {æíÏÎáåã ÇáÌäÉ ÚÑÝåÇ áåã} Ãí ÚÑÝåã ÈåÇ æåÏÇåã ÅáíåÇ. ÞÇá ãÌÇåÏ: íåÊÏí ÃåáåÇ Åáì ÈíæÊåã æãÓÇßäåã, æÍíË ÞÓã Çááå áåã ãäåÇ áÇ íÎØÆæä ßÃäåã ÓÇßäæåÇ ãäÐ ÎáÞæÇ áÇ íÓÊÏáæä ÚáíåÇ ÃÍÏÇð, æÑæì ãÇáß Úä ÇÈä ÒíÏ Èä ÃÓáã äÍæ åÐÇ, æÞÇá ãÍãÏ Èä ßÚÈ: íÚÑÝæä ÈíæÊåã ÅÐÇ ÏÎáæÇ ÇáÌäÉ ßãÇ ÊÚÑÝæä ÈíæÊßã ÅÐÇ ÇäÕÑÝÊã ãä ÇáÌãÚÉ. æÞÇá ãÞÇÊá Èä ÍíÇä: ÈáÛäÇ Ãä Çáãáß ÇáÐí ßÇä æßá ÈÍÝÙ Úãáå Ýí ÇáÏäíÇ íãÔí Èíä íÏíå Ýí ÇáÌäÉ æíÊÈÚå ÇÈä ÂÏã ÍÊì íÃÊí ÃÞÕì ãäÒá åæ áå ÝíÚÑÝå ßá ÔíÁ ÃÚØÇå Çááå ÊÚÇáì Ýí ÇáÌäÉ, ÝÅÐÇ ÇäÊåì Åáì ÃÞÕì ãäÒáå Ýí ÇáÌäÉ ÏÎá Åáì ãäÒáå æÃÒæÇÌå æÇäÕÑÝ Çáãáß Úäå, ÐßÑå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ÑÍãå Çááå. æÞÏ æÑÏ ÇáÍÏíË ÇáÕÍíÍ ÈÐáß ÃíÖÇð ÑæÇå ÇáÈÎÇÑí ãä ÍÏíË ÞÊÇÏÉ Úä ÃÈí ÇáãÊæßá ÇáäÇÌí Úä ÃÈí ÓÚíÏ ÇáÎÏÑí ÑÖí Çááå Úäå Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «ÅÐÇ ÎáÕ ÇáãÄãäæä ãä ÇáäÇÑ ÍÈÓæÇ ÈÞäØÑÉ Èíä ÇáÌäÉ æÇáäÇÑ, íÊÞÇÖæä ãÙÇáã ßÇäÊ Èíäåã Ýí ÇáÏäíÇ, ÍÊì ÅÐÇ åÐÈæÇ æäÞæÇ ÃÐä áåã Ýí ÏÎæá ÇáÌäÉ, æÇáÐí äÝÓí ÈíÏå Åä ÃÍÏåã ÈãäÒáå Ýí ÇáÌäÉ ÃåÏì ãäå ÈãäÒáå ÇáÐí ßÇä Ýí ÇáÏäíÇ. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {íÇ ÃíåÇ ÇáÐíä ÂãäæÇ Åä ÊäÕÑæÇ Çááå íäÕÑßã æíËÈÊ ÃÞÏÇãßã} ßÞæáå ÚÒ æÌá: {æáíäÕÑä Çááå ãä íäÕÑå} ÝÅä ÇáÌÒÇÁ ãä ÌäÓ ÇáÚãá æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æíËÈÊ ÃÞÏÇãßã} ßãÇ ÌÇÁ Ýí ÇáÍÏíË «ãä ÈáÛ ÐÇ ÓáØÇä ÍÇÌÉ ãä áÇ íÓÊØíÚ ÅÈáÇÛåÇ, ËÈÊ Çááå ÊÚÇáì ÞÏãíå Úáì ÇáÕÑÇØ íæã ÇáÞíÇãÉ» Ëã ÞÇá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æÇáÐíä ßÝÑæÇ ÝÊÚÓÇð áåã} ÚßÓ ÊËÈíÊ ÇáÃÞÏÇã ááãÄãäíä ÇáäÇÕÑíä ááå ÊÚÇáì æÑÓæáå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, æÞÏ ËÈÊ ÇáÍÏíË Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ãäå ÞÇá: «ÊÚÓ ÚÈÏ ÇáÏíäÇÑ, ÊÚÓ ÚÈÏ ÇáÏÑåã, ÊÚÓ ÚÈÏ ÇáÞØíÝÉ, ÊÚÓ æÇäÊßÓ æÅÐÇ Ôíß ÝáÇ ÇäÊÞÔ!» Ãí ÝáÇ ÔÝÇå Çááå ÚÒ æÌá. æÞæáå ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì: {æÃÖá ÃÚãÇáåã} Ãí ÃÍÈØåÇ æÃÈØáåÇ, æáåÐÇ ÞÇá: {Ðáß ÈÃäåã ßÑåæÇ ãÇ ÃäÒá Çááå} Ãí áÇ íÑíÏæäå æáÇ íÍÈæäå {ÝÃÍÈØ ÃÚãÇáåã}.

سورة محمد مدنية وآياتها ثمان وثلاثون بسم الله الرحمَن الرحيم الآية : 1-2 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {الّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدّواْ عَن سَبِيلِ اللّهِ أَضَلّ أَعْمَالَهُمْ * وَالّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصّالِحَاتِ وَآمَنُواْ بِمَا نُزّلَ عَلَىَ مُحَمّدٍ وَهُوَ الْحَقّ مِن رّبّهِمْ كَفّرَ عَنْهُمْ سَيّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ }. قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الذين جحدوا توحيد الله وعبدوا غيره وصدّوا من أراد عبادتَه والإقرار بوحدانيته, وتصديق نبيه محمد صلى الله عليه وسلم عن الذي أراد من الإسلام والإقرار والتصديق أضَلّ أعمالَهمْ يقول: جعل الله أعمالهم ضلالاً على غير هدى وغير رشاد, لأنها عملت في سبيل الشيطان وهي على غير استقامة وَالّذِينَ آمَنُوا وَعمِلُوا الصّالِحاتِ يقول تعالى ذكره: والذين صدّقوا الله وعملوا بطاعته, واتبعوا أمره ونهيه وآمَنُوا بِمَا نُزّلَ على مُحَمّدٍ يقول: وصدّقوا بالكتاب الذي أنزل الله على محمد وَهُوَ الحَقّ مِنْ رَبّهِمْ كَفّرَ عَنْهُمْ سَيّئاتِهِمْ يقول: محا الله عنهم بفعلهم ذلك سيىء ما عملوا من الأعمال, فلم يؤاخذهم به, ولم يعاقبهم عليه وأصْلَحَ بالَهُمْ يقول: وأصلح شأنهم وحالهم في الدنيا عند أوليائه, وفي الاَخرة بأن أورثهم نعيم الأبد والخلود الدائم في جنانه. وذُكر أنه عنى بقوله: الّذِينَ كَفَرُوا... الآية أهل مكة, وَالّذِينَ آمَنُوا وَعمِلُوا الصّالحِاتِ... الآية, أهل المدينة. ذكر من قال ذلك: 24237ـ حدثني إسحاق بن وهب الواسطي, قال: حدثنا عبيد الله بن موسى, قال: أخبرنا إسرائيل, عن أبي يحيى القتات, عن مجاهد, عن عبد الله بن عباس, في قوله: الّذِينَ كَفَرُوا وَصَدّوا عَنْ سَبِيلِ اللّهِ قال: نزلت في أهل مكة وَالّذِينَ آمَنُوا وَعمِلُوا الصّالِحاتِ قال: الأنصار. وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: وأصْلَحَ بالَهُمْ قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 24238ـ حدثني إسحاق بن وهب الواسطي, قال: حدثنا عبيد الله بن موسى, قال: حدثنا إسرائيل, عن أبي يحيى القتات, عن مجاهد, عن عبد الله بن عباس وأصْلَحَ بالَهُمْ قال: أمرهم. 24239ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد وأصْلَحَ بالَهُمْ قال: شأنهم. 24240ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وأصْلَحَ بالَهُمْ قال: أصلح حالهم. حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة وأصْلَحَ بالَهُمْ قال: حالهم. 24241ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وأصْلَحَ بالَهُمْ قال حالهم. والبال: كالمصدر مثل الشأن لا يعرف منه فعل, ولا تكاد العرب تجمعه إلا في ضرورة شعر, فإذا جمعوه قالوا بالات. الآية : 3 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {ذَلِكَ بِأَنّ الّذِينَ كَفَرُواْ اتّبَعُواْ الْبَاطِلَ وَأَنّ الّذِينَ آمَنُواْ اتّبَعُواْ الْحَقّ مِن رّبّهِمْ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللّهُ لِلنّاسِ أَمْثَالَهُمْ }. يقول تعالى ذكره: هذا الذي فعلنا بهذين الفريقين من إضلالنا أعمال الكافرين, وتكفيرنا عن الذين آمنوا وعملوا الصالحات, جزاء منا لكلّ فريق منهم على فعله. أما الكافرون فأضللنا أعمالهم, وجعلناها على غير استقامة وهدى, بأنهم اتبعوا الشيطان فأطاعوه, وهو الباطل. كما: 24250حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة, وعباس بن محمد, قالا: حدثنا حجاج بن محمد, قال: قال ابن جُرَيج: أخبرني خالد أنه سمع مجاهدا يقول ذلكَ بأنّ الّذِينَ كَفَرُوا اتّبَعُوا الباطِلَ قال: الباطل: الشيطان. وأما المؤمنون فكفّرنا عنهم سيئاتهم, وأصلحنا لهم حالهم بأنهم اتبعوا الحقّ الذي جاءهم من ربهم, وهو محمد صلى الله عليه وسلم, وما جاءهم به من عند ربه من النور والبرهان كَذَلكَ يَضْرِبُ اللّهُ للنّاسِ أمْثالَهُمْ يقول عزّ وجلّ: كما بينت لكم أيها الناس فعلي بفريق الكفر والإيمان, كذلك نمثل للناس الأمثال, ونشبه لهم الأشباه, فنلحق بكلّ قوم من الأمثال أشكالاً. الآية : 4 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {فَإِذَا لَقِيتُمُ الّذِينَ كَفَرُواْ فَضَرْبَ الرّقَابِ حَتّىَ إِذَآ أَثْخَنتُمُوهُمْ فَشُدّواْ الْوَثَاقَ فَإِمّا مَنّا بَعْدُ وَإِمّا فِدَآءً حَتّىَ تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزَارَهَا ذَلِكَ وَلَوْ يَشَآءُ اللّهُ لاَنْتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَـَكِن لّيَبْلُوَ بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ وَالّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ فَلَن يُضِلّ أَعْمَالَهُمْ }. يقول تعالى ذكره لفريق الإيمان به وبرسوله: فَإذَا لَقِيُتمُ الّذِينَ كَفَرُوا بالله ورسوله من أهل الحرب, فاضربوا رقابهم. وقوله: حتى إذَا أثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدّوا الوَثاقَ يقول: حتى إذا غلبتموهم وقهرتم من لم تضربوا رقبته منهم, فصاروا في أيديكم أسرى فَشُدّوا الوَثاقَ يقول: فشدّوهم في الوثاق كيلا يقتلوكم, فيهربوا منكم. وقوله: فإمّا مَنّا بَعْدُ وإمّا فِدَاءً يقول: فإذا أسرتموهم بعد الإثخان, فإما أن تمنوا عليهم بعد ذلك بإطلاقكم إياهم من الأسر, وتحرروهم بغير عوض ولا فدية, وإما أن يفادوكم فداء بأن يعطوكم من أنفسهم عوضا حتى تطلقوهم, وتخلوا لهم السبيل. واختلف أهل العلم في قوله: حتى إذَا أثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدّوا الوَثاقَ, فإمّا مَنّا بَعْدُ وَإمّا فِداءً فقال بعضهم: هو منسوخ نسخه قوله: فاقْتُلُوا المُشْرِكينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُم وقوله فإمّا تَثْقَفَنّهُمْ في الحَرْب فَشَرّدْ بِهِمْ مِنْ خَلْفِهُمْ. ذكر من قال ذلك: 24242ـ حدثنا ابن حُمَيد وابن عيسى الدامغانيّ, قالا: حدثنا ابن المبارك, عن ابن جُرَيج أنه كان يقول, في قوله: فإمّا مَنّا بَعْدُ وَإمّا فِداءً نسخها قوله: فاقْتُلوا المشْرِكِينَ حَيْثُ وَجدْتُموهُمْ. 24243ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفيان, عن السديّ فإمّا مَنّا بَعْدُ وَإمّا فِداءً قال: نسخها فاقْتُلُوا المُشْرِكينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ. 24244ـ حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة فإمّا مَنّا بَعْدُ وَإمّا فِداءً نسخها قوله: فإمّا تَثْقَفَنّهُمْ فِي الحَرْبِ فَشَرّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ. حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: فإذَا لَقِيُتمُ الّذينَ كَفَرُوا إلى قوله: وَإمّا فِدَاءً كان المسلمون إذا لقوا المشركين قاتلوهم, فإذا أسروا منهم أسيرا, فليس لهم إلا أن يُفادوه, أو يمنوا عليه, ثم يرسلوه, فنسخ ذلك بعد قوله: فإمّا تَثْقَفَنّهُمْ فِي الحَرْبِ فَشَرّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ: أي عظ بهم من سواهم من الناس لعلهم يذّكرون. 24245ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن عبد الكريم الجزري, قال: كتب إلى أبي بكر رضي الله عنه في أسير أُسر, فذكر أنهم التمسوه بفداء كذا وكذا, فقال أبو بكر: اقتلوه, لقتلُ رجل من المشركين, أحبّ إليّ من كذا وكذا. 24246ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: فإذَا لَقِيُتمُ الّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرّقابِ... إلى آخر الآية, قال: الفداء منسوخ, نسختها: فإذَا انْسَلَخَ الأشْهُرُ الحُرُمُ... إلى كُلّ مَرْصَدٍ قال: فلم يبق لأحد من المشركين عهد ولا حرمة بعد براءة, وانسلاخ الأشهر الحَرم. 24247ـ حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: فإمّا مَنّا بَعْدُ وَإمّا فِداءً هذا منسوخ, نسخه قوله: فإذَا انْسَلَخَ الأشْهُرُ الحُرُمُ فاقْتُلُوا المُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ فلم يبق لأحد من المشركين عهد ولا ذمة بعد براءة. وقال آخرون: هي محكمة وليست بمنسوخة, وقالوا: لا يجوز قتل الأسير, وإنما يجوز المنّ عليه والفداء. ذكر من قال ذلك: 24248ـ حدثنا ابن المثنى, قال: حدثنا أبو عتاب سهل بن حماد, قال: حدثنا خالد بن جعفر, عن الحسن, قال: أتى الحجاج بأسارى, فدفع إلى ابن عمر رجلاً يقتله, فقال ابن عمر: ليس بهذا أُمرنا, قال الله عزّ وجلّ حتى إذَا أثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدّوا الوَثاقَ, فإمّا مَنّا بَعْدُ وَإمّا فِداءً قال: البكا بين يديه فقال الحسن: لو كان هذا وأصحابه لابتدروا إليهم. 24249ـ حدثنا ابن حميد وابن عيسى الدامغانيّ, قالا: حدثنا ابن المبارك, عن ابن جُرَيج, عن عطاء أنه كان يكره قتل المشرك صبرا, قال: ويتلو هذه الآية فإمّا مَنّا بَعْدُ وَإمّا فِداءً. 24250ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن الحسن, قال: لا تقتل الأُسارى إلا في الحرب يهيب بهم العدوّ. 24251ـ قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, قال: كان عمر بن عبد العزيز يفديهم الرجل بالرجل, وكان الحسن يكره أن يفادي بالمال. 24252ـ قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن رجل من أهل الشأم ممن كان يحرس عمر بن عبد العزيز, وهو من بني أسد, قال: ما رأيت عمر رحمه الله قتل أسيرا إلا واحدا من الترك كان جيء بأسارى من الترك, فأمر بهم أن يُسترقوا, فقال رجل ممن جاء بهم: يا أمير المؤمنين, لو كنت رأيت هذا لأحدهم وهو يقتل المسلمين لكثر بكاؤك عليهم, فقال عمر: فدونك فاقتله, فقام إليه فقتله. والصواب من القول عندنا في ذلك أن هذه الآية محكمة غير منسوخة, وذلك أن صفة الناسخ والمنسوخ ما قد بيّنا في غير موضع في كتابنا إنه ما لم يجز اجتماع حكميهما في حال واحدة, أو ما قامت الحجة بأن أحدهما ناسخ الاَخر, وغير مستنكر أن يكون جعل الخيار في المنّ والفداء والقتل إلى الرسول صلى الله عليه وسلم, وإلى القائمين بعده بأمر الأمة, وإن لم يكن القتل مذكورا في هذه الآية, لأنه قد أذن بقتلهم في آية أخرى, وذلك قوله: فَاقْتُلُوا المُشْركِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ.... الآية, بل ذلك كذلك, لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم كذلك كان يفعل فيمن صار أسيرا في يده من أهل الحرب, فيقتل بعضا, ويفادي ببعض, ويمنّ على بعض, مثل يوم بدر قتل عقبة بن أبي مُعَيْط وقد أُتي به أسيرا, وقتل بني قُرَيظة, وقد نزلوا على حكم سعد, وصاروا في يده سلِما, وهو على فدائهم, والمنّ عليهم قادر, وفادى بجماعة أسارى المشركين الذين أُسروا ببدر, ومنّ على ثمامة بن أثال الحنفيّ, وهو أسير في يده, ولم يزل ذلك ثابتا من سيره في أهل الحرب من لدن أذن الله له بحربهم, إلى أن قبضه إليه صلى الله عليه وسلم دائما ذلك فيهم, وإنما ذكر جلّ ثناؤه في هذه الآية المنّ والفداء في الأسارى, فخصّ ذكرهما فيها, لأن الأمر بقتلهما والإذن منه بذلك قد كان تقدم في سائر آي تنزيله مكرّرا, فأعلم نبيه صلى الله عليه وسلم بما ذكر في هذه الآية من المنّ والفداء ماله فيهم مع القتل. وقوله: حتى تَضَعَ الْحَرْبُ أوْزَارَها يقول تعالى ذكره: فإذا لقيتم الذين كفروا فاضربوا رقابهم, وافعلوا بأسراهم ما بيّنت لكم, حتى تضع الحرب آثامها وأثقال أهلها, المشركين بالله بأن يتوبوا إلى الله من شركهم, فيؤمنوا به وبرسوله, ويطيعوه في أمره ونهيه, فذلك وضع الحرب أوزارها, وقيل: حتى تَضَعَ الْحَرْبُ أوْزَارَها والمعنى: حتى تلقي الحرب أوزار أهلها. وقيل: معنى ذلك: حتى يضع المحارب أوزاره. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 24253ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى: وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: حتى تَضَعَ الحَرْبُ أوْزَارَها قال: حتى يخرج عيسى ابن مريم, فيسلم كلّ يهوديّ ونصرانيّ وصاحب ملة, وتأمن الشاة من الذئب, ولا تقرض فأرة جِرابا, وتذهب العداوة من الأشياء كلها, ذلك ظهور الإسلام على الدين كله, وينعم الرجل المسلم حتى تقطر رجله دما إذا وضعها. 24254ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: حتى تَضَعَ الْحَرْبُ أوْزَارَها حتى لا يكون شرك. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة حتى تَضَعَ الْحَرْبُ أوْزَارَها قال: حتى لا يكون شرك. ذكر من قال: عُنِي بالحرب في هذا الموضع: المحاربون. 24255ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور عن معمر, عن قتادة حتى تَضَعَ الْحَرْبُ أوْزَارَها قال الحرب: من كان يقاتلهم سماهم حربا. وقوله: ذلكَ وَلَوْ يَشاءُ اللّهُ لانْتَصَرَ مِنْهُمْ يقول تعالى ذكره: هذا الذي أمرتكم به أيها المؤمنون من قتل المشركين إذا لقيتموهم في حرب, وشدّهم وثاقا بعد قهرهم, وأسرهم, والمنّ والفداء حتى تَضَعَ الْحَرْبُ أوْزَارَها هو الحقّ الذي ألزمكم ربكم ولو يشاء ربكم, ويريد لانتصر من هؤلاء المشركين الذين بين هذا الحكم فيهم بعقوبة منه لهم عاجلة, وكفاكم ذلك كله, ولكنه تعالى ذكره كره الانتصار منهم, وعقوبتهم عاجلاً إلا بأيديكم أيها المؤمنون لِيَبْلُوَ بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ يقول: ليختبركم بهم, فيعلم المجاهدين منكم والصابرين, ويبلوهم بكم, فيعاقب بأيديكم من شاء منهم, ويتعظ من شاء منهم بمن أهلك بأيديكم من شاء منهم حتى ينيب إلى الحقّ. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 24256ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَلَوْ يَشاءُ اللّهُ لانْتَصَرَ مِنْهُمْ إي والله بجنوده الكثيرة كلّ خلقه له جند, ولو سلط أضعف خلقه لكان جندا. وقوله: «وَالّذِينَ قاتَلُوا فِي سَبِيلِ اللّهِ» اختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء الحجاز والكوفة «وَالّذِينَ قاتَلُوا» بمعنى: حاربوا المشركين, وجاهدوهم, بالألف وكان الحسن البصري فيما ذُكر عنه يقرأه قُتّلُوا بضم القاف وتشديد التاء, بمعنى: أنه قتلهم المشركون بعضهم بعد بعض, غير أنه لم يسمّ الفاعلون. وذُكر عن الجحدريّ عاصم أنه كان يقرأه «وَالّذِينَ قَتَلُوا» بفتح القاف وتخفيف التاء, بمعنى: والذين قتلوا المشركون بالله. وكان أبو عمرو يقرأه قُتِلُوا بضم القاف وتخفيف التاء بمعنى: والذين قتلهم المشركون, ثم أسقط الفاعلين, فجعلهم لم يسمّ فاعل ذلك بهم. وأولى القراءات بالصواب قراءة من قرأه «وَالّذِينَ قاتَلُوا» لاتفاق الحجة من القرّاء, وإن كان لجميعها وجوه مفهومة. وإذ كان ذلك أولى القراءات عندنا بالصواب, فتأويل الكلام: والذين قاتلوا منكم أيها المؤمنون أعداء الله من الكفار في دين الله, وفي نصرة ما بعث به رسوله محمدا صلى الله عليه وسلم من الهدى, فجاهدوهم في ذلك فَلَنْ يُضِلّ أعمالَهُمْ فلن يجعل الله أعمالهم التي عملوها في الدنيا ضلالاً عليهم كما أضلّ أعمال الكافرين. وذُكر أن هذه الآية عُنِي بها أهل أُحد. ذكر من قال ذلك: 24257ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَالّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّهِ فَلَنْ يُضِلّ أعمالَهُمْ ذُكر لنا أن هذه الآية أُنزلت يوم أُحد ورسول الله صلى الله عليه وسلم في الشّعْب, وقد فَشَت فيهم الجراحات والقتل, وقد نادى المشركون يومئذٍ: أُعْلُ هُبَلْ, فنادى المسلمون: الله أعلى وأجلّ, فنادى المشركون: يوم بيوم, إن الحرب سجال, إن لنا عُزّى, ولا عُزّى لكم, قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «اللّهُ مَوْلانا وَلا مَوْلَى لَكْمُ. إنّ القَتْلَى مُخْتَلِفَةٌ, أمّا قَتْلانا فأَحْياءٌ يُرْزَقُونَ, وأمّا قَتْلاكُمْ فَفِي النّارِ يُعَذّبُونَ». حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة وَالّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّهِ فَلَنْ يُضِلّ أعمالَهُمْ قال: الذين قُتلوا يوم أُحد. الآية : 5-7 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ * وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنّةَ عَرّفَهَا لَهُمْ * يَأَيّهَا الّذِينَ آمَنُوَاْ إِن تَنصُرُواْ اللّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبّتْ أَقْدَامَكُمْ }. يقول تعالى ذكره: سيوفق الله تعالى ذكره للعمل بما يرضي ويحبّ, هؤلاء الذين قاتلوا في سبيله, وَيُصْلِحُ بالَهُمْ: ويصلح أمرهم وحالهم في الدنيا والاَخرة وَيُدْخِلُهُمُ الجَنّةَ عَرّفَها لَهُمْ يقول: ويُدخلهم الله جنته عرّفها, يقول: عرّفها وبيّنها لهم, حتى إن الرجل ليأتي منزله منها إذا دخلها كما كان يأتي منزله في الدنيا, لا يُشْكِلُ عليه ذلك. كما: 24258ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, عن أبي سعيد الخُدْريّ, قال: إذا نجّى الله المؤمنين من النار حُبسوا على قنطرة بين الجنة والنار, فاقتصّ بعضهم من بعض مظالم كثيرة كانت بينهم في الدنيا, ثم يُؤذن لهم بالدخول في الجنة, قال: فما كان المؤمن بأدلّ بمنزله في الدنيا منه بمنزله في الجنة حين يدخلها. حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله وَيُدْخِلُهُمُ الجَنّةَ عَرّفَها لَهُمْ قال: أي منازلهم فيها. 24259ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله: وَيُدْخِلُهُمُ الجَنّةَ عَرّفَها لَهُمْ قال: يهتدي أهلها إلى بيوتهم ومساكنهم, وحيث قسم الله لهم لا يخطئون, كأنهم سكانها منذ خلقوا لا يستدلون عليها أحدا. 24260ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَيُدْخِلُهُمُ الجَنّةَ عَرّفَها لَهُمْ قال: بلغنا عن غير واحد قال: يدخل أهل الجنة الجنة, ولهم أعرف بمنازلهم فيها من منازلهم في الدنيا التي يختلفون إليها في عمر الدنيا قال: فتلك قول الله جلّ ثناؤه وَيُدْخِلُهُمُ الجَنّةَ عَرّفَها لَهُمْ. وقوله: يا أيّها الّذِينَ آمَنُوا إنْ تَنْصُرُوا اللّهَ يَنْصُرْكُمْ يقول تعالى ذكره: يا أيها الذين صدّقوا الله ورسوله, إن تنصروا الله ينصركم بنصركم رسوله محمدا صلى الله عليه وسلم على أعدائه من أهل الكفر به وجهادكم إياهم معه لتكون كلمته العُليا ينصركم عليهم, ويظفركم بهم, فإنه ناصر دينه وأولياءه. كما: 24261ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: إنْ تَنْصُرُوا اللّهَ يَنْصُرْكمْ لأنه حقّ على الله أن يعطي من سأله, وينصر من نصره. وقوله: وَيُثَبّتْ أقْدَامَكُمْ يقول: ويقوّكم عليهم, ويجرّئكم, حتى لا تولوا عنهم, وإن كثر عددهم, وقلّ عددكم. الآية : 8-9 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَالّذِينَ كَفَرُواْ فَتَعْساً لّهُمْ وَأَضَلّ أَعْمَالَهُمْ * ذَلِكَ بِأَنّهُمْ كَرِهُواْ مَآ أَنزَلَ اللّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ }. يقول تعالى ذكره: وَالّذِينَ كَفَرُوا بالله, فجحدوا توحيده فَتَعْسا لَهُمْ يقول: فخزيا لهم وشقاء وبلاء. كما: 24262ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد, في قوله: وَالّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْسا لَهُمْ قال: شقاء لهم. وقوله: وأضَلّ أعمالَهُمْ يقول وجعل أعمالهم معمولة على غير هدى ولا استقامة, لأنها عملت في طاعة الشيطان, لا في طاعة الرحمن. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 24263ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وأضَلّ أعمالَهُمْ قال: الضلالة التي أضلهم الله لم يهدهم كما هَدى الاَخرين, فإن الضلالة التي أخبرك الله: يضلّ من يشاء, ويهدي من يشاء قال: وهؤلاء ممن جعل عمله ضلالاً, وردّ قوله: وأضَلّ أعمالَهُمْ على قوله: فَتَعْسا لَهُمْ وهو فعل ماض, والتعس اسم, لأن التعس وإن كان اسما ففي معنى الفعل لما فيه من معنى الدعاء, فهو بمعنى: أتعسهم الله, فلذلك صلح ردّ أضلّ عليه, لأن الدعاء يجري مجرى الأمر والنهي, وكذلك قوله: حتى إذَا أثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدّوا الوَثاقَ مردودة على أمر مضمر ناصب لضرب. وقوله: ذلكَ بأنّهُم كَرِهُوا ما أنْزَلَ اللّهُ يقول تعالى ذكره: هذا الذي فعلنا بهم من الإتعاس وإضلال الأعمال من أجل أنهم كرهوا كتابنا الذي أنزلناه إلى نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وسخطوه, فكذّبوا به, وقالوا: هو سحر مبين. وقوله: فَأَحْبَطَ أعمالَهُمْ يقول: فأبطل أعمالهم التي عملوها في الدنيا, وذلك عبادتهم الاَلهة, لم ينفعهم الله بها في الدنيا ولا في الاَخرة, بل أوبقهم بها, فأصلاهم سعيرا, وهذا حكم الله جلّ جلاله في جميع من كفر به من أجناس الأمم, كما قال قتادة. 24264ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة في قوله: فَتَعْسا لَهُمْ قال: هي عامة للكفار. الآية : 10 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِي الأرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ دَمّرَ اللّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَافِرِينَ أَمْثَالُهَا }. يقول تعالى ذكره: أفلم يَسِر هؤلاء المكذّبون محمدا صلى الله عليه وسلم, المنكرو ما أنزلنا عليه من الكتاب في الأرض سفرا, وإنما هذا توبيخ من الله لهم, لأنهم قد كانوا يسافرون إلى الشام, فيرون نقمة الله التي أحلّها بأهل حَجْرِ ثمود, ويرون في سفرهم إلى اليمن ما أحلّ الله بسَبَأ, فقال لنبيه عليه الصلاة والسلام وللمؤمنين به: أفلم يسِر هؤلاء المشركون سفرا في البلاد فينظروا كيف كان عاقبة تكذيب الذين من قبلهم من الأمم المكذّبة رسلها الرّادّة نصائحها ألم نهلكها فندمّر عليها منازلها ونخرّبها, فيتعظوا بذلك, ويحذروا أن يفعل الله ذلك بهم في تكذيبهم إياه, فينيبوا إلى طاعة الله في تصديقك, ثم توعّدهم جلّ ثناؤه, وأخبرهم إن هم أقاموا على تكذيبهم رسوله, أنه مُحِلّ بهم من العذاب ما أحلّ بالذين كانوا من قبلهم من الأمم, فقال: وللْكافِرِين أمْثالهَا يقول: وللكافرين من قريش المكذبي رسول الله صلى الله عليه وسلم من العذاب العاجل, أمثال عاقبة تكذيب الأمم الذين كانوا من قبلهم رسلهم على تكذيبهم رسوله محمدا صلى الله عليه وسلم. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 24265ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله: وللْكافرِين أمْثالهَا قال: مثل ما دُمَرت به القرون الأولى وعيد من الله لهم.

سورة محمد مقدمة السورة مدنية في قول ابن عباس، ذكره النحاس. وقال الماوردي: في قول الجميع إلا ابن عباس وقتادة فإنهما قالا: إلا آية منها نزلت عليه بعد حجة الوداع حين خرج من مكة، وجعل ينظر إلى البيت وهو يبكي حزنا عليه، فنزل عليه "وكأين من قرية هي أشد قوة من قريتك" [محمد: 13]. وقال الثعلبي: إنها مكية، وحكاه ابن هبة الله عن الضحاك وسعيد بن جبير. وهي تسع وثلاثون آية. وقيل ثمان. الآية: 1 {الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله أضل أعمالهم} قال ابن عباس ومجاهد: هم أهل مكة كفروا بتوحيد الله، وصدوا أنفسهم والمؤمنين عن دين الله وهو الإسلام بنهيهم عن الدخول فيه، وقال السدي. وقال الضحاك: "عن سبيل الله" عن بيت الله بمنع قاصديه. ومعنى "أضل أعمالهم": أبطل كيدهم ومكرهم بالنبي صلى الله عليه وسلم، وجعل الدائرة عليهم، قال الضحاك. وقيل: أبطل ما عملوه في كفرهم بما كانوا يسمونه مكارم، من صلة الأرحام وفك الأسارى وقرى الأضياف وحفظ الجوار. وقال ابن عباس: نزلت في المطعمين ببدر، وهم اثنا عشر رجلا: أبو جهل، والحارث بن هشام، وعتبة وشيبة ابنا ربيعة، وأبي وأمية ابنا خلف، ومنبه ونبيه ابنا الحجاج، وأبو البختري بن هشام، وزمعة بن الأسود، وحكيم بن حزام، والحارث بن عامر بن نوفل. الآية: 2 {والذين آمنوا وعملوا الصالحات وآمنوا بما نزل على محمد وهو الحق من ربهم كفر عنهم سيئاتهم وأصلح بالهم} قوله تعالى: "والذين آمنوا" قال ابن عباس ومجاهد: هم الأنصار. وقال مقاتل: إنها نزلت خاصة في ناس من قريش. وقيل: هما عامتان فيمن كفروا وآمن. ومعنى "أضل أعمالهم": أبطلها. وقيل: أضلهم عن الهدى بما صرفهم عنه من التوفيق. "وعملوا الصالحات" من قال إنهم الأنصار فهي المواساة في مساكنهم وأموالهم. ومن قال إنهم من قريش فهي الهجرة. ومن قال بالعموم فالصالحات جميع الأعمال التي ترضي الله تعالى. "وآمنوا بما نزل على محمد" لم يخالفوه في شيء، قال سفيان الثوري. وقيل: صدقوا محمدا صلى الله عليه وسلم فيما جاء به. "وهو الحق من ربهم" يريد أن إيمانهم هو الحق من ربهم. وقيل: أي إن القرآن هو الحق من ربهم، نسخ به ما قبله "كفر عنهم سيئاتهم" أي ما مضى من سيئاتهم قبل الإيمان. "وأصلح بالهم" أي شأنهم، عن مجاهد وغيره. وقال قتادة: حالهم. ابن عباس: أمورهم. والثلاثة متقاربة وهي متأولة على إصلاح ما تعلق بدنياهم. وحكى النقاش أن المعنى أصلح نياتهم، ومنه قول الشاعر: فإن تقبلي بالود أقبل بمثله وإن تدبري أذهب إلى حال بالي وهو على هذا التأول محمول على صلاح دينهم. "والبال" كالمصدر، ولا يعرف منه فعل، ولا تجمعه العرب إلا في ضرورة الشعر فيقولون فيه: بالات. المبرد: قد يكون البال في موضع آخر بمعنى القلب، يقال: ما يخطر فلان على بالي، أي على قلبي. الجوهري: والبال رخاء النفس، يقال فلان رخي البال. والبال: الحال؛ يقال ما بالك. وقولهم: ليس هذا من بالي، أي مما أباليه. والبال: الحوت العظيم من حيتان البحر، وليس بعربي. والبالة: وعاء الطيب، فارسي معرب، وأصله بالفارسية بيلة. قال أبو ذؤيب: كأن عليها بالة لطمية لها من خلال الدأيتين أريج الآية: 3 {ذلك بأن الذين كفروا اتبعوا الباطل وأن الذين آمنوا اتبعوا الحق من ربهم كذلك يضرب الله للناس أمثالهم} قوله تعالى: "ذلك بأن الذين كفروا اتبعوا الباطل وأن الذين آمنوا اتبعوا الحق من ربهم" "ذلك" في موضع رفع، أي الأم ذلك، أو ذلك الإضلال والهدى المتقدم ذكرهما سببه هذا. فالكافر اتبع الباطل، والمؤمن اتبع الحق. والباطل: الشرك. والحق: التوحيد والإيمان. "كذلك يضرب الله للناس أمثالهم" أي كهذا البيان الذي بين يبين الله للناس أمر الحسنات والسيئات. والضمير في "أمثالهم" يرجع إلى الذين كفروا والذين آمنوا. الآية: 4 {فإذا لقيتم الذين كفروا فضرب الرقاب حتى إذا أثخنتموهم فشدوا الوثاق فإما منا بعد وإما فداء حتى تضع الحرب أوزارها ذلك ولو يشاء الله لانتصر منهم ولكن ليبلو بعضكم ببعض والذين قتلوا في سبيل الله فلن يضل أعمالهم} قوله تعالى: "فإذا لقيتم الذين كفروا فضرب الرقاب" لما ميز بين الفريقين أمر بجهاد الكفار. قال ابن عباس: الكفار المشركون عبدة الأوثان. وقيل: كل من خالف دين الإسلام من مشرك أو كتابي إذا لم يكن صاحب عهد ولا ذمة، ذكره الماوردي. واختاره ابن العربي وقال: وهو الصحيح لعموم الآية فيه. "فضرب الرقاب" مصدر. قال الزجاج: أي فاضربوا الرقاب ضربا. وخص الرقاب بالذكر لأن القتل أكثر ما يكون بها. وقيل: نصب على الإغراء. قال أبو عبيدة: هو كقولك يا نفس صبرا. وقيل: التقدير اقصدوا ضرب الرقاب. وقال: "فضرب الرقاب" ولم يقل فاقتلوهم، لأن في العبارة بضرب الرقاب من الغلظة والشدة ما ليس في لفظ القتل، لما فيه من تصوير القتل بأشنع صوره، وهو حز العنق وإطارة العضو الذي هو رأس البدن وعلوه وأوجه أعضائه. قوله تعالى: "حتى إذا أثخنتموهم" أي أكثرتم القتل. وقد مضى في "الأنفال" عند قوله تعالى: "حتى يثخن في الأرض" [الأنفال: 67]. "فشدوا الوثاق" أي إذا أسرتموهم. والوثاق اسم من الإيثاق، وقد يكون مصدرا، يقال: أوثقته إيثاقا ووثاقا. وأما الوثاق (بالكسر) فهو اسم الشيء الذي يوثق به كالرباط؛ قاله القشيري. وقال الجوهري: وأوثقه في الوثاق أي شده، وقال تعالى: "فشدوا الوثاق". والوثاق (بكسر الواو) لغة فيه. وإنما أمر بشد الوثاق لئلا يفلتوا. "فإما منا بعد وإما فداء" "فإما منا" عليهم بالإطلاق من غير فدية "وإما فداء". ولم يذكر القتل ها هنا اكتفاء بما تقدم من القتل في صدر الكلام، و"منا" و"فداء" نصب بإضمار فعل. وقرئ "فدى" بالقصر مع فتح الفاء، أي فإما أن تمنوا عليهم منا، وإما أن تفادوهم فداء. روي عن بعضهم أنه قال: كنت واقفا على رأس الحجاج حين أتي بالأسرى من أصحاب عبدالرحمن بن الأشعث وهم أربعة آلاف وثمانمائة فقتل منهم نحو من ثلاثة آلاف حتى قدم إليه رجل من كندة فقال: يا حجاج، لا جازاك الله عن السنة والكرم خيرا قال: ولم ذلك؟ قال: لأن الله تعالى قال: "فإذا لقيتم الذين كفروا فضرب الرقاب حتى إذا أثخنتموهم فشدوا الوثاق فإما منا بعد وإما فداء" في حق الذين كفروا، فوالله ما مننت ولا فديت؟ وقد قال شاعركم فيما وصف به قومه من مكارم الأخلاق: ولا نقتل الأسرى ولكن نفكهم إذا أثقل الأعناق حمل المغارم فقال الحجاج: أف لهذه الجيف أما كان فيهم من يحسن مثل هذا الكلام؟ خلوا سبيل من بقي. فخلي يومئذ عن بقية الأسرى، وهم زهاء ألفين، بقول ذلك الرجل. واختلف العلماء في تأويل هذه الآية على خمسة أقوال: الأول: أنها منسوخة، وهي في أهل الأوثان، لا يجوز أن يفادوا ولا يمن عليهم. والناسخ لها عندهم قوله تعالى: "فاقتلوا المشركين حيث وجدتموه" [التوبة: 5] وقوله: "فإما تثقفنهم في الحرب فشرد بهم من خلفهم" [الأنفال: 57] وقوله: "وقاتلوا المشركين كافة" [التوبة: 36] الآية، قال قتادة والضحاك والسدي وابن جريج والعوفي عن ابن عباس، وقاله كثير من الكوفيين. وقال عبدالكريم الجوزي: كتب إلى أبي بكر في أسير أسر، فذكروا أنهم التمسوه بفداء كذا وكذا، فقال اقتلوه، لقتل رجل من المشركين أحب إلي من كذا وكذا. الثاني: أنها في الكفار جميعا. وهي منسوخة على قول جماعة من العلماء وأهل النظر، منهم قتادة ومجاهد. قالوا: إذ أسر المشرك لم يجز أن يمن عليه، ولا أن يفادى به فيرد إلى المشركين، ولا يجوز أن يفادى عندهم إلا بالمرأة، لأنها لا تقتل. والناسخ لها: "فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم" [التوبة: 5] إذ كانت براءة آخر ما نزلت بالتوقيف، فوجب أن يقتل كل مشرك إلا من قامت الدلالة على تركه من النساء والصبيان ومن يؤخذ منه الجزية. وهو المشهور من مذهب أبي حنيفة، خيفة أن يعودوا حربا للمسلمين. ذكر عبدالرزاق أخبرنا معمر عن قتادة "فإما منا بعد وإما فداء" قال: نسخها "فشرد بهم من خلفهم". وقال مجاهد: نسخها "فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم" [التوبة: 5]. وهو قول الحكم. الثالث: أنها ناسخة، قال الضحاك وغيره. روى الثوري عن جويبر عن الضحاك: "فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم" [التوبة: 5] قال: نسخها "فإما منا بعد وإما فداء". وقال ابن المبارك عن ابن جريج عن عطاء: "فإما منا بعد وإما فداء فلا يقتل المشرك ولكن يمن عليه ويفادى، كما قال الله عز وجل. وقال أشعث: كان الحسن يكره أن يقتل الأسير، ويتلو "فإما منا بعد وإما فداء". وقال الحسن أيضا: في الآية تقديم وتأخير، فكأنه قال: فضرب الرقاب حتى تضع الحرب أوزارها. ثم قال: "حتى إذا أثخنتموهم فشدوا الوثاق". وزعم أنه ليس للإمام إذا حصل الأسير في يديه أن يقتله، لكنه بالخيار في ثلاثة منازل: إما أن يمن، أو يفادي، أو يسترق. الرابع: قول سعيد بن جبير: لا يكون فداء ولا أسر إلا بعد الإثخان والقتل بالسيف، لقوله تعالى: "ما كان لنبي أن يكون له أسرى حتى يثخن في الأرض" [الأنفال: 67]. فإذا أسر بعد ذلك فللإمام أن يحكم بما رآه من قتل أو غيره. الخامس: أن الآية محكمة، والإمام مخير في كل حال، رواه علي بن أبي طلحة عن ابن عباس، وقال كثير من العلماء منهم ابن عمر والحسن وعطاء، وهو مذهب مالك والشافعي والثوري والأوزاعي وأبي عبيد وغيرهم. وهو الاختيار، لأن النبي صلى الله عليه وسلم والخلفاء الراشدين فعلوا كل ذلك، قتل النبي صلى الله عليه وسلم عقبة بن أبي معيط والنضر بن الحارث يوم بدر صبرا، وفادى سائر أسارى بدر، ومن على ثمامة بن أثال الحنفي وهو أسير في يده، وأخذ من سلمة بن الأكوع جارية ففدى بها أناسا من المسلمين، وهبط عليه عليه السلام قوم من أهل مكة فأخذهم النبي صلى الله عليه وسلم ومن عليهم، وقد من على سبي هوازن. وهذا كله ثابت في الصحيح، وقد مضى جميعه في (الأنفال) وغيرها. قال النحاس: وهذا على أن الآيتين محكمتان معمول بهما، وهو قول حسن، لأن النسخ إنما يكون لشيء قاطع، فإذا أمكن العمل بالآيتين فلا معنى للقول بالنسخ، إذا كان يجوز أن يقع التعبد إذا لقينا الذين كفروا قتلناهم، فإذا كان الأسر جاز القتل والاسترقاق والمفاداة والمن، على ما فيه الصلاح للمسلمين. وهذا القول يروى عن أهل المدينة والشافعي وأبي عبيد، وحكاه الطحاوي مذهبا عن أبي حنيفة، والمشهور عنه ما قدمناه، وبالله عز وجل التوفيق. قوله تعالى: "حتى تضع الحرب أوزارها" قال، مجاهد وابن جبير: هو خروج عيسى عليه السلام. وعن مجاهد أيضا: أن المعنى حتى لا يكون دين إلا دين الإسلام، فيسلم كل يهودي ونصراني وصاحب ملة، وتأمن الشاة من الذئب. ونحوه عن الحسن والكلبي والفراء والكسائي. قال الكسائي: حتى يسلم الخلق. وقال الفراء: حتى يؤمنوا ويذهب الكفر. وقال الكلبي: حتى يظهر الإسلام على الدين كله. وقال الحسن: حتى لا يعبدوا إلا الله. وقيل: معنى الأوزار السلاح، فالمعنى شدوا الوثاق حتى تأمنوا وتضعوا السلاح. وقيل: معناه حتى تضع الحرب، أي الأعداء المحاربون أوزارهم، وهو سلاحهم بالهزيمة أو الموادعة. ويقال للكراع أوزار. قال الأعشى: وأعددت للحرب أوزارها رماحا طوالا وخيلا ذكور ومن نسج داود يحدى بها على أثر الحي عيرا فعير وقيل: "حتى تضع الحرب أوزارها" أي أثقالها. والوزر الثقل، ومنه وزير الملك لأنه يتحمل عنه الأثقال. وأثقالها السلاح لثقل حملها. قال ابن العربي: قال الحسن وعطاء: في الآية تقديم وتأخير، المعنى فضرب الرقاب حتى تضع الحرب أوزارها فإذا أثخنتموهم فشدوا الوثاق، وليس للإمام أن يقتل الأسير. وقد روي عن الحجاج أنه دفع أسيرا إلى عبدالله بن عمر ليقتله فأبى وقال: ليس بهذا أمرنا الله، وقرأ "حتى إذا أثخنتموهم فشدوا الوثاق". قلنا: قد قاله رسول الله: صلى الله عليه وسلم وفعله، وليس في تفسير الله للمن والفداء منع من غيره، فقد بين الله في الزنى حكم الجلد، وبين النبي صلى الله عليه وسلم حكم الرجم، ولعل ابن عمر كره ذلك من يد الحجاج فاعتذر بما قال، وربك أعلم. قوله تعالى: "ذلك ولو يشاء الله لانتصر منهم" "ذلك" في موضع رفع على ما تقدم، أي الأمر ذلك الذي ذكرت وبينت. وقيل: هو منصوب على معنى افعلوا ذلك. ويجوز أن يكون مبتدأ، المعنى ذلك حكم الكفار. وهي كلمة يستعملها الفصيح عند الخروج من كلام إلى كلام، وهو كما قال تعالى: "هذا وإن للطاغين لشر مآب" [ص: 55]. أي هذا حق وأنا أعرفكم أن للظالمين كذا. ومعنى: "لا انتصر منهم" أي أهلكهم بغير قتال. وقال ابن عباس: لأهلكهم بجند من الملائكة. "ولكن ليبلو بعضكم ببعض" أي أمركم بالحرب ليبلو ويختبر بعضكم ببعض فيعلم المجاهدين والصابرين، كما في السورة نفسها. "والذين قتلوا في سبيل الله" يريد قتلى أحد من المؤمنين "فلن يضل أعمالهم" قراءة العامة "قاتلوا" وهي اختيار أبي عبيد. وقرأ أبو عمرو وحفص "قتلوا" بضم القاف وكسر التاء، وكذلك قرأ الحسن إلا أنه شدد التاء على التكثير. وقرأ الجحدري وعيسى بن عمر وأبو حيوة "قتلوا" بفتح القاف والتاء من غير ألف، يعني الذين قتلوا المشركين. قال قتادة: ذكر لنا أن هذه الآية نزلت يوم أحد ورسول الله صلى الله عليه وسلم في الشعب، وقد فشت فيهم الجراحات والقتل، وقد نادى المشركون: اعل هبل. ونادى المسلمون: الله أعلى وأجل. وقال المشركون: يوم بيوم بدر والحرب سجال. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (قولوا لا سواء. قتلانا أحياء عند ربهم يرزقون وقتلاكم في النار يعذبون). فقال المشركون: إن لنا العزى ولا عزى لكم. فقال المسلمون: الله مولانا ولا مولى لكم. وقد تقدم ذكر ذلك في (آل عمران). الآية: 5 {سيهديهم ويصلح بالهم} قال القشيري: قراءة أبي عمرو "قتلوا" بعيدة، لقوله تعالى: "سيهديهم ويصلح بالهم" والمقتول لا يوصف بهذا. قال غيره: يكون المعنى سيهديهم إلى الجنة، أو سيهدي من بقي منهم، أي يحقق لهم الهداية. وقال ابن زياد: سيهديهم إلى محاجة منكر ونكير في القبر. قال أبو المعالي: وقد ترد الهداية والمراد بها إرشاد المؤمنين إلى مسالك الجنان والطرق المفضية إليها، ومن ذلك قوله تعالى في صفة المجاهدين: "فلن يضل أعمالهم. سيهديهم" ومنه قوله تعالى: "فاهدوهم إلى صراط الجحيم" [الصافات: 23] معناه فاسلكوا بهم إليها. الآية: 6 {ويدخلهم الجنة عرفها لهم} أي إذا دخلوها يقال لهم تفرقوا إلى منازلكم؛ فهم أعرف بمنازلهم من أهل الجمعة إذا انصرفوا إلى منازلهم. قال معناه مجاهد وأكثر المفسدين. وفي البخاري ما يدل على صحة هذا القول عن أبي سعيد الخدري، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (يخلص المؤمنون من النار فحبسون على قنطرة بين الجنة والنار فيقص لبعضهم من بعض مظالم كان بينهم في الدنيا حتى إذا هذبوا ونقوا أذن لهم في دخول الجنة فوالذي نفس محمد بيده لأحدهم أهدى بمنزله في الجنة منه بمنزله في الدنيا). وقيل: "عرفها لهم" أي بينها لهم حتى عرفوها من غير استدلال. قال الحسن: وصف الله تعالى لهم الجنة في الدنيا، فلما دخلوها عرفوها بصفتها. وقيل: فيه حذف؛ أي عرف طرقها ومساكنها وبيوتها لهم؛ فحذف المضاف. وقيل: هذا التعريف، بدليل، وهو الملك الموكل بعمل العبد يمشي بين يديه ويتبعه العبد حتى يأتي العبد منزله، ويعرفه الملك جميع ما جعل له في الجنة. وحديث أبي سعيد الخدري يرده. وقال ابن عباس: "عرفها لهم" أي طيبها لهم بأنواع الملاذ؛ مأخوذ من العرف، وهو الرائحة الطيبة. وطعام معرف أي مطيب؛ تقول العرب: عرفت القدر إذا طيبتها بالملح والأبزار. وقال الشاعر يخاطب رجلا ويمدحه: عرفت كإتب عرفته اللطائم يقول: كما عرف الإتب، وهو البقير والبقيرة، وهو قميص لا كمين له تلبسه النساء. وقيل: هو من وضع الطعام بعضه على بعض من كثرته، يقال حرير معرف، أي بعضه على بعض، وهو من العرف المتتابع كعرف الفرس. وقيل: "عرفها لهم" أي وفقهم للطاعة حتى استوجبوا الجنة. وقيل: عرف أهل السماء أنها لهم إظهارا لكرامتهم فيها. وقيل: عرف المطيعين أنها لهم. الآية: 7 {يا أيها الذين آمنوا إن تنصروا الله ينصركم ويثبت أقدامكم} قوله تعالى: "يا أيها الذين آمنوا إن تنصروا الله ينصركم" أي إن تنصروا دين الله ينصركم على الكفار. نظيره: "ولينصرن الله من ينصره" [الحج: 40] وقد تقدم. وقال قطرب: إن تنصروا نبي الله ينصركم الله، والمعنى واحد. "ويثبت أقدامكم" أي عند القتال. وقيل على الإسلام. وقيل على الصراط. وقيل: المراد تثبيت القلوب بالأمن، فيكون تثبيت الأقدام عبارة عن النصر والمعونة في موطن الحرب. وقد مضى في "الأنفال" هذا المعنى. وقال هناك: "إذ يوحي ربك إلى الملائكة أني معكم فثبتوا الذين آمنوا" [الأنفال: 12] فأثبت هناك واسطة ونفاها هنا، كقوله تعالى: "قل يتوفاكم ملك الموت" [السجدة: 11] ثم نفاها بقوله: "الله الذي خلقكم ثم رزقكم ثم يميتكم" [الروم: 40]. "الذي خلق الموت والحياة" [الملك: 2] ومثله كثير، فلا فاعل إلا الله وحده. الآية: 8 {والذين كفروا فتعسا لهم وأضل أعمالهم} قوله تعالى: "والذين كفروا فتعسا لهم" يحتمل، الرفع على الابتداء، والنصب بما يفسره "فتعسا لهم" كأنه قال: أتعس الذين كفروا. و"تعسا لهم" نصب على المصدر بسبيل الدعاء، قاله الفراء، مثل سقيا له ورعيا. وهو نقيض لعا له. قال الأعشى: فالتعس أولى لها من أن أقول لعا وفيه عشرة أقوال: الأول: بعدا لهم، قاله ابن عباس وابن جريج. الثاني: حزنا لهم، قاله السدي. الثالث: شقاء لهم، قال ابن زيد. الرابع: شتما لهم من الله، قاله الحسن. الخامس: هلاكا لهم، قال ثعلب. السادس: خيبة لهم، قاله الضحاك وابن زيد. السابع: قبحا لهم، حكاه النقاش. الثامن: رغما لهم، قاله الضحاك أيضا. التاسع: شرا لهم، قاله ثعلب أيضا. العاشر: شقوة لهم، قال أبو العالية. وقيل: إن التعس الانحطاط والعثار. قال ابن السكيت: التعس أن يخر على وجهه. والنكس أن يخر على رأسه. قال: والتعس أيضا الهلاك. قال الجوهري: وأصله الكب، وهو ضد الانتعاش. وقد تعس (بفتح العين) يتعس تعسا، وأتعسه الله. قال مجمع بن هلال: تقول وقد أفردتها من خليلها تعست كما أتعستني يا مجمع يقال: تعسا لفلان، أي ألزمه الله هلاكا. قال القشيري: وجوز قوم تعس (بكسر العين). قلت: ومنه حديث أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "تعس عبد الدينار والدرهم والقطيفة والخميصة إن أعطي رضي وإن لم يعط لم يرض" خرجه البخاري. في بعض طرق هذا الحديث "تعس وانتكس وإذا شيك فلا انتقش" خرجه ابن ماجة. قوله تعالى: "وأضل أعمالهم" أي أبطلها لأنها كانت في طاعة الشيطان. ودخلت الفاء في قوله: "فتعسا" لأجل الإبهام الذي في "الذين"، وجاء "وأضل أعمالهم" على الخبر حملا على لفظ الذين، لأنه خبر في اللفظ، فدخول الفاء حملا على المعنى، "وأضل" حملا على اللفظ. الآية: 9 {ذلك بأنهم كرهوا ما أنزل الله فأحبط أعمالهم} أي ذلك الإضلال والإتعاس، لأنهم "كرهوا ما أنزل الله" من الكتب والشرائع. "فأحبط أعمالهم" أي ما لهم من صور الخيرات، كعمارة المسجد وقرى الضيف وأصناف القرب، ولا يقبل الله العمل إلا من مؤمن. وقيل: أحبط أعمالهم أي عبادة الصنم. الآية: 10 {أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم دمر الله عليهم وللكافرين أمثالها} بين أحوال المؤمن والكافر تنبيها على وجوب الإيمان، ثم وصل هذا بالنظر، أي ألم يسر هؤلاء في أرض عاد وثمود وقوم لوط وغيرهم ليعتبروا بهم "فينظروا" بقلوبهم "كيف كان" آخر أمر الكافرين قبلهم. "دمر الله عليهم" أي أهلكهم واستأصلهم. يقال: دمره تدميرا، ودمر عليه بمعنى. "وللكافرين أمثالها" ثم تواعد مشركي مكة فقال: "وللكافرين أمثالها" أي أمثال هذه الفعلة، يعني التدمير. وقال الزجاج والطبري: الهاء تعود على العاقبة، أي وللكافرين من قريش أمثال عاقبة تكذيب الأمم السالفة إن لم يؤمنوا. الآية: 11 {ذلك بأن الله مولى الذين آمنوا وأن الكافرين لا مولى لهم} قوله تعالى: "ذلك بأن الله مولى الذين آمنوا" أي وليهم وناصرهم. وفي حرف ابن مسعود "ذلك بأن الله ولي الذين آمنوا". فالمولى: الناصر ها هنا، قاله ابن عباس وغيره. قال: فغدت كلا الفرجين تحسب أنه مولى المخافة خلفها وأمامه قال قتادة: نزلت يوم أحد والنبي صلى الله عليه وسلم في الشعب، إذ صاح المشركون: يوم بيوم، لنا العزى ولا عزى لكم، قال النبي صلى الله عليه وسلم: [قولوا الله مولانا ولا مولى لكم] وقد تقدم. "وأن الكافرين لا مولى لهم" أي لا ينصرهم أحد من الله.

سورة محمد 1 - (الذين كفروا) من أهل مكة (وصدوا) غيرهم (عن سبيل الله) الإيمان (أضل) أحبط (أعمالهم) كإطعام الطعام وصلة الأرحام فلا يرون لها في الآخرة ثوابا ويجزون بها في الدنيا من فضله تعالى 2 - (والذين آمنوا) أي الأنصار وغيرهم (وعملوا الصالحات وآمنوا بما نزل على محمد) القرآن (وهو الحق من ربهم كفر عنهم) غفر لهم (سيئاتهم وأصلح بالهم) حالهم فلا يعصونه 3 - (ذلك) إضلال الأعمال وتكفير السيئات (بأن) بسبب أن (الذين كفروا اتبعوا الباطل) الشيطان (وأن الذين آمنوا اتبعوا الحق) القرآن (من ربهم كذلك) مثل ذلك البيان (يضرب الله للناس أمثالهم) يبين أحوالهم أي فالكافر يحبط عمله والمؤمن يغفر ذلله 4 - (فإذا لقيتم الذين كفروا فضرب الرقاب) مصدر بدل من اللفظ بفعله أي فاضربوا رقابهم أي اقتلوهم وعبر بضرب الرقاب لأن الغالب في القتل أن يكون بضرب الرقبة (حتى إذا أثخنتموهم) أكثرتم فيهم القتل (فشدوا) فأمسكوا عنهم واسروهم وشدوا (الوثاق) ما يوثق به الاسرى (فإما منا بعد) مصدر بدل من اللفظ بفعله أي تمنون عليهم بإطلاقهم من غير شيء (وإما فداء) تفادونهم بما أو أسرى مسلمين (حتى تضع الحرب) أي أهلها (أوزارها) أثقالها من السلاح وغيره بأن يسلم الكفار أو يدخلوا في العهد وهذه غاية للقتل والأسر (ذلك) خبر مبتدأ مقدر أي الأمر فيهم ما ذكر (ولو يشاء الله لانتصر منهم) بغير قتال (ولكن) أمركم به (ليبلو بعضكم ببعض) منهم في القتال فيصير من قتل منكم إلى الجنة ومنهم إلى النار (والذين قتلوا) وفي قراءة قاتلوا الآية نزلت يوم أحد وقد فشا في المسلمين القتل والجراحات (في سبيل الله فلن يضل) يحبط (أعمالهم) 5 - (سيهديهم) في الدنيا والآخرة إلى ما ينفعهم (ويصلح بالهم) حالهم فيهما وما في الدنيا لمن لم يقتل وادرجوا في قتلوا تغليب 6 - (ويدخلهم الجنة عرفها) بينها (لهم) فيهتدون إلى مساكنهم منها وأزواجهم وخدمهم من غير استدلال 7 - (يا أيها الذين آمنوا إن تنصروا الله) دينه ورسوله (ينصركم) على عدوكم (ويثبت أقدامكم) يثبتكم في المعترك 8 - (والذين كفروا) من أهل مكة مبتدأ خبره تعسوا يدل عليه (فتعسا لهم) هلاكا وخيبة من الله (وأضل أعمالهم) عطف على تعسو 9 - (ذلك) التعس والاضلال (بأنهم كرهوا ما أنزل الله) من القرآن المشتمل على التكاليف (فأحبط أعمالهم) 10 - (أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم دمر الله عليهم) أهلك أنفسهم وأولادهم وأموالهم (وللكافرين أمثالها) أمثال عاقبة ما قبلهم 11 - (ذلك) نصر المؤمنين وقهر الكافرين (بأن الله مولى) ولي ناصر (الذين آمنوا وأن الكافرين لا مولى لهم)

سورة محمد 1. مدنية، " الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله أضل أعمالهم "، أبطلها فلم يقبلها [وأراد بالأعمال ما فعلوا من إطعام الطعام وصلة الأرحام]، قال الضحاك : أبطل كيدهم ومكرهم بالنبي صلى الله عليه وسلم، وجعل الدائرة عليهم. 2. " والذين آمنوا وعملوا الصالحات وآمنوا بما نزل على محمد "، قال سفيان الثوري : يعني لم يخالفوه في شيء، " وهو الحق من ربهم "، قال ابن عباس رضي الله عنهما: ((الذين كفروا وصدوا)): مشركو مكة، ((والذين آمنوا وعملوا الصالحات)): الأنصار. " كفر عنهم سيئاتهم وأصلح بالهم "، حالهم، قال ابن عباس رضي الله تعالى عنهما: عصمهم أيام حياتهم، يعني أن هذا الإصلاح يعود إلى إصلاح أعمالهم حتى لا يعصوا. 3. " ذلك بأن الذين كفروا اتبعوا الباطل "، الشيطان، " وأن الذين آمنوا اتبعوا الحق من ربهم "، يعني القرآن " كذلك يضرب الله للناس أمثالهم "، أشكالهم، قال الزجاج : كذلك يبين الله أمثال حسنات المؤمنين، وإضلال أعمال الكافرين. 4. " فإذا لقيتم الذين كفروا فضرب الرقاب "، نصب على الإغراء، أي فاضربوا رقابهم يعني أعناقهم. " حتى إذا أثخنتموهم "، بالغتم في القتل وقهرتموهم، "فشدوا الوثاق "، يعني في الأسر حتى لا يفلتوا منكم، والأسر يكون بعد المبالغة في القتل، كما قال: " ما كان لنبي أن يكون له أسرى حتى يثخن في الأرض " (الأنفال-67)، " فإما مناً بعد وإما فداءً "، يعني: بعد أن تأسروهم فإما أن تمنوا عليهم مناً بإطلاقهم من غير عوض، وإما أن تفادوهم فداء. واختلف العلماء في حكم هذه الآية، فقال قوم: هي منسوخة بقوله: " فإما تثقفنهم في الحرب فشرد بهم من خلفهم " (الأنفال-57)، وبقوله: " اقتلوا المشركين حيث وجدتموهم " (التوبة-5). وإلى هذا القول ذهب قتادة و الضحاك و السدي و ابن جريج ، وهو قول الأوزاعي وأصحاب الرأي، قالوا: لا يجوز المن على من وقع في الأسر من الكفار ولا الفداء. وذهب آخرون إلى أن الآية محكمة، والإمام بالخيار في الرجال العاقلين من الكفار إذا وقعوا في الأسر بين أن يقتلهم أو يسترقهم أو يمن عليهم، فيطلقهم بلا عوض أو يفاديهم بالمال، أو بأسارى المسلمين، وإليه ذهب ابن عمر، وبه قال الحسن ، و عطاء ، وأكثر الصحابة والعلماء، وهو قول الثوري و الشافعي ، و أحمد و إسحاق . قال ابن عباس: لما كثر المسلمون واشتد سلطانهم أنزل الله عز وجل في الأسارى " فإما مناً بعد وإما فداء ". وهذا هو الأصح والاختيار، لأنه عمل به رسول الله صلى الله عليه وسلم والخلفاء بعده: أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، حدثنا محمد بن يوسف ، [حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا عبد الله بن يوسف ] حدثنا الليث، حدثنا سعيد بن أبي سعيد سمع أبا هريرة قال:" بعث النبي صلى الله عليه وسلم خيلاً قبل نجد، فجاءت برجل من بني حنيفة يقال له: ثمامة بن أثال، فربطوه بسارية [من سواري] المسجد، فخرج إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: ما عندك يا ثمامة؟ فقال: عندي خير يا محمد إن تقتل تقتل ذا دم، وإن تنعم تنعم على شاكر، وإن كنت تريد المال فسل منه ما شئت، حتى كان الغد، فقال له: ما عندك يا ثمامة؟ فقال: عندي ما قلت لك إن تنعم تنعم على شاكر، [إن تقتل تقتل ذا دم، وإن كنت تريد المال سل تعط] فتركه حتى كان بعد الغد، فقال له: ما عندك يا ثمامة؟ فقال: عندي ما قلت لك، فقال: أطلقوا ثمامة ، فانطلق إلى نخل قريب من المسجد فاغتسل، ثم دخل المسجد، فقال: أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، يا محمد والله ما كان على وجه الأرض وجه أبغض إلي من وجهك، فقد أصبح وجهك أحب الوجوه إلي، والله ما كان من دين أبغض إلي من دينك، فأصبح دينك أحب الدين إلي، والله ما كان من بلد أبغض إلي من بلدك فأصبح بلدك أحب البلاد إلي، وإن خيلك أخذتني وأنا أريد العمرة، فماذا ترى؟ فبشره رسول الله صلى الله عليه وسلم وأمره أن يعتمر، فلما قدم مكة قال له قائل: أصبوت؟ فقال: لا، ولكن أسلمت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا والله لا يأتيكم من اليمامة حبة حنطة يأذن فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم". أخبرنا عبد الوهاب بن محمد الخطيب ، أخبرنا عبد العزيز بن أحمد الخلال ، حدثنا أبو العباس الأصم ، أخبرنا الربيع ، أخبرنا الشافعي ، أخبرنا عبد الوهاب بن عبد المجيد الثقفي ، عن أيوب ، عن أبي قلابة ، عن أبي المهلب، عن عمران بن حصين قال: "أسر أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم رجلاً من بني عقيل فأوثقوه، وكانت ثقيف قد أسرت رجلين من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، ففداه رسول الله صلى الله عليه وسلم بالرجلينت اللذين أسرتهما ثقيف". قوله عز وجل: " حتى تضع الحرب أوزارها "، أي أثقالها وأحمالها، يعني حتى تضع أهل الحرب السلاح، فيمسكوا عن الحرب. وأصل ((الوزر)): ما يحتمل الإنسان، فسمى الأسلحة أوزاراً لأنها تحمل. وقيل: ((الحرب)) هم المحاربون، كالشرب والركب. وقيل: ((الأوزار)) الآثام، ومعناه حتى يضع المحاربون آثامها، بأن يتوبوا من كفرهم فيؤمنوا بالله ورسوله. وقيل: حتى تضع حربكم وقتالكم أوزار المشركين وقبائح أعمالهم بأن يسلموا، ومعنى الآية: أثخنوا المشركين بالقتل والأسر حتى يدخل أهل الملل كلها في اإسلام، ويكون الدين كله لله فلا يكون بعده جهاد ولا قتال، وذلك عند نزول عيسى بن مريم عليهما السلام، وجاء في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم: " الجهادماض منذ بعثني الله إلى أن يقاتل آخر أمتي الدجال ". وقال الكلبي : حتى يسلموا أو يسالموا. وقال الفراء : حتى لا يبقى إلا مسلم أو مسالم. " ذلك "، الذي ذكرت وبينت من حكم الكفار، " ولو يشاء الله لانتصر منهم "، فأهلكهم وكفاكم أمرهم بغير قتال، " ولكن "، أمركم بالقتال، " ليبلو بعضكم ببعض "، فيصير من قتل من المؤمنين إلى الثواب ومن قتل من الكافرين إلى العذاب، " والذين قتلوا في سبيل الله "، قرأ أهل البصرة وحفص: ((قتلوا)) بضم القاف وكسر التاء خفيف، يعني الشهداء، وقرأ الآخرون: ((قاتلوا)) بالألف من المقاتلة، وهم المجاهدون، " فلن يضل أعمالهم "، قال قتادة : ذكر لنا أن هذه الآية نزلت يوم أحد، وقد فشت في المسلمين الجراحات والقتل. 5. " سيهديهم "، أيام حياتهم في الدنيا إلى أرشد الأمور، وفي الآخرة إلى الدرجات، " ويصلح بالهم "، يرضي خصماءهم ويقبل أعمالهم. 6. " ويدخلهم الجنة عرفها لهم "، أي بين لهم منازلهم في الجنة حتى يهتدوا إلى مساكنهم لا يخطؤون ولا يستدلون عليها أحداً كأنهم سكانها منذ خلقوا، فيكون المؤمن أهدى إلى درجته، وزوجته وخدمه منه إلى منزله وأهله في الدنيا، هذا قول أكثر المفسرين. وروى عطاء عن ابن عباس: ((عرفها لهم)) أي طيبها لهم، من العرف، وهو الريح الطيبة، وطعام معرف أي: مطيب. 7. " يا أيها الذين آمنوا إن تنصروا الله "، أي دينه ورسوله، " ينصركم "، على عدوكم، " ويثبت أقدامكم "، عند القتال. 8. " والذين كفروا فتعساً لهم "، قال ابن عباس: بعداً لهم. وقال أبو العالية : سقوطاً لهم. وقال الضحاك : خيبةً لهم. وقال ابن زيد: شقاءً لهم. قال الفراء : هو نصب على المصدر، على سبيل الدعاء. وقيل: في الدنيا العثرة، وفي الآخرة التردي في النار. ويقال للعاثر: تعساً إذا لم يريدوا قيامه، وضده لعاً إذا أرادوا قيامه، " وأضل أعمالهم "، لأنها كانت في طاعة الشيطان. 9. " ذلك "، التعس والإضلال، " بأنهم كرهوا ما أنزل الله فأحبط أعمالهم ". 10. ثم خوف الكفار فقال : " أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم دمر الله عليهم "، أي أهلكهم، " وللكافرين أمثالها "، إن لم يؤمنوا، يتوعد مشركي مكة. 11. " ذلك "، الذي ذكرت، " بأن الله مولى الذين آمنوا "، وليهم وناصرهم، " وأن الكافرين لا مولى لهم "، لا ناصر لهم. ثم ذكر مآل الفريقين فقال:

وتسمى سورة القتال، وسورة الذين كفروا. وهي تسع وثلاثون آية، وقيل ثمان وثلاثون وهي مدنية. قال الماوردي: في قول الجميع، إلا ابن عباس وقتادة فإنهما قالا: إلا آية منها نزلت بعد حجة الوداع حين خرج من مكة وجعل ينظر إلى البيت وهو يبكي حزناً عليه، فنزل قوله تعالى: "وكأين من قرية هي أشد قوة من قريتك" وقال الثعلبي: إنها مكية. وحكاه ابن هبة الله عن الضحاك وسعيد بن جبير وهو غلط من القول، فالسورة مدنية كما لا يخفى. وقد أخرج ابن الضريس عن ابن عباس قال: نزلت سورة القتال بالمدينة. وأخرج النحاس وابن مردويه والبيهقي في الدلائل عنه قال: نزلت سورة محمد مدنية. وأخرج ابن مردويه عن ابن الزبير قال: نزلت بالمدينة سورة الذين كفروا. وأخرج الطبراني في الأوسط عن ابن عمران أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقرأ بهم في المغرب "الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله". قوله: 1- "الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله" هم كفار قريش كفروا بالله وصدوا أنفسهم وغيرهم عن سبيل الله، وهو دين الإسلام بنهيهم عن الدخول فيه، كذا قال مجاهد والسدي. وقال الضحاك: معنى عن سبيل الله: عن بيت الله بمنع قاصديه. وقيل هم أهل الكتاب والموصول مبتدأ وخبره "أضل أعمالهم" أي أبطلها وجعلها ضائعة. قال الضحاك: معنى أضل أعمالهم أبطل كيدهم ومكرهم بالنبي صلى الله عليه وسلم وجعل الدائرة عليهم في كفرهم. وقيل أبطل ما عملوه في الكفر مما كانوا يسمونه مكارم أخلاق، من صلة الأرحام وفك الأسارى وقرى الأضياف، وهذه وإن كانت باطلة من أصلها، لكن المعنى أنه سبحانه حكم ببطلانها. ولما ذكر فريق الكافرين أتبعهم بذكر فريق المؤمنين قال: 2- "والذين آمنوا وعملوا الصالحات وآمنوا بما نزل على محمد" ظاهر هذا العموم فيدخل تحته كل مؤمن من المؤمنين الذين يعملون الصالحات ولا يمنع من ذلك خصوص سببها، فقد قيل إنها نزلت في الأنصار، وقيل في ناس من قريش، وقيل في مؤمني أهل الكتاب، ولكن الاعتبار بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، وخص سبحانه الإيمان بما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم بالذكر مع اندراجه تحت مطلق الإيمان المذكور قبله تنبيهاً على شرفه وعلو مكانه وجملة "وهو الحق من ربهم" معترضة بين المبتدأ، وهو قوله: "والذين آمنوا"، وبين خبره وهو قول: "كفر عنهم سيئاتهم" ومعنى كونه الحق أنه الناسخ لما قبله، وقوله: "من ربهم" في محل نصب على الحال، ومعنى كفر عنهم سيئاتهم: أي السيئات التي عملوها فيما مضى فإنه غفرها لهم بالإيمان والعمل الصالح "وأصلح بالهم" أي شأنهم وحالهم. قال مجاهد: شأنهم، وقال قتادة: حالهم، وقيل أمرهم، والمعاني متقاربة. قال المبرد: البال الحال هاهنا. قيل والمعنى: أنه عصمهم عن المعاصي في حياتهم وأرشدهم إلى أعمال الخير، وليس المراد إصلاح حال دنياهم من إعطائهم المال، ونحو ذلك، وقال النقاش: إن المعنى أصلح نياتهم، ومنه قول الشاعر: فإن تقبلي بالود أقبل بمثله وإن تدبري أذهب إلى حال باليا والإشارة بقوله: 3- "ذلك" إشارة إلى ما مر مما أوعد به الكفار ووعد به المؤمنين، وهو مبتدأ خبره ما بعده. وقيل إنه خبر مبتدأ محذوف: أي الأمر ذلك بـ سبب "أن الذين كفروا اتبعوا الباطل وأن الذين آمنوا اتبعوا الحق من ربهم" فالباطل الشرك، والحق التوحيد والإيمان، والمعنى: أن ذلك الإضلال لأعمال الكافرين بسبب اتباعهم الباطل من الشرك بالله والعمل بمعاصيه، وذلك التكفير لسيئات المؤمنين وإصلاح بالهم بسبب اتباعهم للحق الذي أمر الله باتباعه من التوحيد والإيمان وعمل الطاعات "كذلك يضرب الله للناس أمثالهم" أي مثل ذلك الضرب بين للناس أمثالهم: أي أحوال الفريقين الجارية مجرى الأمثال في الغرابة. قال الزجاج: "كذلك يضرب" بين الله للناس أمثال حسنات المؤمنين وإضلال أعمال الكافرين: يعني أن من كان كافراً أضل الله عمله، ومن كان مؤمناً كفر الله سيئاته. 4- "فإذا لقيتم الذين كفروا فضرب الرقاب" لما بين سبحانه حال الفريقين أمر بجهاد الكفار، والمراد بالذين كفروا المشكرين ومن لم يكن صاحب عهد من أهل الكتاب، وانتصاب فضرب على أنه مصدر لفعل محذوف. قال الزجاج: أي فاضربوا الرقاب ضرباً، وخص الرقاب بالذكر لأن القتل أكثر ما يكون بقطعها، وقيل هو منصوب على الإغراء. قال أبو عبيدة: هو كقولهم: يا نفس صبراً، وقيل التقدير: اقصدوا ضرب الرقاب. وقيل إنما خص ضرب الرقاب لأن في التعبير عنه من الغلظة والشدة ما ليس في نفس القتل، وهي حز العنق وإطارة العضو الذي هو رأس البدن وعلوه وأحسن أعضائه "حتى إذا أثخنتموهم" أي بالغتم في قتلهم وأكثرتم القتل فيهم، وهذه غاية للأمر بضرب الرقاب، لا لبيان غاية القتل، وهو مأخوذ من الشيء الثخين: أي الغليظ، وقد مضى تحقيق معناه في سورة الأنفال "فشدوا الوثاق" الوثاق بالفتح ويجيء بالكسر: اسم الشيء الذي يوثق به كالرباط. قال الجوهري: وأوثقه في الوثاق: أي شده، قال: والوثاق بكسر الواو لغة فيه. قرأ الجمهور "فشدوا" بضم الشين، وقرأ السلمي بكسرها. وإنما أمر سبحانه بشد الوثاق لئلا ينفلتوا، والمعنى: إذا بالغتم في قتلهم فأسروهم وأحيطوهم بالوثاق "فإما منا بعد وإما فداء" أي فإما أن تمنوا عليهم بعد الأسر منا، أو تفدوا فداء، والمن: الإطلاق بغير عوض، والفداء: ما يفدي به الأسير نفسه من الأسر، ولم يذكر القتل هنا اكتفاء بما تقدم. قرأ الجمهور "فداء" بالمد. وقرأ ابن كثير " فهدى " بالقصر، وإنما قدم المن على الفداء، لأنه من مكارم الأخلاق، ولهذا كانت العرب تفتخر به، كما قال شاعرهم: ولا نقتل الأسرى ولكن نفكهم إذا أثقل الأعناق حمل المغارم ثم ذكر سبحانه الغاية لذلك فقال: "حتى تضع الحرب أوزارها" أوزار الحرب التي لا تقوم إلا بها من السلام والكراع، أسند الوضع إليها وهو لأهلها على طريق المجاز، والمعنى: أن المسلمين مخيرون بين تلك الأمور إلى غاية هي أن لا يكون حرب مع الكفار. قال مجاهد: المعنى حتى لا يكون دين غير دين الإسلام وبه قال الحسن والكلبي. قال الكسائي: حتى يسلم الخلق: قال الفراء: حتى يؤمنوا ويذهب الكفر. وقيل المعنى: حتى يضع الأعداء المحاربون أوزارهم، وهو سلاحهم بالهزيمة أو الموادعة. وروي عن الحسن وعطاء أنهما قالا: في الآية تقديم وتأخير، والمعنى: فضرب الرقاب حتى تضع الحرب أوزارها، فإذا أثخنتموهم فشدوا الوثاق. وقد اختلف العلماء في هذه الآية هل هي محكمة أو منسوخة، فقيل إنها منسوخة في أهل الأوثان وأنه لا يجوز أن يفادوا ولا يمن عليهم، والناسخ لها قوله: "فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم" وقوله: "فإما تثقفنهم في الحرب فشرد بهم من خلفهم" وقوله: "وقاتلوا المشركين كافة" وبهذا قال قتادة والضحاك والسدي وابن جريح وكثير من الكوفيين: قالوا: والمائدة آخر ما نزل، فوجب أن يقتل كل مشرك إلا من قامت الدلالة على تركه من النساء والصبيان ومن تؤخذ منه الجزية، وهذا هو المشهور من مذهب أبي حنيفة. وقيل إن هذه الآية ناسخة لقوله: "فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم" روي ذلك عن عطاء وغيره.وقال كثير من العلماء: إن الآية محكمة والإمام مخير بين القتل والأسر، وبعد الأسر مخير بين المن والفداء. وبه قال مالك والشافعي والثوري والأوزاعي وأبو عبيد وغيرهم. وهذا هو الراجح لأن النبي صلى الله عليه وسلم والخلفاء الراشدين من بعده فعلوا ذلك. وقال سعيد بن جبير: لا يكون فداء ولا أسر إلا بعد الإثخان والقتل بالسيف لقوله: "ما كان لنبي أن يكون له أسرى حتى يثخن في الأرض" فإذا أسر بعد ذلك فللإمام أن يحكم بما رآه من قتل أو غيره " ذلك ولو يشاء الله لانتصر منهم " محل ذلك الرفع على أنه خبر مبتدأ محذوف: أي الأمر ذلك، وقيل في محل نصب على المفعولية بتقدير فعل: أي افعلوا ذلك، ويجوز أن يكون مبتدأ وخبره محذوف يدل عليه ما تقدم: أي ذلك حكم الكفار، ومعنى لو يشاء الله لانتصر منهم: أي قادر على الانتصار منهم بالانتقام منهم وإهلاكهم وتعذيبهم بما شاء من أنواع العذاب "ولكن" أمركم بحربهم "ليبلو بعضكم ببعض" أي ليتخير بعضكم ببعض فيعلم المجاهدين في سبيله والصابرين على ابتلائه ويجزل ثوابهم ويعذب الكفار بأيديهم "والذين قتلوا في سبيل الله" قرأ الجمهور "قاتلوا" مبنياً للفاعل، وقرأ أبو عمرو وحفص "قتلوا" مبنياً للمفعول، وقرأ الحسن بالتشديد مبنياً للمفعول أيضاً. وقرأ الجحدي وعيسى بن عمر وأبو حيوة قتلوا على البناء للفاعل مع التخفيف من غير ألف، والمعنى على القراءة الأولى والرابعة: أن المجاهدين في سبيل الله ثوابهم غير ضائع، وعلى القراءة الثانية والثالثة: أن المقتولين في سبيل الله كذلك لا يضع الله سبحانه أجرهم. قال قتادة: ذكر لنا أن هذه الآية نزلت يوم أحد. ثم ذكر سبحانه ما لهم عنده من جزيل الثواب فقال: 5- "سيهديهم" أي سيهديهم الله سبحانه إلى الرشد في الدنيا ويعطيهم الثواب في الآخرة "ويصلح بالهم" أي حالهم وشأنهم وأمرهم. قال أبو العالية: قد ترد الهداية، والمراد بها إرشاد المؤمنين إلى مسالك الجنان والطريق المفضية إليها، وقال ابن زياد: يهديهم إلى محاجة منكر ونكير. 6- "ويدخلهم الجنة عرفها لهم" أي بينها لهم حتى عرفوها من غير استدلال، وذلك أنهم إذا دخلوا الجنة تفرقوا إلى منازلهم. قال الواحدي: هذا قول عامة المفسرين. وقال الحسن: وصف الله لهم الجنة في الدنيا، فلما دخلوها عرفوها بصفتها. وقيل فيه حذف: أي عرفوا طرقها ومساكنها وبيوتها. وقيل هذا التعريف بدليل يدلهم عليها، وهو الملك الموكل بالعلد يسير بين يديه حتى يدخله منزله. كذا قال مقاتل. وقيل معنى "عرفها لهم" طيبها بأنواع الملاذ، مأخوذ من العرف، وهو الرائحة. ثم وعدهم سبحانه على نصر دينه بقوله: 7- "يا أيها الذين آمنوا إن تنصروا الله ينصركم" أي إن تنصروا دين الله ينصركم على الكفار ويفتح لكم، ومثله قوله: "ولينصرن الله من ينصره". قال قطرب: إن تنصروا نبي الله ينصركم "ويثبت أقدامكم" أي عند القتال وتثبيت الأقدام عبارة عن النصر والمعونة في مواطن الحرب، وقيل على الإسلام، وقيل على الصراط. 8- "والذين كفروا فتعساً لهم" الموصول في محل رفع على أنه مبتدأ وخبره محذوف تقديره فتعسوا بدليل ما بعده، ودخلت الفاء تشبيهاً للمبتدأ بالشرط، وانتصاب تعساً على المصدر للفعل المقدر خبراً. قال الفراء: مثل سقياً لهم ورعياً، وأصل التعس الانحطاط والعثار. قال ابن السكيت: التعس أن يجر على وجهه، والنكس أن يجر على رأسه، قال: والتعس أيضاً الهلاك. قال الجوهري: وأصله الكب وهو ضد الانتعاش، ومنه قول مجمع بن هلال: تقول وقد أفردتها من حليلها تعست كما أتعستني يا مجمع قال المبرد: أي فمكروهاً لهم، وقال ابن جريح: بعداً لهم، وقال السدي: خزياً لهم. وقال ابن زيد: شقاءً لهم. وقال الحسن: شتماً لهم. وقال ثعلب: هلاكاً لهم، وقال الضحاك: خيبة لهم: وقال أبو العالية: شقوة لهم، حكاه النقاش. وقال الضحاك: رغماً لهم. وقال ثعلب أيضاً: شراً لهم. وقال أبو العالية: شقوة لهم. واللام في لهم للبيان كما في قوله: "هيت لك" وقوله: "وأضل أعمالهم" معطوف على ما قبله داخل معه في خبرية الموصول. والإشارة بقوله: 9- "ذلك" إلى ما تقدم مما ذكره الله من التعس والإضلال: أي الأمر ذلك، أو ذلك الأمر "بأنهم كرهوا ما أنزل الله" على رسوله من القرآن، أو ما أنزل على رسله من كتبه لاشتمالها على ما في القرآن من التوحيد والبعث "فأحبط" الله "أعمالهم" بذلك السبب، والمراد بالأعمال ما كانوا عملوا من أعمال الخير في الصورة وإن كانت باطلة من الأصل، لأن عمل الكافر لا يقبل قبل إسلامه. ثم خوف سبحانه الكفار وأرشدهم إلى الاعتبار بحال من قبلهم فقال: 10- "أفلم يسيروا في الأرض" أي ألم يسيروا في أرض عاد وثموط وقوم لوط وغيرهم ليعتبروا "فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم" أي آخر أمر الكافرين قبلهم، فإن آثار العذاب في ديارهم باقية. ثم بين سبحانه ما صنع بمن قبلهم فقال: "دمر الله عليهم" والجملة مستأنفة جواب سؤال مقدر، والتدمير والهلاك: أي أهلكهم واستأصلهم، يقال دمره ودمر عليه بمعنى. ثم توعد مشركي مكة فقال: "وللكافرين أمثالها" أي لهؤلاء الكافرين أمثال عاقبة من قبلهم من الأمم الكافرة. قال الزجاج وابن جرير: الضمير في أمثالها يرجع إلى عاقبة الذين من قبلهم، وإنما جمع لأن العواقب متعددة بحسب تعدد الأمم المعذبة، وقيل أمثال العقوبة، وقيل الهلكة، وقيل التدميرة والأول أولى لرجوع الضمير إلى ما هو مذكور قبله. والإشارة بقوله: 11- "ذلك" إلى ما ذكر من أن للكافرين أمثالها "بأن الله مولى الذين آمنوا" أي بسبب أن الله ناصرهم "وأن الكافرين لا مولى لهم" أي لا ناصر يدفع عنهم. وقرأ ابن مسعود ذلك بأن الله ولي الذين آمنوا قال قتادة: نزلت يوم أحد.

{ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ أَضَلَّ أَعْمَـٰلَهُمْ * وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ وَءَامَنُواْ بِمَا نُزِّلَ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَهُوَ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَـٰتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ * ذَلِكَ بِأَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱتَّبَعُواْ ٱلْبَـٰطِلَ وَأَنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّبَعُواْ ٱلْحَقَّ مِن رَّبِّهِمْ كَذَلِكَ يَضْرِبُ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثَـٰلَهُمْ * فَإِذَا لَقِيتُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فَضَرْبَ ٱلرِّقَابِ حَتَّىٰ إِذَآ أَثْخَنتُمُوهُمْ فَشُدُّواْ ٱلْوَثَاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَآءً حَتَّىٰ تَضَعَ ٱلْحَرْبُ أَوْزَارَهَا ذَٰلِكَ وَلَوْ يَشَآءُ اللَّهُ لاَنْتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَـٰكِن لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ وَٱلَّذِينَ قُتِلُواْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ فَلَن يُضِلَّ أَعْمَـٰلَهُمْ * سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ * وَيُدْخِلُهُمُ ٱلْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ * يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوۤاْ إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ * وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فَتَعْساً لَّهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمَـٰلَهُمْ * ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَـٰلَهُمْ * أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ دَمَّرَ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـٰفِرِينَ أَمْثَـٰلُهَا * ذَلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ مَوْلَى ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَأَنَّ ٱلْكَـٰفِرِينَ لاَ مَوْلَىٰ لَهُمْ * إِنَّ ٱللَّهَ يُدْخِلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ جَنَّـٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلاٌّنْهَـٰرُ وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ ٱلاٌّنْعَـٰمُ وَٱلنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ * وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ هِىَ أَشَدُّ قُوَّةً مِّن قَرْيَتِكَ ٱلَّتِىۤ أَخْرَجَتْكَ أَهْلَكْنَـٰهُمْ فَلاَ نَـٰصِرَ لَهُمْ * أَفَمَن كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ كَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوۤءُ عَمَلِهِ وَٱتَّبَعُوۤاْ أَهْوَاءَهُمْ} سُورَةُ القِتَالِ وَهِيَ سُورَةُ محمد صلى الله عليه وسلم. قوله تعالى: {ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ أَضَلَّ أَعْمَـٰلَهُمْوَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ وَءَامَنُواْ بِمَا نُزِّلَ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَهُوَ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَـٰتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْذَلِكَ بِأَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱتَّبَعُواْ ٱلْبَـٰطِلَ وَأَنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّبَعُواْ ٱلْحَقَّ مِن رَّبِّهِمْ كَذَلِكَ يَضْرِبُ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثَـٰلَهُمْ}. قوله تعالى في هذه الآية الكريمة: وصدوا عن سبيل الله، قال بعضهم: هو من الصدود، لأن صد في الآية لازمة. وقال بعضهم: هو من الصد لأن صد في الآية متعدية. وعليه فالمفعول محذوف أي صدوا غيرهم عن سبيل الله، أي عن الدخول في الإسلام. وهذا القول الأخير هو الصواب، لأنه على القول بأن صد لازمة، فإن ذلك يكون تكراراً مع قوله {كَفَرُواْ} لأن الكفر هو أعظم أنواع الصدود عن سبيل الله. وأما على القول: بأن صد متعدية فلا تكرار لأن المعنى أنهم ضالون في أنفسهم، مضلون لغيرهم بصدهم إياهم عن سبيل الله، وقد قدمنا في سورة النحل في الكلام على قوله تعالى: {فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَوٰةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم}، أن اللفظ إذا دار بين التأكيد والتأسيس وجب حمله على التأسيس، إلا بدليل يجب الرجوع إليه. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {أَضَلَّ أَعْمَـٰلَهُمْ} أي أبطل ثوابها، فما عمله الكافر من حسن في الدنيا، كقري الضيف، وبر الوالدين، وحمي الجار، وصلة الرحم، والتنفيس عن المكروب، يبطل يوم القيامة، ويضمحل ويكون لا أثر له، كما قال تعالى: {وَقَدِمْنَآ إِلَىٰ مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً}، وهذا هو الصواب في معنى الآية. وقيل: أضل أعمالهم أي أبطل كيدهم، الذي أرادوا أن يكيدوا به النبي صلى الله عليه وسلم. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ وَءَامَنُواْ بِمَا نُزِّلَ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَهُوَ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَـٰتِهِمْ} أي غفر لهم ذنوبهم وتجاوز لهم عن أعمالهم السيئة {وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ} أي أصلح لهم شأنهم وحالهم إصلاحاً لا فساد معه، وما ذكره جل وعلا هنا في أول هذه السورة الكريمة، من أن يبطل أعمال الكافرين، ويبقي أعمال المؤمنين جاء موضحاً في آيات كثيرة كقوله تعالى: {مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَأُوْلَـٰئِكَ ٱلَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِى ٱلاٌّخِرَةِ إِلاَّ ٱلنَّارُوَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}. وقوله تعالى: {مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ ٱلاٌّخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِى حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِى ٱلاٌّخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ} وقوله تعالى: {وَقَدِمْنَآ إِلَىٰ مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراًأَصْحَـٰبُ ٱلْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً}. وقد قدمنا الآيات الموضحة لهذا مع بعض الأحاديث الصحيحة فيه، مع زيادة إيضاح مهمة في سورة بني إسرائيل في الكلام على قوله تعالى: {وَمَنْ أَرَادَ ٱلاٌّخِرَةَ وَسَعَىٰ لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَـٰئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا}. وفي سورة النحل في الكلام على قوله تعالى: {مَنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ}، وذكرنا طرفاً منه في سورة الأحقاف في الكلام على قوله تعالى: {أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ فِى حَيَـٰتِكُمُ ٱلدُّنْيَا وَٱسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا}. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {أَضَلَّ أَعْمَـٰلَهُمْ} أصله من الضلال بمعنى الغيبة، والاضمحلال. لا من الضالة كما زعمه الزمخشري فهو كقوله: {وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ}. وقد قدمنا معاني الضلال في القرآن واللغة، في سورة الشعراء في الكلام على قوله: {قَالَ فَعَلْتُهَآ إِذاً وَأَنَاْ مِنَ ٱلضَّآلِّينَ}، وفي آخر الكهف في الكلام على قوله تعالى: {ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا}، وفي غير ذلك من المواضع. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ} قد قدمنا إيضاحه في أول سورة الكهف في الكلام على قوله تعالى {وَيُبَشِّرَ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّـٰلِحَاتِ}، وفي سورة النحل في الكلام على قوله تعالى {مَنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ}. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَءَامَنُواْ بِمَا نُزِّلَ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ}. قال فيه ابن كثير: هو عطف خاص على عام، وهو دليل على أنه شرط في صحة الإيمان، بعد بعثته صلى الله عليه وسلم. ا هـ منه. ويدل لذلك قوله تعالى: {وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ ٱلاٌّحْزَابِ فَٱلنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلاَ تَكُ فِى مِرْيَةٍ مِّنْهُ إِنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لاَ يُؤْمِنُونَ}. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {وَهُوَ ٱلْحَقُّ} جملة اعتراضية تتضمن شهادة الله بأن هذا القرآن المنزل على هذا النبي الكريم، صلى الله عليه وسلم هو الحق من الله، كما قال تعالى: {وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَهُوَ ٱلْحَقُّ}، قال تعالى: {وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى ٱلْكَـٰفِرِينَوَإِنَّهُ لَحَقُّ ٱلْيَقِينِ}. وقال تعالى: {قُلْ يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَآءَكُمُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَنُ ٱهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِى لِنَفْسِهِ} وقال تعالى: {يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَآءَكُمُ ٱلرَّسُولُ بِٱلْحَقِّ مِن رَّبِّكُمْ}، والآيات بمثل ذلك كثيرة معلومة. وقوله تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱتَّبَعُواْ ٱلْبَـٰطِلَ وَأَنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّبَعُواْ ٱلْحَقَّ مِن رَّبِّهِمْ} أي ذلك المذكور من إضلال أعمال الكفار أي إبطالها واضمحلالها، وبقاء ثواب أعمال المؤمنين، وتكفير سيئاتهم وإصلاح حالهم، كله واقع بسبب أن الكفار اتبعوا الباطل، ومن اتبع الباطل فعمله باطل. والزائل المضمحل تسميه العرب باطلاً وضده الحق. وبسبب أن الذين آمنوا اتبعوا الحق، ومتبع الحق أعماله حق، فهي ثابتة باقية، لا زائلة مضمحلة. وما تضمنته هذه الآية الكريمة، من أن اختلاف الأعمال، يستلزم اختلاف الثواب، لا يتوهم استواءهما إلا الكافر الجاهل، الذي يستوجب الإنكار عليه، جاء موضحاً في آيات أخر، كقوله تعالى: {أَفَنَجْعَلُ ٱلْمُسْلِمِينَ كَٱلْمُجْرِمِينَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ}. وقوله تعالى: {أَمْ نَجْعَلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ كَٱلْمُفْسِدِينَ فِى ٱلاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ ٱلْمُتَّقِينَ كَٱلْفُجَّارِ}. وقوله تعالى: {أَمْ حَسِبَ ٱلَّذِينَ ٱجْتَرَحُواْ ٱلسَّيِّئَـٰتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ سَوَآءً مَّحْيَـٰهُمْ وَمَمَـٰتُهُمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ}. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {كَذَلِكَ يَضْرِبُ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثَـٰلَهُمْ}. قال فيه الزمخشري: فإن قلت: أين ضرب الأمثال؟ قلت: في جعل اتباع الباطل مثلاً لعمل الكفار. واتباع الحق مثلاً لعمل المؤمنين. أو في أن جعل الإضلال مثلاً لخيبة الكفار، وتكفير السيئات مثلاً لفوز المؤمنين. ا هـ. منه. وأصل ضرب الأمثال يراد منه بيان الشيء بذكر نظيره الذي هو مثل له. قوله تعالى: {فَإِذَا لَقِيتُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فَضَرْبَ ٱلرِّقَابِ حَتَّىٰ إِذَآ أَثْخَنتُمُوهُمْ فَشُدُّواْ ٱلْوَثَاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَآءً حَتَّىٰ تَضَعَ ٱلْحَرْبُ أَوْزَارَهَا}. قوله تعالى: فضرب الرقاب مصدر نائب عن فعله، وهو بمعنى فعل الأمر، ومعلوم أن صيغ الأمر في اللغة العربية أربع: وهي فعل الأمر كقوله تعالى: {أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِدُلُوكِ ٱلشَّمْسِ}. واسم فعل الأمر كقوله تعالى: {عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ}. والفعل المضارع المجزوم بلام الأمر كقوله تعالى: {ثُمَّ لْيَقْضُواْ تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُواْ نُذُورَهُمْ}. والمصدر النائب عن فعله كقوله تعالى: {فَضَرْبَ ٱلرِّقَابِ}، أي فاضربوا رقابهم، وقوله تعالى: {حَتَّىٰ إِذَآ أَثْخَنتُمُوهُمْ} أي أوجعتم فيهم قتلاً. فالإثخان هو الإكثار من قتل العدو حتى يضعف ويثقل عن النهوض. وقوله: فشدوا الوثاق، أي فأسروهم، والوثاق بالفتح والكسر اسم لما يؤسر به الأسير من قد ونحوه. وما تضمنته هذه الآية الكريمة، من الأمر بقتل الكفار حتى يثخنهم المسلمون، ثم بعد ذلك يأسرونهم جاء موضحاً في غير هذا الموضع، كقوله تعالى: {مَا كَانَ لِنَبِىٍّ أَن يَكُونَ لَهُ أَسْرَىٰ حَتَّىٰ يُثْخِنَ فِي ٱلاٌّرْضِ}، وقد أمر تعالى بقتلهم في آيات أخر كقوله تعالى: {فَٱقْتُلُواْ ٱلْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ}. وقوله: {فَٱضْرِبُواْ فَوْقَ ٱلأَعْنَـٰقِ وَٱضْرِبُواْ مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ}، وقوله تعالى: {وَقَاتِلُواْ ٱلْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً}. وقوله: {فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِى ٱلْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِم مَّنْ خَلْفَهُمْ}، وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَآءً} أي فإما تمنون عليهم منا، أو تفادونهم فداء. ومعلوم أن المصدر إذا سيق لتفصيل وجب حذف عامله، كما قال في الخلاصة: وما لتفصيل كإما منا عامله يحذف حيث عنا ومنه قول الشاعر: لأجهدن فإما درء واقعة تخشى وإما بلوغ السؤل والأمل وقال بعض العلماء: هذه الآية منسوخة بالآيات التي ذكرنا قبلها وممن يروى عنه هذا القول، ابن عباس والسدي وقتادة والضحاك وابن جريج. وذكر ابن جرير عن أبي بكر رضي الله عنه ما يؤيده. ونسخ هذه الآية هو مذهب أبي حنيفة رحمه الله فإنه لا يجوز عنده المن ولا الفداء، لأن الآية المنسوخة عنده بل يخير عنده الإمام بين القتل والاسترقاق. ومعلوم أن آيات السيف النازلة في براءة نزلت بعد سورة القتال هذه. وأكثر أهل العلم يقولون: إن الآية ليست منسوخة، وإن جميع الآيات المذكورة، محكمة، فالإمام مخير وله أن يفعل ما رآه مصلحة للمسلمين من من وفداء وقتل واسترقاق. قالوا: قتل النبي صلى الله عليه وسلم عقبة بن أبي معيط، والنضر بن الحارث أسيرين يوم بدر، وأخذ فداء غيرهما من الأسارى. ومن على ثمامة بن أثال سيد بني حنيفة، وكان يسترق السبي من العرب وغيرهم. وقال الشوكاني في نيل الأوطار: والحاصل أنه قد ثبت في جنس أسارى الكفار جواز القتل والمن والفداء والاسترقاق، فمن ادعى أن بعض هذه الأمور تختص ببعض الكفار دون بعض لم يقبل منه ذلك إلا بدليل ناهض يخصص العمومات، والمجوز قائم في مقام المنع، وقول علي وفعله عند بعض المانعين من استرقاق ذكور العرب حجة. وقد استرق بني ناجية ذكورهم وإناثهم وباعهم كما هو مشهور في كتب السير والتواريخ ا هـ. محل الغرض منه. ومعلوم أن بني ناجية من العرب. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: لم يختلف المسلمون في جواز الملك بالرق. ومعلوم أن سببه أسر المسلمين الكفار في الجهاد، والله تبارك وتعالى في كتابه يعبر عن الملك بالرق بعبارة هي أبلغ العبارات، في توكيد ثبوت ملك الرقيق، وهي ملك اليمين لأن ما ملكته يمين الإنسان، فهو مملوك له تماماً، وتحت تصرفه تماماً، كقوله تعالى: {فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تَعْدِلُواْ فَوَٰحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُكُمْ} وقوله: {وَٱلَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَـٰفِظُونَإِلاَّ عَلَىٰ أَزْوَٰجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ} في سورة {قَدْ أَفْلَحَ ٱلْمُؤْمِنُونَ} و{سَأَلَ سَآئِلٌ} وقوله: {وَٱلْمُحْصَنَـٰتُ مِنَ ٱلنِّسَآءِ إِلاَّ مَا مَلَكْتَ أَيْمَـٰنُكُمْ كِتَـٰبَ ٱللَّهِ عَلَيْكُمْ}. وقوله: {وَٱلَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتَـٰبَ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُكُمْ فَكَـٰتِبُوهُمْ}. وقوله: {وَٱلْجَارِ ذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْجَارِ ٱلْجُنُبِ وَٱلصَّـٰحِبِ بِٱلجَنْبِ وَٱبْنِ ٱلسَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُكُمْ}. وقوله: {لاَّ يَحِلُّ لَكَ ٱلنِّسَآءُ مِن بَعْدُ وَلاَ أَن تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْوَاجٍ وَلَوْ أَعْجَبَكَ حُسْنُهُنَّ إِلاَّ مَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ}. وقوله: {يٰأَيُّهَا ٱلنَّبِىُّ إِنَّآ أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَٰجَكَ ٱللاَّتِىۤ ءَاتَيْتَ أُجُورَهُنَّ وَمَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ مِمَّآ أَفَآءَ ٱللَّهُ عَلَيْكَ}. وقوله: {أَوْ نِسَآئِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُهُنَّ}. وقوله: {وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلاً أَن يَنكِحَ ٱلْمُحْصَنَـٰتِ ٱلْمُؤْمِنَـٰتِ فَمِنْ مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُكُم مِّن فَتَيَـٰتِكُمُ ٱلْمُؤْمِنَـٰتِ}. وقوله: {فَمَا ٱلَّذِينَ فُضِّلُواْ بِرَآدِّى رِزْقِهِمْ عَلَىٰ مَا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُهُمْ}. وقوله {هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ}، فالمراد بملك اليمين في جميع هذه الآيات كلها الملك بالرق، والأحاديث والآيات بمثل ذلك يتعذر حصرها، وهي معلومة، فلا ينكر الرق في الإسلام، إلا مكابر أو ملحد أو من لا يؤمن بكتاب الله، ولا بسنة رسوله. وقد قدمنا حكمة الملك بالرق وإزالة الإشكال في ملك الرقيق المسلم في سورة بني إسرائيل في الكلام على قوله تعالى: {إِنَّ هَـٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يِهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ}. ومن المعلوم أن كثيراً من أجلاء علماء المسلمين ومحدثيهم الكبار كانوا أرقاء مملوكين، أو أبناء أرقاء مملوكين. فهذا محمد بن سيرين كان أبوه سيرين عبداً لأنس بن مالك. وهذا مكحول كان عبداً لامرأة من هذيل فأعتقته. ومثل هذا أكثر من أن يحصى كما هو معلوم. واعلم أن ما يدعيه بعض من المتعصبين، لنفي الرق في الإسلام من أن آية القتال هذه دلت على نفي الرق من أصله، لأنها أوجبت واحداً من أمرين لا ثالث لهما، وهما المن والفداء فقط فهو استدلال ساقط من وجهين: أحدهما أن فيه استدلالاً بالآية، على شيء لم يدخل فيها، ولم تتناوله أصلاً، والاستدلال إن كان كذلك فسقوطه كما ترى. وإيضاح ذلك أن هذه الآية التي فيها تقسيم حكم الأسارى، إلى من وفداء، لم تتناول قطعاً إلا الرجال المقاتلين من الكفار لأن قوله {فَضَرْبَ ٱلرِّقَابِ}، وقوله: {حَتَّىٰ إِذَآ أَثْخَنتُمُوهُمْ}. صريح في ذلك كما ترى. وعلى إثخان هؤلاء المقاتلين رتب بالفاء قوله: {فَشُدُّواْ ٱلْوَثَاقَ}. فظهر أن الآية لم تتناول أنثى ولا صغيراً ألبتة. ويزيد ذلك إيضاحاً أن النهي عن قتل نساء الكفار وصبيانهم ثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم، وأكثر أهل الرق في أقطار الدنيا إنما هو من النساء والصبيان. ولو كان الذي يدعي نفي الرق من أصله يعترف بأن الآية، لا يمكن أن يستدل بها على شيء غير الرجال المقاتلين، لقصر نفي الرق الذي زعمه على الرجال الذين أسروا، في حال كونهم مقاتلين، ولو قصره على هؤلاء، لم يمكنه أن يقول بنفي الرق من أصله كما ترى. الوجه الثاني: هو ما قدمنا من الأدلة على ثبوت الرق في الإسلام. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {حَتَّىٰ تَضَعَ ٱلْحَرْبُ أَوْزَارَهَا} أي إذا لقيتم الكفار فاضربوا أعناقهم {حَتَّىٰ إِذَآ أَثْخَنتُمُوهُمْ} قتلاً فأسروهم {حَتَّىٰ تَضَعَ ٱلْحَرْبُ أَوْزَارَهَا} أي حتى تنتهي الحرب. وأظهر الأقوال في معنى وضع الحرب أوزارها أنه وضع السلاح، والعرب تسمي السلاح وزراً، وتطلق العرب الأوزار على آلات الحرب وما يساعد فيها كالخيل، ومنه قول الأعشى: وأعددت للحرب أوزارها رماحاً طوالاً وخيلاً ذكورا وفي معنى أوزار الحرب، أقوال أخر معروفة تركناها، لأن هذا أظهرها عندنا. والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوۤاْ إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ}. ذكر الله جل وعلا في هذه الآية الكريمة، أن المؤمنين، إن نصروا ربهم، نصرهم على أعدائهم، وثبت أقدامهم، أي عصمهم من الفرار والهزيمة. وقد أوضح هذا المعنى في آيات كثيرة، وبين في بعضها صفات الذين وعدهم بهذا النصر كقوله تعالى {وَلَيَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِىٌّ عَزِيزٌ}، ثم بين صفات الموعودين بهذا النصر في قوله تعالى بعده {ٱلَّذِينَ إِنْ مَّكَّنَّـٰهُمْ فِى ٱلاٌّرْضِ أَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَآتَوُاْ ٱلزَّكَـوٰةَ وَأَمَرُواْ بِٱلْمَعْرُوفِ وَنَهَوْاْ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَـٰقِبَةُ ٱلاٍّمُورِ}، وكقوله تعالى: {وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ ٱلْمُؤْمِنينَ}، وقوله تعالى: {إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا}. وقوله تعالى: {وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا ٱلْمُرْسَلِين َإِنَّهُمْ لَهُمُ ٱلْمَنصُورُونَ وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ ٱلْغَـٰلِبُونَ} إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالى في بيان صفات من وعدهم بالنصر في الآيات المذكورة: {ٱلَّذِينَ إِنْ مَّكَّنَّـٰهُمْ فِى ٱلاٌّرْضِ أَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَآتَوُاْ ٱلزَّكَـوٰةَ وَأَمَرُواْ بِٱلْمَعْرُوفِ}. يدل على أن الذين لا يقيمون الصلاة ولا يؤتون الزكاة ولا يأمرون بالمعروف ولا ينهون عن المنكر، ليس لهم وعد من الله بالنصر ألبتة. فمثلهم كمثل الأجير الذي لم يعمل لمستأجره شيئاً ثم جاءه يطلب منه الأجرة. فالذين يرتكبون جميع المعاصي ممن يتسمون باسم المسلمين ثم يقولون: إن الله سينصرنا مغررون لأنهم ليسوا من حزب الله الموعودين بنصره كما لا يخفى. ومعنى نصر المؤمنين لله، نصرهم لدينه ولكتابه، وسعيهم وجهادهم، في أن تكون كلمته هي العليا، وأن تقام حدوده في أرضه، وتتمثل أوامره وتجتنب نواهيه، ويحكم في عباده بما أنزل على رسوله صلى الله عليه وسلم. قوله تعالى: {أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ دَمَّرَ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـٰفِرِينَ أَمْثَـٰلُهَا}. قد قدمنا إيضاحه في سورة هود في الكلام على قوله تعالى: {وَمَا هِى مِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ بِبَعِيدٍ}، وأحلنا على الآيات الموضحة لذلك في سورة الروم في الكلام على قوله تعالى: {أَوَلَمْ يَسيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوۤاْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُواْ ٱلاٌّرْضَ}. وأوضحناها في الزخرف في الكلام على قوله: {فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً} وفي الأحقاف في الكلام على قوله تعالى: {وَلَقَدْ مَكَّنَـٰهُمْ فِيمَآ إِن مَّكَّنَّـٰكُمْ فِيهِ}، وفي غير ذلك من المواضع. قوله تعالى: {وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ هِىَ أَشَدُّ قُوَّةً مِّن قَرْيَتِكَ ٱلَّتِىۤ أَخْرَجَتْكَ أَهْلَكْنَـٰهُمْ فَلاَ نَـٰصِرَ لَهُمْ}. التي توضح معنى هذه الآية، هي المشار إليها في نفس الآية، التي ذكرنا قبلها. وما تضمنته هذه الآية الكريمة، من إخراج كفار مكة للنبي صلى الله عليه وسلم منها بينه في غير هذا الموضع، كقوله تعالى: {يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ عَدُوِّى وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَآءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِٱلْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُواْ بِمَا جَآءَكُمْ مِّنَ ٱلْحَقِّ يُخْرِجُونَ ٱلرَّسُولَ وَإِيَّـٰكُمْ}، وقوله تعالى {وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ}. وقد أخرجوه فعلاً بمكرهم المذكور، وبين جل وعلا أن النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه الذين أخرجوا من ديارهم لا ذنب لهم يستوجبون به الإخراج إلا الإيمان بالله، كما قال تعالى {ٱلَّذِينَ أُخْرِجُواْ مِن دِيَـٰرِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلاَّ أَن يَقُولُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ} وقال تعالى {يُخْرِجُونَ ٱلرَّسُولَ وَإِيَّـٰكُمْ أَن تُؤْمِنُواْ بِٱللَّهِ رَبِّكُمْ} أي يخرجون الرسول وإياكم لأجل إيمانكم بربكم. وقال تعالى في إخراجهم له {أَلاَ تُقَـٰتِلُونَ قَوْماً نَّكَثُوۤاْ أَيْمَـٰنَهُمْ وَهَمُّواْ بِإِخْرَاجِ ٱلرَّسُولِ}. إلى غير ذلك من الآيات. وقرأ هذا الحرف عامة السبعة غير ابن كثير بهمزة مفتوحة بعد الكاف وياء مشددة مكسورة ونون ساكنة. وقرأه ابن كثير وكآئن، بألف بعد الكاف، وهمزة مكسورة. وكلهم عند الوقف يقفون على النون الساكنة، كحال الصلة، إلا أبا عمرو فإنه يقف على الياء. وقد قدمنا أوجه القراءة في كأين ومعناها، وما فيها من اللغات، مع بعض الشواهد العربية في سورة الحج في الكلام على قوله تعالى {فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـٰهَا وَهِىَ ظَالِمَةٌ}.