تفاسير صفحة المصحف رقم 487

** æóãöäú ÂíóÇÊöåö ÇáúÌóæóÇÑö Ýöí ÇáúÈóÍúÑö ßóÇáÃÚúáÇóãö * Åöä íóÔóÃú íõÓúßöäö ÇáÑøíÍó ÝóíóÙúáóáúäó ÑóæóÇßöÏó Úóáóìó ÙóåúÑöåö Åöäø Ýöí Ðóáößó áÇóíóÇÊò áøßõáø ÕóÈøÇÑò ÔóßõæÑò * Ãóæú íõæÈöÞúåõäø ÈöãóÇ ßóÓóÈõæÇ æóíóÚúÝõ Úóä ßóËöíÑò * æóíóÚúáóãó ÇáøÐöíäó íõÌóÇÏöáõæäó Ýöíó ÂíóÇÊöäóÇ ãóÇ áóåõãú ãøä ãøÍöíÕò íÞæá ÊÚÇáì æãä ÂíÇÊå ÇáÏÇáÉ Úáì ÞÏÑÊå ÇáÈÇåÑÉ æÓáØÇäå ÊÓÎíÑå ÇáÈÍÑ áÊÌÑí Ýíå ÇáÝáß ÈÃãÑå æåí ÇáÌæÇÑí Ýí ÇáÈÍÑ ßÇáÃÚáÇã Ãí ßÇáÌÈÇá, ÞÇáå ãÌÇåÏ æÇáÍÓä æÇáÓÏí æÇáÖÍÇß: Ãí åÐå Ýí ÇáÈÍÑ ßÇáÌÈÇá Ýí ÇáÈÑ {Åä íÔà íÓßä ÇáÑíÍ} Ãí ÇáÊí ÊÓíÑ Ýí ÇáÈÍÑ ÈÇáÓÝä áæ ÔÇÁ áÓßäåÇ ÍÊì áÇ ÊÍÑß ÇáÓÝä Èá ÊÈÞì ÑÇßÏÉ áÇ ÊÌíÁ æáÇ ÊÐåÈ Èá æÇÞÝÉ Úáì ÙåÑå Ãí Úáì æÌå ÇáãÇÁ {Åä Ýí Ðáß áÇóíÇÊ áßá ÕÈÇÑ} Ãí Ýí ÇáÔÏÇÆÏ {ÔßæÑ} Ãí Åä Ýí ÊÓÎíÑå ÇáÈÍÑ æÅÌÑÇÆå Çáåæì ÈÞÏÑ ãÇ íÍÊÇÌæä Åáíå áÓíÑåã áÏáÇáÇÊ Úáì äÚãå ÊÚÇáì Úáì ÎáÞå áßá ÕÈÇÑ Ãí Ýí ÇáÔÏÇÆÏ ÔßæÑ Ýí ÇáÑÎÇÁ. æÞæáå ÚÒ æÌá {Ãæ íæÈÞåä ÈãÇ ßÓÈæÇ} Ãí æáæ ÔÇÁ áÃåáß ÇáÓÝä æÛÑÞåÇ ÈÐäæÈ ÃåáåÇ ÇáÐíä åã ÑÇßÈæä ÝíåÇ {æíÚÝ Úä ßËíÑ} Ãí ãä ÐäæÈåã æáæ ÂÎÐåã ÈÌãíÚ ÐäæÈåã áÃåáß ßá ãä ÑßÈ ÇáÈÍÑ. æÞÇá ÈÚÖ ÚáãÇÁ ÇáÊÝÓíÑ ãÚäì Þæáå ÊÚÇáì: {Ãæ íæÈÞåä ÈãÇ ßÓÈæÇ} Ãí áæ ÔÇÁ áÃÑÓá ÇáÑíÍ ÞæíÉ ÚÇÊíÉ ÝÃÎÐÊ ÇáÓÝä æÃÍÇáÊåÇ Úä ÓíÑåÇ ÇáãÓÊÞíã ÝÕÑÝÊåÇ ÐÇÊ Çáíãíä Ãæ ÐÇÊ ÇáÔãÇá ÂÈÞÉ áÇ ÊÓíÑ Úáì ØÑíÞ æáÇ Åáì ÌåÉ ãÞÕÏ, æåÐÇ ÇáÞæá íÊÖãä åáÇßåÇ æåæ ãäÇÓÈ ááÃæá æåæ Ãäå ÊÚÇáì áæ ÔÇÁ áÓßä ÇáÑíÍ ÝæÞÝÊ Ãæ áÞæÇå ÝÔÑÏÊ æÃÈÞÊ æåáßÊ, æáßä ãä áØÝå æÑÍãÊå Ãäå íÑÓáå ÈÍÓÈ ÇáÍÇÌÉ ßãÇ íÑÓá ÇáãØÑ ÈÞÏÑ ÇáßÝÇíÉ æáæ ÃäÒáå ßËíÑÇð ÌÏÇð áåÏã ÇáÈäíÇä Ãæ ÞáíáÇð áãÇ ÃäÈÊ ÇáÒÑÚ æÇáËãÇÑ ÍÊì Åäå íÑÓá Åáì ãËá ÈáÇÏ ãÕÑ ÓíÍÇð ãä ÃÑÖ ÃÎÑì ÛíÑåÇ áÃäåã áÇ íÍÊÇÌæä Åáì ãØÑ æáæ ÃäÒá Úáíåã áåÏã ÈäíÇäåã æÃÓÞØ ÌÏÑÇäåã, æÞæáå ÊÚÇáì: {æíÚáã ÇáÐíä íÌÇÏáæä Ýí ÂíÇÊäÇ ãÇ áåã ãä ãÍíÕ} Ãí áÇ ãÍíÏ áåã Úä ÈÃÓäÇ æäÞãÊäÇ ÝÅäåã ãÞåæÑæä ÈÞÏÑÊäÇ. ** Ýóãó ÃõæÊöíÊõãú ãøä ÔóíúÁò ÝóãóÊóÇÚõ ÇáúÍóíóÇÉö ÇáÏøäúíóÇ æóãóÇ ÚöäÏó Çááøåö ÎóíúÑñ æóÃóÈúÞóìó áöáøÐöíäó ÂãóäõæÇú æóÚóáóìó ÑóÈøåöãú íóÊóæóßøáõæäó * æóÇáøÐöíäó íóÌúÊóäöÈõæäó ßóÈóÇÆöÑó ÇáÅöËúãö æóÇáúÝóæóÇÍöÔó æóÅöÐóÇ ãóÇ ÛóÖöÈõæÇú åõãú íóÛúÝöÑõæäó * æóÇáøÐöíäó ÇÓúÊóÌóÇÈõæÇú áöÑóÈøåöãú æóÃóÞóÇãõæÇú ÇáÕøáÇóÉó æóÃóãúÑõåõãú ÔõæÑóìó Èóíúäóåõãú æóãöãøÇ ÑóÒóÞúäóÇåõãú íõäÝöÞõæäó * æóÇáøÐöíäó ÅöÐó ÃóÕóÇÈóåõãõ ÇáúÈóÛúíõ åõãú íóäÊóÕöÑõæäó íÞæá ÊÚÇáì ãÍÞÑÇð áÔÃä ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ æÒíäÊåÇ æãÇ ÝíåÇ ãä ÇáÒåÑÉ æÇáäÚíã ÇáÝÇäí ÈÞæáå ÊÚÇáì: {ÝãÇ ÃæÊíÊã ãä ÔíÁ ÝãÊÇÚ ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ} Ãí ãåãÇ ÍÕáÊã æÌãÚÊã ÝáÇ ÊÛÊÑæÇ Èå ÝÅäãÇ åæ ãÊÇÚ ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ æåí ÏÇÑ ÏäíÆÉ ÝÇäíÉ ÒÇÆáÉ áÇ ãÍÇáÉ {æãÇ ÚäÏ Çááå ÎíÑ æÃÈÞì} Ãí æËæÇÈ Çááå ÊÚÇáì ÎíÑ ãä ÇáÏäíÇ æåæ ÈÇÞ ÓÑãÏí ÝáÇ ÊÞÏãæÇ ÇáÝÇäí Úáì ÇáÈÇÞí æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ááÐíä ÂãäæÇ} Ãí ááÐíä ÕÈÑæÇ Úáì ÊÑß ÇáãáÇÐ Ýí ÇáÏäíÇ {æÚáì ÑÈåã íÊæßáæä} Ãí áíÚíäåã Úáì ÇáÕÈÑ Ýí ÃÏÇÁ ÇáæÇÌÈÇÊ æÊÑß ÇáãÍÑãÇÊ. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {æÇáÐíä íÌÊäÈæä ßÈÇÆÑ ÇáÅËã æÇáÝæÇÍÔ} æÞÏ ÞÏãäÇ ÇáßáÇã Úáì ÇáÅËã æÇáÝæÇÍÔ Ýí ÓæÑÉ ÇáÃÚÑÇÝ {æÅÐÇ ãÇ ÛÖÈæÇ åæ íÛÝÑæä} Ãí ÓÌíÊåã ÊÞÊÖí ÇáÕÝÍ æÇáÚÝæ Úä ÇáäÇÓ áíÓ ÓÌíÊåã ÇáÇäÊÞÇã ãä ÇáäÇÓ. æÞÏ ËÈÊ Ýí ÇáÕÍíÍ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ãÇ ÇäÊÞã áäÝÓå ÞØ ÅáÇ Ãä ÊäÊåß ÍÑãÇÊ Çááå æÝí ÍÏíË ÂÎÑ ßÇä íÞæá áÃÍÏäÇ ÚäÏ ÇáãÚÊÈÉ: «ãÇ áå ÊÑÈÊ ÌÈíäå» æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÇÈä ÃÈí ÚãÑ, ÍÏËäÇ ÓÝíÇä Úä ÒÇÆÏÉ Úä ãäÕæÑ Úä ÅÈÑÇåíã ÞÇá: ßÇä ÇáãÄãäæä íßÑåæä Ãä íÓÊÐáæÇ æßÇäæÇ ÅÐÇ ÞÏÑæÇ ÚÝæÇ. æÞæáå ÚÒ æÌá: {æÇáÐíä ÇÓÊÌÇÈæÇ áÑÈåã} Ãí ÇÊÈÛæÇ ÑÓáå æÃØÇÚæÇ ÃãÑå æÇÌÊäÈæÇ ÒÌÑå {æÃÞÇãæÇ ÇáÕáÇÉ} æåí ÃÚÙã ÇáÚÈÇÏÇÊ ááå ÚÒ Ìá {æÃãÑåã ÔæÑì Èíäåã} Ãí áÇ íÈÑãæä ÃãÑÇð ÍÊì íÊÔÇæÑæÇ Ýíå áíÊÓÇÚÏæÇ ÈÂÑÇÆåã Ýí ãËá ÇáÍÑæÈ æãÇ ÌÑì ãÌÑÇåÇ ßãÇ ÞÇá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æÔÇæÑåã Ýí ÇáÃãÑ} ÇáÇóíÉ æáåÐÇ ßÇä Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÔÇæÑåã Ýí ÇáÍÑæÈ æäÍæåÇ áíØíÈ ÈÐáß ÞáæÈåã æåßÐÇ áãÇ ÍÖÑÊ ÚãÑ Èä ÇáÎØÇÈ ÑÖí Çááå Úäå ÇáæÝÇÉ Ííä ØÚä ÌÚá ÇáÃãÑ ÈÚÏå ÔæÑì Ýí ÓÊÉ äÝÑ æåã ÚËãÇä æÚáí æØáÍÉ æÇáÒÈíÑ æÓÚÏ æÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÚæÝ ÑÖí Çááå Úäåã ÝÇÌÊãÚ ÑÃí ÇáÕÍÇÈÉ ßáåã ÑÖí Çááå Úäåã Úáì ÊÞÏíã ÚËãÇä Úáíåã ÑÖí Çááå Úäåã {æããÇ ÑÒÞäÇåã íäÝÞæä} æÐáß ÈÇáÅÍÓÇä Åáì ÎáÞ Çááå ÇáÃÞÑÈ Åáíåã ãäåã ÝÇáÃÞÑÈ. æÞæáå ÚÒ æÌá: {æÇáÐíä ÅÐÇ ÃÕÇÈåã ÇáÈÛí åã íäÊÕÑæä} Ãí Ýíåã ÞæÉ ÇáÇäÊÕÇÑ ããä Ùáãåã æÇÚÊÏì Úáíåã áíÓæÇ ÈÇáÚÇÌÒíä æáÇ ÇáÃÐáíä Èá íÞÏÑæä Úáì ÇáÇäÊÞÇã ããä ÈÛì Úáíåã æÅä ßÇäæÇ ãÚ åÐÇ ÅÐÇ ÞÏÑæÇ ÚÝæÇ ßãÇ ÞÇá íæÓÝ Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã áÅÎæÊå: {áÇ ÊËÑíÈ Úáíßã Çáíæã íÛÝÑ Çááå áßã} ãÚ ÞÏÑÊå Úáì ãÄÇÎÐÊåã æãÞÇÈáÊåã Úáì ÕäíÚåã Åáíå æßãÇ ÚÝÇ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Úä ÃæáÆß ÇáäÝÑ ÇáËãÇäíä ÇáÐíä ÞÕÏæå ÚÇã ÇáÍÏíÈíÉ æäÒáæÇ ãä ÌÈá ÇáÊäÚíã ÝáãÇ ÞÏÑ Úáíåã ãäø Úáíåã ãÚ ÞÏÑÊå Úáì ÇáÇäÊÞÇã æßÐáß ÚÝæå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Úä ÛæË Èä ÇáÍÇÑË ÇáÐí ÃÑÇÏ ÇáÝÊß Èå Ííä ÇÎÊÑØ ÓíÝå æåæ äÇÆã ÝÇÓÊíÞÙ Õáì Çááå Úáíå æÓáã æåæ Ýí íÏå ãÕáÊÇð ÝÇäÊåÑå ÝæÖÚå ãä íÏå æÃÎÐ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÇáÓíÝ Ýí íÏå æÏÚÇ ÃÕÍÇÈå Ëã ÃÚáãåã ÈãÇ ßÇä ãä ÃãÑå æ ÃãÑ åÐÇ ÇáÑÌá æÚÝÇ Úäå æßÐáß ÚÝÇ Õáì Çááå Úáíå æÓáã Úä áÈíÏ Èä ÇáÃÚÕã ÇáÐí ÓÍÑå Úáíå ÇáÓáÇã æãÚ åÐÇ áã íÚÑÖ áå æáÇ ÚÇÊÈå ãÚ ÞÏÑÊå Úáíå æßÐáß ÚÝæå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Úä ÇáãÑÃÉ ÇáíåæÏíÉ Ü æåí ÒíäÈ ÃÎÊ ãÑÍÈ ÇáíåæÏí ÇáÎíÈÑí ÇáÐí ÞÊáå ãÍãæÏ Èä ãÓáãÉ Ü ÇáÊí ÓãÊ ÇáÐÑÇÚ íæã ÎíÈÑ Ü ÝÃÎÈÑå ÇáÐÑÇÚ ÈÐáß ÝÏÚÇåÇ ÝÇÚÊÑÝÊ ÝÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ãÇ Íãáß Úáì Ðáß ¿» ÞÇáÊ: ÃÑÏÊ Åä ßäÊ äÈíÇð áã íÖÑß æÅä áã Êßä äÈíÇð ÇÓÊÑÍäÇ ãäß ÝÃØáÞåÇ Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã æáßä áãÇ ãÇÊ ãäå ÈÔÑ Èä ÇáÈÑÇÁ ÑÖí Çááå Úäå ÞÊáåÇ Èå, æÇáÃÍÇÏíË æÇáÇóËÇÑ Ýí åÐÇ ßËíÑÉ ÌÏÇð, æÇááå ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì ÃÚáã. ** æóÌóÒóÂÁõ ÓóíøÆóÉò ÓóíøÆóÉñ ãøËúáõåóÇ Ýóãóäú ÚóÝóÇ æóÃóÕúáóÍó ÝóÃóÌúÑõåõ Úóáóì Çááøåö Åöäøåõ áÇó íõÍöÈø ÇáÙøÇáöãöíäó * æóáóãóäö ÇäÊóÕóÑó ÈóÚúÏó Ùõáúãöåö ÝóÃõæúáóÜóÆößó ãóÇ Úóáóíúåöãú ãøä ÓóÈöíáò * ÅöäøãóÇ ÇáÓøÈöíáõ Úóáóì ÇáøÐöíäó íóÙúáöãõæäó ÇáäøÇÓó æóíóÈúÛõæäó Ýöí ÇáÃÑúÖö ÈöÛóíúÑö ÇáúÍóÞø ÃõæúáóÜóÆößó áóåõãú ÚóÐóÇÈñ Ãóáöíãñ * æóáóãóä ÕóÈóÑó æóÛóÝóÑó Åöäø Ðóáößó áóãöäú ÚóÒúãö ÇáÇõãõæÑö Þæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æÌÒÇÁ ÓíÆÉ ÓíÆÉ ãËáåÇ} ßÞæáå ÊÚÇáì: {Ýãä ÇÚÊÏì Úáíßã ÝÇÚÊÏæÇ Úáíå ÈãËá ãÇ ÇÚÊÏì Úáíßã} æßÞæáå: {æÅä ÚÇÞÈÊã ÝÚÇÞÈæÇ ÈãËá ãÇ ÚæÞÈÊã Èå} ÇáÇóíÉ, ÝÔÑÚ ÇáÚÏá æåæ ÇáÞÕÇÕ æäÏÈ Åáì ÇáÝÖá æåæ ÇáÚÝæ ßÞæáå Ìá æÚáÇ: {æÇáÌÑæÍ ÞÕÇÕ Ýãä ÊÕÏÞ Èå Ýåæ ßÝÇÑÉ áå} æáåÐÇ ÞÇá ååäÇ: {Ýãä ÚÝÇ æÃÕáÍ ÝÃÌÑå Úáì Çááå} Ãí áÇ íÖíÚ Ðáß ÚäÏ Çááå ßãÇ ÕÍ Ðáß Ýí ÇáÍÏíË «æãÇ ÒÇÏ Çááå ÊÚÇáì ÚÈÏÇð ÈÚÝæ ÅáÇ ÚÒÇð» æÞæáå ÊÚÇáì: {Åäå áÇ íÍÈ ÇáÙÇáãíä} Ãí ÇáãÚÊÏíä æåæ ÇáãÈÊÏìÁ ÈÇáÓíÆÉ. Ëã ÞÇá Ìá æÚáÇ: {æáãä ÇäÊÕÑ ÈÚÏ Ùáãå ÝÃæáÆß ãÇ Úáíåã ãä ÓÈíá} Ãí áíÓ Úáíåã ÌäÇÍ Ýí ÇáÇäÊÕÇÑ ããä Ùáãåã. ÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÚÈÏ Çááå Èä ÈÒíÚ, ÍÏËäÇ ãÚÇÐ Èä ãÚÇÐ, ÍÏËäÇ ÇÈä Úæä ÞÇá: ßäÊ ÃÓÃá Úä ÇáÇäÊÕÇÑ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {æáãä ÇäÊÕÑ ÈÚÏ Ùáãå ÝÃæáÆß ãÇ Úáíåã ãä ÓÈíá} ÝÍÏËäí Úáí Èä ÒíÏ Èä ÌÏÚÇä Úä Ãã ãÍãÏ ÇãÑÃÉ ÃÈíå ÞÇá ÇÈä Úæä: ÒÚãæÇ ÃäåÇ ßÇäÊ ÊÏÎá Úáì Ãã ÇáãÄãäíä ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ, ÞÇáÊ: ÞÇáÊ Ãã ÇáãÄãäíä ÑÖí Çááå ÚäåÇ: ÏÎá ÚáíäÇ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã æÚäÏäÇ ÒíäÈ ÈäÊ ÌÍÔ ÑÖí Çááå ÚäåÇ, ÝÌÚá ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÕäÚ ÈíÏå ÔíÆÇð Ýáã íÝØä áåÇ, ÝÞáÊ ÈíÏå ÍÊì ÝØäÊå áåÇ ÝÃãÓß, æÃÞÈáÊ ÒíäÈ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÊÞÍã áÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÝäåÇåÇ, ÝÃÈÊ Ãä ÊäÊåí, ÝÞÇá áÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ «ÓÈíåÇ» ÝÓÈÊåÇ ÝÛáÈÊåÇ, æÇäØáÞÊ ÒíäÈ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÝÃÊÊ ÚáíÇð ÑÖí Çááå Úäå ÝÞÇáÊ Åä ÚÇÆÔÉ ÊÞÚ Èßã æÊÝÚá Èßã ÝÌÇÁÊ ÝÇØãÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÝÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã áåÇ «ÅäåÇ ÍÈÉ ÃÈíß æÑÈ ÇáßÚÈÉ» ÝÇäÕÑÝÊ, æÞÇáÊ áÚáí ÑÖí Çááå Úäå: Åäí ÞáÊ áå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ßÐÇ æßÐÇ, ÝÞÇá áí ßÐÇ æßÐÇ, ÞÇá: æÌÇÁ Úáí Åáì ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã æßáãå Ýí Ðáß, åßÐÇ ÃæÑÏ åÐÇ ÇáÓíÇÞ, æÚáí Èä ÒíÏ Èä ÌÏÚÇä, íÃÊí Ýí ÑæÇíÇÊå ÈÇáãäßÑÇÊ ÛÇáÈÇð, æåÐÇ Ýíå äßÇÑÉ, æÇáÕÍíÍ ÎáÇÝ åÐÇ ÇáÓíÇÞ, ßãÇ ÑæÇå ÇáäÓÇÆí æÇÈä ãÇÌå ãä ÍÏíË ÎÇáÏ Èä ÓáãÉ ÇáÝÃÝÇÁ, Úä ÚÈÏ Çááå ÇáÈåí Úä ÚÑæÉ, ÞÇá: ÞÇáÊ ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ, ãÇ ÚáãÊ ÍÊì ÏÎáÊ Úáí ÒíäÈ ÈÛíÑ ÅÐä æåí ÛÖÈì, Ëã ÞÇáÊ áÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: ÍÓÈß ÅÐÇ ÞáÈÊ áß ÇÈäÉ ÃÈí ÈßÑ ÏÑÚåÇ, Ëã ÃÞÈáÊ Úáí ÝÃÚÑÖÊ ÚäåÇ, ÍÊì ÞÇá ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã «Ïæäß ÝÇäÊÕÑí» ÝÃÞÈáÊ ÚáíåÇ ÍÊì ÑÃíÊ ÑíÞåÇ ÞÏ íÈÓ Ýí ÝãåÇ ãÇ ÊÑÏ Úáí ÔíÆÇð, ÝÑÃíÊ ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÊåáá æÌåå, æåÐÇ áÝÙ ÇáäÓÇÆí. æÞÇá ÇáÈÒÇÑ: ÍÏËäÇ íæÓÝ Èä ãæÓì, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÛÓÇä, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÇáÃÍæÕ Úä ÃÈí ÍãÒÉ Úä ÅÈÑÇåíã Úä ÇáÃÓæÏ Úä ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÞÇáÊ: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ãä ÏÚÇ Úáì ãä Ùáãå ÝÞÏ ÇäÊÕÑ» æÑæÇå ÇáÊÑãÐí ãä ÍÏíË ÃÈí ÇáÃÍæÕ Úä ÃÈí ÍãÒÉ æÇÓãå ãíãæä, Ëã ÞÇá: áÇ äÚÑÝå ÅáÇ ãä ÍÏíËå, æÞÏ Êßáã Ýíå ãä ÞÈá ÍÝÙå. æÞæáå ÚÒ æÌá: {ÅäãÇ ÇáÓÈíá} Ãí ÅäãÇ ÇáÍÑÌ æÇáÚäÊ {Úáì ÇáÐíä íÙáãæä ÇáäÇÓ æíÈÛæä Ýí ÇáÃÑÖ ÈÛíÑ ÇáÍÞ} Ãí íÈÏÁæä ÇáäÇÓ ÈÇáÙáã, ßãÇ ÌÇÁ Ýí ÇáÍÏíË ÇáÕÍíÍ «ÇáãÓÊÈÇä ãÇ ÞÇáÇ ÝÚáì ÇáÈÇÏìÁ ãÇ áã íÚÊÏ ÇáãÙáæã» {ÃæáÆß áåã ÚÐÇÈ Ãáíã} Ãí ÔÏíÏ ãæÌÚ. ÞÇá ÃÈæ ÈßÑ Èä ÃÈí ÔíÈÉ: ÍÏËäÇ ÇáÍÓä Èä ãæÓì, ÍÏËäÇ ÓÚíÏ Èä ÒíÏ ÃÎæ ÍãÇÏ Èä ÒíÏ, ÍÏËäÇ ÚËãÇä ÇáÔÍÇã, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä æÇÓÚ ÞÇá: ÞÏãÊ ãßÉ ÝÅÐÇ Úáì ÇáÎäÏÞ ãäÙÑÉ, ÝÃÎÐÊ ÍÇÌÊí ÝÇäØáÞ Èí Åáì ãÑæÇä Èä ÇáãåáÈ, æåæ ÃãíÑ Úáì ÇáÈÕÑÉ ÝÞÇá ãÇ ÍÇÌÊß íÇ ÃÈÇ ÚÈÏ Çááå ¿ ÞáÊ: ÍÇÌÊí Åä ÇÓÊØÚÊ Ãä Êßæä ßãÇ ßÇä ÃÎæ Èäí ÚÏí, ÞÇá: æãä ÃÎæ Èäí ÚÏí ¿ ÞÇá ÇáÚáÇÁ Èä ÒíÇÏ: ÇÓÊÚãá ÕÏíÞÇð áå ãÑÉ Úáì Úãá, ÝßÊÈ Åáíå: ÃãÇ ÈÚÏ, ÝÅä ÇÓÊØÚÊ Ãä áÇ ÊÈíÊ ÅáÇ æÙåÑß ÎÝíÝ, æÈØäß ÎãíÕ, æßÝß äÞíÉ ãä ÏãÇÁ ÇáãÓáãíä æÃãæÇáåã, ÝÅäß ÅÐÇ ÝÚáÊ Ðáß, áã íßä Úáíß ÓÈíá {ÅäãÇ ÇáÓÈíá Úáì ÇáÐíä íÙáãæä ÇáäÇÓ, æíÈÛæä Ýí ÇáÃÑÖ ÈÛíÑ ÇáÍÞ, ÃæáÆß áåã ÚÐÇÈ Ãáíã} ÝÞÇá ãÑæÇä: ÕÏÞ æÇááå æäÕÍ, Ëã ÞÇá: ãÇ ÍÇÌÊß íÇ ÃÈÇ ÚÈÏ Çááå, ÞáÊ: ÍÇÌÊí Ãä ÊáÍÞäí ÈÃåáí, ÞÇá: äÚã, ÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã, Ëã Åä Çááå ÊÚÇáì, áãÇ Ðã ÇáÙáã æÃåáå æÔÑÚ ÇáÞÕÇÕ, ÞÇá äÇÏÈÇð Åáì ÇáÚÝæ æÇáÕÝÍ: {æáãä ÕÈÑ æÛÝÑ}, Ãí ÕÈÑ Úáì ÇáÃÐì, æÓÊÑ ÇáÓíÆÉ {Åä Ðáß áãä ÚÒã ÇáÃãæÑ} ÞÇá ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ: íÚäí áãä ÍÞ ÇáÃãæÑ ÇáÊí ÃãÑ Çááå ÈåÇ, Ãí áãä ÇáÃãæÑ ÇáãÔßæÑÉ, æÇáÃÝÚÇá ÇáÍãíÏÉ ÇáÊí ÚáíåÇ ËæÇÈ ÌÒíá, æËäÇÁ Ìãíá. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÚãÑÇä Èä ãæÓì ÇáØÑÓæÓí, ÍÏËäÇ ãÕãÏ Èä íÒíÏ ÎÇÏã ÇáÝÖíá Èä ÚíÇÖ ÞÇá: ÓãÚÊ ÇáÝÖíá Èä ÚíÇÖ íÞæá: ÅÐÇ ÃÊÇß ÑÌá íÔßæ Åáíß ÑÌáÇð, ÝÞá: íÇÃÎí ÇÚÝ Úäå ÝÅä ÇáÚÝæ ÃÞÑÈ ááÊÞæì, ÝÅä ÞÇá: áÇ íÍÊãá ÞáÈí ÇáÚÝæ, æáßä ÃäÊÕÑ ßãÇ ÃãÑäí Çááå ÚÒ æÌá, ÝÞá áå: Åä ßäÊ ÊÍÓä Ãä ÊäÊÕÑ æÅáÇ ÝÇÑÌÚ Åáì ÈÇÈ ÇáÚÝæ, ÝÅäå ÈÇÈ æÇÓÚ, ÝÅäå ãä ÚÝÇ æÃÕáÍ ÝÃÌÑå Úáì Çááå, æÕÇÍÈ ÇáÚÝæ íäÇã Úáì ÝÑÇÔå ÈÇááíá, æÕÇÍÈ ÇáÇäÊÕÇÑ íÞáÈ ÇáÃãæÑ. æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ íÍíì íÚäí ÇÈä ÓÚíÏ ÇáÞØÇä, Úä ÇÈä ÚÌáÇä, ÍÏËäÇ ÓÚíÏ Úä ÃÈí åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: Åä ÑÌáÇð ÔÊã ÃÈÇ ÈßÑ ÑÖí Çááå Úäå æÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÌÇáÓ, ÝÌÚá ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÚÌÈ æíÊÈÓã, ÝáãÇ ÃßËÑ ÑÏ Úáíå ÈÚÖ Þæáå, ÝÛÖÈ ÇáäÈí æÞÇã, ÝáÍÞå ÃÈæ ÈßÑ ÑÖí Çááå Úäå ÝÞÇá: íÇ ÑÓæá Çááå Åäå ßÇä íÔÊãäí æÃäÊ ÌÇáÓ, ÝáãÇ ÑÏÏÊ Úáíå ÈÚÖ Þæáå ÛÖÈÊ æÞãÊ, ÞÇá: «Åäå ßÇä ãÚß ãáß íÑÏ Úäß, ÝáãÇ ÑÏÏÊ Úáíå ÈÚÖ Þæáå ÍÖÑ ÇáÔíØÇä Ýáã Ãßä áÃÞÚÏ ãÚ ÇáÔíØÇä Ü Ëã ÞÇá Ü íÇ ÃÈÇ ÈßÑ: ËáÇË ßáåä ÍÞ: ãÇ ãä ÚÈÏ Ùáã ÈãÙáãÉ ÝíÛÖí ÚäåÇ Çááå, ÅáÇ ÃÚÒå Çááå ÊÚÇáì ÈåÇ æäÕÑå, æãÇ ÝÊÍ ÑÌá ÈÇÈ ÚØíÉ íÑíÏ ÈåÇ ÕáÉ ÅáÇ ÒÇÏå Çááå ÈåÇ ßËÑÉ, æãÇ ÝÊÍ ÑÌá ÈÇÈ ãÓÃáÉ íÑíÏ ÈåÇ ßËÑÉ, ÅáÇ ÒÇÏå Çááå ÚÒ æÌá ÈåÇ ÞáÉ æßÐÇ ÑæÇå ÃÈæ ÏÇæÏ Úä ÚÈÏ ÇáÃÚáì Èä ÍãÇÏ Úä ÓÝíÇä Èä ÚííäÉ ÞÇá: æÑæÇå ÕÝæÇä Èä ÚíÓì ßáÇåãÇ Úä ãÍãÏ Èä ÚÌáÇä, æÑæÇå ãä ØÑíÞ ÇááíË Úä ÓÚíÏ ÇáãÞÈÑí Úä ÈÔíÑ Èä ÇáãÍÑÑ Úä ÓÚíÏ Èä ÇáãÓíÈ ãÑÓáÇð, æåÐÇ ÇáÍÏíË Ýí ÛÇíÉ ÇáÍÓä Ýí ÇáãÚäì, æåæ ãäÇÓÈ ááÕÏíÞ ÑÖí Çááå Úäå.

الآية : 32-33 القول في تأويل قوله تعالى: {وَمِنْ آيَاتِهِ الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ كَالأعْلاَمِ * إِن يَشَأْ يُسْكِنِ الرّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَىَ ظَهْرِهِ إِنّ فِي ذَلِكَ لاَيَاتٍ لّكُلّ صَبّارٍ شَكُورٍ }. يقول تعالى ذكره: ومن حجج الله أيها الناس عليكم بأنه القادر على كلّ ما يشاء, وأنه لا يتعذّر عليه فعل شيء أراده, السفن الجارية في البحر. والجواري: جمع جارية, وهي السائرة في البحر. كما: 23716ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: الجَوَارِ في البَحْرِ قال: السفن. 23717ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَمِنْ آياتِهِ الجَوارِ في البَحْرِ قال: الجواري: السفن. وقوله: كالأعْلامِ يعني كالجبال: واحدها علم ومنه قول الشاعر: كأنّه عَلَمٌ فِي رأسِهِ نارُ يعني: جَبَل. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23718ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد كالأعْلامِ قال: كالجبال. 23719ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, قال: الأعلام: الجبال. وقوله: إنْ يَشأْ يُسْكِنِ الرّيح فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ على ظَهْرِهِ يقول تعالى ذكره: إن يشأ الله الذي قد أجرى هذه السفن في البحر أن لا تجري فيه, أسكن الريح التي تجري بها فيه, فثبتن في موضع واحد, ووقفن على ظهر الماء لا تجري, فلا تتقدّم ولا تتأخر. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23720ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَمِنْ آياتِهِ الجَوارِ فِي البَحْرِ كالأعْلام, إنْ يَشأْ يُسْكِنِ الرّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ على ظَهْرِهِ سفن هذا البحر تجرى بالريح فإذا أمسكت عنها الريح ركدت, قال الله عزّ وجلّ: إنّ فِي ذلك لاَياتٍ لكُلّ صَبّارٍ شَكُورٍ. 23721ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ إنْ يَشأْ يُسْكِنِ الرّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ على ظَهْرِهِ لا تجري. 23722ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ على ظَهْرِهِ يقول: وقوفا. وقوله: إنّ في ذلكَ لاََياتٍ لِكُلّ صَبّارٍ شَكُورٍ يقول: إن في جري هذه الجواري في البحر بقُدرة الله لعظة وعبرة وحجة بينة على قُدرة الله على ما يشاء, لكل ذي صبر على طاعة الله, شكور لنِعمه وأياديه عنده. الآية : 34-36 القول في تأويل قوله تعالى: {أَوْ يُوبِقْهُنّ بِمَا كَسَبُوا وَيَعْفُ عَن كَثِيرٍ * وَيَعْلَمَ الّذِينَ يُجَادِلُونَ فِيَ آيَاتِنَا مَا لَهُمْ مّن مّحِيصٍ * فَمَآ أُوتِيتُمْ مّن شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدّنْيَا وَمَا عِندَ اللّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىَ لِلّذِينَ آمَنُواْ وَعَلَىَ رَبّهِمْ يَتَوَكّلُونَ }. يقول تعالى ذكره: أو يوبقْ هذه الجواري في البحر بما كسبت ركبانها من الذنوب, واجترموا من الاَثام, وجزم يوبقهنّ, عطفا على يُسْكِنِ الرّيحِ ومعنى الكلام إن يسكن الريح فيظللن رواكد على ظهره, أَوْ يُوبِقْهُنّ ويعني بقوله: أَوْ يُوبِقْهُنّ أو يهلكهنّ بالغرق. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23723ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: حدثنا معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: أوْ يُوبِقْهُنّ يقول: يهلكهنّ. 23724ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: أوْ يُوبِقْهُنّ: أو يهلكهنّ. 23725ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ أو يُوبِقْهُنّ قال: يغرقهن بما كسبوا. وبنحو الذي قلنا في قوله: بِمَا كَسَبُوا قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23726ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة أوْ يُوبِقْهُنّ بِمَا كَسَبُوا: أي بذنوب أهلها. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة أوْ يُوبِقْهُنّ بِمَا كَسَبُوا قال: بذنوب أهلها. 23727ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: أوْ يُوبِقْهُنّ بِمَا كَسَبوا قال: يوبقهنّ بما كسبت أصحابهنّ. وقوله: وَيَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ يقول: ويصفح تعالى ذكره عن كثير من ذنوبكم فلا يعاقب عليها. وقوله: وَيَعْلَمَ الّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِنا يقول جلّ ثناؤه: ويعلم الذين يخاصمون رسوله محمدا صلى الله عليه وسلم من المشركين في آياته وعبره وأدلته على توحيده. واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة «وَيَعْلَمُ الّذِينَ» رفعا على الاستئناف, كما قال في سورة براءة: وَيَتُوبُ اللّهُ على مَنْ يَشاءُ وقرأته قرّاء الكوفة والبصرة وَيَعْلَمَ الّذِينَ نصبا كما قال في سورة آل عمران وَيَعْلَمَ الصّابِرِينَ على الصرف وكما قال النابغة: فإنْ يَهْلِكْ أبو قابُوسَ يَهْلِكْرَبِيعُ النّاسِ والشّهْرُ الحَرَامُ وَنُمْسِكَ بَعْدَهُ بذَناب عَيْشٍأجَبّ الظّهْرِ لَهُ سَنامُ والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان ولغتان معروفتان, متقاربتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب. وقوله: ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ يقول تعالى ذكره: ما لهم من محيد من عقاب الله إذا عاقبهم على ذنوبهم, وكفرهم به, ولا لهم منه ملجأ. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23728ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط عن السديّ, قوله: ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ: ما لهم من ملجأ. وقوله: فَمَا أُوتِيُتمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتاعُ الحَياةِ الدّنيْا يقول تعالى ذكره: فما أعطيتم أيها الناس من شيء من رياش الدنيا من المال والبنين, فمتاع الحياة الدنيا, يقول تعالى ذكره: فهو متاع لكم تتمتعون به في الحياة الدنيا, وليس من دار الاَخرة, ولا مما ينفعكم في معادكم وَما عِنْدَ اللّهِ خَيْرٌ وأبْقَى يقول تعالى ذكره: والذي عند الله لأهل طاعته والإيمان به في الاَخرة, خير مما أوتيتموه في الدنيا من متاعها وأبقى, لأن ما أوتيتم في الدنيا فإنه نافد, وما عند الله من النعيم في جنانه لأهل طاعته باقٍ غير نافد لِلّذِينَ آمنوا: يقول: وما عند الله للذين آمنوا به, وعليه يتوكلون في أمورهم, وإليه يقومون في أسبابهم, وبه يثقون, خير وأبقى مما أوتيتموه من متاع الحياة الدنيا. الآية : 37-38 القول في تأويل قوله تعالى: {وَالّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُواْ هُمْ يَغْفِرُونَ * وَالّذِينَ اسْتَجَابُواْ لِرَبّهِمْ وَأَقَامُواْ الصّلاَةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىَ بَيْنَهُمْ وَمِمّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ }. يقول تعالى ذكره: وما عند الله للذين آمنوا وَالّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الإثْمِ, وكبائر فواحش الإثم, قد بيّنا اختلاف أهل التأويل فيها وبيّنا الصواب من القول عندنا فيها في سورة النساء, فأغنى ذلك عن إعادته ها هنا. وَالفَوَاحِشَ قيل: إنها الزنى: ذكر من قال ذلك: 23729ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ والفَوَاحِشَ قال: الفواحش: الزنى واختلفت القرّاء في قراءة قوله: كَبائِرَ الإثْمِ فقرأته عامة قرّاء المدينة على الجماع كذلك في النجم, وقرأته عامة قرّاء الكوفة «كَبِيرَ الإثْمِ» على التوحيد فيهما جميعا وكأن من قرأ ذلك كذلك, عنى بكبير الإثم: الشرك, كما كان الفرّاء يقول: كأني أستحب لمن قرأ كبائر الإثم أن يخفض الفواحش, لتكون الكبائر مضافة إلى مجموع إذ كانت جمعا, وقال: ما سمعت أحدا من القرّاء خفض الفواحش. والصواب من القول في ذلك عندنا أنهما قراءتان قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القرّاء على تقارب معنييهما, فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب. وقوله: وَإذَا ما غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ يقول تعالى ذكره: وإذا ما غضبوا على من اجترم إليهم جرما, هم يغفرون لمن أجرم إليهم ذنبه, ويصفحون عنه عقوبة ذنبه. وقوله: وَالّذِينَ اسْتَجابُوا لِرَبّهِمْ وأقامُوا الصّلاةَ يقول تعالى ذكره: والذين أجابوا لربهم حين دعاهم إلى توحيده, والإقرار بوحدانيته والبراءة من عبادة كل ما يعبد دونه وأقامُوا الصّلاةَ المفروضة بحدودها في أوقاتها وأمْرهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ يقول: وإذا حزبهم أمر تشاوروا بينهم, ومِمّا رَزْقْناهُمْ يُنْفِقُونَ يقول: ومن الأموال التي رزقناهم ينفقون في سبيل الله, ويؤدّون ما فرض عليهم من الحقوق لأهلها من زكاة ونفقة على من تجب عليه نفقته. وكان ابن زيد يقول: عنى بقوله: وَالّذِينَ اسْتَجابُوا لِرَبّهِمْ... الاَية الأنصار. 23730ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, وقرأ وَالّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الإثْم والفَوَاحِشَ وَإذَا ما غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ قال: فبدأ بهم وَالّذِينَ اسْتَجابُوا لِرَبّهِمْ الأنصار وأقامُوا الصّلاةَ وليس فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وأمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ ليس فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أيضا. الآية : 39-40 القول في تأويل قوله تعالى: {وَالّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنتَصِرُونَ * وَجَزَآءُ سَيّئَةٍ سَيّئَةٌ مّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللّهِ إِنّهُ لاَ يُحِبّ الظّالِمِينَ }. يقول تعالى ذكره: والذين إذا بغى عليهم باغٍ, واعتدى عليهم هم ينتصرون. ثم اختلف أهل التأويل في الباغي الذي حمد تعالى ذكره, المنتصر منه بعد بغيه عليه, فقال بعضهم: هو المشرك إذا بغى على المسلم. ذكر من قال ذلك: 23731ـ حدثني يونس, قال: أخبرني ابن وهب قال: قال ابن زيد: ذكر المهاجرين صنفين, صنفا عفا, وصنفا انتصر, وقرأ وَالّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الإثْمِ والفَوَاحِشَ وَإذَا ما غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ قال: فبدأ بهم وَالّذِينَ اسْتَجابُوا لِرَبّهِمْ... إلى قوله: ومِمّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ وهم الأنصار. ثم ذكر الصنف الثالث فقال: وَالّذِينَ إذَا أصَابَهُمُ البَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ من المشركين. وقال آخرون: بل هو كل باغٍ بغي فحمد المنتصر منه. ذكر من قال ذلك: 23732ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: وَالّذِينَ إذَا أصَابَهُمُ البَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ قال: ينتصرون ممن بغى عليهم من غير أن يعتدوا. وهذا القول الثاني أولى في ذلك بالصواب, لأن الله لم يخصص من ذلك معنى دون معنى, بل حمد كلّ منتصر بحقّ ممن بغى عليه. فإن قال قائل: وما في الانتصار من المدح؟ قيل: إن في إقامة الظالم على سبيل الحقّ وعقوبته بما هو له أهل تقويما له, وفي ذلك أعظم المدح. وقوله: وَجَزاءُ سَيّئَةٍ سَيّئَةٌ مِثْلُها وقد بيّنا فيما مضى معنى ذلك, وأن معناه: وجزاء سيئة المسيء عقوبته بما أوجبه الله عليه, فهي وإن كانت عقوبة من الله أوجبها عليه, فهي مَساءة له. والسيئة: إنما هي الفعلة من السوء, وذلك نظير قول الله عزّ وجلّ وَمَنْ جاءَ بالسّيّئَةِ فَلا يُجْزَى إلاّ مِثْلَها وقد قيل: إن معنى ذلك: أن يجاب القائل الكلمة القزعة بمثلها. ذكر من قال ذلك: 23733ـ حدثني يعقوب, قال: قال لي أبو بشر: سمعت ابن أبي نجيح يقول في قوله: وَجَزاءُ سَيّئَةٍ سَيّئَةٌ مِثْلُها قال: يقول أخزاه الله, فيقول: أخزاه الله. 23734ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: وَجَزَاءُ سَيّئَةٍ سَيّئَةٌ مِثْلُها قال: إذا شتمك بشتيمة فاشتمه مثلها من غير أن تعتدي. وكان ابن زيد يقول في ذلك بما: 23735ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في: وَالّذِينَ إذَا أصَابَهُمُ البَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ من المشركين وَجَزاءُ سَيّئَةٍ سَيّئَةٌ مِثْلُها, فَمَنْ عَفا وأصْلَحَ... الاَية, ليس أمركم أن تعفوا عنهم لأنه أحبهم وَلَمَنِ انْتَصَر بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ ما عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ, ثم نسخ هذا كله وأمره بالجهاد, فعلى قول ابن زيد هذا تأويل الكلام: وجزاء سيئة من المشركين إليكم, سيئة مثلها منكم إليهم, وإن عفوتم وأصلحتم في العفو, فأجركم في عفوكم عنهم إلى الله, إنه لا يحبّ الكافرين وهذا على قوله كقول الله عزّ وجلّ فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْل ما اعْتَدَى عَلَيْكُمْ, وَاتّقُوا اللّهَ, وللذي قال من ذلك وجه. غير أن الصواب عندنا: أن تحمل الاَية على الظاهر ما لم ينقله إلى الباطن ما يجب التسليم له, وأن لا يحكم لحكم في آية بالنسخ إلا بخبر يقطع العذر, أو حجة يجب التسليم لها, ولم تثبت حجة في قوله: وَجَزاءُ سَيّئَةٍ سَيّئَةٌ مِثْلُها أنه مراد به المشركون دون المسلمين, ولا بأن هذه الاَية منسوخة, فنسلم لها بأن ذلك كذلك. وقوله: فَمَنْ عَفا وأصْلَحَ فَأجْرُهُ على اللّهِ يقول جلّ ثناؤه: فمن عفا عمن أساء إليه إساءته إليه, فغفرها له, ولم يعاقبه بها, وهو على عقوبته عليها قادر ابتغاء وجه الله, فأجر عفوه ذلك على الله, والله مثيبه عليه ثوابه إنّهُ لا يُحِبّ الظّالِمِينَ يقول: إن الله لا يحبّ أهل الظلم الذين يتعدّون على الناس, فيسيئون إليهم بغير ما أذن الله لهم فيه. الآية : 41-42 القول في تأويل قوله تعالى: {وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَـَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مّن سَبِيلٍ * إِنّمَا السّبِيلُ عَلَى الّذِينَ يَظْلِمُونَ النّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الأرْضِ بِغَيْرِ الْحَقّ أُوْلَـَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ }. يقول تعالى ذكره: ولمن انتصر ممن ظلمه من بعد ظلمه إياه فَأُولَئِكَ ما عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ يقول: فأولئك المنتصرون منهم لا سبيل للمنتصر منهم عليهم بعقوبة ولا أذى, لأنهم انتصروا منهم بحقّ, ومن أخذ حقه ممن وجب ذلك له عليه, ولم يتعدّ, لم يظلم, فيكون عليه سبيل. وقد اختلف أهل التأويل في المعنيّ بذلك, فقال بعضهم: عني به كلّ منتصر ممن أساء إليه, مسلما كان المسيء أو كافرا. ذكر من قال ذلك: 23736ـ حدثني محمد بن عبد الله بن بزيع, قال: حدثنا معاذ, قال: حدثنا ابن عون, قال: كنت أسأل عن الانتصار وَلَمن انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ... الاَية, فحدثني عليّ بن زيد بن جدعان, عن أمّ محمد امرأة أبيه, قال ابن عون: زعموا أنها كانت تدخل على أمّ المؤمنين قالت: قالت أمّ المؤمنين: دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم, وعندنا زينب بنت جحش, فجعل يصنع بيده شيئا, ولم يفطن لها, فقلت بيدي حتى فطّنته لها, فأمسك, وأقبلت زينب تقحم لعائشة, فنهاها, فأبت أن تنتهي, فقال لعائشة: «سُبيها» فسبتها وغلبتها وانطلقت زينب فأتت عليا, فقالت: إن عائشة تقع بكم وتفعل بكم, فجاءت فاطمة, فقال لها: «إنها حِبّة أبيك ورَبّ الكَعْبَة», فانصرفت وقالت لعليّ: إني قلت له كذا وكذا, فقال كذا وكذا قال: وجاء عليّ إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم فكلّمه في ذلك. 23737ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَلَمَنِ انْتَصَر بَعْدَ ظُلْمِهِ... الاَية, قال: هذا في الخمش يكون بين الناس. 23738ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ ما عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ قال: هذا فيما يكون بين الناس من القصاص, فأما لو ظلمك رجل لم يحلّ لك أن تظلمه. وقال آخرون: بل عُنِي به الانتصار من أهل الشرك, وقال: هذا منسوخ. ذكر من قال ذلك: 23739ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَلَمَنِ انْتَصَر بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ ما عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ قال: لمن انتصر بعد ظلمه من المؤمنين انتصر من المشركين وهذا قد نسخ, وليس هذا في أهل الإسلام, ولكن في أهل الإسلام الذي قال الله تبارك وتعالى: ادْفَعْ بالّتِي هِيَ أحْسَنُ, فإذَا الّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كأنّهُ وَلِيّ حَمِيمٌ. والصواب من القول أن يقال: إنه معنيّ به كلّ منتصر من ظالمه, وأن الاَية محكمة غير منسوخة للعلة التي بينت في الاَية قبلها. وقوله: إنّمَا السّبِيلُ على الّذِينَ يَظْلِمُونَ النّاسَ يقول تبارك وتعالى: إنما الطريق لكم أيها الناس على الذين يتعدّون على الناس ظلما وعدوانا, بأن يعاقبوهم بظلمهم لا على من انتصر ممن ظلمه, فأخذ منه حقه. وقوله: وَيَبْغُونَ فِي الأرْضِ بغَيْرِ الحَقّ يقول: ويتجاوزون في أرض الله الحدّ الذي أباح لهم ربهم إلى ما لم يأذن لهم فيه, فيفسدون فيها بغير الحقّ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ ألِيمٌ يقول: فهؤلاء الذين يظلمون الناس, ويبغون في الأرض بغير الحقّ, لهم عذاب من الله يوم القيامة في جهنم مؤلم موجع. الآية : 43-44 القول في تأويل قوله تعالى: {وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الاُمُورِ * وَمَن يُضْلِلِ اللّهُ فَمَا لَهُ مِن وَلِيّ مّن بَعْدِهِ وَتَرَى الظّالِمِينَ لَمّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلَىَ مَرَدّ مّن سَبِيلٍ }. يقول تعالى ذكره: ولمن صبر على إساءة إليه, وغفر للمسيء إليه جرمه إليه, فلم ينتصر منه, وهو على الانتصار منه قادر ابتغاء وجه الله وجزيل ثوابه إنّ ذلكَ لِمنْ عَزْم الأُموُرِ يقول: إن صبره ذلك وغفرانه ذنب المسيء إليه, لمن عزم الأمور التي ندب إليها عباده, وعزم عليهم العمل به وَمَنْ يُضْلِل اللّهُ فَمَا لَهُ مِنْ وَلِيّ مِنْ بَعْدِهِ يقول: ومن خذ له الله عن الرشاد, فليس له من وليّ يليه, فيهديه لسبيل الصواب, ويسدّده من بعد إضلال الله إياه وَتَرَى الظّالِمِينَ لَمّا رأَوُا العَذَابَ يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وترى الكافرين بالله يا محمد يوم القيامة لما عاينوا عذاب الله يقولون لربهم: هَلْ لنا يا ربّ إلى مَرَدَ مِنْ سَبِيلٍ؟ وذلك كقوله وَلَو تَرَى إذِ المُجْرِمُونَ ناكِسُوا رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبّهِمْ رَبّنا أبْصَرْنا وَسِمعْنا... الاَية, استعتب المساكين في غير حين الاستعتاب. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23740ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: هَلْ إلى مَرَدّ مِنْ سَبِيلٍ يقول: إلى الدنيا. واختلف أهل العربية في وجه دخول «إن» في قوله: إنّ ذَلكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ مع دخول اللام في قوله: وَلَمِنْ صَبَر وَغَفَرَ فكان نحويّ أهل البصرة يقول في ذلك: أما اللام التي في قوله: وَلَمَنْ صَبَرَ وغَفَرَ فلام الابتداء, وأما إن ذلك فمعناه والله أعلم: إن ذلك منه من عزم الأمور, وقال: قد تقول: مررت بالدار الذراع بدرهم: أي الذراع منها بدرهم, ومررت ببرّ قفيز بدرهم, أي قفيز منه بدرهم. قال: وأما ابتداء «إن» في هذا الموضع, فمثل قُلْ إنّ المَوْتَ الّذِي تَفِرّونَ مِنْهُ فَإنّهُ مُلاَقِيكُمْ يجوز ابتداء الكلام, وهذا إذا طال الكلام في هذا الموضع. وكان بعضهم يستخطيء هذا القول ويقول: إن العرب إذا أدخلت اللام في أوائل الجزاء أجابته بجوابات الأيمان بما, ولا, وإنّ واللام: قال: وهذا من ذاك, كما قال: لئن أُخْرِجُوا لا يَخْرَجُونَ مَعَهُمْ وَلَئِنْ قُوتِلُوا لا يَنْصُرُونَهُمْ وَلَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَيُوَلّنّ الأدْبارَ ثُمّ لا يُنْصَرُونَ فجاء بلا وباللام جوابا للام الأولى. قال: ولو قال: لئن قمت إني لقائم لجاز ولا حاجة به إلى العائد, لأن الجواب في اليمين قد يكون فيه العائد, وقد لا يكون ألا ترى أنك تقول: لئن قمت لأقومنّ, ولا أقوم, وإني لقائم فلا تأتي بعائد. قال: وأما قولهم: مررت بدار الذراع بدرهم وببرّ قفيز بدرهم, فلا بدّ من أن يتصل بالأوّل بالعائد, وإنما يحذف العائد فيه, لأن الثاني تبعيض للأوّل مررت ببرّ بعضه بدرهم, وبعضه بدرهم فلما كان المعنى التبعيض حذف العائد. قال: وأما ابتداء «إن» في كل موضع إذا طال الكلام, فلا يجوز أن تبتديء إلا بمعنى: قل إن الموت الذي تفرّون منه, فإنه جواب للجزاء, كأنه قال: ما فررتم منه من الموت, فهو ملاقيكم. وهذا القول الثاني عندي أولى في ذلك بالصواب للعلل التي ذكرناها.

الآية: 32 - 33 {ومن آياته الجوار في البحر كالأعلام، إن يشأ يسكن الريح فيظللن رواكد على ظهره إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور} قوله تعالى: "ومن آياته الجوار في البحر كالأعلام" أي ومن علاماته الدالة على قدرته السفن الجارية في البحر كأنها من عظمها أعلام. والأعلام: الحبال، وواحد الجواري جارية، قال الله تعالى: "إنا لما طغى الماء حملناكم في الجارية" [الحاقة: 11]. سميت جارية لأنها تجري في الماء. والجارية: هي المرأة الشابة؛ سميت بذلك لأنها يجري فيها ماء الشباب. وقال مجاهد: الأعلام القصور، واحدها علم؛ ذكره الثعلبي. وذكر الماوردي عنه أنها الجبال. وقال الخليل: كل شيء مرتفع عند العرب فهو علم. قالت الخنساء ترثي أخاها صخرا: وإن صخرا لتأتم الهداة به كأنه علم في رأسه نار "إن يشأ يسكن الريح" كذا قرأه أهل المدينة "الرياح" بالجمع. "فيظللن رواكد على ظهره" أي فتبقى السفن سواكن على ظهر البحر لا تجري. ركد الماء ركودا سكن. وكذلك الريح والسفينة، والسفينة، والشمس إذا قام قائم الظهيرة. وكل ثابت في مكان فهو راكد. وركد الميزان استوى. وركد القوم هدؤوا. والمراكد: المواضع التي يركد فيها الإنسان وغيره. وقرأ قتادة "فيظللن" بكسر اللام الأولى على أن يكون لغة، مثل ضللت أضل. وفتح اللام وهي اللغة المشهورة. "إن في ذلك لآيات" أي دلالات وعلامات "لكل صبار شكور" أي صبار على البلوى شكور على النعماء. قال قطرب: نعم العبد الصبار الشكور، الذي إذا أعطي شكر وإذا أبتلي صبر. قال عون بن عبدالله: فكم من منعم عليه غير شاكر، وكم من مبتلى غير صابر. الآية: 34 - 35 {أو يوبقهن بما كسبوا ويعف عن كثير، ويعلم الذين يجادلون في آياتنا ما لهم من محيص} قوله تعالى: "أو يوبقهن بما كسبوا" أي وإن يشأ يجعل الرياح عواصف فيوبق السفن أي يغرقهن بذنوب أهلها. وقيل: يوبق أهل السفن. "ويعف عن كثير" من أهلها فلا يغرقهم معها؛ حكاه الماوردي. وقيل: "ويعفو عن كثير" أي ويتجاوز عن كثير من الذنوب فينجيهم الله من الهلاك. قال القشري: والقراءة الفاشية "ويعف" بالجزم، وفيها إشكال؛ لأن المعنى: إن يشأ يسكن الريح فتبقى تلك السفن رواكد ويهلكها بذنوب أهلها، فلا يحسن عطف "يعف" على هذا لأنه يصير المعنى: إن يشأ يعف، وليس المعنى ذلك بل المعنى الإخبار عن العفو من غير شرط المشيئة فهو إذا عطف على المجزوم من حيث اللفظ لا من حيث المعنى. وقد قرأ قوم "ويعفو" بالرفع، وهي جيدة في المعنى. "ويعلم الذين يجادلون في آياتنا ما لهم من محيص" يعني الكفار؛ أي إذا توسطوا البحر وغشيتهم الرياح من كل مكان أو بقيت السفن رواكد علموا أنه لا ملجأ له لهم سوى الله، ولا دافع لهم إن أراد الله إهلاكهم فيخلصون له العبادة وقد مضى هذا المعنى في غير موضع ومضى القول في ركوب البحر في "البقرة" وغيرها بما يغني عن إعادته. وقرأ نافع وابن عامر "ويعلم" بالرفع، الباقون بالنصب. فالرفع على الاستئناف بعد الشرط والجزاء؛ كقوله في سورة التوبة: "ويخزهم وينصركم عليهم" [التوبة: 14] ثم قال: "ويتوب الله على من يشاء" [التوبة: 15] رفعا. ونظيره في الكلام: إن تأتني أتك ومنطلق عبدالله. أو على أنه خبر ابتداء محذوف. والنصب على الصرف؛ كقوله تعالى: "ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين" [آل عمران: 142]صرف من حال الجزم إلى النصب استخفافا كراهية لتوالي الجزم؛ كقول النابغة: فإن يهلك أبو قابوس يهلك ربيع الناس والشهر الحرام ويمسك بعده بذناب عيش أجب الظهر ليس سنام وهذا معنى قول الفراء، قال: ولو جزم "ويعلم" جاز. وقال الزجاج: نصب على إضمار "أن" لأن قبلها جزما؛ تقول: ما تصنع أصنع مثله وإن شئت قلت. وأكرمك بالجزم. وفي بعض المصاحف "وليعلم". وهذا يدل على أن النصب بمعنى: وليعلم أو لأن يعلم. وقال أبو علي والمبرد: النصب بإضمار "أن" على أن يجعل الأول في تقدير المصدر؛ أي ويكون منه عفو وأن يعلم فلما حمله. على الاسم أضمر أن، كما تقول: إن تأتني وتعطيني أكرمك، فتنصب تعطيني؛ أي إن يكن منك إتيان وأن تعطيني. ومعنى "من محيص" أي من فرار ومهرب؛ قاله قطرب السدي: من ملجأ وهو مأخوذ من قولهم: خاص به البعير حيصة إذا رمى به. ومنه قولهم: فلان يحيص عن الحق أي يميل عنه. الآية: 36 {فما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وما عند الله خير وأبقى للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون} قوله تعالى: "فما أوتيتم من شيء" يريد من الغنى والسعة في الدنيا. "فمتاع الحياة الدنيا" أي فإنما هو متاع في أيام قليلة تمضى وتذهب؛ فلا ينبغي أن يتفاخر به. والخطاب للمشركين. "وما عند الله خير وأبقى" يريد من الثواب على الطاعة "للذين آمنوا" صدقوا ووحدوا "وعلى ربهم يتوكلون" نزلت في أبي بكر الصديق حين أنفق جميع ماله في طاعة الله فلامه الناس. وجاء في الحديث أنه: أنفق ثمانين ألفا. الآية: 37 {والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش وإذا ما غضبوا هم يغفرون} قوله تعالى: "والذين يجتنبون" الذين في موضع جر معطوف على قوله: "خير وأبقى للذين آمنوا" أي وهو للذين يجتنبون "كبائر الإثم" قد مضى القول في الكبائر في "النساء". وقرأ حمزة والكسائي "كبائر الإثم" والواحد قد يراد به الجمع عند الإضافة؛ كقوله تعالى: "وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها" [النحل: 18]، وكما جاء في الحديث: (منعت العراق درهمها وقفيزها). الباقون بالجمع هنا وفي "النجم". "والفواحش" قال السدي: يعني الزنى. وقال ابن عباس. وقال: كبير الإثم الشرك. وقال قوم: كبائر الإثم ما تقع على الصغائر مغفورة عند اجتنابها. والفواحش داخلة في الكبائر، ولكنها تكون أفحش وأشنع كالقتل بالنسبة إلى الجرج، والزنى بالنسبة إلى المراودة. وقيل: الفواحش والكبائر بمعنى واحد، فكرر لتعدد اللفظ؛ أي يجتنبون المعاصي لأنها كبائر وفواحش. وقال مقاتل: الفواحش موجبات الحدود. "وإذا ما غضبوا هم يغفرون" أي يتجاوزون ويحملون عمن ظلمهم. قيل: نزلت في عمر حين شتم بمكة. وقيل: في أبي بكر حين لامه الناس على إنفاق مال كله وحين شتم فحلم. وعن علي رضي الله عنه قال: اجتمع لأبي بكر مال مرة، فتصدق به كله في سبيل الخير؛ فلامه المسلمون وخطأه الكافرون فنزلت: "فما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وما عند الله خير وأبقى للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون - إلى قوله وإذا ما غضبوا هم يغفرون". وقال ابن عباس: شتم رجل من المشركين أبا بكر فلم يرد عليه شيئا؛ فنزلت الآية. وهذه من محاسن الأخلاق؛ يشفقون على ظالمهم ويصفحون لمن جهل عليهم؛ يطلبون بذلك ثواب الله تعالى وعفوه؛ لقوله تعالى في آل عمران: "والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس" [آل عمران: 134]. وهو أن يتناولك الرجل فتكظم غيظك عنه. وأنشد بعضهم: إني عفوت لظالمي ظلمي ووهبت ذاك له على علمي مازال يظلمني وأحرمه حتى بكيت له من الظلم الآية: 38 {والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم ومما رزقناهم ينفقون} قوله تعالى: "والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة" قال عبدالرحمن بن زيد: هم الأنصار بالمدينة؛ استجابوا إلى الإيمان بالرسول حين أنفذ إليهم اثنى عشر نقيبا منهم قبل الهجرة. "وأقاموا الصلاة" أي أدوها لمواقيتها بشروطها وهيئاتها. "وأمرهم شورى بينهم" أي يتشاورون في الأمور. والشورى مصدر شاورته؛ مئل البشرى والذكرى ونحوه. فكانت الأنصار قبل قدوم النبي صلى إليهم إذا أرادوا أمرا تشاوروا فيه ثم عملوا عليه؛ فمدحهم الله تعالى به؛ قاله النقاش. وقال الحسن: أي إنهم لانقيادهم إلى الرأي في أمورهم متفقون لا يختلفون؛ فمدحوا باتفاق كلمتهم. قال الحسن: ما تشاور قوم قط إلا هدوا لأرشد أمورهم. وقال الضحاك: هو تشاورهم حين سمعوا بظهور رسول الله صلى الله عليه وسلم، وورد النقباء إليهم حتى اجتمع رأيهم في دار أبي أيوب على الإيمان به والنصرة له. وقيل تشاورهم فيما يعرض لهم؛ فلا يستأثر بعضهم بخبر دون بعض. وقال ابن العربي: الشورى ألفة للجماعة ومسبار للعقول وسبب إلى الصواب، وما تشاور قوم إلا هدوا. وقد قال الحكيم: إذا بلغ الرأي المشورة فاستعن برأي لبيب أومشورة حازم ولا تجعل الشورى عليك غضاضة فإن الخوافي قوة للقوادم فمدح الله المشاورة في الأمور بمدح القوم الذين كانوا يمتثلون ذلك. وقد كان النبي صلى الله سبحانه يشاور أصحابه في الآراء المتعلقة بمصالح الحروب؛ وذلك في الآراء كثير. ولم يكن يشاورهم في الأحكام؛ لأنها منزلة من عند الله على جميع الأقسام من الفرض والندب والمكروه والمباح والحرام. فأما الصحابة بعد استئثار الله تعالى به علينا فكانوا يتشاورون في الأحكام ويستنبطونها من الكتاب والسنة. وأول ما تشاور فيه الصحابة الخلافة؛ فإن النبي صلى الله عليه وسلم لم ينص عليها حتى كان فيها بين أبي بكر والأنصار ما سبق بيانه. وقال عمر رضي الله عنه: نرضى لدنيانا من رضيه رسول الله صلى الله عليه وسلم لديننا وتشاوروا في أهل الردة فاستقر رأي أبي بكر على القتال. وتشاوروا في الجد وميراثه، وفي حد الخمر وعدده. وتشاوروا بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحروب؛ حتى شاور عمر الهرمزان حين وفد عليه مسلما في المغازي، فقال له الهرمزان: مثلها ومئل من فيها من الناس من عدو المسلمين مثل طائر له ريش وله جناح فإن كسر أحد الجناحين نهضت الرجلان بجناح والرأس وإن كسر الجناح الآخر نهضت الرجلان والرأس وإن شدخ الرأس ذهب الرجلان والجناحان. والرأس كسرى والجناح الواحد قيصر والآخر فارس؛؛ فمر المسلمين فلينفروا إلى كسرى... وذكر الحديث. وقال بعض العقلاء: ما أخطأت قط ! إذا حزبني أمر شاورت قومي ففعلت الذي يرون؛ فإن أصبت فيهم المصيبون، وإن أخطأت فهم المخطئون. قد مضى في "آل عمران"ما تضمنته الشورى من الأحكام عند قوله تعالى: "وشاورهم في الأمر" [آل عمران: 159] والمشورة بركة. والمشورة: الشورى، وكذلك المشورة (بضم الشين)؛ تقول منه: شاورته في الأمر واستشرته بمعنى. وروى الترمذي عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا كان أمراؤكم خياركم وأغنياؤكم سمحاءكم وأمركم شورى بينكم فظهر الأرض خير لكم من بطنها وإذا كان أمراؤكم شراركم وأغنياؤكم بخلاءكم وأموركم إلى نسائكم فبطن الأرض خير لكم من ظهرها). قال حديث غريب. "ومما رزقناهم ينفقون" أي ومما أعطيناهم يتصدقون. وقد تقدم في "البقرة". الآية: 39 - 43 {والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون، وجزاء سيئة سيئة مثلها فمن عفا وأصلح فأجره على الله إنه لا يحب الظالمين، ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل، إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ويبغون في الأرض بغير الحق أولئك لهم عذاب أليم، ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور} قوله تعالى: "والذين إذا أصابهم البغي" أي أصابهم بغي المشركين. قال ابن عباس: وذلك أن المشركين بغوا على رسول الله صلى الله عيله وسلم وعلى أصحابه وآذوهم وأخرجوهم من مكة فأذن الله لهم بالخروج ومكن لهم في الأرض ونصرهم على من بغى عليهم؛ وذلك قوله في سورة الحج: "أذن للذين يقاتلون بأنهم ظلموا وإن الله على نصرهم لقدير. الذين أخرجوا..." [الحج: 39 - 40] الآيات كلها. وقيل: هو عام في بغي كل باغ من كافر وغيره، أي إذا نالهم ظلم. من ظالم لم يستسلموا لظلمه. وهذه إشارة إلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وإقامة الحدود. قال ابن العربي: ذكر الله الانتصار في البغي في معرض المدح، وذكر العفو عن الجرم في موضع آخر في معرض المدح؛ فاحتمل أن يكون أحدهما رافعا للأخر، واحتمل أن يكون ذلك راجعا إلى حالتين؛ إحداهما أن يكون الباغي معلنا بالفجور؛ وقحا في الجمهور، مؤذيا للصغير والكبير؛ فيكون الانتقام منه أفضل. وفي مثله قال إبراهيم النخعي: كانوا يكوهون أن يذلوا أنفسهم فتجترئ عليهم الفساق. الثانية: أن تكون الفلتة، أو يقع ذلك ممن يعترف بالزلة ويسأل المغفرة؛ فالعفو ها هنا أفضل، وفي مثله نزلت: "وأن تعفوا أقرب للتقوى" [البقرة: 237]. وقوله: "فمن تصدق به فهو كفارة له" [المائدة: 45]. وقوله: "وليعفوا وليصفحوا ألا تحبون أن يغفر الله لكم" [النور: 22]. قلت: هذا حسن، وهكذا ذكر الكيا الطبري في أحكامه قال: قوله تعالى: "والذين إذا أصابهم البغي ينتصرون" يدل ظاهره على أن الانتصار في هذا الموضع أفضل؛ ألا ترى أنه قرنه إلى ذكر الاستجابة لله سبحانه وتعالى وإقام الصلاة؛ وهو محمول على ما ذكر إبراهيم النخعي أنهم كانوا يكرهون للمؤمنين أن يذلوا أنفسهم فتجترئ عليهم الفساق؛ فهذا فيمن تعدى وأصر على ذلك. والموضع المأمور فيه بالعفو إذا كان الجاني نادما مقلعا. وقد قال عقيب هذه الآية: "ولمن أنتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل". ويقتضي ذلك إباحة الانتصار لا الأمر به، وقد عقبه بقوله: "ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور". وهو محمول على الغفران عن غير المصر، فأما المصر على البغي والظلم فالأفضل الانتصار منه بدلالة الآية التي قبلها. وقيل: أي إذا أصابهم البغي تناصروا عليه حتى يزيلوه عنهم ويدفعوه؛ قال ابن بحر. وهو راجع إلى العموم على ما ذكرنا. قوله تعالى: "وجزاء سيئة سيئة مثلها" قال العلماء: جعل الله المؤمنين صنفين؛ صنف يعفون عن الظالم فبدأ بذكرهم في قول "وإذا ما غضبوا هم يغفرون" [الشورى: 37]. وصنف ينتصرون من ظالمهم. ثم بين حد الانتصار بقول: "وجزاء سيئة سيئة مثلها" فينتصر ممن ظلمه من غير أن يعتدي. قال مقاتل وهشام بن حجير: هذا في المجروج ينتقم من الجارج بالقصاص دون غيره من سب أوشتم. وقاله الشافعي وأبو حنيفة وسفيان. قال سفيان: وكان ابن شبرمة يقول: ليس بمكة مثل هشام. وتأول الشافعي في هذه الآية أن للإنسان أن يأخذ من مال من خانه مثل ما خانه من غير علمه؛ واستشهد في ذلك بقول النبي صلى الله عليه وسلم لهند زوج أبي سفيان: (خذي من ماله ما يكفيك وولدك) فأجاز لها أخذ ذلك بغير إذنه. وقد مضى الكلام في هذا مستوفى في "البقرة". وقال ابن أبي نجيح: إنه محمول على المقابلة في الجراح. وإذا قال: أخزاه الله أو لعنه الله أن يقول مثله. ولا يقابل القذف بقذف ولا الكذب بكذب. وقال السدي: إنما مدح الله من انتصر ممن بغى عليه من غير اعتداء بالزيادة على مقدار ما فعل به؛ يعني كما كانت العرب تفعله. وسمي الجزاء سيئة لأنه في مقابلتها؛ فالأول ساء هذا في مال أو بدن، وهذا الاقتصاص يسوءه بمثل ذلك أيضا؛ وقد مضى هذا كله في "البقرة" مستوفى. قوله تعالى: "فمن عفا وأصلح" قال ابن عباس: من ترك القصاص وأصلح بينه وبين الظالم بالعفو "فأجره على الله" أي إن الله يأجره على ذلك. قال مقاتل: فكان العفو من الأعمال الصالحة وقد مضى في "آل عمران" في هذا ما فيه كفاية، والحمد لله. وذكر أبو نعيم الحافظ عن علي بن الحسين رضي الله عنهم قال: إذا كان يوم القيامة نادى مناد أيكم أهل الفضل ؟ فيقوم ناس من الناس؛ فيقال: انطلقوا إلى الجنة فتتلقاهم الملائكة؛ فيقولون إلى أين ؟ فيقولن إلى الجنة؛ قالوا قبل الحساب ؟ قالوا من أنتم ؟ قالوا أهل الفضل؛ قالوا وما كان فضلكم ؟ قالوا كنا إذا جهل علينا حلمنا وإذا ظلمنا صبرنا وإذا سيء إلينا عفونا؛ قالوا ادخلوا الجنة فنعم أجر العاملين. وذكر الحديث. "إنه لا يحب الظالمين" أي من بدأ بالظلم؛ قاله سعيد بن جبير. وقيل: لا يحب من يتعدى في الاقتصاص ويجاوز الحد؛ قاله ابن عيسى. قوله تعالى: "ولمن انتصر بعد ظلمه" أي المسلم إذا انتصر من الكافر فلا سبيل إلى لومه، بل يحمد على ذلك مع الكافر. ولا لوم إن أنتصر الظالم من المسلم؛ فالانتصار من الكافر حتم، ومن المسلم مباح، والعفو مندوب "فأولئك ما عليهم من سبيل" دليل على أن له أن يستوفي ذلك بنفسه. وهذا ينقسم ثلاثة أقسام: أحدها: أن يكون قصاصا في بدن يستحقه آدمي، فلا حرج عليه إن استوفاه من غير عدوان وثبت حقه عند الحكام، لكن يزجره الإمام في تفوته بالقصاص لما فيه من الجرأة على سفك الدم. وإن كان حقه غير ثابت عند الحاكم فليس عليه فيما بينه وبين الله حرج؛ وهو الظاهر مطالب وبفعله مؤاخذ ومعاقب. القسم الثاني: أن يكون حد الله تعالى لاحق لآدمي فيه كحد الزنى وقطع السرقة؛ فإن لم يثبت ذلك عند حاكم أخذ به وعوقب عليه، وإن ثبت عند حاكم نظر، فإن كان قطعا في سرقة سقط به الحد لزوال العضو المستحق قطعه، ولم يجب عليه في ذلك حق لأن التعزير أدب، وإن كان جلدا لم يسقط به الحد لتعديه مع بقاء محله فكان مأخوذا بحكمه. القسم الثالث: أن يكون حقا في مال؛ فيجوز لصاحبه أن يغالب على حقه حتى يصل إليه إن كان ممن هو عالم به، لان كان غير عالم نظر، فإن أمكنه الوصول إليه عند المطالبة لم يكن له الاستسرار بأخذه. لان كان لا يصل إليه بالمطالبة لجحود من هو عليه من عدم بينة تشهد له ففي جواز استسراره بأخذه مذهبان: أحدهما: جوازه؛ وهو قول مالك والشافعي. الثاني: المنع؛ وهو قول أبي حنيفة. قوله تعالى: "إنما السبيل على الذين يظلمون الناس" أي بعدوانهم عليهم؛ في قول أكثر العلماء. وقال ابن جريج: أي يظلمونهم بالشرك المخالف لدينهم. "ويبغون في الأرض بغير الحق أولئك لهم عذاب أليم" أي في النفوس والأموال؛ في قول الأكثرين. وقال مقاتل: بغيهم عملهم بالمعاصي. وقال أبو مالك: هو ما يرجوه كفار قريش أن يكون بمكة غير الإسلام دينا. وعلى هذا الحد قال ابن زيد: إن هذا كله منسوخ بالجهاد، لان هذا للمشركين خاصة. وقول قتادة: إنه عام؛ وكذا يدل ظاهر الكلام. وقد بيناه والحمد لله. قال ابن العربي: هذه الآية: في مقابلة الآية المتقدمة في "براءة" وهي قوله: "ما على المحسنين من سبيل" [التوبة: 91]؛ فكما نفى الله السبيل عمن أحسن فكذلك نفاها على من ظلم؛ واستوفى ببان القسمين. واختلف علماؤنا في السلطان يضع على أهل بلد مالا معلوما بأخذهم به ويؤدونه على قدر أموالهم؛ هل لمن قدر على الخلاص من ذلك أن يفعل، وهو إذا تخلص أخذ سائر أهل البلد بتمام ما جعل عليهم. فقيل لا؛ وهو قول سحنون من علمائنا. وقيل: نعم، له ذلك إن قدر على الخلاص؛ وإليه ذهب أبو جعفر أحمد بن نصر الداودي ثم المالكي. قال: ويدل عليه قول مالك في الساعي يأخذ من غنم أحد الخلطاء شاة وليس في جميعها نصاب إنها مظلمة على من أحذت له لا يرجع على أصحابه بشيء. قال: ولست آخذ بما روي عن سحنون؛ لأن الظلم لا أسوة فيه، ولا يلزم أحد أن يولج نفسه في ظلم مخافة أن يضاعف الظلم على غيره، والله سبحانه يقول: "إنما السبيل على الذين يظلمون الناس". واختلفت العلماء في التحليل؛ فكان ابن المسيب لا يحلل أحدا من عرض ولا مال. وكان سليمان بن يسار ومحمد بن سيرين يحللان من العرض والمال. ووأى مالك التحليل من المال دون العرض. روى ابن القاسم وابن وهب عن مالك وسئل عن قول سعيد بن المسيب "لا أحلل أحدا" فقال: ذلك يختلف؛ فقلت له يا أبا عبدالله، الرجل يسلف الرجل فيهلك ولا وفاء له؟ قال: أرى أن يحلله وهو أفضل عندي؛ فان الله تعالى: يقول: "الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه" [الزمر: 18]. فقيل له: الرجل يظلم الرجل؟ فقال: لا أرى ذلك، هو عندي مخالف للأول، يقول الله تعالى: "إنما السبيل على الذين يظلمون الناس" ويقول تعالى: "ما على المحسنين من سبيل" التوبة: 91] فلا أرى أن يجعله من ظلمه في حل. قال ابن العربي: فصار في المسألة ثلاثة أقوال: أحدها: لا يحلله بحال؛ قال سعيد بن المسيب. الثاني: يحلله؛ قاله محمد بن سيرين. الثالث: إن كان مالا حلله وإن كان ظلما لم يحلله؛ وهو قول مالك. وجه الأول ألا يحلل ما حرم الله؛ فيكون كالتبديل لحكم الله. ووجه الثاني أنه حقه فله أن يسقط كما يسقط دمه وعرضه. ووجه الثالث الذي اختاره مالك هو أن الرجل إذا غلب على أداء حقك فمن الرفق به أن يتحلله، وإن كان ظالما فمن الحق ألا تتركه لئلا تغتر الظلمة ويسترسلوا في أفعالهم القبيحة. وفي صحيح مسلم حديث أبي اليسر الطويل وفيه أنه قال لغريمه: اخرج إلي، فقد علمت أين أنت؛ فخرج؛ فقال: ما حملك على أن اختبأت مني؟ قال: أنا والله أحدثك ثم لا أكذبك، خشيت والله أن أحدثك فأكذبك، وأن أعدك فأخلفك، وكنت صاحب رسول الله صلى صلى الله عليه وسلم، وكنت والله معسرا. قال قلت: آلله؟ قال الله؛ قال: فأتى بصحيفة فمحاها فقال: إن وجدت قضاء فأقض، وإلا فأنت في حل... وذكر الحديث. قال ابن العربي: وهذا في الحي الذي يرجى له الأداء لسلامة الذمة ورجاء التمحل، فكيف بالميت الذي لا محاللة له ولا ذمة معه. العاشرة: قال بعض العلماء: إن من ظلم وأخذ له مال فإنما له ثواب ما أحتبس عنه إلى موته، ثم يوجع الثواب إلى ورثته، ثم كذلك إلى آخرهم؛ لأن المال يصير بعده للوارث. قال أبو جعفر الداودي المالكي: هذا صحيح في النظر؛ وعلى هذا القول إن مات الظالم قبل من ظلمه ولم يترك شيئا أو ترك ما لم يعلم وارثه فيه بظلم لم تنتقل تباعة المظلوم إلى ورثة الظالم؛ لأنه لم يبق للظالم ما يستوجبه ورثة المظلوم. قوله تعالى: "ولمن صبر وغفر" أي صبر على الأذى و"غفر" أي ترك الانتصار لوجه الله تعالى؛ وهذا فيمن ظلمه مسلم. ويمكى أن رجلا سب رجلا في مجلس الحسن رحمه الله فكان المسبوب يكظم ويعرق فيمسح العرق، ثم قام فتلا هذه الآية؛ فقال الحسن: عقلها والله ! وفهمها إذ ضيعها الجاهلون. وبالجملة العفو مندوب إليه، ثم قد ينعكس الأمر في بعض الأحوال فيرجع ترك العفو مندوبا إليه كما تقدم؛ وذلك إذا أحتيج إلى كف زيادة البغي وقطع مادة الأذى، وعن النبي صلى الله عليه وسلم ما يدل عليه، وهو أن زينب أسمعت عائشة رضي الله عنهما بحضرته فكان ينهاها فلا تنتهي، فقال لعائشة: (دونك فانتصري) خرجه مسلم في صحيحه بمعناه. وقيل: "صبر" عن المعاصي وستر على المساوئ. "إن ذلك لمن عزم الأمور" أي من عزائم الله التي أمر بها. وقيل: من عزائم الصواب التي وفق لها. وذكر الكلبي والفراء أن هذه الآية نزلت في أبي بكر الصديق رضي الله عنه مع ثلاث آيات قبلها، وقد شتمه بعض الأنصار فرد عليه ثم أمسك. وهي المدنيات من هذه السورة. وقيل: هذه الآيات في المشركين، وكان هذا في ابتداء الإسلام قبل الأمر بالقتال ثم نسختها آية القتال؛ وهو قول ابن زيد، وقد تقدم. وفي تفسير ابن عباس "ولمن انتصر بعد ظلمه" يريد حمزة بن عبدالمطلب، وعبيدة وعليا وجميع المهاجرين رضوان الله عليهم. "فأولئك ما عليهم من سبيل" يريد حمزة بن عبدالمطلب وعبيدة وعليا رضوان الله عليهم أجمعين. "إنما السبيل على، الذين يظلمون الناس" يريد عتبة بن ربيعة وشيبة بن ربيعة والوليد بن عتبة وأبا جهل والأسود، وكل من قاتل من المشركين يوم بدر. "ويبغون في الأرض" يريد بالظلم والكفر. "أولئك لهم عذاب أليم" يريد وجيع. "ولمن صبر وغفر" يريد أبا بكر وعمر وأبا عبيدة بن الجراح ومصعب بن عمير وجميع أهل بدر رضوان الله عليهم أجمعين. "إن ذلك من عزم الأمور" حيث قبلوا الفداء وصبروا على الأذى. الآية: 44 {ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده وترى الظالمين لما رأوا العذاب يقولون هل إلى مرد من سبيل} قوله تعالى: "ومن يضلل الله" أي يخذله "فما له من ولي من بعده" هذا فيمن أعرض عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما دعاه إليه من الإيمان بالله والمودة في القربي، ولم يصدقه في البعث وأن متاع الدنيا قليل. أي من أضله الله عن هذه الأشياء فلا يهديه هاد. "وترى الظالمين" أي الكافرين. "لما رأوا العذاب" يعني جهنم. وقيل رأوا العذاب عند الموت. "يقولون هل إلى مرد من سبيل" يطلبون أن يردوا إلى الدنيا ليعملوا بطاعة الله فلا يجابون إلى ذلك.

32 - (ومن آياته الجوار) السفن (في البحر كالأعلام) كالجبال في العظم 33 - (إن يشأ يسكن الريح فيظللن) يصرن (رواكد) ثوابت لا تجري (على ظهره إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور) هو المؤمن يصبر في الشدة ويشكر في الرخاء 34 - (أو يوبقهن) عطف على يسكن أي يغرقهن بعصف الريح بأهلهن (بما كسبوا) أي أهلهن من الذنوب (ويعف عن كثير) منها فلا يغرق أهله 35 - (ويعلم) بالرفع مستأنف وبالتصب معطوف على تعليل مقدر أي يغرقهم لينتقم منهم ويعلم (الذين يجادلون في آياتنا ما لهم من محيص) مهرب من العذاب وجملة النفي سدت مسد مفعولي يعلم والنفي معلق عن العمل 36 - (فما أوتيتم) خطاب للمؤمنين وغيرهم (من شيء) من أثاث الدنيا (فمتاع الحياة الدنيا) يتمتع به فيها ثم يزول (وما عند الله) من الثواب (خير وأبقى للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون) ويعطف عليه 37 - (والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش) موجبات الحدود من عطف البعض على الكل (وإذا ما غضبوا هم يغفرون) يتجاوزون 38 - (والذين استجابوا لربهم) أجابوه إلى ما دعاهم إليه من التوحيد والعبادة (وأقاموا الصلاة) أداموها (وأمرهم) الذي يبدو لهم (شورى بينهم) يتشاورون فيه ولا يعجلون (ومما رزقناهم) أعطيناهم (ينفقون) من طاعة الله ومن ذكر صنف 39 - (والذين إذا أصابهم البغي) الظلم (هم ينتصرون) صنف أي ينتقمون ممن ظلمهم بمثل ظلمه كما قال تعالى 40 - (وجزاء سيئة سيئة مثلها) سميت الثانية سيئة لمشابهتها للأولى في الصورة وهذا ظاهر فيما يقتص فيه من الجراحات قال بعضهم وإذا قال له أخزاك الله فيجيبه أخزاك الله (فمن عفا) عن ظالمه (وأصلح) الود بينه وبين المعفو عنه (فأجره على الله) أي إن الله يأجره لا محالة (إنه لا يحب الظالمين) أي البادئين بالظلم فيرتب عليهم عقابه 41 - (ولمن انتصر بعد ظلمه) ظلم الظالم إياه (فأولئك ما عليهم من سبيل) مؤاخذة 42 - (إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ويبغون) يعملون (في الأرض بغير الحق) بالمعاصي (أولئك لهم عذاب أليم) مؤلم 43 - (ولمن صبر) فبم ينتصر (وغفر) تجاوز (إن ذلك) الصبر والتجاوز (لمن عزم الأمور) معزوماتها بمعنى المطلوبات شرع 44 - (ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده) أحد يلي هدايته بعد إضلال الله إياه (وترى الظالمين لما رأوا العذاب يقولون هل إلى مرد) إلى الدنيا (من سبيل) طريق

32. 31. قوله عز وجل: " ومن آياته الجوار "، يعني: السفن، واحدتها جارية وهي السائرة، " في البحر كالأعلام "، أي: الجبال، [قال مجاهد : القصور، واحجها علم]، وقال الخليل بن أحمد : كل شيء مرتفع عند العرب فهو علم. 33. " إن يشأ يسكن الريح "، التي تجريها، " فيظللن "، يعني: الجواري، " رواكد "، ثوابت، " على ظهره "، على ظهر البحر لا تجري، " إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور "، أي: لكل مؤمن لأن صفة المؤمن الصبر في الشدة والشكر في الرخاء. 34. " أو يوبقهن "، يهلكهن ويغرقهن، " بما كسبوا "، أي: بما كسبت ركبانها من الذنوب، " ويعف عن كثير "، من ذنوبهم [فلا يعاقب عليها]. 35. " ويعلم "، قرأ أهل المدينة والشام: ((ويعلم)) برفع الميم على الاستئناف كقوله عز وجل في سورة براءة: " ويتوب الله على من يشاء " (التوبة-15)، وقرأ الآخرون بالنصب على الصرف، والجزم إذا صرف عنه معطوفه نصب، وهو كقوله تعالى: " ويعلم الصابرين " (آل عمران-142)، صرف من حال الجزم إلى النصب استخفافاً وكراهية لتوالي الجزم. " الذين يجادلون في آياتنا ما لهم من محيص "، أي: يعلم الذين يكذبون بالقرآن إذا صاروا إلى الله بعد البعث أن لا مهرب لهم من عذاب الله. 36. " فما أوتيتم من شيء "، [من رياش الدنيا]، " فمتاع الحياة الدنيا "، ليس من زاد المعاد، " وما عند الله "، [من الثواب]، " خير وأبقى للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون "، فيه بيان أن المؤمن والكافر يستويان في أن الدنيا متاع قليل لهما يتمتعان بها فإذا صارا إلى الآخرة كان ما عند الله خير للمؤمن. 37. " والذين يجتنبون كبائر الإثم "، قرأ حمزة و الكسائي : ((كبير الإثم)) على الواحد هاهنا، وفي سورة النجم، وقرأ الآخرون: ((كبائر)) بالجمع، وقد ذكرنا معنى الكبائر في سورة النساء " والفواحش "، قال السدي : يعني الزنا. وقال مجاهد و مقاتل : ما يوجب الحد. " وإذا ما غضبوا هم يغفرون "، يحلمون ويكظمون الغيظ ويتجاوزون. 38. " والذين استجابوا لربهم "، أجابوه إلى ما دعاهم إليه من طاعته، " وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم "، يتشاورون فيما يبدو لهم ولا يعجلون " ومما رزقناهم ينفقون ". 39. " والذين إذا أصابهم البغي "، الظلم والعدوان، " هم ينتصرون "، ينتقمون من ظالميهم من غير أن يعتدوا. قال ابن زيد: جعل الله المؤمنين صنفين: صنف يعفون عن ظالميهم فبدأ بذكرهم، وهو قوله: (( وإذا ما غضبوا هم يغفرون ))، وصنف ينتصرون من ظالميهم، وهم الذين ذكروا في هذه الآية. قال إبراهيم في هذه الآية: كانوا يكرهون أن يستذلوا فإذا قدروا عفوا. قال عطاء : هو المؤمنون الذين أخرجهم الكفار من مكة وبغوا عليهم، ثم مكنهم الله في الأرض حتى انتصروا ممن ظلمهم، ثم ذكر الله الانتصار فقال: 40. " وجزاء سيئة سيئة مثلها ": [سمى الجزاء سيئة] وإن لم تكن سيئة لتشابههما في الصورة. قال مقاتل : يعني القصاص في الجراحات والدماء. قال مجاهد و السدي : هو جواب القبيح إذا قال: أخزاك الله تقول: أخزاك الله، وإذا شتمك فاشتمه بمثلها من غير أن تعتدي. قال سفيان بن عيينة : قلت لسفيان الثوري ما قوله عز وجل: " وجزاء سيئة سيئة مثلها "؟ قال: أن يشتمك رجل فتشتمه، وأن يفعل بك فتفعل به، فلم أجد عنده شيئاً، فسألت هشام بن حجيرة عن هذه الآية؟ فقال: الجارح إذا جرح يقتص منه، وليس هو أن يشتمك فتشتمه. ثم ذكر العفو فقال: " فمن عفا "، عمن ظلمه، " وأصلح "، بالعفو بينه وبين ظالمه، " فأجره على الله "، قال الحسن : إذا كان يوم القيامة نادى مناد: من كان له على الله أجر فليقم. فلا يقوم إلا من عفا، ثم قرأ هذه الآية. " إنه لا يحب الظالمين "، قال ابن عباس: الذين يبدؤون بالظلم. 41. " ولمن انتصر بعد ظلمه "، أي: بعد ظلم الظالم إياه، " فأولئك "، يعني المنصرين، " ما عليهم من سبيل "، بعقوبة ومؤاخذة. 42. " إنما السبيل على الذين يظلمون الناس "، يبدؤون بالظلم، " ويبغون في الأرض بغير الحق "، يعملون فيها بالمعاصي، " أولئك لهم عذاب أليم ". 43. " ولمن صبر وغفر "، فلم ينتصر، " إن ذلك "، الصبر والتجاوز، " لمن عزم الأمور "، حقها وجزمها. قال مقاتل : من الأمور التي أمر الله بها. قال الزجاج : الصابر يؤتى بصبره الثواب فالرغبة في الثواب أتم عزماً. 44. " ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده "، فما له من أحد يلي هدايته بعد إضلال الله إياه ويمنعه من عذاب الله، " وترى الظالمين لما رأوا العذاب "، يوم القيامة، " يقولون هل إلى مرد من سبيل "، يسألون الرجعة في الدنيا.

33- "إن يشأ يسكن الريح". قرأ الجمهور بهمز يشأ وقرأ ورش عن نافع بلا همز. وقرأ الجمهور "الريح" بالإفراد، وقرأ نافع "الرياح" على الجمع: أي يسكن الريح التي بها السفن "فيظللن" أي السفن "رواكد" أي سواكن ثوابت "على ظهره" البحر. يقال ركد الماء ركوداً: سكن، وكذلك ركدت الريح وركدت السفينة وكل ثابت في مكان فهو راكد. قرأ الجمهور "فيظللن" بفتح اللام الأولى، وقرأ قتادة بكسرها وهي لغة قليلة "إن في ذلك" الذي ذكر من أمر السفن "لآيات" دلالات عظيمة "لكل صبار شكور" أي لكل من كان كثير الصبر على البلوى كثير الشكر على النعماء. قال قطرب: الصبار الشكور الذي إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر. قال عون بن عبد الله: فكم من منعم عليه غير شاكر وكم من مبتلى غير صابر 34- "أو يوبقهن بما كسبوا" معطوف على يسكن: أي يهلكهن بالغرق، والمراد أهلهن بما كسبوا من الذنوب. وقيل بما أشركوا. والأول أولى، فإنه يهلك في البحر المشرك وغير المشرك، يقال أوبقه: أي أهلكه "ويعف عن كثير" من أهلها بالتجاوز عن ذنوبهم فينجيهم من الغرق. قرأ الجمهور "يعف" بالجزم عطفاً على جواب الشرط. قال القشيري: وفي هذه القراءة إشكال لأن المعنى: إن يشأ يسكن الريح فتبقى تلك السفن رواكد أو يهلكها بذنوب أهلها فلا يحسن عطف يعف على هذا، لأنه يصير المعنى: إن يشأ يعف وليس المعنى ذلك، بل المعنى الإخبار عن العفو من غير شرط المشيئة فهو إذن عطف على المجزوم من حيث اللفظ لا من حيث المعنى، وقد قرأ قوم ويعفو بالرفع وهي جيدة في المعنى. قال أبو حيان: وما قاله ليس بجيد إذ لم يفهم مدلول التركيب، والمعنى: إلا أنه تعالى أهلك ناساً وأنجى ناساً على طريق العفو عنهم، وقرأ الأعمش ويعفو بالرفع، وقرأ بعض أهل المدينة بالنصب بإضمار أن بعد الواو كما في قول النابغة: فإن يهلك أبو قابوس يهلك ربيع الناس والشهر الحرام وتأخذ بعـده بذنـاب عيـش أجب الظهر ليس له سـنام بنصب وتأخذ. 35- "ويعلم الذين يجادلون في آياتنا ما لهم من محيص" قرأ الجمهور بنصب "يعلم" قال الزجاج: على الصرف، قال: ومعنى الصرف صرف العطف على اللفظ إلى العطف على المعنى، قال: وذلك أنه لما لم يحسن عطف ويعلم مجزوماً على ما قبله إذ يكون المعنى: إن يشأ بعلم عدل إلى العطف على مصدر الفعل الذي قبله، ولا يتأتى ذلك إلا بإضمار أن لتكون مع الفعل في تأويل اسم، ومن هذا بيتا النابغة المذكوران قريباً، وكما قال الزجاج: قال المبرد وأبو علي الفارسي: واعترض على هذا الوجه بما لا طائل تحته. وقيل النصب على العطف على تعليل محذوف والتقدير: لينتقم منهم ويعلم. واعترضه أبو حيان بأنه ترتيب على الشرط إهلاك قوم ونجاة قوم فلا يحسن تقدير لينتقم منهم. وقرأ نافع وابن عامر برفع "يعلم" على الاستئناف وهي قراءة ظاهرة المعنى واضحة اللفظ. وقرئ بالجزم عطفاً على المجزوم قبله على معنى: وإن يشأ يجمع بين الإهلاك والنجاة والتحذير، ومعنى "ما لهم من محيص" ما لهم من فرار ولا مهرب، قاله قطرب. وقال السدي: ما لهم من ملجأ، وهو مأخوذ من قولهم حاص به البعير حيصة: إذا رمى به، ومنه قولهم فلان يحيص عن الحق: أي يميل عنه. 36- "فما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا" لما ذكر سبحانه دلائل التوحيد ذكر التنفير عن الدنيا: أي ما أعطيتم من الغنى والسعة في الرزق فإنما هو متاع قليل في أيام قليلة ينقضي ويذهب. ثم رغبهم في ثواب الآخرة وما عند الله من النعيم المقيم فقال: "وما عند الله خير وأبقى" أي ما عند الله من ثواب الطاعات والجزاء عليها بالجنات خير من متاع الدنيا وأبقى لأنه دائم لا ينقطع، ومتاع الدنيا ينقطع بسرعة. ثم بين سبحانه لمن هذا فقال: "للذين آمنوا" أي صدقوا وعملوا على ما يوجبه الإيمان "وعلى ربهم يتوكلون" أي يفوضون إليه أمورهم ويعتمدون عليه في كل شؤونهم لا على غيره. 37- "والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش" الموصول في محل جر معطوف على الذين آمنوا أو بدلاً منه أو في محل نصب بإضمار: أعني والأول: أولى، والمعنى: أن ما عند الله خير وأبقى للذين آمنوا وللذين يجتنبون. والمراد بكبائر الإثم: الكبائر من الذنوب، وقد قدمنا تحقيقها في سورة النساء. قرأ الجمهور "كبائر" بالجمع، وقرأ حمزة والكسائي "كبير" بالإفراد وهو يفيد مفاد الكبائر، لأن الإضافة للجنس كاللام. والفواحش هي من الكبائر ولكنها مع وصف كونها فاحشة كأنها فوقها، وذلك كالقتل والزنا ونحو ذلك. وقال مقاتل: الفواحش موجبات الحدود. وقال السدي: هي الزنا "وإذا ما غضبوا هم يغفرون" أي يتجاوزون عن الذنب الذي أغضبهم ويكظمون الغيظ ويحملون على من ظلمهم، وخص الغضب بالغفران لأن استيلاءه على طبع الإنسان وغلبته عليه شديدة، فلا يغفر عند سورة الغصب إلا من شرح الله صدره وخصه بمزية الحلم، ولهذا أثنى الله سبحانه عليهم بقوله في آل عمران "والكاظمين الغيظ" قال ابن زيد: جعل الله المؤمنين صنفين: صنفاً يعفون عن ظالمهم فبدأ بذكرهم، وصنفاً ينتصرون من ظالمهم وهم الذين سيأتي ذكرهم. 38- "والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة" أي أجابوه إلى ما دعاهم إليه وأقاموا ما أوجبه عليهم من فريضة الصلاة. قال ابن زيد: هم الأنصار بالمدينة استجابوا إلى الإيمان بالرسول حين أنفذ إليهم إثنى عشر نقيباً منهم قبل الهجرة، وأقاموا الصلاة لمواقيتها بشروطها وهيئاتها "وأمرهم شورى بينهم" أي يتشاورون فيما بينهم ولا يعجلون ولا ينفردون بالرأي، والشورى مصدر شاورته مثل البشرى والذكرى. قال الضحاك: هو تشاورهم حين سمعوا بظهور رسول الله صلى الله عليه وسلم وورود النقباء إليهم حين اجتمع رأيهم في دار أبي أيوب على الإيمان به والنصرة له. وقيل المراد تشاورهم في كل أمر يعرض لهم فلا يستأثر بعضهم على بعض برأي، وما أحسن ما قاله بشار بن برد: إذا بلـغ الـرأي المشـورة فاســتعن برأي نصيح أو نصيحة حازم ولا تجعل الشورى عليك غضاضة فريـش الحـوافي قـوة للقوادم وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يشاور أصحابه في أموره وأمره الله صبحانه بذلك فقال "وشاورهم في الأمر" وقد قدمنا في آل عمران كلاماً في الشورى "ومما رزقناهم ينفقون" أي ينفقونه في سبيل الخير ويتصدقون به على المحاويج. ثم ذكر سبحانه الطائفة التي تنتصر ممن ظلمها فقال: 39- "والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون" أي أصابهم بغي من بغى عليهم بغير حق، ذكر سبحانه هؤلاء المنتصرين في معرض المدح كما ذكر المغفرة عند الغضب في معرض المدح لأن التذلل لمن بغى ليس من صفات من جعل الله له العزة حيث قال "ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين" فالانتصار عند البغي فضيلة، كما أن العفو عند الغضب فضيلة. قال النخعي: كانوا يكرهون أن يذلوا أنفسهم فيجترئ عليهم السفهاء. ولكن هذا الانتضار مشروط بالاقتصار على ما جعله الله له وعدم مجاوزته كما بينه سبحانه عقب هذا بقوله: 40- "وجزاء سيئة سيئة مثلها" فبين سبحانه أن العدل في الانتصار هو الاقتصار على المساواة، وظاهر هذا العموم. وقال مقاتل والشافعي وأبو حنيفة وسفيان: إن هذا خاص بالمجروح ينتقم من الجارح بالقصاص دون غيره. وقال مجاهد والسدي: هو جواب القبيح إذا قال أخزاك الله يقول أخزاك الله من غير أن يعتدي، وتسمية الجزاء سيئة إما لكونها تسوء من وقعت عليه أو على طريق المشاكلة لتشابهما في الصورة. ثم لما بين سبحانه أن جزاء السيئة بمثلها حق جائز بين فضيلة العفو فقال: "فمن عفا وأصلح فأجره على الله" أي من عفا عمن ظلمه وأصلح بالعفو بينه وبين ظالمه: أي أن الله سبحانه يأجره على ذلك، وأبهم الأجر تعظيماً لشأنه وتنبيهاً على جلالته. قال مقاتل: فكان العفو من الأعمال الصالحة، وقد بينا هذا في سورة آل عمران. ثم ذكر سبحانه خروج الظلمة عن محبته التي هي سبب الفوز والنجاة فقال: "إنه لا يحب الظالمين" أي المبتدئين بالظلم قال مقاتل: يعني من يبدأ بالظلم، وبه قال سعيد بن جبير. وقيل لا يحب من يتعدى في الاقتصاص ويجاوز الحد فيه لأن المجاوزة ظلم. 41- "ولمن انتصر بعد ظلمه" مصدر مضاف إلى المفعول: أي بعد أن ظلمه الظالم له، واللام هي لام الابتداء. وقال ابن عطية: هي لام القسم، والأول أولى. ومن هي الشرطية وجوابه "فأولئك ما عليهم من سبيل" بمؤاخذة وعقوبة، ويجوز أن تكون من هي الموصولة ودخلت الفاء في جوابها تشبيهاً للموصولة بالشرطية، والأول أولى. ولما نفى سبحانه السبيل على من انتصر بعد ظلمه بين من عليه السبيل فقال: 42- "إنما السبيل على الذين يظلمون الناس" أي يتعدون عليهم ابتداء كذا قال الأكثر. وقال ابن جريج: أي يظلمونهم بالشرك المخالف لدينهم "ويبغون في الأرض بغير الحق" أي يعملون في النفوس والأموال بغير الحق كذا قال الأكثر. وقال مقاتل: بغثهم عملهم بالمعاصي، وقيل يتكبرون ويتجبرون. وقال أبو مالك: هو ما يرجوه أهل مكة أن يكون بمكة غير الإسلام ديناً، والإشارة بقوله: "أولئك" إلى الذين يظلمون الناس وهو مبتدأ، وخبره " لهم عذاب أليم " أي لهم بهذا السبب عذاب شديد الألم. ثم رغب سبحانه في الصبر والعفو فقال: 43- "ولمن صبر وغفر" أي صبر على الأذى وغفر لمن ظلمه ولم ينتصر، والكلام في هذه اللام ومن كالكلام في "ولمن انتصر"، "إن ذلك" الصبر والمغفرة "لمن عزم الأمور" أي أن ذلك منه فحذف لظهوره، كما في قولهم: السمن منوان بدرهم قال مقاتل: من الأمور التي أمر الله بها. وقال الزجاج: الصابر يؤتى بصبره ثواباً، فالرغبة في الثواب أتم عزماً. قال ابن زيد: إن هذا كله منسوخ بالجهاد وأنه خاص بالمشركين. وقال قتادة: إنه عام، وهو ظاهر النظم القرآني "ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده" أي فما له من أحد يلي هدايته وينصره، وظاهر الآية العموم، وقيل هي خاصة بمن أعرض عن النبي صلى الله عليه وسلم ولم يعمل بما دعاه إليه من الإيمان بالله والعمل بما شرعه، والأول أولى. وقد أخرج أحمد وابن راهويه وابن منيع وعبد بن حميد والحكيم الترمذي وأبو يعلى وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن مردويه والحاكم عن علي بن أبي طالب قال: ألا أخبركم بأفضل آية في كتاب الله حدثنا بها رسول الله "وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير" وسأفسرها لك يا علي: ما أصابكم من مرض أو عقوبة أو بلاء في الدنيا فبما كسبت أيديكم، والله أكرم من أن يثني عليكم العقوبة في الآخرة، وما عفا الله عنه في الدنيا، فالله أكرم من أن يعود بعد عفوه. وأخرج عبد بن حميد والترمذي عن أبي موسى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "لا يصيب عبداً نكبة فما فوقها أو دونها إلا بذنب، وما يعفو الله عنه أكثر، وقرأ "وما أصابكم" الآية". وأخرج عبد بن حميد وابن أبي الدنيا في الكفارات وابن أبي حاتم والحاكم وصححه والبيهقي في الشعب عن عمران بن حصين أنه دخل عليه بعض أصحابه، وكان قد ابتلي في جسده، فقال: إنا لنبتئس لك لما نرى فيك، قال: فلا تبتئس لما ترى، فإن ما ترى بذنب، وما يعفو الله عنه أكثر، ثم تلا هذه الآية "وما أصابكم من مصيبة" إلى آخرها. وأخرج أحمد عن معاوية بن أبي سفيان سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "ما من شيء يصيب المؤمن في جسده يؤذيه إلا كفر الله عنه به سيئاته". وأخرج ابن مردويه عن البراء قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما عثرة قدم ولا اختلاج عرق ولا خدش عود إلا بما قدمت أيديكم وما يعفو الله أكثر". وأخرج ابن المنذر من طريق عطاء عن ابن عباس في قوله: "فيظللن رواكد على ظهره" قال: يتحركن ولا يجرين في البحر. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه في قوله: رواكد قال: وقوفاً "أو يوبقهن" قال: يهلكهن. وأخرج النسائي وابن ماجه وابن مردويه عن عائشة. قالت "دخلت علي زينب وعندي رسول الله صلى الله عليه وسلم فأقبلت علي فسبتني، فردعها النبي صلى الله عليه وسلم فلم تنته، فقال لي. سبيها، فسببتها حتى جف ريقها في فمها، ووجه رسول الله صلى الله عليه وسلم يتهلل سروراً". وأخرج أحمد ومسلم وأبو داود والترمذي وابن مردويه عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "المستبان ما قالا من شيء فعلى البادئ حتى يعتدي المظلوم". ثم قرأ "وجزاء سيئة سيئة مثلها". وأخرج ابن مردويه عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا كان يوم القيامة أمر الله منادياً ينادي ألا ليقم من كان له على الله أجر، فلا يقوم إلا من عفا في الدنيا". وذلك قوله: "فمن عفا وأصلح فأجره على الله". وأخرج البيهقي عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ينادي مناد من كان له أجر على الله فليدخل الجنة مرتين، فيقوم من عفا عن أخيه، قال الله: "فمن عفا وأصلح فأجره على الله"". قوله: 44- "وترى الظالمين" أي المشركين المكذبين بالبعث "لما رأوا العذاب" أي حين نظروا النار، وقيل نظروا ما أعده الله لهم عند الموت "يقولون هل إلى مرد من سبيل" أي هل إلى الرجعة إلى الدنيا من طريق.

{وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِى ٱلاٌّرْضِ وَمَا لَكُمْ مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِن وَلِىٍّ وَلاَ نَصِيرٍ * وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ ٱلْجَوَارِ فِى ٱلْبَحْرِ كَٱلاٌّعْلَـٰمِ * إِن يَشَأْ يُسْكِنِ ٱلرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَىٰ ظَهْرِهِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَـٰتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ * أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا وَيَعْفُ عَن كَثِيرٍ * وَيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ يُجَـٰدِلُونَ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ * فَمَآ أُوتِيتُمْ مِّن شَىْءٍ فَمَتَـٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * وَٱلَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَـٰئِرَ ٱلإِثْمِ وَٱلْفَوَٰحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُواْ هُمْ يَغْفِرُونَ * وَٱلَّذِينَ ٱسْتَجَابُواْ لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُواْ ٱلصَّلوٰةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ * وَٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ ٱلْبَغْىُ هُمْ يَنتَصِرُونَ * وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى ٱللَّهِ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ ٱلظَّـٰلِمِينَ * وَلَمَنِ ٱنتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَـٰئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِّن سَبِيلٍ * إِنَّمَا ٱلسَّبِيلُ عَلَى ٱلَّذِينَ يَظْلِمُونَ ٱلنَّاسَ وَيَبْغُونَ فِى ٱلاٌّرْضِ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ أُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ ٱلاٍّمُورِ * وَمَن يُضْلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُ مِن وَلِىٍّ مِّن بَعْدِهِ وَتَرَى ٱلظَّـٰلِمِينَ لَمَّا رَأَوُاْ ٱلْعَذَابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلَىٰ مَرَدٍّ مِّن سَبِيلٍ * وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَـٰشِعِينَ مِنَ ٱلذُّلِّ يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِىٍّ وَقَالَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوۤاْ إِنَّ ٱلْخَـٰسِرِينَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوۤاْ أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ أَلاَ إِنَّ ٱلظَّـٰلِمِينَ فِى عَذَابٍ مُّقِيمٍ * وَمَا كَانَ لَهُم مِّنْ أَوْلِيَآءَ يَنصُرُونَهُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَمَن يُضْلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُ مِن سَبِيلٍ * ٱسْتَجِيبُواْ لِرَبِّكُمْ مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ * فَإِنْ أَعْرَضُواْ فَمَآ أَرْسَلْنَـٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ ٱلْبَلَـٰغُ وَإِنَّآ إِذَآ أَذَقْنَا ٱلإِنسَـٰنَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ ٱلإِنسَـٰنَ كَفُورٌ * لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَـٰثاً وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ ٱلذُّكُورَ * أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَـٰثاً وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ * وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلاَّ وَحْياً أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَآءُ إِنَّهُ عَلِىٌّ حَكِيمٌ * وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا ٱلْكِتَـٰبُ وَلاَ ٱلإِيمَـٰنُ وَلَـٰكِن جَعَلْنَـٰهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِىۤ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ * صِرَٰطِ ٱللَّهِ ٱلَّذِى لَهُ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلاٌّرْضِ أَلاَ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلاٍّمُورُ} قوله تعالى: {وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِى ٱلاٌّرْضِ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة النور في الكلام على قوله تعالى: {لاَ تَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مُعْجِزِينَ فِى ٱلاٌّرْضِ وَمَأْوَاهُمُ ٱلنَّارُ}. قوله تعالى: {وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ ٱلْجَوَارِ فِى ٱلْبَحْرِ كَٱلاٌّعْلَـٰمِ}. قوله: ومن آياته أي من علاماته الدالة على قدرته واستحقاقه للعبادة وحده، الجواري وهي السفن واحدتها جارية، ومنه قوله تعالى: {إِنَّا لَمَّا طَغَا ٱلْمَآءُ حَمَلْنَـٰكُمْ فِى ٱلْجَارِيَةِ} يعني سفينة نوح، وسميت جارية لأنها تجري في البحر. وقوله {كَٱلاٌّعْلَـٰمِ} أي كالجبال، شبه السفن بالجبال لعظمها. وعن مجاهد أن الأعلام القصور، وعن الخليل: أن كل مرتفع تسميه العرب علماً، وجمع العلم أعلام. وهذا الذي ذكره الخليل معروف في اللغة، ومنه قول الخنساء ترثي أخاها صخراً: وإن صخراً لتأتم الهداة به كأنه علم في رأسه نار وما تضمنته هذه الآية الكريمة من أن جريان السفن في البحر، من آياته تعالى الدالة على كمال قدرته، جاء موضحاً في غير هذا الموضع، كقوله تعالى {وَءَايَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِى ٱلْفُلْكِ ٱلْمَشْحُونِوَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَوَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلاَ صَرِيخَ لَهُمْ وَلاَ هُمْ يُنقَذُونَإِلاَّ رَحْمَةً مِّنَّا وَمَتَاعاً إِلَىٰ حِينٍ} {فأَنْجَيْنـٰهُ وأَصْحَـٰبَ ٱلسَّفِينَةِ وَجَعَلْنَـٰهَآ ءَايَةً لِّلْعَـٰلَمِينَ} وقوله تعالى: {إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱللَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَٱلْفُلْكِ ٱلَّتِى تَجْرِى فِى ٱلْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ} إلى قوله: {لآيَـٰتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ}. وقوله تعالى في سورة النحل: {وَتَرَى ٱلْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ}. وقوله في فاطر: {وَتَرَى ٱلْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ}. والآيات بمثل ذلك كثيرة معلومة. وقرأ هذا الحرف نافع وأبو عمرو «الجواري» بياء ساكنة بعد الراء في الوصل فقط، دون الوقف وقرأه ابن كثير بالياء المذكور في الوصل والوقف معاً، وقرأه الباقون الجوار بحذف الياء في الوصل والوقف معاً. قوله تعالى: {وَٱلَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَـٰئِرَ ٱلإِثْمِ وَٱلْفَوَٰحِشَ}. قرأ هذا الحرف الحمزة والكسائي (كبير الإثم)، بكسر الباء بعدها ياء ساكنة وراء على صيغة الإفراد. وقرأه الباقون بفتح الباء بعدها ألف فهمزة مكسورة قبل الراء على صيغة الجمع. وقوله {وَٱلَّذِينَ}: في محل جر عطفاً على قوله: {وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} أي وخير وأبقى أيضاً للذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش. والفواحش جمع فاحشة. والتحقيق إن شاء الله أن الفواحش من جملة الكبائر. والأظهر أنها من أشنعها، لأن الفاحشة في اللغة: وهي الخصلة المتناهية في القبح، وكل متشدد في شيء مبالغ فيه فهوفاحش فيه. ومنه قول طرفة بن العبد في معلقته: أرى الموت يعتام الكرام ويصطفي عقيلة مال الفاحش المتشدد فقوله: الفاحش أي المبالغ في البخل المتناهي فيه. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من وعده تعالى الصادق للذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش بما عنده لهم من الثواب الذي هو خير وأبقى، جاء موضحاً في غير هذا الموضع، فبين تعالى في سورة النساء أن من ذلك تكفيره تعالى عنهم سيئاتهم، وإدخالهم المدخل الكريم وهو الجنة في قوله تعالى {إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَـٰتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُّدْخَلاً كَرِيماً}، وبين في سورة النجم أنهم باجتنابهم كبائر الإثم والفواحش، يصدق عليهم اسم المحسنين ووعدهم على ذلك بالحسنى. والأظهر أنها الجنة، ويدل له حديث «الحسنى الجنة والزيادة النظر إلى وجه الله الكريم» في تفسير قوله تعالى: {لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ ٱلْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ} كما قدمناه. وآية النجم المذكورة هي قوله تعالى {وَيِجْزِى ٱلَّذِينَ أَحْسَنُواْ بِٱلْحُسْنَى} ثم بين المراد بالذين أحسنوا في قوله {ٱلَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَـٰئِرَ ٱلإِثْمِ وَٱلْفَوَٰحِشَ إِلاَّ ٱللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وَٰسِعُ ٱلْمَغْفِرَةِ}. وأظهر الأقوال في قوله: إلا اللمم، أن المراد باللمم صغائر الذنوب، ومن أوضح الآيات القرآنية في ذلك قوله تعالى: {إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنهَوْنَ عَنْهُ}. فدلت على أن اجتناب الكبائر سبب لغفران الصغائر، وخير ما يفسر به القرآن، القرآن. ويدل لهذا حديث ابن عباس الثابت في الصحيح: قال ما رأيت شيئاً أشبه باللمم مما قال أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال «إن الله كتب على ابن آدم حظه من الزنا أدرك ذلك لا محالة فزنا العين النظر وزنا اللسان المنطق والنفس تمني وتشتهي والفرج يُصَدِّقُ ذلك أو يكذبه». وعلى هذا القول فالاستثناء في قوله إلا اللمم منقطع، لأن اللمم الذي هو الصغائر على هذا القول لا يدخل في الكبائر والفواحش، وقد قدمنا تحقيق المقام في الاستثناء المنقطع. في سورة مريم في الكلام على قوله تعالى {لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً إِلاَّ سَلَـٰماً}. وقالت جماعة من أهل العلم: الاستثناء متصل فالواو وعليه، فمعنى إلا اللمم: إلا أن يلم بفاحشة مرة ثم يجتنبها ولا يعود لها بعد ذلك. واستدلوا لذلك بقول الراجز: إن تغفر اللهم تغفر جما وأي عبد لك ما ألما وروى هذا البيت ابن جرير والترمذي وغيرهما مرفوعاً. وفي صحته مرفوعاً نظر. وقال بعض العلماء. المراد باللمم ما سلف منهم من الكفر والمعاصي، قبل الدخول في الإسلام ولا يخفى بعده. وأظهر الأقوال هو ما قدمنا لدلالة آية النساء المذكورة عليه، وحديث ابن عباس المتفق عليه. واعلم أن كبائر الإثم ليست محدودة في عدد معين، وقد جاء تعيين بعضها كالسبع الموبقات أي المهكات لعظمها، وقد ثبت في الصحيح من حديث أبي هريرة «أنها الإشراك بالله وقتل النفس التي حرم الله إلا بالحق، والسحر وأكل الربا وأكل مال اليتيم والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات الغافلات المؤمنات» وقد جاءت روايات كثيرة عن النبي صلى الله عليه وسلم في تعيين بعض الكبائر «كعقوق الوالدين واستحلال حرمة بيت الله الحرام والرجوع إلى البادية بعد الهجرة وشرب الخمر واليمين الغموس والسرقة ومنع فضل الماء ومنع فضل الكلأ وشهادة الزور». وفي بعض الروايات الثابتة في الصحيح عن ابن مسعود «أن أكبر الكبائر الإشراك بالله الذي خلق الخلق ثم قتل الرجل ولده خشية أن يطعم معه، ثم زناه بحليلة جاره». وفي بعضها أيضاً «أن من الكبائر تسبب الرجل في سبب والديه»، وفي بعضها أيضاً «أن سباب المسلم فسوق وقتاله كفرا» وذلك يدل على أنهما من الكبائر. وفي بعض الروايات «أن من كبائر الوقوع في عرض المسلم، والسبتين بالسبة». وفي بعض الروايات «أن منها جمع الصلاتين من غير عذر». وفي بعضها «أن منها اليأس من روح الله، والأمن من مكر الله» ويدل عليهما قوله تعالى: {إِنَّهُ لاَ يَايْأسُ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ إِلاَّ ٱلْقَوْمُ ٱلْكَـٰفِرُونَ}. وقوله {فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ ٱللَّهِ إِلاَّ ٱلْقَوْمُ ٱلْخَـٰسِرُونَ}. وفي بعضها «أن منها سوء الظن بالله» ويدل له قوله تعالى {وَيُعَذِّبَ ٱلْمُنَـٰفِقِينَ وَٱلْمُنَـٰفِقَـٰتِ وَٱلْمُشْرِكِينَ وَٱلْمُشْرِكَـٰتِ ٱلظَّآنِّينَ بِٱللَّهِ ظَنَّ ٱلسَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَآئِرَةُ ٱلسَّوْءِ وَغَضِبَ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَآءَتْ مَصِيراً}. وفي بعضها «أن منها الإضرار في الوصية». وفي بعضها أن منها الغلول، ويدل له قوله تعالى: {وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ}. وقدمنا معنى الغلول في سورة الأنفال، وذكرنا حكم الغال. وفي بعضها «أن من أهل الكبائر الذين يشترون بعهد الله وأيمانهم ثمناًقليلاً». ويدل له قوله تعالى: {أُوْلَـٰئِكَ لاَ خَلَـٰقَ لَهُمْ فِى ٱلاٌّخِرَةِ وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ ٱللَّهُ وَلاَ يَنظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ وَلاَ يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} ولم نذكر أسانيد هذه الروايات ونصوص متونها خوف الإطالة، وأسانيد بعضها لا تخلو من نظر لكنها لا يكاد يخلو شيء منها عن بعض الشواهد الصحيحة، من كتاب الله أو سنة رسوله صلى الله عليه وسلم. واعلم أن أهل العلم اختلفوا في حد الكبيرة. فقال بعضهم: هي كل ذنب استوجب حداً من حدود الله. وقال بعضهم: هي كل ذنب جاء الوعيد عليه بنار أو لعنة أو غضب أو عذاب. واختار بعض المتأخرين حد الكبيرة بأنها هي كل ذنب دل على عدم اكتراث صاحبه بالدين. وعن ابن عباس: أن الكبائر أقرب إلى السبعين منها إلى السبع. وعنه أيضاً أنها أقرب إلى سبعمائة منها إلى سبع. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: التحقيق أنها لا تنحصر في سبع، وأن ما دل عليه من الأحاديث على أنها سبع لا يقتضى انحصارها في ذلك العدد، لأنه إنما دل على نفي غير السبع بالمفهوم، وهو مفهوم لقب، والحق عدم اعتباره. ولو قلنا إنه مفهوم عدد لكان غير معتبر أيضاً، لأن زيادة الكبائر على السبع مدلول عليها بالمنطوق. وقد جاء منها في الصحيح عدد أكثر من سبع، والمنطوق مقدم على المفهوم، مع أن مفهوم العدد ليس من أقوى المفاهيم. والأظهر عندي في ضابط الكبيرة أنها كل ذنب اقترن بما يدل على أنه أعظم من مطلق المعصية سواء كان ذلك الوعيد عليه بنار أو غضب أو لعنة أو عذاب، أو كان وجوب الحد فيه، أو غير ذلك مما يدل على تغليظ التحريم وتوكيده. مع أن بعض أهل العلم قال: إن كل ذنب كبيرة. وقوله تعالى: {إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنهَوْنَ عَنْهُ}. وقوله: {إِلاَّ ٱللَّمَمَ} يدل على عدم المساواة، وأن بعض المعاصي كبائر. وبعضها صغائر، والمعروف عند أهل العلم: أنه لا صغيرة مع الإصرار ولا كبيرة مع الاستغفار، والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في آخر سورة النحل في الكلام على قوله تعالى: {وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ}. وفي سورة الزمر في الكلام على قوله تعالى: {فَبَشِّرْ عِبَادِٱلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ ٱلْقَوْلَ فَيَـتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ}. قوله تعالى: {وَلَمَنِ ٱنتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَـٰئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِّن سَبِيلٍ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في الكلام على آية النحل وآية الزمر المذكورتين آنفاً. قوله تعالى: {وَتَرَى ٱلظَّـٰلِمِينَ لَمَّا رَأَوُاْ ٱلْعَذَابَ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة الأعراف في الكلام على قوله تعالى {فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَآءَ فَيَشْفَعُواْ لَنَآ أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ ٱلَّذِى كُنَّا نَعْمَلُ}. قوله تعالى: {وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في أول سورة النحل في الكلام على قوله تعالى: {يُنَزِّلُ ٱلْمَلَـٰئِكَةَ بِٱلْرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ}. قوله تعالى: {مَا كُنتَ تَدْرِى مَا ٱلْكِتَـٰبُ وَلاَ ٱلإِيمَـٰنُ وَلَـٰكِن جَعَلْنَـٰهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا}. قوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {مَا كُنتَ تَدْرِى مَا ٱلْكِتَـٰبُ وَلاَ ٱلإِيمَـٰنُ}. يبين الله جل وعلا فيه مِنَّتِهِ على هذا النبي الكريم، بأنه علمه هذا القرآن العظيم ولم يكن يعلمه قبل ذلك، وعلمه تفاصيل دين الإسلام ولم يكن يعلمها قبل ذلك. فقوله: ما كنت تدري ما الكتاب: أي ما كنت تعلم ما هو هذا الكتاب الذي هو القرآن العظيم، حتى علمتكه، وما كنت تدري ما الإيمان الذي هو تفاصيل هذا الدين الإسلامي، حتى علمتكه. ومعلوم أن الحق الذي لا شك فيه الذي هو مذهب أهل السنة والجماعة أن الإيمان شامل للقول والعمل مع الاعتقاد. وذلك ثابت في أحاديث صحيحة كثيرة، منها: حديث وفد عبد القيس المشهور، ومنها حديث: «من قام رمضان إيماناً واحتساباً» الحديث، فسمى فيه قيام رمضان إيماناً، وحديث «الإيمان بضع وسبعون شعبة»، وفي بعض رواياته «بضع وستون شعبة أعلاها شهادة ألا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق». والأحاديث بمثل ذلك كثيرة ويكفي في ذلك ما أورده البيهقي في شعب الإيمان فهو صلوات الله وسلامه عليه ما كان يعرف تفاصيل الصلوات المكتوبة وأوقاتها ولا صوم رمضان، وما يجوز فيه وما لا يجوز ولم يكن يعرف تفاصيل الزكاة ولا ما تجب فيه ولا قدر النصاب وقدر الواجب فيه ولا تفاصيل الحج ونحو ذلك، وهذا هو المراد بقوله تعالى: {وَلاَ ٱلإِيمَـٰنُ}. وما ذكره هنا من أنه لم يكن يعلم هذه الأمور حتى علمه إياها بأن أوحى إليه هذا النور العظيم الذي هو كتاب الله، جاء في غير هذا الموضع كقوله تعالى: {وَأَنزَلَ ٱللَّهُ عَلَيْكَ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ}. وقوله جل وعلا {نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ ٱلْقَصَصِ بِمَآ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ هَـٰذَا ٱلْقُرْءَانَ وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ ٱلْغَـٰفِلِينَ}. فقوله في آية يوسف هذه: {وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ ٱلْغَـٰفِلِينَ} كقوله هنا {مَا كُنتَ تَدْرِى مَا ٱلْكِتَـٰبُ وَلاَ ٱلإِيمَـٰنُ} وقوله تعالى: {وَوَجَدَكَ ضَآلاًّ فَهَدَىٰ} على أصح التفسيرات كما قدمناه في سورة الشعراء في الكلام على قوله تعالى: {قَالَ فَعَلْتُهَآ إِذاً وَأَنَاْ مِنَ ٱلضَّآلِّينَ} إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَلَـٰكِن جَعَلْنَـٰهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ}، الضمير في قوله: جعلناه راجع إلى القرآن العظيم المذكور في قوله: {رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا} وقوله: {مَا كُنتَ تَدْرِى مَا ٱلْكِتَـٰبُ} أي ولكن جعلنا هذا القرآن العظيم نوراً نهدي به من نشاء هدايته من عبادنا. وسمي القرآن نوراً، لأنه يضيء الحق ويزيل ظلمات الجهل والشك والشرك. وما ذكره هنا من أن هذا القرآن نور، جاء موضحاً في آيات أخر كقوله تعالى: {يَـٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَآءَكُمْ بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ نُوراً مُّبِيناً}. وقوله تعالى {وَٱتَّبَعُواْ ٱلنُّورَ ٱلَّذِىۤ أُنزِلَ مَعَهُ} وقوله تعالى: {قَدْ جَآءَكُمْ مِّنَ ٱللَّهِ نُورٌ وَكِتَـٰبٌ مُّبِينٌيَهْدِى بِهِ ٱللَّهُ مَنِ ٱتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ ٱلسَّلَـٰمِ وَيُخْرِجُهُمْ مِّنِ ٱلظُّلُمَـٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ} وقوله تعالى: {فَأامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ وَٱلنّورِ ٱلَّذِىۤ أَنزَلْنَا}. وما دلت عليه هذه الآيات الكريمة من كون هذا القرآن نوراً يدل على أنه هو الذي يكشف ظلمات الجهل، ويظهر في ضوئه الحق، ويتميز عن الباطل ويميز به بين الهدى والضلال والحسن والقبيح. فيجب على كل مسلم أن يستضيء بنوره، فيعتقد عقائده، ويحل حلاله، ويحرم حرامه ويمتثل أوامره ويجتنب ما نهى عنه ويعتبر بقصصه وأمثاله. والسنة كلها داخلة في العمل به، لقوله تعالى: {وَمَآ ءَاتَـٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَـٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُواْ}. قوله تعالى: {وَإِنَّكَ لَتَهْدِىۤ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ}. الصراط المستقيم، قد بينه تعالى في قوله: {ٱهْدِنَا ٱلصِّرَاطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ ٱلضَّآلِّينَ}. وقوله في هذه الآية الكريمة {وَإِنَّكَ لَتَهْدِىۤ}، قد بينا الآيات الموضحة له في سورة فصلت في الكلام على قوله تعالى: {وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـٰهُمْ}، وبينا هناك وجه الجمع بين قوله تعالى: {وَإِنَّكَ لَتَهْدِىۤ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ} مع قوله {إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ}. والصراط في لغة العرب: الطريق الواضح، والمستقيم. الذي لا اعوجاج فيه، ومنه قول جرير: أمير المؤمنين على صراط إذا اعوج الموارد مستقيم قوله تعالى: {أَلاَ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلاٍّمُورُ}. ما تضمنته هذه الآية الكريمة من كون الأمور كلها تصير إلى الله، أي ترجع إليه وحده لا إلى غيره. جاء موضحاً في آيات أخر كقوله تعالى: {وَللَّهِ غَيْبُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ ٱلاٌّمْرُ كُلُّهُ} وقوله تعالى: {وَللَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلاٌّرْضِ وَإِلَىٰ ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلاٍّمُورُ كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} إلى غير ذلك من الآيات. تم بحمد الله تفسير سورة الشورى