تفاسير صفحة المصحف رقم 482

** ãøäú Úóãöáó ÕóÇáöÍÇð ÝóáöäóÝúÓöåö æóãóäú ÃóÓóÂÁó ÝóÚóáóíúåóÇ æóãóÇ ÑóÈøßó ÈöÙóáÇøãò áøáúÚóÈöíÏö * Åöáóíúåö íõÑóÏø Úöáúãõ ÇáÓøÇÚóÉö æóãóÇ ÊóÎúÑõÌõ ãöä ËóãóÑóÇÊò ãøäú ÃóßúãóÇãöåóÇ æóãóÇ ÊóÍúãöáõ ãöäú ÃõäúËóìó æóáÇó ÊóÖóÚõ ÅöáÇø ÈöÚöáúãöåö æóíóæúãó íõäóÇÏöíåöãú Ãóíúäó ÔõÑóßóÂÆöí ÞóÇáõæóÇú ÂÐóäøÇßó ãóÇ ãöäøÇ ãöä ÔóåöíÏò * æóÖóáø Úóäúåõã ãøÇ ßóÇäõæÇú íóÏúÚõæäó ãöä ÞóÈúáõ æóÙóäøæÇú ãóÇ áóåõãú ãøä ãøÍöíÕò íÞæá ÊÚÇáì: {ãä Úãá ÕÇáÍÇð ÝáäÝÓå} Çí ÅäãÇ íÚæÏ äÝÚ Ðáß Úáì äÝÓå {æãä ÃÓÇÁ ÝÚáíåÇ} Ãí ÅäãÇ íÑÌÚ æÈÇá Ðáß Úáíå {æãÇ ÑÈß ÈÙáÇã ááÚÈíÏ} Ãí áÇ íÚÇÞÈ ÃÍÏÇð ÅáÇ ÈÐäÈå æáÇ íÚÐÈ ÃÍÏÇð ÅáÇ ÈÚÏ ÞíÇã ÇáÍÌÉ Úáíå æÅÑÓÇá ÇáÑÓæá Åáíå Ëã ÞÇá Ìá æÚáÇ: {Åáíå íÑÏ Úáãõ ÇáÓÇÚÉ} Ãí áÇ íÚáã Ðáß ÃÍÏ ÓæÇå ßãÇ ÞÇá ãÍãÏ Õáì Çááå Úáíå æÓáã æåæ ÓíÏ ÇáÈÔÑ áÌÈÑíá Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã æåæ ãä ÓÇÏÇÊ ÇáãáÇÆßÉ Ííä ÓÃáå Úä ÇáÓÇÚÉ ÝÞÇá «ãÇ ÇáãÓÄæá ÚäåÇ ÈÃÚáã ãä ÇáÓÇÆá» æßãÇ ÞÇá ÚÒ æÌá: {Åáì ÑÈß ãäÊåÇåÇ} æÞÇá Ìá ÌáÇáå: {áÇ íÌáíåÇ áæÞÊåÇ ÅáÇ åæ} Þæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æãÇ ÊÎÑÌ ãä ËãÑÇÊ ãä ÃßãÇãåÇ æãÇ ÊÍãá ãä ÃäËì æáÇ ÊÖÚ ÅáÇ ÈÚáãå} Ãí ÇáÌãíÚ ÈÚáãå áÇíÚÒÈ Úä Úáãå ãËÞÇá ÐÑÉ Ýí ÇáÃÑÖ æáÇ Ýí ÇáÓãÇÁ æÞÏ ÞÇá ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì: {æãÇ ÊÓÞØ ãä æÑÞÉ ÅáÇ íÚáãåÇ} æÞÇá ÌáÊ ÚÙãÊå: {íÚáã ãÇ ÊÍãá ßá ÃäËì æãÇ ÊÛíÖ ÇáÃÑÍÇã æãÇ ÊÒÏÇÏ æßá ÔíÁ ÚäÏå ÈãÞÏÇÑ} æÞÇá ÊÚÇáì: {æãÇ íÚãÑ ãä ãÚãÑ æáÇ íäÞÕ ÚãÑå ãä ÚãÑå ÅáÇ Ýí ßÊÇÈ Åä Ðáß Úáì Çááå íÓíÑ} æÞæáå Ìá æÚáÇ: {æíæã íäÇÏíåã Ãíä ÔÑßÇÆí ¿} Ãí íæã ÇáÞíÇãÉ íäÇÏí Çááå ÇáãÔÑßíä Úáì ÑÄæÓ ÇáÎáÇÆÞ Ãíä ÔÑßÇÆí ÇáÐíä ÚÈÏÊãæåã ãÚí {ÞÇáæÇ ÂÐäÇß} Ãí ÃÚáãäÇß {ãÇ ãäÇ ãä ÔåíÏ} Ãí áíÓ ÃÍÏ ãäÇ íÔåÏ Çáíæã Ãä ãÚß ÔÑíßÇð {æÖá Úäåã ãÇ ßÇäæÇ íÏÚæä ãä ÞÈá} Ãí ÐåÈæÇ Ýáã íäÝÚæåã {æÙäæÇ ãÇ áåã ãä ãÍíÕ} Ãí æÙä ÇáãÔÑßæä íæã ÇáÞíÇãÉ æåÐÇ ÈãÚäì ÇáíÞíä {ãÇ áåã ãä ãÍíÕ} Ãí áÇ ãÍíÏ áåã Úä ÚÐÇÈ Çááå ßÞæáå ÊÚÇáì: {æÑÃì ÇáãÌÑãæä ÇáäÇÑ ÝÙäæÇ Ãäåã ãæÇÞÚæåÇ æáã íÌÏæÇ ÚäåÇ ãÕÑÝÇð}. ** áÇø íóÓúÃóãõ ÇáÅöäúÓóÇäõ ãöä ÏõÚóÂÁö ÇáúÎóíúÑö æóÅöä ãøÓøåõ ÇáÔøÑø ÝóíóÆõæÓñ ÞóäõæØñ * æóáóÆöäú ÃóÐóÞúäóÇåõ ÑóÍúãóÉð ãøäøÇ ãöä ÈóÚúÏö ÖóÑøÂÁó ãóÓøÊúåõ áóíóÞõæáóäø åóÜóÐóÇ áöí æóãó ÃóÙõäø ÇáÓøÇÚóÉó ÞóÂÆöãóÉð æóáóÆöä ÑøÌøÚúÊõ Åöáóìó ÑóÈøíó Åöäø áöí ÚöäÏóåõ áóáúÍõÓúäóìó ÝóáóäõäóÈøÆóäø ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú ÈöãóÇ ÚóãöáõæÇú æóáóäõÐöíÞóäøåõãú ãøäú ÚóÐóÇÈò ÛóáöíÙò * æóÅöÐó ÃóäúÚóãúäóÇ Úóáóì ÇáÅöäÓóÇäö ÃóÚúÑóÖó æóäóÃóì ÈöÌóÇäöÈöåö æóÅöÐóÇ ãóÓøåõ ÇáÔøÑø ÝóÐõæ ÏõÚóÂÁò ÚóÑöíÖò íÞæá ÊÚÇáì áÇ íãá ÇáÅäÓÇä ãä ÏÚÇÁ ÑÈå ÈÇáÎíÑ æåæ ÇáãÇá æÕÍÉ ÇáÌÓã æÛíÑ Ðáß ÝÅä ãÓå ÇáÔÑ æåæ ÇáÈáÇÁ Ãæ ÇáÝÞÑ {ÝíÆæÓ ÞäæØ} Ãí íÞÚ Ýí Ðåäå Ãäå áÇ íÊåíà áå ÈÚÏ åÐÇ ÎíÑ {æáÆä ÃÐÞäÇå ÑÍãÉ ãäÇ ãä ÈÚÏ ÖÑÇÁ ãÓÊå áíÞæáä åÐÇ áí} Ãí ÅÐÇ ÃÕÇÈå ÎíÑ æÑÒÞ ÈÚÏ ãÇ ßÇä Ýí ÔÏÉ áíÞæáä åÐÇ áí Åäí ßäÊ ÃÓÊÍÞå ÚäÏ ÑÈí {æãÇ ÃÙä ÇáÓÇÚÉ ÞÇÆãÉ} Ãí íßÝÑ ÈÞíÇã ÇáÓÇÚÉ Ãí áÃÌá Ãäå Îæá äÚãÉ íÈØÑ æíÝÎÑ æíßÝÑ ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ßáÇ Åä ÇáÅäÓÇä áíØÛì * Ãä ÑÂå ÇÓÊÛäì} {æáÆä ÑÌÚÊ Åáì ÑÈí Åä áí ÚäÏå ááÍÓäì} Ãí æáÆä ßÇä Ëã ãÚÇÏ ÝáíÍÓää Åáí ÑÈí ßãÇ ÃÍÓä Åáí Ýí åÐå ÇáÏÇÑ, íÊãäì Úáì Çááå ÚÒ æÌá ãÚ ÅÓÇÁÊå ÇáÚãá æÚÏã ÇáíÞíä ÞÇá Çááå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {ÝáääÈÆä ÇáÐíä ßÝÑæÇ ÈãÇ ÚãáæÇ æáäÐíÞäåã ãä ÚÐÇÈ ÛáíÙ} íÊåÏÏ ÊÚÇáì ãä ßÇä åÐÇ Úãáå æÇÚÊÞÇÏå ÈÇáÚÞÇÈ æÇáäßÇá Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {æÅÐÇ ÃäÚãäÇ Úáì ÇáÅäÓÇä ÃÚÑÖ æäÃì ÈÌÇäÈå} Ãí ÃÚÑÖ Úä ÇáØÇÚÉ æÇÓÊßÈÑ Úä ÇáÇäÞíÇÏ áÃæÇãÑ Çááå ÚÒ æÌá ßÞæáå Ìá ÌáÇáå: {ÝÊæáì ÈÑßäå} {æÅÐÇ ãÓå ÇáÔÑ} Ãí ÇáÔÏÉ {ÝÐæ ÏÚÇÁ ÚÑíÖ} Ãí íØíá ÇáãÓÃáÉ Ýí ÇáÔíÁ ÇáæÇÍÏ ÝÇáßáÇã ÇáÚÑíÖ ãÇ ØÇá áÝÙå æÞá ãÚäÇå æÇáæÌíÒ ÚßÓå æåæ ãÇ Þá æÏá æÞÏ ÞÇá ÊÚÇáì: {æÅÐÇ ãÓ ÇáÅäÓÇä ÇáÖÑ ÏÚÇäÇ áÌäÈå Ãæ ÞÇÚÏÇð Ãæ ÞÇÆãÇð ÝáãÇ ßÔÝäÇ Úäå ÖÑå ãÑ ßÃä áã íÏÚäÇ Åáì ÖÑ ãÓå} ÇáÇóíÉ. ** Þõáú ÃóÑóÃóíúÊõãú Åöä ßóÇäó ãöäú ÚöäÏö Çááøåö Ëõãø ßóÝóÑúÊõãú Èöåö ãóäú ÃóÖóáø ãöãøäú åõæó Ýöí ÔöÞóÇÞò ÈóÚöíÏò * ÓóäõÑöíåöãú ÂíóÇÊöäóÇ Ýöí ÇáÇóÝóÇÞö æóÝöíó ÃóäÝõÓöåöãú ÍóÊøìó íóÊóÈóíøäó áóåõãú Ãóäøåõ ÇáúÍóÞø Ãóæóáóãú íóßúÝö ÈöÑóÈøßó Ãóäøåõ Úóáóìó ßõáø ÔóíúÁò ÔóåöíÏñ * ÃóáÇó Åöäøåõãú Ýöí ãöÑúíóÉò ãøä áøÞóÂÁö ÑóÈøåöãú ÃóáÇó Åöäøåõ Èößõáø ÔóíúÁò ãøÍöíØõ íÞæá ÊÚÇáì: {Þá} íÇ ãÍãÏ áåÄáÇÁ ÇáãÔÑßíä ÇáãßÐÈíä ÈÇáÞÑÂä {ÃÑÃíÊã Åä ßÇä} åÐÇ ÇáÞÑÂä {ãä ÚäÏ Çááå Ëã ßÝÑÊã Èå ¿} Ãí ßíÝ ÊÑæä ÍÇáßã ÚäÏ ÇáÐí ÃäÒáå Úáì ÑÓæáå ¿ æáåÐÇ ÞÇá ÚÒ æÌá: {ãä ÃÖá ããä åæ Ýí ÔÞÇÞ ÈÚíÏ ¿} Ãí Ýí ßÝÑ æ ÚäÇÏ æãÔÇÞÉ ááÍÞ æ ãÓáß ÈÚíÏ ãä ÇáåÏì Ëã ÞÇá Ìá ÌáÇáå: {ÓäÑíåã ÂíÇÊäÇ Ýí ÇáÇóÝÇÞ æÝí ÃäÝÓåã} Ãí ÓäÙåÑ áåã ÏáÇáÇÊäÇ æÍÌÌäÇ Úáì ßæä ÇáÞÑÂä ÍÞÇð ãäÒáÇ ãä ÚäÏ Çááå Úáì ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÈÏáÇÆá ÎÇÑÌíÉ {Ýí ÇáÇóÝÇÞ} ãä ÇáÝÊæÍÇÊ æÙåæÑ ÇáÅÓáÇã Úáì ÇáÃÞÇáíã æÓÇÆÑ ÇáÃÏíÇä ÞÇá ãÌÇåÏ æÇáÍÓä æÇáÓÏí: æÏáÇÆá Ýí ÃäÝÓåã ÞÇáæÇ: æÞÚÉ ÈÏÑ æÝÊÍ ãßÉ æäÍæ Ðáß ãä ÇáæÞÇÆÚ ÇáÊí ÍáÊ Èåã äÕÑ Çááå ÝíåÇ ãÍãÏÇð Õáì Çááå Úáíå æÓáã æÕÍÈå æÎÐá ÝíåÇ ÇáÈÇØá æÍÒÈå æíÍÊãá Ãä íßæä ÇáãÑÇÏ ãä Ðáß ãÇ ÇáÅäÓÇä ãÑßÈ ãäå æÝíå æÚáíå ãä ÇáãæÇÏ æÇáÃÎáÇØ æÇáåíÆÇÊ ÇáÚÌíÈÉ ßãÇ åæ ãÈÓæØ Ýí Úáã ÇáÊÔÑíÍ ÇáÏÇá Úáì ÍßãÉ ÇáÕÇäÚ ÊÈÇÑß æÊÚÇáì æßÐáß ãÇ åæ ãÌÈæá Úáíå ãä ÇáÃÎáÇÞ ÇáãÊÈÇíäÉ ãä ÍÓä æÞÈÍ æÛíÑ Ðáß æãÇ åæ ãÊÕÑÝ Ýíå ÊÍÊ ÇáÃÞÏÇÑ ÇáÊí áÇ íÞÏÑ ÈÍæáå æÞæÊå æÍíáå æÍÐÑå Ãä íÌæÒåÇ æáÇ íÊÚÏÇåÇ ßãÇ ÃäÔÏå ÇÈä ÃÈí ÇáÏäíÇ Ýí ßÊÇÈå ÇáÊÝßÑ æÇáÇÚÊÈÇÑ Úä ÔíÎå ÃÈí ÌÚÝÑ ÇáÞÑÔí ÍíË ÞÇá æÃÍÓä ÇáãÞÇá: æÅÐÇ äÙÑÊ ÊÑíÏ ãÚÊÈÑÇÝÇäÙÑ Åáíß ÝÝíß ãÚÊÈÑÃäÊ ÇáÐí ÊãÓí æÊÕÈÍ ÝíÇáÏäíÇ æßá ÃãæÑå ÚÈÑÃäÊ ÇáãÕÑÝ ßÇä Ýí ÕÛÑËã ÇÓÊÞá ÈÔÎÕß ÇáßÈÑÃäÊ ÇáÐí ÊäÚÇå ÎáÞÊåíäÚÇå ãäå ÇáÔÚÑ æÇáÈÔÑÃäÊ ÇáÐí ÊÚØí æÊÓáÈ áÇíäÌíå ãä Ãä íÓáÈ ÇáÍÐÑÃäÊ ÇáÐí áÇ ÔíÁ ãäå áåæÃÍÞ ãäå ÈãÇáå ÇáÞÏÑ æÞæáå ÊÚÇáì: {ÍÊì íÊÈíä áåã Ãäå ÇáÍÞ Ãæ áã íßÝ ÈÑÈß Ãäå Úáì ßá ÔíÁ ÔåíÏ} Ãí ßÝì ÈÇááå ÔåíÏÇð Úáì ÃÝÚÇá ÚÈÇÏå æÃÞæÇáåã æåæ íÔåÏ Ãä ãÍãÏÇð Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÕÇÏÞ ÝíãÇ ÃÎÈÑ Èå Úäå ßãÇ ÞÇá: {áßä Çááå íÔåÏ ÈãÇ ÃäÒá Åáíß ÃäÒáå ÈÚáãå} ÇáÇóíÉ. æÞæáå ÊÚÇáì: {ÃáÇ Åäåã Ýí ãÑíÉ ãä áÞÇÁ ÑÈåã} Ãí Ýí Ôß ãä ÞíÇã ÇáÓÇÚÉ æáåÐÇ áÇ íÊÝßÑæä Ýíå æáÇ íÚãáæä áå æáÇ íÍÐÑæä ãäå Èá åæ ÚäÏåã åÏÑ áÇ íÚÈÃæä Èå æåæ ßÇÆä áÇ ãÍÇáÉ ææÇÞÚ áÇ ÑíÈ Ýíå ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÇáÏäíÇ: ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÅÈÑÇåíã ÍÏËäÇ ÎáÝ Èä Êãíã ÍÏËäÇ ÚÈÏ Çááå Èä ãÍãÏ ÍÏËäÇ ÓÚíÏ ÇáÃäÕÇÑí ÞÇá: Åä ÚãÑ Èä ÚÈÏ ÇáÚÒíÒ ÑÖí Çááå Úäå ÕÚÏ ÇáãäÈÑ ÝÍãÏ Çááå æÃËäì Úáíå Ëã ÞÇá: ÃãÇ ÈÚÏ ÃíåÇ ÇáäÇÓ ÝÅäí áã ÃÌãÚßã áÃãÑ ÃÍÏËå Ýíßã, æáßä ÝßÑÊ Ýí åÐÇ ÇáÃãÑ ÇáÐí ÃäÊã Åáíå ÕÇÆÑæä ÝÚáãÊ Ãä ÇáãÕÏÞ ÈåÐÇ ÇáÃãÑ ÃÍãÞ æÇáãßÐÈ Èå åÇáß, Ëã äÒá. æãÚäì Þæáå ÑÖí Çááå Úäå Åä ÇáãÕÏÞ Èå ÃÍãÞ Ãí áÃäå áÇ íÚãá áå Úãá ãËáå æáÇ íÍÐÑ ãäå æáÇ íÎÇáÝ ãä åæáå æåæ Ðáß ãÕÏÞ Èå ãæÞä ÈæÞæÚå æåæ ãÚ Ðáß íÊãÇÏì Ýí áÚÈå æÛÝáÊå æÔåæÇÊå æÐäæÈå Ýåæ ÃÍãÞ ÈåÐÇ ÇáÇÚÊÈÇÑ æÇáÃÍãÞ Ýí ÇááÛÉ ÖÚíÝ ÇáÚÞá, æÞæáå æÇáãßÐÈ Èå åÇáß åÐÇ æÇÖÍ, æÇááå ÃÚáã. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì ãÞÑÑÇð Ãäå Úáì ßá ÔíÁ ÞÏíÑ æÈßá ÔíÁ ãÍíØ æÅÞÇãÉ ÇáÓÇÚÉ áÏíå íÓíÑ Óåá Úáíå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {ÃáÇ Åäå Èßá ÔíÁ ãÍíØ} Ãí ÇáãÎáæÞÇÊ ßáåÇ ÊÍÊ ÞåÑå æÝí ÞÈÖÊå æÊÍÊ Øí Úáãå æåæ ÇáãÊÕÑÝ ÝíåÇ ßáåÇ ÈÍßãå ÝãÇ ÔÇÁ ßÇä æãÇ áã íÔà áã íßä áÇ Åáå ÅáÇ åæ.

الآية : 47 القول فـي تأويـل قوله تعالى: إِلَيْهِ يُرَدّ عِلْمُ السّاعَةِ وَمَا تَخْرُجُ مِن ثَمَرَاتٍ مّنْ أَكْمَامِهَا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَىَ وَلاَ تَضَعُ إِلاّ بِعِلْمِهِ وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَآئِي قَالُوَاْ آذَنّاكَ مَا مِنّا مِن شَهِيدٍ . يقول تعالى ذكره: إلى الله يردّ العالمون به علم الساعة, فإنه لا يعلم ما قيامها غيره وَما تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرَاتٍ مِنْ أكمَامِها يقول: وما تظهر من ثمرة شجرة من أكمامها التي هي متغيبة فيها, فتخرج منها بارزة وَما تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى يقول: وما تحمل من أنثى من حمل حين تحمله, ولا تضع ولدها إلا بعلم من الله, لا يخفى عليه شيء من ذلك. وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: وَما تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرَاتٍ مِنْ أكمامها قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23612ـ حدثني محمد بن عمرو,قال حدثنا أبو عاصم , قال: حدثنا عيسى, وحدثني الحرث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعاً, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله: مِنْ أكمَامِها قال: حين تطلعُ. 23613ـحدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَما تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرة مِنْ أكمَامِها قال: من طلعها والأكمام جمع كُمة, وهو كل ظرف لماء أو غيره, والعرب تدعو قشر الكفرّاة كُمّا. واختلفت القرّاء في قراءة قوله: مِنْ ثَمَرَة فقرأت ذلك قرّاء المدينة: مِنْ ثَمَرَاتٍ على الجماع, وقرأت قرّاء الكوفة «مِنْ ثَمَرَةٍ» على لفظ الواحدة, وبأيّ القراءتين قرىء ذلك فهو عندنا صواب لتقارب معنييهما مع شهرتهما في القراءة. وقوله: وَيَوْمَ يُنادِيهِمْ أيْنَ شُرَكائي يقول تعالى ذكره: ويوم ينادي الله هؤلاء المشركين به في الدنيا الأوثان والأصنام: أين شركائي الذين كنتم تشركونهم في عبادتكم إياي؟ قالُوا آذَنّاكَ يقول: أعلمناك ما مِنّا مِنْ شَهِيد يقول: قال هؤلاء المشركون لربهم يومئذٍ: ما منا من شهيد يشهد أن لك شريكاً. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23614ـحدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: آذَنّاكَ يقول: أعلمناك. 23615ـ حدثني محمد, قال: حدثنا أبو صالح, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: آذَنّاكَ ما مِنّا مِنْ شَهِيدٍ قالوا: أطعناك ما منا من شهيد على أن لك شريكاً. الآية : 48-49 القول فـي تأويـل قوله تعالى: وَضَلّ عَنْهُم مّا كَانُواْ يَدْعُونَ مِن قَبْلُ وَظَنّواْ مَا لَهُمْ مّن مّحِيصٍ * لاّ يَسْأَمُ الإِنْسَانُ مِن دُعَآءِ الْخَيْرِ وَإِن مّسّهُ الشّرّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ يقول تعالى ذكره: وضلّ عن هؤلاء المشركين يوم القيامة آلهتهم التي كانوا يعبدونها في الدنيا, فأخذ بها طريق غير طريقهم, فلم تنفعهم, ولم تدفع عنهم شيئاً من عذاب الله الذي حلّ بهم. وقوله: وَظَنّوا ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ يقول: وأيقنوا حينئذٍ ما لهم من ملجأ: أي ليس لهم ملجأ يلجأون إليه من عذاب الله. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23616ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَظَنّوا ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ: استيقنوا أنه ليس لهم ملجأ. واختلف أهل العربية في المعنى الذي من أجله أبطل عمل الظنّ في هذا الموضع, فقال بعض أهل البصرة: فعل ذلك, لأن معنى قوله: وَظَنّوا: استيقنوا. قال: وما ههنا حرف وليس باسم, والفعل لا يعمل في مثل هذا, فلذلك جعل الفعل ملغًى. وقال بعضهم: ليس يلغى الفعل وهو عامل في المعنى إلا لعلة. قال: والعلة أنه حكاية, فإذا وقع على ما لم يعمل فيه كان حكايةً وتمنياً, وإذا عمل فهو على أصله. وقوله: لاَ يَسأَمُ الإنْسانُ مِنْ دُعاءِ الخَيرِ يقول تعالى ذكره: لا يملّ الكافر بالله من دعاء الخير, يعني من دعائه بالخير, ومسألته إياه ربّه. والخير في هذا الموضع: المال وصحة الجسم, يقول: لا يملّ من طلب ذلك وَإنْ مَسّهُ الشّرّ يقول: وإن ناله ضرّ في نفسه من سُقم أو جهد في معيشته, أو احتباس من رزقه فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ يقول: فإنه ذو يأس من روح الله وفرجه, قنوط من رحمته, ومن أن يكشف ذلك الشرّ النازل به عنه. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23617ـحدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ لا يَسأَمُ الإنْسانُ مِنْ دُعاءِ الخَيْرِ يقول: الكافر وَإنْ مَسّهُ الشّرّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ: قانط من الخير. 23618ـحدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: لا يَسأَمُ الإنْسانُ قال: لا يملّ. وذُكر أن ذلك في قراءة عبد الله: «لا يَسأَمُ الإنْسانُ مِنْ دُعاءٍ بالخَيْرِ». الآية : 50 القول فـي تأويـل قوله تعالى: وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مّنّا مِن بَعْدِ ضَرّآءَ مَسّتْهُ لَيَقُولَنّ هَـَذَا لِي وَمَآ أَظُنّ السّاعَةَ قَآئِمَةً وَلَئِن رّجّعْتُ إِلَىَ رَبّيَ إِنّ لِي عِندَهُ لَلْحُسْنَىَ فَلَنُنَبّئَنّ الّذِينَ كَفَرُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَلَنُذِيقَنّهُمْ مّنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ يقول تعالى ذكره: ولئن نحن كشفنا عن هذا الكافر ما أصابه من سقم في نفسه وضرّ, وشدّة في معيشته وجهد, رحمة منا, فوهبنا له العافية في نفسه بعد السقم, ورزقناه مالاً, فوسّعنا عليه في معيشته من بعد الجهد والضرّ لَيَقُولَنّ هَذَا لي عند الله, لأن الله راضٍ عني برضاه عملي, وما أنا عليه مقيم, كما: 23619ـحدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحرث, قال: حدثنا الحسن قال: حدثنا ورقاء جميعاً, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد لَيَقُولَنّ هَذَا لي: أي بعملي, وأنا محقوق بهذا وَما أظُنّ السّاعَةَ قائمَةً يقول: وما أحسب القيامة قائمة يوم تقوم وَلَئِنَ رّجِعْتُ إلى رَبيّ يقول: وإن قامت أيضاً القيامة, ورددت إلى الله حياً بعد مماتي إنّ لي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى يقول: إن لي عنده غنىً ومالاً. كما: 23620ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: إنّ لي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى يقول: غنى فَلَنُنَبّئَنّ الّذِينَ كَفَرُوا بِما عَمِلُوا يقول تعالى ذكره: فلنخبرنّ هؤلاء الكفار بالله, المتمنين عليه الأباطيل يوم يرجعون إليه بما عملوا في الدنيا من المعاصي, واجترحوا من السيئات, ثم لنجازينّ جميعهم على ذلك جزاءهم وَلَنُذِيقَنّهُمْ مِنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ وذلك العذاب الغليظ تخليدهم في نار جهنم, لا يموتون فيها ولا يحيون. الآية : 51 القول فـي تأويـل قوله تعالى: وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى الإِنسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسّهُ الشّرّ فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ يقول تعالى ذكره: وإذا نحن أنعمنا على الكافر, فكشفنا ما به من ضرّ, ورزقناه غنىً وسعةً, ووهبنا له صحة جسم وعافية, أعرض عما دعوناه إليه من طاعته, وصدّ عنه وَنأَى بجانِبِهِ يقول: وبعد من إجابتنا إلى ما دعوناه إليه, ويعني بجانبه بناحيته. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23621ـحدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: أعْرَضَ وَنأَى بِجانِبِهِ يقول: أعرض: صدّ بوجهه, ونأى بجانبه: يقول: تباعد. وقوله: وَإذَا مَسّه الشّرّ فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ يعني بالعريض: الكثير. كما: 23622ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ يقول: كثير, وذلك قول الناس: أطال فلان الدعاء: إذا أكثر, وكذلك أعرض دعاءه. القول فـي تأويـل قوله تعالى: قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن كَانَ مِنْ عِندِ اللّهِ ثُمّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلّ مِمّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم قُلْ يا محمد للمكذّبين بما جئتهم به من عند ربّك من هذا القرآن أرَأَيْتُمْ أيها القوم إنْ كانَ هذا الذي تكذّبون به مِنْ عِنْدِ اللّهِ ثُمّ كَفَرْتُمْ بِهِ ألستم فِي فِراقٍ للحق وبعدٍ من الصواب, فجعل مكان التفريق الخبر, فقال: مَنْ أضَلّ مِمّنْ هُوَ في شِقاقٍ بَعَيدٍ إذا كان مفهوماً معناه. وقوله: مَنْ أضَلّ مِمّنْ هُوَ في شِقاقٍ بَعَيدٍ يقول: قل لهم من أشدّ ذهاباً عن قصد السبيل, وأسلك لغير طريق الصواب, ممن هو في فراقٍ لأمر الله وخوفٍ له, بعيد من الرشاد. الآية : 52 القول فـي تأويـل قوله تعالى: وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى الإِنسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسّهُ الشّرّ فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ يقول تعالى ذكره: وإذا نحن أنعمنا على الكافر, فكشفنا ما به من ضرّ, ورزقناه غنىً وسعةً, ووهبنا له صحة جسم وعافية, أعرض عما دعوناه إليه من طاعته, وصدّ عنه وَنأَى بجانِبِهِ يقول: وبعد من إجابتنا إلى ما دعوناه إليه, ويعني بجانبه بناحيته. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23621ـحدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: أعْرَضَ وَنأَى بِجانِبِهِ يقول: أعرض: صدّ بوجهه, ونأى بجانبه: يقول: تباعد. وقوله: وَإذَا مَسّه الشّرّ فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ يعني بالعريض: الكثير. كما: 23622ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ يقول: كثير, وذلك قول الناس: أطال فلان الدعاء: إذا أكثر, وكذلك أعرض دعاءه. القول فـي تأويـل قوله تعالى: قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن كَانَ مِنْ عِندِ اللّهِ ثُمّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلّ مِمّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم قُلْ يا محمد للمكذّبين بما جئتهم به من عند ربّك من هذا القرآن أرَأَيْتُمْ أيها القوم إنْ كانَ هذا الذي تكذّبون به مِنْ عِنْدِ اللّهِ ثُمّ كَفَرْتُمْ بِهِ ألستم فِي فِراقٍ للحق وبعدٍ من الصواب, فجعل مكان التفريق الخبر, فقال: مَنْ أضَلّ مِمّنْ هُوَ في شِقاقٍ بَعَيدٍ إذا كان مفهوماً معناه. وقوله: مَنْ أضَلّ مِمّنْ هُوَ في شِقاقٍ بَعَيدٍ يقول: قل لهم من أشدّ ذهاباً عن قصد السبيل, وأسلك لغير طريق الصواب, ممن هو في فراقٍ لأمر الله وخوفٍ له, بعيد من الرشاد. الآية : 53 القول فـي تأويـل قوله تعالى: سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الاَفَاقِ وَفِيَ أَنفُسِهِمْ حَتّىَ يَتَبَيّنَ لَهُمْ أَنّهُ الْحَقّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبّكَ أَنّهُ عَلَىَ كُلّ شَيْءٍ شَهِيدٌ يقول تعالى ذكره: سنُري هؤلاء المكذّبين, ما أنزلنا على محمد عبدنا من الذكر, آياتنا في الاَفاق. واختلف أهل التأويل في معنى الاَيات التي وعد الله هؤلاء القوم أن يريهم, فقال بعضهم: عنى بالاَيات في الاَفاق وقائع النبيّ صلى الله عليه وسلم بنواحي بلد المشركين من أهل مكة وأطرافها, وبقوله: وفِي أنْفُسِهِمْ فتح مكة. ذكر من قال ذلك: 23623ـ حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا ابن يمان, عن سفيان, عن عمرو بن دينار, عن عمرو بن أبي قيس, عن المنهال, في قوله: سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الاَفاقِ قال: ظهور محمد صلى الله عليه وسلم على الناس. 23624ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الاَفاقِ يقول: ما نفتح لك يا محمد من الاَفاق وفِي أنْفُسِهِمْ في أهل مكة, يقول: نفتح لك مكة. وقال آخرون: بل عنى بذلك أن يريهم نجوم الليل وقمره, وشمس النهار, وذلك ما وعدهم أنه يريهم في الاَفاق. وقالوا: عنى بالاَفاق: آفاق السماء, وبقوله: وفِي أنْفُسِهِمْ سبيل الغائط والبول. ذكر من قال ذلك: 23625ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الاَفاقِ وفِي أنْفُسِهِمْ قال: آفاق السموات: نجومها وشمسها وقمرها اللاتي يجرين, وآيات في أنفسهم أيضاً. وأولى القولين في ذلك بالصواب القول الأوّل, وهو ما قاله السديّ, وذلك أن الله عزّ وجلّ وعد نبيه صلى الله عليه وسلم أن يُري هؤلاء المشركين الذين كانوا به مكذّبين آيات في الاَفاق, وغير معقول أن يكون تهدّدهم بأن يريهم ما هم راؤوه, بل الواجب أن يكون ذلك وعداً منه لهم أن يريهم ما لم يكونوا رأوه قبل من ظهور نبيّ الله صلى الله عليه وسلم على أطراف بلدهم وعلى بلدهم, فأما النجوم والشمس والقمر, فقد كانوا يرونها كثيراً قبل وبعد ولا وجه لتهدّدهم بأنه يريهم ذلك. وقوله: حتى يَتَبَيّنَ لَهُمْ أنّهُ الحَقّ يقول جلّ ثناؤه: أُري هؤلاء المشركين وقائعنا بأطرافهم وبهم حتى يعلموا حقيقة ما أنزلنا إلى محمد, وأوحينا إليه من الوعد له بأنا مظهرو ما بعثناه به من الدين على الأديان كلها, ولو كره المشركون. وقوله: أوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبّكَ أنّهُ على كُلّ شَيْءٍ شَهِيدٌ يقول تعالى ذكره: أَوَ لم يكف بربك يا محمد أنه شاهد على كل شيء مما يفعله خلقه, لا يعزب عنه علم شيء منه, وهو مجازيهم على أعمالهم, المحسن بالإحسان, والمسيء جزاءه. وفي قوله: أنّهُ وجهان: أحدهما: أن يكون في موضع خفض على وجه تكرير الباء, فيكون معنى الكلام حينئذٍ: أَوَ لم يكف بربك بأنه على كلّ شيء شهيد؟ والاَخر: أن يكون في موضع رفع رفعاً, بقوله: يكف, فيكون معنى الكلام: أَوَ لم يكف بربك شهادته على كل شيء. الآية : 54 القول فـي تأويـل قوله تعالى: أَلاَ إِنّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مّن لّقَآءِ رَبّهِمْ أَلاَ إِنّهُ بِكُلّ شَيْءٍ مّحِيطُ يقول تعالى ذكره: ألا إن هؤلاء المكذّبين بآيات الله في شكّ من لقاء ربهم, يعني أنهم في شكّ من البعث بعد الممات, ومعادهم إلى ربهم, كما: 23626ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ ألا إنّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقاءِ رَبّهِمْ يقول: في شكّ. وقوله: ألا إنّهُ بِكُلّ شَيْءٍ مُحِيطٌ يقول تعالى ذكره: ألا أن الله بكل شيء مما خلق محيط علماً بجميعه, وقُدرةً عليه, لا يعزب عنه علم شيء منه أراده فيفوته, ولكن المقتدر عليه العالم بمكانه. نهاية تفسير الإمام الطبري لسورة فصلت

الآية: 47 - 48 {إليه يرد علم الساعة وما تخرج من ثمرات من أكمامها وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه ويوم يناديهم أين شركائي قالوا آذناك ما منا من شهيد، وضل عنهم ما كانوا يدعون من قبل وظنوا ما لهم من محيص} قوله تعالى: "إليه يرد علم الساعة" أي حين وقتها. وذلك أنهم قالوا: يا محمد إن كنت نبيا فخبرنا متى قيام الساعة فنزلت: "وما تخرج من ثمرات" "من" زائدة أي وما تخرج ثمرة. "من أكمامها" أي من أوعيتها، فالأكمام أوعية الثمرة، واحدها كمة وهي كل ظرف لمال أو غيره؛ ولذلك سمي قشر الطلع أعني كفراه الذي ينشق عن الثمرة كمة؛ قال ابن عباس: الكمة الكفرى قبل أن تنشق، فإذا انشقت فليست بكمة. وسيأتي لهذا مزيد بيان في سورة [الرحمن]. وقرأ نافع وابن عامر وحفص "من ثمرات" على الجمع. الباقون "ثمرة" على التوحيد والمراد الجمع، لقوله: "وما تحمل من أنثى" والمراد الجمع، يقول: "إليه يرد علم الساعة" كما يرد إليه علم الثمار والنتاج. "ويوم يناديهم" أي ينادي الله المشركين "أين شركائي" الذين زعمتم في الدنيا أنها آلهة تشفع. "قالوا" يعني الأصنام. وقيل: المشركون. ويحتمل أن يريدهم جميعا العابد والمعبود "آذناك" أسمعناك وأعلمناك. يقال: آذن يؤذن: إذا أعلم، قال: آذنتنا ببينها أسماء رب ثاو يمل منه الثواء قوله تعالى: "ما منا من شهيد" أي نعلمك ما منا أحد يشهد بأن لك شريكا. لما عاينوا القيامة تبرؤوا من الأصنام وتبرأت الأصنام منهم كما تقدم في غير موضع. "وضل عنهم" أي بطل عنهم "ما كانوا يدعون من قبل" في الدنيا "وظنوا" أي أيقنوا وعلموا "ما لهم من محيص" أي فرار عن النار. و"ما" هنا حرف وليس باسم؛ فلذلك لم يعمل فيه الظن وجعل الفعل ملغى؛ تقديره: وظنوا أنهم ما لهم محيص ولا مهرب. يقال: حاص يحيص. حيصا ومحيصا إذا هرب. وقيل: إن الظن هنا الذي هو أغلب الرأي، لا يشكون في أنهم أصحاب النار ولكن يطمعون أن يخرجوا منها. وليس يبعد أن يكون لهم ظن ورجاء إلى أن يؤيسوا. الآية: 49 - 51 {لا يسأم الإنسان من دعاء الخير وإن مسه الشر فيؤوس قنوط، ولئن أذقناه رحمة منا من بعد ضراء مسته ليقولن هذا لي وما أظن الساعة قائمة ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ولنذيقنهم من عذاب غليظ، وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه وإذا مسه الشر فذو دعاء عريض} قوله تعالى: "لا يسأم الإنسان من دعاء الخير" أي لا يمل من دعائه بالخير. والخير هنا المال والصحة والسلطان والعز. قال السدي: والإنسان ها هنا يراد به الكافر. وقيل: الوليد بن المغيرة. وقيل: عتبة وشيبة ابنا ربيعة وأمية بن خلف. وفي قراءة عبدالله "لا يسأم الإنسان من دعاء المال". "وإن مسه الشر" الفقر والمرض "فيؤوس قنوط" "فيؤوس" من روح الله "قنوط" من رحمته. وقيل: "يؤوس" من إجابة الدعاء "قنوط" بسوء الظن بربه. وقيل: "يؤوس" أي يئس من زوال ما به من المكروه "قنوط" أي يظن أنه يدوم؛ والمعنى متقارب. قوله تعالى: "ولئن أذقناه رحمة منا" عاقبة ورخاء وغنى "من بعد ضراء مسته" ضر وسقم وشدة وفقر. "ليقولن هذا لي وما أظن الساعة قائمة" أي هذا شيء استحقه على الله لرضاه بعملي، فيرى النعمة حتما واجبا على الله تعالى، ولم يعلم أنه ابتلاه بالنعمة والمحنة؛ ليتبين شكره وصبره. وقال ابن عباس: "هذا لي" أي هذا من عندي. "ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى" أي الجنة، واللام للتأكيد. يتمنى الأماني بلا عمل. قال الحسن بن محمد بن علي بن أبي طالب: للكافر أمنيتان أما في الدنيا فيقول: "لئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى"، وأما في الآخرة فيقول: "يا ليتنا نرد ولا نكذب بآيات ربنا ونكون من المؤمنين" [الأنعام: 27] و"يا ليتني كنت ترابا" [النبأ: 40]. "فلننبئن الذين كفروا بما عملوا" أي لنجزينهم. قسم أقسم الله عليه. "ولنذيقنهم من عذاب غليظ" أي شديد. قوله تعالى: "وإذا أنعمنا على الإنسان" يريد الكافر وقال ابن عباس: يريد عتبة بن ربيعة وشيبة بن ربيعة وأمية بن خلف أعرضوا عن الإسلام وتباعدوا عنه. "أعرض ونأى بجانبه" "نأى بجانبه" أي ترفع عن الانقياد إلى الحق وتكبر على أنبياء الله. وقيل: "نأى" تباعد. يقال: نأيته ونأيت عنه نأيا بمعنى تباعدت عنه، وأنأيته فانتأى: أبعدته فبعد، وتناؤوا تباعدوا، والمنتأى الموضع البعيد؛ قال النابغة: فإنك كالليل الذي هو مدركي وإن خلت أن المنتأى عنك واسع وقرأ يزيد بن القعقاع و"ناء بجانبه" بالألف قبل الهمزة. فيجوز أن يكون من "ناء" إذا نهض. ويجوز أن يكون على قلب الهمزة بمعنى الأول. "وإذا مسه الشر" أي أصابه المكروه "فذو دعاء عريض" أي كثير، والعرب تستعمل الطول والعرض في الكثرة. يقال: أطال فلان في الكلام وأعرض في الدعاء إذا أكثر. وقال ابن عباس: "فذو دعاء عريض" فذو تضرع واستغاثة. والكافر يعرف ربه في البلاء ولا يعرفه في الرخاء. الآية: 52 - 54 {قل أرأيتم إن كان من عند الله ثم كفرتم به من أضل ممن هو في شقاق بعيد، سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق أولم يكف بربك أنه على كل شيء شهيد، ألا إنهم في مرية من لقاء ربهم ألا إنه بكل شيء محيط} قوله تعالى: "قل أرأيتم" أي قل لهم يا محمد "أرأيتم" يا معشر المشركين. "إن كان من عند الله ثم كفرتم به" "إن كان" هذا القرآن "من عند الله ثم كفرتم به من أضل ممن هو في شقاق بعيد" أي فأي الناس أضل، أي لا أحد أضل منكم لفرط شقاقكم وعداوتكم. وقيل: قوله: "إن كان من عند الله" يرجع إلى الكتاب المذكور في قوله: "آتينا موسى الكتاب" [البقرة: 53] والأول أظهر وهو قول ابن عباس. قوله تعالى: "سنريهم آياتنا" أي علامات وحدانيتنا وقدرتنا "في الآفاق" يعني خراب منازل الأمم الخالية "وفي أنفسهم" بالبلايا والأمراض. وقال ابن زيد: "في الآفاق" آيات السماء "وفي أنفسهم" حوادث الأرض. وقال مجاهد: "في الآفاق" فتح القرى؛ فيسر الله عز وجل لرسوله صلى الله عليه وسلم وللخلفاء من بعده وأنصار دينه في آفاق الدنيا وبلاد المشرق والمغرب عموما، وفي ناحية المغرب خصوصا من الفتوج التي لم يتيسر أمثالها لأحد من خلفاء الأرض قبلهم، ومن الإظهار على الجبابرة والأكاسرة وتغليب قليلهم على كثيرهم، وتسليط ضعفائهم على أقويائهم، وإجرائه على أيديهم أمورا خارجة عن المعهود خارقة للعادات "وفي أنفسهم" فتح مكة. وهذا اختيار الطبري. وقال المنهال بن عمرو والسدي. وقال قتادة والضحاك: "في الآفاق" وقائع الله في الأمم "وفي أنفسهم" يوم بدر. وقال عطاء وابن زيد أيضا "في الآفاق" يعني أقطار السموات والأرض من الشمس والقمر والنجوم والليل والنهار والرياح والأمطار والرعد والبرق والصواعق والنبات والأشجار والجبال والبحار وغيرها. وفي الصحاح: الآفاق النواحي، واحدها أفق وأفق مثل عسر وعسر، ورجل أفقي بفتح الهمزة والفاء: إذا كان من آفاق الأرض. حكاه أبو نصر. وبعضهم يقول: أفقي بضمها وهو القياس. وأنشد غير الجوهري: أخذنا بآفاق السماء عليكم لنا قمراها والنجوم الطوالع "وفي أنفسهم" من لطيف الصنعة وبديع الحكمة حتى سبيل الغائط والبول؛ فإن الرجل يشرب ويأكل من مكان واحد ويتميز ذلك من مكانين، وبديع صنعة الله وحكمته في عينيه اللتين هما قطرة ماء ينظر بهما من السماء إلى الأرض مسيرة خمسمائة عام، وفي أذنيه اللتين يفرق بهما بين الأصوات المختلفة. وغير ذلك من بديع حكمة الله فيه. وقيل: "وفي أنفسهم" من كونهم نطفا إلى غير ذلك من انتقال أحوالهم كما تقدم في "المؤمنون" بيانه. وقيل: المعنى سيرون ما أخبرهم به النبي صلى الله عليه وسلم من الفتن وأخبار الغيب "حتى يتبين لهم أنه الحق" فيه أربعة أوجه: أحدها: أنه القرآن. الثاني: الإسلام جاءهم به الرسول ودعاهم إليه. الثالث: أن ما يريهم الله ويفعل من ذلك هو الحق. الرابع: أن محمدا صلى الله عليه وسلم هو الرسول الحق. "أولم يكف بربك أنه على كل شيء شهيد" "أو لم يكف بربك" في موضع رفع بأنه فاعل "بيكف" و"أنه" بدل من "ربك" فهو رفع إن قدرته بدلا على الموضع، وجر "إن" قدرته بدلا على اللفظ. ويجوز أن يكون نصبا بتقدير حذف اللام، والمعنى أو لم يكفهم ربك بما دلهم عليه من توحيده؛ لأنه "على كل شيء شهيد" وإذا شهده جازى عليه. وقيل: المعنى "أو لم يكف بربك" في معاقبته الكفار. وقيل: المعنى "أو لم يكف بربك" يا محمد أنه شاهد على أعمال الكفار. وقيل: "أو لم يكف بربك" شاهدا على أن القرآن من عند الله. وقيل: "أو لم يكف بربك أنه على كل شيء" مما يفعله العبد "شهيد" والشهيد بمعنى العالم؛ أو هو من الشهادة التي هي الحضور "ألا إنهم في مرية" أي في شك "من لقاء ربهم" في الآخرة. وقال السدي: أي من البعث. "ألا إنه بكل شيء محيط" أي أحاط علمه بكل شيء. قاله السدي. وقال الكلبي: أحاطت قدرته بكل شيء. وقال الخطابي: هو الذي أحاطت قدرته بجميع خلقه، وهو الذي أحاط بكل شيء علما، وأحصى كل شيء عددا. وهذا الاسم أكثر ما يجيء في معرض الوعيد، وحقيقته الإحاطة بكل شيء، واستئصال المحاط به، وأصله محيط نقلت حركة الياء إلى الحاء فسكنت. يقال منه: أحاط يحيط إحاطة وحيطة؛ ومن ذلك حائط الدار، يحوطها أهلها. وأحاطت الخيل بفلان: إذا أخذ مأخذا حاصرا من كل جهة، ومنه قوله تعالى: "وأحيط بثمره" [الكهف: 42] والله أعلم بصواب ذلك.

47 - (إليه يرد علم الساعة) متى تكون لا يعلمها غيره (وما تخرج من ثمرات) وفي قراءة ثمرات (من أكمامها) أوعيتها جمع كم بكسر الكاف إلا بعلمه (وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه ويوم يناديهم أين شركائي قالوا آذناك) أعلمناك الآن (ما منا من شهيد) شاهد بأن لك شريك 48 - (وضل) غاب (عنهم ما كانوا يدعون) يعبدون (من قبل) في الدنيا من الأصنام (وظنوا) أيقنوا (ما لهم من محيص) مهرب من العذاب والنفي في الموضعين معلق عن العمل وجملة النفي سدت مسد المفعولين 49 - (لا يسأم الإنسان من دعاء الخير) لا يزال يسأل ربه المال والصحة وغيرهما (وإن مسه الشر) الفقر والشدة (فيئوس قنوط) من رحمة الله وهذا وما بعده للكافرين 50 - (ولئن) لام قسم (أذقناه) آتيناه (رحمة) غنى وصحة (منا من بعد ضراء) شدة وبلاء (مسته ليقولن هذا لي) أي بعملي (وما أظن الساعة قائمة ولئن) لام قسم (رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى) الجنة (فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ولنذيقنهم من عذاب غليظ) شديد واللام في الفعلين لام قسم 51 - (وإذا أنعمنا على الإنسان) الجنس (أعرض) عن الشكر (ونأى بجانبه) ثنى عطفه متبخترا وفي قراءة بتقديم الهمزة (وإذا مسه الشر فذو دعاء عريض) كثير 52 - (قل أرأيتم إن كان) القرآن (من عند الله) كما قال النبي (ثم كفرتم به من) لا أحد (أضل ممن هو في شقاق) خلاف (بعيد) عن الحق أوقع هذا موقع منكم بيانا لحالهم 53 - (سنريهم آياتنا في الآفاق) أقطار السموات والأرض من النيرات والنبات والأشجار (وفي أنفسهم) من لطيف الصنعة وبديع الحكمة (حتى يتبين لهم أنه) القرآن (الحق) المنزل من الله بالبعث والحساب والعقاب فيعاقبون على كفرهم به وبالجائي به (أولم يكف بربك أنه) فاعل يكف (على كل شيء شهيد ألا) بدل منه أي أو لم يكفهم في صدقك أن ربك لا يغيب عنه شيء م 54 - (ألا إنهم في مرية) شك (من لقاء ربهم) لانكارهم البعث (ألا إنه) تعالى (بكل شيء محيط) علما وقدرة فيجازيهم بكفرهم

47. " إليه يرد علم الساعة "، أي: علمها إذا سئل عنها مردود إليه لا يعلمه غيره، " وما تخرج من ثمرات من أكمامها "، قرأ أهل المدينة والشام وحفص: ((ثمرات))، على الجمع، وقرأ الآخرون ((ثمرة)) على التوحيد، " من أكمامها "، أوعيتها، واحدها: كم. قال ابن عباس رضي الله عنهما: يعني الكفرى قبل أن تنشق. " وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه "،[إلا بإذنه]، يقول: يرد إليه علم الساعة كما يرد إليه علم الثمار والنتاج. " ويوم يناديهم "، ينادي الله المشركين، " أين شركائي "، الذين كنتم تزعمون أنها آلهة، " قالوا "، يعني المشركين، " آذناك "، أعلمناك، " ما منا من شهيد "، أي: من شاهد بأن لك شريكاً لما عاينوا العذاب تبرأوا من الأصنام. 48. " وضل عنهم ما كانوا يدعون "، يعبدون، " من قبل "، في الدنيا، " وظنوا "، أيقنوا، " ما لهم من محيص "، مهرب. 49. " لا يسأم الإنسان "، لا يمل الكافر، " من دعاء الخير "، أي: لا يزال يسأل ربه الخير، يعني المال والغنى والصحة، " وإن مسه الشر "، الشد والفقر، " ليؤوس "، من روح الله، " قنوط "، من رحمته. 50. " ولئن أذقناه رحمةً منا "، آتيناه خيراً وعافية وغنى، " من بعد ضراء مسته " من بعد شدة وبلاء أصابته، " ليقولن هذا لي "، أي: بعملي وأنا محقوق بهذا، " وما أظن الساعة قائمةً ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى "، يقول هذا الكافر: لست على يقين من البعث=، فإن كان الأمر على ذلك، ورددت إلى ربي إن لي عنده للحسنى، أي: الجنة، أي: كما أعطاني في الدنيا سيعطيني في الأخرة. " فلننبئن الذين كفروا بما عملوا "، قال ابن عباس رضي الله عنهما: لنقفنهم على مساوئ أعمالهم، " ولنذيقنهم من عذاب غليظ ". 51. " وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه وإذا مسه الشر فذو دعاء عريض "، كثير والعرب تستعمل الطول والعرض في الكثرة، فيقال: أطال فلان الكلام والدعاء وأعرض، أي: أكثر. 52. " قل أرأيتم إن كان "، هذا القرآن، " من عند الله ثم كفرتم به من أضل ممن هو في شقاق بعيد "، خلاف للحق بعيد عنه، أي: فلا أحد أضل منكم. 53. " سنريهم آياتنا في الآفاق "، قال ابن عباس رضي الله عنهما: يعني منازل الأمم الخالية. " وفي أنفسهم "، بالبلاء والأمراض. وقال قتادة : في الآفاق يعني: وقائع الله في الأمم، وفي أنفسهم يوم بدر. وقال مجاهد ، و الحسن ، و السدي : ((في الآفاق)): ما يفتح من القرى على محمد صلى الله عليه وسلم والمسلمين، ((وفي أنفسهم)): فتح مكة. " حتى يتبين لهم أنه الحق "، يعني: دين الإسلام. وقيل: القرآن يتبين لهم أنه من عند الله. وقيل: محمد صلى الله عليه وسلم، يتبين لهم أنه مؤيد من قبل الله تعالى. وقال عطاء و ابن زيد : ((في الآفاق)) يعني: أقطار السماء والأرض من الشمس والقمر والنجوم والنبات والأشجار والأنهار، ((وفي أنفسهم)) من لطيف الصنعة وبديع الحكمة، حتى يتبين لهم أنه الحق. " أولم يكف بربك أنه على كل شيء شهيد "، قال مقاتل : أو لم يكف بربك شاهداً أن القرآن من الله تعالى. قال الزجاج : معنى الكفاية هاهنا: أن الله عز وجل قد بين من الدلائل ما فيه كفاية، يعنيك أو لم يكف بربك لأنه على كل شيء شهيد، شاهد لا يغيب عنه شيء. 54. " ألا إنهم في مرية من لقاء ربهم "، في شك من البعث، " ألا إنه بكل شيء محيط "، أحاط بكل شيء علماً.

ثم أخبر سبحانه أن علم القيامة ووقت قيامها لا يعلمه غيره، فقال: 47- "إليه يرد علم الساعة" فإذا وقع السؤال عنها وجب على المسؤول أن يرد علمها إليه لا إلى غيره، وقد روي أن المشركين قالوا: يا محمد إن كنت نبياً فخبرنا متى تقوم الساعة؟ فنزلت، وما في قوله: "وما تخرج من ثمرات من أكمامها" نافية، ومن الأولى للاستغراق، ومن الثانية لابتداء الغاية، وقيل هي موصولة في محل جر عطفاً على الساعة: أي علم الساعة وعلم التي تخرج، والأول أولى. والأكمام جمع كم بكسر الكاف، وهو وعاء الثمرة ويطلق على كل ظرف لمال أو غيره. قال أبو عبيدة: أكمامها أوعيتها، وهي ما كانت فيه الثمرة واحدها كم وكمة. قال الراغب: الكم ما يغطي اليد من القميص، وما يغطي الثمرة، وجمعه أكمام، وهذا يدل على أن الكم بضم الكاف لأنه جعله مشتركاً بين كم القميص وكم الثمرة، ولا خلاف في كم القميص أنه بالضم. ويمكن أن يقال: إن في الكم الذي هو وعاء الثمر لغتين؟ قرأ الجمهور "من ثمرة" بالإفراد، وقرأ نافع وابن عامر وحفص بالجمع "وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه" أي ما تحمل أنثى حملاً في بطنها ولا تضع ذلك الحمل إلا بعلم الله سبحانه، والاستثناء مفرغ من أعم الأحوال: أي ما يحدث شيء من خروج ثمرة ولا حمل حامل ولا وضع واضع في حال من الأحوال إلا كائناً بعلم الله فإليه يرد علم الساعة كما إليه يرد علم هذه الأمور "ويوم يناديهم" أي ينادي الله سبحانه المشركين، وذلك يوم القيامة فيقول لهم: "أين شركائي" الذين كنتم تزعمون أنهم شركائي في الدنيا من الأصنام وغيرها فادعوهم الآن فليشفعوا لكم أو يدفعوا عنكم العذاب، وهذا على طريقة التهكم بهم. قرأ الجمهور "شركائي"، بسكون الياء، وقرأ ابن كثير بفتحها، والعامل في يوم محذوف: أي اذكر "قالوا آذناك ما منا من شهيد" يقال آذن يأذن: إذا أعلم، ومنه قول الشاعر: آذنتنا ببينها أسماء رب ثاو يمل منه الثواء والمعنى: أعلمناك ما منا أحد يشهد بأن لك شريكاً، وذلك أنهم لما عاينوا القيامة تبرأوا من الشركاء وتبرأت منهم تلك الأصنام التي كانوا يعبدونها. وقيل إن القائل بهذا هي المعبودات التي كانوا يعبدونها: أي ما منا من شهيد يشهد لهم بأنهم كانوا محقين، والأول أولى. 48- "وضل عنهم ما كانوا يدعون من قبل" أي زال ويطل في الآخرة ما كانوا يعبدون في الدنيا من الأصنام ونحوها "وظنوا ما لهم من محيص" أي أيقنوا وعلموا أنه لا محيص لهم، يقال حاص يحيص حيصاً: إذا هرب. وقيل الظن على معناه الحقيقي لأنه بقي لهم في تلك الأحوال ظن ورجاء، والأول أولى. ثم ذكر سبحانه بعض أحوال الإنسان فقال: 49- "لا يسأم الإنسان من دعاء الخير" أي لا يمل من دعاء الخير لنفسه وجلبه إليه، والخير هنا: المال والصحة والسلطان والرفعة. قال السدي: والإنسان هنا يراد به الكافر، وقيل الوليد بن المغيرة، وقيل عتبة وشيبة ابنا ربيعة وأمية بن خلف. والأول حمل الآية على العموم باعتبار الغالب فلا ينافيه خروج خلص العباد. وقرأ عبد الله بن مسعود لا يسأم الإنسان من دعاء المال " وإن مسه الشر فيؤوس قنوط " أي وإن مسه البلاء والشدة والفقر والمرض فيؤوس من روح الله قنوط من رحمته. وقيل يؤوس من إجابة دعائه قنوط بسوء الظن بربه. وقيل يؤوس من زوال ما به من المكروه قنوط بما يحصل له من ظن دوامه، وهما صيغتان مبالغة يدلان على أنه شديد اليأس عظيم القنوط. 50- " ولئن أذقناه رحمة منا من بعد ضراء مسته " أي ولئن آتيناه خيراً وعافية وغنى من بعد شدة ومرض وفقر "ليقولن هذا لي" أي هذا شيء أستحقه على الله لرضاه بعملي، فظن أن تلك النعمة التي صار فيها وصلت إليه باستحقاقه لها ولم يعلم أن الله يبتلي عباده بالخير والشر ليتبين له الشاكر من الجاحد، والصابر من الجزع. قال مجاهد: معناه هذا بعملي وأنا محقوق به "وما أظن الساعة قائمة" أي ما أظنها تقوم كما يخبرنا به الأنبياء، أو لست على يقين من البعث، وهذا خاص بالكافرين والمنافقين، فيكون المراد بالإنسان المذكور في صدر الآية الجنس باعتبار غالب أفراده، لأن اليأس من رحمة الله، والقنوط من خيره، والشك في البعث لا يكون إلا من الكافرين أو المتزلزلين في الدين المتظهرين بالإسلام المبطنين بالكفر "ولئن رجعت إلى ربي" على تقدير صدق ما يخبرنا به الأنبياء من قيام الساعة وحصول البعث والنشور "إن لي عنده للحسنى" أي للحالة الحسنى من الكرامة، فظن أنه استحق خير الدنيا بما فيه من الخير، واستحق خير الآخرة بذلك الذي اعتقده في نفسه وأثبته لها، وهو اعتقاد باطل وظن فاسد "فلننبئن الذين كفروا بما عملوا" أي لنخبرنهم بها يوم القيامة "ولنذيقنهم من عذاب غليظ" شديد بسبب ذنوبهم، واللام هذه والتي قبلها هي الموطئة للقسم. 51- "وإذا أنعمنا على الإنسان" أي على هذا الجنس باعتبار غالب أفراده "أعرض" عن الشكر "ونأى بجانبه" أي ترفع عن الانقياد للحق وتكبر وتجبر، والجانب هنا مجاز عن النفس، ويقال نأيت وتناءيت: أي بعدت وتباعدت، والمنتأى: الموضع البعيد. ومنه قول النابغة: فإنك كالليل الذي هو مدركي وإن خلت أن المنتأى عنك واسع وقرأ يزيد بن القعقاع " ونأى بجانبه " بالألف قبل الهمزة "وإذا مسه الشر" أي البلاء والجهد والفقر والمرض"فذو دعاء عريض" أي كثير، والعرب تستعمل الطول والعرض في الكثرة مجازاً، يقال أطال فلان في الكلام وأعرض في الدعاء: إذا أكثر، والمعنى: أنه إذا مسه الشر تضرع إلى الله واستغاث به أن يكشف عنه ما نزل به واستكثر من ذلك، فذكره في الشدة ونسيه في الرخاء واستغاث به عند نزول النقمة وتركه عند حصول النعمة، وهذا صنيع الكافرين ومن كان غير ثابت القدم من المسلمين. ثم رجع سبحانه إلى مخاطبة الكفار ومحاجتهم فقال 52- "قل أرأيتم" أي أخبروني "إن كان من عند الله" أي القرآن "ثم كفرتم به" أي كذبتم به ولم تقبلوه ولا عملتم بما فيه "من أضل ممن هو في شقاق بعيد" أي لا أحد أضل منكم لفرط شقاوتكم وشدة عداوتكم، والأصل أي شيء أضل منكم، فوضع "من هو في شقاق" موضع الضمير لبيان حالهم في المشاقة، وأنها السبب الأعظم في ضلالهم. 53- "سنريهم آياتنا في الآفاق" أي سنريهم دلالات صدق القرآن وعلامات كونه من عند الله في الآفاق "وفي أنفسهم" الآفاق جمع أفق وهو الناحية. والأفق بضم الهمزة والفاء، وكذا قال أهل اللغة. ونقل الراغب أنه يقال أفق بفتحهما، والمعنى: سنريهم آياتنا في النواحي وفي أنفسهم حوادث الأرض. وقال مجاهد: في الآفاق فتح القرى التي يسر الله فتحها لرسولها وللخلفاء من بعده ونصار دينه في آفاق الدنيا شرقاً وغرباً، ومن الظهور على الجبابرة والأكاسرة، وفي أنفسهم فتح مكة، ورجح هذا ابن جرير. وقال قتادة والضحاك: في الآفاق وقائع الله في الأمم، وفي أنفسهم في يوم بدر. وقال عطاء: في الآفاق: يعني أقطار السموات والأرض من الشمس والقمر والنجوم والليل والنهار والرياح والأمطار والرعد والبرق والصواعق والنبات والأشجار والجبال والبحار وغير ذلك، وفي أنفسهم من لطيف الصنعة وبديع الحكمة، كما في قوله: "وفي أنفسكم أفلا تبصرون" "حتى يتبين لهم أنه الحق" الضمير راجع إلى القرآن، وقيل إلى الإسلام الذي جاءهم به رسول الله، وقيل إلى ما يريهم الله ويفعل من ذلك، وقيل إلى محمد صلى الله عليه وسلم أنه الرسول الحق من عند الله، والأول أولى " أولم يكف بربك أنه على كل شيء شهيد " الجملة مسوقة لتوبيخهم وتقريعهم وبربك في موضع رفع على أن الفاعل ليكف، والباء زائدة، وأنه بدل من ربك والهمزة للإنكار. والمعنى: ألم يغنهم عن الآيات الموعودة المبينة لحقية القرآن أنه سبحانه شهيد على جميع الأشياء. وقيل المعنى: أو لم يكف بربك يا محمد أنه شاهد على أعمال الكفار. وقيل أو لم يكف بربك شاهداً على أن القرآن منزل من عنده، والشهيد بمعنى العالم، أو هو بمعنى الشهادة التي هي الحضور. قال الزجاج: ومعنى الكناية ها هنا أن الله عز وجل قد بين لهم ما فيه كفاية في الدلالة، والمعنى: أو لم يكف ربك أنه على كل شيء شهيد شاهد للأشياء لا يغيب عنه شيء. 54- "ألا إنهم في مرية من لقاء ربهم" أي في شك من البعث والحساب والثواب والعقاب "ألا إنه بكل شيء محيط" أحاط علمه بجميع المعلومات وأحاطت قدرته بجميع المقدورات، يقال أحاط يحيط إحاطة وحيطة، وفي هذا وعيد شديد لأن من أحاط بكل شيء بحيث لا يخفى عليه شيء جازى المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته. وقد أخرج عبد بن حميد عن قتادة قال: في قوله: "ولولا كلمة سبقت من ربك" سبق لهم من الله حين وأجل هم بالغوه. وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر عن مجاهد في قوله: "وما تخرج من ثمرات من أكمامها" قال: حين تطلع. وأخرج ابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "آذناك" قال: أعلمناك. وأخرج عبد بن حيمد وابن المنذر عن عكرمة في قوله: "لا يسأم الإنسان" قال: لا يمل. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير عن مجاهد في قوله: " سنريهم آياتنا في الآفاق " قال: محمداً صلى الله عليه وسلم. وأخرج عبد الرزاق وابن المنذر عنه في الآية قال: ما يفتح الله من القرى "وفي أنفسهم" قال: فتح مكة. وأخرج ابن المنذر عن ابن جريج في الآية قال: أمسك المطر عن الأرض كلها "وفي أنفسهم" قال: البلايا التي تكون في أجسامهم. وأخرج عبد بن حميد عن ابن عباس في الآية قال: كانوا يسافرون فيرون آثار عاد وثمود، فيقولون: والله لقد صدق محمد. وما أراهم في أنفسهم: قال الأمراض.

{إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسْتَقَـٰمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ ٱلْمَلَـٰئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِٱلْجَنَّةِ ٱلَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ * نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَفِى ٱلاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِىۤ أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ * نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ * وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى ٱللَّهِ وَعَمِلَ صَـٰلِحاً وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ ٱلْمُسْلِمِينَ * وَلاَ تَسْتَوِى ٱلْحَسَنَةُ وَلاَ ٱلسَّيِّئَةُ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ٱلَّذِينَ صَبَرُواْ وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍ * وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ نَزْغٌ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ * وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ لاَ تَسْجُدُواْ لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُواْ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ * فَإِنِ ٱسْتَكْبَرُواْ فَٱلَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِٱللَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْأمُونَ * وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ أَنَّكَ تَرَى ٱلاٌّرْضَ خَـٰشِعَةً فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا ٱلْمَآءَ ٱهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ ٱلَّذِىۤ أَحْيَـٰهَا لَمُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ إِنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ * إِنَّ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا لاَ يَخْفَوْنَ عَلَيْنَآ أَفَمَن يُلْقَىٰ فِى ٱلنَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِىۤ ءَامِناً يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ ٱعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ * إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِٱلذِّكْرِ لَمَّا جَآءَهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَـٰبٌ عَزِيزٌ * لاَّ يَأْتِيهِ ٱلْبَـٰطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ * مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةَ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ * وَلَوْ جَعَلْنَـٰهُ قُرْءَاناً أعْجَمِيّاً لَّقَالُواْ لَوْلاَ فُصِّلَتْ ءَايَـٰتُهُ ءَاعْجَمِىٌّ وَعَرَبِىٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَٱلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِىۤ ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُوْلَـٰئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ * وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى ٱلْكِتَـٰبَ فَٱخْتُلِفَ فِيهِ وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ لَقُضِىَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّهُمْ لَفِى شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ * مَّنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِ * إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَمَا تَخْرُجُ مِن ثَمَرَٰتٍ مِّنْ أَكْمَامِهَا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَىٰ وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَآئِى قَالُوۤاْ ءَاذَنَّاكَ مَا مِنَّا مِن شَهِيدٍ * وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَدْعُونَ مِن قَبْلُ وَظَنُّواْ مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ * لاَّ يَسْأمُ ٱلاۤنْسَـٰنُ مِن دُعَآءِ ٱلْخَيْرِ وَإِن مَّسَّهُ ٱلشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ * وَلَئِنْ أَذَقْنَـٰهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَـٰذَا لِى وَمَآ أَظُنُّ ٱلسَّاعَةَ قَآئِمَةً وَلَئِن رُّجِّعْتُ إِلَىٰ رَبِّىۤ إِنَّ لِى عِندَهُ لَلْحُسْنَىٰ فَلَنُنَبِّئَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ * وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى ٱلإِنسَـٰنِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ * قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِن كَانَ مِنْ عِندِ ٱللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ * سَنُرِيهِمْ ءَايَـٰتِنَا فِى ٱلاٌّفَاقِ وَفِىۤ أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ * أَلاَ إِنَّهُمْ فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآءِ رَبِّهِمْ أَلاَ إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ مُّحِيطُ} قوله تعالى: {إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسْتَقَـٰمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ ٱلْمَلَـٰئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِٱلْجَنَّةِ ٱلَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَنَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَفِى ٱلاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِىۤ أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَنُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ}. ما تضمنته هذه الآية الكريمة مما أعده الله في الآخرة للذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا، ذكره الله تعالى في الجملة، في قوله في الأحقاف {إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسْتَقَـٰمُواْ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَأُوْلَـٰئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَنَّةِ خَـٰلِدِينَ فِيهَا جَزَآءً بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ} لأن انتفاء الخوف والحزن والوعد الصادق، بالخلود في الجنة المذكور في آية الأحقاف هذه، يستلزم جميع ما ذكر في هذه الآية الكريمة، من سورة فصلت. قوله تعالى: {ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌوَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ٱلَّذِينَ صَبَرُواْ وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍوَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ نَزْغٌ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ}. قد أوضحنا مع الآيات التي بمعناه في آخر سورة الأعراف في الكلام على قوله تعالى {خُذِ ٱلْعَفْوَ وَأْمُرْ بِٱلْعُرْفِ} إلى قوله {إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}. قوله تعالى: {وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ}. وقد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة بني إسرائيل، في الكلام على قوله تعالى: {وَجَعَلْنَا ٱلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ ءَايَتَيْنِ}، وفي غير ذلك من المواضع. قوله تعالى: {لاَ تَسْجُدُواْ لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ}. قد قدمنا الكلام عليه في سورة النمل، في الكلام على قوله تعالى: {أَلاَّ يَسْجُدُواْ للَّهِ ٱلَّذِى يُخْرِجُ ٱلْخَبْءَ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ}. قوله تعالى: {فَإِنِ ٱسْتَكْبَرُواْ فَٱلَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِٱللَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْأمُونَ}. قوله تعالى {فَإِنِ ٱسْتَكْبَرُواْ} أي فإن تكبر الكفار عن توحيد الله، والسجود له وحده، وإخلاص العبادة له، فالذين عند ربك وهم الملائكة، يسبحون له بالليل، أي يعبدونه وينزهونه دائماً ليلاً ونهاراً وهم لا يسأمون، أي لا يملون من عبادة ربهم، لاستلذاذهم لها وحلاوتها عندهم، مع خوفهم منه جل وعلا كما قال تعالى: {وَيُسَبِّحُ ٱلرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَٱلْمَلْـٰئِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ}. وقد دلت هذه الآية الكريمة من سورة فصلت على أمرين. أحدهما: أن الله جل وعلا إن كفر به بعض خلقه، فإن بعضاً آخر من خلقه يؤمنون به، ويطيعونه كما ينبغي، ويلازمون طاعته دائماً بالليل والنهار. والثاني منهما: أن الملائكة يسبحون الله ويطيعونه دائماً لا يفترون عن ذلك. وهذان الأمران اللذان دلت عليهما هذه الآية الكريمة، قد جاء كل منهما موضحاً في غير هذا الموضع. أما الأول منهما: فقد ذكره جل وعلا في قوله: {فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَـٰؤُلاۤءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـٰفِرِينَ}. وأما الثاني منهما: فقد أوضحه تعالى في آيات من كتابه كقوله تعالى في الأنبياء: {وَلَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَمَنْ عِنْدَهُ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلاَ يَسْتَحْسِرُونَيُسَبِّحُونَ ٱلْلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ لاَ يَفْتُرُونَ} وقوله تعالى في آخر الأعراف {إِنَّ ٱلَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ} إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَهُمْ لاَ يَسْأمُونَ} أي لا يملون. والسآمة الملل ومنه قول زهير: سئمت تكاليف الحياة ومن يعش ثمانين حولاً، لا أبا لك، يسأم قوله تعالى: {وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ أَنَّكَ تَرَى ٱلاٌّرْضَ خَـٰشِعَةً فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا ٱلْمَآءَ ٱهْتَزَّتْ وَرَبَتْ}. هذه الآية الكريمة قد أوضحنا الكلام عليها، مع ما في معناها من الآيات، وبينا أن تلك الآيات فيها البرهان القاطع على البعث بعد الموت، وذكرنا معها الآيات التي يكثر الاستدلال بها في القرآن، على البعث بعد الموت، وهي أربعة براهين قرآنية. ذكرنا ذلك في سورة البقرة وفي سورة النحل وغيرهما وأحلنا عليه مراراً. قوله تعالى: {أَفَمَن يُلْقَىٰ فِى ٱلنَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِىۤ ءَامِناً يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ}. قد قدمنا الكلام عليه، مع ما يماثله من الآيات، في سورة الفرقان، في الكلام على قوله تعالى {قُلْ أَذٰلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ ٱلْخُلْدِ}. قوله تعالى: {قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في أول سورة البقرة، في الكلام على قوله تعالى: {هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ}، وفي سورة بني إسرائيل، في الكلام على قوله تعالى: {وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ}. قوله تعالى: {مَّنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَيْهَا}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة بني إسرائيل في الكلام على قوله تعالى: {إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لاًّنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا} وفي سورة النمل في الكلام على قوله تعالى: {وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ}. قوله تعالى: {وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِ}. ما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة من كونه ليس بظلام للعبيد، ذكره في مواضع أخر، كقوله تعالى في سورة آل عمران {ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِٱلَّذِينَ قَالُوۤاْ إِنَّ ٱللَّهَ عَهِدَ إِلَيْنَا}. وقوله في الأنفال {ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِكَدَأْبِ ءَالِ فِرْعَوْنَ}. وقوله في الحج: {ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلعَبِيدِوَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَعْبُدُ ٱللَّهَ}. وقوله في سورة قۤ: {مَا يُبَدَّلُ ٱلْقَوْلُ لَدَىَّ وَمَآ أَنَاْ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِ}. وفي هذه الآيات سؤال معروف، وهو أن لفظة ظلام فيها صيغة مبالغة. ومعلوم أن نفي المبالغة، لا يستلزم نفي الفعل من أصله. فقولك مثلاً: زيد ليس بقتال للرجال لا ينفي إلا مبالغته في قتلهم، فلا ينافي أنه ربما قتل بعض الرجال. ومعلوم أن المراد بنفي المبالغة، في الآيات المذكورة هو نفي الظلم من أصله. والجواب عن هذا الإشكال من أربعة أوجه: الأول: أن نفي صيغة المبالغة في الآيات المذكورة، قد بينت آيات كثيرة، أن المراد به نفي الظلم من أصله. ونفي صيغة المبالغة، إذا دلت أدلة منفصلة على أن يراد به نفي أصل الفعل، فلا إشكال لقيام الدليل على المراد. والآيات الدالة على ذلك كثيرة معروفة، كقوله تعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَـٰعِفْهَا}. وقوله تعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَظْلِمُ ٱلنَّاسَ شَيْئًا وَلَـٰكِنَّ ٱلنَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ}. وقوله تعالى: {وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا}. وقوله تعالى: {وَنَضَعُ ٱلْمَوَٰزِينَ ٱلْقِسْطَ لِيَوْمِ ٱلْقِيَـٰمَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً}. إلى غير ذلك من الآيات كما قدمنا إيضاحه في سورة الكهف والأنبياء. الوجه الثاني: أن الله جل وعلا نفى ظلمه للعبيد، والعبيد في غاية الكثرة. والظلم المنفي عنهم تستلزم كثرتهم كثرته، فناسب ذلك الإتيان بصيغة المبالغة للدلالة على كثرة المنفي التابعة لكثرة العبيد، المنفي عنهم الظلم، إذ لو وقع على كل عبد ظلم ولو قليلاً، كان مجموع ذلك الظلم في غاية الكثرة، كما ترى. وبذلك تعلم اتجاه التعبير بصيغة المبالغة، وأن المراد بذلك نفي أصل الظلم، عن كل عبد من أولئك العبيد، الذين هم في غاية الكثرة، سبحانه وتعالى عن أن يظلم أحداً شيئاً، كما بينته الآيات القرآنية المذكورة. وفي الحديث: «يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي» الحديث. الوجه الثالث: أن المسوغ لصيغة المبالغة، أن عذابه تعالى بالغ من العظم والشدة، أنه لولا استحقاق المعذبين لذلك العذاب بكفرهم، ومعاصيهم لكان معذبهم به ظلاماً بليغ الظلم متفاقمه، سبحانه وتعالى عن ذلك علواً كبيراً. وهذا الوجه والذي قبله أشار لهما الزمخشري في سورة الأنفال. الوجه الرابع: ما ذكره بعض علماء العربية وبعض المفسرين، من أن المراد بالنفي في قوله {وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِ} نفي نسبة الظلم إليه، لأن صيغة فعال تستعمل مراداً بها النسبة فتغني عن ياء النسب كما أشار له في الخلاصة بقوله: ومع فاعل وفعَّال فعِل في نَسَب أغنى عَنِ اليَا فقبِلْ ومعنى البيت المذكور، أن الصيغ الثلاثة المذكورة فيه التي هي فاعل كظالم وفعَّال كظالم، وفعِل كفرح، كل منها قد تستعمل مراداً بها النسبة، فيستغنى بها عن ياء النسب، ومثاله في فاعل قول الخطيئة في هجوه الزبرقان بن بدر التميمي: دع المكارم لا ترحل لبغيتها واقعد فإنك أنت الطاعم الكاسي فالمراد بقوله الطاعم الكاسي النسبة، أي ذو طعام وكسوة، وقول الآخر وهو من شواهد سيبويه: وغررتني وزعمت أنك لابن في الصيف تامر أي ذو لبن وذو تمر، وقول نابغة ذبيان: كليني لهم يا أميمة ناصب وليل أقاسيه بطيء الكواكبي فقوله: ناصب أي ذو نصب، ومثاله في فعال قول امرىء القيس: وليس بذي رمح فيطعنني به وليس بذي سيف وليس بنبال فقوله: وليس بنبال أي ليس بذي نبل، ويدل عليه قوله قبله: وليس بذي رمح وليس بذي سيف. وقال الأشموني بعد الاستشهاد بالبيت المذكور: قال المصنف يعني ابن مالك: وعلى هذا حمل المحققون قوله تعالى: {وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِ} أي بذي ظلم ا هـ. وما عزاه لابن مالك جزم به غير واحد من النحويين والمفسرين، ومثاله في فعل قول الراجز وهو من شواهد سيبويه: ليس بليلى ولكني نهر لا أدلج الليل ولكن أبتكر فقوله نهر بمعنى نهاري، وقد قدمنا إيضاحه معنى الظلم بشواهده العربية، في مواضع متعددة من هذا الكتاب المبارك، والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ}. تقدم الكلام على نحوه في سورة الأعراف في الكلام على قوله تعالى: {قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ} وفي الأنعام عند قوله تعالى: {وَعِندَهُ مَفَاتِحُ ٱلْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ}. قوله تعالى: {وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَىٰ وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ}. قد قدمنا الكلام عليه في سورة الرعد في الكلام على قوله تعالى: {ٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ ٱلاٌّرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ}. قوله تعالى: {وَظَنُّواْ مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ}. الظن هنا بمعنى اليقين، لأن الكفار يوم القيامة إذا عاينوا العذاب، وشاهدوا الحقائق، علموا في ذلك الوقت أنهم ليس لهم من محيص، أي ليس لهم مفر ولا ملجأ. والظاهر أن المحيص مصدر ميمي، من حاص يحيص بمعنى حاد وعدل وهرب. وما ذكرنا من أن الظن في هذه الآية الكريمة بمعنى اليقين والعلم، هو التحقيق إن شاء الله، لأن يوم القيامة تنكشف فيه الحقائق، فيحصل للكفار العلم بها لا يخالجهم في ذلك شك، كما قال تعالى عنهم، إنهم يقولون يوم القيامة {رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَٱرْجِعْنَا نَعْمَلْ صَـٰلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ}. وقال تعالى: {أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا}. وقال تعالى: {فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَآءَكَ فَبَصَرُكَ ٱلْيَوْمَ حَدِيدٌ}. وقال تعالى: {وَلَوْ تَرَىٰ إِذْ وُقِفُواْ عَلَىٰ رَبِّهِمْ قَالَ أَلَيْسَ هَـٰذَا بِٱلْحَقِّ قَالُواْ بَلَىٰ وَرَبِّنَا} وقد قدمنا الآيات الموضحة لهذا في سورة النمل في الكلام على قوله تعالى: {بَلِ ٱدَٰرَكَ عِلْمُهُمْ فِى ٱلاٌّخِرَةِ}. ومعلوم أن الظن يطلق في لغة العرب، التي نزل بها القرآن على معنيين: أحدهما: الشك كقوله {إَنَّ ٱلظَّنَّ لاَ يُغْنِى مِنَ ٱلْحَقِّ شَيْئًا}، وقوله تعالى عن الكفار: {إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنّاً وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ}. والثاني: هو إطلاق الظن مراداً به العلم واليقين، ومنه قوله تعالى هنا: {وَظَنُّواْ مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ} أي أيقنوا، أنهم ليس لهم يوم القيامة محيص، أي لا مفر ولا مهرب لهم من عذاب ربهم، ومنه بهذا المعنى قوله تعالى: {وَرَأَى ٱلْمُجْرِمُونَ ٱلنَّارَ فَظَنُّوۤاْ أَنَّهُمْ مُّوَاقِعُوهَا} أي أيقنوا ذلك وعلموه، وقوله تعالى: {ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَـٰقُوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ} وقوله تعالى: {قَالَ ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُلاَقُواْ ٱللَّهِ كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةٍ كَثِيرَةً بِإِذْنِ ٱللَّهِ} وقوله تعالى: {فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَـٰبَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَآؤُمُ ٱقْرَؤُاْ كِتَـٰبيَهْإِنِّى ظَنَنتُ أَنِّى مُلَـٰقٍ حِسَابِيَهْ}، فالظن في الآيات المذكورة كلها بمعنى اليقين. ونظير ذلك من كلام العرب قول دريد بن الصمة: فقلت لهم ظنوا بألفي مدجج سراتهم في الفارسي المسرد وقول عميرة بن طارق: بأن تغتزوا قومي وأقعد فيكم وأجعل مني الظن غيباً مرجما والظن في البيتين المذكورين بمعنى اليقين، والفعل القلبي في الآية المذكورة التي هي قوله: {وَظَنُّواْ مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ} معلق عن العمل في المفعولين بسبب النفي بلفظة ما في قوله: {مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ} كما أشار له في الخلاصة بقوله: * والتزم التعليق قبل نفي «ما» * قوله تعالى: {وَلَئِنْ أَذَقْنَـٰهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَـٰذَا لِى وَمَآ أَظُنُّ ٱلسَّاعَةَ قَآئِمَةً وَلَئِن رُّجِّعْتُ إِلَىٰ رَبِّىۤ إِنَّ لِى عِندَهُ لَلْحُسْنَىٰ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة الكهف في الكلام على قوله تعالى: {وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَىٰ رَبِّى لأَجِدَنَّ خَيْراً مِّنْهَا مُنْقَلَباً}. قوله تعالى: {وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى ٱلإِنسَـٰنِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له، وبعض الأحاديث الصحيحة، الموافقة لها في سورة يونس في الكلام على قوله تعالى: {وَإِذَا مَسَّ ٱلإِنسَـٰنَ ٱلضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَىٰ ضُرٍّ مَّسَّهُ}. قوله تعالى: {سَنُرِيهِمْ ءَايَـٰتِنَا فِى ٱلاٌّفَاقِ وَفِىۤ أَنفُسِهِمْ}. قد قدمنا الكلام عليه في سورة المؤمن في الكلام على قوله تعالى: {هُوَ ٱلَّذِى يُرِيكُمْ ءَايَـٰتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ رِزْقاً}. قوله تعالى: {أَلاَ إِنَّهُمْ فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآءِ رَبِّهِمْ}. المرية: الشك. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من شك الكفار في البعث والجزاء، قد قدمنا الآيات الموضحة له، ولما يترتب عليه من الخلود في النار، في سورة الفرقان في الكلام على قوله تعالى: {بَلْ كَذَّبُواْ بِٱلسَّاعَةِ وَأَعْتَدْنَا لِمَن كَذَّبَ بِٱلسَّاعَةِ سَعِيراً}. تم بحمد الله تفسير سورة فصلت