الدار الإسلامية للإعلام
→ العودة إلى صفحة المصحف 468

تفاسير صفحة المصحف رقم 468

تفسير ابن كثير

** ÇáøÐöíäó íóÍúãöáõæäó ÇáúÚóÑúÔó æóãóäú Íóæúáóåõ íõÓóÈøÍõæäó ÈöÍóãúÏö ÑóÈøåöãú æóíõÄúãöäõæäó Èöåö æóíóÓúÊóÛúÝöÑõæäó áöáøÐöíäó ÂãóäõæÇú ÑóÈøäóÇ æóÓöÚúÊó ßõÜáø ÔóíúÁò ÑøÍúãóÉð æóÚöáúãÇð ÝóÇÛúÝöÑú áöáøÐöíäó ÊóÇÈõæÇú æóÇÊøÈóÚõæÇú ÓóÈöíáóßó æóÞöåöãú ÚóÐóÇÈó ÇáúÌóÍöíãö * ÑóÈøäóÇ æóÃóÏúÎöáúåõãú ÌóäøÇÊö ÚóÏúäò ÇáøÊöí æóÚóÏúÊøåõãú æóãóä ÕóÜáóÍó ãöäú ÂÈóÂÆöåöãú æóÃóÒúæóÇÌöåöãú æóÐõÑøíøÇÊöåöãú Åöäøßó ÃóäÊó ÇáúÚóÒöíÒõ ÇáúÍóßöíãõ * æóÞöåöãõ ÇáÓøíøÆóÇÊö æóãóä ÊóÞö ÇáÓøíøÆóÇÊö íóæúãóÆöÐò ÝóÞóÏú ÑóÍöãúÊóåõ æóÐóáößó åõæó ÇáúÝóæúÒõ ÇáúÚóÙöíãõ íÎÈÑ ÊÚÇáì Úä ÇáãáÇÆßÉ ÇáãÞÑÈíä ãä ÍãáÉ ÇáÚÑÔ ÇáÃÑÈÚÉ æãä Íæáå ãä ÇáãáÇÆßÉ ÇáßÑæÈííä ÈÃäåã íÓÈÍæä ÈÍãÏ ÑÈåã Ãí íÞÑäæä Èíä ÇáÊÓÈíÍ ÇáÏÇá Úáì äÝí ÇáäÞÇÆÕ æÇáÊÍãíÏ ÇáãÞÊÖí áÅËÈÇÊ ÕÝÇÊ ÇáãÏÍ {æíÄãäæä Èå} Ãí ÎÇÔÚæä áå ÃÐáÇÁ Èíä íÏíå æÃäåã {íÓÊÛÝÑæä ááÐíä ÂãäæÇ} Ãí ãä Ãåá ÇáÃÑÖ ããä ÂãäæÇ ÈÇáÛíÈ ÝÞíÖ Çááå ÊÚÇáì ãáÇÆßÊå ÇáãÞÑÈíä Ãä íÏÚæÇ ááãÄãäíä ÈÙåÑ ÇáÛíÈ ßãÇ ËÈÊ Ýí ÕÍíÍ ãÓáã «ÅÐÇ ÏÚÇ ÇáãÓáã áÃÎíå ÈÙåÑ ÇáÛíÈ ÞÇá Çáãáß Âãíä æáß ÈãËáå». æÞÏ ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ ÍÏËäÇ ÚÈÏ Çááå Èä ãÍãÏ æåæ ÇÈä ÃÈí ÔÈíÉ ÍÏËäÇ ÚÈÏÉ Èä ÓáíãÇä Úä ãÍãÏ Èä ÅÓÍÇÞ Úä íÚÞæÈ Èä ÚÊÈÉ Úä ÚßÑãÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÕÏÞ ÃãíÉ Èä ÃÈí ÇáÕáÊ Ýí ÔíÁ ãä ÔÚÑå» ÝÞÇá: ÒÍá æËæÑ ÊÍÊ ÑÌá íãíäåæÇáäÓÑ ááÃÎÑì æáíË ãÑÕÏ ÝÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÕÏÞ» ÝÞÇá: æÇáÔãÓ ÊØáÚ ßá ÂÎÑ áíáÉÍãÑÇÁ íÕÈÍ áæäåÇ íÊæÑÏ ÊÃÈì ÝãÇ ÊØáÚ áäÇ Ýí ÑÓáåÇÅáÇ ãÚÐÈÉ æÅáÇ ÊÌáÏ ÝÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÕÏÞ» æåÐÇ ÅÓäÇÏ ÌíÏ æåæ íÞÊÖí Ãä ÍãáÉ ÇáÚÑÔ Çáíæã ÃÑÈÚÉ ÝÅÐÇ ßÇä íæã ÇáÞíÇãÉ ßÇäæÇ ËãÇäíÉ ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æíÍãá ÚÑÔ ÑÈß ÝæÞåã íæãÆÐ ËãÇäíÉ} æåäÇ ÓÄÇá æåæ Ãä íÞÇá ãÇ ÇáÌãÚ Èíä ÇáãÝåæã ãä åÐå ÇáÇóíÉ æÏáÇáÉ åÐÇ ÇáÍÏíË ¿ æÈíä ÇáÍÏíË ÇáÐí ÑæÇå ÃÈæ ÏÇæÏ ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÇáÕÈÇÍ ÇáÈÒÇÑ ÍÏËäÇ ÇáæáíÏ Èä ÃÈí 辄 Úä ÓãÇß Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÚãíÑÉ Úä ÇáÃÍäÝ Èä ÞíÓ Úä ÇáÚÈÇÓ Èä ÚÈÏ ÇáãØáÈ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ßäÊ ÈÇáÈØÍÇÁ Ýí ÚÕÇÈÉ Ýíåã ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝãÑÊ Èåã ÓÍÇÈÉ ÝäÙÑ ÅáíåÇ ÝÞÇá: «ãÇ ÊÓãæä åÐå ¿» ÞÇáæÇ ÇáÓÍÇÈ, ÞÇá: «æÇáãÒä» ÞÇáæÇ æÇáãÒä ÞÇá: «æÇáÚäÇä» ÞÇáæÇ æÇáÚäÇä, ÞÇá ÃÈæ ÏÇæÏ æáã ÃÊÞä ÇáÚäÇä ÌíÏÇð, ÞÇá: «åá ÊÏÑæä ÈÚÏ ãÇ Èíä ÇáÓãÇÁ æÇáÃÑÖ ¿» ÞÇáæÇ áÇ äÏÑí, ÞÇá «ÈÚÏ ãÇ ÈíäåãÇ ÅãÇ æÇÍÏÉ Ãæ ÇËäÊÇä Ãæ ËáÇË æÓÈÚæä ÓäÉ Ëã ÇáÓãÇÁ ÝæÞåÇ ßÐáß ÍÊì ÚÏ ÓÈÚ ÓãæÇÊ, Ëã ÝæÞ ÇáÓãÇÁ ÇáÓÇÈÚÉ ÈÍÑ ãÇ Èíä ÃÓÝáå æÃÚáÇå ãËá Èíä ÓãÇÁ Åáì ÓãÇÁ, Ëã ÝæÞ Ðáß ËãÇäíÉ ÃæÚÇá Èíä ÃÙáÇÝåä æÑßÈåä ãËá ãÇ Èíä ÇáÓãÇÁ Åáì ÓãÇÁ Ëã Úáì ÙåæÑåä ÇáÚÑÔ Èíä ÃÓÝáå æÃÚáÇå ãËá ãÇ Èíä ÓãÇÁ Åáì ÓãÇÁ Ëã Çááå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì ÝæÞ Ðáß». Ëã ÑæÇå ÃÈæ ÏÇæÏ æÇáÊÑãÐí æÇÈä ãÇÌå ãä ÍÏíË ÓãÇß Èä ÍÑÈ Èå æÞÇá ÇáÊÑãÐí ÍÓä ÛÑíÈ, æåÐÇ íÞÊÖí Ãä ÍãáÉ ÇáÚÑÔ ËãÇäíÉ ßãÇ ÞÇá ÔåÑ Èä ÍæÔÈ ÑÖí Çááå Úäå: ÍãáÉ ÇáÚÑÔ ËãÇäíÉ: ÃÑÈÚÉ ãäåã íÞæáæä ÓÈÍÇäß Çááåã æÈÍãÏß áß ÇáÍãÏ Úáì Íáãß ÈÚÏ Úáãß, æÃÑÈÚÉ íÞæáæä ÓÈÍÇäß Çááåã æÈÍãÏß áß ÇáÍãÏ Úáì ÚÝæß ÈÚÏ ÞÏÑÊß æáåÐÇ íÞæáæä ÅÐÇ ÇÓÊÛÝÑæÇ ááÐíä ÂãäæÇ {ÑÈäÇ æÓÚÊ ßá ÔíÁ ÑÍãÉ æÚáãÇð} Ãí ÑÍãÊß ÊÓÚ ÐäæÈåã æÎØÇíÇåã æÚáãß ãÍíØ ÈÌãíÚ ÃÚãÇáåã æÃÞæÇáåã æÍÑßÇÊåã æÓßäÇÊåã {ÝÇÛÝÑ ááÐíä ÊÇ龂 æÇÊÈÚæÇ ÓÈíáß} Ãí ÝÇÕÝÍ Úä ÇáãÓíÆíä ÅÐÇ ÊÇ龂 æÃäÇ龂 æÃÞáÚæÇ ÚãÇ ßÇäæÇ Ýíå æÇÊÈÚæÇ ãÇ ÃãÑÊåã Èå ãä ÝÚá ÇáÎíÑÇÊ æÊÑß ÇáãäßÑÇÊ {æÞåã ÚÐÇÈ ÇáÌÍíã} Ãí æÒÍÒÍåã Úä ÚÐÇÈ ÇáÌÍíã æåæ ÇáÚÐÇÈ ÇáãæÌÚ ÇáÃáíã {ÑÈäÇ æÃÏÎáåã ÌäÇÊ ÚÏä ÇáÊí æÚÏÊåã æãä ÕáÍ ãä ÂÈÇÆåã æÃÒæÇÌåã æÐÑíÇÊåã} Ãí ÇÌãÚ Èíäåã æÈíäåã áÊÞÑ ÈÐáß ÃÚíäåã ÈÇáÇÌÊãÇÚ Ýí ãäÇÒá ãÊÌÇæÑÉ ßãÇ ÞÇá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æÇáÐíä ÂãäæÇ æÇÊÈÚÊåã ÐÑíÊåã ÈÅíãÇä ÃáÍÞäÇ Èåã ÐÑíÊåã æãÇ ÃáÊäÇåã ãä Úãáåã ãä ÔíÁ} Ãí ÓÇæíäÇ Èíä Çáßá Ýí ÇáãäÒáÉ áÊÞÑ ÃÚíäåã æãÇ äÞÕäÇ ÇáÚÇáí ÍÊì íÓÇæí ÇáÏÇäí Èá ÑÝÚäÇ äÇÞÕ ÇáÚãá ÝÓÇæíäÇå ÈßËíÑ ÇáÚãá ÊÝÖáÇð ãäÇ æãäÉ. æÞÇá ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Åä ÇáãÄãä ÅÐÇ ÏÎá ÇáÌäÉ ÓÃá Úä ÃÈíå æÇÈäå æÃÎíå Ãíä åã ¿ ÝíÞÇá Åäåã áã íÈáÛæÇ ØÈÞÊß Ýí ÇáÚãá ÝíÞæá Åäí ÅäãÇ ÚãáÊ áí æáåã ÝíáÍÞæä Èå Ýí ÇáÏÑÌÉ Ëã ÊáÇ ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ åÐå ÇáÇóíÉ {ÑÈäÇ æÃÏÎáåã ÌäÇÊ ÚÏä ÇáÊí æÚÏÊåã æãä ÕáÍ ãä ÂÈÇÆåã æÃÒæÇÌåã æÐÑíÇÊåã Åäß ÃäÊ ÇáÚÒíÒ ÇáÍßíã} ÞÇá ãØÑÝ Èä ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÔÎíÑ: ÃäÕÍ ÚÈÇÏ Çááå ááãÄãäíä ÇáãáÇÆßÉ Ëã ÊáÇ åÐå ÇáÃíÉ {ÑÈäÇ æÃÏÎáåã ÌäÇÊ ÚÏä ÇáÊí æÚÏÊåã} ÇáÇóíÉ æÃÛÔ ÚÈÇÏå ááãÄãäíä ÇáÔíÇØíä. æÞæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {Åäß ÃäÊ ÇáÚÒíÒ ÇáÍßíã} Ãí ÇáÐí áÇ íãÇäÚ æáÇ íÛÇáÈ æãÇ ÔÇÁ ßÇä æãÇ áã íÔà áã íßä ÇáÍßíã Ýí ÃÞæÇáß æÃÝÚÇáß ãä ÔÑÚß æÞÏÑß {æÞåã ÇáÓíÆÇÊ} Ãí ÝÚáåÇ Ãæ æÈÇáåÇ ããä æÞÚÊ ãäå {æãä ÊÞ ÇáÓíÆÇÊ íæãÆÐ} Ãí íæã ÇáÞíÇãÉ {ÝÞÏ ÑÍãÊå} Ãí áØÝÊ Èå æäÌíÊå ãä ÇáÚÞæÈÉ {æÐáß åæ ÇáÝæÒ ÇáÚÙíã}. ** Åöäø ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú íõäóÇÏóæúäó áóãóÞúÊõ Çááøåö ÃóßúÈóÑõ ãöä ãøÞúÊößõãú ÃóäÝõÓóßõÜãú ÅöÐú ÊõÏúÚóæúäó Åöáóì ÇáÅöíãóÇäö ÝóÊóßúÝõÑõæäó * ÞóÇáõæÇú ÑóÈøäó ÃóãóÊøäóÇ ÇËúäóÊóíúäö æóÃóÍúíóíúÊóäóÇ ÇËúäóÊóíúäö ÝóÇÚúÊóÑóÝúäóÇ ÈöÐõäõæÈöäóÇ Ýóåóáú Åöáóìó ÎõÑõæÌò ãøä ÓóÈöíáò * Ðóáößõã ÈöÃóäøåõ ÅöÐóÇ ÏõÚöíó Çááøåõ æóÍúÏóåõ ßóÜÝóÑúÊõãú æóÅöä íõÔúÑóßú Èöåö ÊõÄúãöäõæÇú ÝóÇáúÍõßúãõ ááøåö ÇáúÚóáöÜíø ÇáúßóÈöíÑö * åõæó ÇáøÐöí íõÑöíßõãú ÂíóÇÊöåö æóíõäóÒøáõ áóßõã ãøäó ÇáÓøãóÂÁö ÑöÒúÞÇð æóãóÇ íóÊóÐóßøÑõ ÅöáÇø ãóä íõäöíÈõ * ÝóÇÏúÚõæÇú Çááøåó ãõÎúáöÕöíäó áóåõ ÇáÏøíäó æóáóæú ßóÑöåó ÇáúßóÇÝöÑõæäó íÞæá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä ÇáßÝÇÑ Åäåã íäÇÏæä íæã ÇáÞíÇãÉ æåã Ýí ÛãÑÇÊ ÇáäíÑÇä íÊáÙæä æÐáß ÚäÏãÇ ÈÇÔÑæÇ ãä ÚÐÇÈ Çááå ÊÚÇáì ãÇ áÇ ÞÈá áÃÍÏ Èå ÝãÞ澂 ÚäÏ Ðáß ÃäÝÓåã æÃÈÛÖæåÇ ÛÇíÉ ÇáÈÛÖ ÈÓÈÈ ãÇ ÃÓáÝæÇ ãä ÇáÃÚãÇá ÇáÓíÆÉ ÇáÊí ßÇäÊ ÓÈÈ ÏÎæáåã Åáì ÇáäÇÑ ÝÃÎÈÑÊåã ÇáãáÇÆßÉ ÚäÏ Ðáß ÅÎÈÇÑÇð ÚÇáíÇð äÇÏæåã äÏÇÁ ÈÃä ãÞÊ Çááå ÊÚÇáì áåã Ýí ÇáÏäíÇ Ííä ßÇä íÚÑÖ Úáíåã ÇáÅíãÇä ÝíßÝÑæä ÃÔÏ ãä ãÞÊßã ÃíåÇ ÇáãÚÐÈæä ÃäÝÓßã Çáíæã Ýí åÐå ÇáÍÇáÉ. ÞÇá ÞÊÇÏÉ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {áãÞÊ Çááå ÃßÈÑ ãä ãÞÊßã ÃäÝÓßã ÅÐ ÊÏÚæä Åáì ÇáÅíãÇä ÝÊßÝÑæä} íÞæá áãÞÊ Çááå Ãåá ÇáÖáÇáÉ Ííä ÚÑÖ Úáíåã ÇáÅíãÇä Ýí ÇáÏäíÇ ÝÊÑßæå æÃ龂 Ãä íÞÈáæå ÃßÈÑ ããÇ ãÞ澂 ÃäÝÓåã Ííä ÚÇíäæÇ ÚÐÇÈ Çááå íæã ÇáÞíÇãÉ, æåßÐÇ ÞÇá ÇáÍÓä ÇáÈÕÑí æãÌÇåÏ æÇáÓÏí æÐÑ Èä ÚÈíÏ Çááå ÇáåãÏÇäí æÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã æÇÈä ÌÑíÑ ÇáØÈÑí ÑÍãÉ Çááå Úáíåã ÃÌãÚíä. æÞæáå: {ÞÇáæÇ ÑÈäÇ ÃãÊäÇ ÇËäÊíä æÃÍííÊäÇ ÇËäÊíä} ÞÇá ÇáËæÑí Úä ÃÈí ÅÓÍÇÞ Úä ÃÈí ÇáÃÍæÕ Úä ÇÈä ãÓÚæÏ ÑÖí Çááå Úäå åÐå ÇáÇóíÉ ßÞæáå ÊÚÇáì: {ßíÝ ÊßÝÑæä ÈÇááå æßäÊã ÃãæÇÊÇð ÝÃÍíÇßã Ëã íãíÊßã Ëã íÍííßã Ëã Åáíå ÊÑÌÚæä} æßÐÇ ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ æÇáÖÍÇß æÞÊÇÏÉ æÃÈæ ãÇáß æåÐÇ åæ ÇáÕæÇÈ ÇáÐí áÇ Ôß Ýíå æáÇ ãÑíÉ. æÞÇá ÇáÓÏí Ããí澂 Ýí ÇáÏäíÇ Ëã ÃÍíæÇ Ýí ÞÈæÑåã ÝÎæØÈæÇ, Ëã Ããí澂 Ëã ÃÍíæÇ íæã ÇáÞíÇãÉ, æÞÇá ÇÈä ÒíÏ: ÃÍíæÇ Ííä ÃÎÐ Úáíåã ÇáãíËÇÞ ãä ÕáÈ ÂÏã Úáíå ÇáÓáÇã Ëã ÎáÞåã Ýí ÇáÃÑÍÇã Ëã ÃãÇÊåã Ëã ÃÍíÇåã íæã ÇáÞíÇãÉ, æåÐÇä ÇáÞæáÇä ãä ÇáÓÏí æÇÈä ÒíÏ ÖÚíÝÇä áÃäå íáÒãåãÇ Úáì ãÇ ÞÇáÇ ËáÇË ÅÍíÇÁÇÊ æÅãÇÊÇÊ, æÇáÕÍíÍ Þæá ÇÈä ãÓÚæÏ æÇÈä ÚÈÇÓ æãä ÊÇÈÚåãÇ, æÇáãÞÕæÏ ãä åÐÇ ßáå Ãä ÇáßÝÇÑ íÓÃáæä ÇáÑÌÚÉ æåã æÞæÝ Èíä íÏí Çááå ÚÒ æÌá Ýí ÚÑÕÇÊ ÇáÞíÇãÉ ßãÇ ÞÇá ÚÒ æÌá: {æáæ ÊÑì ÅÐ ÇáãÌÑãæä äÇßÓæ ÑÄæÓåã ÚäÏ ÑÈåã ÑÈäÇ ÃÈÕÑäÇ æÓãÚäÇ ÝÇÑÌÚäÇ äÚãá ÕÇáÍÇð ÅäÇ ãæÞäæä} ÝáÇ íÌÇÈæä Ëã ÅÐÇ ÑÃæÇ ÇáäÇÑ æÚÇíäæåÇ ææÞÝæÇ ÚáíåÇ æäÙÑæÇ Åáì ãÇ ÝíåÇ ãä ÇáÚÐÇÈ æÇáäßÇá ÓÃáæÇ ÇáÑÌÚÉ ÃÔÏ ããÇ ÓÃáæÇ Ãæá ãÑÉ ÝáÇ íÌÇÈæä ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {æáæ ÊÑì ÅÐ æÞÝæÇ Úáì ÇáäÇÑ ÝÞÇáæÇ íÇáíÊäÇ äÑÏ æáÇ äßÐÈ ÈÂíÇÊ ÑÈäÇ æäßæä ãä ÇáãÄãäíä * Èá ÈÏÇ áåã ãÇ ßÇäæÇ íÎÝæä ãä ÞÈá æáæ Ñ쾂 áÚÇ쾂 áãÇ äåæÇ Úäå æÅäåã áßÇÐÈæä} ÝÅÐÇ ÏÎáæÇ ÇáäÇÑ æÐÇÞæÇ ãÓøåÇ æÍÓíÓåÇ æãÞÇãÚåÇ æÃÛáÇáåÇ ßÇä ÓÄÇáåã ááÑÌÚÉ ÃÔÏ æÃÚÙã {æåã íÕØÑÎæä ÝíåÇ ÑÈäÇ ÃÎÑÌäÇ äÚãá ÕÇáÍÇð ÛíÑ ÇáÐí ßäÇ äÚãá, Ãæ áã äÚãÑßã ãÇ íÊÐßÑ Ýíå ãä ÊÐßÑ æÌÇÁßã ÇáäÐíÑ ¿ ÝÐæÞæÇ ÝãÇ ááÙÇáãíä ãä äÕíÑ} {ÑÈäÇ ÃÎÑÌäÇ ãäåÇ ÝÅä ÚÏäÇ ÝÅäÇ ÙÇáãæä * ÞÇá ÇÎÓÄæÇ ÝíåÇ æáÇ Êßáãæä} æÝí åÐå ÇáÇóíÉ ÇáßÑíãÉ ÊáØÝæÇ Ýí ÇáÓÄÇá æÞÏãæÇ Èíä íÏí ßáÇãåã ãÞÏãÉ æåí Þæáåã {ÑÈäÇ ÃãÊäÇ ÇËäÊíä æÃÍííÊäÇ ÇËäÊíä} Ãí ÞÏÑÊß ÚÙíãÉ ÝÅäß ÃÍííÊäÇ ÈÚÏ ãÇ ßäÇ ÃãæÇÊÇð Ëã ÃãÊäÇ Ëã ÃÍííÊäÇ ÝÃäÊ ÞÇÏÑ Úáì ãÇ ÊÔÇÁ, æÞÏ ÇÚÊÑÝäÇ ÈÐäæÈäÇ æÅääÇ ßäÇ ÙÇáãíä áÃäÝÓäÇ Ýí ÇáÏÇÑ ÇáÏäíÇ {Ýåá Åáì ÎÑæÌ ãä ÓÈíá} Ãí Ýåá ÃäÊ ãÌíÈäÇ Åáì Ãä ÊÚíÏäÇ Åáì ÇáÏÇÑ ÇáÏäíÇ ÝÅäß ÞÇÏÑ Úáì Ðáß áäÚãá ÛíÑ ÇáÐí ßäÇ äÚãá ÝÅä ÚÏäÇ Åáì ãÇßäÇ Ýíå ÝÅäÇ ÙÇáãæä, ÝÃÌí龂 Ãä áÇ ÓÈíá Åáì ÚæÏßã æãÑÌÚßã Åáì ÇáÏÇÑ ÇáÏäíÇ, Ëã Úáá ÇáãäÚ ãä Ðáß ÈÃä ÓÌÇíÇßã áÇ ÊÞÈá ÇáÍÞ æáÇ ÊÞÊÖíå Èá ÊÌÍÏå æÊäÝíå, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Ðáßã ÈÃäå ÅÐÇ ÏÚí Çááå æÍÏå ßÝÑÊã æÅä íÔÑß Èå ÊÄãäæÇ} Ãí ÃäÊã åßÐÇ Êßæäæä æÅä ÑÏÏÊã Åáì ÇáÏÇÑ ÇáÏäíÇ ßãÇ ÞÇá ÚÒ æÌá: {æáæ Ñ쾂 áÚÇ쾂 áãÇ äåæÇ Úäå æÅäåã áßÇÐÈæä} æÞæáå Ìá æÚáÇ: {ÝÇáÍßã ááå ÇáÚáí ÇáßÈíÑ} Ãí åæ ÇáÍÇßã Ýí ÎáÞå ÇáÚÇÏá ÇáÐí áÇ íÌæÑ ÝíåÏí ãä íÔÇÁ æíÖá ãä íÔÇÁ æíÑÍã ãä íÔÇÁ æíÚÐÈ ãä íÔÇÁ áÇ Åáå ÅáÇ åæ, æÞæáå Ìá ÌáÇáå: {åæ ÇáÐí íÑíßã ÂíÇÊå} Ãí íÙåÑ ÞÏÑÊå áÎáÞå ÈãÇ íÔÇåÏæäå Ýí ÎáÞå ÇáÚáæí æÇáÓÝáí ãä ÇáÇóíÇÊ ÇáÚÙíãÉ ÇáÏÇáÉ Úáì ßãÇá ÎÇáÞåÇ æãÈÏÚåÇ æãäÔÆåÇ {æíäÒá áßã ãä ÇáÓãÇÁ ÑÒÞÇð} æåæ ÇáãØÑ ÇáÐí íÎÑÌ Èå ãä ÇáÒÑæÚ æÇáËãÇÑ ãÇ åæ ãÔÇåÏ ÈÇáÍÓ ãä ÇÎÊáÇÝ ÃáæÇäå æØÚæãå æÑæÇÆÍå æÃÔßÇáå æÃáæÇäå æåæ ãÇÁ æÇÍÏ ÝÈÇáÞÏÑÉ ÇáÚÙíãÉ ÝÇæÊ Èíä åÐå ÇáÃÔíÇÁ {æãÇ íÊÐßÑ} Ãí íÚÊÈÑ æíÊÝßÑ Ýí åÐå ÇáÃÔíÇÁ æíÓÊÏá ÈåÇ Úáì ÚÙãÉ ÎÇáÞåÇ {ÅáÇ ãä íäíÈ} Ãí ãä åæ ÈÕíÑ ãäíÈ Åáì Çááå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì æÞæáå ÚÒ æÌá: {ÝÇÏÚæÇ Çááå ãÎáÕíä áå ÇáÏíä æáæ ßÑå ÇáßÇÝÑæä} Ãí ÝÃÎáÕæÇ ááå æÍÏå ÇáÚÈÇÏÉ æÇáÏÚÇÁ æÎÇáÝæÇ ÇáãÔÑßíä Ýí ãÓáßåã æãÐåÈåã. ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÚÈÏ Çááå Èä äãíÑ ÍÏËäÇ åÔÇã íÚäí Èä ÚÑæÉ Èä ÇáÒÈíÑ Úä ÃÈí ÇáÒÈíÑ ãÍãÏ Èä ãÓáã Èä ãÏÑÓ Çáãßí ÞÇá: ßÇä ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÒÈíÑ íÞæá Ýí ÏÈÑ ßá ÕáÇÉ Ííä íÓáã áÇ Åáå ÅáÇ Çááå æÍÏå áÇ ÔÑíß áå, áå Çáãáß æáå ÇáÍãÏ æåæ Úáì ßá ÔíÁ ÞÏíÑ áÇ Íæá æáÇ ÞæÉ ÅáÇ ÈÇááå áÇ Åáå ÅáÇ Çááå æáÇ äÚÈÏ ÅáÇ ÅíÇå áå ÇáäÚãÉ æáå ÇáÝÖá æáå ÇáËäÇÁ ÇáÍÓä, áÇ Åáå ÅáÇ Çááå ãÎáÕíä áå ÇáÏíä æáæ ßÑå ÇáßÇÝÑæä, ÞÇá: æßÇä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã íåáá Èåä ÏÈÑ ßá ÕáÇÉ, æÑæÇå ãÓáã æÃÈæ ÏÇæÏ æÇáäÓÇÆí ãä ØÑÞ Úä åÔÇã Èä ÚÑæÉ æÍÌÇÌ Èä ÃÈí ÚËãÇä æãæÓì Èä ÚÞÈÉ ËáÇËÊåã Úä ÃÈí ÇáÒÈíÑ Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÒÈíÑ ÞÇá: ßÇä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÞæá Ýí ÏÈÑ ßá ÕáÇÉ: «áÇ Åáå ÅáÇ Çááå æÍÏå áÇ ÔÑíß áå» æÐßÑ ÊãÇãå. æÞÏ ËÈÊ Ýí ÇáÕÍíÍ Úä ÇÈä ÇáÒÈíÑ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ßÇä íÞæá ÚÞÈ ÇáÕáæÇÊ ÇáãßÊæÈÇÊ: «áÇ Åáå ÅáÇ Çááå æÍÏå áÇ ÔÑíß áå, áå Çáãáß æáå ÇáÍãÏ æåæ Úáì ßá ÔíÁ ÞÏíÑ áÇ Íæá æáÇ ÞæÉ ÅáÇ ÈÇááå, áÇ Åáå ÅáÇ Çááå, æáÇ äÚÈÏ ÅáÇ ÅíÇå, áå ÇáäÚãÉ æáå ÇáÝÖá æáå ÇáËäÇÁ ÇáÍÓä, áÇ Åáå ÅáÇ Çááå ãÎáÕíä áå ÇáÏíä æáæ ßÑå ÇáßÇÝÑæä». æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÇáÑÈíÚ ÍÏËäÇ ÇáÎÕíÈ Èä äÇÕÚ ÍÏËäÇ ÕÇáÍ íÚäí ÇáãÑí Úä åÔÇã Èä ÍÓÇä Úä ÇÈä ÓíÑíä Úä ÃÈí åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «ÇÏÚæÇ Çááå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì æÃäÊã ãæÞäæä ÈÇáÅÌÇÈÉ æÇÚáãæÇ Ãä Çááå ÊÚÇáì áÇ íÓÊÌíÈ ÏÚÇÁ ãä ÞáÈ ÛÇÝá áÇå». ** ÑóÝöíÚõ ÇáÏøÑóÌóÇÊö Ðõæ ÇáúÚóÑúÔö íõáúÞöí ÇáÑøæÍó ãöäú ÃóãúÑöåö Úóáóìó ãóä íóÔóÂÁõ ãöäú ÚöÈóÇÏöåö áöíõäÐöÑó íóæúãó ÇáÊøáÇóÞö * íóæúãó åõã ÈóÇÑöÒõæäó áÇó íóÎúÝóìó Úóáóì Çááøåö ãöäúåõãú ÔóíúÁñ áøãóäö Çáúãõáúßõ Çáúíóæúãó áöáøåö ÇáúæóÇÍöÏö ÇáúÞóåøÇÑö * Çáúíóæúãó ÊõÌúÒóìó ßõáø äóÝúÓò ÈöãóÇ ßóÜÓóÈóÊú áÇó Ùõáúãó Çáúíóæúãó Åöäø Çááøåó ÓóÑöíÚõ ÇáúÍöÓóÇÈö íÞæá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä ÚÙãÊå æßÈÑíÇÆå æÇÑÊÝÇÚ ÚÑÔå ÇáÚÙíã ÇáÚÇáí Úáì ÌãíÚ ãÎáæÞÇÊå ßÇáÓÞÝ áåÇ ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ãä Çááå Ðí ÇáãÚÇÑÌ ÊÚÑÌ ÇáãáÇÆßÉ æÇáÑæÍ Åáíå Ýí íæã ßÇä ãÞÏÇÑå ÎãÓíä ÃáÝ ÓäÉ} æÓíÃÊí Åä ÔÇÁ Çááå ÊÚÇáì ÈíÇä Ãä åÐå ãÓÇÝÉ ãÇ Èíä ÇáÚÑÔ Åáì ÇáÃÑÖ ÇáÓÇÈÚÉ Ýí Þæá ÌãÇÚÉ ãä ÇáÓáÝ æÇáÎáÝ æåæ ÇáÃÑÌÍ Åä ÔÇÁ Çááå æÞÏ ÐßÑ ÛíÑ æÇÍÏ Ãä ÇáÚÑÔ ãä íÇÞæÊÉ ÍãÑÇÁ ÇÊÓÇÚ ãÇ Èíä ÞØÑíå ãÓíÑÉ ÎãÓíä ÃáÝ ÓäÉ. æÇÑÊÝÇÚå Úä ÇáÃÑÖ ÇáÓÇÈÚÉ ãÓíÑÉ ÎãÓíä ÃáÝ ÓäÉ æÞÏ ÊÞÏã Ýí ÍÏíË ÇáÃæÚÇá ãÇ íÏá Úáì ÇÑÊÝÇÚå Úä ÇáÓãæÇÊ ÇáÓÈÚ ÈÔíÁ ÚÙíã. æÞæáå ÊÚÇáì: {íáÞí ÇáÑæÍ ãä ÃãÑå Úáì ãä íÔÇÁ ãä ÚÈÇÏå} ßÞæáå ÌáÊ ÚÙãÊå: {íäÒá ÇáãáÇÆßÉ ÈÇáÑæÍ ãä ÃãÑå Úáì ãä íÔÇÁ ãä ÚÈÇÏå Ãä ÃäÐÑæÇ Ãäå áÇ Åáå ÅáÇ ÃäÇ ÝÇÊÞæä} æßÞæáå ÊÚÇáì: {æÅäå áÊäÒíá ÑÈ ÇáÚÇáãíä * äÒá Èå ÇáÑæÍ ÇáÃãíä * Úáì ÞáÈß áÊßæä ãä ÇáãäÐÑíä} æáåÐÇ ÞÇá ÚÒ æÌá: {áíäÐÑ íæã ÇáÊáÇÞ} ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ íæã ÇáÊáÇÞ ÇÓã ãä ÃÓãÇÁ íæã ÇáÞíÇãÉ ÍÐÑ Çááå ãäå ÚÈÇÏå, æÞÇá ÇÈä ÌÑíÌ ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ íáÊÞí Ýíå ÂÏã æÂÎÑ æáÏå æÞÇá ÇÈä ÒíÏ íáÊÞí Ýíå ÇáÚÈÇÏ. æÞÇá ÞÊÇÏÉ æÇáÓÏí æÈáÇá Èä ÓÚÏ æÓÝíÇä Èä ÚííäÉ íáÊÞí Ýíå Ãåá ÇáÓãÇÁ æÃåá ÇáÃÑÖ æÇáÎÇáÞ æÇáÎáÞ, æÞÇá ãíãæä Èä ãåÑÇä íáÊÞí ÇáÙÇáã æÇáãÙáæã, æÞÏ íÞÇá Åä íæã ÇáÊáÇÞ íÔãá åÐÇ ßáå æíÔãá Ãä ßá ÚÇãá ÓíáÞì ãÇ Úãáå ãä ÎíÑ æÔÑ ßãÇ ÞÇáå ÂÎÑæä. æÞæáå Ìá ÌáÇáå: {íæã åã ÈÇÑÒæä áÇ íÎÝì Úáì Çááå ãäåã ÔíÁ} Ãí ÙÇåÑæä ÈÇÏæä ßáåã áÇ ÔíÁ íßäåã æáÇ íÙáåã æáÇ íÓÊÑåã æáåÐÇ ÞÇá: {íæã åã ÈÇÑÒæä áÇ íÎÝì Úáì Çááå ãäåã ÔíÁ} Ãí ÇáÌãíÚ Ýí Úáãå Úáì ÇáÓæÇÁ. æÞæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {áãä Çáãáß Çáíæã ¿ ááå ÇáæÇÍÏ ÇáÞåÇÑ} ÞÏ ÊÞÏã Ýí ÍÏíË ÇÈä ÚãÑ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ Ãäå ÊÚÇáì íØæí ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ ÈíÏå Ëã íÞæá ÃäÇ Çáãáß ÃäÇ ÇáÌÈÇÑ ÃäÇ ÇáãÊßÈÑ, Ãíä ãáæß ÇáÃÑÖ ¿ Ãíä ÇáÌÈÇÑæä ¿ Ãíä ÇáãÊßÈÑæä ¿ æÝí ÍÏíË ÇáÕæÑ Ãäå ÚÒ æÌá ÅÐÇ ÞÈÖ ÃÑæÇÍ ÌãíÚ ÎáÞå Ýáã íÈÞ ÓæÇå æÍÏå áÇ ÔÑíß áå ÍíäÆÐ íÞæá áãä Çáãáß Çáíæã ¿ ËáÇË ãÑÇÊ Ëã íÌíÈ äÝÓå ÞÇÆáÇð {ááå ÇáæÇÍÏ ÇáÞåÇÑ} Ãí ÇáÐí åæ æÍÏå ÞÏ ÞåÑ ßá ÔíÁ æÛáÈå. æÞÏ ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÛÇáÈ ÇáÏÞÇÞ ÍÏËäÇ ÚÈíÏ Èä ÚÈíÏÉ ÍÏËäÇ ãÚÊãÑ Úä ÃÈíå ÍÏËäÇ ÃÈæ äÖÑÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ ÞÇá: íäÇÏí ãäÇÏ Èíä íÏí ÇáÓÇÚÉ íÇ ÃíåÇ ÇáäÇÓ ÃÊÊßã ÇáÓÇÚÉ ÝíÓãÚåÇ ÇáÃÍíÇÁ æÇáÃãæÇÊ ÞÇá æíäÒá Çááå ÚÒ æÌá Åáì ÇáÓãÇÁ ÇáÏäíÇ æíÞæá: {áãä Çáãáß Çáíæã, ááå ÇáæÇÍÏ ÇáÞåÇÑ}. æÞæáå ÌáÊ ÚÙãÊå: {Çáíæã ÊÌÒì ßá äÝÓ ÈãÇ ßÓÈÊ áÇ Ùáã Çáíæã Åä Çááå ÓÑíÚ ÇáÍÓÇÈ} íÎÈÑ ÊÚÇáì Úä ÚÏáå Ýí Íßãå Èíä ÎáÞå Ãäå áÇ íÙáã ãËÞÇá ÐÑÉ ãä ÎíÑ æáÇ ãä ÔÑ Èá íÌÒí ÈÇáÍÓäÉ ÚÔÑ ÃãËÇáåÇ æÈÇáÓíÆÉ æÇÍÏÉ ÞÇá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {áÇ Ùáã Çáíæã} ßãÇ ËÈÊ Ýí ÕÍíÍ ãÓáã Úä ÃÈí ÐÑ ÑÖí Çááå Úäå Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝíãÇ íÍßí Úä ÑÈå ÚÒ æÌá Ãäå ÞÇá: «íÇ ÚÈÇÏí Åäí ÍÑãÊ ÇáÙáã Úáì äÝÓí æÌÚáÊå Èíäßã ãÍÑãÇð ÝáÇ ÊÙÇáãæÇ Ü Åáì Ãä ÞÇá Ü íÇ ÚÈÇÏí ÅäãÇ åí ÃÚãÇáßã ÃÍÕíåÇ Úáíßã Ëã ÃæÝíßã ÅíÇåÇ, Ýãä æÌÏ ÎíÑÇð ÝáíÍãÏ Çááå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì, æãä æÌÏ ÛíÑ Ðáß ÝáÇ íáæãä ÅáÇ äÝÓå» æÞæáå ÚÒ æÌá: {Åä Çááå ÓÑíÚ ÇáÍÓÇÈ} Ãí íÍÇÓÈ ÇáÎáÇÆÞ ßáåã ßãÇ íÍÇÓÈ äÝÓÇð æÇÍÏÉ ßãÇ ÞÇá Ìá æÚáÇ: {ãÇ ÎáÞßã æáÇ ÈÚËßã ÅáÇ ßäÝÓ æÇÍÏÉ} æÞÇá Ìá ÌáÇáå: {æãÇ ÃãÑäÇ ÅáÇ æÇÍÏÉ ßáãÍ ÈÇáÈÕÑ}.

تفسير الطبري

الآية : 8 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {رَبّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنّاتِ عَدْنٍ الّتِي وَعَدْتّهُمْ وَمَن صَـلَحَ مِنْ آبَآئِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرّيّاتِهِمْ إِنّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ }. يقول تعالى ذكره مخبرا عن دعاء ملائكته لأهل الإيمان به من عبادة, تقول: يا رَبّنا وأدْخِلْهُمْ جَنّاتِ عَدْنٍ يعني: بساتين إقامة التي وَعَدْتَهُمْ يعني التي وعدت أهل الإنابة إلى طاعتك أن تدخلهموها وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبائِهِمْ وأزْوَاجِهِمْ وَذُرّياتِهِمْ يقول: وأدخل مع هؤلاء الذين تابوا واتّبَعُوا سَبِيلَكَ جنات عدن من صلح من آبائهم وأزواجهم وذريّاتهم, فعمل بما يرضيك عنه من الأعمال الصالحة في الدنيا, وذكر أنه يدخل مع الرجل أبواه وولده وزوجته الجنة, وإن لم يكونوا عملوا عمله بفضل رحمة الله إياه, كما: 23335ـ حدثنا أبو هشام, قال: حدثنا يحيى بن يمان العجلي, قال: حدثنا شريك, عن سعيد, قال: يدخل الرجل الجنة, فيقول: أين أبي, أين أمي, أين ولدي, أين زوجتي, فيقال: لم يعملوا مثل عملك, فيقول: كنت أعمل لي ولهم, فيقال: أدخلوهم الجنة ثم قرأ جَنّاتِ عَدْنٍ التي وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبائِهِمْ وأزْوَاجِهِمْ وَذُرّيّاتِهِمْ. فمن إذن, إذ كان ذلك معناه, في موضع نصب عطفا على الهاء والميم في قوله وأدْخِلْهِمْ وجائز أن يكون نصبا على العطف على الهاء والميم في وعدتهم إنّكَ أنْتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ يقول: إنك أنت يا ربنا العزيز في انتقامه من أعدائه, الحكيم في تدبيره خلقه. الآية : 9 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَقِهِمُ السّيّئَاتِ وَمَن تَقِ السّيّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ }. يقول تعالى ذكره بقوله مخبرا عن قيل ملائكته: وقِهم: اصرف عنهم سوء عاقبة سيئاتهم التي كانوا أتوها قبل توبتهم وإنابتهم, يقولون: لا تؤاخذهم بذلك, فتعذّبهم به وَمَنْ تَقِ السّيّئاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ يقول: ومن تصرف عنه سوء عاقبة سيئاته بذلك يوم القيامة, فقد رحمته, فنجيه من عذابك وذَلكَ هُوَ الفَوْزُ العَظِيمُ لأنه من نجا من النار وأدخل الجنة فقد فاز, وذلك لا شك هو الفوز العظيم. وبنحو الذي قلنا في معنى السيئات قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23336ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَقِهِمُ السّيّئاتِ: أي العذاب. 23337ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا معمر بن بشير, قال: حدثنا ابن المبارك, عن معمر, عن قتادة, عن مطرف, قال: وجدنا أنصح العباد للعباد الملائكة, وأغشّ العباد للعباد الشياطين, وتلا: الّذِينَ يَحْمِلُونَ العَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبّحُونَ بِحَمْدِ رَبّهِمْ... الاَية. حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قال: قال مطرف: وجدنا أغشّ عباد الله لعباد الله الشياطين, ووجدنا أنصح عباد الله لعباد الله الملائكة. الآية : 10-11 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {إِنّ الّذِينَ كَفَرُواْ يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللّهِ أَكْبَرُ مِن مّقْتِكُمْ أَنفُسَكُـمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الإِيمَانِ فَتَكْفُرُونَ * قَالُواْ رَبّنَآ أَمَتّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَىَ خُرُوجٍ مّن سَبِيلٍ }. يقول تعالى ذكره: إن الذين كفروا بالله ينادون في النار يوم القيامة إذا دخلوها, فمقتوا بدخولهموها أنفسهم حين عاينوا ما أعدّ الله لهم فيها من أنواع العذاب, فيقال لهم: لَمَقْتُ الله إياكم أيها القوم في الدنيا, إذ تدعون فيها للإيمان بالله فتكفرون, أكبر من مقتكم اليوم أنفسكم لما حلّ بكم من سخط الله عليكم. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23338ـ حدثنا محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: لَمَقْتُ الله أكْبَرُ قال: مقتوا أنفسهم حين رأوا أعمالهم, ومقت الله إياهم في الدنيا, إذ يدعون إلى الإيمان, فيكفرون أكبر. 23339ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: إنّ الّذِينَ كَفَرُوا يُنادَوْنَ لَمَقْتُ اللّهِ أكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أنْفُسَكُمْ إذْ تُدْعونَ إلى الإيمانِ فَتَكْفُرُونَ يقول: لمقت الله أهل الضلالة حين عرض عليهم الإيمان في الدنيا, فتركوه, وأبوا أن يقبلوا, أكبرُ مما مقتوا أنفسهم, حين عاينوا عذاب الله يوم القيامة. 23340ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السدّي قوله: إنّ الّذِينَ كَفَرُوا يُنَادُوْنَ لَمَقْتُ اللّهِ أكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أنْفُسَكُمْ في النار إذْ تَدْعُونَ إلى الإيمانِ في الدنيا فَتَكْفُرُونَ. 23341ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله يُنَادُونَ لَمَقْتُ اللّهِ... الاَية, قال: لما دخلوا النار مقتوا أنفسهم في معاصي الله التي ركبوها, فنُودوا: إن مقت الله إياكم حين دعاكم إلى الإسلام أشدّ من مقتكم أنفسكم اليوم حين دخلتم النار. واختلف أهل العربية في وجه دخول هذه اللام في قوله: لَمَقْتُ اللّهِ أكْبَرُ فقال بعض أهل العربية من أهل البصرة: هي لام الابتداء, كأن ينادون يقال لهم, لأن في النداء قول قال: ومثله في الإعراب يقال: لزيد أفضل من عمرو. وقال بعض نحوييّ الكوفة: المعنى فيه: ينادون إن مقت الله إياكم, ولكن اللام تكفي من أن تقول في الكلام: ناديت أنّ زيدا قائم, قال: ومثله قوله: ثُمّ بَدَا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ ما رَأَوُا الاَياتِ لَيَسْجُنُنّهُ حتى حِينِ اللام بمنزلة «إن» في كلّ كلام ضارع القول مثل ينادون ويخبرون, وأشباه ذلك. وقال آخر غيره منهم: هذه لام اليمين, تدخل مع الحكاية, وما ضارع الحكاية لتدلّ على أن ما بعدها ائتناف. قال: ولا يجوز في جوابات الأيمان أن تقوم مقام اليمين, لأن اللام كانت معها النون أو لم تكن, فاكتفى بها من اليمين, لأنها لا تقع إلا معها. وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: دخلت لتؤذن أن ما بعدها ائتناف وأنها لام اليمين. وقوله: رَبّنا أمَتّنا اثْنَتَيْنِ وأحْيَيْتَنا اثْنَتَيْنِ قد أتينا عليه في سورة البقرة, فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع, ولكنا نذكر بعض ما قال بعضم فيه. 23342ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: أمَتَنّا اثْنَتَيْنِ وأحْيَيْتَنا اثْنَتَيْنِ قال: كانوا أمواتا في أصلاب آبائهم, فأحياهم الله في الدنيا, ثم أماتهم الموتة التي لا بدّ منها, ثم أحياهم للبعث يوم القيامة, فهما حياتان وموتتان. 23343ـ وحُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: أمَتّنا اثْنَتَيْنِ وأحْيَيْتَنا اثْنَتَيْنِ هو قول الله كَيْفَ تَكْفُرُونَ باللّهِ وكُنْتُمْ أمْوَاتا فأحْياكُمْ ثُمّ يُمِيتُكُمْ ثُمّ يُحْيِيكُمْ ثُمّ إلَيْهِ تُرْجِعُونَ. 23344ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: رَبّنا أمَتَنّا اثْنَتَيْنِ وأحْيَيْتَنا اثْنَتَيْنِ قال: هو كقوله: كَيْفَ تَكْفُرُونَ باللّهِ وكُنتُمْ أمْوَاتا... الاَية. حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن أبي الأحوص, عن عبد الله, في قوله: أمَتّنا اثْنَتَيْنِ وأحْيَيْتَنا اثْنَتَيْنِ قال: هي كالتي في البقرة وكُنْتُمْ أمْوَاتا فأحْياكُمْ ثُمّ يُمِيتُكُمْ ثُمّ يُحْيِيكُمْ. 23345ـ حدثني أبو حصين عبد الله بن أحمد بن يونس, قال: حدثنا عبثر, قال: حدثنا حصين, عن أبي مالك في هذه الاَية أمَتّنا اثْنَتَيْنِ وأحْيَيْتَنا اثْنَتَيْنِ قال: خلقتنا ولم نكن شيئا ثم أمتنا, ثم أحييتنا. حدثني يعقوب, قال: حدثنا هشيم, عن حصين, عن أبي مالك, في قوله: أمَتّنا اثْنَتَيْنِ وأحْيَيْتَنا اثْنَتَيْنِ قالوا: كانوا أمواتا فأحياهم الله, ثم أماتهم, ثم أحياهم. وقال آخرون فيه ما: 23346ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, قوله: أمتَنّا اثْنَتَيْنِ وأحْيَيْتَنا اثْنَتَيْنِ قال: أميتوا في الدنيا, ثم أحيوا في قبورهم, فسئلوا أو خوطبوا, ثم أميتوا في قبورهم, ثم أحيوا في الاَخرة. وقال آخرون في ذلك ما: 23347ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله رَبّنا أمَتّنا اثْنَتَيْنِ وأحْيَيْتَنا اثْنَتَيْنِ قال: خلقهم من ظهر آدم حين أخذ عليهم الميثاق, وقرأ: وَإذْ أخَذَ رَبّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهورِهِمْ ذُرّيّتَهُمْ, فقرأ حتى بلغ المُبْطِلُونَ قال: فنسّاهم الفعل, وأخذ عليهم الميثاق, قال: وانتزع ضلعا من أضلاع آدم القصري, فخلق منه حوّاء, ذكره عن النبيّ صلى الله عليه وسلم, قال: وذلك قول الله: يا أيّها النّاسُ اتّقُوا رَبّكُمْ الّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَق مِنْها زَوْجَها وَبَثّ مِنْهُما رِجالاً كَثِيرا وَنِساءً. قال: بثّ منهما بعد ذلك في الأرحام خلقا كثيرا, وقرأ: يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمّهاتِكُمْ خَلُقا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ قال: خلقا بعد ذلك, قال: فلما أخذ عليهم الميثاق, أماتهم ثم خلقهم في الأرحام, ثم أماتهم, ثم أحياهم يوم القيامة, فذلك قول الله: رَبّنا أمَتّنا اثْنَتَيْنِ وأحْيَيْتَنا اثْنَتَيْنِ فاعْتَرَفْنا بِذُنُوبِنا, وقرأ قول الله: وأخَذْنا مِنْهُم مِيثاقا غَلِيظا قال: يومئذ, وقرأ قول الله: وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَمِيثاقَهُ الّذِي وَاثَقَكُمْ بِهِ إذْ قُلْتُمْ سَمِعْنا وأطَعْنا. وقوله: فاعْتَرَفْنا بِذُنُوبِنا يقول: فأقررنا بما عملنا من الذنوب في الدنيا فَهَلْ إلى خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ يقول: فهل إلى خروج من النار لنا سبيل, لنرجع إلى الدنيا, فنعمل غير الذي كنا نعمل فيها, كما: 23348ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة فَهَلْ إلى خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ: فهل إلى كرّة إلى الدنيا. الآية : 12 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {ذَلِكُم بِأَنّهُ إِذَا دُعِيَ اللّهُ وَحْدَهُ كَـفَرْتُمْ وَإِن يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُواْ فَالْحُكْمُ للّهِ الْعَلِـيّ الْكَبِيرِ }. وفي هذا الكلام متروك استغني بدلالة الظاهر من ذكره عليه وهو: فأجيبوا أن لا سبيل إلى ذلك هذا الذي لكم من العذاب أيها الكافرون بأنّهُ إذا دُعِيَ اللّهُ وَحْدَه كَفَرْتُمْ, فأنكرتم أن تكون الألوهة له خالصة, وقلتم أجَعَلَ الاَلِهَةَ إلَها وَاحدا. وإنْ يُشْرَكْ بِهِ تُوءْمِنُوا يقول: وإن يجعل لله شريك تصدّقوا من جعل ذلك له فالحُكْمُ لِلّهِ العَلِيّ الكَبِيرِ يقول: فالقضاء لله العليّ على كل شيء, الكبير الذي كلّ شيء دونه متصاغرا له اليوم. الآية : 13-14 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {هُوَ الّذِي يُرِيكُمْ آيَاتِهِ وَيُنَزّلُ لَكُم مّنَ السّمَآءِ رِزْقاً وَمَا يَتَذَكّرُ إِلاّ مَن يُنِيبُ * فَادْعُواْ اللّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ }. يقول تعالى ذكره: الذي يريكم أيها الناس حججه وأدلته على وحدانيته وربوبيته وَيُنَزّلُ لَكُمْ مِنَ السّمَاءِ رِزْقا يقول ينزّل لكم من أرزاقكم من السماء بإدرار الغيث الذي يخرج به أقواتكم من الأرض, وغذاء أنعامكم عليكم وَما يَتَذَكّرُ إلاّ مَنْ يُنِيبُ يقول: وما يتذكر حجج الله التي جعلها أدلة على وحدانيته, فيعتبر بها ويتعظ, ويعلم حقيقة ما تدلّ عليه, إلا من ينيب, يقول: إلا من يرجع إلى توحيده, ويقبل على طاعته, كما: 23349ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ إلاّ مَنْ يُنِيبُ قال: من يقبل إلى طاعة الله. وقوله: فادْعُوا اللّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدّينَ يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين به, فاعبدوا الله أيها المؤمنون له, مخلصين له الطاعة غير مشركين به شيئا مما دونه وَلَوْ كَرِهَ الكافِرُون يقول: ولو كره عبادتكم إياه مخلصين له الطاعة الكافرون المشركون في عبادتهم إياه الأوثان والأنداد. الآية : 15-16 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {رَفِيعُ الدّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَىَ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ لِيُنذِرَ يَوْمَ التّلاَقِ * يَوْمَ هُم بَارِزُونَ لاَ يَخْفَىَ عَلَى اللّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلّهِ الْوَاحِدِ الْقَهّارِ }. يقول تعالى ذكره: هو رفيع الدرجات ورفع قوله: رَفِيعُ الدّرَجاتِ على الابتداء ولو جاء نصبا على الردّ على قوله: فادعوا الله, كان صوابا. ذُو العَرْشِ يقول: ذو السرير المحيط بما دونه. وقوله: يُلْقِي الرّوحَ مِنْ أمْرِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ يقول: ينزل الوحي من أمره على من يشاء من عباده. وقد اختلف أهل التأويل في معنى الروح في هذا الموضع, فقال بعضهم: عُني به الوحي. ذكر من قال ذلك: 23350ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: يُلْقِي الرّوحَ مِنْ أمْرِهِ قال: الوحي من أمره. وقال آخرون: عُني به القرآن والكتاب. ذكر من قال ذلك: 23351ـ حدثني هارون بن إدريس الأصمّ, قال: حدثنا عبد الرحمن بن المحاربيّ, عن جُوَيبر, عن الضحاك في قوله: يُلْقِي الرّوحَ مِنْ أمْرِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ قال: يعني بالروح: الكتاب ينزله على من يشاء. 23352ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: يُلْقِي الرّوحَ مِنْ أمْرِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ, وقرأ: وكذَلكَ أوْحَيْنَا إلَيْكَ رُوحا مِنْ أمْرِنا قال: هذا القرآن هو الروح, أوحاه الله إلى جبريل, وجبريل روح نزل به على النبيّ صلى الله عليه وسلم, وقرأ: نَزَلَ بِهِ الرّوحُ الأمِينُ قال: فالكتب التي أنزلها الله على أنبيائه هي الروح, ليُنذر بها ما قال الله يوم التلاق, يَوْمَ يَقُومُ الرّوحُ وَالمَلاَئِكَةُ صَفّا, قال: الروح: القرآن, كان أبي يقوله, قال ابن زيد: يقومون له صفا بين السماء والأرض حين ينزل جلّ جلاله. وقال آخرون: عُني به النبوّة. ذكر من قال ذلك: 23353ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, وفي قول الله: يُلْقِي الرّوحَ مِنْ أمْرِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ قال: النبوّة على من يشاء. وهذه الأقوال متقاربات المعاني, وإن اختلفت ألفاظ أصحابها بها. وقوله: لِيُنْذِرَ يَوْمَ التّلاقِ يقول: لينذر من يلقي الروح عليه من عباده من أمر الله بإنذاره من خلقه عذاب يوم تلتقي فيه أهل السماء وأهل الأرض, وهو يوم التلاق, وذلك يوم القيامة. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23354ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ بن أبي طلحة عن ابن عباس, قوله: يَوْمَ التّلاقِ من أسماء يوم القيامة, عظمه الله, وحذّره عباده. 23355ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: يَوْمَ التّلاقِ: يوم تلتقي فيه أهل السماء وأهل الأرض, والخالق والخلق. 23356ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السدي يَوْمَ التّلاق تلتقي أهل السماء وأهل الأرض. 23357ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد يَومْ التّلاقِ قال: يوم القيامة. قال: يوم تتلاقى العباد. وقوله: يَوْمَ هُمْ بارِزُونَ لا يَخْفَى على اللّهِ منْهُمْ شَيْءٌ يعني بقوله يَوْمَ هُمْ بارزُونَ يعني المنذرين الذين أرسل الله إليهم رسله لينذروهم وهم ظاهرون يعني للناظرين لا يحول بينهم وبينهم جبل ولا شجر, ولا يستر بعضهم عن بعض ساتر, ولكنهم بقاعٍ صفصف لا أَمْتَ فيه ولا عوج. و «هم» من قوله: يَوْمَ هُمْ في موضع رفع بما بعده, كقول القائل: فعلت ذلك يوم الحجاج أمير. واختلف أهل العربية في العلة التي من أجلها لم تخفض هم بيوم وقد أضيف إليه؟ فقال بعض نحويي البصرة: أضاف يوم إلى هم في المعنى, فلذلك لا ينوّن اليوم, كما قال: يَوْمَ هُمْ عَلى النّار يُفْتَنُونَ وقال: هَذَا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ ومعناه: هذا يوم فتنتهم, ولكن لما ابتدأ بالاسم, وبنى عليه لم يقدر على جرّه, وكانت الإضافة في المعنى إلى الفتنة, وهذا إنما يكون إذا كان اليوم في معنى إذ, وإلا فهو قبيح إلا ترى أنك تقول: ليتك زمن زيدٌ أمير: أي إذ زيد أمير, ولو قلت: ألقاك زمن زيد أمير, لم يحسن. وقال غيره: معنى ذلك: أن الأوقات جعلت بمعنى إذ وإذا, فلذلك بقيت عل نصبها في الرفع والخفض والنصب, فقال: وَمِنْ خِزْيِ يَوْمَئِذٍ فنصبوا, والموضع خفض, وذلك دليل على أنه جعل موضع الأداة, ويجوز أن يعرب بوجوه الإعراب, لأنه ظهر ظهور الأسماء ألا ترى أنه لا يعود عليه العائد كما يعود على الأسماء, فإن عاد العائد نوّن وأعرب ولم يضف, فقيل: أعجبني يوم فيه تقول, لما أن خرج من معنى الأداة, وعاد عليه الذكر صار اسما صحيحا. وقال: وجائز في إذ أن تقول: أتيتك إذ تقوم, كما تقول: أتيتك يوم يجلس القاضي, فيكون زمنا معلوما, فأما أتيتك يوم تقوم فلا مؤنة فيه وهو جائز عند جميعهم, وقال: وهذه التي تسمى إضافة غير محضة. والصواب من القول عندي في ذلك, أن نصب يوم وسائر الأزمنة في مثل هذا الموضع نظير نصب الأدوات لوقوعها مواقعها, وإذا أعربت بوجوه الإعراب, فلأنها ظهرت ظهور الأسماء, فعوملت معاملتها. وقوله: لا يَخْفَى على اللّهِ مِنْهُمْ أي ولا من أعمالهم التي عملوها في الدنيا شَيْءٌ. وكان قتادة يقول في ذلك ما: 23358ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: يَوْمَ هُمْ بارِزُونَ لاَ يَخْفَى على الله مِنْهُمْ شَيْءٌ ولكنهم برزوا له يوم القيامة, فلا يستترون بجبل ولا مَدَر. وقوله: لِمَنِ المُلْكُ اليَوْمَ يعني بذلك: يقول الربّ: لمن الملك اليوم وترك ذكر «يقول» استغناء بدلالة الكلام عليه. وقوله: لِلّهِ الوَاحِدِ القَهّارِ وقد ذكرنا الرواية الواردة بذلك فيما مضى قبل ومعنى الكلام: يقول الربّ: لمن السلطان اليوم؟ وذلك يوم القيامة, فيجيب نفسه فيقول: لِلّهِ الوَاحِدِ الذي لا مثل له ولا شبيه القَهّارِ لكلّ شيء سواه بقدرته, الغالب بعزّته.

تفسير القرطبي

قوله تعالى: "ربنا وأدخلهم جنات عدن" يروى أن عمر بن الخطاب قال لكعب الأحبار: ما جنات عدن. قال: قصور من ذهب في الجنة يدخلها النبيون والصديقون والشهداء وأئمة العدل. "التي وعدتهم" "التي" في محل نصب نعتا للجنات. "ومن صلح" "من" في محل نصب عطفا على الهاء والميم في قوله: "وأدخلهم". "ومن صلح" بالإيمان "من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم" وقد مضى في "الرعد" نظير هذه الآية. قال سعيد بن جبير: يدخل الرجل الجنة، فيقول: يا رب أين أبي وجدي وأمي؟ وأين ولدي وولد ولدي؟ وأين زوجاتي؟ فيقال إنهم لم يعملوا كعملك؛ فيقول: يا رب كنت أعمل لي ولهم؛ فيقال ادخلوهم الجنة. ثم تلا: "الذين يحملون العرش ومن حوله" إلى قوله: "ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم". ويقرب من هذه الآية قوله: "والذين آمنوا واتبعتهم ذريتهم بإيمان ألحقنا بهم ذريتهم" [الطور: 21]. قوله تعالى: "وقهم السيئات" قال قتادة: أي وقهم ما يسوءهم، وقيل: التقدير وقهم عذاب السيئات وهو أمر من وقاه الله يقيه وقاية بالكسر؛ أي حفظه. "ومن تق السيئات يومئذ فقد رحمته" أي بدخول الجنة "وذلك هو الفوز العظيم" أي النجاة الكبيرة. الآية: 10 - 12 {إن الذين كفروا ينادون لمقت الله أكبر من مقتكم أنفسكم إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون، قالوا ربنا أمتنا اثنتين وأحييتنا اثنتين فاعترفنا بذنوبنا فهل إلى خروج من سبيل، ذلكم بأنه إذا دعي الله وحده كفرتم وإن يشرك به تؤمنوا فالحكم لله العلي الكبير} قوله تعالى: "إن الذين كفروا ينادون لمقت الله أكبر من مقتكم أنفسكم" قال الأخفش: "لمقت" هذه لام الابتداء وقعت بعد "ينادون" لأن معناه يقال لهم والنداء قول. وقال غيره: المعنى يقال لهم: "لمقت الله" إياكم في الدنيا "إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون" "أكبر" من مقت بعضكم بعضا يوم القيامة؛ لأن بعضهم عادى بعضا ومقته يوم القيامة، فأذعنوا عند ذلك، وخضعوا وطلبوا الخروج من النار. وقال الكلبي: يقول كل إنسان من أهل النار لنفسه مقتك يا نفس؛ فتقول الملائكة لهم وهم في النار: لمقت الله إياكم إذ أنتم في الدنيا وقد بعث إليكم الرسل فلم تؤمنوا أشد من مقتكم أنفسكم اليوم. وقال الحسن: يعطون كتابهم فإذا نظروا إلى سيئاتهم مقتوا أنفسهم فينادون "لمقت الله" إياكم في الدنيا "إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون" "أكبر من مقتكم أنفسكم" اليوم. وقال معناه مجاهد. وقال قتادة: المعنى "لمقت الله" لكم "إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون" "أكبر من مقتكم أنفسكم" إذ عاينتم النار. فإن قيل: كيف يصح أن يمقتوا أنفسهم؟ ففيه وجهان: أحدهما أنهم أحلوها بالذنوب محل الممقوت. الثاني أنهم لما صاروا إلى حال زال عنهم الهوى، وعلموا أن نفوسهم هي التي أبقتهم في المعاصي مقتوها. وقال محمد بن كعب القرظي: إن أهل النار لما يئسوا مما عند الخزنة وقال لهم مالك: "إنكم ماكثون" على ما يأتي. قال بعضهم لبعض: يا هؤلاء إنه قد نزل بكم من العذاب والبلاء ما قد ترون، فهلم فلنصبر فلعل الصبر ينفعنا، كما صبر أهل الطاعة على طاعة الله فنفعهم الصبر إذ صبروا، فأجمعوا رأيهم على الصبر فصبروا فطال صبرهم، ثم جزعوا فنادوا "سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ما لنا من محيص" [إبراهيم: 21] أي من ملجأ؛ فقال إبليس عند ذلك: "إن الله وعدكم وعد الحق ووعدتكم فأخلفتكم وما كان لي عليكم من سلطان" [إبراهيم: 22] إلى قوله: "ما أنا بمصرخكم وما أنتم بمصرخي" [إبراهيم: 22] يقول: بمغن عنكم شيئا "إني كفرت بما أشركتمون من قبل" [إبراهيم: 22] فلما سمعوا مقالته مقتوا أنفسهم. قال: فنودوا "لمقت الله أكبر من مقتهم أنفسهم إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون" إلى قوله: "فهل إلى خروج من سبيل" قال فرد عليهم: "ذلكم بأنه إذا دعي الله وحده كفرتم وإن يشرك به تؤمنوا فالحكم لله العلي الكبير" ذكره ابن المبارك. قوله تعالى: "قالوا ربنا أمتنا اثنتين" اختلف أهل التأويل في معنى قولهم: "أمتنا اثنتين وأحييتنا اثنتين" فقال ابن مسعود وابن عباس وقتادة والضحاك: كانوا أمواتا في أصلاب آبائهم، ثم أحياهم ثم أماتهم الموتة التي لا بد منها في الدنيا، ثم أحياهم للبعث والقيامة، فهاتان حياتان موتتان، وهو قوله تعالى: "كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم" [البقرة: 28]. وقال السدي: أميتوا في الدنيا ثم أحياهم في القبور للمسألة، ثم أميتوا ثم أحيوا في الآخرة. وإنما صار إلى هذا؛ لأن لفظ الميت لا ينطلق في العرف على النطفة. واستدل العلماء من هذا في إثبات سؤال القبر، ولو كان الثواب والعقاب للروح دون الجسد فما معنى الإحياء والإماتة؟ والروح عند من يقصر أحكام الآخرة على الأرواح لا تموت ولا تتغير ولا تفسد، وهو حي لنفسه لا يتطرق إليه موت ولا غشية ولا فناء. وقال ابن زيد في قوله: "ربنا أمتنا اثنتين..." الآية قال: خلقهم في ظهر آدم وأخرجهم وأحياهم وأخذ عليهم الميثاق، ثم أماتهم ثم أحياهم في الدنيا ثم أماتهم. وقد مضى هذا في "البقرة". "فاعترفنا بذنوبنا" اعترفوا حيث لا ينفعهم الاعتراف وندموا حيث لا ينفعهم الندم. "فهل إلى خروج من سبيل" أي هل نرد إلى الدنيا لنعمل بطاعتك؛ نظيره: "هل إلى مرد من سبيل" [الشورى: 44] وقوله: "فارجعنا نعمل صالحا" [السجدة: 12] وقوله: "يا ليتنا نرد" [الأنعام: 27] الآية. قوله تعالى: "ذلكم بأنه إذا دعي الله وحده كفرتم" "ذلكم" في موضع رفع أي الأمر "ذلكم" أو "ذلكم" العذاب الذي أنتم فيه بكفركم. وفي الكلام متروك تقديره فأجيبوا بأن لا سبيل إلى الرد. وذلك لأنكم "إذا دعي الله" أي وحد الله "وحده كفرتم" وأنكرتم أن تكون الألوهية له خاصة، وإن أشرك به مشرك صدقتموه وآمنتم بقوله. قال الثعلبي: وسمعت بعض العلماء يقول: "وإن يشرك به" بعد الرد إلى الدنيا لوكان به "تؤمنوا" تصدقوا المشرك؛ نظيره: "ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه". "فالحكم لله العلي الكبير" عن أن تكون له صاحبة أو ولد. الآية: 13 - 17 {هو الذي يريكم آياته وينزل لكم من السماء رزقا وما يتذكر إلا من ينيب، فادعوا الله مخلصين له الدين ولو كره الكافرون، رفيع الدرجات ذو العرش يلقي الروح من أمره على من يشاء من عباده لينذر يوم التلاق، يوم هم بارزون لا يخفى على الله منهم شيء لمن الملك اليوم لله الواحد القهار، اليوم تجزى كل نفس بما كسبت لا ظلم اليوم إن الله سريع الحساب} قوله تعالى: "هو الذي يريكم آياته" أي دلائل توحيده وقدرته "وينزل لكم من السماء رزقا" جمع بين إظهار الآيات وإنزال الرزق؛ لأن بالآيات قوام الأديان، وبالرزق قوام الأبدان. وهذه الآيات هي السموات والأرضون وما فيهما وما بينهما من الشمس والقمر والنجوم والرياح والسحاب والبخار والأنهار والعيون والجبال والأشجار وآثار قوم هلكوا. "وما يتذكر" أي ما يتعظ بهذه الآيات فيوحد الله "إلا من ينيب" أي يرجع إلى طاعة الله. "فادعوا الله" أي اعبدوه "مخلصين له الدين" أي العبادة. وقيل: الطاعة. "ولو كره الكافرون" عبادة الله فلا تعبدوا أنتم غيره. قوله تعالى: "رفيع الدرجات ذو العرش" "ذو العرش" على إضمار مبتدأ. قال الأخفش: ويجوز نصبه على المدح. ومعنى "رفيع الدرجات" أي رفيع الصفات. وقال ابن عباس والكلبي وسعيد بن جبير: رفيع السموات السبع. وقال يحيى بن سلام: هو رفعة درجة أوليائه في الجنة فـ "رفيع" على هذا بمعنى رافع فعيل بمعنى فاعل. وهو على القول الأول من صفات الذات، ومعناه الذي لا أرفع قدرا منه، وهو المستحق لدرجات المدح والثناء، وهي أصنافها وأبوابها لا مستحق لها غيره قال الحليمي. وقد ذكرناه في الكتاب الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى والحمد لله. "ذو العرش" أي خالقه ومالكه لا أنه محتاج إليه. وقيل: هو من قولهم: ثل عرش فلان أي زال ملكه وعزه، فهو سبحانه "ذو العرش" بمعنى ثبوت ملكه وسلطانه وقد بيناه في الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى. "يلقي الروح" أي الوحي والنبوة "على من يشاء من عباده" وسمي ذلك روحا لأن الناس يحيون به؛ أي يحيون من موت الكفر كما تحيا الأبدان بالأرواح. وقال ابن زيد: الروح القرآن؛ قال الله تعالى: "وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا" [الشورى: 52]. وقيل: الروح جبريل؛ قال الله تعالى: "نزل به الروح الأمين على قلبك" [الشعراء: 193] وقال: "قل نزله روح القدس من ربك بالحق" [النحل: 102]. "من أمره" أي من قوله. وقيل: من قضائه. وقيل: "من" بمعنى الباء أي بأمره. "على من يشاء من عباده" وهم الأنبياء يشاء هو أن يكونوا أنبياء وليس لأحد فيهم مشيئة. "لينذر يوم التلاق" أي إنما يبعث الرسول لإنذار يوم البعث. فقوله: "لينذر" يرجع إلى الرسول. وقيل: أي لينذر الله ببعثه الرسل إلى الخلائق "يوم التلاق". وقرأ ابن عباس والحسن وابن السميقع "لتنذر" بالتاء خطابا للنبي عليه السلام. "يوم التلاق" قال ابن عباس وقتاده: يوم تلتقي أهل السماء وأهل الأرض. وقال قتادة أيضا وأبو العالية ومقاتل: يلتقي فيه الخلق والخالق. وقيل: العابدون والمعبودون. وقيل: الظالم والمظلوم. وقيل: يلقى كل إنسان جزاء عمله. وقيل: يلتقي الأولون والآخرون على صعيد واحد؛ روي معناه عن ابن عباس. وكله صحيح المعنى. قوله تعالى: "يوم هم بارزون" يكون بدلا من يوم الأول. وقيل: "هم" في موضع رفع بالابتداء و"بارزون" خبره والجملة في موضع خفض بالإضافة؛ فلذلك حذف التنوين من "يوم" وإنما يكون هذا عند سيبويه إذا كان الظرف بمعنى إذ؛ تقول لقيتك يوم زيد أمير. فإن كان بمعنى إذا لم يجز نحو أنا ألقاك يوم زيد أمير. ومعنى: "بارزون" خارجون من قبورهم لا يسترهم شيء؛ لأن الأرض يومئذ قاع صفصف لا عوج فيها ولا أمتا على ما تقدم في "طه" بيانه. "لا يخفى على الله منهم شيء" قيل: إن هذا هو العامل في "يوم هم بارزون" أي لا يخفى عليه شيء منهم ومن أعمالهم "يوم هم بارزون". "لمن الملك اليوم لله الواحد القهار" وذلك عند فناء الخلق. وقال الحسن: هو السائل تعالى وهو المجيب؛ لأنه يقول ذلك حين لا أحد يجيبه فيجيب نفسه سبحانه فيقول: "لله الواحد القهار". النحاس: وأصح ما قيل فيه ما رواه أبو وائل عن ابن مسعود قال: (يحشر الناس على أرض بيضاء مثل الفضة لم يعص الله جل وعز عليها، فيؤمر مناد ينادي "لمن الملك اليوم" فيقول العباد مؤمنهم وكافرهم "لله الواحد القهار" فيقول المؤمنون هذا الجواب" سرورا وتلذذا، ويقوله الكافرون غما وانقيادا وخضوعا. فأما أن يكون هذا والخلق غير موجودين فبعيد؛ لأنه لا فائدة فيه، والقول صحيح عن ابن مسعود وليس هو مما يؤخذ بالقياس ولا بالتأويل. قلت: والقول الأول ظاهر جدا؛ لأن المقصود إظهار انفراده تعالى بالملك عند انقطاع دعاوي المدعين وانتساب المنتسبين؛ إذ قد ذهب كل ملك وملكه ومتكبر وملكه وانقطعت نسبهم ودعاويهم، ودل على هذا قوله الحق عند قبض الأرض والأرواح وطي السماء: "أنا الملك أين ملوك الأرض" كما تقدم في حديث أبي هريرة وفي حديث ابن عمر، ثم يطوي الأرض بشماله والسموات بيمينه، ثم يقول: أنا الملك أين الجبارون أين المتكبرون. وعنه قوله سبحانه: "لمن الملك اليوم" هو انقطاع زمن الدنيا وبعده يكون البعث والنشر. قال محمد بن كعب قوله سبحانه: "لمن الملك اليوم" يكون بين النفختين حين فني الخلائق وبقي الخالق فلا يرى غير نفسه مالكا ولا مملوكا فيقول: "لمن الملك اليوم" فلا يجيبه أحد؛ لأن الخلق أموات فيجيب نفسه فيقول: "لله الواحد القهار" لأنه بقي وحده وقهر خلقه. وقيل: إنه ينادي مناد فيقول: "لمن الملك اليوم" فيجيبه أهل الجنة: "لله الواحد القهار" فالله أعلم. ذكره الزمخشري. قوله تعالى: "اليوم تجزى كل نفس بما كسبت" أي يقال لهم إذا أقروا بالملك يومئذ لله وحده "اليوم تجزى كل نفس بما كسبت" من خير أو شر. "لا ظلم اليوم" أي لا ينقص أحد شيئا مما عمله. "إن الله سريع الحساب" أي لا يحتاج إلى تفكر وعقد يد كما يفعله الحساب؛ لأنه العالم الذي لا يعزب عن علمه شيء فلا يؤخر جزاء أحد للاشتغال بغيره؛ وكما يرزقهم في ساعة واحدة يحاسبهم كذلك في ساعة واحدة. وقد مضى هذا المعنى في "البقرة". وفي الخبر: ولا ينتصف النهار حتى يقيل أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار.

تفسير الجلالين

8 - (ربنا وأدخلهم جنات عدن) إقامة (التي وعدتهم ومن صلح) عطف على هم في وأدخلهم أو وعدتهم (من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم إنك أنت العزيز الحكيم) في صنعه 9 - (وقهم السيئات) أي عذابها (ومن تق السيئات يومئذ) يوم القيامة (فقد رحمته وذلك هو الفوز العظيم) 10 - (إن الذين كفروا ينادون) من قبل الملائكة وهم يمقتون أنفسهم عند دخولهم النار (لمقت الله) إياكم (أكبر من مقتكم أنفسكم إذ تدعون) في الدنيا (إلى الإيمان فتكفرون) 11 - (قالوا ربنا أمتنا اثنتين) إماتتين (وأحييتنا اثنتين) إحياءتين لأنهم نطف أموات فاحيوا ثم اميتوا ثم احيوا للبعث (فاعترفنا بذنوبنا) بكفرنا بالبعث (فهل إلى خروج) من النار والرجوع إلى الدنيا لنطيع ربنا (من سبيل) طريق وجوابهم ل 12 - (ذلكم) أي العذاب الذي أنتم فيه (بأنه) بسبب أنه في الدنيا (إذا دعي الله وحده كفرتم) بتوحيده (وإن يشرك به) يجعل له شريك (تؤمنوا) تصدقوا بالاشراك (فالحكم) في تعذيبكم (لله العلي) على خلقه (الكبير) العظيم 13 - (هو الذي يريكم آياته) دلائل توحيده (وينزل لكم من السماء رزقا) بالمطر (وما يتذكر) يتعظ (إلا من ينيب) يرجع عن الشرك 14 - (فادعوا الله) اعبدوه (مخلصين له الدين) من الشرك (ولو كره الكافرون) إخلاصكم له 15 - (رفيع الدرجات) أي الله عظيم الصفات أو رافع درجات المؤمنين في الجنة (ذو العرش) خالقه (يلقي الروح) الوحي (من أمره) أي قوله (على من يشاء من عباده لينذر) يخوف الملقى عليه الناس (يوم التلاق) بحذف الياء وإثباتها يوم القيامة لتلاقي لأهل السماء والأرض والعابد والمعبود والظالم والمظلوم فيه 16 - (يوم هم بارزون) خارجون من قبورهم (لا يخفى على الله منهم شيء لمن الملك اليوم) يقوله تعالى ويجيب نفسه (لله الواحد القهار) لخلقه

تفسير البغوي

8. " ربنا وأدخلهم جنات عدن التي وعدتهم ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم إنك أنت العزيز الحكيم "، قال سعيد بن جبير : يدخل المؤمن الجنة فيقول: أين ابي؟ أين أمي، أين ولدي أين زوجي؟ فيقال: إنهم لم يعلموا مثل عملك، فيقول: إني كنت أعمل لي ولهم، فيقال: أدخلوهم الجنة. 9. " وقهم السيئات "، العقوبات، " ومن تق السيئات "، أي: ومن تقه السيئات يعني العقوبات، وقيل: جزاء السيئات، " يومئذ فقد رحمته وذلك هو الفوز العظيم ". 10. قوله عز وجل: " إن الذين كفروا ينادون "، يوم القيامة وهم في النار وقد مقتوا أنفسهم حين عرضت عليهم سيئاتهم، وعاينوا العذاب، فيقال لهم: " لمقت الله أكبر من مقتكم أنفسكم إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون "، يعني لمقت الله إياكم في الدنيا في الدنيا إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون أكبر من مقتكم اليوم أنفسكم عند حلول العذاب بكم. 11. " قالوا ربنا أمتنا اثنتين وأحييتنا اثنتين "، قال ابن عباس -رضي الله عنهما- و قتادة و الضحاك : كانوا أمواتاً في أصلاب آبائهم فأحياهم الله في الدنيا، ثم أماتهم الموتة التي لا بد منها، ثم أحياهم للبعث يوم القيامة، فهما موتتان وحياتان، وهذا كقوله تعالى:" كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتاً فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم " (البقرة-28)، وقال السدي : أميتوا في الدنيا ثم أحيوا في قبورهم للسؤال، ثم أميتوا في قبورهم ثم أحيوا في الآخرة. " فاعترفنا بذنوبنا فهل إلى خروج من سبيل ": أي: من خروج من النار إلى الدنيا فنصلح أعمالنا ونعمل بطاعتك، نظيره: " هل إلى مرد من سبيل " (الشورى-44). 12. قال الله تعالى: " ذلكم بأنه إذا دعي الله وحده كفرتم "، فيه مترزك استغني عنه لدلالة الظاهر عليه، مجازه: فأجيبوا أن لا سبيل إلى ذلك، وهذا العذاب والخلود في النار بأنكم إذا دعي الله وحده كفرتم، إذا قيل لا إله إلا الله [كفرتم]، وقلتم: " أجعل الآلهة إلهاً واحداً " (ص-5)، " وإن يشرك به "، غيره، " تؤمنوا "، تصدقوا ذلك الشرك، " فالحكم لله العلي الكبير ". الذي لا أعلى منه ولا أكبر. 13. " هو الذي يريكم آياته وينزل لكم من السماء رزقاً "، يعني: المطر الذي هو سبب الأرزاق، " وما يتذكر "، وما يتعظ بهذه الآيات، " إلا من ينيب "، يرجع إلى الله تعالى في جميع أموره. 14. " فادعوا الله مخلصين له الدين "، الطاعة والعبادة. " ولو كره الكافرون ". 15. " رفيع الدرجات "، رافع درجاتالأنبياء والأولياء في الجنة، " ذو العرش "، خالقه ومالكه، " يلقي الروح "، ينزل الوحي، سماه روحاً لأنه تحيا به القلوب كما تحيا الأبدان بالأرواح، " من أمره "، قال ابن عباس: من قضائه. وقيل: من قوله. وقال مقاتل : بأمره. " على من يشاء من عباده لينذر "، أي: لينذر النبي بالوحي، " يوم التلاق "، وقرأ يعقوب بالتاءأي: لتنذر أنت يا محمد يوم التلاق، يوم يلتقي أهل السماء وأهل الأرض. وقال قتادة و مقاتل : يلتقي فيه الخلق والخالق. قال ابن زيد: يتلاقى العباد. وقال ميمون بن مهران: يلتقي الظالم والمظلوم والخصوم. وقيل: يلتقي العابدون والمعبودون. وقيل: يلتقي فيه المرء مع عمله. 16. " يوم هم بارزون "، خارجون من قبورهم ظاهرون لا يسترهم شيء، " لا يخفى على الله منهم "، من أعمالهم وأحوالهم، " شيء "، يقول الله تعالى في ذلك اليوم بعد فناء الخلق: " لمن الملك اليوم "، فلا أحد يجيبه، فيجيب نفسه فيقول: " لله الواحد القهار "، الذي قهر الخلق بالموت.

تفسير فتح القدير

8- "ربنا وأدخلهم جنات عدن" وأدخلهم معطوف على قوله: قهم ووسط الجملة الندائية لقصد المبالغة بالتكرير، ووصف جنات عدن بأنها "التي وعدتهم" إياها "ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم" أي وأدخل من صلح، والمراد بالصلاح ها هنا: الإيمان بالله والعمل بما شرعه الله، فمن فعل ذلك فقد صلح لدخول الجنة، ويجوز عطف ومن صلح على الضمير في وعدتهم: أي ووعدت من صلح، والأولى عطفه على الضمير الأول في وأدخلهم. قال الفراء والزجاج: نصبه من مكانين إن شئت على الضمير في أدخلهم، وإن شئت على الضمير في وعدتهم. قرأ الجمهور بفتح اللام من صلح. وقرأ ابن أبي عبلة بضمها. وقرأ الجمهور "وذرياتهم" على الجمع. وقرأ عيسى بن عمر على الإفراد "إنك أنت العزيز الحكيم" أي الغالب القاهر الكثير الباهرة. 9- "وقهم السيئات" أي العقوبات، أو جزاء السيئات على تقدير مضاف محذوف. قال قتادة: وقهم ما يسؤوهم من العذاب "ومن تق السيئات يومئذ" أي يوم القيامة "فقد رحمته" يقال وقاه يقيه وقاية: أي حفظه، ومعنى "فقد رحمته" أي رحمته من عذابك وأدخلته جنتك، والإشارة بقوله: "وذلك" إلى ما تقدم من إدخالهم الجنات، ووقايتهم السيئات وهو مبتدأ، وخبره "هو الفوز العظيم" أي الظفر الذي لا ظفر مثله، والنجاة التي لا تساويها نجاة. وأخرج ابن مردويه عن أبي أمامة قال: "حم" اسم من أسماء الله. وأخرج عبد الرزاق في المصنف وأبو عبيد وابن سعد وابن أبي شيبة وأبو داود والترمذي والحاكم وصححه وابن مردويه عن المهلب بن أبي صفرة قال: "حدثني من سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول ليلة الخندق إن أتيتم الليلة فقولوا حم لا ينصرون". وأخرج ابن أبي شيبة والنسائي والحاكم وابن مردويه عن البراء بن عازب أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إنكم تلقون عدوكم فليكن شعاركم حم لا ينصرون". وأخرج ابن المنذر وابن أبي حاتم والبيهقي في الأسماء والصفات عن ابن عباس في قوله: "ذي الطول" قال: ذي السعة والغنى. وأخرج الطبراني في الأوسط وابن مردويه عن ابن عمر في قوله: "غافر الذنب" الآية قال: غافر الذنب لمن يقول لا إله إلا الله "قابل التوب" ممن يقول لا إله إلا الله "شديد العقاب" لمن لا يقول لا إله إلا الله "ذي الطول" ذي الغنى "لا إله إلا هو" كانت كفار قريش لا يوحدونه فوحد نفسه "إليه المصير" مصير من يقول لا إله إلا الله فيدخله الجنة، ومصير من لا يقول لا إله إلا الله فيدخله النار. وأخرج عبد بن حميد عن أبي هريرة قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إن جدالاً في القرآن كفر". وأخرج عبد بن حميد وأبو داود عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "مراء في القرآن كفر". لما ذكر سبحانه حال أصحاب النار، وأنها حقت عليهم كلمة العذاب، وأنهم أصحاب النار ذكر أحوالهم بعد دخول النار فقال: 10- "إن الذين كفروا ينادون". قال الواحدي قال المفسرون: إنهم لما رأوا أعمالهم ونظروا في كتابهم وأدخلوا النار ومقتوا أنفسهم بسوء صنيعهم ناداهم حين عاينوا عذاب الله مناد "لمقت الله" إياكم في الدنيا إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون "أكبر من مقتكم أنفسكم" اليوم. قال الأخفش: هذه اللام في لمقت هي لام الابتداء أوقعت بعد ينادون، لأن معناه يقال لهم، والنداء قول. قال الكلبي: يقول كل إنسان لنفسه من أهل النار: مقتك يا نفس، فتقول الملائكة لهم وهم في النار: لمقت الله إياكم في الدنيا أشد من مقتكم أنفسكم اليوم. وقال الحسن: يعطون كتابهم، فإذا نظروا إلى سيئاتهم مقتوا أنفسهم، فينادون: لمقت الله إياكم في الدنيا "إذ تدعون إلى الإيمان" أكبر من مقتكم أنفسكم إذ عاينتم النار، والظرف في "إذ تدعون" منصوب بمقدر محذوف دل عليه المذكور: أي مقتكم وقت دعائكم، وقيل بمحذوف هو اذكروا، وقيل بالمقت المذكور والمقت أشد البغض. ثم أخبر سبحانه عما يقولون في النار فقال: 11- "قالوا ربنا أمتنا اثنتين وأحييتنا اثنتين" اثنتين في الموضعين نعتان لمصدر محذوف: أي أمتنا إماتتين اثنتين، وأحييتنا إحياءتين اثنتين والمراد بالإماتتين: أنهم كانوا نطفاً لا حياة لهم في أصلاب آبائهم، ثم أماتهم بعد أن صاروا أحياء في الدنيا، والمراد بالإحياءتين: أنه أحياهم الحياة الأولى في الدنيا، ثم أحياهم عند البعث، ومثل هذه الآية قوله: "وكنتم أمواتاً فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم" وقيل معنى الآية: أنهم أميتوا في الدنيا عند انقضاء آجالهم ثم أحياهم الله في قبورهم للسؤال، ثم أميتوا ثم أحياهم الله في الآخرة ووجه هذا القول أن الموت سلب الحياة ولا حياة للنطفة. ووجه القول الأول أن الموت قد يطلق على عادم الحياة من الأصل، وقد ذهب إلى تفسير الأول جمهور السلف. وقال ابن زيد: المراد بالآية أنه خلقهم في ظهر آدم واستخرجهم وأحياهم وأخذ عليهم الميثاق ثم أماتهم ثم أحياهم في الدنيا ثم أماتهم. ثم ذكر سبحانه اعترافهم بعد أن صاروا في النار بما كذبوا به في الدنيا فقال حاكياً عنهم "فاعترفنا بذنوبنا" التي أسلفناها في الدنيا من تكذيب الرسل والإشراك بالله وترك توحيده، فاعترفوا حيث لا ينفعهم الاعتراف، وندموا حيث لا ينفعهم الندم، وقد جعلوا اعترافهم هذا مقدمة لقولهم "فهل إلى خروج من سبيل" أي هل إلى خروج لنا من النار ورجوع لنا إلى الدنيا من سبيل، ومثل هذا قولهم الذي حكاه الله عنهم " هل إلى مرد من سبيل " وقوله: "فارجعنا نعمل صالحاً" وقوله: "يا ليتنا نرد" الآية. ثم أحاب الله سبحانه عن قولهم هذا بقوله: 12- "ذلكم بأنه إذا دعي الله وحده كفرتم" أي ذلك الذي أنتم فيه من العذاب بسبب أنه إذا دعي الله في الدنيا وحده دون غيره كفرتم به وتركتم توحيده "وإن يشرك به" غيره من الأصنام أو غيرها "تؤمنوا" بالإشراك به وتجيبوا الداعي إليه، فبين سبحانه لهم السبب الباعث على عدم إجابتهم إلى الخروج من النار، وهو ما كانوا فيه من ترك توحيد الله وإشراك غيره به في العبادة التي رأسها الدعاء، ومحل ذلكم العذاب الذي أنتم فيه بذلك السبب، وفي الكلام حذف، والتقدير: فأجيبوا بأن لا سبيل إلى الرد، وذلك لأنكم كنتم إذا دعي الله إلخ "فالحكم لله" وحده دون غيره، وهو الذي حكم عليكم بالخلود في النار وعدم الخروج منها و "العلي" المتعالي عن أن يكون له مماثل في ذاته ولا صفاته، و"الكبير" الذي كبر عن أن يكون له مثل أو صاحبة أو ولد أو شريك. 13- "هو الذي يريكم آياته" أي دلائل توحيده وعلامات قدرته "وينزل لكم من السماء رزقاً" يعني المطر فإنه سبب الأرزاق. جمع سبحانه بين إظهار الآيات وإنزال الأرزاق، لأن بإظهار الآيات قوام الأديان، وبالأرزاق قوام الأبدان، وهذه الآيات هي التكوينية التي جعلها الله سبحانه في سمواته وأرضه وما فيهما وما بينهما. قرأ الجمهور "ينزل" بالتشديد. وقرأ ابن كثير وأبو عمرو بالتخفيف "وما يتذكر إلا من ينيب" أي ما يتذكر ويتعظ بتلك الآيات الباهرة فيستدل بها على التوحيد وصدق الوعد والوعيد إلا من ينيب: أي يرجع إلى طاعة الله بما يستفيده من النظر في آيات الله. ثم لما ذكر سبحانه ما نصبه من الأدلة على التوحيد أمر عباده بدعائه وإخلاص الدين له فقال: 14- " فادعوا الله مخلصين له الدين " أي إذا كان الأمر كما ذكر من ذلك فادعوا الله وحده مخلصين له العبادة التي أمركم بها "ولو كره الكافرون" ذلك، فلا تلتفتوا إلى كراهتهم، ودعوهم يموتوا بغيظهم ويهلكوا بحسرتهم. 15- "رفيع الدرجات" وارتفاع رفيع الدرجات على أنه خبر آخر على المبتدأ المتقدم: أي هو الذي يريكم آياته، وهو رفيع الدرجات، وكذلك "ذو العرش" خبر ثالث، ويجوز أن يكون رفيع الدرجات مبتدأ، وخبره ذو العرش، ويجوز أن يكونا خبرين لمبتدأ محذوف، ورفيع صفة مشبهة. والمعنى: رفيع الصفات، أو رفيع درجات ملائكته: أي معارجهم، أو رفيع درجات أنبيائه وأوليائه في الجنة. وقال الكلبي وسعيد بن جبير: رفيع السموات السبع، وعلى هذا الوجه يكون رفيع بمعنى رافع، ومعنى ذو العرش: مالكه وخالقه والمتصرف فيه، وذلك يقتضي علو شأنه وعظم سلطانه، ومن كان كذلك فهو الذي يحق له العبادة ويجب له الإخلاص، وجملة "يلقي الروح من أمره" في محل رفع على أنها خبر آخر للمبتدأ المتقدم أو للمقدر، ومعنى ذلك أنه سبحانه يلقي الوحي "على من يشاء من عباده"، وسمي الوحي روحاً، لأن الناس يحيون به من موت الكفر، كما تحيا الأبدان بالأرواح وقوله: "من أمره" متعلق بيلقي، ومن لابتداء الغاية، ويجوز أن يكون متعلقاً بمحذوف على أنه حال من الروح، ومثل هذه الآية قوله تعالى: "وكذلك أوحينا إليك روحاً من أمرنا" وقيل الروح جبريل كما في قوله: " نزل به الروح الأمين * على قلبك " وقوله: "نزله روح القدس من ربك بالحق" وقوله "على من يشاء من عباده" هم الأنبياء، ومعنى "من أمره" من قضائه "لينذر يوم التلاق" قرأ الجمهور لينذر مبنياً للفاعل ونصب اليوم، والفاعل هو الله سبحانه أو الرسول أو من يشاء، والمنذر به محذوف تقديره: لينذر العذاب يوم التلاق. وقرأ أبي وجماعة كذلك إلا أنه رفع اليوم على الفاعلية مجازاً. وقرأ ابن عباس والحسن وابن السميفع لتنذر بالفوقية على أن الفاعل ضمير المخاطب وهو الرسول، أو ضمير يرجع إلى الروح لأنه يجوز تأنيثها. وقرأ اليماني لينذر على البناء للمفعول، ورفع يوم على النيابة، ومعنى "يوم التلاق" يوم يلتقي أهل السموات والأرض في المحشر، وبه قال قتادة. وقال أبو العالية ومقاتل: يوم يلتقي العابدون والمعبودون، وقيل الظالم والمظلوم، وقيل الأولون والآخرون، وقيل جزاء الأعمال والعاملون. وقوله: 16- "يوم هم بارزون" بدل من يوم التلاق. وقال ابن عطية: هو منتصب بقوله: " لا يخفى على الله " وقيل منتصب بإضمار اذكر، والأول أولى، ومعنى بارزون: خارجون من قبورهم لا يسترهم شيء، وجملة "لا يخفى على الله منهم شيء" مستأنفة مبينة لبروزهم ويجوز أن تكون في محل نصب على الحال من ضمير بارزون، ويجوز أن تكون خبراً ثانياً للمبتدأ: أي لا يخفى عليه سبحانه شيء منهم ولا من أعمالهم التي عملوها في الدنيا، وجملة "لمن الملك اليوم" مستأنفة جواب عن سؤال مقدر كأنه قيل: فماذا يقال لبروز الخلائق في ذلك اليوم؟ فقيل: يقال لمن الملك اليوم؟ قال المفسرون: إذا هلك كل من في السموات والأرض، فيقول الرب تبارك وتعالى: "لمن الملك اليوم" يعني يوم القيامة فلا يجيبه أحد فيجيب تعالى نفسه، وقول "لله الواحد القهار" قال الحسن: هو السائل تعالى، وهو المجيب حين لا أحد يجيبه فيجيب نفسه، وقيل إنه سبحانه يأمر منادياً ينادي بذلك، فيقول أهل المحشر مؤمنهم وكافرهم "لله الواحد القهار" وقيل إنه يجيب المنادي بهذا الجواب أهل الجنة دون أهل النار، وقيل هو حكاية لما ينطق به لسان الحال في ذلك اليوم لانقطاع دعاوي المبطلين، كما في قوله تعالى: " وما أدراك ما يوم الدين * ثم ما أدراك ما يوم الدين * يوم لا تملك نفس لنفس شيئا والأمر يومئذ لله ".

تفسير أضواء البيان

{قَالُواْ رَبَّنَآ أَمَتَّنَا ٱثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا ٱثْنَتَيْنِ فَٱعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَىٰ خُرُوجٍ مِّن سَبِيلٍ * ذَلِكُم بِأَنَّهُ إِذَا دُعِىَ ٱللَّهُ وَحْدَهُ كَـفَرْتُمْ وَإِن يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُواْ فَٱلْحُكْمُ للَّهِ ٱلْعَلِـىِّ ٱلْكَبِيرِ * هُوَ ٱلَّذِى يُرِيكُمْ ءَايَـٰتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ رِزْقاً وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلاَّ مَن يُنِيبُ * فَٱدْعُواْ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ ٱلْكَـٰفِرُونَ * رَفِيعُ ٱلدَّرَجَـٰتِ ذُو ٱلْعَرْشِ يُلْقِى ٱلرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ لِيُنذِرَ يَوْمَ ٱلتَّلاَقِ * يَوْمَ هُم بَـٰرِزُونَ لاَ يَخْفَىٰ عَلَى ٱللَّهِ مِنْهُمْ شَىْءٌ لِّمَنِ ٱلْمُلْكُ ٱلْيَوْمَ لِلَّهِ ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّارِ * ٱلْيَوْمَ تُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَـسَبَتْ لاَ ظُلْمَ ٱلْيَوْمَ إِنَّ ٱللَّهَ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ * وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ ٱلاٌّزِفَةِ إِذِ ٱلْقُلُوبُ لَدَى ٱلْحَنَاجِرِ كَـٰظِمِينَ مَا لِلظَّـٰلِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلاَ شَفِيعٍ يُطَاعُ * يَعْلَمُ خَآئِنَةَ ٱلاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ * وَٱللَّهُ يَقْضِى بِٱلْحَقِّ وَٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ لاَ يَقْضُونَ بِشَىْءٍ إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ * أَوَلَمْ يَسِيروُاْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ كَانُواْ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَءَاثَاراً فِى ٱلاٌّرْضِ فَأَخَذَهُمُ ٱللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن وَاقٍ * ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَت تَّأْتِيهِمْ رُسُلُهُم بِٱلْبَيِّنَـٰتِ فَكَفَرُواْ فَأَخَذَهُمُ ٱللَّهُ إِنَّهُ قَوِىٌّ شَدِيدُ ٱلْعِقَابِ * وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَىٰ بِأايَـٰتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ * إِلَىٰ فِرْعَوْنَ وَهَـٰمَـٰنَ وَقَـشرُونَ فَقَالُواْ سَـٰحِرٌ كَـذَّابٌ * فَلَمَّا جَآءَهُمْ بِٱلْحَقِّ مِنْ عِندِنَا قَالُواْ ٱقْتُلُوۤاْ أَبْنَآءَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُ وَٱسْتَحْيُواْ نِسَآءَهُمْ وَمَا كَـيْدُ ٱلْكَـٰفِرِينَ إِلاَّ فِى ضَلَـٰلٍ * وَقَالَ فِرْعَوْنُ ذَرُونِىۤ أَقْتُلْ مُوسَىٰ وَلْيَدْعُ رَبَّهُ إِنِّىۤ أَخَافُ أَن يُبَدِّلَ دِينَكُـمْ أَوْ أَن يُظْهِرَ فِى ٱلاٌّرْضِ ٱلْفَسَادَ * وَقَالَ مُوسَىٰ إِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُـمْ مِّن كُلِّ مُتَكَبِّرٍ لاَّ يُؤْمِنُ بِيَوْمِ ٱلْحِسَابِ} قوله تعالى: {قَالُواْ رَبَّنَآ أَمَتَّنَا ٱثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا ٱثْنَتَيْنِ}. التحقيق الذي لا ينبغي العدول عنه، أن المراد بالإماتتين في هذه الآية الكريمة، الإماتة الأولى، التي هي كونهم في بطون أمهاتهم نطفاً وعلقاً، ومضغاً. قبل نفخ الروح فيهم، فهل قبل نفخ الروح فيهم لا حياة لهم، فأطلق عليهم بذلك الاعتبار اسم الموت. والإماتة الثانية هي إماتتهم وصيرورتهم إلى قبورهم عند انقضاء آجالهم في دار الدنيا. وأن المراد بالإحياءتين، الإحياءة الأولى في دار الدنيا، والإحياءة الثانية، التي هي البعث من القبور إلى الحساب، والجزاء والخلود الأبدي، الذي لا موت فيه، إما في الجنة وإما في النار. والدليل من القرآن على أن هذا القول في الآية هو التحقيق، أن الله صرح به واضحاً في قوله جل وعلا {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَٰتًا فَأَحْيَـٰكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} وبذلك تعلم أن ما سواه من الأقوال الآية لا معوّل عليه. والأظهر عندي أن المسوغ الذي سوغ إطلاق اسم الموت على العلقة، والمضغة مثلاً، في بطون الأمهات، أن عين ذلك الشيء، الذي هو نفس العلقة والمضغة، له أطوار كما قال تعالى: {وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَاراً} {يَخْلُقُكُمْ فِى بُطُونِ أُمَّهَـٰتِكُـمْ خَلْقاً مِّن بَعْدِ خَلْقٍ}، ولما كان ذلك الشيء، تكون فيه الحياة في بعض تلك الأطوار، وفي بعضها لا حياة له، صح إطلاق الموت والحياة عليه من حيث إنه شيء واحد، ترتفع عنه الحياة تارة وتكون فيه أخرى، وقد ذكر له الزمخشري مسوغاً غير هذا، فانظره إن شئت. قوله تعالى: {فَٱعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَىٰ خُرُوجٍ مِّن سَبِيلٍ}. قد بين جل وعلا في غير هذا الموضع، أن الاعتراف بالذنب في ذلك الوقت لا ينفع، كما قال تعالى: {فَٱعْتَرَفُواْ بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لاًّصْحَـٰبِ ٱلسَّعِيرِ} وقال تعالى {رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَٱرْجِعْنَا نَعْمَلْ صَـٰلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ} إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: فهل إلى خروج من سبيل، قد قدمنا إيضاحه بالآيات القرآنية، في سورة الأعراف في الكلام على قوله تعالى {يَوْمَ يَأْتِى تَأْوِيلُهُ يَقُولُ ٱلَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ جَآءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِٱلْحَقِّ فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَآءَ فَيَشْفَعُواْ لَنَآ أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ ٱلَّذِى كُنَّا نَعْمَلُ}. قوله تعالى: {ذَلِكُم بِأَنَّهُ إِذَا دُعِىَ ٱللَّهُ وَحْدَهُ كَـفَرْتُمْ وَإِن يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُواْ}. قد تقدم الكلام عليه في سورة الصافات، في الكلام على قوله تعالى {إِنَّا كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِٱلْمُجْرِمِينَإِنَّهُمْ كَانُوۤاْ إِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ ٱللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ}. قوله تعالى: {فَٱلْحُكْمُ للَّهِ ٱلْعَلِـىِّ ٱلْكَبِيرِ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة الكهف، في الكلام على قوله تعالى: {وَلاَ يُشْرِكُ فِى حُكْمِهِ أَحَدًا}. قوله تعالى: {هُوَ ٱلَّذِى يُرِيكُمْ ءَايَـٰتِهِ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة، أنه جل وعلا هو الذي يُري خلقه آياته، أي الكونية القدرية ليجعلها علامات لهم على ربوبيته، واستحقاقه العبادة وحده ومن تلك الآيات الليل والنهار والشمس والقمر كما قال تعالى: {وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ}. ومنها السماوات والأرضون، وما فيهما والنجوم، والرياح والسحاب، والبحار والأنهار، والعيون والجبال والأشجار وآثار قوم هلكوا، كما قال تعالى: {إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱللَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ} إلى قوله {لآيَـٰتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ}. وقال تعالى: {إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لاّيَـٰتٍ لاٌّوْلِى ٱلاٌّلْبَـٰبِ . وقال تعالى: {إِنَّ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ لاّيَـٰتٍ لِّلْمُؤْمِنِينَوَفِى خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِن دَآبَّةٍ ءَايَـٰتٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَوَٱخْتِلَـٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَمَآ أَنَزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَّن رِّزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ ٱلاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ ٱلرِّيَاحِ ءّايَـٰتٌ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} وقال تعالى {إِنَّ فِى ٱخْتِلَـٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ ٱللَّهُ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ لآيَـٰتٍ لِّقَوْمٍ يَتَّقُونَ}. وما ذكره جل وعلا في آية المؤمن هذه، من أنه هو الذي يُرِي خلقه آياته، بينه وزاده إيضاحاً في غير هذا الموضع، فبين أنه يريهم آياته في الآفاق وفي أنفسهم، وأن مراده بذلك البيان أن يتبين لهم أن ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم حق، كما قال تعالى: {سَنُرِيهِمْ ءَايَـٰتِنَا فِى ٱلاٌّفَاقِ وَفِىۤ أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ}. والآفاق جمع أفق وهو الناحية، والله جل وعلا قد بين من غرائب صنعه، وعجائبه، في نواحي سماواته وأرضه، ما يتبين به لكل عاقل أنه هو الرب المعبود وحده. كما أشرنا إليه، من الشمس والقمر والنجوم والأشجار والجبال، والدواب والبحار، إلى غير ذلك. وبين أيضاً أن من آياته التي يريهم ولا يمكنهم أن ينكروا شيئاً منها تسخيره لهم الأنعام ليركبوها ويأكلوا من لحومها، وينتفعوا بألبانها، وزبدها وسمنها، وأقطها ويلبسوا من جلودها، وأصوافها وأوبارها وأشعارها، كما قال تعالى: {ٱللَّهُ ٱلَّذِى جَعَلَ لَكُمُ ٱلاٌّنْعَـٰمَ لِتَرْكَـبُواْ مِنْهَا وَمِنْهَا تَأْكُلُونَوَلَكُمْ فِيهَا مَنَـٰفِعُ وَلِتَـبْلُغُواْ عَلَيْهَا حَاجَةً فِى صُدُورِكُمْ وَعَلَيْهَا وَعَلَى ٱلْفُلْكِ تُحْمَلُونَوَيُرِيكُمْ ءَايَـٰتِهِ فَأَىَّ ءَايَـٰتِ ٱللَّهِ تُنكِرُونَ}. وبين في بعض المواضع، أن من آياته التي يريها بعض خلقه، معجزات رسله، لأن المعجزات آيات، أي دلالات، وعلامات على صدق الرسل، كما قال تعالى في فرعون {وَلَقَدْ أَرَيْنَـٰهُ ءَايَـٰتِنَا كُلَّهَا فَكَذَّبَ وَأَبَىٰ} وبين في موضع آخر، أن من آياته التي يريها خلقه، عقوبته المكذبين رسله، كما قال تعالى في قصة إهلاكه قوم لوط {وَلَقَد تَّرَكْنَا مِنْهَآ ءَايَةً بَيِّنَةً لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ}. وقال في عقوبته فرعون وقومه بالطوفان والجراد والقمل إلخ: {فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ ٱلطُّوفَانَ وَٱلْجَرَادَ وَٱلْقُمَّلَ وَٱلضَّفَادِعَ وَٱلدَّمَ ءَايَـٰتٍ مّفَصَّلاَتٍ}. قوله تعالى: {وَيُنَزِّلُ لَكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ رِزْقاً}. أطلق جل وعلا في هذه الآية الكريمة، الرزق وأراد المطر، لأن المطر سبب الرزق، وإطلاق المسبب وإرادة سببه لشدة الملابسة بينهما، أسلوب عربي معروف، وكذلك عكسه الذي هو إطلاق السبب وإرادة المسبب كقوله: أكنت دماً إن لم أرعْكِ بضرَّة بعيدة مهوى القرط طيبة النشر فأطلق الدم وأراد الدية، لأنه سببها. وقد أوضحنا في رسالتنا المسماة: منع جواز المجاز، في المنزل للتعبد والإعجاز، أن أمثال هذا أساليب عربية، نطقت بها العرب في لغتها، ونزل بها القرآن، وأن ما يقوله علماء البلاغة من أن في الآية ما يسمونه المجاز المرسل الذي يعدون من علاقاته السببية والمسببية، لا داعي إليه، ولا دليل عليه، يجب الرجوع إليه. وإطلاق الرزق في آية المؤمن هذه على المطر جاء مثله، في غير هذا الموضع كقوله تعالى في أول سورة الجاثية {وَمَآ أَنَزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَّن رِّزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ ٱلاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا} فأوضح بقوله {فَأَحْيَا بِهِ ٱلاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا} أن مراده بالرزق المطر، لأن المطر هو الذي يحيي الله به الأرض بعد موتها. وقد أوضح جل وعلا، أنه إنما سمي المطر رزقاً، لأن المطر سبب الرزق، في آيات كثيرة من كتابه، كقوله تعالى في سورة البقرة {وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ رِزْقاً لَّكُمْ}، والباء في قوله فأخرج به سببية كما ترى. وكقوله تعالى في سورة إبراهيم: {ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضَ وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ ٱلثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَّكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ ٱلْفُلْكَ}. وقوله تعالى في سورة قۤ: {وَنَزَّلْنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءً مُّبَـٰرَكاً فَأَنبَتْنَا بِهِ جَنَّـٰتٍ وَحَبَّ ٱلْحَصِيدِوَٱلنَّخْلَ بَـٰسِقَـٰتٍ لَّهَا طَلْعٌ نَّضِيدٌرِّزْقاً لِّلْعِبَادِ}. وبين في آيات أخر أن الرزق المذكور، شامل لما يأكله الناس، وما تأكله الأنعام، لأن ما تأكله الأنعام، يحصل بسببه للناس الانتفاع بلحومها، وجلودها وألبانها، وأصوافها وأوبارها، وأشعارها، كما تقدم كقوله تعالى: {أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا نَسُوقُ ٱلْمَآءَ إِلَى ٱلاٌّرْضِ ٱلْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَـٰمُهُمْ وَأَنفُسُهُمْ أَفَلاَ يُبْصِرُونَ} وقوله تعالى {هُوَ ٱلَّذِىۤ أَنْزَلَ مِنَ ٱلسَّمَاءِ مَآءً لَّكُم مَّنْهُ شَرَابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَيُنبِتُ لَكُمْ بِهِ ٱلزَّرْعَ وَٱلزَّيْتُونَ وَٱلنَّخِيلَ وَٱلأَعْنَـٰبَ وَمِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ}. فقوله: فيه تسيمون، أي تتركون أنعامكم سائمة فيه تأكل منه من غير أن تتكلفوا لها مؤونة العلف كما تقدم إيضاحه بشواهده العربية، في سورة النحل وكقوله تعالى {وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجاً مِّن نَّبَـٰتٍ شَتَّىٰكُلُواْ وَٱرْعَوْا أَنْعَـٰمَكُمْ}. وقوله تعالى: {أَخْرَجَ مِنْهَامَآءَهَا وَمَرْعَـٰهَاوَٱلْجِبَالَ أَرْسَـٰهَامَتَـٰعاً لَّكُمْ وَلاًّنْعَـٰمِكُمْ} إلى غير ذلك من الآيات. قوله تعالى: {وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلاَّ مَن يُنِيبُ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة، أن الناس ما يتذكر منهم، أي ما يتعظ بهذه الآيات المشار إليها في قوله: {هُوَ ٱلَّذِى يُرِيكُمْ ءَايَـٰتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ رِزْقاً وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلاَّ مَن يُنِيبُ} أي من رزقه الله الإنابة إليه. والإنابة: الرجوع عن الكفر والمعاصي، إلى الإيمان والطاعة. وهؤلاء المنيبون، المتذكرون، المتعظون، هم أصحاب العقول السليمة من شوائب الاختلال، المذكورون في قوله تعالى في أول سورة آل عمران {وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ ٱلأَلْبَـٰبِ} وفي قوله تعالى في سورة إبراهيم {وَلِيَعْلَمُوۤاْ أَنَّمَا هُوَ إِلَـٰهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُوْلُواْ ٱلأَلْبَـٰبِ} إلى غير ذلك من الآيات. وقد دلت آية المؤمن هذه، وما في معناها من الآيات، على أن غير أولي الألباب المتذكرين المذكورين آنفاً، لا يتذكر ولا يتعظ بالآيات، بل يعرض عنها أشد الإعراض. وقد جاء هذا المعنى موضحاً، في آيات كثيرة من كتاب الله، كقوله تعالى: {وَكَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ}. وقوله تعالى: {وَإِن يَرَوْاْ ءَايَةً يُعْرِضُواْ وَيَقُولُواْ سِحْرٌ مُّسْتَمِرٌّ} وقوله {وَإِذَا رَأَوْاْ ءَايَةً يَسْتَسْخِرُونَ}. وقوله تعالى: {قُلِ ٱنظُرُواْ مَاذَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَمَا تُغْنِى ٱلآيَـٰتُ وَٱلنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ} وقوله {وَمَا تَأْتِيهِم مِّنْ ءَايَةٍ مِّنْ ءَايَـٰتِ رَبِّهِمْ إِلاَّ كَانُواْ عَنْهَا مُعْرِضِينَ} في الأنعام ويسۤ إلى غير ذلك من الآيات. قوله تعالى: {فَٱدْعُواْ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ}. قد قدمنا الكلام على نحوه من الآيات في أول سورة الزمر، في الكلام على قوله {فَٱعْبُدِ ٱللَّهَ مُخْلِصاً لَّهُ ٱلدِّينِأَلاَ لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ}. قوله تعالى: {يُلْقِى ٱلرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ لِيُنذِرَ يَوْمَ ٱلتَّلاَقِيَوْمَ هُم بَـٰرِزُونَ}. قد قدمنا إيضاحه بالآيات القرآنية، في أول سورة النحل، في الكلام على قوله تعالى {يُنَزِّلُ ٱلْمَلَـٰئِكَةَ بِٱلْرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنْذِرُوۤاْ أَنَّهُ لاَ إِلَـٰهَ إِلاَ أَنَاْ فَٱتَّقُونِ}. وقوله تعالى في آية المؤمن هذه {يَوْمَ هُم بَـٰرِزُونَ لاَ يَخْفَىٰ عَلَى ٱللَّهِ مِنْهُمْ شَىْءٌ} جاء مثله في آيات كثيرة، كقوله في بروزهم ذلك اليوم {يَوْمَ تُبَدَّلُ ٱلاٌّرْضُ غَيْرَ ٱلاٌّرْضِ وَٱلسَّمَـٰوَٰتُ وَبَرَزُواْ للَّهِ ٱلْوَاحِدِ الْقَهَّارِ} وقوله تعالى {وَبَرَزُواْ لِلَّهِ جَمِيعًا فَقَالَ ٱلضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُوۤاْ إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا}. وكقوله في كونهم لا يخفى على الله منهم شيء ذلك اليوم {يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاَ تَخْفَىٰ مِنكُمْ خَافِيَةٌ}. وقوله تعالى: {إِنَّ رَبَّهُم بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّخَبِيرٌ}. وقوله تعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَىْءٌ فِي ٱلاٌّرْضِ وَلاَ فِى ٱلسَّمَآءِ} والآيات بمثل ذلك كثيرة، وقد بيناها في أول سورة هود في الكلام على قوله تعالى {أَلا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِيَسْتَخْفُواْ مِنْهُ}، وذكرنا طرفاً من ذلك، في أول سورة سبأ، في الكلام على قوله تعالى {عَـٰلِمِ ٱلْغَيْبِ لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَلاَ فِى ٱلاٌّرْضِ}. قوله تعالى: {وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ ٱلاٌّزِفَةِ إِذِ ٱلْقُلُوبُ لَدَى ٱلْحَنَاجِرِ كَـٰظِمِينَ}. الإنذار، والإعلام المقترن بتهديد خاصة، فكل إنذار إعلام، وليس كل إعلام إنذاراً. وقد أوضحنا معنى الإنذار وأنواعه في أول سورة الأعراف في الكلام على قوله تعالى {كِتَـٰبٌ أُنزِلَ إِلَيْكَ فَلاَ يَكُن فِى صَدْرِكَ حَرَجٌ مِّنْهُ لِتُنذِرَ بِهِ}. والظاهر أن قوله هنا {يَوْمَ ٱلاٌّزِفَةِ} هو المفعول الثاني للإنذار لا ظرف له لأن الإنذار والتخويف من يوم القيامة، واقع في دار الدنيا. والآزفة القيامة. أي أنذرهم يوم القيامة، بمعنى خوفهم إياه وهددهم بما فيه من الأهوال العظام ليستعدوا لذلك في الدنيا بالإيمان والطاعة. وإنما عبر عن القيامة بالآزفة لأجل أزوفها أي قربها، والعرب تقول: أزف الترحل بكسر الزاي، يأزف بفتحها، أزفا بفتحتين، على القياس، وأزوفا فهو آزف، على غير قياس، في المصدر الأخير، والوصف بمعنى قرب وقته وحان وقوعه، ومنه قول نابغة ذبيان: أزف الترحل غير أن ركابنا لما تزل برحالنا وكأن قد ويروى أفد الترحل، ومعناهما واحد. والمعنى {وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ ٱلاٌّزِفَةِ} أي يوم القيامة القريب مجيؤها ووقوعها. وما تضمنته هذه الآية الكريمة، من اقتراب قيام الساعة، جاء موضحاً في آيات أخر كقوله تعالى {أَزِفَتِ ٱلاٌّزِفَةُلَيْسَ لَهَا مِن دُونِ ٱللَّهِ كَاشِفَةٌ} وقوله تعالى {ٱقْتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ}. وقوله تعالى {ٱقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَـٰبُهُمْ}. وقوله تعالى في الأحزاب: {وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيباً} وقوله تعالى في الشورى {وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ قَرِيبٌ}. وقد قدمنا هذا في أول سورة النحل في الكلام على قوله تعالى {أَتَىٰ أَمْرُ ٱللَّهِ فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ}. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {إِذِ ٱلْقُلُوبُ لَدَى ٱلْحَنَاجِرِ كَـٰظِمِينَ} الظاهر فيه، أن إذ، بدل من يوم، وعليه فهو من قبيل المفعول به، لا المفعول فيه، كما بينا آنفاً. والقلوب: جمع قلب وهو معروف. ولدى: ظرف بمعنى عند. والحناجر: جمع حنجرة وهي معروفة. ومعنى كون القلوب لدى الحناجر، في ذلك الوقت فيه لعلماء التفسير وجهان معروفان. أحدهما: ما قاله قتادة وغيره، من أن قلوبهم يومئذ، ترتفع من أماكنها في الصدور، حتى تلتصق بالحلوق، فتكون لدى الحناجر، فلا هي تخرج من أفواههم فيموتوا، ولا هي ترجع إلى أماكنها في الصدور فيتنفسوا. وهذا القول هو ظاهر القرآن. والوجه الثاني: هو أن المراد بكون القلوب، لدى الجناجر، بيان شدة الهول، وفظاعة الأمر، وعليه فالآية كقوله تعالى: {وَإِذْ زَاغَتِ ٱلاٌّبْصَـٰرُ وَبَلَغَتِ ٱلْقُلُوبُ ٱلْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِٱللَّهِ ٱلظُّنُونَاْهُنَالِكَ ٱبْتُلِىَ ٱلْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُواْ زِلْزَالاً شَدِيداً} وهو زلزال خوف وفزع لا زلزال حركة الأرض. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {كَـٰظِمِينَ} معناه مكروبين ممتلئين خوفاً وغماً وحزناً. والكظم: تردد الخوف والغيظ والحزن في القلب حتى يمتلىء منه، ويضيق به. والعرب تقول: كظمت السقاء إذا ملأته ماء، وشددته عليه. وقول بعضهم كاظمين، أي ساكتين، لا ينافي ما ذكرنا، لأن الخوف والغم الذي ملأ قلوبهم يمنعهم من الكلام، فلا يقدرون عليه، ومن إطلاق الكظم على السكوت قول العجاج: وربّ أسراب حجيج كظَّم عن اللَّغا ورمَثِ التكلُّمِ ويرجع إلى هذا القول معنى قول من قال: كاظمين أي لا يتكلمون إلا من أذن له الله، وقال الصواب، كما قال تعالى: {لاَّ يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَـٰنُ وَقَالَ صَوَاباً}. وقوله: {كَـٰظِمِينَ} حال من أصحاب القلوب على المعنى. والتقدير إذ القلوب لدى الحناجر أي إذ قلوبهم لدى حناجرهم في حال كونهم كاظمين، أي ممتلئين خوفاً وغماً وحزناً، ولا يبعد أن يكون حالاً من نفس القلوب، لأنها وصفت بالكظم الذي هو صفة أصحابها. ونظير ذلك في القرآن: {إِنِّى رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِى سَاجِدِينَ} فإنه أطلق في هذه الآية الكريمة، على الكواكب والشمس والقمر صفة العقلاء في قوله تعالى: {رَأَيْتُهُمْ لِى سَاجِدِينَ}، والمسوغ لذلك وصفه الكواكب والشمس والقمر بصفة العقلاء التي هي السجود. ونظير ذلك أيضاً قوله تعالى {إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ ءَايَةً فَظَلَّتْ أَعْنَـٰقُهُمْ لَهَا خَـٰضِعِينَ} وقوله تعالى: {قَالَتَآ أَتَيْنَا طَآئِعِينَ}. قوله تعالى: {مَا لِلظَّـٰلِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلاَ شَفِيعٍ يُطَاعُ}. قد قدمنا الكلام عليه في سورة البقرة وسورة الأعراف، وأحلنا عليه مراراً. قوله تعالى: {يَعْلَمُ خَآئِنَةَ ٱلاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ}. قد قدمنا الكلام على ما يماثله من الآيات في أول سورة هود، وفي غيرها وأحلنا عليه أيضاً مراراً. قوله تعالى: {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَىٰ بِأايَـٰتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ * إِلَىٰ فِرْعَوْنَ وَهَـٰمَـٰنَ وَقَـشرُونَ فَقَالُواْ سَـٰحِرٌ كَـذَّابٌ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة، أنه أرسل نبيه موسى عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام، بآياته وحججه الواضحة كالعصا واليد البيضاء إلى فرعون وهامان وقارون فكذبوه، وزعموا أنه ساحر. وأوضح هذا المعنى، في آيات كثيرة كقوله تعالى عن فرعون وقومه: {وَقَالُواْ مَهْمَا تَأْتِنَا بِهِ مِن ءَايَةٍ لِّتَسْحَرَنَا بِهَا}، وقوله تعالى عن فرعون {إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ ٱلَّذِى عَلَّمَكُمُ ٱلسِّحْرَ}. وقوله تعالى: {قَالَ لِلْمَلإِ حَوْلَهُ إِنَّ هَـٰذَا لَسَـٰحِرٌ عَلِيمٌ} والآيات بمثل ذلك كثيرة. وقد بيناها في مواضع متعددة من هذا الكتاب المبارك. قوله تعالى: {وَقَالَ مُوسَىٰ إِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُـمْ مِّن كُلِّ مُتَكَبِّرٍ لاَّ يُؤْمِنُ بِيَوْمِ ٱلْحِسَابِ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة أن نبيه موسى عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام، عاذ بربه، أي اعتصم به، وتمنع من كل متكبر، أي متصف بالكبر، لا يؤمن بيوم الحساب، أي لا يصدق بالبعث والجزاء. وسبب عياذ موسى بربه المذكور، أن فرعون قال لقومه: {ذَرُونِىۤ أَقْتُلْ مُوسَىٰ وَلْيَدْعُ رَبَّهُ إِنِّىۤ أَخَافُ أَن يُبَدِّلَ دِينَكُـمْ أَوْ أَن يُظْهِرَ فِى ٱلاٌّرْضِ ٱلْفَسَادَ}. فعياذ موسى المذكور بالله إنما هو في الحقيقة من فرعون، وإن كانت العبارة أعم من خصوص فرعون، لأن فرعون لا شك أنه متكبر، لا يؤمن بيوم الحساب فهو داخل في الكلام دخولاً أولياً، وهو المقصود بالكلام. وما ذكره جل وعلا في آية المؤمن هذه، من عياذ موسى بالله من كل متكبر لا يؤمن بيوم الحساب كفرعون، وعتاة قومه، ذكر نحوه في سورة الدخان في قوله تعالى عن موسى مخاطباً فرعون وقومه: {وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ}.