تفاسير صفحة المصحف رقم 375

** ÞóÇáõæóÇú Åöäøãó ÃóäÊó ãöäó ÇáúãõÓóÍøÑöíäó * æóãó ÃóäÊó ÅöáÇø ÈóÔóÑñ ãøËúáõäóÇ æóÅöä äøÙõäøßó áóãöäó ÇáúßóÇÐöÈöíäó * ÝóÃóÓúÞöØú ÚóáóíúäóÇ ßöÓóÝÇð ãøäó ÇáÓøãóÂÁö Åöä ßõäÊó ãöäó ÇáÕøÇÏöÞöíäó * ÞóÇáó ÑóÈøíó ÃóÚúáóãõ ÈöãóÇ ÊóÚúãóáõæäó * ÝóßóÐøÈõæåõ ÝóÃóÎóÐóåõãú ÚóÐóÇÈõ íóæúãö ÇáÙøáøÉö Åöäøåõ ßóÇäó ÚóÐóÇÈó íóæúãò ÚóÙöíãò * Åöäø Ýöí Ðóáößó áÇóíóÉð æóãóÇ ßóÇäó ÃóßúËóÑõåõã ãøÄúãöäöíäó * æóÅöäø ÑóÈøßó áóåõæó ÇáúÚóÒöíÒõ ÇáÑøÍöíãõ íÎÈÑ ÊÚÇáì Úä ÌæÇÈ Þæãå áå ÈãËá ãÇ ÃÌÇÈÊ Èå ËãæÏ áÑÓæáåÇ, ÊÔÇÈåÊ ÞáæÈåã ÍíË ÞÇáæÇ {ÅäãÇ ÃäÊ ãä ÇáãÓÍÑíä} íÚäæä ãä ÇáãÓÍæÑíä ßãÇ ÊÞÏã {æãÇ ÃäÊ ÅáÇ ÈÔÑ ãËáäÇ æÅä äÙäß áãä ÇáßÇÐÈíä} Ãí ÊÊÚãÏ ÇáßÐÈ ÝíãÇ ÊÞæáå áÇ Ãä Çááå ÃÑÓáß ÅáíäÇ {ÝÃÓÞØ ÚáíäÇ ßÓÝÇð ãä ÇáÓãÇÁ} ÞÇá ÇáÖÍÇß: ÌÇäÈÇð ãä ÇáÓãÇÁ. æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÞØÚÇð ãä ÇáÓãÇÁ. æÞÇá ÇáÓÏí: ÚÐÇÈÇð ãä ÇáÓãÇÁ. æåÐÇ ÔÈíå ÈãÇ ÞÇáÊ ÞÑíÔ ÝíãÇ ÃÎÈÑ Çááå Úäåã Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {æÞÇáæÇ áä äÄãä áß ÍÊì ÊÝÌÑ áäÇ ãä ÇáÃÑÖ íäÈæÚÇð} Åáì Ãä ÞÇáæÇ {Ãæ ÊÓÞØ ÇáÓãÇÁ ßãÇ ÒÚãÊ ÚáíäÇ ßÓÝÇð Ãæ ÊÃÊí ÈÇááå æÇáãáÇÆßÉ ÞÈíáÇð} æÞæáå {æÅÐ ÞÇáæÇ Çááåã Åä ßÇä åÐÇ åæ ÇáÍÞ ãä ÚäÏß ÝÃãØÑ ÚáíäÇ ÍÌÇÑÉ ãä ÇáÓãÇÁ} ÇáÇóíÉ, æåßÐÇ ÞÇá åÄáÇÁ ÇáßÝÇÑ ÇáÌåáÉ {ÝÃÓÞØ ÚáíäÇ ßÓÝÇð ãä ÇáÓãÇÁ} ÇáÇóíÉ, {ÞÇá ÑÈí ÃÚáã ÈãÇ ÊÚãáæä} íÞæá: Çááå ÃÚáã Èßã, ÝÅä ßäÊã ÊÓÊÍÞæä Ðáß ÌÇÒÇßã Èå, æåæ ÛíÑ ÙÇáã áßã, æåßÐÇ æÞÚ Èåã ÌÒÇÁ ßãÇ ÓÃáæÇ ÌÒÇÁ æÝÇÞÇð, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÝßÐÈæå ÝÃÎÐåã ÚÐÇÈ íæã ÇáÙáÉ Åäå ßÇä ÚÐÇÈ íæã ÚÙíã} æåÐÇ ãä ÌäÓ ãÇ ÓÃáæå ãä ÅÓÞÇØ ÇáßÓÝ Úáíåã, ÝÅä Çááå ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì ÌÚá ÚÞæÈÊåã Ãä ÃÕÇÈåã ÍÑ ÚÙíã ãÏÉ ÓÈÚÉ ÃíÇã, áÇ íßäåã ãäå ÔíÁ, Ëã ÃÞÈáÊ Åáíåã ÓÍÇÈÉ ÃÙáÊåã, ÝÌÚáæÇ íäØáÞæä ÅáíåÇ íÓÊÙáæä ÈÙáåÇ ãä ÇáÍÑ, ÝáãÇ ÇÌÊãÚæÇ ßáåã ÊÍÊåÇ, ÃÑÓá Çááå ÊÚÇáì Úáíåã ãäåÇ ÔÑÑÇð ãä äÇÑ æáåÈÇð ææåÌÇð ÚÙíãÇð, æÑÌÝÊ Èåã ÇáÃÑÖ, æÌÇÁÊåã ÕíÍÉ ÚÙíãÉ ÃÒåÞÊ ÃÑæÇÍåã, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Åäå ßÇä ÚÐÇÈ íæã ÚÙíã}. æÞÏ ÐßÑ Çááå ÊÚÇáì ÕÝÉ ÅåáÇßåã Ýí ËáÇËÉ ãæÇØä, ßá ãæØä ÈÕÝÉ ÊäÇÓÈ Ðáß ÇáÓíÇÞ ÝÝí ÇáÃÚÑÇÝ ÐßÑ Ãäåã ÃÎÐÊåã ÇáÑÌÝÉ ÝÃÕÈÍæÇ Ýí ÏÇÑåã ÌÇËãíä, æÐáß áÃäåã ÞÇáæÇ {áäÎÑÌäß íÇ ÔÚíÈ æÇáÐíä ÂãäæÇ ãÚß ãä ÞÑíÊäÇ Ãæ áÊÚæÏä Ýí ãáÊäÇ} ÝÃÑÌÝæÇ äÈí Çááå æãä ÇÊÈÚå ÝÃÎÐÊåã ÇáÑÌÝÉ, æÝí ÓæÑÉ åæÏ ÞÇá {ÝÃÎÐÊåã ÇáÕíÍÉ} æÐáß áÃäåã ÇÓÊåÒÁæÇ ÈäÈí Çááå Ýí Þæáåã {ÃÕáÇÊß ÊÃãÑß Ãä äÊÑß ãÇ íÚÈÏ ÂÈÇÄäÇ Ãæ Ãä äÝÚá Ýí ÃãæÇáäÇ ãÇ äÔÇÁ Åäß áÃäÊ ÇáÍáíã ÇáÑÔíÏ} ÞÇáæÇ Ðáß Úáì ÓÈíá ÇáÊåßã æÇáÇÒÏÑÇÁ, ÝäÇÓÈ Ãä ÊÃÊíåã ÕíÍÉ ÊÓßÊåã, ÝÞÇá {ÝÃÎÐÊåã ÇáÕíÍÉ} ÇáÇóíÉ, æååäÇ ÞÇáæÇ {ÝÃÓÞØ ÚáíäÇ ßÓÝÇð ãä ÇáÓãÇÁ} ÇáÇóíÉ, Úáì æÌå ÇáÊÚäÊ æÇáÚäÇÏ, ÝäÇÓÈ Ãä íÍÞÞ Úáíåã ãÇ ÇÓÊÈÚÏæÇ æÞæÚå {ÝÃÎÐåã ÚÐÇÈ íæã ÇáÙáÉ Åäå ßÇä ÚÐÇÈ íæã ÚÙíã}. ÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÞÇá ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑ ÑÖí Çááå Úäå: Åä Çááå ÓáØ Úáíåã ÇáÍÑ ÓÈÚÉ ÃíÇã ÍÊì ãÇ íÙáåã ãäå ÔíÁ, Ëã Åä Çááå ÊÚÇáì ÃäÔà áåã ÓÍÇÈÉ, ÝÇäØáÞ ÅáíåÇ ÃÍÏåã ÝÇÓÊÙá ÈåÇ ÝÃÕÇÈ ÊÍÊåÇ ÈÑÏÇð æÑÇÍÉ, ÝÃÚáã ÈÐáß Þæãå ÝÃÊæåÇ ÌãíÚÇð ÝÇÓÊÙáæÇ ÊÍÊåÇ ÝÃÌÌÊ Úáíåã äÇÑÇð, æåßÐÇ Ñæí Úä ÚßÑãÉ æÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æÇáÍÓä æÞÊÇÏÉ æÛíÑåã. æÞÇá ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã: ÈÚË Çááå Åáíåã ÇáÙáÉ ÍÊì ÅÐÇ ÇÌÊãÚæÇ ßáåã ßÔÝ Çááå Úäåã ÇáÙáÉ æÃÍãì Úáíåã ÇáÔãÓ, ÝÇÍÊÑÞæÇ ßãÇ íÍÊÑÞ ÇáÌÑÇÏ Ýí ÇáãÞáì, æÞÇá ãÍãÏ Èä ßÚÈ ÇáÞÑÙí: Åä Ãåá ãÏíä ÚÐÈæÇ ÈËáÇËÉ ÃÕäÇÝ ãä ÇáÚÐÇÈ: ÃÎÐÊåã ÇáÑÌÝÉ Ýí ÏÇÑåã ÍÊì ÎÑÌæÇ ãäåÇ, ÝáãÇ ÎÑÌæÇ ãäåÇ ÃÕÇÈåã ÝÒÚ ÔÏíÏ, ÝÝÑÞæÇ Ãä íÏÎáæÇ Åáì ÇáÈíæÊ ÝÊÓÞØ Úáíåã, ÝÃÑÓá Çááå Úáíåã ÇáÙáÉ, ÝÏÎá ÊÍÊåÇ ÑÌá ÝÞÇá: ãÇ ÑÃíÊ ßÇáíæã ÙáÇð ÃØíÈ æáÇ ÃÈÑÏ ãä åÐÇ, åáãæÇ ÃíåÇ ÇáäÇÓ, ÝÏÎáæÇ ÌãíÚÇð ÊÍÊ ÇáÙáÉ, ÝÕÇÍ Èåã ÕíÍÉ æÇÍÏÉ, ÝãÇÊæÇ ÌãíÚÇð, Ëã ÊáÇ ãÍãÏ Èä ßÚÈ {ÝÃÎÐåã ÚÐÇÈ íæã ÇáÙáÉ Åäå ßÇä ÚÐÇÈ íæã ÚÙíã}. æÞÇá ãÍãÏ Èä ÌÑíÑ: ÍÏËäí ÇáÍÇÑË, ÍÏËäí ÇáÍÓä, ÍÏËäí ÓÚíÏ Èä ÒíÏ ÃÎæ ÍãÇÏ Èä ÒíÏ, ÍÏËäÇ ÍÇÊã Èä ÃÈí ÕÛíÑÉ, ÍÏËäí íÒíÏ ÇáÈÇåáí, ÓÃáÊ ÇÈä ÚÈÇÓ Úä åÐå ÇáÇóíÉ {ÝÃÎÐåã ÚÐÇÈ íæã ÇáÙáÉ} ÇáÇóíÉ, ÞÇá: ÈÚË Çááå Úáíåã ÑÚÏÇð æÍÑÇð ÔÏíÏÇð, ÝÃÎÐ ÈÃäÝÇÓåã ÝÎÑÌæÇ ãä ÇáÈíæÊ åÑÇÈÇð Åáì ÇáÈÑíÉ, ÝÈÚË Çááå Úáíåã ÓÍÇÈÉ ÝÃÙáÊåã ãä ÇáÔãÓ, ÝæÌÏæÇ áåÇ ÈÑÏÇð æáÐÉ, ÝäÇÏì ÈÚÖåã ÈÚÖÇð ÍÊì ÅÐÇ ÇÌÊãÚæÇ ÊÍÊåÇ ÃÑÓá Çááå Úáíåã äÇÑÇð. ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ: ÝÐáß ÚÐÇÈ íæã ÇáÙáÉ Åäå ßÇä ÚÐÇÈ íæã ÚÙíã {Åä Ýí Ðáß áÇóíÉ æãÇ ßÇä ÃßËÑåã ãÄãäíä, æÅä ÑÈß áåæ ÇáÚÒíÒ ÇáÑÍíã} Ãí ÇáÚÒíÒ Ýí ÇäÊÞÇãå ãä ÇáßÇÝÑíä, ÇáÑÍíã ÈÚÈÇÏå ÇáãÄãäíä. ** æóÅöäøåõ áóÊóäÒöíáõ ÑóÈø ÇáúÚóÇáóãöíäó * äóÒóáó Èöåö ÇáÑøæÍõ ÇáÃãöíäõ * Úóáóìó ÞóáúÈößó áöÊóßõæäó ãöäó ÇáúãõäúÐöÑöíäó * ÈöáöÓóÇäò ÚóÑóÈöíø ãøÈöíäò íÞæá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä ÇáßÊÇÈ ÇáÐí ÃäÒáå Úáì ÚÈÏå æÑÓæáå ãÍãÏ Õáì Çááå Úáíå æÓáã {æÅäå} Ãí ÇáÞÑÂä ÐßÑå Ýí Ãæá ÇáÓæÑÉ Ýí Þæáå {æãÇ íÃÊíåã ãä ÐßÑ ãä ÇáÑÍãä ãÍÏË} ÇáÇóíÉ {áÊäÒíá ÑÈ ÇáÚÇáãíä} Ãí ÃäÒáå Çááå Úáíß æÃæÍÇå Åáíß {äÒá Èå ÇáÑæÍ ÇáÃãíä} æåæ ÌÈÑíá Úáíå ÇáÓáÇã, ÞÇáå ÛíÑ æÇÍÏ ãä ÇáÓáÝ: ÇÈä ÚÈÇÓ æãÍãÏ Èä ßÚÈ æÞÊÇÏÉ æÚØíÉ ÇáÚæÝí æÇáÓÏí æÇáÖÍÇß æÇáÒåÑí æÇÈä ÌÑíÌ, æåÐÇ ããÇ áÇ äÒÇÚ Ýíå. ÞÇá ÇáÒåÑí: æåÐå ßÞæáå {Þá ãä ßÇä ÚÏæÇð áÌÈÑíá ÝÅäå äÒáå Úáì ÞáÈß ÈÅÐä Çááå ãÕÏÞÇ áãÇ Èíä íÏíå} æÞÇá ãÌÇåÏ: ãä ßáãå ÇáÑæÍ ÇáÃãíä áÇ ÊÃßáå ÇáÃÑÖ {Úáì ÞáÈß áÊßæä ãä ÇáãäÐÑíä} Ãí äÒá Èå ãáß ßÑíã Ããíä Ðæ ãßÇäÉ ÚäÏ Çááå ãØÇÚ Ýí Çáãáà ÇáÃÚáì {Úáì ÞáÈß} íÇ ãÍãÏ ÓÇáãÇð ãä ÇáÏäÓ æÇáÒíÇÏÉ æÇáäÞÕ {áÊßæä ãä ÇáãäÐÑíä} Ãí áÊäÐÑ Èå ÈÃÓ Çááå æäÞãÊå Úáì ãä ÎÇáÝå æßÐÈå, æÊÈÔÑ Èå ÇáãÄãäíä ÇáãÊÈÚíä áå. æÞæáå ÊÚÇáì: {ÈáÓÇä ÚÑÈí ãÈíä} Ãí åÐÇ ÇáÞÑÂä ÇáÐí ÃäÒáäÇå Åáíß, ÃäÒáäÇå ÈáÓÇäß ÇáÚÑÈí ÇáÝÕíÍ ÇáßÇãá ÇáÔÇãá, áíßæä ÈíäÇð æÇÖÍÇð ÙÇåÑÇð, ÞÇØÚÇð ááÚÐÑ, ãÞíãÇð ááÍÌÉ ÏáíáÇð Åáì ÇáãÍÌÉ. ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÚÈÏ Çááå Èä ÃÈí ÈßÑ ÇáÚÊßí, ÍÏËäÇ ÚÈÇÏ Èä ÚÈÇÏ ÇáãåáÈí Úä ãæÓì Èä ãÍãÏ Úä ÅÈÑÇåíã ÇáÊíãí Úä ÃÈíå ÞÇá: ÈíäãÇ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ãÚ ÃÕÍÇÈå Ýí íæã ÏÌä ÅÐ ÞÇá áåã «ßíÝ ÊÑæä ÈæÇÓÞåÇ ¿» ÞÇáæÇ: ãÇ ÃÍÓäåÇ æÃÔÏ ÊÑÇßãåÇ. ÞÇá «ÝßíÝ ÊÑæä ÞæÇÚÏåÇ ¿» ÞÇáæÇ: ãÇ ÃÍÓäåÇ æÃÔÏ ÊãßäåÇ. ÞÇá «ÝßíÝ ÊÑæä ÌÑíåÇ ¿» ÞÇáæÇ: ãÇ ÃÍÓäå æÃÔÏ ÓæÇÏå. ÞÇá «ÝíßÝ ÊÑæä ÑÍÇåÇ ÇÓÊÏÇÑÊ» ÞÇáæÇ: ãÇ ÃÍÓäåÇ æÃÔÏ ÇÓÊÏÇÑÊåÇ. ÞÇá «ÝßíÝ ÊÑæä ÈÑÞåÇ: ÃæãíÖ Ãã ÎóÝÞ Ãã íÔÞ ÔÞÇð ¿» ÞÇáæÇ: Èá íÔÞ ÔÞÇð. ÞÇá «ÇáÍíÇÁ ÇáÍíÇÁ Åä ÔÇÁ Çááå». ÞÇá: ÝÞÇá ÑÌá: íÇ ÑÓæá Çááå, ÈÃÈí æÃãí, ãÇ ÃÝÕÍß, ãÇ ÑÃíÊ ÇáÐí åæ ÃÚÑÈ ãäß. ÞÇá: ÝÞÇá «ÍÞ áí æÅäãÇ ÃäÒá ÇáÞÑÂä ÈáÓÇäí æÇááå íÞæá {ÈáÓÇä ÚÑÈí ãÈíä}» æÞÇá ÓÝíÇä ÇáËæÑí: áã íäÒá æÍí ÅáÇ ÈÇáÚÑÈíÉ, Ëã ÊÑÌã ßá äÈí áÞæãå, æÇááÓÇä íæã ÇáÞíÇãÉ ÈÇáÓÑíÇäíÉ, Ýãä ÏÎá ÇáÌäÉ Êßáã ÈÇáÚÑÈíÉ, ÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã. ** æóÅöäøåõ áóÝöí ÒõÈõÑö ÇáÃæøáöíäó * Ãóæó áóãú íóßõä áøåõãú ÂíóÉð Ãóä íóÚúáóãóåõ ÚõáóãóÇÁõ Èóäöíó ÅöÓúÑóÇÆöíáó * æóáóæú äóÒøáúäóÇåõ Úóáóìó ÈóÚúÖö ÇáÃÚúÌóãöíäó * ÝóÞóÑóÃóåõ Úóáóíúåöã ãøÇ ßóÇäõæÇ Èöåö ãõÄúãöäöíäó íÞæá ÊÚÇáì: æÅä ÐßÑ åÐÇ ÇáÞÑÂä æÇáÊäæíå Èå áãæÌæÏ Ýí ßÊÈ ÇáÃæáíä ÇáãÃËæÑÉ Úä ÃäÈíÇÆåã ÇáÐíä ÈÔÑæÇ Èå Ýí ÞÏíã ÇáÏåÑ æÍÏíËå, ßãÇ ÃÎÐ Çááå Úáíåã ÇáãíËÇÞ ÈÐáß ÍÊì ÞÇã ÂÎÑåã ÎØíÈÇð Ýí ãáÆå ÈÇáÈÔÇÑÉ ÈÃÍãÏ {æÅÐ ÞÇá ÚíÓì ÇÈä ãÑíã íÇ Èäí ÅÓÑÇÆíá Åäí ÑÓæá Çááå Åáíßã ãÕÏÞÇð áãÇ Èíä íÏí ãä ÇáÊæÑÇÉ æãÈÔÑÇð ÈÑÓæá íÃÊí ãä ÈÚÏí ÇÓãå ÃÍãÏ} æÇáÒÈÑ ååäÇ åí ÇáßÊÈ, æåí ÌãÚ ÒÈæÑ, æßÐáß ÇáÒÈæÑ æåæ ßÊÇÈ ÏÇæÏ, æÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {æßá ÔíÁ ÝÚáæå Ýí ÇáÒÈÑ} Ãí ãßÊæÈ Úáíåã Ýí ÕÍÝ ÇáãáÇÆßÉ, Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {Ãæ áã íßä áåã ÂíÉ Ãä íÚáãå ÚáãÇÁ Èäí ÅÓÑÇÆíá} Ãí Ãæ áíÓ íßÝíåã ãä ÇáÔÇåÏ ÇáÕÇÏÞ Úáì Ðáß Ãä ÇáÚáãÇÁ ãä Èäí ÅÓÑÇÆíá íÌÏæä ÐßÑ åÐÇ ÇáÞÑÂä Ýí ßÊÈåã ÇáÊí íÏÑÓæäåÇ, æÇáãÑÇÏ ÇáÚÏæá ãäåã ÇáÐíä íÚÊÑÝæä ÈãÇ Ýí ÃíÏíåã ãä ÕÝÉ ãÍãÏ Õáì Çááå Úáíå æÓáã æãÈÚËå æÃãÊå, ßãÇ ÃÎÈÑ ÈÐáß ãä Âãä ãäåã, ßÚÈÏ Çááå Èä ÓáÇã æÓáãÇä ÇáÝÇÑÓí Úãä ÃÏÑßå ãäåã æãä ÔÇßáåã, ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {ÇáÐíä íÊÈÚæä ÇáÑÓæá ÇáäÈí ÇáÃãí} ÇáÇóíÉ. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä ÔÏÉ ßÝÑ ÞÑíÔ æÚäÇÏåã áåÐÇ ÇáÞÑÂä: Ãäå áæ äÒá Úáì ÑÌá ãä ÇáÃÚÇÌã ããä áÇ íÏÑí ãä ÇáÚÑÈíÉ ßáãÉ æÃäÒá Úáíå åÐÇ ÇáßÊÇÈ ÈÈíÇäå æÝÕÇÍÊå áÇ íÄãäæä Èå, æáåÐÇ ÞÇá {æáæ äÒáäÇå Úáì ÈÚÖ ÇáÃÚÌãíä ÝÞÑÃå Úáíåã ãÇ ßÇäæÇ Èå ãÄãäíä} ßãÇ ÃÎÈÑ Úäåã Ýí ÇáÇóíÉ ÇáÃÎÑì {æáæ ÝÊÍäÇ Úáíåã ÈÇÈÇð ãä ÇáÓãÇÁ ÝÙáæÇ Ýíå íÚÑÌæä áÞÇáæÇ ÅäãÇ ÓßÑÊ ÃÈÕÇÑäÇ} ÇáÇóíÉ, æÞÇá ÊÚÇáì: {æáæ ÃääÇ äÒáäÇ Åáíåã ÇáãáÇÆßÉ æßáãåã ÇáãæÊì} ÇáÇóíÉ, æÞÇá ÊÚÇáì: {Åä ÇáÐíä ÍÞÊ Úáíåã ßáãÉ ÑÈß áÇ íÄãäæä} ÇáÇóíÉ. ** ßóÐóáößó ÓóáóßúäóÇåõ Ýöí ÞõáõæÈö ÇáúãõÌúÑöãöíäó * áÇó íõÄúãöäõæäó Èöåö ÍóÊøìó íóÑóæõÇú ÇáúÚóÐóÇÈó ÇáÃáöíãó * ÝóíóÃúÊöíóåõã ÈóÛúÊóÉð æóåõãú áÇó íóÔúÚõÑõæäó * ÝóíóÞõæáõæÇú åóáú äóÍúäõ ãõäÙóÑõæäó * ÃóÝóÈöÚóÐóÇÈöäóÇ íóÓúÊóÚúÌöáõæäó * ÃóÝóÑóÃóíúÊó Åöä ãøÊøÚúäóÇåõãú Óöäöíäó * Ëõãø ÌóÂÁóåõã ãøÇ ßóÇäõæÇú íõæÚóÏõæäó * ãó ÃóÛúäóìó Úóäúåõãú ãøÇ ßóÇäõæÇú íõãóÊøÚõæäó * æóãó ÃóåúáóßúäóÇ ãöä ÞóÑúíóÉò ÅöáÇø áóåóÇ ãõäÐöÑõæäó * ÐößúÑóìó æóãóÇ ßõäøÇ ÙóÇáöãöíäó íÞæá ÊÚÇáì: ßÐáß ÓáßäÇ ÇáÊßÐíÈ æÇáßÝÑ æÇáÌÍæÏ æÇáÚäÇÏ, Ãí ÃÏÎáäÇå Ýí ÞáæÈ ÇáãÌÑãíä {áÇ íÄãäæä Èå} Ãí ÈÇáÍÞ {ÍÊì íÑæÇ ÇáÚÐÇÈ ÇáÃáíã} Ãí ÍíË áÇ íäÝÚ ÇáÙÇáãíä ãÚÐÑÊåã, æáåã ÇááÚäÉ æáåã ÓæÁ ÇáÏÇÑ {ÝíÃÊíåã ÈÛÊÉ} Ãí ÚÐÇÈ Çááå ÈÛÊÉ {æåã áÇ íÔÚÑæä ÝíÞæáæÇ åá äÍä ãäÙÑæä} Ãí íÊãäæä Ííä íÔÇåÏæä ÇáÚÐÇÈ Ãä áæ ÃäÙÑæÇ ÞáíáÇð áíÚãáæÇ Ýí ÒÚãåã ÈØÇÚÉ Çááå, ßãÇ ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {æÃäÐÑ ÇáäÇÓ íæã íÃÊíåã ÇáÚÐÇÈ Ü Åáì Þæáå Ü ãÇ áßã ãä ÒæÇá} Ýßá ÙÇáã æÝÇÌÑ ÅÐÇ ÔÇåÏ ÚÞæÈÊå äÏã äÏãÇð ÔÏíÏÇð, åÐÇ ÝÑÚæä áãÇ ÏÚÇ Úáíå Çáßáíã ÈÞæáå {ÑÈäÇ Åäß ÂÊíÊ ÝÑÚæä æãáÃå ÒíäÉ æÃãæÇáÇð Ýí ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ Ü Åáì Þæáå Ü ÞÇá ÞÏ ÃÌíÈÊ ÏÚæÊßãÇ} ÝÃËÑÊ åÐå ÇáÏÚæÉ Ýí ÝÑÚæä, ÝãÇ Âãä ÍÊì ÑÃì ÇáÚÐÇÈ ÇáÃáíã {ÍÊì ÅÐÇ ÃÏÑßå ÇáÛÑÞ ÞÇá ÂãäÊ Ãäå áÇ Åáå ÅáÇ ÇáÐí ÂãäÊ Èå Èäæ ÅÓÑÇÆíá Ü Åáì Þæáå Ü æßäÊ ãä ÇáãÝÓÏíä} æÞÇá ÊÚÇáì: {ÝáãÇ ÑÃæÇ ÈÃÓäÇ ÞÇáæÇ ÂãäÇ ÈÇááå æÍÏå} ÇáÇóíÇÊ. æÞæáå ÊÚÇáì: {ÃÝÈÚÐÇÈäÇ íÓÊÚÌáæä} ÅäßÇÑ Úáíåã æÊåÏíÏ áåã, ÝÅäåã ßÇäæÇ íÞæáæä ááÑÓæá ÊßÐíÈÇð æÇÓÊÈÚÇÏÇð: ÇÆÊäÇ ÈÚÐÇÈ Çááå, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æíÓÊÚÌáæäß ÈÇáÚÐÇÈ} ÇáÇóíÇÊ, Ëã ÞÇá {ÃÝÑÃíÊ Åä ãÊÚäÇåã Óäíä Ëã ÌÇÁåã ãÇ ßÇäæÇ íæÚÏæä ãÇ ÃÛäì Úäåã ãÇ ßÇäæÇ íãÊÚæä} Ãí áæ ÃÎÑäÇåã æÃäÙÑäÇåã æÃãáíäÇ áåã ÈÑåÉ ãä ÇáÏåÑ æÍíäÇð ãä ÇáÒãÇä æÅä ØÇá, Ëã ÌÇÁåã ÃãÑ Çááå Ãí ÔíÁ íÌÏí Úäåã ãÇ ßÇäæÇ Ýíå ãä ÇáäÚíã {ßÃäåã íæã íÑæäåÇ áã íáÈËæÇ ÅáÇ ÚÔíÉ Ãæ ÖÍÇåÇ} æÞÇá ÊÚÇáì: {íæÏ ÃÍÏåã áæ íÚãÑ ÃáÝ ÓäÉ æãÇ åæ ÈãÒÍÒÍå ãä ÇáÚÐÇÈ Ãä íÚãÑ} æÞÇá ÊÚÇáì: {æãÇ íÛäí Úäå ãÇáå ÅÐÇ ÊÑÏì} æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ãÇ ÃÛäì Úäåã ãÇ ßÇäæÇ íãÊÚæä}. æÝí ÇáÍÏíË ÇáÕÍíÍ «íÄÊì ÈÇáßÇÝÑ ÝíÛãÓ Ýí ÇáäÇÑ ÛãÓÉ Ëã íÞÇá áå: åá ÑÃíÊ ÎíÑÇð ÞØ ¿ åá ÑÃíÊ äÚíãÇð ÞØ ¿ ÝíÞæá: áÇ æÇááå íÇ ÑÈ, æíÄÊì ÈÃÔÏ ÇáäÇÓ ÈÄÓÇð ßÇä Ýí ÇáÏäíÇ, ÝíÕÈÛ Ýí ÇáÌäÉ ÕÈÛÉ, Ëã íÞÇá áå: åá ÑÃíÊ ÈÄÓÇð ÞØ ¿ ÝíÞæá: áÇ æÇááå íÇ ÑÈ» Ãí ãÇ ßÃä ÔíÆÇð ßÇä. æáåÐÇ ßÇä ÚãÑ Èä ÇáÎØÇÈ ÑÖí Çááå Úäå íÊãËá ÈåÐÇ ÇáÈíÊ: ßÃäß áã ÊÄËÑ ãä ÇáÏåÑ áíáÉÅÐÇ ÃäÊ ÃÏÑßÊ ÇáÐí ÃäÊ ÊØáÈ Ëã ÞÇá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä ÚÏáå Ýí ÎáÞå Ãäå ãÇ Ãåáß ÃãÉ ãä ÇáÃãã ÅáÇ ÈÚÏ ÇáÅÚÐÇÑ Åáíåã, æÇáÅäÐÇÑ áåã, æÈÚËÉ ÇáÑÓá Åáíåã, æÞíÇã ÇáÍÌÉ Úáíåã, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æãÇ ÃåáßäÇ ãä ÞÑíÉ ÅáÇ áåÇ ãäÐÑæä * ÐßÑì æãÇ ßäÇ ÙÇáãíä} ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æãÇ ßäÇ ãÚÐÈíä ÍÊì äÈÚË ÑÓæáÇð} æÞÇá ÊÚÇáì: {æãÇ ßÇä ÑÈß ãåáß ÇáÞÑì ÍÊì íÈÚË Ýí ÃãåÇ ÑÓæáÇð íÊáæ Úáíåã ÂíÇÊäÇ Ü Åáì Þæáå Ü æÃåáåÇ ÙÇáãæä}.

الآية : 182-187 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَزِنُواْ بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ * وَلاَ تَبْخَسُواْ النّاسَ أَشْيَآءَهُمْ وَلاَ تَعْثَوْاْ فِي الأرْضِ مُفْسِدِينَ } يعنـي بقول وزِنُوا بـالقِسْطاسِ وزنوا بـالـميزان الـمُسْتقِـيـمِ الذي لا بخس فـيه علـى من وزنتـم له وَلا تَبْخَسوا النّاسَ أشْياءَهُمْ يقول: ولا تنقصوا الناس حقوقهم فـي الكيـل والوزن وَلا تَعْثَوْا فِـي الأرْضِ مُفْسدِينَ يقول: ولا تكثروا فـي الأرض الفساد. وقد بـيّنا ذلك كله بشواهده, واختلاف أهل التأويـل فـيه فـيـما مضى, فأغنى ذلك عن إعادته فـي هذا الـموضع. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَاتّقُواْ الّذِي خَلَقَكُمْ وَالْجِبِلّةَ الأوّلِينَ * قَالُوَاْ إِنّمَآ أَنتَ مِنَ الْمُسَحّرِينَ * وَمَآ أَنتَ إِلاّ بَشَرٌ مّثْلُنَا وَإِن نّظُنّكَ لَمِنَ الْكَاذِبِينَ * فَأَسْقِطْ عَلَيْنَا كِسَفاً مّنَ السّمَآءِ إِن كُنتَ مِنَ الصّادِقِينَ }. يقول تعالـى ذكره: وَاتّقُوا أيها القوم عقاب ربكم الّذِي خَـلَقَكُمْ, وَ خـلق الـجبِلّةَ الأوّلِـينَ يعنـي بـالـجبِلّة: الـخـلق الأوّلـين. وفـي الـجبلة للعرب لغتان: كسر الـجيـم والبـاء وتشديد اللام, وضم الـجيـم والبـاء وتشديد اللام فإذا نُزعت الهاء من آخرها كان الضمّ فـي الـجيـم والبـاء أكثر كما قال جلّ ثناؤه: وَلَقَدْ أضَلّ مِنْكُمْ جِبِلاً كَثِـيرا وربـما سكنوا البـاء من الـجِبْل, كما قال أبو ذُؤيب: مَنايا يُقَرّبْنَ الـحُتُوفَ لأَهْلِها جِهارا ويَسْتَـمْتِعْنَ بـالأنَسِ الـجِبْلِ وبنـحو ما قلنا فـي معنى الـجبِلّة قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 20329ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا أبو صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس: قوله وَاتّقُوا الّذِي خَـلَقَكُمْ والـجِبِلّةَ الأوّلِـينَ يقول: خـلق الأوّلـين. 20330ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله: والـجِبِلّةَ الأوّلِـينَ قال: الـخـلـيقة. 20331ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله والـجِبِلّةَ الأوّلِـينَ قال: الـخـلق الأوّلـين, الـجبلة: الـخـلق. وقوله: قالُوا إنّـمَا أنْتَ مِنَ الـمُسَحّرِينَ يقول: قالوا: إنـما أنت يا شعيب معلّلٌ تعلّلُ بـالطعام والشراب, كما نعلّل بهما, ولست مَلَكا وَما أنْتَ إلاّ بَشَرٌ مِثْلُنا تأكل وتشرب وَإنْ نَظُنّكَ لَـمِنَ الكاذِبِـينَ. يقول: وما نـحسبك فـيـما تـخبرنا وتدعونا إلـيه, إلا مـمن يكذِب فـيـما يقول, فإن كنت صادقا فـيـما تقول بأنك رسول الله كما تزعم فَأسْقِطْ عَلَـيْنا كِسَفـا مِنَ السّماءِ يعنـي قِطعا من السماء, وهي جمع كِسْفة, جُمع كذلك كما تـجمع تـمرة: تـمرا. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 20332ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا أبو صالـح, قال: حدثنا معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: كِسَفـا يقول: قِطعا. 20333ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول, فـي قوله كِسَفـا مِنَ السّماءِ: جانبـا من السماء. 20334ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله فَأسْقِطْ عَلَـيْنا كِسَفـا مِنَ السّماءِ قال: ناحية من السماء, عذاب ذلك الكسف. الآية : 188-189 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {قَالَ رَبّيَ أَعْلَمُ بِمَا تَعْمَلُونَ * فَكَذّبُوهُ فَأَخَذَهُمْ عَذَابُ يَوْمِ الظّلّةِ إِنّهُ كَانَ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ }. يقول تعالـى ذكره: قال شُعيب لقومه: رَبّـي أعْلَـمُ بِـمَا تَعْمَلُونَ يقول: بأعمالهم هو بها مـحيط, لا يخفـى علـيه منها شيء, وهو مـجازيكم بها جزاءكم فَكَذّبُوهُ يقول: فكذّبه قومه فأخَذَهُمْ عَذَابُ يَوْمِ الظّلّةِ يعنـي بـالظلة: سحابة ظللتهم, فلـما تتامّوا تـحتها التهبت علـيهم نارا, وأحرقتهم, وبذلك جاءت الاَثار. ذكر من قال ذلك: 20335ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفـيان, عن أبـي إسحاق, عن زيد بن معاوية, فـي قوله: فَأخَذَهُمْ عَذَابُ يَوْمِ الظُلّةِ قال: أصابهم حرّ أقلقهم فـي بـيوتهم, فنشأت لهم سحابة كهيئة الظلة, فـابتدروها, فلـما تتاموا تـحتها أخذتهم الرجفة. 20336ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا يعقوب, عن جعفر, فـي قوله: عَذَابُ يَوْمِ الظُلّةِ قال: كانوا يحفرون الأسراب لـيتبرّدوا فـيها, فإذا دخـلوها وجدوها أشدّ حرّا من الظاهر, وكانت الظلة سحابة. 20337ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: ثنـي جرير بن حازم أنه سمع قَتادة يقول: بعث شُعيب إلـى أمتـين: إلـى قومه أهل مدين, وألـى أصحاب الأيكة. وكانت الأيكة من شجر ملتفّ فلـما أراد الله أن يعذّبهم, بعث الله علـيهم حرّا شديدا, ورفع لهم العذاب كأنه سحابة فلـما دنت منهم خرجوا إلـيها رجاء بردها, فلـما كانوا تـحتها مطرت علـيهم نارا. قال: فذلك قوله: فَأخَذَهُمْ عَذابُ يَوْمِ الظّلّةِ. 20338ـ حدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: ثنـي سعيد بن زيد أخو حماد بن زيد, قال: حدثنا حاتـم بن أبـي صغيرة, قال: ثنـي يزيد البـاهلـي, قال: سألت عبد الله بن عبـاس, عن هذه الاَية فَأخَذَهُمْ عَذَابُ يَوْمِ الظّلّةِ إنّهُ كَانَ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيـمٍ فقال عبد الله بن عبـاس: بعث الله علـيهم وَمَدَةً وحرّا شديدا, فأخذ بأنفـاسهم, فدخـلوا البـيوت, فدخـل علـيهم أجواف البـيوت, فأخذ بأنفـاسهم, فخرجوا من البـيوت هرابـا إلـى البرية, فبعث الله علـيهم سحابة, فأظلتهم من الشمس, فوجدوا لها بردا ولذّة, فنادى بعضهم بعضا, حتـى إذا اجتـمعوا تـحتها, أرسلها الله علـيهم نارا. قال عبد الله بن عبـاس: فذلك عذاب يوم الظلة, إنه كان عذاب يوم عظيـم. 20339ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله «يَوْمِ الظّلّةِ» قال: إظلال العذاب إياهم. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد عَذَابُ يَوْمِ الظلّةِ قال: أظلّ العذابُ قوم شُعيب. قال ابن جُرَيج: لـما أنزل الله علـيهم أوّل العذاب, أخذهم منه حرّ شديد, فرفع الله لهم غمامة, فخرج إلـيها طائفة منهم لـيستظلوا بها, فأصابهم منها رَوْحٌ وبرد وريح طيبة, فصبّ الله علـيهم من فوقهم من تلك الغمامة عذابـا, فذلك قوله: عَذَابُ يَوْمِ الظّلّةِ. 20340ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا أبو سفـيان, عن معمر بن راشد, قال: ثنـي رجل من أصحابنا, عن بعض العلـماء قال: كانوا عطّلوا حدّا, فوسع الله علـيهم فـي الرزق, ثم عطلوا حدّا, فوسع الله علـيهم فـي الرزق, ثم عطلوا حدّا, فوسع الله علـيهم فـي الرزق, فجعلوا كلـما عطلوا حدّا وسع الله علـيهم فـي الرزق, حتـى إذا أراد إهلاكهم سلّط الله علـيهم حرّا لا يستطيعون أن يتقارّوا, ولا ينفعهم ظلّ ولا ماء, حتـى ذهب ذاهب منهم, فـاستظلّ تـحت ظُلة, فوجد رَوْحا, فنادى أصحابه: هلـموا إلـى الرّوْح, فذهبوا إلـيه سراعا, حتـى إذا اجتـمعوا ألهبها الله علـيهم نارا, فذلك عذاب يوم الظلة. 20341ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا أبو تُـمَيـلة, عن أبـي حمزة, عن جابر, عن ابن عبـاس, قال: من حدثك من العلـماء ما عذاب يوم الظلة؟ فكذّبه. 20342ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: فَأخَذَهُمْ عَذَابُ يَوْمِ الظّلّةِ قوم شعيب, حبس الله عنهم الظلّ والريح, فأصابهم حرّ شديد, ثم بعث الله لهم سحابة فـيها العذاب, فلـما رأوا السحابة انطلقوا يؤمونها, زعموا يستظلون, فـاضطرمت علـيهم نارا فأهلكتهم. 20343ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: فَأخَذَهُمْ عَذَابُ يَوْمِ الظّلّةِ, إنّهُ كانَ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيـمٍ قال: بعث الله إلـيهم ظُلّة من سحاب, وبعث إلـى الشمس فأحرقت ما علـى وجه الأرض, فخرجوا كلهم إلـى تلك الظّلة, حتـى إذا اجتـمعوا كلهم, كشف الله عنهم الظلة, وأحمى علـيهم الشمس, فـاحترقوا كما يحترق الـجراد فـي الـمِقلَـى. وقوله: إنّهُ كانَ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيـمٍ يقول تعالـى ذكره: إن عذاب يوم الظلة كان عذاب يوم لقوم شُعيب عظيـم. الآية : 190-191 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {إِنّ فِي ذَلِكَ لاَيَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُم مّؤْمِنِينَ * وَإِنّ رَبّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرّحِيمُ }. يقول تعالـى ذكره: إن فـي تعذيبنا قوم شُعيب عذاب يوم الظلة, بتكذيبهم نبـيهم شُعيبـا, لاَيةً لقومك يا مـحمد, وعبرةً لـمن اعتبر, إن اعتبروا أن سنتنا فـيهم بتكذيبهم إياك, سنتنا فـي أصحاب الأيكة وَما كانَ أكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِـينَ فـي سابق علـمنا فـيهم وَإنّ رَبّكَ يا مـحمد لَهُوَ العَزِيزُ فـي نقمته مـمن انتقم منه من أعدائه الرّحِيـمُ بـمن تاب من خـلقه, وأناب إلـى طاعته. الآية : 192-195 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَإِنّهُ لَتَنزِيلُ رَبّ الْعَالَمِينَ * نَزَلَ بِهِ الرّوحُ الأمِينُ * عَلَىَ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِيّ مّبِينٍ }. يقول تعالـى ذكره: وإنّ هذا القرآن لتَنْزِيـلُ رَبّ العَالَـمينَ والهاء فـي قوله وَإنّهُ كناية الذكر الذي فـي قوله: وَما يَأْتِـيهِمْ منْ ذِكْرٍ منَ الرّحْمَنِ. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 20344ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, فـي قوله لتَنْزِيـلُ رَبّ العالَـمِينَ قال: هذا القرآن. واختلف القرّاء فـي قراءة قوله نَزَلَ بِهِ الرّوحُ الأَمِينُ فقرأته عامة قرّاء الـحجاز والبصرة نَزَلَ بهِ مخففة الرّوحُ الأَمِينُ رفعا بـمعنى: أن الروح الأمين هو الذي نزل بـالقرآن علـى مـحمد, وهو جبريـل. وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل الكوفة نَزّلَ مشددة الزاي الرّوحَ الأَمِينَ نصبـا, بـمعنى: أن ربّ العالـمين نزّل بـالقرآن الروح الأمين, وهو جبريـل علـيه السلام. والصواب من القول فـي ذلك عندنا أن يقال: إنهما قراءتان مستفـيضتان فـي قرّاء الأمصار, متقاربتا الـمعنى, فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب, وذلك أن الروح الأمين إذا نزل علـى مـحمد بـالقرآن, لـم ينزل به إلا بأمر الله إياه بـالنزول, ولن يجهل أن ذلك كذلك ذو إيـمان بـالله, وأن الله إذا أنزله به نزل. وبنـحو الذي قلنا فـي أن الـمعنـيّ بـالروح الأمين فـي هذا الـموضع جبريـل قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 20345ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, فـي قوله: نَزَلَ بِهِ الرّوحُ الأَمِينُ قال: جبريـل. 20346ـ حدثنا الـحسين, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, فـي قول الله نَزَلَ بِهِ الرّوحُ الأمِينُ قال: جبريـل. 20347ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جريج قال الرّوحُ الأمِينُ جبريـل. 20348ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله الرُوحُ الأَمِينُ قال: جبريـل. وقوله عَلـى قَلْبِكَ يقول: نزل به الروح الأمين فتلاه علـيك يا مـحمد, حتـى وعيته بقلبك. وقوله: لِتَكُونَ مِنَ الـمُنْذِرِينَ يقول: لتكون من رسل الله الذين كانوا ينذرون من أُرسلوا إلـيه من قومهم, فتنذر بهذا التنزيـل قومك الـمكذّبـين بآيات الله. وقوله: بِلِسانٍ عَرَبِـيّ مُبِـينٍ يقول: لتنذر قومك بلسان عربـيّ مبـين, يبـين لـمن سمعه أنه عربـيّ, وبلسان العرب نزل, والبـاء من قول بِلِسانٍ من صلة قوله: نَزَلَ, وإنـما ذكر تعالـى ذكره أنه نزل هذا القرآن بلسان عربـيّ مبـين فـي هذا الـموضع, إعلاما منه مشركي قريش أنه أنزله كذلك, لئلا يقولوا إنه نزل بغير لساننا, فنـحن إنـما نعرض عنه ولا نسمعه, لأنا لا نفهمه, وإنـما هذا تقريع لهم, وذلك أنه تعالـى ذكره قال: ما يَأْتِـيهُمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنَ الرّحْمَن مُـحْدَثٍ إلاّ كانُوا عَنْهُ مُعْرِضِينَ ثم قال: لـم يعرضوا عنه لأنهم لا يفهمون معانـيه, بل يفهمونها, لأنه تنزيـل ربّ العالـمين نزل به الروح الأمين بلسانهم العربـيّ, ولكنهم أعرضوا عنه تكذيبـا به واستكبـارا فَقَدْ كَذّبُوا فَسَيأتـيهمْ أنْبـاءُ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئونَ كما أتـى هذه الأمـم التـي قصصنا نبأها فـي هذه السورة حين كذّبت رسلها أنبـاء ما كانوا به يُكذبون. الآية : 196-201 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَإِنّهُ لَفِي زُبُرِ الأوّلِينَ * أَوَ لَمْ يَكُن لّهُمْ آيَةً أَن يَعْلَمَهُ عُلَمَاءُ بَنِيَ إِسْرَائِيلَ * وَلَوْ نَزّلْنَاهُ عَلَىَ بَعْضِ الأعْجَمِينَ * فَقَرَأَهُ عَلَيْهِم مّا كَانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ * كَذَلِكَ سَلَكْنَاهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ * لاَ يُؤْمِنُونَ بِهِ حَتّىَ يَرَوُاْ الْعَذَابَ الألِيمَ }. يقول تعالـى ذكره: وإن هذا القرآن لفـي زبر الأوّلـين: يعنـي فـي كتب الأوّلـين, وخُرّج مَخْرَج العموم ومعناه الـخصوص, وإنـما هو: وإن هذا القرآن لفـي بعض زبر الأوّلـين يعنـي: أن ذكره وخبره فـي بعض ما نزل من الكتب علـى بعض رسله. وقوله: أوَ لـمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً أنْ يَعْلَـمَهُ عُلَـماءُ بَنِـي إسْرائِيـلَ يقول تعالـى ذكره: أو لـم يكن لهؤلاء الـمعرضين عما يأتـيك يا مـحمد من ذكر ربك, دِلالةٌ علـى أنك رسول ربّ العالـمين, أن يعلـم حقـيقة ذلك وصحته علـماء بنـي إسرائيـل. وقـيـل: عنـي بعلـماء بنـي إسرائيـل فـي هذا الـموضع: عبد الله بن سلام ومن أشبهه مـمن كان قد آمن برسول الله صلى الله عليه وسلم من بنـي إسرائيـل فـي عصره. ذكر من قال ذلك: 20349ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: أوَ لـمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً أنْ يَعْلَـمَهُ عُلَـماءُ بَنِـي إسْرائِيـلَ قال: كان عبد الله بن سلام من علـماء بنـي إسرائيـل, وكان من خيارهم, فآمن بكتاب مـحمد صلى الله عليه وسلم, فقال لهم الله: أو لـم يكن لهم آية أن يعلـمه علـماء بنـي إسرائيـل وخيارهم. 20350ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد فـي قوله عُلَـماءُ بَنِـي إسْرَائِيـلَ قال: عبد الله بن سلام وغيره من علـمائهم. 20351ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج أوَ لَـمْ يَكُنْ لَهَمْ آيَةً قال مـحمد: أنْ يَعْلَـمَهُ قال: يعرفه عُلَـماءُ بَنِـي إسْرَائِيـلَ. قال ابن جُرَيج, قال مـجاهد: علـماء بنـي إسرائيـل: عبد الله بن سلام, وغيره من علـمائهم. 20351حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, فـي قوله: أوَ لـمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً أنْ يَعْلَـمَهُ عُلَـماءُ بَنِـي إسْرائِيـلَ قال: أو لـم يكن للنبـيّ آية, علامة أن علـماء بنـي إسرائيـل كانوا يعلـمون أنهم كانوا يجدون مكتوبـا عندهم, وقوله: وَلَوْ نَزّلْناهُ عَلـى بَعْضِ الأعْجَمِينَ يقول تعالـى ذكره: ولو نزّلنا هذا القرآن علـى بعض البهائم التـي لا تنطق, وإنـما قـيـل علـى بعض الأعجميـين, ولـم يقل علـى بعض الأعجمين, لأن العرب تقول إذا نعتت الرجل بـالعُجمة وأنه لا يفصح بـالعربـية: هذا رجل أعْجم, وللـمرأة: هذه امرأة عَجْماء, وللـجماعة: هؤلاء قوم عُجْم وأعجمون, وإذا أريد هذا الـمعنى وصف به العربـيّ والأعْجَميّ, لأنه إنـما يعنـي أنه غير فصيح اللسان, وقد يكون كذلك, وهو من العرب ومن هذا الـمعنى قول الشاعر: مِنْ وَائِلٍ لا حَيّ يَعْدِلُهُمْمِنْ سُوقَةٍ عَرَبٌ وَلا عُجْمُ فأما إذا أريد به نسبة الرجل إلـى أصله من العجم, لا وصفه بأنه غير فصيح اللسان, فإنه يقال: هذا رجل عجميّ, وهذان رجلان عجميان, وهؤلاء قوم عَجَم, كما يقال: عربـيّ, وعربـيان, وقوم عرب. وإذا قـيـل: هذا رجل أعجميّ, فإنـما نسب إلـى نفسه كما يقال للأحمر: هذا أحمري ضخم, وكما قال العجاج: والدّهْرَ بـالإِنْسانِ دَوّارِيّ ومعناه: دوّار, فنسبه إلـى فعل نفسه. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 20352ـ حدثنا ابن الـمثنى, قال: حدثنا عبد الأعلـى, قال: حدثنا داود, عن مـحمد بن أبـي موسى, قال: كنت واقـفـا إلـى جنب عبد الله بن مطيع بعرفة, فتلا هذه الاَية: وَلَوْ نَزّلْناهُ عَلـى بَعْضِ الأعجْمَينَ. فقَرأهُ عَلَـيْهِمْ ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِـينَ قال: لو نزل علـى بعيري هذا فتكلـم به ما آمنوا به لقَالُوا: لَوْلاَ فُصّلَتْ آيَاتُهُ حتـى يفقهه عربـيّ وعجميّ, لو فعلنا ذلك. حدثنا أبو كُرَيب, قال: حدثنا ابن إدريس, قال: سمعت داود بن أبـي هند, عن مـحمد بن أبـي موسى, قال: كان عبد الله بن مطيع واقـفـا بعرفة, فقرأ هذه الاَية وَلَوْ نَزّلْناهُ عَلـى بَعْضِ الأعْجَمِينَ فقرأه علـيهم, قال: فقال: جملـي هذا أعجم, فلو أُنزل علـى هذا ما كانوا به مؤمنـين. ورُوي عن قِتادة فـي ذلك ما. 20353ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة وَلَوْ نَزّلْناهُ عَلـى بَعْضِ الأعْجَمِينَ قال: لو نزله الله أعجميا كانوا أخسر الناس به, لأنهم لا يعرفون بـالعجمية. وهذا الذي ذكرناه عن قتادة قول لا وجه له, لأنه وجّه الكلام أن معناه: ولو أنزلناه أعجميا, وإنـما التنزيـل وَلَوْ نَزّلْناهُ عَلـى بَعْضِ الأعْجَمينَ يعنـي: ولو نزّلنا هذا القرآن العربـيّ علـي بهيـمة من العجم أو بعض ما لا يفصح, ولـم يقل: ولو نزّلناه أعجميا. فـيكون تأويـل الكلام ما قاله. وقوله فَقَرأهُ عَلَـيْهِمْ يقول: فقرأ هذا القرآن علـى كفـار قومك يا مـحمد حتـمت علـيهم أن لا يؤمنوا ذلك الأعجم ما كانوا به مؤمنـين. يقول: لـم يكونوا لـيؤمنوا به, لـما قد جرى لهم فـي سابق علـمي من الشقاء, وهذا تسلـية من الله نبـيه مـحمدا صلى الله عليه وسلم عن قومه, لئلا يشتدّ وجده بإدبـارهم عنه, وإعراضهم عن الاستـماع لهذا القرآن, لأنه كان صلى الله عليه وسلم شديدا حرصه علـى قبولهم منه, والدخول فـيـما دعاهم إلـيه, حتـى عاتبه ربه علـى شدّة حرصه علـى ذلك منهم, فقال له: لَعَلّكَ بـاخِعٌ نَفْسَكَ أنْ لا يَكُونُوا مُؤْمِنِـينَ ثم قال مؤْيِسَه من إيـمانهم وأنهم هالكون ببعض مثلاته, كما هلك بعض الأمـم الذين قصّ علـيهم قصصهم فـي هذه السورة. ولو نزّلناه علـى بعض الأعجمين يا مـحمد لا علـيك, فإنك رجل منهم, ويقولون لك: ما أنت إلا بشر مثلنا, وهلا نزل به مَلَك, فقرأ ذلك الأعجم علـيهم هذا القرآن, ولـم يكن لهم علة يدفعون بها أنه حقّ, وأنه تنزيـل من عندي, ما كانوا به مصدّقـين, فخفض من حرصك علـى إيـمانهم به, ثم وكد تعالـى ذكره الـخبر عما قد حتـم علـى هؤلاء الـمشركين, الذين آيس نبـيه مـحمدا صلى الله عليه وسلم من إيـمانهم من الشقاء والبلاء, فقال: كما حتـمنا علـى هؤلاء أنهم لا يؤمنون بهذا القرآن وَلَوْ نَزّلْناهُ عَلـى بَعْضِ الأعْجَمِينَ فقرأه علـيهم كَذَلِكَ نَسْلُكهُ التكذيب والكفر فِـي قُلُوبِ الـمـجرِمِينَ. ويعنـي بقوله: سلكنا: أدخـلنا, والهاء فـي قوله سَلَكْناهُ كناية من ذكر قوله ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِـينَ, كأنه قال: كذلك أدخـلنا فـي قلوب الـمـجرمين ترك الإيـمان بهذا القرآن. وبنـحو الذي قلنا فـي تأويـل ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 20354ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله: كذَلكَ سَلَكْناهُ قال: الكفر فِـي قُلُوبِ الـمُـجْرِمِينَ. 20355ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله كَذلكَ سَلَكْناهُ فِـي قُلُوبِ الـمُـجْرِمِينَ. لا يُؤْمِنُونَ بِهِ حتـى يَرَوا العَذَابَ الأَلِـيـمَ. 20356ـ حدثنـي علـيّ بن سهل, قال: حدثنا زيد بن أبـي الزرقاء, عن سفـيان, عن حميد, عن الـحسن, فـي هذه الاَية كَذلكَ سَلَكْناهُ فِـي قُلُوبِ الـمُـجْرِمِينَ قال: خـلقناه. 20357ـ قال: ثنا زيد, عن حماد بن سلـمة, عن حميد, قال: سألت الـحسن فـي بـيت أبـي خـلـيفة, عن قوله كذلكَ سَلَكْناهُ فِـي قُلُوبِ الـمُـجْرِمِينَ قال: الشرك سلكه فـي قلوبهم, وقوله: لا يُؤْمِنُونَ بِهِ حتـى يَرَوا العَذَابَ الأَلِـيـمَ يقول: فعلنا ذلك بهم لئلا يصدّقوا بهذا القرآن, حتـى يروا العذاب الألـيـم فـي عاجل الدنـيا, كما رأت ذلك الأمـم الذين قصّ الله قصصهم فـي هذه السورة. ورفع قوله لا يُؤْمِنُونَ لأن العرب من شأنها إذا وضعت فـي موضع مثل هذا الـموضع «لا» ربـما جزمت ما بعدها, وربـما رفعت فتقول: ربطت الفرس لا تنفلتْ, وأحكمت العقد لا ينـحلّ, جزما ورفعا. وإنـما تفعل ذلك لأن تأويـل ذلك: إن لـم أحكم العقد انـحلّ, فجزمه علـى التأويـل, ورفعه بأن الـجازم غير ظاهر. ومن الشاهد علـى الـجزم فـي ذلك قول الشاعر: لَوْ كُنْتَ إذْ جِئْتَنا حاوَلْتَ رُؤْيَتَنا أوْ جِئْتَنا ماشِيا لا يَعْرِفِ الفَرَس وقول الاَخر: لَطالَـمَا حّلأْتـمَاها لا تَرِدْ فَخَـلّـياها وَالسّجالَ تَبْبَترِدْ الآية : 202-204 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {فَيَأْتِيَهُم بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ * فَيَقُولُواْ هَلْ نَحْنُ مُنظَرُونَ * أَفَبِعَذَابِنَا يَسْتَعْجِلُونَ }. يقول تعالـى ذكره: فـيأتـي هؤلاء الـمكذّبـين بهذا القرآن, العذاب الألـيـم بغتة, يعنـي فجأة وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ يقول: لا يعلـمون قبل ذلك بـمـجيئه حتـى يفجأهم بغتة فَـيَقُولُوا حين يأتـيهم بغتة هَلْ نَـحْنُ مُنْظَرُونَ: أي هل نـحن مؤخّر عنا العذاب, ومُنْسأ فـي آجالنا لنثوب, وننـيب إلـى الله من شركنا وكفرنا بـالله, فنراجع الإيـمان به, وننـيب إلـى طاعته. وقوله: أفَبِعَذَابِنا يَسْتَعْجِلُونَ يقول تعالـى ذكره: أفبعذابنا هؤلاء الـمشركون يستعجلون بقولهم: لن نؤمن لك حتـى تُسقط السماء كما زعمت علـينا كِسَفـا. الآية : 205-207 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {أَفَرَأَيْتَ إِن مّتّعْنَاهُمْ سِنِينَ * ثُمّ جَآءَهُم مّا كَانُواْ يُوعَدُونَ * مَآ أَغْنَىَ عَنْهُمْ مّا كَانُواْ يُمَتّعُونَ }. يقول تعالـى ذكره: ثم جاءهم العذاب الذي كانوا يوعدون علـى كفرهم بآياتنا, وتكذيبهم رسولنا, ما أغْنَى عَنْهُمْ يقول: أيّ شيء أغنى عنهم التأخير الذي أخّرنا فـي آجالهم, والـمتاع الذي متعناهم به من الـحياة, إذ لـم يتوبوا من شركهم, هل زادهم تـمتـيعنا إياهم ذلك إلا خبـالاً, وهل نفعهم شيئا, بل ضرّهم بـازديادهم من الاَثام, واكتسابهم من الإجرام ما لو لـم يـمتعوا لـم يكتسبوه. 20358ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله أفَرأيْتَ إنْ مَتّعْناهُمْ سِنـينَ إلـى قوله ما أغْنَى عَنْهُمْ ما كانُوا يُـمَتّعُونَ قال: هؤلاء أهل الكفر.

قوله تعالى: "واتقوا الذي خلقكم والجبلة الأولين" قال مجاهد: الجبلة هي الخليقة. وجبل فلان على كذا أي خلق؛ فالخُلُق جِبِلَّة وجُبُلَّة وجِبْلة وجُبْلة وجَبْلة ذكره النحاس في "معاني القرآن". "والجبلة" عطف على الكاف والميم. قال الهروي: الجِبِلَّة والجُبْلَة والجِبِلّ والجُبُلّ والجَبْلُ لغات؛ وهو الجمع ذو العدد الكثير من الناس؛ ومنه قوله تعالى: "جبلا كثيرا" [يس: 62]. قال النحاس في كتاب "إعراب القرآن" له: ويقال جُبُلَّة والجمع فيهما جَبَّال، وتحذف الضمة والكسرة من الباء، وكذلك التشديد من اللام؛ فيقال: جُبْلة وجُبَل، ويقال: جِبْلة وجِبال؛ وتحذف الهاء من هذا كله. وقرأ الحسن باختلاف عنه: "والجُبُلَّة الأولين" بضم الجيم والباء؛ وروي عن شيبة والأعرج. الباقون بالكسر. قال: والموت أعظم حادث فيما يمر على الجِبِلّه "قالوا إنما أنت من المسحرين" الذين يأكلون الطعام والشراب على ما تقدم. "وإن نظنك لمن الكاذبين" أي ما نظنك إلا من الكاذبين في أنك رسول الله تعالى. "فأسقط علينا كِسْفا من السماء" أي جانبا من السماء وقطعة منه، فننظر إليه؛ كما قال: "وإن يروا كِسْفا من السماء ساقطا يقولوا سحاب مركوم" [الطور: 44]. وقيل: أرادوا أنزل علينا العذاب. وهو مبالغة في التكذيب. قال أبو عبيدة: الكسف جمع كسفة مثل سدر وسدرة. وقرأ السلمي وحفص: "كِسَفا" جمع كسْفة أيضا وهي القطعة والجانب تقديره كِسْرة وكسَر. قال الجوهري: الكسفة القطعة من الشيء، يقال أعطني كسفة من ثوبك والجمع كسَف وكسْف. ويقال: الكسف والكسفة واحد. وقال الأخفش: من قرأ: "كسفا" جعله واحدا ومن قرأ: "كسفا" جعله جمعا. وقد مضى هذا في سورة "سبحان" وقال الهروي: ومن قرأ: "كسفا" على التوحيد فجمعه أكساف وكسوف، كأنه قال أو تسقطه علينا طبقا واحدا، وهو من كسفت الشيء كسفا إذا غطيته. "إن كنت من الصادقين، قال ربي أعلم بما تعملون" تهديد؛ أي إنما علي التبليغ وليس العذاب الذي سألتم وهو يجازيكم. "فكذبوه فأخذهم عذاب يوم الظلة " قال ابن عباس: أصابهم حر شديد، فأرسل الله سبحانه سحابة فهربوا إليها ليستظلوا بها، فلما صاروا تحتها صيح بهم فهلكوا. وقيل: أقامها الله فوق رؤوسهم، وألهبها حرا حتى ماتوا من الرمد. وكان من أعظم يوم في الدنيا عذابا. وقيل: بعث الله عليهم سموما فخرجوا إلى الأيكة يستظلون بها فأضرمها الله عليهم نارا فاحترقوا. وعن ابن عباس أيضا وغيره: إن الله تعالى فتح عليهم بابا من أبواب جهنم، وأرسل عليهم هدة وحرا شديدا فأخذ بأنفاسهم، فدخلوا بيوتهم فلم ينفعهم ظل ولا ماء فأنضجهم الحر، فخرجوا هربا إلى البرية، فبعث الله عز وجل سحابة فأظلتهم فوجدوا لها بردا وروحا وريحا طيبة، فنادى بعضهم بعضا، فلما اجتمعوا تحت السحابة ألهبها الله تعالى عليهم نارا، ورجفت بهم الأرض، فاحترقوا كما يحترق الجراد في المقلى، فصاروا رمادا؛ فذلك قوله: "فأصبحوا في ديارهم جاثمين. كأن لم يغنوا فيها" [هود: 68] وقوله: "فأخذهم عذاب يوم الظلة إنه كان عذاب يوم عظيم". وقيل: إن الله تعالى حبس عنهم الريح سبعة أيام، وسلط عليهم الحر حتى أخذ بأنفاسهم، ولم ينفعهم ظل ولا ماء فكانوا يدخلون الأسراب، ليتبردوا فيها فيجدوها أشد حرا من الظاهر. فهربوا إلى البرية، فأظلتهم سحابة وهي الظلة، فوجدوا لها بردا ونسيما، فأمطرت عليهم نارا فاحترقوا. وقال يزيد الجريري: سلط الله عليهم الحر سبعة أيام ولياليهن ثم رفع لهم جبل من بعيد" فأتاه رجل فإذا تحته أنهار وعيون وشجر وماء بارد، فاجتمعوا كلهم تحته، فوقع عليهم الجبل وهو الظلة. وقال قتادة: بعث الله شعيبا إلى أمتين: أصحاب مدين وأصحاب الأيكة فأهلك الله أصحاب الأيكة بالظلة، وأما أصحاب مدين فصاح بهم جبريل صيحة فهلكوا أجمعين." إن في ذلك لآية وما كان أكثرهم مؤمنين" قيل: آمن بشعيب من الفئتين تسعمائة نفر. الآيات: 192 - 196 {وإنه لتنزيل رب العالمين، نزل به الروح الأمين، على قلبك لتكون من المنذرين، بلسان عربي مبين، وإنه لفي زبر الأولين} قوله تعالى: "وإنه لتنزيل رب العالمين" عاد إلى ما تقدم بيانه في أول السورة من إعراض المشركين عن القرآن. "نزل" مخففا قرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو. الباقون: "نزل" مشددا "به الروح الأمين" نصبا وهو اختيار أبي حاتم وأبي عبيد لقوله: "وإنه لتنزيل" وهو مصدر نزل، والحجة لمن قرأ بالتخفيف أن يقول ليس هذا بمقدر، لأن المعنى وإن القرآن لتنزيل رب العالمين نزل به جبريل إليك؛ كما قال تعالى: "قل من كان عدوا لجبريل فإنه نزله على قلبك" [البقرة: 97] أي يتلوه عليك فيعيه قلبك. وقيل: ليثبت قلبك. "أي يتلوه عليك فيعيه قلبك. وقيل: ليثبت قلبك. "لتكون من المنذرين، بلسان عربي مبين" أي لئلا يقولوا لسنا نفهم ما تقول. "وإنه لفي زبر الأولين" أي وإن ذكر نزوله لفي كتب الأولين يعني الأنبياء. وقيل: أي إن ذكر محمد عليه السلام في كتب الأولين؛ كما قال تعالى: "يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل" [الأعراف: 157] والزبر الكتب الواحد زبور كرسول ورسل؛ وقد تقدم. الآيات: 197 - 203 {أولم يكن لهم آية أن يعلمه علماء بني إسرائيل، ولو نزلناه على بعض الأعجمين، فقرأه عليهم ما كانوا به مؤمنين، كذلك سلكناه في قلوب المجرمين، لا يؤمنون به حتى يروا العذاب الأليم، فيأتيهم بغتة وهم لا يشعرون، فيقولوا هل نحن منظرون} قوله تعالى: "أولم يكن لهم آية أن يعلمه علماء بني إسرائيل" قال مجاهد: يعني عبدالله بن سلام وسلمان وغيرهما ممن أسلم. وقال ابن عباس: بعث أهل مكة إلى اليهود وهم بالمدينة يسألونهم عن محمد عليه السلام، فقالوا: إن هذا لزمانه، وإنا لنجد في التوراة نعته وصفته. فيرجع لفظ العلماء إلى كل من كان له علم بكتبهم أسلم أو لم يسلم على هذ القول. وإنما صارت شهادة أهل الكتاب حجة على المشركين؛ لأنهم كانوا يرجعون في أشياء من أمور الدين إلى أهل الكتاب؛ لأنهم مظنون بهم علم. وقرأ ابن عامر: "أو لم تكن لهم آية". الباقون "أو لم يكن لهم آية" بالنصب على الخبر واسم يكن "أن يعلمه" والتقدير أو لم يكن لهم علم علماء بني إسرائيل الذين أسلموا آية واضحة. وعلى القراءة الأولى اسم كان "آية" والخبر "أن يعلمه علماء بني إسرائيل". وقرأ عاصم الجحدري: "أن تعلمه علماء بني إسرائيل". "ولو نزلناه على بعض الأعجمين" أي على رجل ليس بعربي اللسان "فقرأه عليهم" بغير لغة العرب لما أمنوا ولقالوا لا نفقه. نظيره: "ولو جعلناه قرآنا أعجميا" [فصلت: 44] الآية. وقيل: معناه ولو نزلناه على رجل ليس من العرب لما آمنوا به أنفة وكبرا. يقال: رجل أعجم وأعجمي إذا كان غير فصيح وإن كان عربيا، ورجل عجمي وإن كان فصيحا ينسب إلى أصله؛ إلا أن الفراء أجاز أن يقال رجل عجمي بمعنى أعجمي. وقرأ الحسن "على بعض الأعجمين" مشددة بياءين جعله نسبة. ومن قرأ: "الأعجمين" فقيل: إنه جمع أعجم. وفيه بعد؛ لأن ما كان من الصفات الذي مؤنثه فعلاء لا يجمع بالواو والنون، ولا بالألف والتاء؛ لا يقال أحمرون ولا حمراوات. وقيل: إن أصله الأعجمين كقراءة الجحدوي ثم حذفت ياء النسب، وجعل جمعه بالياء والنون دليلا عليها. قاله أبو الفتح عثمان بن جني. وهو مذهب سيبويه. قوله تعالى: "كذلك سلكناه" يعني القرآن أي الكفر به "في قلوب المجرمين. لا يؤمنون به" وقيل: سلكنا التكذيب في قلوبهم؛ فذلك الذي منعهم من الإيمان، قاله يحيى بن سلام وقال عكرمة: القسوة. والمعنى متقارب وقد مضى في "الحجر" وأجاز الفراء الجزم في "لا يؤمنون" ؛ لأن فيه معنى الشرط والمجازاة. وزعم أن من شأن العرب إذا وضعت لا موضع كي لا في مثل هذا ربما جزمت ما بعدها وربما رفعت؛ فتقول: ربطت الفرس لا ينفلت بالرفع والجزم، لأن معناه إن لم أربطه ينفلت، والرفع بمعنى كيلا ينفلت. وأنشد لبعض بني عقيل: وحتى رأينا أحسن الفعل بيننا مساكنه لا يقرف الشر قارف بالرفع لما حذف كي. ومن الجزم قول الآخر: لطالما حلأتماها لا ترد فخلياها والسجال تبترد قال النحاس: وهذا كله في "يؤمنون" خطأ عند البصريين، ولا يجوز الجزم بلا جازم، ولا يكون شيء يعمل عملا فإذا حذف عمل عملا أقوي، من عمله وهو موجود، فهذا احتجاج بيِّن "حتى يروا العذاب الأليم" أي العذاب. وقرأ الحسن: "فتأتيهم" بالتاء، والمعني: فتأتيهم الساعة بغتة فأضمرت لدلالة العذاب الواقع فيها، ولكثرة ما في القرآن من ذكرها. وقال رجل للحسن وقد قرأ: "فتأتيهم": يا أبا سعيد إنما يأتيهم العذاب بغتة. فانتهره وقال: إنما هي الساعة تأتيهم بغتة أي فجأة. "وهم لا يشعرون" بإتيانها. "فيقولوا هل نحن منظرون" أي مؤخرون وممهلون. يطلبون الرجعة هنالك فلا يجابون إليها. قال القشيري: وقوله: "فيأتيهم" ليس عطفا على قوله: "حتى يروا" بل هو جواب قوله: "لا يؤمنون" فلما كان جوابا للنفي انتصب، وكذلك قوله: "فيقولوا". الآيات: 204 - 209 {أفبعذابنا يستعجلون، أفرأيت إن متعناهم سنين، ثم جاءهم ما كانوا يوعدون، ما أغنى عنهم ما كانوا يمتعون، وما أهلكنا من قرية إلا لها منذرون، ذكرى وما كنا ظالمين} قوله تعالى: "أفبعذابنا يستعجلون" قال مقاتل: قال المشركون للنبي صلى الله عليه وسلم يا محمد إلى متى تعدنا بالعذاب ولا تأتي به! فنزلت: "أفبعذابنا يستعجلون". "أفرأيت إن متعناهم سنين" يعني في الدنيا والمراد أهل مكة في قول الضحاك وغيره. "ثم جاءهم ما كانوا يوعدون" من العذاب والهلاك "ما أغنى عنهم ما كانوا يمتعون" "ما" الأولى استفهام معناه التقرير، وهو في موضع نصب "بأغني" و"ما" الثانية في موضع رفع، ويجوز أن تكون الثانية نفيا لا موضع لها. وقيل: "ما" الأولى حرف نفي، و"ما" الثانية في موضع رفع بـ "أغنى" والهاء العائدة محذوفة. والتقدير: ما أغنى عنهم الزمان الذي كانوا يمتعونه. وعن الزهري: إن عمر بن عبدالعزيز كان إذا أصبح أمسك بلحيته ثم قرأ: "أفرأيت إن متعناهم سنين. ثم جاءهم ما كانوا يوعدون ما أغنى عنهم ما كانوا يمتعون" ثم يبكي ويقول: نهارك يا مغرور سهو وغفلة وليلك نوم والردى لك لازم فلا أنت في الأيقاظ يقظان حازم ولا أنت في النوام ناج فسالم تسر بما يفنى وتفرح بالمنى كما سر باللذات في النوم حالم وتسعى إلى ما سوف تكره غبه كذلك في الدنيا تعيش البهائم قوله تعالى: "وما أهلكنا من قرية" "من" صلة؛ المعنى: وما أهلكنا قرية. "إلا لها منذرون" أي رسل. "ذكرى" قال الكسائي: "ذكرى" في موضع نصب على الحال. النحاس: وهذا لا يحصل، والقول فيه قول الفراء وأبي إسحاق أنها في موضع نصب على المصدر؛ قال الفراء: أي يذكرون ذكرى؛ وهذا قول صحيح؛ لأن معنى "إلا لها منذرون" إلا لها مذكرون. و"ذكرى" لا يتبين فيه الإعراب؛ لأن فيها ألفا مقصورة. ويجوز "ذكرى" بالتنوين، ويجوز أن يكون "ذكرى" في موضع رفع على إضمار مبتدأ. قال أبو إسحاق: أي إنذارنا ذكرى. وقال الفراء: أي ذلك ذكرى، وتلك ذكرى. وقال ابن الأنباري قال بعض المفسرين: ليس في "العشراء" وقف تام إلا قوله "إلا لها منذرون" وهذا عندنا وقف حسن؛ ثم يبتدئ "ذكرى" على معنى هي ذكرى أي يذكرهم ذكرى، والوقف على "ذكرى" أجود. "وما كنا ظالمين" في تعذيبهم حيث قدمنا الحجة عليهم وأعذرنا إليهم:

184 - (واتقوا الذي خلقكم والجبلة) الخليقة (الأولين) 185 - (قالوا إنما أنت من المسحرين) 186 - (وما أنت إلا بشر مثلنا وإن) مخففة من الثقيلة واسمها محذوف أي إنه (نظنك لمن الكاذبين) 187 - (فأسقط علينا كسفا) بسكون السين وفتحها قطعة (من السماء إن كنت من الصادقين) في رسالتك 188 - (قال ربي أعلم بما تعملون) فيجازيكم به 189 - (فكذبوه فأخذهم عذاب يوم الظلة) هي سحابة أظلتهم بعد حر شديد أصابهم فأمطرت عليهم نارا فاحترقوا (إنه كان عذاب يوم عظيم) 190 - (إن في ذلك لآية وما كان أكثرهم مؤمنين) 191 - (وإن ربك لهو العزيز الرحيم) 192 - (وإنه) القرآن (لتنزيل رب العالمين) 193 - (نزل به الروح الأمين) جبريل 194 - (على قلبك لتكون من المنذرين) 195 - (بلسان عربي مبين) بين وفي قراءة بتشديد نزل ونصب الروح والفاعل الله 196 - (وإنه) ذكر القرآن المنزل على محمد (لفي زبر) كتب (الأولين) كالتوراة والانجيل 197 - (أولم يكن لهم آية) لكفار مكة (أن) على ذلك (يعلمه علماء بني إسرائيل ولو) كعبد الله بن سلام وأصحابه ممن آمنوا فإنهم يخبرون بذلك ويكن بالتحتانية ونصب آية وبالفوقانية ورفع آية 198 - (ولو نزلناه على بعض الأعجمين) جمع أعجم 199 - (فقرأه عليهم) كفار مكة (ما كانوا به مؤمنين) أنفة من أتباعه 200 - (كذلك) أي مثل إدخالنا التكذيب به بقراءة الأعجمي (سلكناه) أدخلنا التكذيب به (في قلوب المجرمين) كفار مكة بقراءة النبي 201 - (لا يؤمنون به حتى يروا العذاب الأليم) 202 - (فيأتيهم بغتة وهم لا يشعرون) 203 - (فيقولوا هل نحن منظرون) لنؤمن فيقال لهم لا قالوا متى هذا العذاب 204 - (أفبعذابنا يستعجلون) 205 - (أفرأيت) أخبرني (إن متعناهم سنين) 206 - (ثم جاءهم ما كانوا يوعدون) من العذاب

184- "واتقوا الذي خلقكم والجبلة"، الخليقة، "الأولين"، يعني: الأمم المتقدمين، والجبلة: الخلق، يقال: جبل أي: خلق. 185- "قالوا إنما أنت من المسحرين". 186- "وما أنت إلا بشر مثلنا وإن نظنك لمن الكاذبين". 187- " فأسقط علينا كسفا من السماء إن كنت من الصادقين ". 188- "قال ربي أعلم بما تعملون". أي: من نقصان الكيل والوزن، وهو مجازيكم بأعمالكم، وليس العذاب إلي وما علي إلا الدعوة. 189- "فكذبوه فأخذهم عذاب يوم الظلة"، وذلك أنه أخذهم حر شديد، فكانوا يدخلون الأسراب فإذا دخلوها وجدوها أشد حراً فخرجوا، فأظلتهم سحابة، وهي الظلة، فاجتمعوا تحتها، فأمطرت عليهم ناراً فاحترقوا، ذكرناه في سورة هود. "إنه كان عذاب يوم عظيم". 190- "إن في ذلك لآية وما كان أكثرهم مؤمنين". 191- "وإن ربك لهو العزيز الرحيم". قوله عز وجل: 192- "وإنه"، يعني القرآن. "لتنزيل رب العالمين". 193- "نزل به الروح الأمين"، قرأ أهل الحجاز، وأبو عمرو، وحفص: نزل خفيف، الروح الأمين برفع الحاء والنون، أي: نزل جبريل بالقرآن. وقرأ الآخرون بتشديد الزاء وفتح الحاء والنون أي: نزل الله به جبريل، لقوله عز وجل: "وإنه لتنزيل رب العالمين". 194- "على قلبك"، يا محمد حتى وعيته، "لتكون من المنذرين"، المخوفين. 195- "بلسان عربي مبين"، قال ابن عباس: بلسان قريش ليفهموا ما فيه. 196- "وإنه"، أي: ذكر إنزال القرآن، قاله أكثر المفسرين. وقال مقاتل: ذكر محمد صلى الله عليه وسلم ونعته، "لفي زبر الأولين". 197- "أو لم يكن لهم آية"، قرأ ابن عامر: تكن بالتاء آية بالرفع، جعل الآية اسماً وخبره: "أن يعلمه"، وقرأ الآخرون بالياء، "آية" نصب، جعلوا الآية خبر يكن، معناه: أولم يكن لهؤلاء المنكرين علم بني إسرائيل آية، أي: علامة ودلالة على نبوة محمد صلى الله عليه وسلم، لأن العلماء الذين كانوا من بني إسرائيل، كانوا يخبرون يوجود ذكره في كتبهم، وهم: عبد الله بن سلام وأصحابه. قال ابن عباس: بعث أهل مكة إلى اليهود وهم بالمدينة فسألوهم عن محمد صلى الله عليه وسلم، فقالوا: إن هذا لزمانه، وإنا نجد في التوراة نعته وصفته، فكان ذلك آية على صدقه. قوله تعالى: "أن يعلمه"، يعني: يعلم محمداً صلى الله عليه وسلم، "علماء بني إسرائيل"، قال عطية: كانوا خمسة عبد الله بن سلام، وابن يامين، وثعلبة، وأسد، وأسيد. 198- "ولو نزلناه"، يعني القرآن، "على بعض الأعجمين"، جمع الأعجمي، وهو الذي لا يفصح ولا يحسن العربية إن كان عربياً في النسب، والعجمي: منسوب إلى العجم، وإن كان فصيحاً. ومعنى الآية: ولو نزلناه على رجل ليس بعربي اللسان. 199- "فقرأه عليهم"، بغير لغة العرب، "ما كانوا به مؤمنين"، وقالوا: ما نفقه قولك، نظيره قوله عز وجل: "ولو جعلناه قرآناً أعجمياً لقالوا لولا فصلت آياته" (فصلت-44)، وقيل: معناه ولو نزلناه على رجل ليس من العرب لما آمنوا به أنفةً من اتباعه. 200- "كذلك سلكناه"، قال ابن عباس، والحسن، ومجاهد: أدخلنا الشرك والتكذيب "في قلوب المجرمين". 201- "لا يؤمنون به"، أي: بالقرآن، "حتى يروا العذاب الأليم"، يعني: عند الموت. 202- "فيأتيهم"، يعني: العذاب، "بغتةً"، فجأة، "وهم لا يشعرون"، به في الدنيا. 203- "فيقولوا هل نحن منظرون"، أي: لنؤمن ونصدق، يتمنون الرجعة والنظرة. قال مقاتل: لما أوعدهم النبي صلى الله عليه وسلم بالعذاب، قالوا: إلى متى توعدنا بالعذاب؟ متى هذا العذاب؟ قال الله تعالى: 204- "أفبعذابنا يستعجلون". 205- "أفرأيت إن متعناهم سنين"، كثيرة في الدنيا، يعني: كفار مكة، ولم نهلكهم. 206- "ثم جاءهم ما كانوا يوعدون"، يعني: بالعذاب.

184- " واتقوا الذي خلقكم والجبلة الأولين " قرأ الجمهور بكسر الجيم والباء وتشديد اللام، وقرأ أبو حصين والأعمش والحسن والأعرج وشيبة بضمهما وتشديد اللام، وقرأ السلمي بفتح الجيم مع سكون الباء، والجبلة الخليقة قاله مجاهد وغيره: يعني الأمم المتقدمة، يقال، جبل فلان على كذا: أي خلق. قال النحاس: الخلق يقال له جبلة بكسر الحرفية الأولين وبضمهما مع تشديد اللام فيهما وبضم الجيم وسكون الباء وضمه فتحها، قال الهروي: الجبلة والجبلة والجبل والجبل لغات، وهو الجمع ذو العدد الكثير من الناس، ومنه قوله تعالى: "جبلاً كثيرًا" أي خلقاً كثيراً، ومن ذلك قول الشاعر: والموت أعظم حادث فيما يمر على الجبلة 185- "قالوا إنما أنت من المسحرين". 186- "وما أنت إلا بشر مثلنا" قد تقدم تفسيره مستوفى في هذه السورة "وإن نظنك لمن الكاذبين" إن هي المخففة م الثقيلة عملت في ضمير شأن مقدر، واللام هي الفارقة أي فيما تدعيه علينا من الرسالة، وقيل هي النافية، واللام بمعنى إلا: أي ما نظنك من الكاذبين، والأول أولى. 187- "فأسقط علينا كسفاً من السماء" كان شعيب يتوعدهم بالعذاب إن لم يؤمنوا، فقالوا له هذا القول عنتاً واستبعاداً وتعجيزاً. والكسف: القطعة. قال أبو عبيدة: الكسف جمع كسفة مثل سدر وسدرة. قال الجوهري: الكسفة القطعة من الشيء، يقال: أعطني كسفة من ثوبك والجمع كسف، وقد مضى تحقيق هذا في سورة سبحان "إن كنت من الصادقين" في دعواك. 188- "قال ربي أعلم بما تعملون" من الشرك والعماصي، فهو مجازيكم على ذلك إن شاء، وفي هذا تهديد شديد. 189- "فكذبوه" فاستمروا على تكذيبه وأصروا على ذلك "فأخذهم عذاب يوم الظلة" والظلة السحاب، أقامها الله فوق رؤوسهم فأمطرت عليهم ناراً فهلكوا، وقد أصابهم الله بما اقترحوا، لأنهم إن أرادوا بالكسف القطعة من السحاب فظاهر، وإن أرادوا بها القطعة من السماء فقد نزل عليهم العذاب من جهتها، وأضاف العذاب إلى يوم الظلة لا إلى الظلة تنبيهاً على أن لهم في ذلك اليوم عذاباً غير عذاب الظلة، كذا قيل. ثم وصف سبحانه هذا العذاب الذي أصابهم بقوله: "إنه كان عذاب يوم عظيم" لما فيه من الشدة عليهم التي لا يقادر قدرها. وقد تقدم تفسير قوله: 190- "إن في ذلك لآية وما كان أكثرهم مؤمنين". 191- "وإن ربك لهو العزيز الرحيم" في هذه السورة مستوفى فلا نعيده، وفي هذا التكرير لهذه الكلمات في آخر هذه القصص من التهديد والزجر والتقرير والتأكيد ما لا يخفى على من يفهم مواقع الكلام ويعرف أساليبه. وقد أخرج الفريابي وابن أبي شيبة وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن مجاهد في قوله: "وتذرون ما خلق لكم ربكم من أزواجكم" قال: تركتم أقبال النساء إلى أدبار الرجال وأدبار النساء. وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر عن عكرمة نحوه. وأخرجا أيضاً عن قتادة "إلا عجوزاً في الغابرين" قال: هي امرأة لوط غبرت في عذاب الله. وأخرج عبد بن حميد عن مجاهد ليكة قال: هي الأيكة. وأخرج إسحاق بن بشر وابن عساكر عن ابن عباس في قوله: "كذب أصحاب الأيكة المرسلين" قال: كانوا أصحاب غيضة من ساحل البحر إلى مدين "إذ قال لهم شعيب" ولم يقل أخوهم شعيب. لأنه لم يكنمن جنسهم "ألا تتقون" كيف لا تتقون وقد علمتم أني رسول أمين لا تعتبرون من هلاك مدين وقد أهلكوا فيما يأتون، وكان أصحاب الأيكة مع ما كانوا فيه من الشرك استنوا بسنة أصحاب مدين، فقال لهم شعيب: " إني لكم رسول أمين * فاتقوا الله وأطيعون * وما أسألكم " على ما أدعوكم إليه "من أجر" في العاجل من أموالكم " إن أجري إلا على رب العالمين " "واتقوا الذي خلقكم والجبلة الأولين" يعني القرون الأولين الذي أهلكوا بالمعاصي ولا تهلكوا مثلهم "قالوا إنما أنت من المسحرين" يعني من المخلوقين " وما أنت إلا بشر مثلنا وإن نظنك لمن الكاذبين * فأسقط علينا كسفا من السماء " يعني قطعاً من السماء "فأخذهم عذاب يوم الظلة" أرسل الله إليهم سموماً من جهنم، فأطاف بهم سبعة أيام حتى أنضجهم الحر، فحميت بيوتهم وغلت مياههم في الآبار والعيون فخرجوا من منازلهم ومحلتهم هاربين، والسموم معهم، فسلط الله عليهم الشمس من فوق رؤوسهم فغشيتهم حتى تقلقلت فيها جماجم، وسلط الله عليهم الرمضاء من تحت أرجلهم حتى تساقطت لحوم أرجلهم، ثم نشأت لهم ظلة كالسحابة السوداء، فلما رأوها ابتدروا يستغيثون بظلها حتى إذا كانوا جميعاً أطبقت عليهم فهلكوا ونجى الله شعيباً والذين آمنوا معه. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والحاكم عنه أيضاً أنه سئل عنه قوله: "فأخذهم عذاب يوم الظلة" قال: بعث الله عليهم حراً شديداً فأخذ بأنفاسهم، فدخلوا أجواف البيوت فدخل عليهم أجوافها فأخذ بأنفسهم، فخرجوا من البيوت هرباً إلى الرية، فبعث الله عليهم سحابة فأظلتهم من الشمس فوجدوا لها برداً ولذة، فنادى بعضهم بعضاً حتى إذا جتمعوا تحتها أسقط الله عليهم ناراً، فذلك عذاب يوم الظلة. وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم والحاكم عنه أيضاً قال: من حدثك من العلماء عذاب يوم الظلة فكذبه. أقول: فما نقول له رضي الله عنه فيما حدثنا به من ذلك مما نقلناه عنه ها هنا؟ ويمكن أن يقال إنه لما كان هو البحر الذي علمه الله تأويلكتابه بدعوة نبيه صلى الله عليه وسلم كان مختصاً بمعرفة هذا الحديث دون غيره من أهل العلم، فمن حدث بحديث عذاب الظلة على وجه غير هذا الوجه الذي حدثنا به فقد وصانا بتكذيبه، لأنه قد علمه ولم يعلمه غيره. قوله: 192- "وإنه لتنزيل رب العالمين" الضمير يرجع إلى ما نزله عليه من الأخبار: أي وإن هذه الأخبار أو وإن القرآن وإن لم يجر له ذكر للعلم به، قيل وهو على تقدير مضاف محذوف: أي ذو تنزيل، وأما إذا كان تنزيل بمعنى منزل فلا حاجة إلى تقدير مضاف. قرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو وحفص عن عاصم 193- "نزل" مخففاً وقرأه الباقون مشدداً، و "الروح الأمين" على القراءة الثانية منصوب على أنه مفعول به، وقد اختار هذه القراءة أبو حاتم وأبو عبيد، والروح الأمين جبريل، كما في قوله: "قل من كان عدواً لجبريل فإنه نزله على قلبك". ومعنى 194- "على قلبك" أنه تلاه على قلبه، ووجه تخصيص القلب، لأنه أول مدرك م الحواس الباطنة. قال أبو حيان: إن على قلبك ولتكون متعلقان بنزل، قيل يجوز أن يتعلقا بتنزيل، والأول أولى، وقرئ نزل مشدداً مبيناً للمفعول والفاعل هو الله تعالى، ويكون الروح على هذه القراءة مرفوعاً على النيابة "لتكون من المنذرين" علة للإنزال: أي أنزله لتنذرهم بما تضمنه من التحذيرات والإنذارات والعقوبات. 195- "بلسان عربي مبين" متعلق بالمنذرين: أي لتكون من المنذرين بهذا اللسان، وجوز أبو البقاء أن يكون بدلاً من به، وقيل متعلق بنزل، وإنما أخر للاعتناء بذكر الإنذار، وإنما جعل الله سبحانه القرآن عربياً بلسان الرسول العربي لئلا يقول مشركوا العرب لسنا نفهم ما تقوله بغير لساننا فقطع بذلك حجتهم وأزاح علتهم ودفع معذرتهم. 196- "وإنه لفي زبر الأولين" أي إن هذا القرآن باعتبار أحكامه التي أجمعت عليها الشرائع في كتب الأولين من الأنبياء، والزبر الكتب، الواحد زبور، وقد تقدم الكلام على تفسير مثل هذا. وقيل الضمير لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وقيل المراد بكون القرآن في زبر الأولين أنه مذكور فيها هو نفسه، لا ما اشتمل عليه من الأحكام، والأول أولى. 197- "أو لم يكن لهم آية أن يعلمه علماء بني إسرائيل" الهمزة للإنكار، والواو للعطف على مقدر كما تقدم مراراً، والأية العلامة والدلالة: أي ألم يكن لهؤلاء علامة دالة على أن القرآن حق، وأنه تنزيل رب العالمين. وأنه في زبر الأولين. أن يعلمه علماء بني إسرائيل على العموم، أو من آمن منهم كعبد الله بن سلام، وإنما صارت شهادة أهل الكتاب حجة على المشركين لأنهم كانوا يرجعون إليهم ويصدقونهم. قرأ ابن عامر "تكن" بالفوقية، وآية بالرفع على أنها اسم كان، وخبرها أن يعلمه إلخ، ويجوز أن تكون تامة، وقرأ الباقون "يكن" بالتحتية و "آية" بالنصب على أنها خبر يكن، واسمها أن يعلمه إلخ. قال الزجاج: أن يعلمه اسم يكن وآية خبره. والمعنى: أو لم يكن لهم علم علماء بني إسرائيل أن محمداً نبي حق علامة ودلالة على نبوته، لأن العلماء الذين آمنوا من بني إسرائيل كانوا يخبرون بوجود ذكره في كتبهم، وكذا قال الفراء، ووجها قراءة الرفع بما ذكرنا. وفي قراءة ابن عامر نظر، لأن جعل النكرة اسماً والمعرفة خبراً غير سائغ، وإن ورد شاذاً في مثل قول الشاعر: فلا يك موقف منك الوداعا وقول الآخر: وكان مزاجها عسل وماء ولا وجه لما قيل: إن النكرة قد تخصصت بقولهم لهم لأنه في محل نصب على الحال والحال صفة في المعنى، فأحسن ما يقال في التوجيه ما قدمنا ذكره من أن يكن تامة. 198- "ولو نزلناه على بعض الأعجمين" أي لو نزلنا القرآن على الصفة التي هو عليها على رجل من الأعجمين الذي لا يقدرون على التكلم بالعربية. 199- "فقرأه عليهم" قراءة صحيحة "ما كانوا به مؤمنين" مع انضمام إعجاز القراءة من الرجل الأعجمي للكلام العربي إلى إعجاز القرآن. وقيل المعنى: ولو نزلناه على بعض الأعجمين بلغة العجم فقرأه عليهم بلغته لم يؤمنوا به وقالوا: ما نفقه هذا ولا نفهمه، ومثل هذا قوله: "ولو جعلناه قرآناً أعجمياً لقالوا لولا فصلت آياته" يقال رجل أعجم وأعجمي إذا كان غير فصيح اللسان وإن كان عربياً، ورجل عجمي إذا كان أصله من العجم وإن كان فصيحاًن إلا أن الفراء أجاز أن يقال رجل عجمي بمعنى أعجمي وقرأ الحسن على بعض الأعجميين وكذلك قرأ الجحدري. قال أبو الفتح بن جني: أصل الأعجمين الأعجمين، ثم حذفت ياء النسب، وجعل جمعه بالياء والنون دليلاً عليها. 200- "كذلك سلكناه في قلوب المجرمين" أي مثل ذلك السلك سلكناه: أي أدخلناه في قلوبهم: يعني القرآن حتى فهموا معانيه وعرفوا فصاحته وأنه معجز. وقال الحسن وغيره: سلكنا الشرك والتكذيب في قلوب المجرمين. وقال عكرمة: سلكنا القسوة. والأول أولى، لأن السياق في القرآن. وجملة 201- "لا يؤمنون" تحتمل وجهين: الأول الاستئناف على جهة البيان والإيضاح لما قبلها. والثاني أنها في محل نصب على الحال من الضمير في سلكناه، ويجوز أن يكون حالاً من المجرمين. وأجاز الفراء الجزم في لا يؤمنون، لأنه فيه معنى الشرط والمجازاة، وزعم أن من شأن العرب إذا وضعت لا موضع كيلا مثل هذا ربما جزمت ما بعدها، وربما رفعت، فتقول ربطت الفرس لا ينفلت بالرفع والجزم لأن معناىه: إن لم أربطه ينفلت، وأنشد لبعض بني عقيل: وحتى رأينا أحسن الفعل بيننا مساكنه لا يقرب الشر قارب بالرفع، ومن الجزم قول الآخر: لطال ما حللتماها لا ترد فخلياها والسخال تبترد قال النحاس: وهذا كله في لا يؤمنون خطأ عند البصريين، ولا يجوز الجزم بلا جازم "حتى يروا العذاب الأليم" أي لا يؤمنون إلى هذه الغاية وهي مشاهدتهم للعذاب الأليم. 202- "فيأتيهم" العذاب "بغتة" أي فجأة "و" الحال " وهم لا يشعرون " بإتيانه، وقرأ الحسن فتأتيهم بالفوقية: أي الساعة وإن لم يتقدم لها ذكر، لكنه قد دل على العذاب عليها. 203- "فيقولوا هل نحن منظرون" أي مؤخرون وممهلون. قالوا هذا تحسراً على ما فات من الإيمان، وتمنياً للرجعة إلى الدنيا لاستدراك ما فرط منهم. وقيل إن المراد بقولهم: "هل نحن منظرون" الاستعجال للعذاب على طريقة الاستهزاء. لقوله: 204- "أفبعذابنا يستعجلون" ولا يخفى ما في هذا من البعد والمخالفة للمعنى الظاهر، فإن معنى "هل نحن منظرون" طلب النظرة والإمهال، وأما قوله: "أفبعذابنا يستعجلون" فالمراد به الرد عليهم والإنكار لما وقع منهم من قولهم "أمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم" وقولهم: "فأتنا بما تعدنا". 205- "أفرأيت إن متعناهم سنين" الاستفهام للإنكار، والفاء للعطف على مقدر يناسب المقام كما مر في غير موضع، ومعنى أرأيت أخبرنين والخطاب لكل من يصلح له: أي أخبرني إن متعناهم سنين في الدنيا متطاولة، وطولنا لهم الأعمار. 206- "ثم جاءهم ما كانوا يوعدون" من العذاب والهلاك.

{وَٱتَّقُواْ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ وَٱلْجِبِلَّةَ ٱلاٌّوَّلِينَ * قَالُوۤاْ إِنَّمَآ أَنتَ مِنَ ٱلْمُسَحَّرِينَ * وَمَآ أَنتَ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَإِن نَّظُنُّكَ لَمِنَ ٱلْكَـٰذِبِينَ * فَأَسْقِطْ عَلَيْنَا كِسَفاً مِّنَ ٱلسَّمَآءِ إِن كُنتَ مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ * قَالَ رَبِّىۤ أَعْلَمُ بِمَا تَعْمَلُونَ * فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمْ عَذَابُ يَوْمِ ٱلظُّلَّةِ إِنَّهُ كَانَ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ * إِنَّ فِي ذَلِكَ لاّيَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُم مُّؤْمِنِينَ * وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلرَّحِيمُ * وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ * نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلاٌّمِينُ * عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ ٱلْمُنْذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ * وَإِنَّهُ لَفِى زُبُرِ ٱلاٌّوَّلِينَ * أَوَ لَمْ يَكُن لَّهُمْ ءَايَةً أَن يَعْلَمَهُ عُلَمَاءُ بَنِىۤ إِسْرَٰءِيلَ * وَلَوْ نَزَّلْنَـٰهُ عَلَىٰ بَعْضِ ٱلاٌّعْجَمِينَ * فَقَرَأَهُ عَلَيْهِم مَّا كَانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ * كَذَلِكَ سَلَكْنَاهُ فِي قُلُوبِ ٱلْمُجْرِمِينَ * لاَ يُؤْمِنُونَ بِهِ حَتَّىٰ يَرَوُاْ ٱلْعَذَابَ ٱلاٌّلِيمَ * فَيَأْتِيَهُم بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ * فَيَقُولُواْ هَلْ نَحْنُ مُنظَرُونَ * أَفَبِعَذَابِنَا يَسْتَعْجِلُونَ * أَفَرَأَيْتَ إِن مَّتَّعْنَـٰهُمْ سِنِينَ * ثُمَّ جَآءَهُم مَّا كَانُواْ يُوعَدُونَ * مَآ أَغْنَىٰ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يُمَتَّعُونَ * وَمَآ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ إِلاَّ لَهَا مُنذِرُونَ * ذِكْرَىٰ وَمَا كُنَّا ظَـٰلِمِينَ * وَمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ ٱلشَّيَـٰطِينُ * وَمَا يَنبَغِى لَهُمْ وَمَا يَسْتَطِيعُونَ * إِنَّهُمْ عَنِ ٱلسَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ * فَلاَ تَدْعُ مَعَ ٱللَّهِ إِلَـٰهاً ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ ٱلْمُعَذَّبِينَ * وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ ٱلاٌّقْرَبِينَ * وَٱخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ * فَإِنْ عَصَوْكَ فَقُلْ إِنِّى بَرِىۤءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ * وَتَوكَّلْ عَلَى ٱلْعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ * ٱلَّذِى يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ * وَتَقَلُّبَكَ فِى ٱلسَّـٰجِدِينَ * إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ * هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَىٰ مَن تَنَزَّلُ ٱلشَّيَـٰطِينُ * تَنَزَّلُ عَلَىٰ كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ * يُلْقُونَ ٱلسَّمْعَ وَأَكْثَرُهُمْ كَـٰذِبُونَ * وَٱلشُّعَرَآءُ يَتَّبِعُهُمُ ٱلْغَاوُونَ * أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِى كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ * وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لاَ يَفْعَلُونَ * إِلاَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ وَذَكَرُواْ ٱللَّهَ كَثِيراً وَٱنتَصَرُواْ مِن بَعْدِ مَا ظُلِمُواْ وَسَيَعْلَمْ ٱلَّذِينَ ظَلَمُوۤاْ أَىَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ}. { ٱلْجِبِلَّةَ}: الخلق، ومنه قوله تعالىٰ: {مُّسْتَقِيمٌ وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلاًّ كَثِيراً}، وقد استدلّ بآية «يۤس»، المذكورة على آية «الشعراء» هذه ابن زيد نقله عنه ابن كثير، ومن ذلك قول الشاعر: والموت أعظم حادث مما يمرّ على الجبلة {وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ * نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلاٌّمِينُ * عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ ٱلْمُنْذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ }. أكَّد جلَّ وعلا في هذه الآية الكريمة أن هذا القرءان العظيم تنزيل ربّ العالمين، وأنه نزل به الروح الأمين الذي هو جبريل على قلب نبيّنا صلى اللَّه عليهما وسلم ليكون من المنذرين به، وأنه نزل عليه بلسان عربي مبين، وما ذكره جلَّ وعلا هنا أوضحه في غير هذا الموضع. أمّا كون هذا القرءان تنزيل رب العالمين، فقد أوضحه جلّ وعلا في آيات من كتابه؛ كقوله تعالىٰ: {إِنَّهُ لَقُرْءانٌ كَرِيمٌ * فِى كِتَـٰبٍ مَّكْنُونٍ * لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ ٱلْمُطَهَّرُونَ * تَنزِيلٌ مّن رَّبّ ٱلْعَـٰلَمِينَ}، وقوله تعالىٰ: {وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلاً مَّا تُؤْمِنُونَ * وَلاَ بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلاً مَّا تَذَكَّرُونَ * تَنزِيلٌ مّن رَّبّ ٱلْعَـٰلَمِينَ}، وقوله تعالىٰ: {طه * مَا أَنَزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءانَ لِتَشْقَىٰ * إِلاَّ تَذْكِرَةً لّمَن يَخْشَىٰ * تَنزِيلاً مّمَّنْ خَلَق ٱلاْرْضَ * وَٱلسَّمَـٰوٰتِ ٱلْعُلَى}، وقوله تعالىٰ: {تَنزِيلُ ٱلْكِتَـٰبِ مِنَ ٱللَّهِ ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ}، وقوله: {حـم * تَنزِيلٌ مّنَ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ كِتَـٰبٌ فُصّلَتْ ءايَـٰتُهُ قُرْءاناً عَرَبِيّاً}، وقوله تعالىٰ: {يس * وَٱلْقُرْءانِ ٱلْحَكِيمِ * إِنَّكَ لَمِنَ ٱلْمُرْسَلِينَ * عَلَىٰ صِرٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ تَنزِيلَ ٱلْعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ * لِتُنذِرَ قَوْماً مَّا أُنذِرَ ءابَاؤُهُمْ فَهُمْ غَـٰفِلُونَ}، والآيات بمثل ذلك كثيرة. وقوله: {نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلاْمِينُ}، بيّنه أيضًا في غير هذا الموضع؛ كقوله: {قُلْ مَن كَانَ عَدُوّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ بِإِذْنِ ٱللَّهِ}، وقوله: {لِتَكُونَ مِنَ ٱلْمُنْذِرِينَ}، أي: نزل به عليك لأجل أن تكون من المنذرين به، جاء مبيّنًا في آيات أُخر؛ كقوله تعالىٰ: {المص * كِتَـٰبٌ أُنزِلَ إِلَيْكَ فَلاَ يَكُن فِى صَدْرِكَ حَرَجٌ مّنْهُ لِتُنذِرَ بِهِ}، أي: أنزل إليك لتنذر به، وقوله تعالىٰ: {تَنزِيلَ ٱلْعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ * لِتُنذِرَ قَوْماً مَّا أُنذِرَ ءابَاؤُهُمْ}. وقوله: {بِلِسَانٍ عَرَبِىّ مُّبِينٍ}، ذكره أيضًا في غير هذا الموضع؛ كقوله: {لّسَانُ ٱلَّذِى يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِىٌّ وَهَـٰذَا لِسَانٌ عَرَبِىٌّ مُّبِينٌ}، وقوله تعالىٰ: {كِتَـٰبٌ فُصّلَتْ ءايَـٰتُهُ * قُرْءاناً عَرَبِيّاً}. وقد بيَّنا معنى اللسان العربي بشواهده في سورة «النحل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَهَـٰذَا لِسَانٌ عَرَبِىٌّ مُّبِينٌ}، وقد أوضحنا معنى إنزال جبريل القرءان على قلبه صلى الله عليه وسلم بالآيات القرءانية في سورة «البقرة»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {قُلْ مَن كَانَ عَدُوّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ بِإِذْنِ ٱللَّهِ}. {وَلَوْ نَزَّلْنَـٰهُ عَلَىٰ بَعْضِ ٱلاٌّعْجَمِينَ * فَقَرَأَهُ عَلَيْهِم مَّا كَانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ }. قد قدَّمنا هذه الآية الكريمة، مع ما يوضحها من الآيات في «النحل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {لّسَانُ ٱلَّذِى يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِىٌّ}. واعلم أن كل صوت غير عربيّ تسميه العرب أعجم، ولو من غير عاقل، ومنه قول حميد بن ثور يذكر صوت حمامة: فلم أرَ مثلي شاقه صوت مثلها ولا عربيًّا شاقه صوت أعجم {كَذَلِكَ سَلَكْنَاهُ فِي قُلُوبِ ٱلْمُجْرِمِينَ * لاَ يُؤْمِنُونَ بِهِ حَتَّىٰ يَرَوُاْ ٱلْعَذَابَ ٱلاٌّلِيمَ }. قوله: {سَلَكْنَاهُ}، أي: أدخلناه، كما قدّمنا إيضاحه بالآيات القرءانيّة والشواهد العربية في سورة «هود»، في الكلام على قوله تعالىٰ:{قُلْنَا ٱحْمِلْ فِيهَا مِن كُلّ زَوْجَيْنِ ٱثْنَيْنِ}، والضمير في {سَلَكْنَاهُ}، قيل: للقرءان، وهو الأظهر. وقيل: للتكذيب والكفر، المذكور في قوله: {مَّا كَانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ}، وهؤلاء الكفار الذين ذكر اللَّه جلَّ وعلا في هذه الآية الكريمة أنهم لا يؤمنون حتى يروا العذاب الأليم، هم الذين حقت عليهم كلمة العذاب، وسبق في علم اللَّه أنهم أشقياء؛ كما يدلّ لذلك قوله تعالىٰ: {إِنَّ ٱلَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ * كَلِمَتُ رَبّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ وَلَوْ جَاءتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّىٰ يَرَوُاْ ٱلْعَذَابَ ٱلاْلِيمَ}، وقد أوضحنا شدّة تعنّت هؤلاء، وأنهم لا يؤمنون بالآيات في سورة «الفرقان»، وفي سورة «بني إسرٰئيل» وغيرهما. وقوله: {كَذَلِكَ سَلَكْنَاهُ} نعت لمصدر محذوف، أي: كذلك السلك، أي: الإدخال، {سَلَكْنَاهُ}، أي: أدخلناه في قلوب المجرمين، وإيضاحه على أنه القرءان: أن اللَّه أنزله على رجل عربي فصيح بلسان عربي مبين، فسمعوه وفهموه لأنه بلغتهم، ودخلت معانيه في قلوبهم، ولكنهم لم يؤمنوا به؛ لأن كلمة العذاب حقّت عليهم، وعلى أن الضمير في {سَلَكْنَاهُ} للكفر والتكذيب، فقوله عنهم: {مَّا كَانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ}، يدلّ على إدخال الكفر والتكذيب في قلوبهم، أي: كذلك السلك سكناه، الخ. {فَيَقُولُواْ هَلْ نَحْنُ مُنظَرُونَ }. لفظة: {هَلُ} هنا يراد بها التمنّي، والآية تدلّ على أنهم تمنّوا التأخير والإنظار، أي: الإمهال، وقد دلّت آيات أُخر على طلبهم ذلك صريحًا، وأنهم لم يجابوا إلى ما طلبوا؛ كقوله تعالىٰ: {وَأَنذِرِ ٱلنَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ ٱلْعَذَابُ فَيَقُولُ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ رَبَّنَا أَخّرْنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ ٱلرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُواْ}، وأوضح أنهم لا ينظرون في آيات من كتابه؛ كقوله تعالىٰ: {فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ رَدَّهَا وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ}، وقوله تعالىٰ: {وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ}، إلى غير ذلك من الآيات. {أَفَبِعَذَابِنَا يَسْتَعْجِلُونَ }. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «الرعد»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلسَّيّئَةِ قَبْلَ ٱلْحَسَنَةِ}، وذكرنا طرفًا منه في سورة «يونس»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {قُلْ أَرَءيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَّاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ ٱلْمُجْرِمُونَ * أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءامَنْتُمْ بِهِ * ءآلنَ وَقَدْ كُنتُم بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ}. {أَفَرَأَيْتَ إِن مَّتَّعْنَـٰهُمْ سِنِينَ * ثُمَّ جَآءَهُم مَّا كَانُواْ يُوعَدُونَ * مَآ أَغْنَىٰ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يُمَتَّعُونَ }. قد قدَّمنا إيضاحه في سورة «البقرة»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ ٱلْعَذَابِ أَن يُعَمَّرَ}. {وَمَآ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ إِلاَّ لَهَا مُنذِرُونَ }. قد قدّمنا إيضاحه بالآيات القرءانية في سورة «بني إسرٰئيل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَمَا كُنَّا مُعَذّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولاً}. {ذِكْرَىٰ وَمَا كُنَّا ظَـٰلِمِينَ }. قد قدّمنا الآيات الدالّة عليه؛ كقوله تعالىٰ: {إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَظْلِمُ ٱلنَّاسَ شَيْئًا وَلَـٰكِنَّ ٱلنَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ}، وقوله تعالىٰ: {إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَـٰعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً}،إلى غير ذلك من الآيات. وقوله: {ذِكْرِى}، أعربه بعضهم مرفوعًا، على أنه خبر مبتدأ محذوف، أي: هذه ذكرى، وأعربه بعضهم منصوبًا، وفي إعرابه على أنه منصوب أوجه: منها أنه ما ناب عن المطلق، من قوله: {مُنذِرُونَ}، لأن أنذر وذكر متقاربان. ومنها أنه مفعول من أجله، أي: منذرون من أجل الذكرى بمعنى التذكرة. ومنها أنها حال من الضمير في {مُنذِرُونَ}، أي: ينذرونهم في حال كونهم ذوي تذكرة. {إِنَّهُمْ عَنِ ٱلسَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ }. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «الحجر»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِى ٱلسَّمَاء بُرُوجًا وَزَيَّنَّـٰهَا لِلنَّـٰظِرِينَ * وَحَفِظْنَـٰهَا}. {فَلاَ تَدْعُ مَعَ ٱللَّهِ إِلَـٰهاً ءَاخَرَ فَتَكُونَ مِنَ ٱلْمُعَذَّبِينَ }. قد أوضحنا في سورة «بني إسرٰئيل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {لاَّ تَجْعَل مَعَ ٱللَّهِ إِلَـٰهًا ءاخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولاً}، بالدليل القرءاني أن النبيّ صلى الله عليه وسلم يخاطب بمثل هذا الخطاب، والمراد التشريع لأُمّته مع بعض الشواهد العربيّة، وقوله هنا: {فَلاَ تَدْعُ مَعَ ٱللَّهِ إِلَـٰهاً ءاخَرَ} الآية، جاء معناه في آيات كثيرة؛ كقوله: {لاَّ تَجْعَل مَعَ ٱللَّهِ إِلَـٰهًا ءاخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولاً}، وقوله تعالىٰ: {وَلاَ تَجْعَلْ مَعَ ٱللَّهِ إِلَـٰهًا ءاخَرَ فَتُلْقَىٰ فِى جَهَنَّمَ مَلُومًا مَّدْحُورًا}، وقوله تعالىٰ: {لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ}، إلى غير ذلك من الآيات. {وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ ٱلاٌّقْرَبِينَ }. هذا الأمر في هذه الآية الكريمة بإنذاره خصوص عشيرته الأقربين، لا ينافي الأمر بالإنذار العام، كما دلّت على ذلك الآيات القرءانية؛ كقوله تعالىٰ: {تَبَارَكَ ٱلَّذِى نَزَّلَ ٱلْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـٰلَمِينَ نَذِيراً}، وقوله تعالىٰ: {وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَـٰذَا ٱلْقُرْءانُ لاِنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ}، وقوله تعالىٰ: {وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُّدّاً}، والآيات بمثل ذلك كثيرة. {وَٱخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ }. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «المائدة»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {فَسَوْفَ يَأْتِى ٱللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلْكَـٰفِرِينَ}، وفي «الحجر»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَٱخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ}، وقد وعدنا في سورة «بني إسرٰئيل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـٰهُ وَبِٱلْوٰلِدَيْنِ إِحْسَـٰناً}، بأنا نوضح معنى خفض الجناح، وإضافته إلى الذل في سورة «الشعراء»، في هذا الموضع، وهذا وفاؤنا بذلك الوعد، ويكفينا في الوفاء به أن ننقل كلامنا في رسالتنا المسمّاة: «منع جواز المجاز في المنزل للتعبّد والإعجاز». فقد قلنا فيها، ما نصّه: والجواب عن قوله تعالىٰ: {وَٱخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ ٱلذُّلّ}، أن الجناح هنا مستعمل في حقيقته؛ لأن الجناح يطلق لغة حقيقة على يدّ الإنسان وعضده وإبطه. قال تعالىٰ: {وَٱضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ ٱلرَّهْبِ}، والخفض مستعمل في معناه الحقيقي، الذي هو ضدّ الرفع؛ لأن مريد البطش يرفع جناحيه، ومظهر الذل والتواضع يخفض جناحيه، فالأمر بخفض الجناح للوالدين كناية عن لين الجانب لهما، والتواضع لهما؛ كما قال لنبيّه صلى الله عليه وسلم: {وَٱخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ}،وإطلاق العرب خفض الجناح كناية عن التواضع، ولين الجانب أسلوب معروف، ومنه قول الشاعر وأنت الشهير بخفض الجنا ح فلا تكُ في رفعه أجدلا وأما إضافة الجناح إلى الذلّ، فلا تستلزم المجاز كما يظنّه كثير؛ لأن الإضافة فيه كالإضافة في قولك: حاتم الجود. فيكون المعنى: واخفض لهما الجناح الذليل من الرحمة، أو الذلول على قراءة الذل بالكسر، وما يذكر عن أبي تمام من أنه لما قال: لا تسقني ماء الملام فإنني صب قد استعذبت ماء بكائي جاءه رجل فقال له: صب لي في هذا الإناء شيئًا من ماء الملام، فقال له: إن أتيتني بريشة من جناح الذل صببت لك شيئًا من ماء الملام، فلا حجّة فيه؛ لأن الآية لا يراد بها أن للذلّ جناحًا، وإنما يراد بها خفض الجناح المتّصف بالذل للوالدين من الرحمة بهما، وغاية ما في ذلك إضافة الموصوف إلى صفته كحاتم الجود، ونظيره في القرءان الإضافة في قوله: {مَطَرَ ٱلسَّوْء}، و {عَذَابَ ٱلْهُونِ}، أي: مطر حجارة السجيل الموصوف بسوئه من وقع عليه، وعذاب أهل النار الموصوف بهون من وقع عليه، والمسوغ لإضافة خصوص الجناح إلى الذلّ مع أن الذل من صفة الإنسان لا من صفة خصوص الجناح، أن خفض الجناح كني به عن ذلّ الإنسان، وتواضعه ولين جانبه لوالديه رحمة بهما، وإسناد صفات الذات لبعض أجزائها من أساليب اللغة العربية، كإسناد الكذب والخطيئة إلى الناصية في قوله تعالىٰ: {نَاصِيَةٍ كَـٰذِبَةٍ خَاطِئَةٍ}، وكإسناد الخشوع والعمل والنصب إلى الوجوه في قوله تعالىٰ: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـٰشِعَةٌ * عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ}، وأمثال ذلك كثيرة في القرءان، وفي كلام العرب. وهذا هو الظاهر في معنى الآية، ويدلّ عليه كلام السلف من المفسّرين. وقال ابن القيّم في «الصواعق»: إن معنى إضافة الجناح إلى الذلّ أن للذلّ جناحًا معنويًّا يناسبه لا جناح ريش، واللَّه تعالىٰ أعلم، انتهى. وفيه إيضاح معنى خفض الجناح. والتحقيق أن إضافة الجناح إلى الذل من إضافة الموصوف إلى صفته؛ كما أوضحنا، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. وقال الزمخشري في «الكشاف»، في تفسير قوله تعالىٰ: {لِمَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ}، فإن قلت: المتبعون للرسول هم المؤمنون، والمؤمنون هم المتّبعون للرسول، فما قوله: {لِمَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ}. قلت: فيه وجهان، أن يسميهم قبل الدخول في الإيمان مؤمنين، لمشارفتهم ذلك. وأن يريد بالمؤمنين المصدقين بألسنتهم، وهم صنفان: صنف صدق واتّبع رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم فيما جاء به، وصنف لم يوجد منهم إلا التصديق فحسب، ثم إما أن يكونوا منافقين أو فاسقين، والمنافق والفاسق، لا يخفض لهما الجناح. والمعنى: المؤمنين من عشريتك وغيرهم، أي: أنذر قومك فإن اتّبعوك وأطاعوك، فاخفض لهم جناحك، وإن عصوك ولم يتّبعوك فتبرّأ منهم ومن أعمالهم من الشرك باللَّه وغيره، انتهى منه. والأظهر عندي في قوله: {لِمَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ}، أنه نوع من التوكيد يكثر مثله في القرءان العظيم؛ كقوله: {يَقُولُونَ بِأَفْوٰهِهِم}، ومعلوم أنهم إنما يقولون بأفواههم. وقوله تعالىٰ: {فَوَيْلٌ لّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ ٱلْكِتَـٰبَ بِأَيْدِيهِمْ}، ومعلوم أنهم إنما يكتبونه بأيديهم، وقوله تعالىٰ: {وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ}، وقوله تعالىٰ: {حَسَدًا مّنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ}، إلى غير ذلك من الآيات. {وَتَوكَّلْ عَلَى ٱلْعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ * ٱلَّذِى يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ * وَتَقَلُّبَكَ فِى ٱلسَّـٰجِدِينَ }. قد قدّمنا في ترجمة هذا الكتاب المبارك، أن من أنواع البيان التي تضمنها أن يقول بعض العلماء في الآية قولاً، وتكون في الآية قرينة، تدلّ على عدم صحته، وذكرنا أمثلة متعدّدة لذلك في الترجمة، وفيما مضى من الكتاب. وإذا علمت ذلك، فاعلم أن قوله هنا: {وَتَقَلُّبَكَ فِى ٱلسَّـٰجِدِينَ}، قال فيه بعض أهل العلم المعنى: وتقلبك في أصلاب آبائك الساجدين، أي: المؤمنين باللَّه كآدم ونوح، وإبرٰهيم، وإسمٰعيل. واستدلّ بعضهم لهذا القول فيمن بعد إبرٰهيم من آبائه، بقوله تعالىٰ عن إبرٰهيم: {وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـٰقِيَةً فِى عَقِبِهِ}، وممّن روي عنه هذا القول ابن عباس نقله عنه القرطبي، وفي الآية قرينة تدلّ على عدم صحة هذا القول، وهي قوله تعالىٰ قبله مقترنًا به: {ٱلَّذِى يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ}، فإنه لم يقصد به أن يقوم في أصلاب الآباء إجماعًا، وأوّل الآية مرتبط بأخرها، أي: الذي يراك حين تقوم إلى صلاتك، وحين تقوم من فراشك ومجلسك، ويرى {وَتَقَلُّبَكَ فِى ٱلسَّـٰجِدِينَ}، أي: المُصلِّين، على أظهر الأقوال؛ لأنه صلى الله عليه وسلم يتقلب في المصلّين قائمًا، وساجدًا وراكعًا، وقال بعضهم: {ٱلَّذِى يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ}، أي: إلى الصلاة وحدك، و {وَتَقَلُّبَكَ فِى ٱلسَّـٰجِدِينَ}، أي: المصلّين إذا صلُّيت بالناس. وقوله هنا: {ٱلَّذِى يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ}، يدلّ على الاعتناء به صلى الله عليه وسلم، ويوضح ذلك قوله تعالىٰ: {فَٱصْبِرْ لِحُكْمِ رَبّكَ * فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا}. وقوله: {وَتَوَكَّلْ} قرأه عامّة السبع غير نافع وابن عامر: {وَتَوَكَّلْ} بالواو، وقرأه نافع وابن عامر: {فَتَوَكَّلْ} بالفاء، وبعض نسخ المصحف العثماني فيها الواو وبعضها فيها الفاء، وقوله هنا: {وَتَوكَّلْ عَلَى ٱلْعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ}، قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «الفاتحة»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}، وبسطنا إيضاحه بالآيات القرءانية مع بيان معنى التوكّل في سورة «بني إسرٰئيل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَءاتَيْنَآ مُوسَى ٱلْكِتَـٰبَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لّبَنِى إِسْرٰءيلَ أَلاَّ تَتَّخِذُواْ مِن دُونِى وَكِيلاً}. {وَٱلشُّعَرَآءُ يَتَّبِعُهُمُ ٱلْغَاوُونَ }. { ٱلْشُّعَرَاءُ}: جمع شاعر، كجاهل وجهلاء، وعالم وعلماء. و {يَتَّبِعُهُمُ ٱلْغَاوُونَ}: جمع غاو وهو الضالّ، وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {يَتَّبِعُهُمُ ٱلْغَاوُونَ} يدلّ على أن اتّباع الشعراء من اتِّباع الشيطان، بدليل قوله تعالىٰ: {إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـٰنٌ إِلاَّ مَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْغَاوِينَ}، وقرأ هذا الحرف نافع وحده: {يَتَّبِعُهُمُ} بسكون التاء المثناة، وفتح الباء الموحدة، وقرأه الباقون {يَتَّبِعُهُمُ} بتشديد المثناة، وكسر الموحدة، ومعناهما واحد. وما ذكره تعالىٰ في هذه الآية الكريمة، في قوله: {وَٱلشُّعَرَاء يَتَّبِعُهُمُ ٱلْغَاوُونَ}، يدلّ على تكذيب الكفار في دعواهم، أن النبي صلى الله عليه وسلم شاعر؛ لأن الذين يتبعهم الغاوون، لا يمكن أن يكون النبيّ صلى الله عليه وسلم منهم. ويوضح هذا المعنى ماجاء من الآيات، مبيّنًا أنهم ادّعوا عليه صلى الله عليه وسلم أنه شاعر وتكذيب اللَّه لهم في ذلك، أما دعواهم أنه صلى الله عليه وسلم شاعر، فقد ذكره تعالىٰ في قوله عنهم: {بَلْ قَالُواْ أَضْغَـٰثُ أَحْلاَمٍ بَلِ ٱفْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ}، وقوله تعالىٰ: {وَيَقُولُونَ لَتَارِكُو ءالِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَّجْنُونٍ * بَلْ}، وقوله تعالىٰ: {أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَّتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ ٱلْمَنُونِ}. وأمّا تكذيب اللَّه لهم في ذلك، فقد ذكره في قوله تعالىٰ: {وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلاً مَّا تُؤْمِنُونَ}، وقوله تعالىٰ: {وَمَا عَلَّمْنَـٰهُ ٱلشّعْرَ وَمَا يَنبَغِى لَهُ إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ وَقُرْءانٍ مُّبِينٍ}، وقوله تعالىٰ: {وَيَقُولُونَ أَءنَّا لَتَارِكُو ءالِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَّجْنُونٍ * بَلْ جَاء بِٱلْحَقّ وَصَدَّقَ ٱلْمُرْسَلِينَ}؛ لأن قوله تعالىٰ: {بَلْ جَاء بِٱلْحَقّ}، تكذيب لهم في قولهم إنه شاعر مجنون. مسألتان تتعلقان بهذه الآية الكريمة المسألة الأولى: اعلم أن النبيّ صلى الله عليه وسلم ثبت عنه أنه قال: «لأن يمتلىء جوف رجل قيحًا يريه خير له من أن يمتلىء شعرًا»، رواه الشيخان في صحيحيهما من حديث أبي هريرة رضي اللَّه عنه، وقوله في الحديث: «يريه» بفتح المثناة التحتية وكسر الراء بعدها ياء، مضارع ورى القيح جوفه، يريه، وريا إذا أكله وأفسده، والأظهر أن أصل وراه أصاب رئته بالإفساد. واعلم أن التحقيق لا ينبغي العدول عنه أن الشعر كلام حسنه حسن، وقبيحه قبيح. ومن الأدلّة القرءانيّة على ذلك أنه تعالىٰ لمّا ذمّ الشعراء، بقوله: {يَتَّبِعُهُمُ ٱلْغَاوُونَ * أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِى كُلّ وَادٍ يَهِيمُونَ * وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لاَ يَفْعَلُونَ}، استثنى من ذلك الذين آمنوا وعملوا الصالحات، في قوله: {إِلاَّ ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ وَذَكَرُواْ ٱللَّهَ كَثِيراً}. وبما ذكرنا تعلم أن التحقيق أن الحديث الصحيح المصرّح بأن امتلاء الجوف من القيح المفسد له خير من امتلائه من الشعر، محمول على من أقبل على الشعر، واشتغل به عن الذكر، وتلاوة القرءان، وطاعة اللَّه تعالىٰ، وعلى الشعر القبيح المتضمّن للكذب، والباطل كذكر الخمر ومحاسن النساء الأجنبيّات، ونحو ذلك. المسألة الثانية: اعلم أن العلماء اختلفوا في الشاعر إذا اعترف في شعره بما يستوجب حدًا، هل يقام عليه الحدّ؟ على قولين: أحدهما: أنه يقام عليه لأنه أقرّ به، والإقرار تثبت به الحدود. والثاني: أنه لا يحد بإقراره في الشعر؛ لأن كذب الشاعر في شعره أمر معروف معتاد، واقع لا نزاع فيه. قال مقيّده ــ عفا اللَّه عنه وغفر له ــ : أظهر القولين عندي: أن الشاعر إذا أقرّ في شعره بما يستوجب الحدّ، لا يقام عليه الحدّ؛ لأن اللَّه جلَّ وعلا صرّح هنا بكذبهم في شعرهم في قوله: {وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لاَ يَفْعَلُونَ}، فهذه الآية الكريمة تدرأ عنهم الحدّ، ولكن الأظهر أنه إن أقرّ بذلك استوجب بإقراره به الملام والتأديب وإن كان لا يحدّ به، كما ذكره جماعة من أهل الأخبار في قصّة عمر بن الخطّاب رضي اللَّه عنه المشهورة مع النعمان بن عدي بن نضلة. قال ابن كثير رحمه اللَّه في تفسير هذه الآية الكريمة: وقد ذكر بن محمد بن إسحٰق، ومحمد بن سعد في «الطبقات»، والزبير بن بكّار في كتاب الفكاهة: أن أمير المؤمنين عمر بن الخطّاب رضي اللَّه عنه استعمل النعمان بن عديّ بن نضلة على ميسان من أرض البصرة، وكان يقول الشعر، فقال: ألا هل أتى الحسناء أن حليلها بميسان يسقى في زجاج وحنتم إذا شئت غنتني دهاقين قرية ورقاصة تجذو على كل منسم فإن كنت ندماني فبالأكبر اسقني ولا تسقني بالأصغر المتثلم لعلّ أمير المؤمنين يسوءه تنادمنا بالجوسق المتهدم فلما بلغ ذلك عمر بن الخطاب رضي اللَّه عنه، قال: إي واللَّه إنه ليسوءني ذلك، ومن لقيه فليخبره أني قد عزلته، وكتب إليه عمر: بسم اللَّه الرحمٰن الرحيم، {حـم * تَنزِيلُ ٱلْكِتَـٰبِ مِنَ ٱللَّهِ ٱلْعَزِيزِ ٱلْعَلِيمِ * غَافِرِ ٱلذَّنبِ وَقَابِلِ ٱلتَّوْبِ شَدِيدِ ٱلْعِقَابِ ذِى ٱلطَّوْلِ لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ إِلَيْهِ ٱلْمَصِيرُ}، أما بعد: فقد بلغني قولك: لعل أمير المؤمنين يسوءه تنادمنا بالجوسق المتهدم وايم اللَّه إنه ليسوءني، وقد عزلتك. فلمّا قدم على عمر بكته بهذا الشعر، فقال: واللَّه يا أمير المؤمنينٰ ما شربتها قط، وما ذلك الشعر إلا شىء طفح على لساني، فقال عمر: أظنّ ذلك، ولكن واللَّه لا تعمل لي عملاً أبدًا، وقد قلت ما قلت، فلم يذكر أنه حدّه على الشراب، وقد ضمّنه شعره لأنهم يقولون ما لا يفعلون، ولكنه ذمّه عمر ولامه على ذلك وعزله به، انتهى محل الغرض من كلام ابن كثير، وهذه القصة يستأنس بها لما ذكرنا. وقد ذكر غير واحد من المؤرخين أن سليمٰن بن عبد الملك، لما سمع قول الفرزدق: فبتن بجانبي مصرعات وبتّ أفض أغلاق الختام قال له: قد وجب عليك الحدّ، فقال الفرزدق: يا أمير المؤمنينٰ قد درأ اللَّه عني الحدّ، بقوله: {وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لاَ يَفْعَلُونَ}، فلم يحدّه مع إقراره بموجب الحدّ. {وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لاَ يَفْعَلُونَ }. هذا الذي ذكره هنا عن «الشعراء» من أنهم يقولون ما لا يفعلون، بيّن في آية أخرى أنه من أسباب المقت عنده جلَّ وعلا، وذلك في قوله تعالىٰ: {يأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتاً عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لاَ تَفْعَلُونَ}، والمقت في لغة العرب: البغض الشديد، فقول الإنسان ما لا يفعل، كما ذكر عن الشعر يبغضه اللَّه، وإن كان قوله ما لا يفعل فيه تفاوت، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. {إِلاَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ}. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في أوّل سورة «الكهف»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَيُبَشّرَ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّـٰلِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا}، مع شواهده العربية. {وَذَكَرُواْ ٱللَّهَ كَثِيراً}. أثنى اللَّه تعالىٰ في هذه الآية الكريمة على الذين آمنوا وعملوا الصالحات بذكرهم اللَّه كثيرًا، وهذا الذي أثنى عليهم به هنا من كثرة ذكر اللَّه، أمر به في آيات أُخر، وبيَّن جزاءه؛ قال تعالىٰ: {وَٱذْكُرُواْ ٱللَّهَ كَثِيراً لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}، وقال تعالىٰ: {يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ ٱذْكُرُواْ ٱللَّهَ ذِكْراً كَثِيراً * وَسَبّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلاً}، وقال تعالىٰ: {إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلاْرْضَ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لاَيَـٰتٍ لاِوْلِى ٱلاْلْبَـٰبِ ٱلَّذِينَ يَذْكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَـٰماً وَقُعُوداً وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ}، وقال تعالىٰ: {وَٱلذكِـرِينَ ٱللَّهَ كَثِيراً وَٱلذكِرٰتِ أَعَدَّ ٱللَّهُ لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً}. {وَٱنتَصَرُواْ مِن بَعْدِ مَا ظُلِمُواْ}. قد قدّمنا الآيات الموضحة له؛ كقوله تعالىٰ: {وَلَمَنِ ٱنتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَـئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مّن سَبِيلٍ * إِنَّمَا ٱلسَّبِيلُ عَلَى ٱلَّذِينَ يَظْلِمُونَ ٱلنَّاسَ}، في آخر سورة «النحل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لّلصَّـٰبِرينَ}. {وَسَيَعْلَمْ ٱلَّذِينَ ظَلَمُوۤاْ أَىَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ}. المنقلب هنا المرجع والمصير، والأظهر أنه هنا مصدر ميمي، وقد تقرّر في فن الصرف أن الفعل إذا زاد على ثلاثة أحرف كان كل من مصدره الميمي، واسم مكانه، واسم زمانه على صيغة اسم المفعول. والمعنى: {وَسَيَعْلَمْ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ} أيّ مرجع يرجعون، وأيّ مصير يصيرون، وما دلّت عليه هذه الآية الكريمة، من أن الظالمين سيعلمون يوم القيامة المرجع الذي يرجعون، أي: يعلمون العاقبة السيّئة التي هي مآلهم، ومصيرهم ومرجعهم، جاء في آيات كثيرة؛ كقوله تعالىٰ: {كَلاَّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلاَّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ * كَلاَّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ ٱلْيَقِينِ * لَتَرَوُنَّ ٱلْجَحِيمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ ٱلْيَقِينِ}، وقوله تعالىٰ: {وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ ٱلْعَذَابَ مَنْ أَضَلُّ سَبِيلاً}، وقوله تعالىٰ: {وَسَيَعْلَمُ ٱلْكُفَّـٰرُ لِمَنْ عُقْبَى ٱلدَّارِ}، والآيات بمثل ذلك كثيرة جدًا. وقوله: {أَىَّ مُنقَلَبٍ}، ما ناب عن المطلق من قوله: {يَنقَلِبُونَ}، وليس مفعولاً به، لقوله: {وَسَيَعْلَمْ}، قال القرطبي: و {أَيُّ} منصوب {يَنقَلِبُونَ}، وهو بمعنى المصدر، ولا يجوز أن يكون منصوبًا بــ { سَيَعْلَمُ}، لأن أيًا وسائر أسماء الاستفهام لا يعمل فيها ما قبلها فيما ذكره النحويون، قال النحاس: وحقيقة القول في ذلك أن الاستفهام معنى وما قبله معنى آخر، فلو عمل فيه ما قبله لدخل بعض المعاني في بعض، انتهى منه. والعلم عند اللَّه تعالىٰ. تم بحمد الله تفسير سورة الشعراء