تفاسير صفحة المصحف رقم 356
تفسير ابن كثير
** æóÇááøåõ ÎóáóÞó ßõáø ÏóÂÈøÉò ãøä ãøÂÁò Ýóãöäúåõãú ãøä íóãúÔöí Úóáóìó ÈóØúäöåö æóãöäåõãú ãøä íóãúÔöí Úóáóìó ÑöÌúáóíúäö æóãöäúåõãú ãøä íóãúÔöí Úóáóìó ÃóÑúÈóÚò íóÎúáõÞõ Çááøåõ ãóÇ íóÔóÂÁõ Åöäø Çááøåó Úóáóìó ßõáø ÔóíúÁò ÞóÏöíÑñ íÐßÑ ÊÚÇáì ÞÏÑÊå ÇáÊÇãÉ æÓáØÇäå ÇáÚÙíã Ýí ÎáÞå ÃäæÇÚ ÇáãÎáæÞÇÊ Úáì ÇÎÊáÇÝ ÃÔßÇáåÇ æÃáæÇäåÇ æÍÑßÇÊåÇ æÓßäÇÊåÇ ãä ãÇÁ æÇÍÏ, {Ýãäåã ãä íãÔí Úáì ÈØäå} ßÇáÍíÉ æãÇ ÔÇßáåÇ, {æãäåã ãä íãÔí Úáì ÑÌáíä} ßÇáÅäÓÇä æÇáØíÑ {æãäåã ãä íãÔí Úáì ÃÑÈÚ} ßÇáÃäÚÇã æÓÇÆÑ ÇáÍíæÇäÇÊ, æáåÐÇ ÞÇá {íÎáÞ Çááå ãÇ íÔÇÁ} Ãí ÈÞÏÑÊå áÃäå ãÇ ÔÇÁ ßÇä æãÇ áã íÔà áã íßä, æáåÐÇ ÞÇá {Åä Çááå Úáì ßá ÔíÁ ÞÏíÑ}. ** áøÞóÏú ÃóäÒóáúäó ÂíóÇÊò ãøÈóíøäóÇÊò æóÇááøåõ íóåúÏöí ãóä íóÔóÂÁõ Åöáóìó ÕöÑóÇØò ãøÓúÊóÞöíãò íÞÑÑ ÊÚÇáì Ãäå ÃäÒá Ýí åÐÇ ÇáÞÑÂä ãä ÇáÍõßúã æÇáÍößóã æÇáÃãËÇá ÇáÈíäÉ ÇáãÍßãÉ ßËíÑÇð ÌÏÇð, æÃäå íÑÔÏ Åáì ÊÝåãåÇ æÊÚÞáåÇ Ãæáí ÇáÃáÈÇÈ æÇáÈÕÇÆÑ æÇáäåì, æáåÐÇ ÞÇá {æÇááå íåÏí ãä íÔÇÁ Åáì ÕÑÇØ ãÓÊÞíã}. ** æóíöÞõæáõæäó ÂãóäøÇ ÈöÇááøåö æóÈöÇáÑøÓõæáö æóÃóØóÚúäóÇ Ëõãø íóÊóæóáøìó ÝóÑöíÞñ ãøäúåõãú ãøä ÈóÚúÏö Ðóáößó æóãó ÃõæúáóÜóÆößó ÈöÇáúãõÄúãöäöíäó * æóÅöÐóÇ ÏõÚõæóÇú Åöáóì Çááøåö æóÑóÓõæáöåö áöíóÍúßõãó Èóíúäóåõãú ÅöÐóÇ ÝóÑöíÞñ ãøäúåõãú ãøÚúÑöÖõæäó * æóÅöä íóßõäú áøåõãõ ÇáúÍóÞø íóÃúÊõæóÇú Åöáóíúåö ãõÐúÚöäöíäó * ÃóÝöí ÞõáõæÈöåöãú ãøÑóÖñ Ãóãö ÇÑúÊóÇÈõæóÇú Ãóãú íóÎóÇÝõæäó Ãóä íóÍöíÝó Çááøåõ Úóáóíúåöãú æóÑóÓõæáõåõ Èóáú ÃõæúáóÜóÆößó åõãõ ÇáÙøÇáöãõæäó * ÅöäøãóÇ ßóÇäó Þóæúáó ÇáúãõÄúãöäöíäó ÅöÐóÇ ÏõÚõæóÇú Åöáóì Çááøåö æóÑóÓõæáöåö áöíóÍúßõãó Èóíúäóåõãú Ãóä íóÞõæáõæÇú ÓóãöÚúäóÇ æóÃóØóÚúäóÇ æóÃõæúáóÜóÆößó åõãõ ÇáúãõÝúáöÍõæäó * æóãóä íõØöÚö Çááøåó æóÑóÓõæáóåõ æóíóÎúÔó Çááøåó æóíóÊøÞúåö ÝóÃõæúáóÜóÆößó åõãõ ÇáúÝóÂÆöÒõæä íÎÈÑ ÊÚÇáì Úä ÕÝÇÊ ÇáãäÇÝÞíä ÇáÐíä íÙåÑæä ÎáÇÝ ãÇ íÈØäæä, íÞæáæä ÞæáÇð ÈÃáÓäÊåã {ÂãäÇ ÈÇááå æÈÇáÑÓæá æÃØÚäÇ Ëã íÊæáì ÝÑíÞ ãäåã ãä ÈÚÏ Ðáß} Ãí íÎÇáÝæä ÃÞæÇáåã ÈÃÚãÇáåã ÝíÞæáæä ãÇ áÇ íÝÚáæä, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æãÇ ÃæáÆß ÈÇáãÄãäíä}. æÞæáå ÊÚÇá: {æÅÐÇ ÏÚæÇ Åáì Çááå æÑÓæáå áíÍßã Èíäåã} ÇáÇóíÉ, Ãí ÅÐÇ Øá龂 Åáì ÇÊÈÇÚ ÇáåÏìó ÝíãÇ ÃäÒá Çááå Úáì ÑÓæáå ÃÚÑÖæÇ Úäå æÇÓÊßÈÑæÇ Ýí ÃäÝÓåã Úä ÇÊÈÇÚå, æåÐå ßÞæáå ÊÚÇáì: {Ãáã ÊÑ Åáì ÇáÐíä íÒÚãæä Ãäåã ÂãäæÇ ÈãÇ ÃäÒá Åáíß æãÇ ÃäÒá ãä ÞÈáß Ü Åáì Þæáå Ü ÑÃíÊ ÇáãäÇÝÞíä íÕÏæä Úäß ÕÏæÏÇð}. æÝí ÇáØÈÑÇäí ãä ÍÏíË ÑæÍ Èä ÚØÇÁ Úä ÃÈí ãíãæäÉ Úä ÃÈíå Úä ÇáÍÓä Úä ÓãÑÉ ãÑÝæÚÇð «ãä ÏÚí Åáì ÓáØÇä Ýáã íÌÈ, Ýåæ ÙÇáã áÇ ÍÞ áå». æÞæáå ÊÚÇáì: {æÅä íßä áåã ÇáÍÞ íÃ澂 Åáíå ãÐÚäíä} Ãí æÅÐÇ ßÇäÊ ÇáÍßæãÉ áåã áÇ Úáíåã ÌÇÄæÇ ÓÇãÚíä ãØíÚíä, æåæ ãÚäì Þæáå {ãÐÚäíä} æÅÐÇ ßÇäÊ ÇáÍßæãÉ Úáíå ÃÚÑÖ æÏÚÇ Åáì ÛíÑ ÇáÍÞ, æÃÍÈ Ãä íÊÍÇßã Åáì ÛíÑ ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã áíÑæÌ ÈÇØáå Ëã ÝÅÐÚÇäå ÃæáÇð áã íßä Úä ÇÚÊÞÇÏ ãäå Ãä Ðáß åæ ÇáÍÞ, Èá áÃäå ãæÇÝÞ áåæÇå, æáåÐÇ áãÇ ÎÇáÝ ÇáÍÞ ÞÕÏå ÚÏá Úäå Åáì ÛíÑå, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÃÝí ÞáæÈåã ãÑÖ} ÇáÇóíÉ, íÚäí áÇ íÎÑÌ ÃãÑåã Úä Ãä íßæä Ýí ÇáÞáæÈ ãÑÖ áÇÒã áåÇ Ãæ ÞÏ ÚÑÖ áåÇ Ôß Ýí ÇáÏíä, Ãæ íÎÇÝæä Ãä íÌæÑ Çááå æÑÓæáå Úáíåã Ýí ÇáÍßã, æÃíÇ ãÇ ßÇä Ýåæ ßÝÑ ãÍÖ, æÇááå Úáíã Èßá ãäåã æãÇ åæ ã䨿 Úáíå ãä åÐå ÇáÕÝÇÊ. æÞæáå ÊÚÇáì: {Èá ÃæáÆß åã ÇáÙÇáãæä} Ãí Èá åã ÇáÙÇáãæä ÇáÝÇÌÑæä, æÇááå æÑÓæáå ãÈÑÂä ããÇ íÙäæä æíÊæåãæä ãä ÇáÍíÝ æÇáÌæÑ ÊÚÇáì Çááå æÑÓæáå Úä Ðáß. ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ãæÓì Èä ÅÓãÇÚíá, ÍÏËäÇ ãÈÇÑß, ÍÏËäÇ ÇáÍÓä ÞÇá: ßÇä ÇáÑÌá ÅÐÇ ßÇä Èíäå æÈíä ÇáÑÌá ãäÇÒÚÉ ÝÏÚí Åáì ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã æåæ ãÍÞ, ÃÐÚä æÚáã Ãä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÓíÞÖí áå ÈÇáÍÞ, æÅÐÇ ÃÑÇÏ Ãä íÙáã ÝÏÚí Åáì ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÃÚÑÖ æÞÇá: ÇäØáÞ Åáì ÝáÇä, ÝÃäÒá Çááå åÐå ÇáÇóíÉ ÝÞÇá ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ãä ßÇä Èíäå æÈíä ÃÎíå ÔíÁ ÝÏÚí Åáì Íßã ãä ÃÍßÇã ÇáãÓáãíä ÝÃÈì Ãä íÌíÈ, Ýåæ ÙÇáã áÇ ÍÞ áå» æåÐÇ ÍÏíË ÛÑíÈ, æåæ ãÑÓá. Ëã ÃÎÈÑ ÊÚÇáì Úä ÕÝÉ ÇáãÄãäíä ÇáãÓÊÌíÈíä ááå æáÑÓæáå ÇáÐíä áÇ íÈÛæä ÏíäÇð Óæì ßÊÇÈ Çááå æÓäÉ ÑÓæáå, ÝÞÇá {ÅäãÇ ßÇä Þæá ÇáãÄãäíä ÅÐÇ ÏÚæÇ Åáì Çááå æÑÓæáå áíÍßã Èíäåã Ãä íÞæáæÇ ÓãÚäÇ æÃØÚäÇ} Ãí ÓãÚÇð æØÇÚÉ.æáåÐÇ æÕÝåã ÊÚÇáì ÈÇáÝáÇÍ, æåæ äíá ÇáãØáæÈ æÇáÓáÇãÉ ãä ÇáãÑåæÈ, ÝÞÇá ÊÚÇáì: {æÃæáÆß åã ÇáãÝáÍæä} æÞÇá ÞÊÇÏÉ Ýí åÐå ÇáÇóíÉ {Ãä íÞæáæÇ ÓãÚäÇ æÃØÚäÇ} ÐßÑ áäÇ Ãä ÚÈÇÏÉ Èä ÇáÕÇãÊ, æßÇä ÚÞÈíÇð ÈÏÑíÇð ÃÍÏ äÞÈÇÁ ÇáÃäÕÇÑ, Ãäå áãÇ ÍÖÑå ÇáãæÊ ÞÇá áÇÈä ÃÎíå ÌäÇÏÉ Èä ÃÈí ÃãíÉ: ÃáÇ ÃäÈÆß ÈãÇÐÇ Úáíß æãÇÐÇ áß ¿ ÞÇá: Èáì. ÞÇá: ÝÅä Úáíß ÇáÓãÚ æÇáØÇÚÉ Ýí ÚÓÑß æíÓÑß æãäÔØß æãßÑåß æÃËÑÉ Úáíß, æÚáíß Ãä ÊÞíã áÓÇäß ÈÇáÚÏá, æÃä áÇ ÊäÇÒÚ ÇáÃãÑ Ãåáå ÅáÇ Ãä íÃãÑæß ÈãÚÕíÉ Çááå ÈæÇÍÇð, ÝãÇ ÃãÑÊ Èå ãä ÔíÁ íÎÇáÝ ßÊÇÈ Çááå, ÝÇÊÈÚ ßÊÇÈ Çááå. æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÐßÑ áäÇ Ãä ÃÈÇ ÇáÏÑÏÇÁ ÞÇá: áÇ ÅÓáÇã ÅáÇ ÈØÇÚÉ Çááå, æáÇ ÎíÑ ÅáÇ Ýí ÌãÇÚÉ, æÇáäÕíÍÉ ááå æáÑÓæáå æááÎáíÝÉ æááãÄãäíä ÚÇãÉ, ÞÇá: æÞÏ ÐßÑ áäÇ Ãä ÚãÑ Èä ÇáÎØÇÈ ÑÖí Çááå Úäå ßÇä íÞæá: ÚÑæÉ ÇáÅÓáÇã ÔåÇÏÉ Ãä áÇ Åáå ÅáÇ Çááå, æÅÞÇã ÇáÕáÇÉ, æÅíÊÇÁ ÇáÒßÇÉ, æÇáØÇÚÉ áãä æáÇå Çááå ÃãÑ ÇáãÓáãíä, ÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã, æÇáÃÍÇÏíË æÇáÇóËÇÑ Ýí æÌæÈ ÇáØÇÚÉ áßÊÇÈ Çááå æÓäÉ ÑÓæáå æááÎáÝÇÁ ÇáÑÇÔÏíä æÇáÃÆãÉ ÅÐÇ ÃãÑæÇ ÈØÇÚÉ Çááå ßËíÑ ÌÏÇð ÃßËÑ ãä Ãä ÊÍÕÑ Ýí åÐÇ ÇáãßÇä. æÞæáå {æãä íØÚ Çááå æÑÓæáå} Ãí ÝíãÇ ÃãÑÇå Èå, æÊÑß ãÇ äåíÇå Úäå, æíÎÔó Çááå ÝíãÇ ãÖì ãä ÐäæÈå æíÊÞå ÝíãÇ íÓÊÞÈá. æÞæáå {ÝÃæáÆß åã ÇáÝÇÆÒæä} íÚäí ÇáÐíä ÝÇÒæÇ Èßá ÎíÑ æÃãäæÇ ãä ßá ÔÑ Ýí ÇáÏäíÇ æÇáÇóÎÑÉ. ** æóÃóÞúÓóãõæÇú ÈöÇááøåö ÌóåúÏó ÃóíúãóÇäöåöãú áóÆöäú ÃóãóÑúÊóåõãú áóíóÎúÑõÌõäø Þõá áÇø ÊõÞúÓöãõæÇú ØóÇÚóÉñ ãøÚúÑõæÝóÉñ Åöäø Çááøåó ÎóÈöíÑñ ÈöãóÇ ÊóÚúãóáõæäó * Þõáú ÃóØöíÚõæÇú Çááøåó æóÃóØöíÚõæÇú ÇáÑøÓõæáó ÝóÅöä ÊóæóáøæúÇú ÝóÅöäøãóÇ Úóáóíúåö ãóÇ Íõãøáó æóÚóáóíúßõãú ãøÇ ÍõãøáúÊõãú æóÅöä ÊõØöíÚõæåõ ÊóåúÊóÏõæÇú æóãóÇ Úóáóì ÇáÑøÓõæáö ÅöáÇø ÇáúÈóáÇóÛõ ÇáúãõÈöíäõ íÞæá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä Ãåá ÇáäÝÇÞ ÇáÐíä ßÇäæÇ íÍáÝæä ááÑÓæá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: áÆä ÃãÑÊåã ÈÇáÎÑæÌ Ýí ÇáÛÒæ áíÎÑÌä, ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {Þá áÇ ÊÞÓãæÇ} Ãí áÇ ÊÍáÝæÇ. æÞæáå {ØÇÚÉ ãÚÑæÝÉ} Þíá ãÚäÇå ØÇÚÊßã ØÇÚÉ ãÚÑæÝÉ, Ãí ÞÏ Úáã ØÇÚÊßã ÅäãÇ åí Þæá áÇ ÝÚá ãÚå, æßáãÇ ÍáÝÊã ßÐÈÊã, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {íÍáÝæä áßã áÊÑÖæÇ Úäåã} ÇáÇóíÉ. æÞÇá ÊÚÇáì: {ÇÊÎÐæÇ ÃíãÇäåã ÌäÉ} ÇáÇóíÉ, Ýåã ãä ÓÌíÊåã ÇáßÐÈ ÍÊì ÝíãÇ íÎÊÇÑæäå, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Ãáã ÊÑ Åáì ÇáÐíä äÇÝÞæÇ íÞæáæä áÅÎæÇäåã ÇáÐíä ßÝÑæÇ ãä Ãåá ÇáßÊÇÈ áÆä ÃÎÑÌÊã áäÎÑÌä ãÚßã æáÇ äØíÚ Ýíßã ÃÍÏÇð ÃÈÏÇð, æÅä ÞæÊáÊã áääÕÑäßã æÇááå íÔåÏ Åäåã áßÇÐÈæä * áÆä ÃÎÑÌæÇ áÇ íÎÑÌæä ãÚåã, æáÆä ÞæÊáæÇ áÇ íäÕÑæäåã, æáÆä äÕÑæåã áíæáä ÇáÃÏÈÇÑ Ëã áÇ íäÕÑæä}. æÞíá ÇáãÚäì Ýí Þæáå {ØÇÚÉ ãÚÑæÝÉ} Ãí áíßä ÃãÑßã ØÇÚÉ ãÚÑæÝÉ, Ãí ÈÇáãÚÑæÝ ãä ÛíÑ ÍáÝ æáÇ ÃÞÓÇã, ßãÇ íØíÚ Çááå æÑÓæáå ÇáãÄãäæä ÈÛíÑ ÍáÝ, ÝßæäæÇ ÃäÊã ãËáåã {Åä Çááå ÎÈíÑ ÈãÇ ÊÚãáæä} Ãí åæ ÎÈíÑ Èßã æÈãä íØíÚ ããä íÚÕí, ÝÇáÍáÝ æÅÙåÇÑ ÇáØÇÚÉ æÇáÈÇØä ÈÎáÇÝå æÅä ÑÇÌ Úáì ÇáãÎáæÞ, ÝÇáÎÇáÞ ÊÚÇáì íÚáã ÇáÓÑ æÃÎÝì, áÇ íÑæÌ Úáíå Ôí ãä ÇáÊÏáíÓ, Èá åæ ÎÈíÑ ÈÖãÇÆÑ ÚÈÇÏå æÅä ÃÙåÑæÇ ÎáÇÝåÇ. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {Þá ÃØíÚæÇ Çááå æÃØíÚæÇ ÇáÑÓæá} Ãí ÇÊÈÚæÇ ßÊÇÈ Çááå æÓäÉ ÑÓæáå. æÞæáå ÊÚÇáì: {ÝÅä ÊæáæÇ} Ãí ÊÊæáæÇ Úäå æÊÊÑᑀ ãÇ ÌÇÁßã Èå {ÝÅäãÇ Úáíå ãÇ Íãá} Ãí ÅÈáÇÛ ÇáÑÓÇáÉ æÃÏÇÁ ÇáÃãÇäÉ {æÚáíßã ãÇ ÍãáÊã} Ãí ÈÞÈæá Ðáß æÊÚÙíãå æÇáÞíÇã ÈãÞÊÖÇå {æÅä ÊØíÚæå ÊåÊÏæÇ} æÐáß áÃäå íÏÚæ Åáì ÕÑÇØ ãÓÊÞíã {ÕÑÇØ Çááå ÇáÐí áå ãÇ Ýí ÇáÓãæÇÊ æãÇ Ýí ÇáÃÑÖ} ÇáÇóíÉ. æÞæáå ÊÚÇáì: {æãÇ Úáì ÇáÑÓæá ÅáÇ ÇáÈáÇÛ} ßÞæáå ÊÚÇáì: {ÝÅäãÇ Úáíß ÇáÈáÇÛ æÚáíäÇ ÇáÍÓÇÈ}. æÞæáå {ÝÐßÑ ÅäãÇ ÃäÊ ãÐßÑ. áÓÊ Úáíåã ÈãÕíØÑ}. ÞÇá æåÈ Èä ãäÈå: ÃæÍì Çááå Åáì äÈí ãä ÃäÈíÇÁ Èäí ÅÓÑÇÆíá íÞÇá áå ÔÚíÇÁ Ãä Þã Ýí Èäí ÅÓÑÇÆíá, ÝÅäí ÓÃØáÞ áÓÇäß ÈæÍí, ÝÞÇã ÝÞÇá: íÇ ÓãÇÁ ÇÓãÚí æíÇ ÃÑÖ ÃäÕÊí, ÝÅä Çááå íÑíÏ Ãä íÞÖí ÔÃäÇð æíÏÈÑ ÃãÑÇð åæ ãäÝÐå, Åäå íÑíÏ Ãä íÍæá ÇáÑíÝ Åáì ÇáÝáÇÉ, æÇáÇóÌÇã Ýí ÇáÛíØÇä, æÇáÃäåÇÑ Ýí ÇáÕÍÇÑì, æÇáäÚãÉ Ýí ÇáÝÞÑÇÁ, æÇáãáß Ýí ÇáÑÚÇÉ, æíÑíÏ Ãä íÈÚË ÃãíÇð ãä ÇáÃãííä áíÓ ÈÝÙ æáÇ ÛáíÙ æáÇ ÕÎÇÈ Ýí ÇáÃÓæÇÞ, áæ íãÑ Úáì ÇáÓÑÇÌ áã íØÝÆå ãä ÓßíäÊå, æáæ íãÔí Úáì ÇáÞÕÈ ÇáíÇÈÓ áã íÓãÚ ãä ÊÍÊ ÞÏãíå, ÃÈÚËå ÈÔíÑÇð æäÐíÑÇð, áÇ íÞæá ÇáÎäì, ÃÝÊÍ Èå ÃÚíäÇð ÚãíÇð æÂÐÇäÇð ÕãÇð æÞáæÈÇð ÛáÝÇð, æÃÓÏÏå áßá ÃãÑ Ìãíá, æÃåÈ áå ßá ÎáÞ ßÑíã, æÃÌÚá ÇáÓßíäÉ áÈÇÓå, æÇáÈÑ ÔÚÇÑå, æÇáÊÞæì ÖãíÑå, æÇáÍßãÉ ãäØÞå, æÇáÕÏÞ æÇáæÝÇÁ ØÈíÚÊå, æÇáÚÝæ æÇáãÚÑæÝ ÎáÞå, æÇáÍÞ ÔÑíÚÊå, æÇáÚÏá ÓíÑÊå, æÇáåÏì ÅãÇãå, æÇáÅÓáÇã ãáÊå, æÃÍãÏ ÇÓãå, ÃåÏí Èå ÈÚÏ ÇáÖáÇáÉ, æÃÚáã Èå ãä ÇáÌåÇáÉ, æÃÑÝÚ Èå ÈÚÏ ÇáÎãÇáÉ, æÃÚÑÝ Èå ÈÚÏ ÇáäßÑÉ, æÃßËÑ Èå ÇáÞáÉ, æÃÛäí Èå ÈÚÏ ÇáÚíáÉ, æÃÌãÚ Èå ÈÚÏ ÇáÝÑÞÉ, æÃÄáÝ Èå Èíä Ããã ãÊÝÑÞÉ, æÞáæÈ ãÎÊáÝÉ, æÃåæÇÁ ãÔÊÊÉ, æÃÓÊäÞÐ Èå ÝÆÇãÇð ãä ÇáäÇÓ ÚÙíãÇð ãä ÇáåáßÉ, æÃÌÚá ÃãÊå ÎíÑ ÃãÉ ÃÎÑÌÊ ááäÇÓ, íÃãÑæä ÈÇáãÚÑæÝ, æíäåæä Úä ÇáãäßÑ, ãæÍÏíä ãÄãäíä ãÎáÕíä ãÕÏÞíä ÈãÇ ÌÇÁÊ Èå ÑÓáí, ÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã.
تفسير الطبري
الآية : 43-44 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {أَلَمْ تَرَ أَنّ اللّهَ يُزْجِي سَحَاباً ثُمّ يُؤَلّفُ بَيْنَهُ ثُمّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ وَيُنَزّلُ مِنَ السّمَآءِ مِن جِبَالٍ فِيهَا مِن بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَن يَشَآءُ وَيَصْرِفُهُ عَن مّن يَشَآءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالأبْصَارِ * يُقَلّبُ اللّهُ اللّيْلَ وَالنّهَارَ إِنّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لاُوْلِي الأبْصَارِ }. يقول تعالـى ذكره لنبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: ألَـمْ تَرَ يا مـحمد أنّ اللّهَ يُزْجِي يعنـي يسوق سَحَابـا حيث يريد. ثُمّ يُؤَلّفُ بَـيْنَهُ: يقول: ثم يؤلف بـين السحاب. وأضاف «بـين» إلـى السحاب, ولـم يذكر معه غيره, و«بـين» لا تكون مضافة إلا إلـى جماعة أو اثنـين, لأن السحاب فـي معنى جمع, واحده سحابة, كما يجمع النـخـلة: نَـخْـل, والتـمرة: تـمر, فهو نظير قول قائل: جلس فلان بـين النـخـل. وتألـيفُ الله السحاب: جمعه بـين متفرّقها. وقوله: ثُمّ يَجْعَلُهُ رُكاما يقول: ثم يجعل السحاب الذي يزجيه ويؤلف بعضه إلـى بعض رُكاما يعنـي: متراكما بعضه علـى بعض. وقد: 19829ـ حدثنا عبد الـحميد بن بـيان, قال: أخبرنا خالد, قال: حدثنا مطر, عن حبـيب بن أبـي ثابت, عن عُبـيد بن عُمير اللـيثـيّ, قال: الرياح أربع: يبعث الله الريح الأولـى فتقمّ الأرض قَمّا, ثم يبعث الثانـية فتنشىء سحابـا, ثم يبعث الثالثة فتؤلف بـينه فتـجعله رُكاما, ثم يبعث الرابعة فتـمطره. وقوله: فَتَرى الوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاِلِهِ يقول: فترى الـمطر يخرج من بـين السحاب, وهو الوَدْق, قال الشاعر: فَلا مُزْنَةٌ وَدَقَتْ وَدْقَهاوَلا أرْضَ أبْقَلَ إبْقَالَهَا والهاء فـي قوله: مِنْ خِلالِهِ من ذكر السحاب, والـخلال: جمع خَـلَل. وذُكر عن ابن عبـاس وجماعة أنهم كانوا يقرءون ذلك: «مِنْ خَـلَلَهِ». 19830ـ حدثنا ابن الـمثنى, قال: حدثنا حِرْميّ بن عُمارة, قال: حدثنا شعبة, قال: حدثنا قَتادة, عن الضحاك بن مزاحم أنه قرأ هذا الـحرف: فَتَرى الوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ: «مِنْ خَـلَلِهِ». 19831ـ قال: حدثنا شُعبة, قال: أخبرنـي عُمارة, عن رجل, عن ابن عبـاس, أنه قر هذا الـحرف: فَتَرى الوَدْقَ يَخْرجُ مِنْ خِلالِهِ: «من خَـلَله». حدثنا أحمد بن يوسف, قال: حدثنا القاسم, قال: حدثنا حجاج, عن هارون, قال: أخبرنـي عُمارة بن أبـي حفصة, عن رجل, عن ابن عبـاس, أنه قرأها: «مِنْ خَـلَلِهِ» بفتـح الـخاء, من غير ألف. قال هارون: فذكرت ذلك لأبـي عمرو, فقال: إنها لـحسنة, ولكن خِلاله أعمّ. وأما قرّاء الأمصار, فإنهم علـى القراءة الأخرى: مِنْ خِلاَلِهِ وهي التـي نـختار, لإجماع الـحجة من القراء علـيها. 19832ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: فَتَرى الوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ قال: الودّق: القطر, والـخِلال: السحاب. وقوله: وَيُنَزّلُ مِنَ السّماءِ مِنْ جِبـالٍ فِـيها مِنْ بَرَدٍ: قـيـل فـي ذلك قولان: أحدهما: أن معناه: وأن الله ينزل من السماء من جبـال فـي السماء من بَرَد, مخـلوقة هنالك خـلقه. كأن الـجبـال علـى هذا القول, هي من بَرَد, كما يقال: جبـال من طين. والقول الاَخر: أن الله ينزل من السماء قَدْر جبـال وأمثال جبـال من بَرَد إلـى الأرض, كما يقال: عندي بَـيْتان تبنا. والـمعنى: قدر بـيتـين من التبن, والبـيتان لـيسا من التبن. وقوله: فَـيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشاءُ وَيَصْرِفُهُ عَمّنْ يَشاءُ يقول: فـيعذّب بذلك الذي ينزل من السماء من جبـال فـيها من بَرَد من يشاء فـيهلكه, أو يهلك به زروعه وماله. وَيَصْرِفُهُ عَمّنْ يَشاءُ من خـلقه, يعنـي عن زروعهم وأموالهم. وقوله: يَكادُ سَنا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بـالأبْصَارِ يقول: يكاد شدّة ضوء برق هذا السحاب يذهب بأبصار من لاقـى بصره. والسنا: مقصور, وهو ضوء البرق.) كما: 19833ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عطاء الـخُراسانـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: يَكادُ سَنا بَرْقِهِ قال: ضوء برقه. 19834ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, عن معمر, عن قَتادة, فـي قوله: يَكادُ سَنا بَرْقِهِ يقول: لَـمَعان البرق يذهب بـالأبصار. 19835ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: يَكادُ سَنا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بـالأبْصَارِ قال: سناه: ضوء يذهب بـالأبصار. وقرأت قرّاء الأمصار: يَكادُ سَنا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بفتـح الـياء من «يَذْهب», سوى أبـي جعفر القارىء فإنه قرأه بضم الـياء: «يُذْهِبُ بـالأبْصَارِ». والقراءة التـي لا أختار غيرها هي فتـحها, لإجماع الـحجة من القرّاء علـيها, وأن العرب إذا أدخـلت البـاء فـي مفعول «ذهبت», لـم يقولوا: إلا ذهب به, دون أذهبت به. وإذا أدخـلوا الألف فـي «أذهبت», لـم يكادوا أن يدخـلوا البـاء فـي مفعوله, فـيقولون: أذهبته, وذهبت به. وقوله: يُقَلّبُ اللّهُ اللّـيْـلَ والنّهارَ يقول: يُعْقِب الله بـين اللـيـل والنهار ويصرفهما, إذا أذهب هذا جاء هذا, وإذا أَذهب هذا جاء هذا. إنّ فِـي ذلكَ لَعِبْرَةً لاِولـي الأبْصَارِ يقول: إنّ فـي إنشاء الله السحاب وإنزاله منه الوَدّقَ ومن السماء البردَ وفـي تقلـيبه اللـيـل والنهار, لعبرةً لـمن اعتبر به وعظةً لـمن اتعظ به مـمن له فهم وعقل لأن ذلك ينبىء ويدلّ علـى أنه له مدبّرا ومصرّفـا ومقلّبـا, لا يشبهه شيء. الآية : 45 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَاللّهُ خَلَقَ كُلّ دَآبّةٍ مّن مّآءٍ فَمِنْهُمْ مّن يَمْشِي عَلَىَ بَطْنِهِ وَمِنهُمْ مّن يَمْشِي عَلَىَ رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مّن يَمْشِي عَلَىَ أَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللّهُ مَا يَشَآءُ إِنّ اللّهَ عَلَىَ كُلّ شَيْءٍ قَدِيرٌ }. اختلفت القرّاء فـي قراءة قوله: وَاللّهُ خَـلَق كُلّ دابّةٍ مِنْ ماءٍ فقرأته عامة قرّاء الكوفة غير عاصم: «وَاللّهْ خالِقُ كُلّ دَابّةٍ». وقرأته عامة قرّاء الـمدينة والبصرة وعاصم: وَاللّهُ خَـلَقَ كُلّ دابّةٍ بنصب «كلّ», و«خَـلَقَ» علـى مثال «فَعَل». وهما قراءتان مشهورتان متقاربتا الـمعنى, وذلك أن الإضافة فـي قراءة من قرأ ذلك «خالق» تدلّ علـى أن معنى ذلك الـمضيّ, فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب. وقوله: خَـلَقَ كُلّ دَابّةٍ مِنْ ماءٍ يعنـي: من نطفة. فَمِنْهُمْ مَنْ يَـمْشِي عَلـى بَطْنِهِ كالـحياة وما أشبهها. وقـيـل إنـما قـيـل: فَمِنْهُمْ مَنْ يَـمْشِي عَلـى بَطْنِهِ والـمشي لا يكون علـى البطن لأن الـمشي إنـما يكون لـما له قوائم, علـى التشبـيه, وأنه لـما خالط ما له قوائمُ ما لا قوائمَ له, جاز, كما قال: وَمِنْهُمْ مَنْ يَـمْشِي عَلـى رِجْلَـيْنِ كالطير, وَمِنْهُمْ مَنْ يَـمْشِي عَلـى أرْبَعٍ كالبهائم. فإن قال قائل: فكيف قـيـل: فمنهم من يـمشي, و«مَن» للناس, وكلّ هذه الأجناس أو أكثرها لغيرهم؟ قـيـل: لأنه تفريق ما هو داخـل فـي قوله: وَاللّهُ خَـلَقَ كُلّ دَابّةٍ وكان داخلاً فـي ذلك الناس وغيرهم, ثم قال: فمنهم لاجتـماع الناس والبهائم وغيرهم فـي ذلك واختلاطهم, فكنى عن جميعهم كنايته عن بنـي آدم, ثم فسرهم ب«مَن», إذ كان قد كنى عنهم كناية بنـي آدم خاصة. يَخْـلُقُ اللّهُ ما يَشاءُ يقول: يحدث الله ما يشاء من الـخـلق. إنّ اللّهَ عَلـى كُلّ شَيْءٍ قَديرٌ يقول: إن الله علـى إحداث ذلك وخـلقه وخـلق ما يشاء من الأشياء غيره, ذو قدرة لا يتعذّر علـيه شيء أراد. الآية : 46 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {لّقَدْ أَنزَلْنَآ آيَاتٍ مّبَيّنَاتٍ وَاللّهُ يَهْدِي مَن يَشَآءُ إِلَىَ صِرَاطٍ مّسْتَقِيمٍ }. يقول تعالـى ذكره: لقد أنزلنا أيّها الناس علامات واضحات, دالاّت علـى طريق الـحقّ, وسبـيـل الرشاد. وَاللّهُ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ إلـى صِراطٍ مُسْتَقِـيـمٍ يقول: والله يرشد من يشاء من خـلقه بتوفـيقه, فـيهديه إلـى دين الإسلام, وهو الصراط الـمستقـيـم والطريق القاصد الذي لا اعوجاج فـيه. الآية : 47-48 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَيِقُولُونَ آمَنّا بِاللّهِ وَبِالرّسُولِ وَأَطَعْنَا ثُمّ يَتَوَلّىَ فَرِيقٌ مّنْهُمْ مّن بَعْدِ ذَلِكَ وَمَآ أُوْلَـَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ * وَإِذَا دُعُوَاْ إِلَى اللّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مّنْهُمْ مّعْرِضُونَ }. يقول تعالـى ذكره: ويقول الـمنافقون: صدّقنا بـالله وبـالرسول وأطعنا الله وأطعنا الرسول. ثُمّ يَتَوَلّـى فريق مِنْهُمْ يقول: ثم تُدْبِر كلّ طائفة منهم من بعد ما قالوا هذا القول عن رسول الله صلى الله عليه وسلم, وتدعو إلـى الـمـحاكمة إلـى غيره خصمَها. وَما أُولَئِكَ بـالـمُؤْمِنِـينَ يقول: ولـيس قائلو هذه الـمقالة, يعنـي قوله: آمَنّا بـاللّهِ وَبـالرّسُولِ وأطَعْنا بـالـمؤمنـين, لتركهم الاحتكام إلـى رسول الله صلى الله عليه وسلم وإعراضهم عنه إذا دُعُوا إلـيه. وقوله: وَإذَا دُعُوا إلـى اللّهِ وَرَسُولِهِ يقول: وإذا دُعِي هؤلاء الـمنافقون إلـى كتاب الله وإلـى رسوله لِـيَحْكُمَ بَـيْنَهُمْ فـيـما اختصموا فـيه بحكم الله, إذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ عن قبول الـحقّ والرضا بحكم رسول الله صلى الله عليه وسلم. الآية : 49-50 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَإِن يَكُنْ لّهُمُ الْحَقّ يَأْتُوَاْ إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ * أَفِي قُلُوبِهِمْ مّرَضٌ أَمِ ارْتَابُوَاْ أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ اللّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ بَلْ أُوْلَـَئِكَ هُمُ الظّالِمُونَ }. يقول تعالـى ذكره: وإن يكن الـحقّ لهؤلاء الذين يدعون إلـى الله ورسوله لـيحكم بـينهم, فـيأبَون ويُعْرِضون عن الإجابة إلـى ذلك, قِبَلَ الذين يدعونهم إلـى الله ورسوله, يأتوا إلـى رسول الله مذعنـين, يقول مُذْعِنِـينَ منقادين لـحكمه, مقرّين به طائعين غير مكرهين يقال منه: قد أذعن فلان بحقه: إذا أقرّ به طائعا غير مستكْرَه وانقاد له وسلّـم. وكان مـجاهد فـيـما ذكر عنه يقول فـي ذلك, ما: 19836ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, قوله: يَأْتُوا إلَـيهِ مُذْعِنِـينَ قال: سِراعا. وقوله: أفِـي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يقول تعالـى ذكره: أفـي قلوب هؤلاء الذين يُعْرِضون إذا دُعُوا إلـى الله ورسوله لـيحكم بـينهم, شكّ فـي رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه لله رسول فهم يـمتنعون من الإجابة إلـى حكمه والرضا به. أمْ يَخافُونَ أن يَحِيفَ اللّهُ عَلَـيْهِمْ وَرَسُولُهُ إذا احتكموا إلـى حكم كتاب الله وحكم رسوله. وقوله: أن يَحيفَ اللّهُ عَلَـيْهِمْ وَرَسُولُهُ والـمعنى: أن يحيف رسولُ الله علـيهم, فبدأ بـالله تعالـى ذكره تعظيـما لله, كما يقال: ما شاء الله ثم شئت, بـمعنى: ما شئت. ومـما يدلّ علـى أن معنى ذلك كذلك قوله: وَإذَا دُعُوا إلـى اللّهِ وَرَسُولهِ لِـيَحْكُمَ بَـيْنَهُمْ فأفرد الرسول بـالـحكم, ولـم يقُل: لـيحكما. وقوله: بَلْ أُولَئِكَ هُمُ الظّالِـمُونَ يقول: ما خاف هؤلاء الـمعرضون عن حكم الله وحكم رسوله, إذ أعرضوا عن الإجابة إلـى ذلك, مـما دُعوا إلـيه, أن يحيف علـيهم رسول الله, فـيجورَ فـي حكمه علـيهم ولكنهم قوم أهل ظلـم لأنفسهم بخلافهم أمر ربهم ومعصيتهم الله فـيـما أمرهم من الرضا بحكم رسول الله صلى الله عليه وسلم فـيـما أحبوا وكرهوا, والتسلـيـم له.) الآية : 51 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {إِنّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوَاْ إِلَى اللّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَـَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ }. يقول تعالـى ذكره: إنـما كان ينبغي أن يكون قول الـمؤمنـين إذا دُعُوا إلـى حكم الله وإلـى حكم رسوله, لِـيَحْكُمَ بَـيْنَهُمْ وبـين خصومهم, أنْ يَقُولُوا سَمِعْنا ما قـيـل لنا, وأطَعْنا من دعانا إلـى ذلك. ولـم يُعْنَ بكان فـي هذا الـموضع الـخبر عن أمر قد مضى فـيقضى, ولكنه تأنـيب من الله الذي أُنزلت هذه الآية بسببهم وتأديب منه آخرين غيرهم. وقوله: وأُولَئِكَ هُمُ الـمُفْلِـحُونَ يقول تعالـى ذكره: والذين إذا دُعوا إلـى الله ورسوله لـيحكم بـينهم وبـين خصومهم, أن يقولوا: سمعنا وأطعنا. الـمفلـحون: يقول: هم الـمنـجِحون الـمدّركون طَلِبـاتهم, بفعلهم ذلك, الـمخـلدون فـي جنات الله. الآية : 52 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللّهَ وَيَتّقْهِ فَأُوْلَـَئِكَ هُمُ الْفَآئِزُون }. يقول تعالـى ذكره: ومن يطع الله ورسوله فـيـما أمره ونهاه, ويسلّـمْ لـحكمهما له وعلـيه, ويَخَفْ عاقبة معصية الله ويحذره, ويتق عذاب الله بطاعته إياه فـي أمره ونهيه فَأُولَئِكَ يقول: فـالذين يفعلون ذلك هم الفـائزون برضا الله عنهم يوم القـيامة وأمنهم من عذابه.) القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَأَقْسَمُواْ بِاللّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَيَخْرُجُنّ قُل لاّ تُقْسِمُواْ طَاعَةٌ مّعْرُوفَةٌ إِنّ اللّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ }. يقول تعالـى ذكره: وحلف هؤلاء الـمعرِضون عن حكم الله وحكم رسوله إذ دعوا إلـيه بـاللّهِ جَهْدَ أيـمَانِهِمْ يقول: أغلظ أيـمانهم وأشدّها: لَئِنْ أمَرْتَهُمْ يا مـحمد بـالـخروج إلـى جهاد عدوّك وعدوّ الـمؤمنـين لَـيَخْرُجُنّ قُلْ لا تُقْسمُوا لا تـحلفوا, فإن هذه طاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ منكم, فـيها التكذيب. كما: 19837ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, قوله: قُلْ لا تُقْسِمُوا طاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ قال: قد عُرفت طاعتكم إلـيّ أنكم تكذبون. إنّ اللّهَ خَبـيرٌ بِـمَا تَعْمَلُونَ يقول: إن الله ذو خبرة بـما تعملون من طاعتكم الله ورسوله, أو خلافكم أمرهما أو غير ذلك من أموركم, لا يخفـي علـيه من ذلك شيء, وهو مـجازيكم بكل ذلك. الآية : 53 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللّهَ وَيَتّقْهِ فَأُوْلَـَئِكَ هُمُ الْفَآئِزُون }. يقول تعالـى ذكره: ومن يطع الله ورسوله فـيـما أمره ونهاه, ويسلّـمْ لـحكمهما له وعلـيه, ويَخَفْ عاقبة معصية الله ويحذره, ويتق عذاب الله بطاعته إياه فـي أمره ونهيه فَأُولَئِكَ يقول: فـالذين يفعلون ذلك هم الفـائزون برضا الله عنهم يوم القـيامة وأمنهم من عذابه.) القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَأَقْسَمُواْ بِاللّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَيَخْرُجُنّ قُل لاّ تُقْسِمُواْ طَاعَةٌ مّعْرُوفَةٌ إِنّ اللّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ }. يقول تعالـى ذكره: وحلف هؤلاء الـمعرِضون عن حكم الله وحكم رسوله إذ دعوا إلـيه بـاللّهِ جَهْدَ أيـمَانِهِمْ يقول: أغلظ أيـمانهم وأشدّها: لَئِنْ أمَرْتَهُمْ يا مـحمد بـالـخروج إلـى جهاد عدوّك وعدوّ الـمؤمنـين لَـيَخْرُجُنّ قُلْ لا تُقْسمُوا لا تـحلفوا, فإن هذه طاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ منكم, فـيها التكذيب. كما: 19837ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, قوله: قُلْ لا تُقْسِمُوا طاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ قال: قد عُرفت طاعتكم إلـيّ أنكم تكذبون. إنّ اللّهَ خَبـيرٌ بِـمَا تَعْمَلُونَ يقول: إن الله ذو خبرة بـما تعملون من طاعتكم الله ورسوله, أو خلافكم أمرهما أو غير ذلك من أموركم, لا يخفـي علـيه من ذلك شيء, وهو مـجازيكم بكل ذلك.
تفسير القرطبي
قوله تعالى: "يقلب الله الليل والنهار" قيل: تقليبهما أن يأتي بأحدهما بعد الآخر. وقيل: تقليبهما نقصهما وزيادتهما. وقيل: هو تغيير النهار بظلمة السحاب مرة وبضوء الشمس أخرى؛ وكذا الليل مرة بظلمة السحاب ومرة بضوء القمر؛ قاله النقاش. وقيل: تقليبهما باختلاف ما تقدر فيهما من خير وشر ونفع وضر. "إن في ذلك" أي في الذي ذكرناه من تقلب الليل والنهار، وأحوال المطر والصيف والشتاء "لعبرة" أي اعتبارا "لأولي الأبصار" أي لأهل البصائر من خلقي. الآيتان: 45 - 46 {والله خلق كل دابة من ماء فمنهم من يمشي على بطنه ومنهم من يمشي على رجلين ومنهم من يمشي على أربع يخلق الله ما يشاء إن الله على كل شيء قدير، لقد أنزلنا آيات مبينات والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم} قوله تعالى: "والله خلق كل دابة من ماء" قرأ يحيى بن وثاب والأعمش وحمزة والكسائي "والله خالق كل" بالإضافة. الباقون "خلق" على الفعل. قيل: إن المعنيين في القراءتين صحيحان. أخبر الله عز وجل بخبرين، ولا ينبغي أن يقال في هذا: إحدى القراءتين أصح من الأخرى. وقد قيل: إن "خلق" لشيء مخصوص، وإنما يقال خالق على العموم؛ كما قال الله عز وجل: "الخالق البارئ" [الحشر: 24]. وفي الخصوص "الحمد لله الذي خلق السموات والأرض" [الأنعام: 1] وكذا: "هو الذي خلقكم من نفس واحدة" [الأعراف: 189]. فكذا يجب أن يكون "والله خلق كل دابة من ماء". والدابة كل ما دب على وجه الأرض من الحيوان؛ يقال: دب يدب فهو داب؛ والهاء للمبالغة. وقد تقدم في "البقرة". "من ماء" لم يدخل في هذا الجن والملائكة؛ لأنا لم نشاهدهم، ولم يثبت أنهم خلقوا من ماء، بل في الصحيح (إن الملائكة خلقوا من نور والجن من نار). وقد تقدم. وقال المفسرون: "من ماء" أي من نطفة. قال النقاش: أراد أمنية الذكور. وقال جمهور النظرة: أراد أن خلقة كل حيوان فيها ماء كما خلق آدم من الماء والطين؛ وعلى هذا يتخرج قول النبي صلى الله عليه وسلم للشيخ الذي سأله في غزاة بدر: ممن أنتما؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (نحن من ماء). الحديث. وقال قوم: لا يستثني الجن والملائكة، بل كل حيوان خلق من الماء؛ وخلق النار من الماء، وخلق الريح من الماء؛ إذ أول ما خلق الله تعالى من العالم الماء، ثم خلق منه كل شيء. قلت: ويدل على صحة هذا قوله تعالى: "فمنهم من يمشي على بطنه" المشي على البطن للحيات والحوت، ونحوه من الدود وغيره. وعلى الرجلين للإنسان والطير إذا مشى. والأربع لسائر الحيوان. وفي مصحف أبي "ومنهم من يمشي على أكثر"؛ فعم بهذه الزيادة جميع الحيوان كالسرطان والخشاش؛ ولكنه قرآن لم يثبته إجماع؛ لكن قال النقاش: إنما اكتفى في القول بذكر ما يمشي على أربع عن ذكر ما يمشي على أكثر؛ لأن جميع الحيوان إنما اعتماده على أربع، وهي قوام مشيه، وكثرة الأرجل في بعضه زيادة في خلقته، لا يحتاج ذلك الحيوان في مشيه إلى جميعها. قال ابن عطية: والظاهر أن تلك الأرجل الكثيرة ليست باطلا بل هي محتاج إليها في تنقل الحيوان، وهي كلها تتحرك في تصرفه. وقال بعضهم: ليس في الكتاب ما يمنع من المشي على أكثر من أربع؛ إذ لم يقل ليس منها ما يمشي على أكثر من أربع. وقيل فيه إضمار: ومنهم من يمشي على أكثر من أربع؛ كما وقع في مصحف أبي. والله أعلم. و"دابة" تشمل من يعقل وما لا يعقل؛ فغلب من يعقل لما اجتمع مع من لا يعقل؛ لأنه المخاطب والمتعبد؛ ولذلك قال "فمنهم". وقال: "من يمشي" فأشار بالاختلاف إلى ثبوت الصانع؛ أي لو لا أن للجميع صانعا مختارا لما اختلفوا، بل كانوا من جنس واحد؛ وهو كقوله: "يسقى بماء واحد ونفضل بعضها على بعض في الأكل إن في ذلك لآيات". [الرعد: 4]. "إن الله على كل شيء" مما يريد خلقه "قدير". الآية: 47 {ويقولون آمنا بالله وبالرسول وأطعنا ثم يتولى فريق منهم من بعد ذلك وما أولئك بالمؤمنين} قوله تعالى: "ويقولون آمنا بالله وبالرسول" يعني المنافقين، يقولون بألسنتهم آمنا بالله وبالرسول من غير يقين ولا إخلاص. "وأطعنا" أي ويقولون "وأطعنا" وكذبوا. "ثم يتولى فريق منهم من بعد ذلك وما أولئك بالمؤمنين". الآيات: 48 - 50 {وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم إذا فريق منهم معرضون، وإن يكن لهم الحق يأتوا إليه مذعنين، أفي قلوبهم مرض أم ارتابوا أم يخافون أن يحيف الله عليهم ورسوله بل أولئك هم الظالمون} قال الطبري وغيره: إن رجلا من المنافقين اسمه بشر كانت بينه وبين رجل من اليهود خصومة في أرض فدعاه اليهودي إلى التحاكم عند رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكان المنافق مبطلا، فأبى من ذلك وقال: إن محمدا يحيف علينا فلنحكم كعب بن الأشرف فنزلت الآية فيه. وقيل: نزلت في المغيرة بن وائل من بني أمية كان بينه وبين علي بن أبي طالب رضي الله عنه خصومة في ماء وأرض فامتنع المغيرة أن يحاكم عليا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقال: إنه يبغضني؛ فنزلت الآية، ذكره الماوردي. وقال: "ليحكم" ولم يقل ليحكما لأن المعني به الرسول صلى الله عليه وسلم، وإنما بدأ بذكر الله إعظاما لله واستفتاح كلام. قوله تعالى: "وإن يكن لهم الحق يأتوا إليه مذعنين" أي طائعين منقادين؛ لعلمهم أنه عليه السلام يحكم بالحق. يقال: أذعن فلان لحكم فلان يذعن إذعانا. وقال النقاش: "مذعنين" خاضعين، ومجاهد: مسرعين. الأخفش وابن الأعرابي: مقرين. "أفي قلوبهم مرض" شك وريب. "أم ارتابوا" أم حدث لهم شك في نبوته وعدله. "أم يخافون أن يحيف الله عليهم ورسوله" أي يجور في الحكم والظلم. وأتي بلفظ الاستفهام لأنه أشد في التوبيخ وأبلغ في الذم؛ كقوله جرير في المدح: ألستم خير من ركب المطايا وأندى العالمين بطون راح "بل أولئك هم الظالمون" أي المعاندون الكافرون؛ لإعراضهم عن حكم الله تعالى. القضاء يكون للمسلمين إذا كان الحكم بين المعاهد والمسلم ولا حق لأهل الذمة فيه. وإذا كان بين ذميين فذلك إليهما. فإن جاءا قاضي الإسلام فإن شاء حكم وإن شاء أعرض؛ كما تقدم في "المائدة] هذه الآية دليل على وجوب إجابة الداعي إلى الحاكم لأن الله سبحانه ذم من دعي إلى رسوله ليحكم بينه وبين خصمه بأقبح الذم فقال: "أفي قلوبهم مرض" الآية. قال ابن خويز منداد: واجب على كل من دعي إلى مجلس الحاكم أن يجيب، ما لم يعلم أن الحاكم فاسق أو عداوة بين المدعي والمدعى عليه. وأسند الزهراوي عن الحسن بن أبي الحسن أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (من دعاه خصمه إلى حاكم من حكام المسلمين فلم يجب فهو ظالم ولا حق له). ذكره الماوردي أيضا. قال ابن العربي: وهذا حديث باطل: فأما قوله (فهو ظالم)فكلام صحيح وأما قوله: (فلا حق له) فلا يصح، ويحتمل أن يريد أنه على غير الحق. الآية: 51 {إنما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم أن يقولوا سمعنا وأطعنا وأولئك هم المفلحون} قوله تعالى: "إنما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله ورسوله" أي إلى كتاب الله وحكم ورسوله. "أن يقولوا سمعنا وأطعنا" قال ابن عباس: أخبر بطاعة المهاجرين والأنصار، وإن كان ذلك فيما يكرهون؛ أي هذا قولهم، وهؤلاء لو كانوا مؤمنين لكانوا يقولون سمعنا وأطعنا. فالقول نصب على خبر كان، واسمها في قوله "أن يقولوا" نحو "وما كان قولهم إلا أن قالوا ربنا اغفر لنا ذنوبنا" [آل عمران: 147]. وقيل: إنما قول المؤمنين، وكان صلة في الكلام؛ كقوله تعالى: "كيف نكلم من كان في المهد صبيا". [مريم: 29]. وقرأ ابن القعقاع "ليحكم بينهم" غير مسمي الفاعل. علي بن أبي طالب "إنما كان قول" بالرفع. الآية: 52 {ومن يطع الله ورسوله ويخش الله ويتقه فأولئك هم الفائزون} قوله تعالى: "ومن يطع الله ورسوله" فيما أمر به حكم. "ويخش الله ويتقيه" قرأ حفص "ويتقه" بإسكان القاف على نية الجزم؛ قال الشاعر: ومن يتق فإن الله معه ورزق الله مؤتاب وغادي وكسرها الباقون، لأن جزمه بحذف آخر. وأسكن الهاء أبو عمرو وأبو بكر. واختلس الكسرة يعقوب وقالون عن نافع والبستي عن أبي عمرو وحفص. وأشبع كسرة الهاء الباقون. "فأولئك هم الفائزون" ذكر أسلم أن عمر بينما هو قائم في مسجد النبي صلى الله عليه وسلم وإذا رجل من دهاقين الروم قائم على رأسه وهو يقول: أنا أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله. فقال له عمر: ما شأنك؟ قال: أسلمت لله. قال: هل لهذا سبب ؟ قال: نعم إني قرأت التوراة والزبور والإنجيل وكثيرا من كتب الأنبياء، فسمعت أسيرا يقرأ آية من القرآن جمع فيها كل ما في الكتب المتقدمة، فعلمت أنه من عند الله فأسلمت. قال: ما هذه الآية؟ قال قوله تعالى: "ومن يطع الله" في الفرائض "ورسوله" في السنن "ويخش الله" فيما مضى من عمره "ويتقه" فيما بقي من عمره: "فأولئك هم الفائزون" والفائز من نجا من النار وأدخل الجنة. فقال عمر: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أوتيت جوامع الكلم). الآية: 53 {وأقسموا بالله جهد أيمانهم لئن أمرتهم ليخرجن قل لا تقسموا طاعة معروفة إن الله خبير بما تعملون} قوله تعالى: "وأقسموا بالله جهد أيمانهم" عاد إلى ذكر المنافقين، فإنه لما بين كراهتهم لحكم النبي صلى الله عليه وسلم أتوه فقالوا: والله لو أمرتنا أن نخرج من ديارنا ونسائنا وأموالنا فخرجنا، ولو أمرتنا بالجهاد لجاهدنا؛ فنزلت هذه الآية. أي وأقسموا بالله أنهم يخرجون معك في المستأنف ويطيعون. "جهد أيمانهم" أي طاقة ما قدروا أن يحلفوا. وقال مقاتل: من حلف بالله فقد أجهد في اليمين. وقد مضى في "الأنعام" بيان هذا. و"جهد" منصوب على مذهب المصدر تقديره: إقساما بليغا. "قل لا تقسموا" وتم الكلام. "طاعة معروفة" أولى بكم من أيمانكم؛ أو ليكن منكم طاعة معروفة، وقول معروف بإخلاص القلب، ولا حاجة إلى اليمين. وقال مجاهد: المعنى قد عرفت طاعتكم وهي الكذب والتكذيب؛ أي المعروف منكم الكذب دون الإخلاص. "إن الله خبير بما تعملون" من طاعتكم بالقول ومخالفتكم بالفعل.
تفسير الجلالين
44 - (يقلب الله الليل والنهار) أي يأتي بكل منهما بدل الآخر (إن في ذلك) التقليب (لعبرة) دلالة (لأولي الأبصار) لأصحاب البصائر على قدرة الله تعالى 45 - (والله خلق كل دابة) حيوان (من ماء) نطفة (فمنهم من يمشي على بطنه) كالحيات والهوام (ومنهم من يمشي على رجلين) كالإنسان والطير (ومنهم من يمشي على أربع) كالبهائم والأنعام (يخلق الله ما يشاء إن الله على كل شيء قدير) 46 - (لقد أنزلنا آيات مبينات) بينات هي القرآن (والله يهدي من يشاء إلى صراط) طريق (مستقيم) دين الإسلام 47 - (ويقولون) المنافقون (آمنا) صدقنا (بالله) بتوحيده (وبالرسول) محمد (وأطعنا) هما فيما حكما به (ثم يتولى) يعرض (فريق منهم من بعد ذلك) عنه (وما أولئك) المعرضون (بالمؤمنين) المعهودين الموافق قلوبهم لألسنتهم 48 - (وإذا دعوا إلى الله ورسوله) المبلغ عنهم (ليحكم بينهم إذا فريق منهم معرضون) عن المجيء إليه 49 - (وإن يكن لهم الحق يأتوا إليه مذعنين) مسرعين طائعين 50 - (أفي قلوبهم مرض) كفر (أم ارتابوا) أي شكوا في نبوته (أم يخافون أن يحيف الله عليهم ورسوله) في الحكم أي فيظلموا فيه لا (بل أولئك هم الظالمون) بالإعراض عنه 51 - (إنما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم) فالقول اللائق بهم (أن يقولوا سمعنا وأطعنا) بالإجابة (وأولئك) حينئذ (هم المفلحون) الناجون 52 - (ومن يطع الله ورسوله ويخش الله) يخافه (ويتقه) بسكون الهاء وكسرها بأن يطيعه (فأولئك هم الفائزون) بالجنة 53 - (وأقسموا بالله جهد أيمانهم) غايتها (لئن أمرتهم) بالجهاد (ليخرجن قل) لهم (لا تقسموا طاعة معروفة) للنبي خير من قسمكم الذي لا تصدقون فيه (إن الله خبير بما تعملون) من طاعتكم بالقول ومخالفتكم بالفعل
تفسير البغوي
44- "يقلب الله الليل والنهار"، يصرفهما في اختلافهما وتعاقبهما يأتي الليل ويذهب بالنهار، ويأتي بالنهار ويذهب بالليل. أخبرنا عبد الحميد المليحي، أخبرنا عبد الله النعيمي، أخبرنا محمد بن يوسف، أخبرنا محمد بن إسماعيل، أخبرنا الحميدي، أخبرنا سفيان، أخبرنا الزهري، عن سعيد بن المسيب، عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: "قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قال الله تعالى: يؤذيني ابن آدم، يسب الدهر، وأنا الدهر، يبدي الأمر، أقلب الليل والنهار". قوله تعالى: "إن في ذلك"، يعني في ذلك الذي ذكرت من هذه الأشياء، "لعبرة لأولي الأبصار"، يعني: دلالة لأهل العقول والبصائر على قدرة الله تعالى وتوحيده. قوله عز وجل: 45- "والله خلق كل دابة"، قرأ حمزة والكسائي، خالق كل بالإضافة، وقرأ الآخرون خلق كل على الفعل، "من ماء"، يعني: من نطفة، وأراد به كل حيوان يشاهد في الدنيا، ولا يدخل فيه الملائكة ولا الجن، لأنا لا نشاهدهم. وقيل: أصل جميع الخلق من الماء، وذلك أن الله تعالى خلق ماء ثم جعل بعضه ريحاً فخلق منها الملائكة، وبعضه ناراً فخلق منها الجن، وبعضها طيناً فخلق منها آدم، "فمنهم من يمشي على بطنه"، كالحيات والحيتان والديدان، "ومنهم من يمشي على رجلين"، مثل بني آدم والطير، "ومنهم من يمشي على أربع"، كالبهائم والسباع، ولم يذكر من يمشي على أكثر من أربع مثل حشرات الأرض، لأنها في الصورة كالتي يمشي على الأربع، وإنما قال: من يمشي، ومن إنما تستعمل فيمن يعقل دون من لا يعقل من الحيات والبهائم، لأنه ذكر كل دابة، فدخل فيه الناس وغيرهم، وإذا جمع اللفظ من يعقل ومن لا يعقل تجعل الغلبة لمن يعقل. "يخلق الله ما يشاء إن الله على كل شيء قدير". 46- "لقد أنزلنا"، إليك، "آيات مبينات والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم". 47- "ويقولون آمنا بالله وبالرسول وأطعنا". يعني: المنافقين يقولونه، "ثم يتولى"، يعرض عن طاعة الله ورسوله، "فريق منهم من بعد ذلك"/، أي: من بعد قولهم: آمنا، ويدعو إلى غير حكم الله. قال الله عز وجل: "وما أولئك بالمؤمنين"، نزلت هذه الآية في بشر المنافق، كانت بينه وبين رجل من اليهود خصومة في أرض، فقال اليهودي: نتحاكم إلى محمد صلى الله عليه وسلم، وقال المنافق نتحاكم إلى كعب بن الأشرف، فإن محمداً يحيف علينا، فأنزل الله هذه الآية. وقال: 48- "وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم"، الرسول بحكم الله، "إذا فريق منهم معرضون"، أي عن الحكم. وقيل عن الإجابة. 49- "وإن يكن لهم الحق يأتوا إليه مذعنين"، مطيعين منقادين لحكمه، أي: إذا كان الحق لهم على غيرهم أسرعوا إلى حكمه لثقتهم بأنه كما يحكم عليهم بالحق يحكم لهم أيضاً بالحق. 50- "أفي قلوبهم مرض أم ارتابوا"، أي: شكوا، هذا استفهام ذم وتوبيخ، أي: هم كذلك، "أم يخافون أن يحيف الله عليهم ورسوله"، أي: بظلم، "بل أولئك هم الظالمون" لأنفسهم بإعراضهم عن الحق. 51- "إنما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله ورسوله"، إلى كتاب الله ورسوله، "ليحكم بينهم"، هذا ليس على طريق الخبر لكنه تعليم أدب الشرع على معنى أن المؤمنين كذا ينبغي أن يكونوا، ونصب القول على الخبر واسمه في قوله تعالى: "أن يقولوا سمعنا وأطعنا"، أي: سمعنا الدعاء وأطعنا بالإجابة. "وأولئك هم المفلحون". 52- "ومن يطع الله ورسوله"، قال ابن عباس رضي الله عنهما: فما ساءه وسره " يخشى الله " على ما عمل من الذنوب. "ويتقه"، فما بعد، "فأولئك هم الفائزون"، الناجون قرأ أبو عمرو وأبو بكر يتقه ساكنة الهاء، ويختلسها أبو جعفر ويعقوب وقالون، كما في نظائرها ويشبعها الباقون كسراً، وقرأ حفص يتقه بسكون القاف واختلاس الهاء، وهذه اللغة إذا سقطت الياء للجزم يسكنون ما قبلها، يقولون: لم أشتر طعاماً، بسكون الراء. قوله عز وجل: 53- "وأقسموا بالله جهد أيمانهم"، جهد اليمين أن يحلف بالله، ولا حلف فوق الحلف بالله، "لئن أمرتهم ليخرجن"، وذلك أن المنافقين كانوا يقولون لرسول الله صلى الله عليه وسلم: أينما كنت نكن معك، لئن خرجت خرجنا، وإن أقمت أقمنا، وإن أمرتنا بالجهاد جاهدنا، فقال تعالى: "قل"، لهم، "لا تقسموا"، لا تحلفوا، وقد تم الكلام، ثم قال: "طاعة معروفة"، أي: هذه طاعة بالقول وباللسان دون الاعتقاد، وهي معروفة أي: أمر عرف منكم أنكم تكذبون وتقولون ما لا تفعلون، هذا معنى قول مجاهد رضي الله عنه. وقيل: معناه طاعة معروفة بنية خالصة أفضل وأمثل من يمين باللسان لا يوافقها الفعل. وقال مقاتل بن سليمان: لتكن منكم طاعة معروفة. "إن الله خبير بما تعملون".
تفسير فتح القدير
44- "يقلب الله الليل والنهار" أي يعاقب بينهما، وقيل يزيد في أحدهما وينقص الآخر، وقيل يقبلهما باختلاف ما يقدره فيهما من خير وشر ونفع وضر، وقيل بالحر والبرد، وقيل المراد بذلك تغيير النهار بظلمة السحاب مرة وبضوء الشمس أخرى، وتغيير الليل بظلمة السحاب تارة وبضوء القمر أخرى، والإشارة بقوله: "إن في ذلك لعبرة لأولي الأبصار" إلى ما تقدم، ومعنى العبرة: الدلالة الواضحة التي يكون بها الاعتبار، والمراد بـ "أولي الأبصار" كل من له بصر يبصر به. ثم ذكر سبحانه دليلاً ثالثاً من عجائب خلق الحيوان وبديع صنعته. فقال: 45- "والله خلق كل دابة من ماء" قرأ يحيى بن وثاب والأعمش وحمزة والكسائي " الله خالق كل شيء " وقرأ الباقون "خلق" والمعنيان صحيحان، والدابة: كل ما دب على الأرض من الحيوان، يقال دب يدب فهو داب، والهاء للمبالغة، ومعنى "من ماء" من نطفة، وهي المني، كذا قال الجمهور. وقال جماعة: إن المراد الماء المعروف، لأن آدم خلق من الماء والطين. وقيل في الآية تنزيل الغالب منزلة الكل على القول الأول، لأن في الحيوانات ما يتولد لا عن نطفة، ويخرج من هذا العموم الملائكة فإنهم خلقوا من نور، والجان فإنهم خلقوا من نار. ثم فصل سبحانه أحوال كل دابة فقال: " فمنهم من يمشي على بطنه " وهي الحيات والحوت والدود ونحو ذلك "ومنهم من يمشي على رجلين" الإنسان والطير "ومنهم من يمشي على أربع" سائر الحيوانات، ولم يتعرض لما يمشي على أكثر من أربع لقلته، وقيل لأن المشي على أربع فقط وإن كانت القوائم كثيرة، وقيل لعدم الاعتداد بما يمشي على أكثر من أربع؟ وقيل ليس في القرآن ما يدل على عدم المشي على أكثر من أربع، لأنه لم ينف ذلك ولا جاء بما يقتضي الحصر، وفي مصحف أبي ومنهم من يمشي على أكثر فعم بهذه الزيادة جميع ما يمشي على أكثر من أربع كالسرطان والعناكب وكثير من خشاش الأرض "يخلق الله ما يشاء" مما ذكره ها هنا ومما لم يذكره كالجمادات مركبها وبسيطها ناميها وغير ناميها "إن الله على كل شيء قدير" لا يعجزه شيء بل الكل من مخلوقاته داخل تحت قدرته سبحانه. 46- "لقد أنزلنا آيات مبينات" أي القرآن، فإنه قد اشتمل على بيان كل شيء وما فرطنا في الكتاب من شيء، وقد تقدم بيان مثل هذا في غير موضع "والله يهدي من يشاء" بتوفيقه للنظر الصحيح وإرشاده إلى التأمل الصادق "إلى صراط مستقيم" إلى طريق مستوي لا عوج فيه، فيتوصل بذلك إلى الخير التام وهو نعيم الجنة. وقد أخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "والذين كفروا أعمالهم كسراب" قال: هو مثل ضربه الله كرجل عطش فاشتد عطشه فرأى سراباً فحسبه ماء، فطلبه فظن أنه قدر عليه حتى أتى، فلما أتاه لما يجده شيئاً، وقبض عند ذلك، يقول: الكافر كذلك السراب إذا أتاه الموت لم يجد عمله يغني عنه شيئاً، ولا ينفعه إلا كما نفع السراب العطشان "أو كظلمات في بحر لجي" قال: يعني بالظلمات الأعمال، وبالبحر اللجي قلب الإنسان "يغشاه موج" يعني بذلك الغشاوة التي على القلب والسمع والبصر. وأخرج ابن جرير عنه بقيعة: بأرض مستوية. وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم من طريق السدي عن أبيه عن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم قال "إن الكفار يبعثون يوم القيامة ورداً عطاشاً فيقولون أين الماء؟ فيتمثل لهم السراب فيحسبونه ماء، فينطلقون إليه فيجدون الله عنده فيوفيهم حسابه والله سريع الحساب" وفي إسناده السدي عن أبيه، وفيه مقال معروف. وأخرج ابن أبي شيبة وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وأبو الشيخ في العظمة في قوله "كل قد علم صلاته وتسبيحه" قال: الصلاة للإنسان والتسبيح لما سوى ذلك من خلقه. وأخرج ابن أبي حاتم عنه في قوله "والطير صافات" قال: بسط أجنحتهن. وأخرج عبد بن حميد عن قتادة نحوه. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي شيبة وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله : " يكاد سنا برقه "يقول : ضوء برقه . وأخرج ابن أبي شيبة وابن المنذر عن ابن عباس قال: كل شيء يمشي على أربع إلا الإنسان. وأقول هذه الطيور على اختلاف أنواعها تمشي على رجلين، وهكذا غيرها، كالنعامة فإنها تمشي على رجلين، وليست من الطير، فهذه الكلية المروية عنه رضي الله عنه لا تصح. شرع سبحانه في بيان أحوال من لم تحصل له الهداية إلى الصراط المستقيم فقال: 47- "ويقولون آمنا بالله وبالرسول وأطعنا" وهؤلاء هم المنافقون الذين يظهرون الإيمان ويبطنون الكفر ويقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم، فإنهم كما حكى الله عنهم ها هنا ينسبون إلى أنفسهم الإيمان بالله وبالرسول والطاعة لله ولرسوله نسبة بمجرد اللسان، لا عن اعتقاد صحيح، ولهذا قال: "ثم يتولى فريق منهم" أي من هؤلاء المنافقين القائلين هذه المقالة "من بعد ذلك" أي من بعد ما صدر عنهم ما نسبوه إلى أنفسهم من دعوى الإيمان والطاعة، ثم حكى عليهم سبحانه وتعالى بعدم الإيمان فقال: "وما أولئك بالمؤمنين" أي ما أولئك القائلون هذه المقالة بالمؤمنين على الحقيقة، فيشمل الحكم بنفي الإيمان جميع القائلين، ويندرج تحتهم من تولى اندراجاً أولياً. وقيل إن الإشارة بقوله "أولئك" راجع إلى من تولى، والأول أولى. والكلام مشتمل على حكمين: الحكم الأول على بعضهم بالتولي، والحكم الثاني على جميعهم بعدم الإيمان. وقيل أراد بمن تولى: من تولى عن قبول حكمه صلى الله عليه وسلم، وقيل أراد بذلك رؤساء المنافقين، وقيل أراد بتولي هذا الفريق رجوعهم إلى الباقين، ولا ينافي ما تحتمله هذه الآية باعتبار لفظها ورودها على سبب خاص كما سيأتي بيانه. ثم وصف هؤلاء المنافقين بأن فريق منهم يعرضون عن إجابة الدعوة إلى الله وإلى رسوله في خصوماتهم، فقال:48- "وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم" أي ليحكم الرسول بينهم، فالضمير راجع إليه لأنه المباشر للحكم وإن كان الحكم في الحقيقة لله سبحانه، ومثل ذلك قوله تعالى: "والله ورسوله أحق أن يرضوه" و "إذا" في قوله "إذا فريق منهم معرضون" هي الفجائية: أي فاجأ فريق منهم الإعراض عن المحاكمة إلى الله والرسول، ثم ذكر سبحانه أن إعراضهم إنما هو إذا كان الحق عليهم. وأما إذا كان لهم فإنهم يذعنون لعلمهم بأن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يحكم إلا بالحق فقال: 49- "وإن يكن لهم الحق يأتوا إليه مذعنين" قال الزجاج: الإذعان الإسراع مع الطاعة، يقال أذعن لي بحقي: أي طاوعني لما كنت ألتمس منه وصار يسرع إليه، وبه قال مجاهد وقال الأخفش وابن الأعرابي: مذعنين مقرين. وقال النقاش: مذعنين: خاضعين. ثم قسم الأمر في إعراضهم عن حكومته إذا كان الحق عليهم فقال: 50- "أفي قلوبهم مرض" وهذه الهمزة للتوبيخ والتقريع لهم، والمرض النفاق: أي أكان هذا الإعراض منهم بسبب النفاق الكائن في قلوبهم "أم ارتابوا" وشكوا في أمر نبوته صلى الله عليه وسلم وعدله في الحكم "أم يخافون أن يحيف الله عليهم ورسوله" والحيف الميل في الحكم، يقال حاف في قضيته: أي جار فيما حكم به، ثم أضرب عن هذه الأمور التي صدرها بالاستفهام الإنكاري فقال: "بل أولئك هم الظالمون" أي ليس ذلك لشيء مما ذكر، بل لظلمهم وعنادهم، فإنه لو كان الإعراض لشيء مما ذكر لما أتوا إليه مذعنين إذا كان الحق لهم، وفي هذه الآية دليل على وجوب الإجابة إلى القاضي العالم بحكم الله العادل في حكمه لأن العلماء ورثة الأنبياء، والحكم من قضاة الإسلام العالمين بحكم الله العارفين بالكتاب والسنة، العادلين في القضاء هو حكم بحكم الله وحكم رسوله، فالداعي إلى التحاكم إليهم قد دعا إلى الله وإلى رسوله: أي إلى حكمهما. قال ابن خويز منداد: واجب على كل من دعي إلى مجلس الحاكم أن يجيب، ما لم يعلم أن الحاكم فاسق. قال القرطبي: في هذه الآية دليل على وجوب إجابة الداعي إلى الحاكم، لأن الله سبحانه ذم من دعي إلى رسوله ليحكم بينه وبين خصمه بأقبح الذم، فقال: "أفي قلوبهم مرض" الآية انتهى، فإن كان القاضي مقصراً لا يعلم بأحكام الكتاب والسنة، ولا يعقل حجج الله ومعاني كلامه وكلام رسوله، بل كان جاهلاً جهلاً بسيطاً، وهو من لا علم له بشيء من ذلك، أو جهلاً مركباً، وهو من لا علم عنده بما ذكرنا، ولكنه قد عرف بعض اجتهادات المجتهدين، واكلع على شيء من علم الرأي، فهذا في الحقيقة جاهل، وإن اعتقد أنه يعلم بشيء من العلم فاعتقاده باطل، فمن كان من القضاة هكذا فلا تجب الإجابة إليه لأنه ليس ممن يعلم بحكم الله ورسوله حتى يحكم به بين المتخاصمين إليه، بل هو من قضاة الطاغوت وحكام الباطل، فإن ما عرفه من علم الرأي إنما رخص في العمل به للمجتهد الذي هو منسوب إليه عند عدم الدليل من الكتاب والسنة ولم يرخص فيه لغيره ممن يأتي بعده. وإذا تقرر لديك هذا وفهمته حق فهمه علمت أن التقليد والانتساب إلى عالم من العلماء دون غيره والتقيد بجميع ما جاء به من رواية ورأي وإهمال ما عداه من أعظم ما حدث في هذه الملة الإسلامية من البدع المضلة والفواقر الموحشة فإنا لله وإنا إليه راجعون. وقد أوضحنا هذا في مؤلفنا الذي سميناه القول المفيد في حكم التقليد وفي مؤلفنا الذي سميناه أدب الطلب ومنتهى الأرب فمن أراد أن يقف على حقيقة هذه البدعة التي طبقت الأقطار الإسلامية فليرجع إليهما. ثم لما ذكر ما كان عليه أهل النفاق أتبع بما يجب على المؤمنين أن يفعلوه إذا دعوا إلى حكم الله ورسوله فقال: 51- "إنما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم أن يقولوا سمعنا وأطعنا" قرأ الجمهور بنصب "قول" على أنه خبر كان واسمها أن يقولوا. وقرأ علي والحسن وابن أبي إسحاق برفع قول على أنه الاسم وأن المصدرية وما في حيزها الخبر، وقد رجحت القراءة الأولى بما تقرر عند النحاة من أنه إذا اجتمع معرفتان وكانت إحداهما أعرف جعلت التي هي أعرف اسماً. وأما سيبويه فقد خير بين كل معرفتين ولم يفرق هذه التفرقة، وقد قدمنا الكلام على الدعوة إلى الله ورسوله للحكم بين المتخاصمين وذكرنا من تجب الإجابة إليه من القضاة ومن لا تجب "أن يقولوا سمعنا وأطعنا" أي أن يقولوا هذا القول لا قولاً آخر، وهذا وإن كان على طريقة الخبر فليس المراد به ذلك، بل المراد به تعليم الأدب الشرعي عند هذه الدعوة من أحد المتخاصمين للآخر. والمعنى: أنه ينبغي للمؤمنين أن يكونوا هكذا بحيث إذا سمعوا الدعاء المذكور قابلوه بالطاعة والإذعان. قال مقاتل وغيره: يقولون سمعنا قول النبي صلى الله عليه وسلم وأطعنا أمره، وإن كان ذلك فيما يكرهونه ويضرهم، ثم أثنى سبحانه عليهم بقوله: "وأولئك" أي المؤمنون الذين قالوا هذا القول "هم المفلحون" أي الفائزون بخير الدنيا والآخرة. ثم أردف الثناء عليهم بثناء آخر فقال: 52- "ومن يطع الله ورسوله ويخش الله ويتقه فأولئك هم الفائزون" وهذه الجملة مقررة لما قبلها من حسن حال المؤمنين وترغيب من عداهم إلى الدخول في عدادهم والمتابعة لهم في طاعة الله ورسوله والخشية من الله عز وجل والتقوى له. قرأ حفص "ويتقه" بإسكان القاف على نية الجزم. وقرأ الباقون بكسرها، لأن جزم هذا الفعل بحذف آخره، وأسكن الهاء أبو عمرو وأبو بكر واختلس الكسرة يعقوب وقالون عن نافع والمثنى عن أبي عمرو وحفص وأشبع كسرة الهاء الباقون. قال ابن الأنباري: وقراءة حفص هي على لغة من قال: لم أر زيداً، ولم أشتر طعاماً يسقطون الياء للجزم ثم يسكنون الحرف الذي قبلها، ومنه قول الشاعر: قالت سليمى اشتر لنا دقيقا وقول الآخر: عجبت لمولود وليس له أب وذي ولد لم يلده أبوان وأصله يلد بكسر اللام وسكون الدال للجزم، فلما سكن اللام التقى ساكنان، فلوحرك الأول لرجع إلى ما وقع الفرار منه، فحرك ثانيهما وهو الدال. ويمكن أن يقال إنه حرك الأول على أصل التقاء الساكنين وبقي السكون على الدال لبيان ما عليه أهل هذه اللغة ولا يضر الرجوع إلى ما وقع الفرار منه، فهذه الحركة غير تلك الحركة والإشارة بقوله: "فأولئك هم الفائزون" إلى الموصوفين بما ذكر من الطاعة والخشية والتقوى أي هم الفائزون بالنعيم الدنيوي والأخروي لا من عداهم. ثم حكى سبحانه عن المنافقين أنهم لما كرهوا حكمه أقسموا بأنه لو أمرهم بالخروج إلى الغزو لخرجوا فقال: 53- "وأقسموا بالله جهد أيمانهم لئن أمرتهم ليخرجن" أي لئن أمرتهم بالخروج إلى الجهاد ليخرجن، وجهد أيمانهم منتصب على أنه مصدر مؤكد للفعل المحذوف الناصب له: أي أقسموا بالله يجهدون أيمانهم جهداً. ومعنى جهد أيمانهم: طاقة ما قدروا أن يحلفوا، مأخوذ من قولهم جهد نفسه: إذا بلغ طاقتها وأقصى وسعها. وقيل هو منتصب على الحال والتقدير: مجتهدين في أيمانهم، كقولهم افعل ذلك جهدك وطاقتك، وقد خلط الزمخشري الوجهين فجعلهما واحداً. وجواب القسم قوله "ليخرجن" ولما كانت مقالتهم هذه كاذبة وأيمانهم فاجرة رد الله عليهم، فقال: "قل لا تقسموا" أي رد عليهم زاجراً لهم، وقل لهم لا تقسموا: أي لا تحلفوا على ما تزعمونه من الطاعة والخروج إلى الجهاد إن أمرتم به، وهاهنا تم الكلام. ثم ابتدأ فقال "طاعة معروفة" وارتفاع "طاعة" على أنها خبر مبتدأ محذوف: أي طاعتهم طاعة معروفة بأنها طاعة نفاقية لم تكن عن اعتقاد ويجوز أن تكون ميتدأ، لأنها قد خصصت بالصفة، ويكون الخبر مقدراً: أي طاعة معروفة أولى بكم من أيمانكم، ويجوز أن ترتفع بفعل محذوف: أي لتكن منكم طاعة أو لتوجد، وفي هذا ضعف لأن الفعل لا يحذف إلا إذا تقدم ما يشعر به. وقرأ زيد بن علي والترمذي طاعة بالنصب على المصدر لفعل محذوف: أي أطيعوا طاعة "إن الله خبير بما تعملون" من الأعمال وما تضمرونه من المخالفة لما تنطق به ألسنتكم، وهذه الجملة تعليل لما قبلها من كون طاعتهم طاعة نفاق.
تفسير أضواء البيان
{وَٱلَّذِينَ كَفَرُوۤاْ أَعْمَـٰلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ ٱلظَّمْآنُ مَآءً حَتَّىٰ إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ ٱللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّـٰهُ حِسَابَهُ وَٱللَّهُ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ * أَوْ كَظُلُمَـٰتٍ فِى بَحْرٍ لُّجِّىٍّ يَغْشَـٰهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَـٰتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ ٱللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُورٍ * أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱلطَّيْرُ صَآفَّـٰتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاَتَهُ وَتَسْبِيحَهُ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ * وَللَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَإِلَىٰ ٱللَّهِ ٱلْمَصِيرُ * أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُزْجِى سَحَاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً فَتَرَى ٱلْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ وَيُنَزِّلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مِن جِبَالٍ فِيهَا مِن بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَن يَشَآءُ وَيَصْرِفُهُ عَن مَّن يَشَآءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِٱلاٌّبْصَـٰرِ * يُقَلِّبُ ٱللَّهُ ٱلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ إِنَّ فِى ذٰلِكَ لَعِبْرَةً لأُوْلِى ٱلاٌّبْصَـٰرِ * وَٱللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَآبَّةٍ مِّن مَّآءٍ فَمِنْهُمْ مَّن يَمْشِى عَلَىٰ بَطْنِهِ وَمِنهُمْ مَّن يَمْشِى عَلَىٰ رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَّن يَمْشِى عَلَىٰ أَرْبَعٍ يَخْلُقُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ * لَّقَدْ أَنزَلْنَآ ءَايَـٰتٍ مُّبَيِّنَـٰتٍ وَٱللَّهُ يَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ * وَيِقُولُونَ آمَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلرَّسُولِ وَأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّىٰ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ مِّن بَعْدِ ذٰلِكَ وَمَآ أُوْلَـٰئِكَ بِٱلْمُؤْمِنِينَ * وَإِذَا دُعُوۤاْ إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ مُّعْرِضُونَ * وَإِن يَكُنْ لَّهُمُ ٱلْحَقُّ يَأْتُوۤاْ إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ * أَفِى قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ أَمِ ٱرْتَابُوۤاْ أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ بَلْ أُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلظَّـٰلِمُونَ * إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ ٱلْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوۤاْ إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ * وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ ٱللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْفَآئِزُون * وَأَقْسَمُواْ بِٱللَّهِ جَهْدَ أَيْمَـٰنِهِمْ لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَيَخْرُجُنَّ قُل لاَّ تُقْسِمُواْ طَاعَةٌ مَّعْرُوفَةٌ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ * قُلْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُمْ مَّا حُمِّلْتُمْ وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُواْ وَمَا عَلَى ٱلرَّسُولِ إِلاَّ ٱلْبَلَـٰغُ ٱلْمُبِينُ * وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنْكُمْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِى ٱلاٌّرْضِ كَمَا ٱسْتَخْلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ ٱلَّذِى ٱرْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِى لاَ يُشْرِكُونَ بِى شَيْئاً وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذٰلِكَ فَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْفَـٰسِقُونَ * وَأَقِيمُواْ ٱلصَّـلَوٰةَ وَآتُواْ ٱلزَّكَـوٰةَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} {وَٱلَّذِينَ كَفَرُوۤاْ أَعْمَـٰلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ ٱلظَّمْآنُ مَآءً حَتَّىٰ إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً}.ذكر جلَّ وعلا في هذه الآية الكريمة أن أعمال الكفار باطلة، وأنَّها لا شىء؛ لأنه قال في السراب الذي مثّلها به: {حَتَّىٰ إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً}، وما دلّت عليه هذه الآية الكريمة من بطلان أعمال الكفار، جاء موضحًا في آيات أُخر؛ كقوله تعالىٰ: {مَثَلُ * ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ ٱشْتَدَّتْ بِهِ ٱلرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لاَّ يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُواْ عَلَىٰ شَىْء}، وقوله تعالىٰ: {وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُوراً}، إلى غير ذلك من الآيات. وقد قدمنا أن عمل الكافر إذا كان على الوجه الصحيح أنه يجزى به في الدنيا؛ كما أوضحناه في سورة «النحل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {مَنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً مّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ}. وقد دلَّت آيات من كتاب اللَّه على انتفاع الكافر بعمله في الدنيا، دون الآخرة؛ كقوله تعالىٰ: {مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ ٱلاْخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِى حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِى}، وقوله تعالىٰ: {مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ * أُوْلَـئِكَ ٱلَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِى ٱلاْخِرَةِ إِلاَّ ٱلنَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}، وهذا الذي دلّت عليه هذه الآيات من انتفاع الكافر بعمله الصالح في الدنيا، دون الآخرة ثبت في صحيح مسلم وغيبره من حديث أنس رضي اللَّه عنه؛ كما أوضحناه في الكلام على آية «النحل» المذكورة، وهو أحد التفسيرين في قوله تعالىٰ: {وَوَجَدَ ٱللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّـٰهُ حِسَابَهُ}، أي: وفّاه حسابه في الدنيا على هذا القول، وقد بيَّن اللَّه جلَّ وعلا في سورة «بني إسرٰئيل» أن ما دلّت عليه الآيات من انتفاع الكافر بعمله الصالح في الدنيا، أنه مقيّد بمشيئة اللَّه تعالىٰ، وذلك في قوله تعالىٰ: {مَّن كَانَ يُرِيدُ ٱلْعَـٰجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاء لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَـٰهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا}. تنبيــه في هذه الآية الكريمة سؤال معروف ذكرناه وذكرنا الجواب عنه في كتابنا «دفع إيهام الاضطراب عن آيات الكتاب»، وذلك في قولنا فيه: لا يخفى ما يسبق إلى الذهن من أن الضمير في قوله: {جَاءهُ}، يدلّ على شىء موجود واقع عليه المجيء؛ لأن وقوع المجيء على العدم لا يعقل، ومعلوم أن الصفة الإضافية لا تتقوم إلا بين متضائفين، فلا تدرك إلا بإدراكهما، فلا يعقل وقوع المجيء بالفعل، إلا بإدراك فاعل واقع منه المجيء، ومفعول به واقع عليه المجيء. وقوله تعالىٰ: {لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً} يدلّ على عدم وجود شىء يقع عليه المجيء في قوله تعالىٰ: {جَاءهُ}. والجواب عن هذا من وجهين، ذكرهما ابن جرير في تفسير هذه الآية الكريمة. قال: فإن قال قائل كيف قيل: {حَتَّىٰ إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً}، فإن لم يكن السراب شيئًا فعلام دخلت الهاء في قوله: {حَتَّىٰ إِذَا جَاءهُ}؟ قيل: إنه شىء يرى من بعيد كالضباب الذي يرى كثيفًا من بعيد، فإذا قرب منه رقّ وصار كالهواء، وقد يحتمل أن يكون معناه حتى إذا جاء موضع السراب لم يجد السراب شيئًا، فاكتفى بذكر السراب عن ذكر موضعه، انتهى منه. والوجه الأول أظهر عندي، وعنده، بدليل قوله: وقد يحتمل أن يكون معناه، إلخ. انتهى كلامنا في «دفع إيهام الاضطراب عن آيات الكتاب»، وقد رأيت فيه جواب ابن جرير الطبري عن السؤال المذكور، وقوله تعالىٰ في هذه الآية: {بِقِيعَةٍ}، قيل: جمع قاع، كجار وجيرة. وقيل: القيعة والقاع بمعنى، وهو المنبسط المستوي المتّسع من الأرض، وعلى هذا فالقاع واحد القيعان، كجار وجيران. {أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱلطَّيْرُ صَآفَّـٰتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاَتَهُ وَتَسْبِيحَهُ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ }. اعلم أن الضمير المحذوف الذي هو فاعل {عِلْمٍ}، قال بعض أهل العلم: إنه راجع إلى اللَّه في قوله: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُسَبّحُ لَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ}، وعلى هذا فالمعنى كل من المسبحين والمصلين، قد علم اللَّه صلاته وتسبيحه. وقال بعض أهل العلم: إن الضمير المذكور راجع إلى قوله: {كُلٌّ}، أي: كل من المصلين والمسبحين، قد علم صلاة نفسه وتسبيح نفسه، وقد قدّمنا في سورة «النحل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {مَنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً مّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ}، كلام الأصوليين في أن اللفظ إن احتمل التوكيد والتأسيس حمل على التأسيس، وبيّنا أمثلة متعدّدة لذلك من القرءان العظيم. وإذا علمت ذلك، فاعلم أن الأظهر على مقتضى ما ذكرنا عن الأصوليين، أن يكون ضمير الفاعل المحذوف في قوله: {كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاَتَهُ وَتَسْبِيحَهُ}، راجعًا إلى قوله: {كُلٌّ}، أي: كل من المصلّين قد علم صلاة نفسه، وكل من المسبحين قد علم تسبيح نفسه، وعلى هذا القول فقوله تعالىٰ: {وَٱللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ}، تأسيس لا تأكيد، أمّا على القول بأن الضمير راجع إلى {ٱللَّهِ}، أي: قد علم اللَّه صلاته يكون قوله: {وَٱللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ} كالتكرار مع ذلك، فيكون من قبيل التوكيد اللفظي. وقد علمت أن المقرّر في الأصول أن الحمل على التأسيس أرجح من الحمل على التوكيد؛ كما تقدّم إيضاحه. والظاهر أن الطير تسبّح وتصلّي صلاة وتسبيحًا يعلمهما اللَّه، ونحن لا نعلمهما؛ كما قال تعالىٰ: {وَإِن مّن شَىْء إِلاَّ يُسَبّحُ بِحَمْدَهِ وَلَـٰكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ}. ومن الآيات الدالَّة على أن غير العقلاء من المخلوقات لها إدراك يعلمه اللَّه ونحن لا نعلمه، قوله تعالىٰ في الحجارة: {وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ ٱللَّهِ}، فأثبت خشيته للحجارة، والخشية تكون بإدراك. وقوله تعالىٰ: {لَوْ أَنزَلْنَا هَـٰذَا ٱلْقُرْءانَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَـٰشِعاً مُّتَصَدّعاً مّنْ خَشْيَةِ ٱللَّهِ}، وقوله تعالىٰ: {إِنَّا عَرَضْنَا ٱلاْمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلاْرْضَ وَٱلْجِبَالِ فَأبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا}، والإباء والإشفاق إنما يكونان بإدراك، والآيات والأحاديث واردة بذلك، وهو الحقّ. وظاهر الآية أن للطير صلاة وتسبيحًا، ولا مانع من الحمل على الظاهر، ونقل القرطبي عن سفيٰن: أن للطير صلاة ليس فيها ركوع ولا سجود، اهــ. ومعلوم أن الصلاة في اللغة الدعاء، ومنه قول الأعشى: تقول بنتي وقد غربت مرتحلا يا ربّ جنّب أبي الأوصاب والوجع عليك مثل الَّذي صلّيت فاغتبطي نومًا فإن لجنب المرء مضجع فقوله: مثل الذي صلّيت، أي: دعوت، يعني قولها: يا ربّ جنّب أبي الأوصاب والوجعا. وقوله: {صَافَّـٰتٍ}، أي: صافّات أجنحتها في الهواء. وقد بيَّن تعالىٰ في غير هذا الموضع أن إمساكه الطير صافّات أجنحتها في الهواء وقابضات لها من آيات قدرته، واستحقاقه العبادة وحده، وذلك في قوله تعالىٰ: {أَوَ لَمْ يَرَوْا إِلَى ٱلطَّيْرِ صَــٰفَّـٰتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ ٱلرَّحْمَـٰنُ}، وقوله تعالىٰ: {أَلَمْ يَرَوْاْ إِلَىٰ ٱلطَّيْرِ مُسَخَّرٰتٍ فِى جَوّ ٱلسَّمَآء مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ ٱللَّهُ إِنَّ فِى ذٰلِكَ لآيَـٰتٍ لّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ}. قوله تعالىٰ: {وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنْكُمْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِى ٱلاٌّرْضِ كَمَا ٱسْتَخْلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ}. ذكر جلَّ وعلا في هذه الآية الكريمة أنه وعد الذين آمنوا وعملوا الصالحات من هذه الأُمّة: {لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِى ٱلاْرْضِ}، أي: ليجعلنهم خلفاء الأرض، الذين لهم السيطرة فيها، ونفوذ الكلمة، والآيات تدلّ على أن طاعة اللَّه بالإيمان به، والعلم الصالح سبب للقوّة والاستخلاف في الأرض ونفوذ الكلمة؛ كقوله تعالىٰ: {وَٱذْكُرُواْ إِذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِى ٱلاْرْضِ تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ ٱلنَّاسُ فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُم بِنَصْرِهِ}، وقوله تعالىٰ: {وَلَيَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِىٌّ عَزِيزٌ * ٱلَّذِينَ إِنْ مَّكَّنَّـٰهُمْ فِى ٱلاْرْضِ أَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَاتَوُاْ ٱلزَّكَـوٰةَ وَأَمَرُواْ بِٱلْمَعْرُوفِ وَنَهَوْاْ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَـٰقِبَةُ ٱلاْمُورِ}، وقوله تعالىٰ: {إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبّتْ أَقْدَامَكُمْ}، إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {كَمَا ٱسْتَخْلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ}، أي: كبني إسْرٰئيل. ومن الآيات الموضحة لذلك، قوله تعالىٰ: {وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُواْ فِى ٱلاْرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ ٱلْوَارِثِينَ * وَنُمَكّنَ لَهُمْ فِى ٱلاْرْضِ وَنُرِىَ فِرْعَوْنَ وَهَـٰمَـٰنَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَحْذَرونَ}، وقوله تعالىٰ عن موسى عليه وعلى نبيّنا الصّلاة والسّلام: {عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِى ٱلاْرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ}، وقوله تعالىٰ: {وَأَوْرَثْنَا ٱلْقَوْمَ ٱلَّذِينَ كَانُواْ يُسْتَضْعَفُونَ مَشَـٰرِقَ ٱلاْرْضِ وَمَغَـٰرِبَهَا ٱلَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا}، إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالىٰ: {لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ} اللام موطئة لقسم محذوف، أي: وعدهم اللَّه، وأقسم في وعده ليستخلفنهم. {وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ ٱلَّذِى ٱرْتَضَىٰ لَهُمْ}. هذا الدّين الذي ارتضاه لهم هو دين الإسلام بدليل قوله تعالىٰ: {ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلأسْلاَمَ دِيناً}، وقوله تعالىٰ: {إِنَّ الدّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلإِسْلَـٰمُ}، وقوله تعالىٰ: {وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ ٱلإسْلَـٰمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِى ٱلاْخِرَةِ مِنَ ٱلْخَـٰسِرِينَ}، وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {وَلَيُمَكّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ}، قال الزمخشري: تمكينه هو تثبيته وتوطيده. {وَأَقِيمُواْ ٱلصَّـلَوٰةَ وَآتُواْ ٱلزَّكَـوٰةَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ }. هذه الآية الكريمة تدلّ على أن إقامة الصّلاة، وإيتاء الزكاة، وطاعة الرسول صلى الله عليه وسلم لرحمة اللَّه تعالىٰ، سواء قلنا إن لعلّ في قوله: {لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ}، حرف تعليل أو ترج؛ لأنها إن قلنا: إنها حرف تعليل فإقامة الصلاة وما عطف عليه سبب لرحمة اللَّه؛ لأن العلل أسباب شرعية، وإن قلنا: إن لعلّ للترجي، أي: أقيموا الصلاة، وآتوا الزكاة على رجائكم أن اللَّه يرحمكم بذلك، لأن اللَّه ما أطمعهم بتلك الرحمة عند علمهم بموجبها إلا ليرحمهم لما هو معلوم من فضله وكرمه، وكون لعل هنا للترجي، إنما هو بحسب علم المخلوقين؛ كما أوضحناه في غير هذا الموضع. وهذا الذي دلّت عليه هذه الآية من أنهم إن أقاموا الصلاة، وآتوا الزكاة، وأطاعوا الرسول رحمهم اللَّه بذلك جاء موضحًا في آية أخرى، وهي قوله تعالىٰ: {وَٱلْمُؤْمِنُونَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتِ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَيُطِيعُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَـئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ}، وقوله تعالىٰ في هذه الآية: {وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ}، بعد قوله: {وَإِذْ أَخَذْنَا} من عطف العام على الخاص؛ لأن إقام الصلاة وإيتاء الزكاة، داخلان في عموم قوله: {وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ}، وقد قدّمنا مرارًا أن عطف العام على الخاص وعكسه كلاهما من الإطناب المقبول إذا كان في الخاص مزية ليست في غيره من أفراد العام.