تفاسير صفحة المصحف رقم 355

** Ýöí ÈõíõæÊò ÃóÐöäó Çááøåõ Ãóä ÊõÑúÝóÚó æóíõÐúßóÑó ÝöíåóÇ ÇÓúãõåõ íõÓóÈøÍõ áóåõ ÝöíåóÇ ÈöÇáúÛõÏõæø æóÇáÇóÕóÇáö * ÑöÌóÇáñ áÇø Êõáúåöíåöãú ÊöÌóÇÑóÉñ æóáÇó ÈóíúÚñ Úóä ÐößúÑö Çááøåö æóÅöÞóÇãö ÇáÕøáÇóÉö æóÅöíÊóÂÁö ÇáÒøßóÜÇÉö íóÎóÇÝõæäó íóæúãÇð ÊóÊóÞóáøÈõ Ýöíåö ÇáúÞõáõæÈõ æóÇáÃÈúÕóÇÑõ * áöíóÌúÒöíóåõãõ Çááøåõ ÃóÍúÓóäó ãóÇ ÚóãöáõæÇú æóíóÒöíÏóåõãú ãøä ÝóÖúáöåö æóÇááøåõ íóÑúÒõÞõ ãóä íóÔóÂÁõ ÈöÛóíúÑö ÍöÓóÇÈò áãÇ ÖÑÈ Çááå ÊÚÇáì ãËá ÞáÈ ÇáãÄãä æãÇ Ýíå ãä ÇáåÏì æÇáÚáã ÈÇáãÕÈÇÍ Ýí ÇáÒÌÇÌÉ ÇáÕÇÝíÉ ÇáãÊæÞÏ ãä ÒíÊ ØíÈ æÐáß ßÇáÞäÏíá, ÐßÑ ãÍáåÇ æåí ÇáãÓÇÌÏ ÇáÊí åí ÃÍÈ ÇáÈÞÇÚ Åáì Çááå ÊÚÇáì ãä ÇáÃÑÖ æåí ÈíæÊå ÇáÊí íÚÈÏ ÝíåÇ æíæÍÏ ÝÞÇá ÊÚÇáì: {Ýí ÈíæÊ ÃÐä Çááå Ãä ÊÑÝÚ} Ãí ÃãÑ Çááå ÊÚÇáì ÈÊÚÇåÏåÇ æÊØåíÑåÇ ãä ÇáÏäÓ æÇááÛæ æÇáÃÞæÇá æÇáÃÝÚÇá ÇáÊí áÇ ÊáíÞ ÝíåÇ. ßãÇ ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Ýí åÐå ÇáÇóíÉ ÇáßÑíãÉ {Ýí ÈíæÊ ÃÐä Çááå Ãä ÊÑÝÚ} ÞÇá äåì Çááå ÓÈÍÇäå Úä ÇááÛæ ÝíåÇ, æßÐÇ ÞÇá ÚßÑãÉ æÃÈæ ÕÇáÍ æÇáÖÍÇß æäÇÝÚ Èä ÌÈíÑ æÃÈæ ÈßÑ Èä ÓáíãÇä Èä ÃÈí ÎíËãÉ æÓÝíÇä Èä ÍÓíä æÛíÑåã ãä ÇáÚáãÇÁ ÇáãÝÓÑíä. æÞÇá ÞÊÇÏÉ: åí åÐå ÇáãÓÇÌÏ ÃãÑ Çááå ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì ÈÈäÇÆåÇ æ ÚãÇÑÊåÇ æÑÝÚåÇ æÊØåíÑåÇ. æÞÏ ÐßÑ áäÇ Ãä ßÚÈÇð ßÇä íÞæá: ãßÊæÈ Ýí ÇáÊæÑÇÉ ÃáÇ Åä ÈíæÊí Ýí ÇáÃÑÖ ÇáãÓÇÌÏ æÅäå ãä ÊæÖà ÝÃÍÓä æÖæÁå Ëã ÒÇÑäí Ýí ÈíÊí ÃßÑãÊå æÍÞ Úáì ÇáãÒæÑ ßÑÇãÉ ÇáÒÇÆÑ ÑæÇå ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÃÈí ÍÇÊã Ýí ÊÝÓíÑå. æÞÏ æÑÏÊ ÃÍÇÏíË ßËíÑÉ Ýí ÈäÇÁ ÇáãÓÇÌÏ æÇÍÊÑÇãåÇ æÊæÞíÑåÇ æÊØííÈåÇ æÊÈÎíÑåÇ æÐáß áå ãÍá ãÝÑÏ íÐßÑ Ýíå æÞÏ ßÊÈÊ Ýí Ðáß ÌÒÁÇð Úáì ÍÏÉ, æ ááå ÇáÍãÏ æÇáãäÉ, æäÍä ÈÚæä Çááå ÊÚÇáì äÐßÑ åÇåäÇ ØÑÝÇð ãä Ðáß Åä ÔÇÁ Çááå ÊÚÇáì æÈå ÇáËÞÉ æÚáíå ÇáÊßáÇä, ÝÚä ÃãíÑ ÇáãÄãäíä ÚËãÇä Èä ÚÝÇä ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÞÇá: ÓãÚÊ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÞæá «ãä Èäì ãÓÌÏÇð íÈÊÛí Èå æÌå Çááå Èäì Çááå áå ãËáå Ýí ÇáÌäÉ» ÃÎÑÌÇå Ýí ÇáÕÍíÍíä. æÑæì ÇÈä ãÇÌå Úä ÚãÑ Èä ÇáÎØÇÈ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ãä Èäì ãÓÌÏÇð íÐßÑ Ýíå ÇÓã Çááå Èäì Çááå áå ÈíÊÇð Ýí ÇáÌäÉ» æááäÓÇÆí Úä ÚãÑæ Èä ÚäÈÓÉ ãËáå, æÇáÃÍÇÏíË Ýí åÐÇßËíÑÉ ÌÏÇð, æÚä ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÞÇáÊ: ÃãÑäÇ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÈÈäÇÁ ÇáãÓÇÌÏ Ýí ÇáÏæÑ æÃä ÊäÙÝ æÊØíÈ. ÑæÇå ÃÍãÏ æÃåá ÇáÓää ÅáÇ ÇáäÓÇÆí, æáÃÍãÏ æÃÈí ÏÇæÏ Úä ÓãÑÉ Èä ÌäÏÈ äÍæå, æÞÇá ÇáÈÎÇÑí: ÞÇá ÚãÑ: ÇÈä ááäÇÓ ãÇ íßäåã, æÅíÇß Ãä ÊÍãÑ Ãæ ÊÕÝÑ ÝÊÝÊä ÇáäÇÓ, æÑæì ÇÈä ãÇÌå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ãÇ ÓÇÁ Úãá Þæã ÞØ ÅáÇ ÒÎÑÝæÇ ãÓÇÌÏåã» æÝí ÅÓäÇÏå ÖÚÝ. æÑæì ÃÈæ ÏÇæÏ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ãÇ ÃãÑÊ ÈÊÔííÏ ÇáãÓÇÌÏ» ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ ÃÒÎÑÝåÇ ßãÇ ÒÎÑÝÊ ÇáíåæÏ æÇáäÕÇÑì. æÚä ÃäÓ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «áÇ ÊÞæã ÇáÓÇÚÉ ÍÊì íÊÈÇåì ÇáäÇÓ Ýí ÇáãÓÇÌÏ». ÑæÇå ÃÍãÏ æÃåá ÇáÓää ÅáÇ ÇáÊÑãÐí. æÚä ÈÑíÏÉ Ãä ÑÌáÇð ÃäÔÏ Ýí ÇáãÓÌÏ ÝÞÇá ãä ÏÚÇÅáì ÇáÌãá ÇáÃÍãÑ ÝÞÇá ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÂáå æÓáã «áÇ æÌÏÊ ÅäãÇ ÈäíÊ ÇáãÓÇÌÏ áãÇ ÈäíÊ áå» ÑæÇå ãÓáã, æÚä ÚãÑæ Èä ÔÚíÈ Úä ÃÈíå Úä ÌÏå ÞÇá: äåì ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Úä ÇáÈíÚ æÇáÇÈÊíÇÚ æÚä ÊäÇÔÏ ÇáÃÔÚÇÑ Ýí ÇáãÓÇÌÏ. ÑæÇå ÃÍãÏ æÃåá ÇáÓää æÞÇá ÇáÊÑãÐí ÍÓä. æÚä ÃÈí åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá «ÅÐÇ ÑÃíÊã ãä íÈíÚ Ãæ íÈÊÇÚ Ýí ÇáãÓÌÏ, ÝÞæáæÇ áÇ ÃÑÈÍ Çááå ÊÌÇÑÊß, æÅÐÇ ÑÃíÊã ãä íäÔÏ ÖÇáÉ Ýí ÇáãÓÌÏ ÝÞæáæÇ áÇ ÑÏø Çááå Úáíß» ÑæÇå ÇáÊÑãÐí æÞÇá ÍÓä ÛÑíÈ, æÞÏ Ñæì ÇÈä ãÇÌå æÛíÑå ãä ÍÏíË ÇÈä ÚãÑ ãÑÝæÚÇð ÞÇá: ÎÕÇá áÇ ÊäÈÛí Ýí ÇáãÓÌÏ: áÇ íÊÎÐ ØÑíÞÇð æáÇ íÔåÑ Ýíå ÓáÇÍ æáÇ íäÈÖ Ýíå ÈÞæÓ æáÇ íäËÑ Ýíå äÈá æáÇ íãÑ Ýíå ÈáÍã äíÁ æáÇ íÖÑÈ Ýíå ÍÏ æáÇ íÞÊÕ Ýíå ÃÍÏ æáÇ íÊÎÐ ÓæÞÇð, æÚä æÇËáÉ Èä ÇáÃÓÞÚ Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá «ÌäÈæÇ ÇáãÓÇÌÏ ÕÈíÇäßã æãÌÇäíäßã æÔÑÇÁßã æÈíÚßã æÎÕæãÇÊßã æÑÝÚ ÃÕæÇÊßã æÅÞÇãÉ ÍÏæÏßã æÓá ÓíæÝßã æÇÊÎÐæÇ Úáì ÃÈæÇÈåÇÇáãØÇåÑ æÌãÑæåÇ Ýí ÇáÌãÚ» æÑæÇå ÇÈä ãÇÌå ÃíÖÇð æÝí ÅÓäÇÏåãÇ ÖÚÝ, ÃãÇ Ãäå áÇ íÊÎÐ ØÑíÞÇð ÝÞÏ ßÑå ÈÚÖ ÇáÚáãÇÁ ÇáãÑæÑ Ýíå ÅáÇ áÍÇÌÉ ÅÐÇ æÌÏ ãäÏæÍÉ Úäå, æÝí ÇáÃËÑ Åä ÇáãáÇÆßÉ áÊÊÚÌÈ ãä ÇáÑÌá íãÑ ÈÇáãÓÌÏ áÇ íÕáí Ýíå, æÃãÇ Ãäå áÇ íÔåÑ Ýíå ÇáÓáÇÍ æáÇ íäÈÖ Ýíå ÈÞæÓ æáÇ íäËÑ Ýíå äÈá, ÝáãÇ íÎÔì ãä ÅÕÇÈÉ ÈÚÖ ÇáäÇÓ Èå áßËÑÉ ÇáãÕáíä Ýíå, æáåÐÇ ÃãÑ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÅÐÇ ãÑ ÃÍÏ ÈÓåÇã Ãä íÞÈÖ Úáì äÕÇáåÇ áÆáÇ íÄÐí ÃÍÏÇð, ßãÇ ËÈÊ Ðáß Ýí ÇáÕÍíÍ, æÃãÇ Çáäåí Úä ÇáãÑæÑ ÈÇááÍã ÇáäíÁ Ýíå ÝáãÇ íÎÔì ãä ÊÞÇØÑ ÇáÏã ãäå ßãÇ äåíÊ ÇáÍÇÆÖ Úä ÇáãÑæÑ Ýíå ÅÐÇ ÎÇÝÊ ÇáÊáæíË, æÃãÇ Ãäå áÇ íÖÑÈ Ýíå ÍÏ Ãæ íÞÊÕ ÝáãÇ íÎÔì ãä ÅíÌÇÏ ÇáäÌÇÓÉ Ýíå ãä ÇáãÖÑæÈ Ãæ ÇáãÞØæÚ, æÃãÇ Ãäå áÇ íÊÎÐ ÓæÞÇð ÝáãÇ ÊÞÏã ãä Çáäåí Úä ÇáÈíÚ æÇáÔÑÇÁ Ýíå ÝÅäå ÅäãÇ Èäí áÐßÑ Çááå æÇáÕáÇÉ Ýíå ßãÇ ÞÇá ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã áÐáß ÇáÃÚÑÇÈí ÇáÐí ÈÇá Ýí ØÇÆÝÉ ÇáãÓÌÏ «Åä ÇáãÓÇÌÏ áã ÊÈä áåÐÇ, ÅäãÇ ÈäíÊ áÐßÑ Çááå æÇáÕáÇÉ ÝíåÇ» Ëã ÃãÑ ÈÓÌá ãä ãÇÁ ÝÃåÑíÞ Úáì Èæáå. æÝí ÇáÍÏíË ÇáËÇäí «ÌäÈæÇ ãÓÇÌÏßã ÕÈíÇäßã» æÐáß áÃäåã íáÚÈæä Ýíå æáÇ íäÇÓÈåã, æÞÏ ßÇä ÚãÑ Èä ÇáÎØÇÈ ÑÖí Çááå Úäå ÅÐÇ ÑÃì ÕÈíÇäÇð íáÚÈæä Ýí ÇáãÓÌÏ ÖÑÈåã ÈÇáãÎÝÞÉ æåí ÇáÏÑÉ, æßÇä íÝÊÔ ÇáãÓÌÏ ÈÚÏ ÇáÚÔÇÁ ÝáÇ íÊÑß Ýíå ÃÍÏÇð «æãÌÇäíäßã» íÚäí áÃÌá ÖÚÝ ÚÞæáåã æÓÎÑ ÇáäÇÓ Èåã ÝíÄÏí Åáì ÇááÚÈ ÝíåÇ æáãÇ íÎÔì ãä ÊÞÐíÑåã ÇáãÓÌÏ æäÍæ Ðáß «æÈíÚßã æÔÑÇÁßã» ßãÇ ÊÞÏã «æÎÕæãÇÊßã» íÚäí ÇáÊÍÇßã æÇáÍßã Ýíå, æáåÐÇ äÕ ßËíÑ ãä ÇáÚáãÇÁ Úáì Ãä ÇáÍÇßã áÇ íäÊÕÈ áÝÕá ÇáÃÞÖíÉ Ýí ÇáãÓÌÏ Èá íßæä Ýí ãæÖÚ ÛíÑå áãÇ Ýíå ãä ßËÑÉ ÇáÍßæãÇÊ æÇáÊÔÇÌÑ æÇáÇáÝÇÙ ÇáÊí áÇ ÊäÇÓÈå, æáåÐÇ ÞÇá ÈÚÏå «æÑÝÚ ÃÕæÇÊßã». æÞÇá ÇáÈÎÇÑí: ÍÏËäÇ Úáí Èä ÚÈÏ Çááå, ÍÏËäÇ íÍíì Èä ÓÚíÏ, ÍÏËäÇ ÇáÌÚíÏ Èä ÚÈÏ ÇáÑÍãä ÞÇá: ÍÏËäí íÒíÏ Èä ÍÝÕÉ Úä ÇáÓÇÆÈ Èä íÒíÏ ÇáßäÏí ÞÇá: ßäÊ ÞÇÆãÇð Ýí ÇáãÓÌÏ ÝÍÕÈäí ÑÌá ÝäÙÑÊ ÝÅÐÇ ÚãÑ Èä ÇáÎØÇÈ ÝÞÇá: ÇÐåÈ ÝÇÆÊäí ÈåÐíä ÝÌÆÊå ÈåãÇ ÝÞÇá ãä ÃäÊãÇ ¿ Ãæ ãä Ãíä ÃäÊãÇ ¿ ÞÇáÇ ãä Ãåá ÇáØÇÆÝ. ÞÇá áæ ßäÊãÇ ãä Ãåá ÇáÈáÏ áÃæÌÚÊßãÇ ÊÑÝÚÇä ÃÕæÇÊßãÇ Ýí ãÓÌÏ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, æÞÇá ÇáäÓÇÆí: ÍÏËäÇ ÓæíÏ Èä äÕÑ Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÇáãÈÇÑß Úä ÔÚÈÉ Úä ÓÚÏ Èä ÅÈÑÇåíã Úä ÃÈíå ÅÈÑÇåíã Èä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÚæÝ ÞÇá: ÓãÚ ÚãÑ ÕæÊ ÑÌá Ýí ÇáãÓÌÏ ÝÞÇá: ÃÊÏÑí Ãíä ÃäÊ ¿ æåÐÇ ÃíÖÇð ÕÍíÍ. æÞæáå «æÅÞÇãÉ ÍÏæÏßã æÓá ÓíæÝßã» ÊÞÏãÇ. æÞæáå «æÇÊÎÐæÇ Úáì ÃÈæÇÈåÇ ÇáãØÇåÑ» íÚäí ÇáãÑÇÍíÖ ÇáÊí íÓÊÚÇä ÈåÇ Úáì ÇáæÖæÁ æÞÖÇÁ ÇáÍÇÌÉ. æÞÏ ßÇäÊ ÞÑíÈÇð ãä ãÓÌÏ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÂÈÇÑ íÓÊÞæä ãäåÇ ÝíÔÑÈæä æíÊØåÑæä æíÊæÖÄæä æÛíÑ Ðáß. æÞæáå «æÌãÑæåÇ Ýí ÇáÌãÚ» íÚäí ÈÎÑæåÇ Ýí ÃíÇã ÇáÌãÚ áßËÑÉ ÇÌÊãÇÚ ÇáäÇÓ íæãÆÐ, æÞÏ ÞÇá ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ íÚáì ÇáãæÕáí: ÍÏËäÇ ÚÈíÏ Çááå, ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ãåÏí Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑ Úä äÇÝÚ Úä ÇÈä ÚãÑ Ãä ÚãÑ ßÇä íÌãÑ ãÓÌÏ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ßá ÌãÚÉ. ÅÓäÇÏå ÍÓä áÇ ÈÃÓ Èå æÇááå ÃÚáã, æÞÏ ËÈÊ Ýí ÇáÕÍíÍíä Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá «ÕáÇÉ ÇáÑÌá Ýí ÇáÌãÇÚÉ ÊÖÚÝ Úáì ÕáÇÊå Ýí ÈíÊå æÝí ÓæÞå ÎãÓÇð æÚÔÑíä ÖÚÝÇð» æÐáß Ãäå ÅÐÇ ÊæÖà ÝÃÍÓä æÖæÁå Ëã ÎÑÌ Åáì ÇáãÓÌÏ áÇ íÎÑÌå ÅáÇ ÇáÕáÇÉ áã íÎØ ÎØæÉ ÅáÇ ÑÝÚ áå ÈåÇ ÏÑÌÉ æÍØ Úäå ÈåÇ ÎØíÆÉ. ÝÅÐÇ Õáì áã ÊÒá ÇáãáÇÆßÉ ÊÕáí Úáíå ãÇ ÏÇã Ýí ãÕáÇå: Çááåã Õá Úáíå,Çááåã ÇÑÍãå. æáÇ íÒÇá Ýí ÕáÇÉ ãÇ ÇäÊÙÑ ÇáÕáÇÉ. æÚäÏ ÇáÏÇÑ ÞØäí ãÑÝæÚÇð «áÇ ÕáÇÉ áÌÇÑ ÇáãÓÌÏ ÅáÇ Ýí ÇáãÓÌÏ» æÝí ÇáÓää «ÈÔÑ ÇáãÔÇÆíä Åáì ÇáãÓÇÌÏ Ýí ÇáÙáã ÈÇáäæÑ ÇáÊÇã íæã ÇáÞíÇãÉ» æíÓÊÍÈ áãä ÏÎá ÇáãÓÌÏ Ãä íÈÏà ÈÑÌáå Çáíãäì æÃä íÞæá ßãÇ ËÈÊ Ýí ÕÍíÍ ÇáÈÎÇÑí Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ãäå ßÇä ÅÐÇ ÏÎá ÇáãÓÌÏ íÞæá «ÃÚæÐ ÈÇááå ÇáÚÙíã æÈæÌåå ÇáßÑíã, æÓáØÇäå ÇáÞÏíã, ãä ÇáÔíØÇä ÇáÑÌíã» (ÞÇá: ÃÞØõ ÞÇá äÚã) ÞÇá ÝÅÐÇ ÞÇá Ðáß ÞÇá ÇáÔíØÇä: ÍÝÙ ãäí ÓÇÆÑ Çáíæã. æÑæì ãÓáã ÈÓäÏå Úä ÃÈí ÍãíÏ Ãæ ÃÈí ÃÓíÏ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ÅÐÇ ÏÎá ÃÍÏßã ÇáãÓÌÏ ÝáíÞá: Çááåã ÇÝÊÍ áí ÃÈæÇÈ ÑÍãÊß. æÅÐÇ ÎÑÌ ÝáíÞá: Çááåã Åäí ÃÓÃáß ÝÖáß» æÑæÇå ÇáäÓÇÆí ÚäåãÇ Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã. æÚä ÃÈí åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ÅÐÇ ÏÎá ÃÍÏßã ÇáãÓÌÏ ÝáíÓáã Úáì ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã. æáíÞá: Çááåã ÇÝÊÍ áí ÃÈæÇÈ ÑÍãÊß æÅÐÇ ÎÑÌ ÝáíÓáã Úáì ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã æáíÞá: Çááåã ÇÚÕãäí ãä ÇáÔíØÇä ÇáÑÌíã» æÑæÇå ÇÈä ãÇÌå æÇÈä ÎÒíãÉ æÇÈä ÍÈÇä Ýí ÕÍíÍíåãÇ. æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÅÓãÇÚíá Èä ÅÈÑÇåíã ÍÏËäÇ áíË Èä ÃÈí Óáíã Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÍÓíä Úä Ããå ÝÇØãÉ ÈäÊ ÍÓíä Úä ÌÏÊåÇ ÝÇØãÉ ÈäÊ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇáÊ: ßÇä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÅÐÇ ÏÎá ÇáãÓÌÏ Õáì Úáì ãÍãÏ æÓáã Ëã ÞÇá: «Çááåã ÇÛÝÑ áí ÐäæÈí æÇÝÊÍ áí ÃÈæÇÈ ÑÍãÊß» æÅÐÇ ÎÑÌ Õáì Úáì ãÍãÏ æÓáã Ëã ÞÇá «Çááåã ÇÛÝÑ áí ÐäæÈí æÇÝÊÍ áí ÃÈæÇÈ ÝÖáß» æÑæÇå ÇáÊÑãÐí æÇÈä ãÇÌå, æÞÇá ÇáÊÑãÐí åÐÇ ÍÏíË ÍÓä, æÅÓäÇÏå áíÓ ÈãÊÕá áÃä ÝÇØãÉ ÈäÊ ÍÓíä ÇáÕÛÑì áã ÊÏÑß ÝÇØãÉ ÇáßÈÑì ÝåÐÇ ÇáÐí ÐßÑäÇå ãÚ ãÇ ÊÑßäÇå ãä ÇáÃÍÇÏíË ÇáæÇÑÏÉ Ýí Ðáß ßáå ãÍÇÐÑÉ ÇáØæá ÏÇÎá Ýí Þæáå ÊÚÇáì {Ýí ÈíæÊ ÃÐä Çááå Ãä ÊÑÝÚ}. æÞæáå {æíÐßÑ ÝíåÇ ÇÓãå} Ãí ÇÓã Çááå ßÞæáå {íÇ Èäí ÂÏã ÎÐæÇ ÒíäÊßã ÚäÏ ßá ãÓÌÏ} æÞæáå {æÃÞíãæÇ æÌæåßã ÚäÏ ßá ãÓÌÏ æÇÏÚæå ãÎáÕíä áå ÇáÏíä} æÞæáå {æÃä ÇáãÓÇÌÏ ááå} ÇáÇóíÉ. æÞæáå ÊÚÇáì: {æíÐßÑ ÝíåÇ ÇÓãå} ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ íÚäí ÝíåÇ íÊáì ßÊÇÈå, æÞæáå ÊÚÇáì: {íÓÈÍ áå ÝíåÇ ÈÇáÛÏæ æÇáÇóÕÇá} Ãí Ýí ÇáÈßÑÇÊ æÇáÚÔíÇÊ. æÇáÇóÕÇá ÌãÚ ÃÕíá æåæ ÂÎÑ ÇáäåÇÑ. æÞÇá ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: ßá ÊÓÈíÍ Ýí ÇáÞÑÂä åæ ÇáÕáÇÉ. æÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: íÚäí ÈÇáÛÏæø ÕáÇÉ ÇáÛÏÇÉ æíÚäí ÈÇáÇóÕÇá ÕáÇÉ ÇáÚÕÑ æåãÇ Ãæá ãÇ ÇÝÊÑÖ Çááå ãä ÇáÕáÇÉ ÝÃÍÈ Ãä íÐßÑåãÇ æÃä íÐßÑ ÈåãÇ ÚÈÇÏå. æßÐÇ ÞÇá ÇáÍÓä æÇáÖÍÇß {íÓÈÍ áå ÝíåÇ ÈÇáÛÏæ æÇáÇóÕÇá} íÚäí ÇáÕáÇÉ, æãä ÞÑà ãä ÇáÞÑÇÁ {íÓÈÍ áå ÝíåÇ ÈÇáÛÏæ æÇáÇóÕÇá} ÈÝÊÍ ÇáÈÇÁ ãä {íÓÈÍ} Úáì Ãäå ãÈäí áãÇ áã íÓã ÝÇÚáå æÞÝ Úáì Þæáå {æÇáÇóÕÇá} æÞÝÇ ÊÇãÇ æÇÈÊÏà ÈÞæáå {ÑÌÇá áÇ Êáåíåã ÊÌÇÑÉ æáÇ ÈíÚ Úä ÐßÑ Çááå} æßÃäå ãÝÓÑ ááÝÇÚá ÇáãÍÐæÝ ßãÇ ÞÇá ÇáÔÇÚÑ: áíÈß íÒíÏ ÖÇÑÚ áÎÕæãÉ æãÎÊÈØ ããÇ ÊØíÍ ÇáØæÇÆÍ ßÃäå ÞÇá: ãä íÈßíå ¿ ÞÇá åÐÇ íÈßíå, æßÃäå Þíá ãä íÓÈÍ áå ÝíåÇ ¿ ÞÇá ÑÌÇá. æÃãÇ Úáì ÞÑÇÁÉ ãä ÞÑà {íÓÈÍ} ÈßÓÑ ÇáÈÇÁ ÝÌÚáå ÝÚáÇð æÝÇÚáå {ÑÌÇá} ÝáÇ íÍÓä ÇáæÞÝ ÅáÇ Úáì ÇáÝÇÚá áÃäå ÊãÇã ÇáßáÇã ÝÞæáå ÊÚÇáì: {ÑÌÇá} Ýíå ÅÔÚÇÑ Èåããåã ÇáÓÇãíÉ æäíÇÊåã æÚÒÇÆãåã ÇáÚÇáíÉ ÇáÊí ÈåÇ ÕÇÑæÇ ÚãÇÑÇð ááãÓÇÌÏ ÇáÊí åí ÈíæÊ Çááå Ýí ÃÑÖå æãæÇØä ÚÈÇÏÊå æÔßÑå æÊæÍíÏå æÊäÒíåå ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ãä ÇáãÄãäíä ÑÌÇá ÕÏÞæÇ ãÇ ÚÇåÏæÇ Çááå Úáíå} ÇáÇóíÉ, æÃãÇ ÇáäÓÇÁ ÝÕáÇÊåä Ýí ÈíæÊåä ÃÝÖá áåä áãÇ ÑæÇå ÃÈæ ÏÇæÏ Úä ÚÈÏ Çááå Èä ãÓÚæÏ ÑÖí Çááå Úäå Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá «ÕáÇÉ ÇáãÑÃÉ Ýí ÈíÊåÇ ÃÝÖá ãä ÕáÇÊåÇ Ýí ÍÌÑÊåÇ, æÕáÇÊåÇ Ýí ãÎÏÚåÇ ÃÝÖá ãä ÕáÇÊåÇ Ýí ÈíÊåÇ». æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ íÍíì Èä ÛíáÇä, ÍÏËäÇ ÑÔÏíä, ÍÏËäí ÚãÑæ Úä ÃÈí ÇáÓãÍ Úä ÇáÓÇÆÈ ãæáì Ãã ÓáãÉ Úä Ãã ÓáãÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «ÎíÑ ãÓÇÌÏ ÇáäÓÇÁ ÞÚÑ ÈíæÊåä» æÞÇá ÃÍãÏ ÃíÖÇð: ÍÏËäÇ åÇÑæä, ÃÎÈÑäí ÚÈÏ Çááå Èä æåÈ, ÍÏËäÇ ÏÇæÏ Èä ÞíÓ Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÓæíÏ ÇáÃäÕÇÑí Úä ÚãÊå Ãã ÍãíÏ ÇãÑÃÉ ÃÈí ÍãíÏ ÇáÓÇÚÏí ÃäåÇ ÌÇÁÊ ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÞÇáÊ íÇ ÑÓæá Çááå Åäí ÃÍÈ ÇáÕáÇÉ ãÚß. ÞÇá «ÞÏ ÚáãÊ Ãäß ÊÍÈíä ÇáÕáÇÉ ãÚí, æÕáÇÊß Ýí ÈíÊß ÎíÑ ãä ÕáÇÊß Ýí ÍÌÑÊß, æÕáÇÊß Ýí ÍÌÑÊß ÎíÑ ãä ÕáÇÊß Ýí ÏÇÑß, æÕáÇÊß Ýí ÏÇÑß ÎíÑ ãä ÕáÇÊß Ýí ãÓÌÏ Þæãß, æÕáÇÊß Ýí ãÓÌÏ Þæãß ÎíÑ ãä ÕáÇÊß Ýí ãÓÌÏí» ÞÇá: ÝÃãÑÊ ÝÈäí áåÇ ãÓÌÏ Ýí ÃÞÕì ÈíÊ ãä ÈíæÊåÇ æÃÙáãå ÝßÇäÊ æÇááå ÊÕáí Ýíå ÍÊì áÞíÊ Çááå ÊÚÇáì, áã íÎÑÌæå. åÐÇ æíÌæÒ áåÇ ÔåæÏ ÌãÇÚÉ ÇáÑÌÇá ÈÔÑØ Ãä áÇ ÊÄÐí ÃÍÏÇð ãä ÇáÑÌÇá ÈÙåæÑ ÒíäÉ æáÇ ÑíÍ ØíÈ, ßãÇ ËÈÊ Ýí ÇáÕÍíÍ Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑ Ãäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «áÇ ÊãäÚæÇ ÅãÇÁ Çááå ãÓÇÌÏ Çááå» ÑæÇå ÇáÈÎÇÑí æãÓáã, æáÃÍãÏ æÃÈí ÏÇæÏ «æÈíæÊåä ÎíÑ áåä». æÝí ÑæÇíÉ «æáíÎÑÌä æåä ÊÝáÇÊ» Ãí áÇ ÑíÍ áåä. æÞÏ ËÈÊ Ýí ÕÍíÍ ãÓáã Úä ÒíäÈ ÇãÑÃÉ ÚÈÏ Çááå Èä ãÓÚæÏ ÞÇáÊ: ÞÇá áäÇ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ÅÐÇ ÔåÏÊ ÅÍÏÇßä ÇáãÓÌÏ ÝáÇ ÊãÓ ØíÈÇð». æÝí ÇáÕÍíÍíä Úä ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÃäåÇ ÞÇáÊ: ßÇä äÓÇÁ ÇáãÄãäíä íÔåÏä ÇáÝÌÑ ãÚ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, Ëã íÑÌÚä ãÊáÝÚÇÊ ÈãÑæØåä ãÇ íÚÑÝä ãä ÇáÛáÓ, æÝí ÇáÕÍíÍíä ÚäåÇ ÃíÖÇð ÃäåÇ ÞÇáÊ: áæ ÃÏÑß ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ãÇ ÃÍÏË ÇáäÓÇÁ áãäÚåä ãä ÇáãÓÇÌÏ ßãÇ ãäÚÊ äÓÇÁ Èíä ÅÓÑÇÆíá. æÞæáå ÊÚÇáì: {ÑÌÇá áÇ Êáåíåã ÊÌÇÑÉ æáÇ ÈíÚ Úä ÐßÑ Çááå} ßÞæáå ÊÚÇáì: {íÇ ÃíåÇ ÇáÐíä ÂãäæÇ áÇ Êáåßã ÃãæÇáßã æáÇ ÃæáÇÏßã Úä ÐßÑ Çááå} ÇáÇóíÉ. æÞæáå ÊÚÇáì: {íÇ ÃíåÇ ÇáÐíä ÂãäæÇ ÅÐÇ äæÏí ááÕáÇÉ ãä íæã ÇáÌãÚÉ ÝÇÓÚæÇ Åáì ÐßÑ Çááå æÐÑæÇ ÇáÈíÚ} ÇáÇóíÉ, íÞæá ÊÚÇáì áÇ ÊÔÛáåã ÇáÏäíÇ æÒÎÑÝåÇ æÒíäÊåÇ æãáÇÐ ÈíÚåÇ æÑÈÍåÇ Úä ÐßÑ ÑÈåã ÇáÐí åæ ÎÇáÞåã æÑÇÒÞåã, æÇáÐíä íÚáãæä Ãä ÇáÐí ÚäÏå åæ ÎíÑ áåã æÃäÝÚ ããÇ ÈÃíÏíåã, áÃä ãÇ ÚäÏåã íäÝÏ æãÇ ÚäÏ Çááå ÈÇÞ, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {áÇ Êáåíåã ÊÌÇÑÉ æáÇ ÈíÚ Úä ÐßÑ Çááå æÅÞÇã ÇáÕáÇÉ æÅíÊÇÁ ÇáÒßÇÉ} Ãí íÞÏãæä ØÇÚÊå æãÑÇÏå æãÍÈÊå Úáì ãÑÇÏåã æãÍÈÊåã, ÞÇá åÔíã Úä ÔíÈÇä ÞÇá: ÍÏËÊ Úä ÇÈä ãÓÚæÏ Ãäå ÑÃì ÞæãÇð ãä Ãåá ÇáÓæÞ ÍíË äæÏí ááÕáÇÉ ÇáãßÊæÈÉ ÊÑßæÇ ÈíÇÚÇÊåã æäåÖæÇ Åáì ÇáÕáÇÉ, ÝÞÇá ÚÈÏ Çááå Èä ãÓÚæÏ: åÄáÇÁ ãä ÇáÐíä ÐßÑ Çááå Ýí ßÊÇÈå {ÑÌÇá áÇ Êáåíåã ÊÌÇÑÉ æáÇ ÈíÚ Úä ÐßÑ Çááå} ÇáÇóíÉ, æåßÐÇ Ñæì ÚãÑæ Èä ÏíäÇÑ ÇáÞåÑãÇäí Úä ÓÇáã Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ Ãäå ßÇä Ýí ÇáÓæÞ ÝÃÞíãÊ ÇáÕáÇÉ, ÝÃÛáÞæÇ ÍæÇäíÊåã æÏÎáæÇ ÇáãÓÌÏ ÝÞÇá ÇÈä ÚãÑ: Ýíåã äÒáÊ {ÑÌÇá áÇ Êáåíåã ÊÌÇÑÉ æáÇ ÈíÚ Úä ÐßÑ Çááå} ÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã æÇÈä ÌÑíÑ. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÚÈÏ Çááå Èä ÈßíÑ ÇáÕäÚÇäí, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÓÚíÏ ãæáì Èä åÇÔã, ÍÏËäÇ ÚÈÏ Çááå Èä ÈÌíÑ, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÚÈÏ ÑÈøå ÞÇá: ÞÇá ÃÈæ ÇáÏÑÏÇÁ ÑÖí Çááå Úäå: Åäí ÞãÊ Úáì åÐÇ ÇáÏÑÌ ÃÈÇíÚ Úáíå, ÃÑÈÍ ßá íæã ËáËãÇÆÉ ÏíäÇÑ, ÃÔåÏ ÇáÕáÇÉ Ýí ßá íæã Ýí ÇáãÓÌÏ, ÃãÇ Åäí áÇ ÃÞæá Åä Ðáß áíÓ ÈÍáÇá, æáßäí ÃÍÈ Ãä Ãßæä ãä ÇáÐíä ÞÇá Çááå Ýíåã {ÑÌÇá áÇ Êáåíåã ÊÌÇÑÉ æáÇ ÈíÚ Úä ÐßÑ Çááå} æÞÇá ÚãÑæ Èä ÏíäÇÑ ÇáÃÚæÑ: ßäÊ ãÚ ÓÇáã Èä ÚÈÏ Çááå æäÍä äÑíÏ ÇáãÓÌÏ ÝãÑÑäÇ ÈÓæÞ ÇáãÏíäÉ æÞÏ ÞÇãæÇ Åáì ÇáÕáÇÉ æÎãÑæÇ ãÊÇÚåã, ÝäÙÑ ÓÇáã Åáì ÃãÊÚÊåã áíÓ ãÚåÇ ÃÍÏ, ÝÊáÇ ÓÇáã åÐå ÇáÇóíÉ {ÑÌÇá áÇ Êáåíåã ÊÌÇÑÉ æáÇ ÈíÚ Úä ÐßÑ Çááå} Ëã ÞÇá, åã åÄáÇÁ, æßÐÇ ÞÇá ÓÚíÏ Èä ÃÈí ÇáÍÓä æÇáÖÍÇß: áÇ Êáåíåã ÇáÊÌÇÑÉ æÇáÈíÚ Ãä íÃÊæÇ ÇáÕáÇÉ Ýí æÞÊåÇ. æÞÇá ãØÑ ÇáæÑøÇÞ: ßÇäæÇ íÈíÚæä æíÔÊÑæä, æáßä ßÇä ÃÍÏåã ÅÐÇ ÓãÚ ÇáäÏÇÁ æãíÒÇäå Ýí íÏå ÎÝÖå æÃÞÈá Åáì ÇáÕáÇÉ. æÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ {áÇ Êáåíåã ÊÌÇÑÉ æáÇ ÈíÚ Úä ÐßÑ Çááå} íÞæá Úä ÇáÕáÇÉ ÇáãßÊæÈÉ, æßÐÇ ÞÇá ãÞÇÊá Èä ÍíÇä æÇáÑÈíÚ Èä ÃäÓ. æÞÇá ÇáÓÏí: Úä ÇáÕáÇÉ Ýí ÌãÇÚÉ. æÞÇá ãÞÇÊá Èä ÍíÇä: áÇ íáåíåã Ðáß Úä ÍÖæÑ ÇáÕáÇÉ æÃä íÞíãæåÇ ßãÇ ÃãÑåã Çááå, æÃä íÍÇÝÙæÇ Úáì ãæÇÞíÊåÇ æãÇ ÇÓÊÍÝÙåã Çááå ÝíåÇ. æÞæáå ÊÚÇáì: {íÎÇÝæä íæãÇð ÊÊÞáÈ Ýíå ÇáÞáæÈ æÇáÃÈÕÇÑ} Ãí íæã ÇáÞíÇãÉ ÇáÐí ÊÊÞáÈ Ýíå ÇáÞáæÈ æÇáÃÈÕÇÑ, Ãí ãä ÔÏøÉ ÇáÝÒÚ æÚÙãÉ ÇáÃåæÇá, ßÞæáå {æÃäÐÑåã íæã ÇáÇóÒÝÉ} ÇáÇóíÉ. æÞæáå {ÅäãÇ íÄÎÑåã áíæã ÊÔÎÕ Ýíå ÇáÃÈÕÇÑ} æÞÇá ÊÚÇáì: {æíØÚãæä ÇáØÚÇã Úáì ÍÈå ãÓßíäÇð æíÊíãÇð æÃÓíÑÇ * ÅäãÇ äØÚãßã áæÌå Çááå áÇ äÑíÏ ãäßã ÌÒÇÁÇð æáÇ ÔßæÑÇ * ÅäÇ äÎÇÝ ãä ÑÈäÇ íæãÇð ÚÈæÓÇð ÞãØÑíÑÇ * ÝæÞÇåã Çááå ÔÑ Ðáß Çáíæã æáÞÇåã äÖÑÉ æÓÑæÑÇð * æÌÒÇåã ÈãÇ ÕÈÑæÇ ÌäÉ æÍÑíÑÇð}. æÞæáå ÊÚÇáì ååäÇ: {áíÌÒíåã Çááå ÃÍÓä ãÇ ÚãáæÇ} Ãí åÄáÇÁ ãä ÇáÐíä íÊÞÈá ÍÓäÇÊåã æíÊÌÇæÒ Úä ÓíÆÇÊåã. æÞæáå {æíÒíÏåã ãä ÝÖáå} Ãí íÊÞÈá ãäåã ÇáÍÓä æíÖÇÚÝå áåã, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Åä Çááå áÇ íÙáã ãËÞÇá ÐÑÉ} ÇáÇóíÉ, æÞÇá ÊÚÇáì: {ãä ÌÇÁ ÈÇáÍÓäÉ Ýáå ÚÔÑ ÃãËÇáåÇ} ÇáÇóíÉ, æÞÇá {ãä ÐÇ ÇáÐí íÞÑÖ Çááå ÞÑÖÇð ÍÓäÇð} ÇáÇóíÉ, æÞÇá {æÇááå íÖÇÚÝ áãä íÔÇÁ} æÞÇá ååäÇ {æÇááå íÑÒÞ ãä íÔÇÁ ÈÛíÑ ÍÓÇÈ}. æÚä ÇÈä ãÓÚæÏ Ãäå ÌíÁ ÈáÈä ÝÚÑÖå Úáì ÌáÓÇÆå æÇÍÏÇð æÇÍÏÇð, Ýßáåã áã íÔÑÈå áÃäå ßÇä ÕÇÆãÇð, ÝÊäÇæáå ÇÈä ãÓÚæÏ ÝÔÑÈå áÃäå ßÇä ãÝØÑÇð, Ëã ÊáÇ Þæáå {íÎÇÝæä íæãÇð ÊÊÞáÈ Ýíå ÇáÞáæÈ æÇáÃÈÕÇÑ} ÑæÇå ÇáäÓÇÆí æÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ãä ÍÏíË ÇáÃÚãÔ Úä ÅÈÑÇåíã Úä ÚáÞãÉ Úäå. æÞÇá ÃíÖÇð: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÓæíÏ Èä ÓÚíÏ, ÍÏËäÇ Úáí Èä ãÓåÑ Úä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÅÓÍÇÞ, Úä ÔåÑ Èä ÍæÔÈ Úä ÃÓãÇÁ ÈäÊ íÒíÏ Èä ÇáÓßä ÞÇáÊ: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ÅÐÇ ÌãÚ Çááå ÇáÃæøáíä æÇáÇóÎÑíä íæã ÇáÞíÇãÉ ÌÇÁ ãäÇÏ ÝäÇÏì ÈÕæÊ íÓãÚ ÇáÎáÇÆÞ: ÓíÚáã Ãåá ÇáÌãÚ ãä Ãæáì ÈÇáßÑã, áíÞã ÇáÐíä áÇ Êáåíåã ÊÌÇÑÉ æáÇ ÈíÚ Úä ÐßÑ Çááå, ÝíÞæãæä æåã Þáíá, Ëã íÍÇÓÈ ÓÇÆÑ ÇáÎáÇÆÞ» æÑæì ÇáØÈÑÇäí ãä ÍÏíË ÈÞíÉ Úä ÅÓãÇÚíá Èä ÚÈÏ Çááå ÇáßäÏí Úä ÇáÃÚãÔ Úä ÃÈí æÇÆá, Úä ÇÈä ãÓÚæÏ Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ýí Þæáå {áíæÝíåã ÃÌæÑåã æíÒíÏåã ãä ÝÖáå} ÞÇá: ÃÌæÑåã íÏÎáåã ÇáÌäÉ æíÒíÏåã ãä ÝÖáå ÇáÔÝÇÚÉ áãä æÌÈÊ áå ÇáÔÝÇÚÉ áãä ÕäÚ áåã ÇáãÚÑæÝ Ýí ÇáÏäíÇ. ** æóÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæóÇú ÃóÚúãóÇáõåõãú ßóÓóÑóÇÈò ÈöÞöíÚóÉò íóÍúÓóÈõåõ ÇáÙøãúÂäõ ãóÂÁð ÍóÊøìó ÅöÐóÇ ÌóÂÁóåõ áóãú íóÌöÏúåõ ÔóíúÆÇð æóæóÌóÏó Çááøåó ÚöäÏóåõ ÝóæóÝøÇåõ ÍöÓóÇÈóåõ æóÇááøåõ ÓóÑöíÚõ ÇáúÍöÓóÇÈö * Ãóæú ßóÙõáõãóÇÊò Ýöí ÈóÍúÑò áøÌøíø íóÛúÔóÇåõ ãóæúÌñ ãøä ÝóæúÞöåö ãóæúÌñ ãøä ÝóæúÞöåö ÓóÍóÇÈñ ÙõáõãóÇÊñ ÈóÚúÖõåóÇ ÝóæúÞó ÈóÚúÖò ÅöÐó ÃóÎúÑóÌó íóÏóåõ áóãú íóßóÏú íóÑóÇåóÇ æóãóä áøãú íóÌúÚóáö Çááøåõ áóåõ äõæÑÇð ÝóãóÇ áóåõ ãöä äõæÑò åÐÇä ãËáÇä ÖÑÈåãÇ Çááå ÊÚÇáì áäæÚí ÇáßÝÇÑ ßãÇ ÖÑÈ ááãäÇÝÞíä Ýí Ãæá ÇáÈÞÑÉ ãËáíä: äÇÑíÇð æãÇÆíÇð, æßãÇ ÖÑÈ áãÇ íÞÑ Ýí ÇáÞáæÈ ãä ÇáåÏì æÇáÚáã Ýí ÓæÑÉ ÇáÑÚÏ ãËáíä: ãÇÆíÇð æäÇÑíÇð, æÞÏ ÊßáãäÇ Úáì ßá ãäåãÇ Ýí ãæÖÚå ÈãÇ ÃÛäì Úä ÅÚÇÏÊå, æááå ÇáÍãÏ æÇáãäÉ. ÝÃãÇ ÇáÃæá ãä åÐíä ÇáãËáíä, Ýåæ ááßÝÇÑ ÇáÏÚÇÉ Åáì ßÝÑåã ÇáÐíä íÍÓÈæä Ãäåã Úáì ÔíÁ ãä ÇáÃÚãÇá æÇáÇÚÊÞÇÏÇÊ, æáíÓæÇ Ýí äÝÓ ÇáÃãÑ Úáì ÔíÁ, ÝãËáåã Ýí Ðáß ßÇáÓÑÇÈ ÇáÐí íÑì Ýí ÇáÞíÚÇä ãä ÇáÃÑÖ ãä ÈÚÏ ßÃäå ÈÍÑ ØÇã, æÇáÞíÚÉ: ÌãÚ ÞÇÚ ßÌÇÑ æÌíÑÉ, æÇáÞÇÚ ÃíÖÇð æÇÍÏ ÇáÞíÚÇä, ßãÇ íÞÇá ÌÇÑ æÌíÑÇä, æåí ÇáÃÑÖ ÇáãÓÊæíÉ ÇáãÊÓÚÉ ÇáãäÈÓØÉ æÝíå íßæä ÇáÓÑÇÈ, æÅäãÇ íßæä Ðáß ÈÚÏ äÕÝ ÇáäåÇÑ, æÃãÇ ÇáÇóá ÝÅäãÇ íßæä Ãæá ÇáäåÇÑ íÑì ßÃäå ãÇÁ Èíä ÇáÓãÇÁ æÇáÃÑÖ, ÝÅÐÇ ÑÃì ÇáÓÑÇÈ ãä åæ ãÍÊÇÌ Åáì ÇáãÇÁ íÍÓÈå ãÇÁ ÞÕÏå áíÔÑÈ ãäå, ÝáãÇ ÇäÊåì Åáíå {áã íÌÏå ÔíÆÇð} ÝßÐáß ÇáßÇÝÑ íÍÓÈ Ãäå ÞÏ Úãá ÚãáÇð æÃäå ÞÏ ÍÕá ÔíÆÇð, ÝÅÐÇ æÇÝì Çááå íæã ÇáÞíÇãÉ æÍÇÓÈå ÚáíåÇ æäæÞÔ Úáì ÃÝÚÇáå, áã íÌÏ áå ÔíÆÇð ÈÇáßáíÉ ÞÏ ÞÈá ÅãÇ áÚÏã ÇáÅÎáÇÕ Ãæ áÚÏã Óáæß ÇáÔÑÚ, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æÞÏãäÇ Åáì ãÇ ÚãáæÇ ãä Úãá ÝÌÚáäÇå åÈÇÁ ãäËæÑÇð} æÞÇá ååäÇ {ææÌÏ Çááå ÚäÏå ÝæÝÇå ÍÓÇÈå, æÇááå ÓÑíÚ ÇáÍÓÇÈ} æåßÐÇ Ñæí Úä ÃÈí Èä ßÚÈ æÇÈä ÚÈÇÓ æãÌÇåÏ æÞÊÇÏÉ æÛíÑ æÇÍÏ. æÝí ÇáÕÍíÍíä Ãäå íÞÇá íæã ÇáÞíÇãÉ ááíåæÏ: ãÇ ßäÊã ÊÚÈÏæä ¿ ÝíÞæáæä: ßäÇ äÚÈÏ ÚÒíÑ ÇÈä Çááå. ÝíÞÇá: ßÐÈÊã ãÇ ÇÊÎÐ Çááå ãä æáÏ ãÇÐÇ ÊÈÛæä ¿ ÝíÞæáæä: íÇ ÑÈ ÚØÔäÇ ÝÇÓÞäÇ, ÝíÞÇá: ÃáÇ ÊÑæä ¿ ÝÊãËá áåã ÇáäÇÑ ßÃäåÇ ÓÑÇÈñ íÍØã ÈÚÖåÇ ÈÚÖÇð, ÝíäØáÞæä ÝíÊåÇÝÊæä ÝíåÇ, æåÐÇ ÇáãËÇá ãËÇá áÐæí ÇáÌåá ÇáãÑßÈ, ÝÃãÇ ÃÕÍÇÈ ÇáÌåá ÇáÈÓíØ æåã ÇáØãÇØã ÇáÃÛÔÇã ÇáãÞáÏæä áÃÆãÉ ÇáßÝÑ ÇáÕã ÇáÈßã ÇáÐíä áÇ íÚÞáæä ÝãËáåã ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Ãæ ßÙáãÇÊ Ýí ÈÍÑ áÌí} ÞÇá ÞÊÇÏÉ {áÌí} åæ ÇáÚãíÞ {íÛÔÇå ãæÌ ãä ÝæÞå ãæÌ ãä ÝæÞå ÓÍÇÈ ÙáãÇÊ ÈÚÖåÇ ÝæÞ ÈÚÖ ÅÐÇ ÃÎÑÌ íÏå áã íßÏ íÑÇåÇ} Ãí áã íÞÇÑÈ ÑÄíÊåÇ ãä ÔÏÉ ÇáÙáÇã, ÝåÐÇ ãËá ÞáÈ ÇáßÇÝÑ ÇáÌÇåá ÇáÈÓíØ, ÇáãÞáÏ ÇáÐí áÇ íÚÑÝ ÍÇá ãä íÞæÏå, æáÇ íÏÑí Ãíä íÐåÈ, Èá ßãÇ íÞÇá Ýí ÇáãËá ááÌÇåá Ãíä ÊÐåÈ ¿ ÞÇá ãÚåã, Þíá: ÝÅáì Ãíä íÐåÈæä ¿ ÞÇá áÇ ÃÏÑí. æÞÇá ÇáÚæÝí Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ {íÛÔÇå ãæÌ} ÇáÇóíÉ, íÚäí ÈÐáß ÇáÛÔÇæÉ ÇáÊí Úáì ÇáÞáÈ æÇáÓãÚ æÇáÈÕÑ, æåí ßÞæáå {ÎÊã Çááå Úáì ÞáæÈåã æÚáì ÓãÚåã æÚáì ÃÈÕÇÑåã} ÇáÇóíÉ, æßÞæáå {ÃÝÑÃíÊ ãä ÇÊÎÐ Åáåå åæÇå æÃÖáå Çááå Úáì Úáã æÎÊã Úáì ÓãÚå æÞáÈå æÌÚá Úáì ÈÕÑå ÛÔÇæÉ} ÇáÇóíÉ, æÞÇá ÃÈíø Èä ßÚÈ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {ÙáãÇÊ ÈÚÖåÇ ÝæÞ ÈÚÖ} Ýåæ íÊÞáÈ Ýí ÎãÓÉ ãä ÇáÙáã ÝßáÇãå ÙáãÉ, æÚãáå ÙáãÉ, æãÏÎáå ÙáãÉ æãÎÑÌå ÙáãÉ, æãÕíÑå íæã ÇáÞíÇãÉ Åáì ÇáÙáãÇÊ Åáì ÇáäÇÑ, æÞÇá ÇáÓÏí æÇáÑÈíÚ Èä ÃäÓ äÍæ Ðáß ÃíÖÇð. æÞæáå ÊÚÇáì: {æãä áã íÌÚá Çááå áå äæÑÇð ÝãÇ áå ãä äæÑ} Ãí ãä áã íåÏå Çááå Ýåæ åÇáß ÌÇåá, ÍÇÆá, ÈÇÆÑ, ßÇÝÑ, ßÞæáå {ãä íÖáá Çááå ÝáÇ åÇÏí áå} æåÐÇ Ýí ãÞÇÈáÉ ãÇ ÞÇá Ýí ãËá ÇáãÄãäíä {íåÏí Çááå áäæÑå ãä íÔÇÁ} ÝäÓÃá Çááå ÇáÚÙíã Ãä íÌÚá Ýí ÞáæÈäÇ äæÑÇð, æÚä ÃíãÇääÇð äæÑÇð, æÚä ÔãÇÆáäÇ äæÑÇð, æÃä íÚÙã áäÇ äæÑÇð. ** Ãóáóãú ÊóÑó Ãóäø Çááøåó íõÓóÈøÍõ áóåõ ãóä Ýöí ÇáÓøãóÇæóÇÊö æóÇáÃÑúÖö æóÇáØøíúÑõ ÕóÂÝøÇÊò ßõáø ÞóÏú Úóáöãó ÕóáÇóÊóåõ æóÊóÓúÈöíÍóåõ æóÇááøåõ Úóáöíãñ ÈöãóÇ íóÝúÚóáõæäó * æóááøåö ãõáúßõ ÇáÓøãóÇæóÇÊö æóÇáÃÑúÖö æóÅöáóìó Çááøåö ÇáúãóÕöíÑõ íÎÈÑ ÊÚÇáì Ãäå íÓÈÍ áå ãä Ýí ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ Ãí ãä ÇáãáÇÆßÉ æÇáÃäÇÓí æÇáÌÇä æÇáÍíæÇä ÍÊì ÇáÌãÇÏ, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÊÓÈÍ áå ÇáÓãæÇÊ ÇáÓÈÚ æÇáÃÑÖ æãä Ýíåä} ÇáÇóíÉ, æÞæáå ÊÚÇáì: {æÇáØíÑ ÕÇÝÇÊ} Ãí Ýí ÍÇá ØíÑÇäåÇ ÊÓÈÍ ÑÈåÇ æÊÚÈÏå ÈÊÓÈíÍ ÃáåãåÇ æÃÑÔÏåÇ Åáíå, æåæ íÚáã ãÇ åí ÝÇÚáÉ, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ßá ÞÏ Úáã ÕáÇÊå æÊÓÈíÍå} Ãí ßá ÞÏ ÃÑÔÏå Åáì ØÑíÞÊå æãÓáßå Ýí ÚÈÇÏÉ Çááå ÚÒ æÌá. Ëã ÃÎÈÑ Ãäå ÚÇáã ÈÌãíÚ Ðáß áÇ íÎÝì Úáíå ãä Ðáß ÔíÁ, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æÇááå Úáíã ÈãÇ íÝÚáæä} Ëã ÃÎÈÑ ÊÚÇáì Ãä áå ãáß ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ, Ýåæ ÇáÍÇßã ÇáãÊÕÑÝ ÇáÅáå ÇáãÚÈæÏ ÇáÐí áÇ ÊäÈÛí ÇáÚÈÇÏÉ ÅáÇ áå æáÇ ãÚÞÈ áÍßãå {æÅáì Çááå ÇáãÕíÑ} Ãí íæã ÇáÞíÇãÉ, ÝíÍßã Ýíå ÈãÇ íÔÇÁ {áíÌÒí ÇáÐíä ÃÓÇÁæÇ ÈãÇ ÚãáæÇ} ÇáÇóíÉ, Ýåæ ÇáÎÇáÞ ÇáãÇáß, ÃáÇ áå ÇáÍßã Ýí ÇáÏäíÇ æÇáÃÎÑì, æáå ÇáÍãÏ Ýí ÇáÃæáì æÇáÃÎÑÉ. ** Ãóáóãú ÊóÑó Ãóäø Çááøåó íõÒúÌöí ÓóÍóÇÈÇð Ëõãø íõÄóáøÝõ Èóíúäóåõ Ëõãø íóÌúÚóáõåõ ÑõßóÇãÇð ÝóÊóÑóì ÇáúæóÏúÞó íóÎúÑõÌõ ãöäú ÎöáÇóáöåö æóíõäóÒøáõ ãöäó ÇáÓøãóÂÁö ãöä ÌöÈóÇáò ÝöíåóÇ ãöä ÈóÑóÏò ÝóíõÕöíÈõ Èöåö ãóä íóÔóÂÁõ æóíóÕúÑöÝõåõ Úóä ãøä íóÔóÂÁõ íóßóÇÏõ ÓóäóÇ ÈóÑúÞöåö íóÐúåóÈõ ÈöÇáÃÈúÕóÇÑö * íõÞóáøÈõ Çááøåõ Çááøíúáó æóÇáäøåóÇÑó Åöäø Ýöí Ðóáößó áóÚöÈúÑóÉð áÇõæúáöí ÇáÃÈúÕóÇÑö íÐßÑ ÊÚÇáì Ãäå íÓæÞ ÇáÓÍÇÈ ÈÞÏÑÊå Ãæá ãÇ íäÔÆåÇ æåí ÖÚíÝÉ, æåæ ÇáÅÒÌÇÁ {Ëã íÄáÝ Èíäå} Ãí íÌãÚå ÈÚÏ ÊÝÑÞå {Ëã íÌÚáå ÑßÇãÇð} Ãí ãÊÑÇßãÇð, Ãí íÑßÈ ÈÚÖå ÈÚÖÇð {ÝÊÑì ÇáæÏÞ} Ãí ÇáãØÑ {íÎÑÌ ãä ÎáÇáå} Ãí ãä Îááå, æßÐÇ ÞÑÃåÇ ÇÈä ÚÈÇÓ æÇáÖÍÇß. ÞÇá ÚÈíÏ Èä ÚãíÑ ÇááíËí: íÈÚË Çááå ÇáãËíÑÉ ÝÊÞã ÇáÃÑÖ ÞãÇð, Ëã íÈÚË Çááå ÇáäÇÔÆÉ ÝÊäÔìÁ ÇáÓÍÇÈ, Ëã íÈÚË Çááå ÇáãÄáÝÉ ÝÊÄáÝ Èíäå, Ëã íÈÚË Çááå ÇááæÇÞÍ ÝÊáÞÍ ÇáÓÍÇÈ. ÑææÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã æÇÈä ÌÑíÑ ÑÍãåãÇ Çááå. æÞæáå {æíäÒá ãä ÇáÓãÇÁ ãä ÌÈÇá ÝíåÇ ãä ÈÑÏ} ÞÇá ÈÚÖ ÇáäÍÇÉ {ãä} ÇáÃæáì áÇÈÊÏÇÁ ÇáÛÇíÉ, æÇáËÇäíÉ ááÊÈÚíÖ, æÇáËÇáËÉ áÈíÇä ÇáÌäÓ, æåÐÇ ÅäãÇ íÌíÁ Úáì Þæá ãä ÐåÈ ãä ÇáãÝÓÑíä Åáì Ãä Þæáå {ãä ÌÈÇá ÝíåÇ ãä ÈÑÏ} ãÚäÇå Ãä Ýí ÇáÓãÇÁ ÌÈÇá ÈÑÏ íäÒá Çááå ãäåÇ ÇáÈÑÏ. æÃãÇ ãä ÌÚá ÇáÌÈÇá ååäÇ ßäÇíÉ Úä ÇáÓÍÇÈ, ÝÅä ãä ÇáËÇäíÉ ÚäÏ åÐÇ áÇÈÊÏÇÁ ÇáÛÇíÉ ÃíÖÇð, áßäåÇ ÈÏá ãä ÇáÃæáì, æÇááå ÃÚáã. æÞæáå ÊÚÇáì: {ÝíÕíÈ Èå ãä íÔÇÁ æíÕÑÝå Úãä íÔÇÁ} íÍÊãá Ãä íßæä ÇáãÑÇÏ ÈÞæáå {ÝíÕíÈ Èå} Ãí ÈãÇ íäÒá ãä ÇáÓãÇÁ ãä äæÚí ÇáãØÑ æÇáÈÑÏ, Ýíßæä Þæáå {ÝíÕíÈ Èå ãä íÔÇÁ} ÑÍãÉ áåã {æíÕÑÝå Úãä íÔÇÁ} Ãí íÄÎÑ Úäåã ÇáÛíË, æíÍÊãá Ãä íßæä ÇáãÑÇÏ ÈÞæáå {ÝíÕíÈ Èå} Ãí ÈÇáÈÑÏ äÞãÉ Úáì ãä íÔÇÁ áãÇ Ýíå ãä äËÑ ËãÇÑåã æÅÊáÇÝ ÒÑæÚåã æÃÔÌÇÑåã, æíÕÑÝå Úãä íÔÇÁ ÑÍãÉ Èåã. æÞæáå {íßÇÏ ÓäÇ ÈÑÞå íÐåÈ ÈÇáÃÈÕÇÑ} Ãí íßÇÏ ÖæÁ ÈÑÞå ãä ÔÏÊå íÎØÝ ÇáÃÈÕÇÑ ÅÐÇ ÇÊÈÚÊå æÊÑÇÁÊå. æÞæáå ÊÚÇáì: {íÞáÈ Çááå Çááíá æÇáäåÇÑ} Ãí íÊÕÑÝ ÝíåãÇ ÝíÃÎÐ ãä Øæá åÐÇ Ýí ÞÕÑ åÐÇ ÍÊì íÚÊÏáÇ, Ëã íÃÎÐ ãä åÐÇ Ýí åÐÇ ÝíØæá ÇáÐí ßÇä ÞÕíÑÇð æíÞÕÑ ÇáÐí ßÇä ØæíáÇð, æÇááå åæ ÇáãÊÕÑÝ Ýí Ðáß ÈÃãÑå æÞåÑå æÚÒÊå æÚáãå {Åä Ýí Ðáß áÚÈÑÉ áÃæáí ÇáÃÈÕÇÑ} Ãí áÏáíáÇð Úáì ÚÙãÊå ÊÚÇáì, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì {Åä Ýí ÎáÞ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ æÇÎÊáÇÝ Çááíá æÇáäåÇÑ áÇóíÇÊ áÃæáí ÇáÃáÈÇÈ} æãÇ ÈÚÏåÇ ãä ÇáÇóíÇÊ ÇáßÑíãÇÊ.

الآية : 36-38 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوّ وَالاَصَالِ * رِجَالٌ لاّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللّهِ وَإِقَامِ الصّلاَةِ وَإِيتَآءِ الزّكَـاةِ يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالأبْصَارُ * لِيَجْزِيَهُمُ اللّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُواْ وَيَزِيدَهُمْ مّن فَضْلِهِ وَاللّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ }. يعنـي تعالـى ذكره بقوله: فِـي بُـيُوتٍ أذِنَ اللّهُ أنْ تُرفَعَ الله نور السموات والأرض, مَثَل نورِه كمشكاة فـيها مصبـاح, فـي بـيوت أذن الله أن ترفع. كما: 19793ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: الـمِشكاة: التـي فـيها الفتـيـلة التـي فـيها الـمصبـاح. قال: الـمصابـيح فـي بـيوت أذن الله أن ترفع. قال أبو جعفر: قد يحتـمل أن تكون «من» فـي صلة «توقد», فـيكون الـمعنى: تُوقَد من شجرة مبـاركة ذلك الـمصبـاح فـي بـيوت أذن الله أن ترفع. وعنى بـالبـيوت: الـمساجد. وقد اختلف أهل التأويـل فـي ذلك, فقال بعضهم بـالذي قلنا فـي ذلك. ذكر من قال ذلك: 19794ـ حدثنا ابن حميد, ونصر بن عبد الرحمن الأَوْديّ, قالا: حدثنا حَكّام, عن إسماعيـل بن أبـي خالد, عن أبـي صالـح فـي قول الله: فِـي بُـيُوتٍ أذِنَ اللّهُ أنْ تُرْفَعَ قال: الـمساجد. 19795ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا أبو صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, فـي قوله: فِـي بُـيُوتٍ أذِنَ اللّهُ أنْ تُرْفَعَ وهي الـمساجد تُكْرَم, ونهي عن اللغو فـيها. 19796ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, فـي قوله: فِـي بُـيُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أنْ تُرْفَعَ يعنـي: كل مسجد يصلّـى فـيه, جامع أو غيره. 19797ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قالـي: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله: فِـي بُـيُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أنْ تُرْفَعَ قال: مساجد تُبْنـي. حدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, مثله. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, مثله. 19798ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الـحسن, فـي قوله: فِـي بُـيُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أنْ تُرْفَعَ قال: فـي الـمساجد. 19799ـ قال: أخبرنا معمر, عن أبـي إسحاق, عن عمرو بن ميـمون, قال: أدركت أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وهم يقولون: الـمساجد: بـيوت الله, وإنه حقّ علـى الله أن يُكْرِم من زاره فـيها. 19800ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا ابن الـمبـارك, عن سالـم بن عمر, فـي قوله: فِـي بُـيُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أنْ تُرْفَعَ قال: هي الـمساجد. 19801ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: فِـي بُـيُوتٍ أَذِن الله أنْ تُرْفَعَ قال: الـمساجد. وقال آخرون: عَنَى بذلك البـيوتَ كلّها. ذكر من قال ذلك: 19802ـ حدثنا ابن حميد, ونصر بن عبد الرحمن الأَوْديّ, قالا: حدثنا حَكّام بن سلـم, عن إسماعيـل بن أبـي خالد, عن عكرمة: فِـي بُـيُوتٍ أذِنَ اللّهُ أنْ تُرْفَعَ قال: هي البـيوت كلها. وإنـما اخترنا القول الذي اخترناه فـي ذلك, لدلالة قوله: يُسَبّحُ لَهُ فِـيها بـالغُدُوّ والاَصَالِ رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِـجارَةٌ وَلا بَـيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّهِ علـى أنها بـيوت بنـيت للصلاة فلذلك قلنا هي الـمساجد. واختلف أهل التأويـل فـي تأويـل قوله: أَذِنَ اللّهُ أنْ تُرْفَعَ فقال بعضهم: معناه: أذن الله أن تُبْنَـي. ذكر من قال ذلك: 19803ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عصام, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد: أذِنَ اللّهُ أنْ تُرْفَعَ قال: تُبْنَى. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد مثله. وقال آخرون: معناه: أذن الله أن تعظّم. ذكر من قال ذلك: 19804ـ حدثنا الـحسن بن يحيى, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الـحسن, فـي قوله: أذِنَ اللّهُ أنْ تُرْفَعَ يقول: أن تعظّم لذكره. وأولـى القولـين فـي ذلك عندي بـالصواب القول الذي قاله مـجاهد, وهو أن معناه: أذن الله أن ترفع بناء, كما قال جلّ ثناؤهِ: وَإذْ يَرْفَعُ إبْرَاهِيـمُ القَوَاعِدَ مِنَ البَـيْتِ وذلك أن ذلك هو الأغلب من معنى الرفع فـي البـيوت والأبنـية. وقوله: وَيُذْكَرَ فِـيها اسْمُهُ يقول: وأَذِن لعبـاده أن يذكروا اسمه فـيها. وقد قـيـل: عُنِـي به أنه أذن لهم بتلاوة القرآن فـيها. ذكر من قال ذلك: 19805ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قال: ثم قال: وَيُذْكَرَ فِـيها اسْمُهُ يقول: يُتْلَـى فـيها كتابه. وهذا القول قريب الـمعنى مـما قلناه فـي ذلك, لأن تلاوة كتاب الله من معانـي ذكر الله. غير أن الذي قلنا به أظهر معنـيـيه, فلذلك اخترنا القول به. وقوله: يُسَبّحُ لَهُ فِـيها بـالغُدُوّ والاَصَالِ رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِـجارَةٌ وَلا بَـيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّهِ اختلفت القرّاء فـي قراءة قوله: يُسَبّحُ لَهُ, فقرأ ذلك عامة قرّاء الأمصار: يُسَبّحُ لَهُ بضم الـياء وكسر البـاء, بـمعنى: يصلّـي له فـيها رجال, وبجعل «يسبّح» فعلاً ل«الرجال» وخبرا عنهم, وترفع به «الرجال». سوى عاصم وابن عامر, فإنهما قرءا ذلك: «يُسَبّحُ له» بضمّ الـياء وفتـح البـاء, علـى ما لـم يسمّ فـاعله, ثم يرفعان «الرجال» بخبر ثان مضمر, كأنهما أرادا: يسبّح الله فـي البـيوت التـي أذن الله أن ترفع, فسبّح له رجال فرفعا «الرجال» بفعل مضمر. والقراءة التـي هي أولاهما بـالصواب: قراءة من كسر البـاء, وجعله خبرا ل«الرجال» وفعلاً لهم. وإنـما كان الاختـيار رفع الرجال بـمضمر من الفعل لو كان الـخبر عن البـيوت لا يتـمّ إلا بقوله: يُسَبّحُ لَهُ فِـيها, فأما والـخبر عنها دون ذلك تام, فلا وجه لتوجيه قوله: يُسَبّحُ لَهُ إلـى غيره, أيْ غير الـخبر عن الرجال. وعُنِـي بقوله: يُسَبّحُ لَهُ فِـيها بـالغُدُوّ والاَصَالِ يصلّـي له فـي هذه البـيوت بـالغُدُوات والعَشيات رجال. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19806ـ حدثنـي علـيّ بن الـحسن الأزديّ, قال: حدثنا الـمَعافـى بن عمران, عن سفـيان, عن عَمّار الدّهنـي, عن سعيد بن جُبـير, عن ابن عبـاس, قال: كلّ تسبـيح فـي القرآن فهو صلاة. 19807ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قال: ثم قال: يُسَبّحُ لَهُ فِـيها بـالغُدُوّ والاَصَالِ يقول: يصلـى له فـيها بـالغداة والعشيّ. يعنـي بـالغدوّ: صلاة الغَداة, ويعنـي بـالاَصال: صلاة العصر. وهما أوّل ما افترض الله من الصلاة, فأحبّ أن يذكرهما ويذكر بهما عبـادته. 19808ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الـحسن: يُسَبّحُ لَهُ فِـيها بـالغُدُوّ والاَصَالِ رِجالٌ أذِن الله أن تُبْنى, فـيصلّـى فـيها بـالغدوّ والاَصال. 19809ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول فـي قوله: يُسَبّحُ لَهُ فِـيها بـالغُدُوّ والاَصَالِ يعنـي الصلاة الـمفروضة. وقوله: رجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِـجارَةٌ وَلا بَـيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّهِ يقول تعالـى ذكره: لا يشغل هؤلاء الرجال الذي يصلّون فـي هذه الـمساجد التـي أذن الله أن ترفع عن ذكر الله فـيها وإقام الصلاة, تـجارة ولا بـيع. كما: 19810ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا مـحمد بن حعفر, قال: حدثنا شعبة, عن سعيد بن أبـي الـحسن, عن رجل نسي اسمه فـي هذه الآية: فِـي بُـيُوتٍ أذِنَ اللّهُ أنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِـيها اسمُهُ يُسَبّحُ لَهُ فِـيها بـالغُدُوّ والاَصَالِ رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِـجارَةٌ وَلا بَـيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّهِ... إلـى قوله: والأبْصَارِ قال: هم قوم فـي تـجاراتهم وبـيوعهم, لا تلهيهم تـجاراتهم ولا بـيوعهم عن ذكر الله. 19811ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا جعفر بن سلـيـمان, عن عمرو بن دينار, عن سالـم بن عبد الله: أنه نظر إلـى قوم من السّوق قاموا وتركوا ببـاعاتهم إلـى الصلاة, فقال هؤلاء الذين ذكر الله فـي كتابه: لا تُلْهِيهِمْ تِـجارَةٌ وَلا بَـيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّهِ... الآية. 19812ـ قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا هشيـم, عن سيار, عمن حدثه, عن ابن مسعود, نـحو ذلك. حدثنـي يعقوب بن إبراهيـم, قال: حدثنا هُشَيـم, عن سيار, قال: حُدثت عن ابن مسعود, أنه رأى قوما من أهل السوق حيثُ نودي بـالصلاة تركوا بِـياعاتهم ونهضوا إلـى الصلاة, فقال عبد الله: هؤلاء من الذين ذكر الله فـي كتابه: لا تُلْهِيهِمْ تِـجارَةٌ وَلا بَـيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّهِ. وقال بعضهم: معنـي ذلك: لا تُلْهِيهِمْ تِـجارَةٌ وَلا بَـيْعٌ عن صلاتهم الـمفروضة علـيهم. ذكر من قال ذلك: 19813ـ حدّثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قال: ثم قال: رِجَالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِـجارَةٌ وَلا بَـيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّهِ يقول: عن الصلاة الـمكتوبة. وقوله: وَإقامِ الصّلاةِ يقول: ولا يشغلهم ذلك أيضا عن إقام الصلاة بحدودها فـي أوقاتها. وبنـحو قولنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19814ـ حدثنا مـحمد بن بشار, قال: حدثنا مـحمد, قال: حدثنا عوف, عن سعيد بن أبـي الـحسن, عن رجل نسي عوف اسمه فـي: وَإقامِ الصّلاةِ قال: يقومون للصلاة عند مواقـيت الصلاة. فإن قال قائل: أو لـيس قوله: وَإقامِ الصّلاةِ مصدرا من قوله أقمت؟ قـيـل: بلـى. فإن قال: أو لـيس الـمصدر منه إقامة, كالـمصدر من آجرت إجارة؟ قـيـل: بلـى. فإن قال: وكيف قال: وَإقامِ الصّلاةِ, أو تـجيز أن نقول: أقمت إقاما؟ قـيـل: ولكنـي أجيز: أعجبنـي إقام الصلاة. فإن قـيـل: وما وجه جواز ذلك؟ قـيـل: إن الـحكم فـي أقمت إذا جعل منه مصدر أن يقال إقواما, كما يقال: أقعدت فلانا إقعادا وأعطيته إعطاء ولكن العرب لـما سكنت الواو من «أقمت» فسقطت لاجتـماعها وهي ساكنة والـميـم ووهي ساكنة, بنَوا الـمصدر علـى ذلك إذ جاءت الواو ساكنة قبل ألف الإفعال وهي ساكنة, فسقطت الأولـى منهما, فأبدلوا منها هاء فـي آخر الـحرف, كالتكثـير للـحرف, كما فعلوا ذلك فـي قولهم: وَعَدته عِدَة, ووزنته زِنة إذ ذهبت الواو من أوّله, كثّروه من آخره بـالهاء فلـما أضيفت الإقامة إلـى الصلاة, حذفوا الزيادة التـي كانوا زادوها للتكثـير, وهي الهاء فـي آخرها لأن الـخافض وما خفض عندهم كالـحرف الواحد, فـاستغنَوا بـالـمضاف إلـيه من الـحرف الزائد. وقد قال بعضهم فـي نظير ذلك: إنّ الـخَـلِـيطَ أجَدّوا البَـيْنَ فـانْـجَرَدواوأخْـلَفوكَ عِدَ الأمْرِ الّذِي وَعَدُوا يريد: عدة الأمر. فأسقط الهاء من العدة لـما أضافها, فكذلك ذلك فـي إقام الصلاة. وقوله: وَإيتاءِ الزّكاةِ قـيـل: معناه: وإخلاص الطاعة لله. ذكر من قال ذلك: 19815ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: وأقِـيـمُوا الصّلاةَ وآتُوا الزّكاةَ وكان يأمر أهله بـالصلاة والزكاة. وقوله: وأوْصَانِـي بـالصّلاةِ والزّكاةِ, وقوله: وَلَوْلا فَضْلُ اللّهُ عَلَـيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ ما زَكَى مِنْكُمْ مِنْ أحَدٍ أبَدا, وقوله: وَحَنانا مِنْ لَدُنّا وَزَكاةً ونـحو هذا فـي القرآن, قال: يعنـي بـالزكاة: طاعة الله والإخرص. وقوله: يخافُونَ يَوْما تَتَقَلّبُ فِـيهِ القُلُوبُ والأبْصَارُ يقول: يخافون يوما تتقلب فـيه القلوب من هوله, بـين طمع بـالنـجاة وحذر بـالهلاك. والأبصار: أيّ ناحية يؤخذ بهم: أذات الـيـمين أم ذات الشمال؟ ومن أين يُؤْتون كتبهم: أمن قِبَل الأيـمان أو من قبل الشمائل؟ وذلك يوم القـيامة.) كما: 19816ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال عبد الله بن عياش, قال زيد بن أسلـم, فـي قول الله: فِـي بُـيُوتٍ أذِنَ اللّهُ أنْ تُرْفَعَ... إلـى قوله: تَتَقَلّبُ فِـيهِ القُلُوبُ والأبْصَارُ يوم القـيامة. وقوله: لـيَجْزِيَهُمُ اللّهُ أحْسَنَ ما عَمِلُوا يقول: فعلوا ذلك, يعنـي أنهم لـم تلههم تـجارة ولا بـيع عن ذكر الله, وأقاموا الصلاة وآتَوا الزكاة وأطاعوا ربهم, مخافة عذابه يوم القـيامة كي يثـيبهم الله يوم القـيامة بأحسن أعمالهم التـي عملوها فـي الدنـيا, ويزيدهم علـى ثوابه إياهم علـى أحسن أعمالهم التـي عملوها فـي الدنـيا, من فضله, فـيُفْضِل علـيهم عن عنده بـما أحبّ من كرامته لهم. وقوله: وَاللّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ بغيرِ حِسابٍ يقول تعالـى ذكره: يتفضل علـى من شاء وأراد من طَوْله وكرامته, مـما لـم يستـحقه بعمله ولـم يبلغه بطاعته بغير حساب يقول: بغير مـحاسبة علـى ما بذل له وأعطاه. الآية : 39 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَالّذِينَ كَفَرُوَاْ أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظّمْآنُ مَآءً حَتّىَ إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللّهَ عِندَهُ فَوَفّاهُ حِسَابَهُ وَاللّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ }. وهذا مَثَل ضربه الله لأعمال أهل الكفر به, فقال: والذين جحدوا توحيد ربهم وكذّبوا بهذا القرآن وبـمن جاء به, مَثَل أعمالهم التـي عملوها كسراب يقول: مثلُ سَراب, والسراب: ما لَصِق بـالأرض, وذلك يكون نصف النهار وحين يشتدّ الـحرّ. والاَل ما كان كالـماء بـين السماء والأرض, وذلك يكون أوّل النهار, يرفع كلّ شيء ضُحًى. وقوله: بقـيَعَةٍ وهي جمع قاع, كالـجِيرة جمع جار, والقاع: ما انبسط من الأرض واتسع, وفـيه يكون السراب. وقوله: يَحْسَبُهُ الظّمآنُ ماءٌ يقول: يظن العطشان من الناس السراب, ماء. حتـى إذا جاءه والهاء من ذكر السّراب, والـمعنى: حتـى إذا جاء الظمآن السراب ملتـمسا ماء يستغيث به من عطشه لـم يَجِدْهُ شَيْئا يقول: لـم يجد السراب شيئا, فكذلك الكافرون بـالله من أعمالهم التـي عملوها فـي غُرور يحسبون أَنها منـجيتهم عند الله من عذابه, كما حسب الظمآن الذي رأى السراب فظنه ماء يُرْويه من ظمئه حتـى إذا هلك وصار إلـى الـحاجة إلـى عمله الذي كان يرى أنه نافعه عند الله, لـم يجده ينفعه شيئا لأنه كان عمله علـى كفر بـالله, ووجد الله هذا الكافر عند هلاكه بـالـمِرصاد, فوفّـاه يوم القـيامة حساب أعماله التـي عملها فـي الدنـيا وجازاه بها جزاءه الذي يستـحقه علـيه منه. فإن قال قائل: وكيف قـيـل: حتـى إذَا جاءَهُ لَـمْ يَجِدْهُ شَيْئا فإن لـم يكن السراب شيئا, فعلام أدخـلت الهاء فـي قوله: حتـى إذَا جاءَهُ؟ قـيـل: إنه شيء يُرَى من بعيد كالضبـاب الذي يرى كثـيفـا من بعيد والهبـاء, فإذا قرب منه الـمرء رقّ وصار كالهواء. وقد يحتـمل أن يكون معناه: حتـى إذا جاء موضع السراب لـم يجد السراب شيئا, فـاكتفـى بذكر السراب من ذكر موضعه. وَاللّهُ سَرِيعُ الْـحِسابِ يقول: والله سريع حسابه لأنه تعالـى ذكره لا يحتاج إلـى عقد أصابع ولا حفظ بقلب, ولكنه عالـم بذلك كله قبل أن يعمله العبد ومن بعد ما عمله. وبنـحو الذي قلنا فـي معنى ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19817ـ حدثنـي عبد الأعلـى بن واصل, قال: حدثنا عبـيد الله بن موسى, قال: أخبرنا أبو جعفر الرازيّ, عن الربـيع بن أنس, عن أبـي العالـية, عن أُبـيّ بن كعب, قال: ثم ضرب مثلاً آخر, فقال: وَالّذِينَ كَفَرُوا أعْمَالُهُمْ كَسَرابٍ بقِـيعَةٍ قال: وكذلك الكافر يجيء يوم القـيامة وهو يَحْسِب أن عند الله خيرا, فلا يجد, فـيُدخـله النار. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن أبـي جعفر الرازيّ, عن أبـي العالـية, عن أُبـيّ بن كعب بنـحوه. 19818ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, فـي قوله: أعمالُهُمْ كَسَرابٍ بقِـيعَةٍ يقول: الأرض الـمستوية. 19819ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, فـي قوله: وَالّذِينَ كَفَرُوا أعْمالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِـيعَةٍ... إلـى قوله: وَاللّهُ سَرِيعُ الْـحِساب قال: هو مَثَل ضربه الله لرجل عطش فـاشتدّ عطشه, فرأى سرابـا فحسبه ماء, فطلبه وظنّ أنه قد قدر علـيه, حتـى أتاه, فلـما أتاه لـم يجده شيئا, وقُبض عند ذلك. يقول: الكافر كذلك, يحسب أن عمله مُغْنٍ عنه أو نافعه شيئا, ولا يكون آتـيا علـى شيء حتـى يأتـيه الـموت, فإذا أتاه الـموت لـم يجد عمله أغنى عنه شيئا ولـم ينفعه إلا كما نفع العطشانَ الـمشتدّ إلـى السّراب. 19820ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قول الله: كَسَرَابٍ بِقِـيعَةٍ قال: بقاعٍ من الأرض, والسراب: عَمَلُه. زاد الـحارث فـي حديثه عن الـحسن: والسراب عمل الكافر. إذَا جاءَهُ لَـمْ يَجِدْهُ شَيْئا. إتـيانه إياه: موته وفراقه الدنـيا. وَوَجَد اللّهَ عند فراقه الدنـيا, فَوَفّـاهُ حِسَابَهُ. 19821ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, عن معمر, عن قَتادة, فـي قوله: كَسَرابٍ بِقِـيعَةٍ قال: بقِـيعة من الأرض. يَحْسَبُهُ الظّمانُ ماءً: هو مثل ضربه الله لعمل الكافر, يقول: يحسب أنه فـي شيء كما يحسب هذا السراب ماء. حتـى إذَا جاءَهُ لَـمْ يَجدْهُ شَيْئا, وكذلك الكافر إذا مات لـم يجد عمله شيئا وَوَجَدَ اللّهَ عِنْدَهُ فَوَفّـاهُ حِسابَهُ. 19822ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَالّذِينَ كَفَرُوا... إلـى قوله: وَوَجَدَ اللّهُ عِنْدَهُ قال: هذا مَثَل ضربه الله للذين كفروا أعمْالُهُمْ كَسَراب بِقِـيعَةٍ قد رأى السراب, ووثق بنفسه أنه ماء, فلـما جاءه لـم يجده شيئا. قال: وهؤلاء ظنوا أن أعمالهم صالـحة, وأنهم سَيَرْجعون منها إلـى خير, فلـم يرجعوا منها إلا كما رجع صاحب السراب فهذا مَثَلٌ ضربه الله جلّ ثناؤه وتقدّست أسماؤه. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لّجّيّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لّمْ يَجْعَلِ اللّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُورٍ }. وهذا مَثَل آخر ضربه الله لأعمال الكفـار, يقول تعالـى ذكره: ومَثَل أعمال هؤلاء الكفـار فـي أنها عُمِلت علـى خطأ وفساد وضلالة وحيرة من عمالها فـيها وعلـى غير هدى, مَثَل ظلـمات فـي بحر لُـجّىّ. ونسب البحر إلـى اللّـجة, وصفـا له بأنه عميق كثـير الـماء. ولـجُة البحر: معظمه. يَغْشاهُ مَوْج يقول: يغشى البحر موج, مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ: يقول: من فوق الـموج موج آخر يغشاه, مِنْ فَوْقِهِ سحَابٌ: يقول: من فوق الـموج الثانـي الذي يغشى الـموج الأوّل سحاب. فجعل الظلـمات مثلاً لأعمالهم, والبحر اللـجىّ مثلاً لقلب الكافر, يقول: عَمِل بنـية قلب قد غَمَره الـجهل وتغشّته الضلال والـحَيرة كما يغشى هذا البحر اللّـجيّ موج من فوقه موج من فوقه سحاب, فكذلك قلب هذا الكافر الذي مَثَل عمله مَثَل هذه الظلـمات, يغشاه الـجهل بـالله, بأن الله ختـم علـيه فلا يعقل عن الله, وعلـى سمعه فلا يسمع مواعظ الله, وجعل علـى بصره غشاوة فلا يبصر به حجج الله, فتلك ظلـمات بعضها فوق بعض. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19823ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: حدثنا أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: أوْ كَظُلُـماتٍ فِـي بَحْرٍ لُـجّىّ يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سحَابٌ... إلـى قوله: مِنْ نُورٍ قال: يعنـي بـالظلـمات: الأعمال, وبـالبحر اللّـجيّ: قلب الإنسان. قال: يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب, قال: ظلـمات بعضها فوق بعض يعنـي بذلك الغشاوة التـي علـى القلب والسمع والبصر. وهو كقوله: خَتَـمَ اللّهُ عَلـى قُلُوبِهِمْ... الآية, وكقوله: أفَرأيْتَ مَنِ اتّـخَذَ إلهَهُ هَوَاهُ... إلـى قوله: أفَلا تَذَكّرُونَ. 19824ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, فـي قوله: أوْ كَظُلُـماتٍ فِـي بَحْرِ لـجّيّ عميق, وهو مثل ضربه الله للكافر يعمل فـي ضلالة وحيرة, قال: ظُلُـماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْض. ورُوِيِ عن أُبـيّ بن كعب, ما: 19825ـ حدثنـي عبد الأعلـى بن واصل, قال: حدثنا عبـيد الله بن موسى, قال: أخبرنا أبو جعفر الرازيّ, عن الربـيع, عن أبـي العالـية, عن أبـيّ بن كعب, فـي قوله: أوْ كُظُلُـماتٍ فِـي بَحْرٍ لُـجّىَ يَغْشاهُ مَوْجٌ... الآية, قال: ضرب مثلاً آخر للكافر, فقال: أوْ كُظُلُـماتٍ فِـي بَحْرٍ لُـجّيّ... الآية, قال: فهو يتقلب فـي خمس من الظّلَـم: فكلامه ظلـمة, وعمله ظلـمة, ومَدخـله ظلـمة, ومَخرجه ظلـمة, ومصيره إلـى الظلـمات يوم القـيامة إلـى النار. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن أبـي جعفر الرازيّ, عن أبـي الربـيع, عن أبـي العالـية, عن أُبـيّ بن كعب, بنـحوه. 19826ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد فـي قوله: أو كَظُلُـماتٍ فِـي بَحْرِ لُـجّىّ يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ... إلـى قوله: ظُلُـماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ قال: شرّ بعضه فوق بعض. وقوله: إذَا أخْرَجَ يَدَهُ لَـمْ يَكَدْ يَرَاها يقول: إذا أخرج الناظر يده فـي هذه الظلـمات, لـم يكد يراها. فإن قال لنا قائل: وكيف قـيـل: لـم يكد يراها, مع شدّة هذه الظلـمة التـي وصف, وقد علـمت أن قول القائل: لـم أكد أرى فلانا, إنـما هو إثبـات منه لنفسه رؤيته بعد جهد وشدّة, ومن دون الظلـمات التـي وصف فـي هذه الآية ما لا يرى الناظر يده إذا أخرجها فـيه, فكيف فـيها؟ قـيـل: فـي ذلك أقوال نذكرها, ثم نـخبر بـالصواب من ذلك. أحدها: أن يكون معنى الكلام: إذا أخرج يده رائيا لها لـم يكد يراها أي لـم يعرف من أين يراها. والثانـي: أن يكون معناه: إذا أخرج يده لـم يرها, ويكون قوله: لَـمْ يَكَدْ فـي دخوله فـي الكلام, نظير دخول الظنّ فـيـما هو يقـين من الكلام, كقوله: وَظَنّوا ما لَهُمْ مِنْ مَـحِيصٍ ونـحو ذلك. والثالث: أن يكون قد رآها بعد بطء وجهد, كما يقول القائل لاَخر: ما كدت أراك من الظلـمة, وقد رآه, ولكن بعد إياس وشدة. وهذا القول الثالث أظهر معانـي الكلـمة من جهة ما تستعمل العرب «أكاد» فـي كلامها. والقول الاَخر الذي قلنا إنه يتوجه إلـى أنه بـمعنى لـم يرها, قول أوضح من جهة التفسير, وهو أخفـى معانـيه. وإنـما حسُنَ ذلك فـي هذا الـموضع, أعنـي أن يقول: لـم يكد يراها مع شدة الظلـمة التـي ذكر لأن ذلك مَثَل لا خبر عن كائن كان. وَمَنْ لَـمْ يَجْعَلِ اللّهُ لَهُ نُورا يقول: من من لـم يرزقه الله إيـمانا وهدى من الضلالة ومعرفة بكتابه, فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ يقول: فما له من إيـمان وهدى ومعرفة بكتابه. الآية : 40 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَالّذِينَ كَفَرُوَاْ أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظّمْآنُ مَآءً حَتّىَ إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللّهَ عِندَهُ فَوَفّاهُ حِسَابَهُ وَاللّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ }. وهذا مَثَل ضربه الله لأعمال أهل الكفر به, فقال: والذين جحدوا توحيد ربهم وكذّبوا بهذا القرآن وبـمن جاء به, مَثَل أعمالهم التـي عملوها كسراب يقول: مثلُ سَراب, والسراب: ما لَصِق بـالأرض, وذلك يكون نصف النهار وحين يشتدّ الـحرّ. والاَل ما كان كالـماء بـين السماء والأرض, وذلك يكون أوّل النهار, يرفع كلّ شيء ضُحًى. وقوله: بقـيَعَةٍ وهي جمع قاع, كالـجِيرة جمع جار, والقاع: ما انبسط من الأرض واتسع, وفـيه يكون السراب. وقوله: يَحْسَبُهُ الظّمآنُ ماءٌ يقول: يظن العطشان من الناس السراب, ماء. حتـى إذا جاءه والهاء من ذكر السّراب, والـمعنى: حتـى إذا جاء الظمآن السراب ملتـمسا ماء يستغيث به من عطشه لـم يَجِدْهُ شَيْئا يقول: لـم يجد السراب شيئا, فكذلك الكافرون بـالله من أعمالهم التـي عملوها فـي غُرور يحسبون أَنها منـجيتهم عند الله من عذابه, كما حسب الظمآن الذي رأى السراب فظنه ماء يُرْويه من ظمئه حتـى إذا هلك وصار إلـى الـحاجة إلـى عمله الذي كان يرى أنه نافعه عند الله, لـم يجده ينفعه شيئا لأنه كان عمله علـى كفر بـالله, ووجد الله هذا الكافر عند هلاكه بـالـمِرصاد, فوفّـاه يوم القـيامة حساب أعماله التـي عملها فـي الدنـيا وجازاه بها جزاءه الذي يستـحقه علـيه منه. فإن قال قائل: وكيف قـيـل: حتـى إذَا جاءَهُ لَـمْ يَجِدْهُ شَيْئا فإن لـم يكن السراب شيئا, فعلام أدخـلت الهاء فـي قوله: حتـى إذَا جاءَهُ؟ قـيـل: إنه شيء يُرَى من بعيد كالضبـاب الذي يرى كثـيفـا من بعيد والهبـاء, فإذا قرب منه الـمرء رقّ وصار كالهواء. وقد يحتـمل أن يكون معناه: حتـى إذا جاء موضع السراب لـم يجد السراب شيئا, فـاكتفـى بذكر السراب من ذكر موضعه. وَاللّهُ سَرِيعُ الْـحِسابِ يقول: والله سريع حسابه لأنه تعالـى ذكره لا يحتاج إلـى عقد أصابع ولا حفظ بقلب, ولكنه عالـم بذلك كله قبل أن يعمله العبد ومن بعد ما عمله. وبنـحو الذي قلنا فـي معنى ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19817ـ حدثنـي عبد الأعلـى بن واصل, قال: حدثنا عبـيد الله بن موسى, قال: أخبرنا أبو جعفر الرازيّ, عن الربـيع بن أنس, عن أبـي العالـية, عن أُبـيّ بن كعب, قال: ثم ضرب مثلاً آخر, فقال: وَالّذِينَ كَفَرُوا أعْمَالُهُمْ كَسَرابٍ بقِـيعَةٍ قال: وكذلك الكافر يجيء يوم القـيامة وهو يَحْسِب أن عند الله خيرا, فلا يجد, فـيُدخـله النار. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن أبـي جعفر الرازيّ, عن أبـي العالـية, عن أُبـيّ بن كعب بنـحوه. 19818ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, فـي قوله: أعمالُهُمْ كَسَرابٍ بقِـيعَةٍ يقول: الأرض الـمستوية. 19819ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, فـي قوله: وَالّذِينَ كَفَرُوا أعْمالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِـيعَةٍ... إلـى قوله: وَاللّهُ سَرِيعُ الْـحِساب قال: هو مَثَل ضربه الله لرجل عطش فـاشتدّ عطشه, فرأى سرابـا فحسبه ماء, فطلبه وظنّ أنه قد قدر علـيه, حتـى أتاه, فلـما أتاه لـم يجده شيئا, وقُبض عند ذلك. يقول: الكافر كذلك, يحسب أن عمله مُغْنٍ عنه أو نافعه شيئا, ولا يكون آتـيا علـى شيء حتـى يأتـيه الـموت, فإذا أتاه الـموت لـم يجد عمله أغنى عنه شيئا ولـم ينفعه إلا كما نفع العطشانَ الـمشتدّ إلـى السّراب. 19820ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قول الله: كَسَرَابٍ بِقِـيعَةٍ قال: بقاعٍ من الأرض, والسراب: عَمَلُه. زاد الـحارث فـي حديثه عن الـحسن: والسراب عمل الكافر. إذَا جاءَهُ لَـمْ يَجِدْهُ شَيْئا. إتـيانه إياه: موته وفراقه الدنـيا. وَوَجَد اللّهَ عند فراقه الدنـيا, فَوَفّـاهُ حِسَابَهُ. 19821ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, عن معمر, عن قَتادة, فـي قوله: كَسَرابٍ بِقِـيعَةٍ قال: بقِـيعة من الأرض. يَحْسَبُهُ الظّمانُ ماءً: هو مثل ضربه الله لعمل الكافر, يقول: يحسب أنه فـي شيء كما يحسب هذا السراب ماء. حتـى إذَا جاءَهُ لَـمْ يَجدْهُ شَيْئا, وكذلك الكافر إذا مات لـم يجد عمله شيئا وَوَجَدَ اللّهَ عِنْدَهُ فَوَفّـاهُ حِسابَهُ. 19822ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَالّذِينَ كَفَرُوا... إلـى قوله: وَوَجَدَ اللّهُ عِنْدَهُ قال: هذا مَثَل ضربه الله للذين كفروا أعمْالُهُمْ كَسَراب بِقِـيعَةٍ قد رأى السراب, ووثق بنفسه أنه ماء, فلـما جاءه لـم يجده شيئا. قال: وهؤلاء ظنوا أن أعمالهم صالـحة, وأنهم سَيَرْجعون منها إلـى خير, فلـم يرجعوا منها إلا كما رجع صاحب السراب فهذا مَثَلٌ ضربه الله جلّ ثناؤه وتقدّست أسماؤه. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لّجّيّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لّمْ يَجْعَلِ اللّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُورٍ }. وهذا مَثَل آخر ضربه الله لأعمال الكفـار, يقول تعالـى ذكره: ومَثَل أعمال هؤلاء الكفـار فـي أنها عُمِلت علـى خطأ وفساد وضلالة وحيرة من عمالها فـيها وعلـى غير هدى, مَثَل ظلـمات فـي بحر لُـجّىّ. ونسب البحر إلـى اللّـجة, وصفـا له بأنه عميق كثـير الـماء. ولـجُة البحر: معظمه. يَغْشاهُ مَوْج يقول: يغشى البحر موج, مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ: يقول: من فوق الـموج موج آخر يغشاه, مِنْ فَوْقِهِ سحَابٌ: يقول: من فوق الـموج الثانـي الذي يغشى الـموج الأوّل سحاب. فجعل الظلـمات مثلاً لأعمالهم, والبحر اللـجىّ مثلاً لقلب الكافر, يقول: عَمِل بنـية قلب قد غَمَره الـجهل وتغشّته الضلال والـحَيرة كما يغشى هذا البحر اللّـجيّ موج من فوقه موج من فوقه سحاب, فكذلك قلب هذا الكافر الذي مَثَل عمله مَثَل هذه الظلـمات, يغشاه الـجهل بـالله, بأن الله ختـم علـيه فلا يعقل عن الله, وعلـى سمعه فلا يسمع مواعظ الله, وجعل علـى بصره غشاوة فلا يبصر به حجج الله, فتلك ظلـمات بعضها فوق بعض. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19823ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: حدثنا أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: أوْ كَظُلُـماتٍ فِـي بَحْرٍ لُـجّىّ يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سحَابٌ... إلـى قوله: مِنْ نُورٍ قال: يعنـي بـالظلـمات: الأعمال, وبـالبحر اللّـجيّ: قلب الإنسان. قال: يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب, قال: ظلـمات بعضها فوق بعض يعنـي بذلك الغشاوة التـي علـى القلب والسمع والبصر. وهو كقوله: خَتَـمَ اللّهُ عَلـى قُلُوبِهِمْ... الآية, وكقوله: أفَرأيْتَ مَنِ اتّـخَذَ إلهَهُ هَوَاهُ... إلـى قوله: أفَلا تَذَكّرُونَ. 19824ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, فـي قوله: أوْ كَظُلُـماتٍ فِـي بَحْرِ لـجّيّ عميق, وهو مثل ضربه الله للكافر يعمل فـي ضلالة وحيرة, قال: ظُلُـماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْض. ورُوِيِ عن أُبـيّ بن كعب, ما: 19825ـ حدثنـي عبد الأعلـى بن واصل, قال: حدثنا عبـيد الله بن موسى, قال: أخبرنا أبو جعفر الرازيّ, عن الربـيع, عن أبـي العالـية, عن أبـيّ بن كعب, فـي قوله: أوْ كُظُلُـماتٍ فِـي بَحْرٍ لُـجّىَ يَغْشاهُ مَوْجٌ... الآية, قال: ضرب مثلاً آخر للكافر, فقال: أوْ كُظُلُـماتٍ فِـي بَحْرٍ لُـجّيّ... الآية, قال: فهو يتقلب فـي خمس من الظّلَـم: فكلامه ظلـمة, وعمله ظلـمة, ومَدخـله ظلـمة, ومَخرجه ظلـمة, ومصيره إلـى الظلـمات يوم القـيامة إلـى النار. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن أبـي جعفر الرازيّ, عن أبـي الربـيع, عن أبـي العالـية, عن أُبـيّ بن كعب, بنـحوه. 19826ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد فـي قوله: أو كَظُلُـماتٍ فِـي بَحْرِ لُـجّىّ يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ... إلـى قوله: ظُلُـماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ قال: شرّ بعضه فوق بعض. وقوله: إذَا أخْرَجَ يَدَهُ لَـمْ يَكَدْ يَرَاها يقول: إذا أخرج الناظر يده فـي هذه الظلـمات, لـم يكد يراها. فإن قال لنا قائل: وكيف قـيـل: لـم يكد يراها, مع شدّة هذه الظلـمة التـي وصف, وقد علـمت أن قول القائل: لـم أكد أرى فلانا, إنـما هو إثبـات منه لنفسه رؤيته بعد جهد وشدّة, ومن دون الظلـمات التـي وصف فـي هذه الآية ما لا يرى الناظر يده إذا أخرجها فـيه, فكيف فـيها؟ قـيـل: فـي ذلك أقوال نذكرها, ثم نـخبر بـالصواب من ذلك. أحدها: أن يكون معنى الكلام: إذا أخرج يده رائيا لها لـم يكد يراها أي لـم يعرف من أين يراها. والثانـي: أن يكون معناه: إذا أخرج يده لـم يرها, ويكون قوله: لَـمْ يَكَدْ فـي دخوله فـي الكلام, نظير دخول الظنّ فـيـما هو يقـين من الكلام, كقوله: وَظَنّوا ما لَهُمْ مِنْ مَـحِيصٍ ونـحو ذلك. والثالث: أن يكون قد رآها بعد بطء وجهد, كما يقول القائل لاَخر: ما كدت أراك من الظلـمة, وقد رآه, ولكن بعد إياس وشدة. وهذا القول الثالث أظهر معانـي الكلـمة من جهة ما تستعمل العرب «أكاد» فـي كلامها. والقول الاَخر الذي قلنا إنه يتوجه إلـى أنه بـمعنى لـم يرها, قول أوضح من جهة التفسير, وهو أخفـى معانـيه. وإنـما حسُنَ ذلك فـي هذا الـموضع, أعنـي أن يقول: لـم يكد يراها مع شدة الظلـمة التـي ذكر لأن ذلك مَثَل لا خبر عن كائن كان. وَمَنْ لَـمْ يَجْعَلِ اللّهُ لَهُ نُورا يقول: من من لـم يرزقه الله إيـمانا وهدى من الضلالة ومعرفة بكتابه, فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ يقول: فما له من إيـمان وهدى ومعرفة بكتابه. الآية : 41-42 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {أَلَمْ تَرَ أَنّ اللّهَ يُسَبّحُ لَهُ مَن فِي السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَالطّيْرُ صَآفّاتٍ كُلّ قَدْ عَلِمَ صَلاَتَهُ وَتَسْبِيحَهُ وَاللّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ * وَللّهِ مُلْكُ السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَإِلَىَ اللّهِ الْمَصِيرُ }. يقول تعالـى ذكره لنبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: ألـم تنظر يا مـحمد بعين قلبك فتعلـم أن الله يصلـي له من فـي السموات والأرض من مَلَك وإنس وجنّ. والطّيْرُ صَافّـاتٍ فـي الهواء أيضا تسبح له. كُلّ قَدْ عَلِـمَ صَلاتَهُ وَتَسْبِـيحَه والتسبـيح عندك صلاة, فـيقال: قـيـل: إن الصلاة لبنـي آدم والتسبـيح لغيرهم من الـخـلق, ولذلك فصّل فـيـما بـين ذلك. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19827ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: ثنـي عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله: يُسّبّحُ لَهُ مَنْ فِـي السّمَوَاتِ والأرْضِ والطّيْرُ صَافّـات كُلّ قَدْ عَلِـمَ صَلاتَهُ وَتَسْبِـيحَهُ قال: والصلاة للإنسان, والتسبـيح لـما سوى ذلك من الـخـلق. 19828ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد: قوله: أَلَـمْ تَرَ أنّ اللّهَ يُسَبّحُ لَهُ مَنْ فِـي السّمَوَاتِ والأرْضِ والطّيْرُ صَافّـاتٍ كُلّ قَدْ عَلِـمَ صَلاتَهُ وَتَسْبِـيحَهُ قال: صلاته: للناس, وتسبـيحه: عامة لكلّ شيء. ويتوجه قوله: كُلّ قَدْ عَلِـمَ صَلاتَهُ وَتَسْبِـيحَهُ لوجوه: أحدها: أن تكون الهاء التـي فـي قوله: صَلاتَهُ وَتَسْبِـيحَهُ من ذكر «كلّ», فـيكون تأويـل الكلام: كل مصلّ ومسبح منهم قد علـم الله صلاته وتسبـيحه, ويكون «الكلّ» حينئذٍ مرتفعا بـالعائد من ذكره فـي قوله: كُلّ قَدْ عَلِـمَ صَلاتَهُ وَتَسْبِـيحَهُ, وهو الهاء التـي فـي الصلاة. والوجه الاَخر: أن تكون الهاء فـي الصلاة والتسبـيح أيضا ل«الكلّ», ويكون «الكلّ» مرتفعا بـالعائد من ذكره علـيه فـي: عَلِـمَ, ويكون: عَلِـمَ فعلاً ل«الكلّ», فـيكون تأويـل الكلام حينئذٍ: قد علـم كلّ مصلّ ومسبح منهم صلاة نفسه وتسبـيحه الذي كُلّفه وأُلْزمه. والوجه الاَخر: أن تكون الهاء فـي الصلاة والتسبـيح من ذكر الله, والعلـم ل«الكل», فـيكون تأويـل الكلام حينئذٍ: قد علـم كلّ مسبّح ومُصَلّ صلاة الله التـي كلّفه إياها, وتسبـيحه. وأظهر هذه الـمعانـي الثلاثة علـى هذا الكلام الـمعنى الأوّل, وهو أن يكون الـمعنى: كلّ مصلّ منهم ومسبّح, قد علـم الله صلاته وتسبـيحه. وقوله: وَاللّهُ عَلِـيـمٌ بِـما يَفْعَلُونَ يقول تعالـى ذكره: والله ذو علـم بـما يفعل كلّ مصلّ ومسبح منهم, لا يخفـى علـيه شيء من أفعالهم, طاعتها ومعصيتها, مـحيط بذلك كله, وهو مـجازيهم علـى ذلك كله. وقوله: وَلِلّهِ مُلْكُ السّمَوَاتِ والأرْضِ يقول جلّ ثناؤه: ولله سلطان السموات والأرض وملكها, دون كلّ من هو دونه من سلطان وملِك, فإياه فـارهبوا أيها الناس, وإلـيه فـارغبوا لا إلـى غيره, فإن بـيده خزائن السموات والأرض, لا يخشى بعطاياكم منها فقرا. وَإلـى اللّهِ الـمَصِيرُ: يقول: وأنتـم إلـيه بعد وفـاتكم, مصيركم ومَعادكم, فـيوفـيكم أجور أعمالكم التـي عملتـموها فـي الدنـيا, فأحسنوا عبـادته, واجتهدوا فـي طاعته, وقدّموا لأنفسكم الصالـحاتِ من الأعمال.)

لما قال تعالى: "رجال" وخصهم بالذكر دل على أن النساء لا حظ لهن في المساجد؛ إذ لا جمعة عليهن ولا جماعة، وأن صلاتهن في بيوتهن أفضل. روى أبو داود عن عبدالله رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (صلاة المرأة في بيتها أفضل من صلاتها في حجرتها وصلاتها في مخدعها أفضل من صلاتها في بيتها). قوله تعالى: "لا تلهيهم" أي لا تشغلهم. "تجارة ولا بيع عن ذكر الله" خص التجارة بالذكر لأنها أعظم ما يشتغل بها الإنسان عن الصلاة. فإن قيل: فلم كرر ذكر البيع والتجارة تشمله. قيل له: أراد بالتجارة الشراء لقول: "ولا بيع". نظيره قوله تعالى: "وإذا رأوا تجارة أو لهوا انفضوا إليها" [الجمعة: 11] قال الواقدي. وقال الكلبي: التجار هم الجلاب المسافرون، والباعة هم المقيمون. "عن ذكر الله" اختلف في تأويله؛ فقال عطاء: يعني حضور الصلاة؛ وقال ابن عباس، وقال: المكتوبة. وقيل عن الأذان؛ ذكره يحيى بن سلام. وقيل: عن ذكره بأسمائه الحسنى؛ أي يوحدونه ويمجدونه. والآية نزلت في أهل الأسواق؛ قال ابن عمر. قال سالم: جاز عبدالله بن عمر بالسوق وقد أغلقوا حوانيتهم وقاموا ليصلوا في جماعة فقال: فيهم نزلت: "رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع" الآية. وقال أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم: هم الذين يضربون في الأرض يبتغون من فضل الله. وقيل: إن رجلين كانا في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، أحدهما بياعا فإذا سمع النداء بالصلاة فإن كان الميزان بيده طرحه ولا يضعه وضعا، وإن كان بالأرض لم يرفعه. وكان الآخر قينا يعمل السيوف للتجارة، فكان إذا كانت مطرقته على السندان أبقاها موضوعة، وإن كان قد رفعها ألقاها من وراء ظهره إذا سمع الأذان؛ فأنزل الله تعالى هذا ثناء عليهما وعلى كل من اقتدى بهما. قوله تعالى: "وإقام الصلاة" هذا يدل على أن المراد بقوله "عن ذكر الله" غير الصلاة؛ لأنه يكون تكرارا. يقال: أقام الصلاة إقامة، والأصل إقواما فقلبت حركة الواو على القاف فانقلبت الواو ألفا وبعدها ألف ساكنة فحذفت إحداهما، وأثبتت الهاء لئلا تحذفها فتجحف، فلما أضيفت قام المضاف مقام الهاء فجاز حذفها، وإن لم تضف لم يجز حذفها؛ ألا ترى أنك تقول: وعد عدة، ووزن زنة، فلا يجوز حذف الهاء، لأنك قد حذفت واوا؛ لأن الأصل وعد وعدة، ووزن وزنة، فإن أضفت حذفت الهاء، وأنشد الفراء: إن الخليط أجدوا البين فانجردوا وأخلفوك عد الأمر الذي وعدو يريد عدة، فحذف الهاء لما أضاف. وروي من حديث أنس قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (يأتي الله يوم القيامة بمساجد الدنيا كأنها نجب بيض قوائمها من العنبر وأعناقها من الزعفران ورؤوسها من المسك وأزمتها من الزبرجد الأخضر وقوامها والمؤذنون فيها يقودونها وأئمتها يسوقونها وعمارها متعلقون بها فتجوز عرصات القيامة كالبرق الخاطف فيقول أهل الموقف هؤلاء ملائكة مقربون أو أنبياء مرسلون فينادى ما هؤلاء بملائكة ولا أنبياء ولكنهم أهل المساجد والمحافظون على الصلوات من أمة محمد صلى الله عليه وسلم). وعن علي رضي الله عنه أنه قال: (يأتي على الناس زمان لا يبقى من الإسلام إلا اسمه، ولا من القرآن إلا رسمه، يعمرون مساجدهم وهي من ذكر الله خراب، شر أهل ذلك الزمن علماؤهم، منهم تخرج الفتنة وإليهم تعود) يعني أنهم يعلمون ولا يعملون بواجبات ما علموا. قوله تعالى: "وإيتاء الزكاة" قيل: الزكاة المفروضة؛ قاله الحسن. وقال ابن عباس: الزكاة هنا طاعة الله تعالى والإخلاص؛ إذ ليس لكل مؤمن مال. "يخافون يوما" يعني يوم القيامة. "تتقلب فيه القلوب والأبصار" يعني من هوله وحذر الهلاك. والتقلب التحول، والمراد قلوب الكفار وأبصارهم. فتقلب القلوب انتزاعها من أماكنها إلى الحناجر، فلا هي ترجع إلى أماكنها ولا هي تخرج. وأما تقلب الأبصار فالزرق بعد الكحل والعمى بعد البصر. وقيل: تتقلب القلوب بين الطمع في النجاة والخوف من الهلاك، والأبصار تنظر من أي ناحية يعطون كتبهم، وإلى أي ناحية يؤخذ بهم. وقيل: إن قلوب الشاكين تتحول عما كانت عليه من الشك، وكذلك أبصارهم لرؤيتهم اليقين؛ وذلك مثل قوله تعالى: "فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد" [ق:22] فما كان يراه في الدنيا غيا يراه رشدا؛ إلا أن ذلك لا ينفعهم في الآخرة. وقيل: تقلب على جمر جهنم كقوله تعالى: "يوم تقلب وجوههم في النار" [الأحزاب: 66]، "ونقلب أفئدتهم وأبصارهم" [الأنعام: 110]. في قول من جعل المعنى تقلبها على لهب النار. وقيل: تقلب بأن تلفحها النار مرة وتنضجها مرة. وقيل إن تقلب القلوب وجيبها، وتقلب الأبصار النظر بها إلى نواحي الأهوال. "ليجزيهم الله أحسن ما عملوا" فذكر الجزاء على الحسنات، ولم يذكر الجزاء على السيئات وإن كان يجازي عليها لأمرين: أحدهما: أنه ترغيب، فاقتصر على ذكر الرغبة. الثاني: أنه في صفة قوم لا تكون منهم الكبائر؛ فكانت صغائرهم مغفورة. "ويزيدهم من فضله" يحتمل وجهين: أحدهما: ما يضاعفه من الحسنة بعشر أمثالها. الثاني: ما يتفضل به من غير جزاء. "والله يرزق من يشاء بغير حساب" أي من غير أن يحاسبه على ما أعطاه؛ إذ لا نهاية لعطائه. وروي أنه لما نزلت هذه الآية أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم ببناء مسجد قباء، فحضر عبدالله بن رواحة فقال: يا رسول الله، قد أفلح من بنى المساجد؟ قال: (نعم يا ابن رواحة) قال: وصلى فيها قائما وقاعدا؟ قال: (نعم يا ابن رواحة) قال: ولم يبت لله إلا ساجدا؟ قال: (نعم يا ابن رواحة كف عن السجع فما أعطي عبد شرا من طلاقة في لسانه)؛ ذكره الماوردي. الآية: 39 {والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئا ووجد الله عنده فوفاه حسابه والله سريع الحساب} قوله تعالى: "والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة" لما ضرب مثل المؤمن ضرب مثل الكافر. قال مقاتل: نزلت في شيبة بن ربيعة بن عبدشمس، كان يترهب متلمسا للدين، فلما خرج صلى الله عليه وسلم كفر. أبو سهل: في أهل الكتاب. الضحاك: في أعمال الخير للكافر؛ كصلة الرحم ونفع الجيران. والسراب: ما يرى نصف النهار في اشتداد الحر، كالماء في المفاوز يلتصق بالأرض. والآل الذي يكون ضحا كالماء إلا أنه يرتفع عن الأرض حتى يصير كأنه بين الأرض والسماء. وسمي السراب سرابا لأنه يسرب أي يجري كالماء. ويقال: سرب الفحل أي مضى وسار في الأرض. ويسمي الآل أيضا، ولا يكون إلا في البرية والحر فيغتر به العطشان. قال الشاعر: فكنت كمهريق الذي في سقائه لرقراق آل فوق رابية صلد وقال آخر: فلما كففنا الحرب كانت عهودهم لمع سراب بالفلا متألق وقال امرؤ القيس: ألم أنض المطي بكل خرق أمق الطول لماع السراب والقيعة جمع القاع؛ مثل جيرة وجار؛ قاله الهروي وقال أبو عبيدة: قيعة وقاع واحد؛ حكاه النحاس. والقاع ما انبسط من الأرض واتسع ولم يكن فيه نبت، وفيه يكون السراب. وأصل القاع الموضع المنخفض الذي يستقر فيه الماء، وجمعه قيعان. قال الجوهري: والقاع المستوي من الأرض؛ والجمع أقوع وأقواع وقيعان، صارت الواو ياء لكسر ما قبلها؛ والقيعة مثل القاع، وهو أيضا من الواو. وبعضهم يقول: هو جمع. "يحسبه الظمآن" أي العطشان. "ماء" أي يحسب السراب ماء. "حتى إذا جاءه لم يجده شيئا" مما قدره ووجد أرضا لا ماء فيها. وهذا مثل ضربه الله تعالى للكفار، يعولون على ثواب أعمالهم فإذا قدموا على الله تعالى وجدوا ثواب أعمالهم محبطة بالكفر؛ أي لم يجدوا شيئا كما لم يجد صاحب السراب إلا أرضا لا ماء فيها؛ فهو يهلك أو بموت. "ووجد الله عنده" أي وجد الله بالمرصاد. "فوفاه حسابه" أي جزاء عمله. قال امرؤ القيس: فولى مدبرا يهوي حثيثا وأيقن أنه لاقى الحساب وقيل: وجد وعد الله بالجزاء على عمله. وقيل: وجد أمر الله عند حشره؛ والمعنى متقارب. وقرئ "بقيعات". المهدوي: ويجوز أن تكون الألف مشبعة من فتحه العين. ويجوز أن تكون مثل رجل عزه وعزهاة، للذي لا يقرب النساء. ويجوز أن يكون جمع قيعة، ويكون على هذا بالتاء في الوصل والوقف. وروي عن نافع وأبي جعفر وشيبة "الظمآن" بغير همز، والمشهور عنهما الهمز؛ يقال: ظمئ يظمأ ظمأ فهو ظمآن، وإن خففت الهمزة قلت الظمان. وقوله: "والذين كفروا" ابتداء "أعمالهم" ابتداء ثان. والكاف من "كسراب" الخبر، والجملة خبر عن "الذين". ويجوز أن تكون "أعمالهم" بدلا من "الذين كفروا"؛ أي وأعمال الذين كفروا كسراب، فحذف المضاف. الآية: 40 {أو كظلمات في بحر لجي يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض إذا أخرج يده لم يكد يراها ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور} قوله تعالى: "أو كظلمات في بحر لجي" ضرب تعالى مثلا آخر للكفار أي أعمالهم كسراب بقيعة أو كظلمات. قال الزجاج: إن شئت مثل بالسراب وإن شئت مثل بالظلمات فـ "أو" للإباحة حسبما تقدم من القول في "أو كصيب" [البقرة: 19]. وقال الجرجاني: الآية الأولى في ذكر أعمال الكفار والثانية في ذكر كفرهم ونسق الكفر على أعمالهم لأن الكفر أيضا من أعمالهم وقد قال تعالى: "يخرجهم من الظلمات إلى النور" [البقرة: 257] أي من الكفر إلى الإيمان وقال أبو علي: "أو كظلمات" أو كذي ظلمات ودل على هذا المضاف قوله تعالى: "إذا أخرج يده" فالكناية تعود إلى المضاف المحذوف. قال القشيري: فعند الزجاج التمثيل وقع لأعمال الكفار، وعند الجرجاني لكفر الكافر، وعند أبي علي للكافر. وقال ابن عباس في رواية: هذا مثل قلب الكافر. "في بحر لجي" قيل: هو منسوب اللجة، وهو الذي لا يدرك قعره. واللجة معظم الماء، والجمع لجج. والتج البحر إذا تلاطمت أمواجه؛ ومنه ما روي عن النبي أنه قال: (من ركب البحر إذا التج فقد برئت منه الذمة). والتج الأمر إذا عظم واختلط. وقوله تعالى: "حسبته لجة" [النمل: 44] أي ما له عمق. ولججت السفينة أي خاضت اللجة (بضم اللام). فأما اللجة (بفتح اللام) فأصوات الناس يقول: سمعت لجة الناس أي أصواتهم وصخبهم. قال أبو النجم: في لجة أمسك فلانا عن فل والتجت الأصوات أي اختلطت وعظمت. "يغشاه موج" أي يعلو ذلك البحر اللجي موج. "من فوقه موج" أي من فوق الموج موج، ومن فوق هذا الموج الثاني سحاب؛ فيجتمع خوف الموج وخوف الريح وخوف السحاب. وقيل: المعنى يغشاه موج من بعده موج؛ فيكون المعنى: الموج يتبع بعضه بعضا حتى كأن بعضه فوق بعض، وهو أخوف ما يكون إذا توالى موجه وتقارب ومن فوق هذا الموج سحاب. وهو أعظم للخوف من وجهين: أحدهما: أنه قد غطى النجوم التي يهتدي بها. الثاني: الريح التي تنشأ مع السحاب والمطر الذي ينزل منه. "ظلمات بعضها فوق بعض" قرأ ابن محيصن والبزي عن ابن كثير "سحاب ظلمات" بالإضافة والخفض. قنبل "سحاب" منونا "ظلمات" بالجر والتنوين. الباقون بالرفع والتنوين. قال المهدوي: من قرأ "من فوقه سحاب ظلمات" بالإضافة فلأن السحاب يرتفع وقت هذه الظلمات فأضيف إليها؛ كما يقال: سحاب رحمة إذا ارتفع في وقت المطر. ومن قرأ "سحاب ظلمات" جر "ظلمات" على التأكيد لـ"ظلمات" الأولى أو البدل منها. و"سحاب" ابتداء و"من فوقه" الخبر. ومن قرأ "سحاب ظلمات" فظلمات خبر ابتداء محذوف التقدير: هي ظلمات أو هذه ظلمات. قال ابن الأنباري: "من فوقه موج" غير تام؛ لأن قول "من فوقه سحاب" صلة للموج، والوقف على قول "من فوقه سحاب" حسن ثم تبتدئ "ظلمات بعضها فوق بعض" على معنى هي ظلمات بعضها فوق بعض. وروي عن أهل مكة أنهم قرؤوا "ظلمات" على معنى أو كظلمات ظلمات بعضها فوق بعض فعلى هذا المذهب لا يحسن الوقف على السحاب. ثم قيل: المراد بهذه الظلمات ظلمة السحاب وظلمة الموج وظلمة الليل وظلمة البحر؛ فلا يبصر من كان في هذه الظلمات شيئا ولا كوكبا. وقيل: المراد بالظلمات الشدائد؛ أي شدائد بعضها فوق بعض. وقيل: أراد بالظلمات أعمال الكافر، وبالبحر اللجي قلبه، وبالموج فوق الموج ما يغشى قلبه من الجهل والشك والحيرة، وبالسحاب الرين والختم والطبع على قلبه. روي معناه عن ابن عباس وغيره؛ أي لا يبصر بقلبه نور الإيمان، كما أن صاحب الظلمات في البحر إذا أخرج يده لم يكد يراها. وقال أبيّ ابن كعب: الكافر يتقلب في خمس من الظلمات: كلامه ظلمة، وعمله ظلمة، ومدخله ظلمة، ومخرجه ظلمة، ومصيره يوم القيامة إلى الظلمات في النار وبئس المصير. قوله تعالى: "إذا أخرج يده" يعني الناظر. "لم يكد يراها" أي من شدة الظلمات. قال الزجاج وأبو عبيدة: المعنى لم يرها ولم يكد؛ وهو معنى قول الحسن. ومعنى "لم يكد" لم يطمع أن يراها. وقال الفراء: كاد صلة، أي لم يرها؛ كما تقول: ما كدت أعرفه. وقال المبرد: يعني لم يرها إلا من بعد الجهد؛ كما تقول: ما كدت أراك من الظلمة، وقد رآه بعد يأس وشدة. وقيل: معناه قرب من الرؤية ولم ير كما يقال: كاد العروس يكون أميرا وكاد النعام يطير وكاد المنتعل يكون راكبا. النحاس: وأصح الأقوال في هذا أن المعنى لم يقارب رؤيتها، فإذا لم يقارب رؤيتها فلم يرها رؤية بعيدة ولا قريبة. "ومن لم يجعل الله له نورا" يهتدي به حين أظلمت عليه الأمور. وقال ابن عباس: أي من لم يجعل الله له دينا فما له من دين، ومن لم يجعل الله له نورا يمشي به يوم القيامة لم يهتد إلى الجنة؛ كقوله تعالى: "ويجعل لكم نورا تمشون به" [الحديد: 28]. وقال الزجاج: ذلك في الدنيا والمعنى: من لم يهده الله لم يهتد. وقال مقاتل بن سليمان: نزلت في عتبة بن ربيعة، كان يلتمس الدين في الجاهلية، ولبس المسوح، ثم كفر في الإسلام. الماوردي: في شيبة بن ربيعة، وكان يترهب في الجاهلية ويلبس الصوف ويطلب الدين، فكفر في الإسلام. قلت: وكلاهما مات كافرا، فلا يبعد أن يكونا هما المراد بالآية وغيرهما. وقد قيل: نزلت في عبدالله بن جحش، وكان أسلم وهاجر إلى أرض الحبشة ثم تنصر بعد إسلامه. وذكر الثعلبي: وقال أنس قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله تعالى خلقني من نور وخلق أبا بكر من نوري وخلق عمر وعائشة من نور أبي بكر وخلق المؤمنين من أمتي من نور عمر وخلق المؤمنات من أمتي من نور عائشة فمن لم يحبني ويحب أبا بكر وعمر وعائشة فما له من نور). فنزلت "ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور". الآيتان: 41 - 42 {ألم تر أن الله يسبح له من في السماوات والأرض والطير صافات كل قد علم صلاته وتسبيحه والله عليم بما يفعلون، ولله ملك السماوات والأرض وإلى الله المصير} قوله تعالى: "ألم تر أن الله" لما ذكر وضوح الآيات زاد في الحجة والبينات، وبين أن مصنوعاته تدل بتغييرها على أن لها صانعا قادرا على الكمال؛ فله بعثة الرسل، وقد بعثهم وأيدهم بالمعجزات، وأخبروا بالجنة والنار. والخطاب في "ألم تر" للنبي صلى الله عليه وسلم، ومعناه: ألم تعلم؛ والمراد الكل. "أن الله يسبح له من في السماوات" من الملائكة. "والأرض" من الجن والإنس. "والطير صافات" قال مجاهد وغيره: الصلاة للإنسان والتسبيح لما سواه من الخلق. وقال سفيان: للطير صلاة ليس فيها ركوع ولا سجود. وقيل: إن ضربها بأجنحتها صلاة، وإن أصواتها تسبيح؛ حكاه النقاش. وقيل: التسبيح ها هنا ما يرى في المخلوق من أثر الصنعة. ومعنى "صافات" مصطفات الأجنحة في الهواء. وقرأ الجماعة "والطير" بالرفع عطفا على "من". وقال الزجاج: ويجوز "والطير" بمعنى مع الطير. قال النحاس: وسمعته يخبر - قمتُ وزيدا - بمعنى مع زيد. قال: وهو أجود من الرفع. قال: فإن قلت قمت أنا وزيد، كان الأجود الرفع، ويجوز النصب. "كل قد علم صلاته وتسبيحه" يجوز أن يكون المعنى: كل قد علم الله صلاته وتسبيحه؛ أي علم صلاة المصلي وتسبيح المسبح. ولهذا قال: "والله عليم بما يفعلون" أي لا يخفي عليه طاعتهم ولا تسبيحهم. ومن هذه الجهة يجوز نصب "كل" عند البصريين والكوفيين بإضمار فعل يفسره ما بعده. وقد قيل: المعنى قد علم كل مصل ومسبح صلاة نفسه وتسبيحه الذي كلفه. وقرأ بعض الناس "كل قد علم صلاته وتسبيحه" غير مسمى الفاعل. وذكر بعض النحويين أن بعضهم قرأ "كل قد عُلم صلاته وتسبيحه"؛ فيجوز أن يكون تقديره: كل قد علمه الله صلاته وتسبيحه. ويجوز أن يكون المعنى: كل قد علم غيره صلاته وتسبيحه أي صلاة نفسه؛ فيكون التعليم الذي هو الإفهام والمراد الخصوص؛ لأن من الناس من لم يعلم. ويجوز أن يكون المعنى كل قد استدل منه المستدل، فعبر عن الاستدلال بالتعليم قاله المهدوي. والصلاة هنا بمعنى التسبيح، وكرر تأكيدا؛ كقول "يعلم السر والنجوى". والصلاة قد تسمى تسبيحا؛ قاله القشيري. الآيتان: 43 - 44 {ألم تر أن الله يزجي سحابا ثم يؤلف بينه ثم يجعله ركاما فترى الودق يخرج من خلاله وينزل من السماء من جبال فيها من برد فيصيب به من يشاء ويصرفه عن من يشاء يكاد سنا برقه يذهب بالأبصار، يقلب الله الليل والنهار إن في ذلك لعبرة لأولي الأبصار} قوله تعالى: "ألم تر أن الله يزجي سحابا" ذكر من حججه شيئا آخر؛ أي ألم تر بعيني قلبك. "يزجي سحابا" أي يسوق إلى حيث يشاء. والريح تزجي السحاب، والبقرة تزجي ولدها أي تسوقه. ومنه زجا الخراج يزجو زجاء - ممدودا - إذا تيسرت جبايته. وقال النابغة: إني أتيتك من أهلي ومن وطني أزجي حشاشة نفس ما بها رمق وقال أيضا: أسرت عليه من الجوزاء سارية تزجي الشمال عليه جامد البرد "ثم يؤلف بينه" أي يجمعه عند انتشائه؛ ليقوى ويتصل ويكثف. والأصل في التأليف الهمز، تقول: تألف. وقرئ "يؤلف" بالواو تخفيفا. والسحاب واحد في اللفظ، ولكن معناه جمع؛ ولهذا قال: "وينشئ السحاب" [الرعد: 12]. و"بين" لا يقع إلا لاثنين فصاعدا، فكيف جاز بينه؟ فالجواب أن "بينه" هنا لجماعة السحاب؛ كما تقول: الشجر قد جلست بينه لأنه جمع، وذكر الكناية على اللفظ؛ قال معناه الفراء. وجواب آخر: وهو أن يكون السحاب واحدا فجاز أن يقال بينه لأنه مشتمل على قطع كثيرة، كما قال: ... بين الدخول فحومل فأوقع "بين" على الدخول، وهو واحد لاشتماله على مواضع. وكما تقول: ما زلت أدور بين الكوفة لأن الكوفة أماكن كثيرة؛ قال الزجاج وغيره. وزعم الأصمعي أن هذا لا يجوز وكان يروى: ... بين الدخول وحومل "ثم يجعله ركاما" أي مجتمعا، يركب بعضه بعضا؛ كقوله تعالى: "وإن يروا كسفا من السماء ساقطا يقولوا سحاب مركوم" [الطور: 44]. والركم جمع الشيء؛ يقال منه: ركم الشيء يركمه ركما إذا جمعه وألقى بعضه على بعض. وارتكم الشيء وتراكم إذا اجتمع. والركمة الطين المجموع. والركام: الرمل المتراكم. وكذلك السحاب وما أشبهه. ومرتكم الطريق - بفتح الكاف - جادته. "فترى الودق يخرج من خلاله" في "الودق" قولان: أحدهما: أنه البرق؛ قاله أبو الأشهب العقيلي. ومنه قول الشاعر: أثرنا عجاجة وخرجن منها خروج الودق من خلل السحاب الثاني: أنه المطر؛ قاله الجمهور. ومنه قول الشاعر: فلا مزنة ودقت ودقها ولا أرض أبقل إبقاله وقال امرؤ القيس: فدمعهما ودق وسح وديمة وسكب وتوكاف وتنهملان يقال: ودقت السحابة فهي وادقة. وودق المطر يدق ودقا؛ أي قطر. وودقت إليه دنوت منه. وفي المثل: ودق العير إلى الماء؛ أي دنا منه. يضرب لمن خضع للشيء لحرصه عليه. والموضع مودق. وودقت به ودقا استأنست به. ويقال لذات الحافر إذا أرادت الفحل: ودقت تدق ودقا، وأودقت واستودقت. وأتان ودوق وفرس ودوق، ووديق أيضا، وبها وداق. والوديقة: شدة الحر. وخلال جمع خلل؛ مثل الجبل والجبال، وهي فرجه ومخارج القطر منه. وقد تقدم في "البقرة" أن كعبا قال: إن السحاب غربال المطر؛ لو لا السحاب حين ينزل الماء من السماء لأفسد ما يقع عليه من الأرض. وقرأ ابن عباس والضحاك وأبو العالية "من خلله" على التوحيد. وتقول: كنت في خلال القوم؛أي وسطهم. "وينزل من السماء من جبال فيها من برد" قيل: خلق الله في السماء جبالا من برد، فهو ينزل منها بردا؛ وفيه إضمار، أي ينزل من جبال البرد بردا، فالمفعول محذوف. ونحو هذا قول الفراء؛ لأن التقدير عنده: من جبال برد؛ فالجبال عنده هي البرد. و"برد" في موضع خفض؛ ويجب أن يكون على قوله المعنى: من جبال برد فيها، بتنوين جبال. وقيل: إن الله تعالى خلق في السماء جبالا فيها برد؛ فيكون التقدير: وينزل من السماء من جبال فيها برد. و"من" صلة. وقيل: المعنى وينزل من السماء قدر جبال، أو مثل جبال من برد إلى الأرض؛ "فمن" الأولى للغاية لأن ابتداء الإنزال من السماء، والثانية للتبعيض لأن البرد بعض الجبال، والثالثة لتبيين الجنس لأن جنس تلك الجبال من البرد. وقال الأخفش: إن "من" في "الجبال" و"برد" زائدة في الموضعين، والجبال والبرد في موضع نصب؛ أي ينزل من السماء بردا يكون كالجبال. والله أعلم. "فيصيب به من يشاء ويصرفه عن من يشاء" فيكون إصابته نقمة وصرفه نعمة. وقد مضى في "البقرة". و[الرعد] أن من قال حين يسمع الرعد: سبحان من يسبح الرعد بحمده والملائكة من خيفته عوفي مما يكون في ذلك الرعد. "يكاد سنا برقه" أي ضوء ذلك البرق الذي في السحاب "يذهب بالأبصار" من شدة بريقه وضوئه. قال الشماخ: وما كادت إذا رفعت سناها ليبصر ضوءها إلا البصير وقال امرؤ القيس: يضيء سناه أو مصابيح راهب أهان السليط في الذبال المفتل فالسنا - مقصور - ضوء البرق. والسنا أيضا نبت يتداوى به. والسناء من الرفعة ممدود. وكذلك قرأ طلحة بن مصرف "سناء" بالمد على المبالغة من شدة الضوء والصفاء؛ فأطلق عليه اسم الشرف. قال المبرد: السنا - مقصور - وهو اللمع؛ فإذا كان من الشرف والحسب فهو ممدود وأصلهما واحد وهو الالتماع. وقرأ طلحة بن مصرف "سناء برقه" قال أحمد بن يحيى: وهو جمع برقة. قال النحاس: البرقة المقدار من البرق، والبرقة المرة الواحدة. وقرأ الجحدري وابن القعقاع "يُذهب بالأبصار" بضم الياء وكسر الهاء؛ من الإذهاب، وتكون الباء في "بالأبصار" صلة زائدة. الباقون "يذهب بالأبصار" بفتح الياء والهاء، والباء للإلصاق. والبرق دليل على تكاثف السحاب، وبشير بقوة المطر، ومحذر من نزول الصواعق. قوله تعالى: "يقلب الله الليل والنهار" قيل: تقليبهما أن يأتي بأحدهما بعد الآخر. وقيل: تقليبهما نقصهما وزيادتهما. وقيل: هو تغيير النهار بظلمة السحاب مرة وبضوء الشمس أخرى؛ وكذا الليل مرة بظلمة السحاب ومرة بضوء القمر؛ قاله النقاش. وقيل: تقليبهما باختلاف ما تقدر فيهما من خير وشر ونفع وضر. "إن في ذلك" أي في الذي ذكرناه من تقلب الليل والنهار، وأحوال المطر والصيف والشتاء "لعبرة" أي اعتبارا "لأولي الأبصار" أي لأهل البصائر من خلقي.

37 - (رجال) فاعل يسبح بكسر الباء وعلى فتحها نائب الفاعل له ورجال فاعل فعل مقدر جواب سؤال مقدر كأنه قيل من يسبحه (لا تلهيهم تجارة) شراء (ولا بيع عن ذكر الله وإقام الصلاة) حذف هاء إقامة تخفيف (وإيتاء الزكاة يخافون يوما تتقلب) تضطرب (فيه القلوب والأبصار) من الخوف القلوب بين النجاة والهلاك والأبصار بين ناحيتي اليمين والشمال هو يوم القيامة 38 - (ليجزيهم الله أحسن ما عملوا) أي ثوابه وأحسن بمعنى حسن (ويزيدهم من فضله والله يرزق من يشاء بغير حساب) يقال فلان ينفق بغير حساب أي يوسع كأنه لا يحسب ما ينفقه 39 - (والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة) جمع قاع أي فلاة وهي شعاع يرى فيها نصف النهار في شدة الحر يشبه الماء الجاري (يحسبه) يظنه (الظمآن) أي العطشان (ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئا) مما حسبه كذلك الكافر يحسب أن عمله كصدقة ينفعه حتى إذا مات وقدم على ربه يجد عمله أي لم ينفعه (ووجد الله عنده) أي عند عمله (فوفاه حسابه) أي جازاه عليه في الدنيا (والله سريع الحساب) أي المجازاة 40 - (أو) الذين كفروا أعمالهم السيئة (كظلمات في بحر لجي) عميق (يغشاه موج من فوقه) أي الموج (موج من فوقه) أي الموج الثاني (سحاب) غيم هذه (ظلمات بعضها فوق بعض) ظلمة البحر وظلمة الموج الأول وظلمة الثاني وظلمة السحاب (إذا أخرج) الناظر (يده) في هذه الظلمات (لم يكد يراها) أي لم يقرب من رؤيتها (ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور) أي من لم يهده الله لم يهتد 41 - (ألم تر أن الله يسبح له من في السماوات والأرض) ومن التسبيح صلاة (والطير) جمع طائر بين السماء والأرض (صافات) حال باسطات أجنحتهن (كل قد علم) الله (صلاته وتسبيحه والله عليم بما يفعلون) فيه تغليب العاقل 42 - (ولله ملك السماوات والأرض) خزائن المطر والرزق والنبات (وإلى الله المصير) المرجع 43 - (ألم تر أن الله يزجي سحابا) يسوقه برفق (ثم يؤلف بينه) يضم بعضه إلى بعض فيجعل القطع المتفرقة قطعة واحدة (ثم يجعله ركاما) بعضه فوق بعض (فترى الودق) المطر (يخرج من خلاله) مخارجه (وينزل من السماء من) صلة (جبال فيها) في السماء بدل باعادة الجار (من برد) أي بعضه (فيصيب به من يشاء ويصرفه عن من يشاء) يقرب (يكاد سنا) لمعانه (برقه يذهب) الناظرة له أي يخطفه

37- "رجال"، قيل: خص الرجال بالذكر في هذه المساجد لأنه ليس على النساء جمعة ولا جماعة في المسجد، "لا تلهيهم"، لا تشغلهم، "تجارة"، قيل خص التجارة بالذكر لأنها أعظم ما يشتغل به الإنسان عن الصلاة والطاعات، وأراد بالتجارة الشراء وإن كان اسم التجارة يقع على البيع والشراء جميعاً لأنه ذكر البيع بعد هذا، كقوله: "وإذا رأوا تجارة" (الجمعة-11) يعني: الشراء، وقال الفراء: التجارة لأهل الجلب والبيع ما باعه الرجل على يديه. قوله: "ولا بيع عن ذكر الله"، عن حضور المساجد لإقامة الصلاة، "وإقام"، أي: لإقامة، "الصلاة"، حذف الهاء وأراد أداءها في وقتها، لأن من أخر الصلاة عن وقتها لا يكون من مقيمي الصلاة، وأعاد ذكر إقامة الصلاة مع أن المراد من ذكر الله الصلوات الخمس لأنه أراد بإقام الصلاة حفظ المواقيت. روى سالم عن ابن عمر أنه كان في السوق فأقيمت الصلاة فقام الناس وأغلقوا حوانيتهم فدخلوا المسجد، فقال ابن عمر: فيهم نزلت: "رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله وإقام". "وإيتاء الزكاة"، المفروضة، قال ابن عباس رضي الله عنه: إذا حضر وقت أداء الزكاة لم يحبسوها. وقيل: هي الأعمال الصالحة. "يخافون يوماً تتقلب فيه القلوب والأبصار"، قيل: تتقلب القلوب عما كانت عليه في الدنيا من الشرك والكفر، وتنفتح الأبصار من الأغطية. وقيل: تتقلب القلوب عما كانت عليه في الدنيا من الشرك والكفر، وتنفتح الأبصار من الأغطية. وقيل: تتقلب القلوب بين الخوف والرجاء تخشى الهلاك وتطمع في النجاة، وتقلب الأبصار من هوله أي: ناحية يؤخذ بهم ذات اليمين أم ذات الشمال، ومن أين يؤتون الكتب من قبل الأيمان أم من قبل الشمائل، وذلك يوم القيامة. وقيل: تتقلب القلوب في الجوف فترتفع إلى الحنجرة فلا تنزل ولا تخرج، وتقلب البصر شخوصه من هول الأمر وشدته. 38- "ليجزيهم الله أحسن ما عملوا"، يريد: أنهم اشتغلوا بذكر الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة ليجزيهم الله أحسن ما عملوا، أي بأحسن ما عملوا، يريد: يجزيهم بحسناتهم، وما كان من مساوئ أعمالهم لا يجزيهم بها، "ويزيدهم من فضله"، ما لم يستحقوه بأعمالهم، "والله يرزق من يشاء بغير حساب". ثم ضرب لأعمال الكفار مثلاً، فقال تعالى: 39- "والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة"، السراب الشعاع الذي يرى نصف النهار عند شدة الحر في البراري، يشبه الماء الجاري على الأرض يظنه من رآه ماء، فإذا قرب منه انفش فلم ير شيئاً، والآل ما ارتفع من الأرض، وهو شعاع يرى بين السماء والأرض بالغدوات شبه الملاءة يرفع فيه الشخوص يرى فيه الصغير كبيراً والقصير طويلاً، والرقراق يكون بالعشايا، وهو ما ترقرق من السراب، أي جاء وذهب. والقيعة: جمع القاع وهو المنبسط الواسع من الأرض، وفيه يكون السراب، "يحسبه الظمآن"، أي: يتوهمه العطشان، "ماءً حتى إذا جاءه" أي: جاء ما قد رأى أنه ماء. وقيل: جاء موضع السراب، "لم يجده شيئاً"، على ما قدره وحسبه، كذلك الكافر يحسب أن عمله نافعه فإذا أتاه ملك الموت واحتاج إلى عمله لم يجد عمله أغنى منه شيئاً ولا نفعه. "ووجد الله عنده"، أي: عند عمله، أي: وجد الله بالمرصاد. وقيل: قدم على الله، "فوفاه حسابه"، أي جزاء عمله، "والله سريع الحساب". 40- "أو كظلمات"، وهذا مثل آخر ضربه الله لأعمال الكفار، يقول: مثل أعمالهم من فسادها وجهالتهم فيها كظلمات، "في بحر لجي"، وهو العميق الكثير الماء، ولجة البحر: معظمه، "يغشاه"، يعلوه، "موج من فوقه موج"، متراكم، " من فوقه سحاب "، قرأ ابن كثير برواية القواس: سحاب بالرفع والتنوين، "ظلمات"، بالجر على البدل من قوله أو كظلمات. وروى أبو الحسن البري عنه: سحاب ظلمات بالإضافة، وقرأ الآخرون سحاب ظلمات، كلاهما بالرفع والتنوين، فيكون تمام الكلام عند قوله سحاب ثم ابتدأ فقال: "ظلمات بعضها فوق بعض"، ظلمة السحاب وظلمة الموج وظلمة البحر وبعضها فوق بعض، أي: ظلمة الموج على ظلمة البحر، وظلمة الموج فوق الموج، وظلمة السحاب على ظلمة الموج، وأراد بالظلمات أعمال الكافر وبالبحر اللجي قلبه، وبالموج ما يغشى قلبه من الجهل والشك والحيرة، وبالسحاب الختم والطبع على قلبه. قال أبي بن كعب: في هذه الآية الكافر يتقلب في خمسة من الظلم: فكلامه ظلمة، وعمله ظلمة، ومدخله ظلمة، ومخرجه ظلمة، ومصيره إلى الظلمات يوم القيامة إلى النار. "إذا أخرج"، يعني: الناظر، "يده لم يكد يراها"، يعني لم يقرب من أن يراها من شدة الظلمة. وقال الفراء: يكد صلة، أي: لم يرها، قال المبرد: يعني لم يرها إلا بعد الجهد، كما يقول القائل: ما كدت أراك من الظلمة وقد رآه، ولكن بعد يأس وشدة. وقيل: معناه قرب من رؤيتها ولم يرها، كما يقال: كاد النعام يطير. "ومن لم يجعل الله له نوراً فما له من نور"، قال ابن عباس: من لم يجعل الله له ديناً وإيماناً فلا دين له. وقيل: من لم يهده الله فلا إيمان له ولا يهديه أحد. وقال مقاتل: نزلت هذه الآية في عتبة بن ربيعة كان يلتمس الدين في الجاهلية ويلبس المسوح فلما جاء الإسلام كفر. والأكثرون على أنه عام في جميع الكفار. قوله عز وجل: 41- "ألم تر أن الله يسبح له من في السموات والأرض والطير صافات"، باسطات أجنحتهن بالهواء. قيل خص الطير بالذكر من جملة الحيوان لأنها تكون بين السماء والأرض فتكون خارجة عن حكم من في السماء والأرض، "كل قد علم صلاته وتسبيحه"، قال مجاهد: الصلاة لبني آدم، والتسبيح لسائر الخلق. وقيل: إن ضرب الأجنحة صلاة الطير وصوته تسبيحه. قوله: "كل قد علم"، أي: كل مصل ومسبح علم الله صلاته وتسبيحه. وقيل: معناه كل مصل ومسبح منهم قد علم صلاته نفسه وتسبيحه، "والله عليم بما يفعلون". 42- "ولله ملك السموات والأرض وإلى الله المصير". 43- "ألم تر أن الله يزجي"، يعني: يسوق بأمره، "سحاباً"، إلى حيث يريد، "ثم يؤلف بينه"، أي: يجمع بين قطع السحاب المتفرقة بعضها إلى بعض، "ثم يجعله ركاماً"، متراكماً بعضه فوق بعض، "فترى الودق"، يعني المطر، "يخرج من خلاله"، وسطه وهو جمع الخلل، كالجبال جمع الجبل. "وينزل من السماء من جبال فيها من برد"، يعني: ينزل البرد، ومن في قوله من جبال صلة، أي: وينزل من السماء جبالاً من برد. وقيل: معناه وينزل من جبال في السماء تلك الجبال من برد. وقال ابن عباس رضي الله تعالى عنهما: أخبر الله عز وجل أن في السماء جبالاً من برد، ومفعول الإنزال محذوف تقديره: وينزل من السماء من جبال فيها برد، فاستغنى عن ذكر المفعول للدلالة عليه. قال أهل النحو ذكر الله تعالى من ثلاث مرات في هذه الآية فقوله من السماء لابتداء الغاية، لأن ابتداء الإنزال من السماء، وقوله تعالى من جبال للتبعيض لأن ما ينزله الله تعالى بعض تلك الجبال التي في السماء، وقوله تعالى: من برد للتجنيس لأن تلك الجبال من جنس البرد. "فيصيب به"، يعني بالبرد "من يشاء"، فيهلك زروعه وأمواله، " ويصرفه عن من يشاء "، فلا يضره، "يكاد سنا برقه"، يعني ضوء برق السحاب، "يذهب بالأبصار"، من شدة ضوئه وبريقه، وقرأ أبو جعفر: يذهب بضم الياء وكسر الهاء.

وهو ما ذكرناه 37- "لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله" هذه الجملة صفة لرجال: أي لا تشغلهم التجارة والبيع عن الذكر، وخص التجارة بالذكر لأنها أعظم ما يشتغل به الإنسان عن الذكر. وقال الفراء: التجارة لأهل الجلب، والبيع ما باعه الرجل على بدنه، وخص قوم التجارة هاهنا بالشراء لذكر البيع بعذها، وبمثل قول الفراء. قال الواقدي: فقال التجار هم الجلاب المسافرون والباعة هم المقيمون، ومعنى عن ذكر الله: هو ما تقدم في أوله "ويذكر فيها اسمه" وقيل المراد الأذان، وقيل عن ذكره بأسمائه الحسنى: أي يوحدونه ويمجدونه. وقيل المراد عن الصلاة، ويرده ذكر الصلاة بعد الذكر هنا. والمراد بإقام الصلاة إقامتها لمواقيتها من غير تأخير، وحذفت التاء لأن الإضافة تقوم مقامها في ثلاث كلمات جمعها الشاعر في قوله: ثلاثـــة تـحذف تاآتهــا مضافــة عنـد جمــع النحــاة وهي إذا شئت أبو عذرها وليت شعري وإقام الصلاة وأنشد الفراء في الاستشهاد للحذف المذكور في هذه الآية قول الشاعر: إن الخليط أجدوا البين وانجردوا وأخلفوك عد الأمر الذي وعدوا أي عدة الأمر، وفي هذا البيت دليل على أن الحذف مع الإضافة لا يختص بتلك الثلاثة المواضع. قال الزجاج: وإنما حذفت الهاء لأنه يقال أقمت الصلاة إقامة، وكان الأصل إقواماً، ولكن قلبت الواو ألفاً فاجتمعت ألفان فحذفت إحداهما لالتقاء الساكنين فبقي أقمت الصلاة إقاماً فأدخلت الهاء عوضاً عن المحذوف وقامت الإضافة هاهنا في التعويض مقام الهاء المحذوفة، وهذا إجماع من النحويين انتهى. وقد احتاج من حمل ذكر الله على الصلاة المفروضة أن يحمل إقام الصلاة على تأديتها في أوقاتها فراراً من التكرار ولا ملجىء إلى ذلك، بل يحمل الذكر على معناه الحقيقي كما قدمنا. والمراد بالزكاة المذكورة هي المفروضة، وقيل المراد بالزكاة طاعة الله والإخلاص، إذ ليس لكل مؤمن مال "يخافون يوماً" أي يوم القيامة، وانتصابه على أنه مفعول للفعل لا ظرف له، ثم وصف هذا اليوم بقوله: "تتقلب فيه القلوب والأبصار" أي تضطرب وتتحول، قيل المراد بتقلب القلوب انتزاعها من أماكنها إلى الحناجر فلا ترجع إلى أماكنها ولا تخرج، والمراد بتقلب الأبصار هو أن تصير عمياء بعد أن كانت مبصرة. وقيل المراد بتقلب القلوب أنها تكون متقلبة بين الطمع في النجاة والخوف من الهلاك، وأما تقلب الأبصار فهو نظرها من أي ناحية يؤخذون، وإلى أي ناحية يصيرون. وقيل المراد تحول قلوبهم وأبصارهم عما كانت عليه من الشك إلى اليقين، ومثله قوله: "فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد" فما كان يراه في الدنيا غياً يراه في الآخرة رشداً. وقيل المراد التقلب على جمر جهنم، وقيل غير ذلك. 38-"ليجزيهم الله أحسن ما عملوا" متعلق بمحذوف: أي يفعلون ما يفعلون من التسبيح والذكر وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة "ليجزيهم الله أحسن ما عملوا": أي أحسن جزاء أعمالهم حسبما وعدهم من تضعيف ذلك إلى عشرة أمثاله وإلى سبعمائة ضعف، وقيل المراد بما في هذه الآية ما يتفضل سبحانه به عليهم زيادة على ما يستحقونه، والأول أولى لقوله: "ويزيدهم من فضله" فإن المراد به التفضل عليهم بما فوق الجزاء الموعود به "والله يرزق من يشاء بغير حساب" أي من غير أن يحاسبه على ما أعطاه، أو أن عطاءه سبحانه لا نهاية له،والجملة مقررة لما سبقها من الوعد بالزيادة. وقد أخرج ابن جرير عن ابن عباس في قوله: "الله نور السموات والأرض" قال: يدبر الأمر فيهما نجومهما وقمرهما. وأخرج الفريابي عنه في قوله: "الله نور السموات والأرض مثل نوره" الذي أعطاه المؤمن "كمشكاة" وقال في تفسير: "زيتونة لا شرقية ولا غربية" إنها التي في سفح جبل لا تصيبها الشمس إذا طلعت ولا إذا غربت "يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار نور على نور" فذلك مثل قلب المؤمن نور على نور. وأخرج عبد بن حميد وابن الأنباري في المصاحف عن الشعبي قال: في قراءة أبي بن كعب مثل نور المؤمن كمشكاة. وأخرج ابن أبي حاتم والحاكم وصححه عن ابن عباس في الآية قال: يقول مثل نور من آمن بالله كمشكاة، وهي الكوة. وأخرج ابن أبي حاتم عنه "مثل نوره" قال: هي خطأ من الكاتب هو أعظم من أن يكون مثل نوره المشكاة، قال: مثل نور المؤمن كمشكاة. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والبيهقي في الأسماء والصفات عنه أيضاً "الله نور السموات والأرض" قال: هادي أهل السموات والأرض "مثل نوره" مثل هداه في قلب المؤمن "كمشكاة" يقول موضع الفتيلة كما يكاد الزيت الصافي يضيء قبل أن تمسه النار، فإذا مسته النار ازداد ضوءاً على ضوئه، كذلك يكون قلب المؤمن يعمل بالهدى قبل أن يأتيه العلم، فإذا جاءه العلم ازداد هدىً على هدى ونوراً على نور، وفي إسناده علي بن أبي طلحة، وفيه مقال. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والحاكم وصححه وابن مردويه عن أبي بن كعب "الله نور السموات والأرض مثل نوره" قال: هو المؤمن الذي قد جعل الإيمان والقرآن في صدره فضرب الله مثله، فقال: "نور السموات والأرض مثل نوره" فبدأ بنور نفسه، ثم ذكر نور المؤمن، فقال مثل نور من آمن به، فكان أبي بن كعب يقرأها مثل نور من آمن به فهو المؤمن، جعل الإيمان والقرآن في صدره "كمشكاة" قال: فصدر المؤمن المشكاة "فيها مصباح المصباح" النور، وهو القرآن والإيمان الذي جعل في صدره "في زجاجة" و "الزجاجة" قلبه "كأنها كوكب دري" يقول كوكب مضيء "يوقد من شجرة مباركة" والشجرة المباركة: أصل المبارك الإخلاص لله وحده وعبادته لا شريك له "زيتونة لا شرقية ولا غربية" قال: فمثله كمثل شجرة التفت بها الشجر، فهي خضراء ناعمة لا تصيبها الشمس على أي حال كانت، لا إذا طلعت ولا إذا غربت، فكذلك هذا المؤمن قد أجير من أن يضله شيء من الفتن. وأخرج ابن أبي جرير وابن أبي حاتم وابن مردويه عن ابن عباس أن اليهود قالوا لمحمد: كيف يخلص نور الله من دون السماء؟ فضرب الله مثل ذلك لنوره فقال: "الله نور السموات والأرض مثل نوره كمشكاة" المشكاة كوة البيت فيها مصباح، وهو السراج يكون في الزجاجة، وهو مثل ضربه الله لطاعته، فسمى طاعته نوراً، ثم سماها أنواعاً شتى "لا شرقية ولا غربية" قال: وهي وسط الشجر لا تنالها الشمس إذا طلعت ولا إذا غربت، وذلك أجود الزيت "يكاد زيتها يضيء" بغير نار "نور على نور" يعني بذلك إيمان العبد وعلمه "يهدي الله لنوره من يشاء" وهو مثل المؤمن. وأخرج الطبراني وابن عدي وابن مردويه وابن عساكر عن ابن عمر في قوله: "كمشكاة فيها مصباح" قال: المشكاة في جوف محمد صلى الله عليه وسلم، والزجاجة قلبه، والمصباح النور الذي في قلبه "يوقد من شجرة مباركة" الشجرة إبراهيم "زيتونة لا شرقية ولا غربية" لا يهودية ولا نصرانية، ثم قرأ "ما كان إبراهيم يهودياً ولا نصرانياً ولكن كان حنيفاً مسلماً وما كان من المشركين". وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن مردويه عن شمر بن عطية قال: جاء ابن عباس إلى كعب الأحبار، فقال حدثني عن قوله الله: "الله نور السموات والأرض مثل نوره" قال: مثل نور محمد صلى الله عليه وسلم كمشكاة قال: المشكاة الكوة ضربها الله مثلاً لقمة فيها مصباح، والمصباح قلبه "المصباح في زجاجة" والزجاجة صدره "كأنها كوكب دري" شبه صدر محمد صلى الله عليه وسلم بالكوكب الدري، ثم رجع المصباح إلى قلبه فقال: " يوقد من شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية يكاد زيتها يضيء " قال: يكاد محمد صلى الله عليه وسلم يبين للناس ولو لم يتكلم أنه نبي، كما يكاد الزيت أن يضيء ولو لم تمسسه نار. وأقول: إن تفسير النظم القرآني بهذا ونحوه مما تقدم عن أبي بن كعب وابن عباس وابن عمر رضي الله عنهم ليس على ما تقتضيه لغة العرب، ولا ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ما يجوز العدول عن المعنى العربي إلى هذه المعاني التي هي شبيهة بالألغاز والتعمية، ولكن هؤلاء الصحابة ومن وافقهم ممن جاء بعدهم استبعدوا تمثيل نور الله سبحانه بنور المصباح في المشكاة، ولهذا قال ابن عباس: هو أعظم من أن يكون نوره مثل نور المشكاة كما قدمنا عنه، ولا وجه لهذا الاستبعاد. فإنا قد قدمنا في أول البحث ما يرفع الإشكال ويوضح ما هو المراد على أحسن وجه وأبلغ أسلوب، وعلى ما تقتضيه لغة العرب ويفيده كلام الفصحاء، فلا وجه للعدول عن الظاهر، لا من كتاب ولا من سنة ولا من لغة. وأما ما حكي عن كعب الأحبار في هذا كما قدمنا، فإن كان هو سبب عدول أولئك الصحابة الأجلاء عن الظاهر في تفسير الآية، فليس مثل كعب رحمه الله ممن يقتدى به في مثل هذا. وقد نبهناك فيما سبق أن تفسير الصحابي إذا كان مستنده الرواية عن أهل الكتاب كما يقع ذلك كثيراً، فلا تقوم به الحجة ولا يسوغ لأجله العدول عن التفسير العربي، نعم إن صحت قراءة أبي بن كعب، كانت هي المستند لهذه التفاسير المخالفة للظاهر، وتكون كالزيادة المبينة للمراد، وإن لم تصح فالوقوف على ما تقتضيه قراءة الجمهور من السبعة وغيرهم ممن قبلهم وممن بعدهم هو المتعين. وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس "في بيوت أذن الله أن ترفع" قال: هي المساجد تكرم وينهى عن اللغو فيها، ويذكر فيها اسم الله، يتلى فيها كتابه "يسبح له فيها بالغدو والآصال" صلاة الغداة وصلاة العصر، وهما أول ما فرض الله من الصلاة فأحب أن يذكرهما ويذكر بهما عباده. وقد ورد في تعظيم المساجد وتنزيهها عن القذر واللغو وتنظيفها وتطبيقها أحاديث ليس هذا موضع ذكرها. وأخرج ابن أبي شيبة والبيهقي في الشعب عن ابن عباس قال: إن صلاة الضحى لفي القرآن وما يغوص عليها إلا غواص في قوله: "في بيوت أذن الله أن ترفع ويذكر فيها اسمه يسبح له فيها بالغدو والآصال". وأخرج ابن أبي حاتم وابن مردويه عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله: "رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله" قال: هم الذين يضربون في الأرض يبتغون من فضل الله. وأخرج ابن مردويه والديلمي عن ابن سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله: "لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله" قال: هم الذي يبتغون من فضل الله. وأخرج ابن مردويه عن ابن عباس في الآية، قال: كانوا رجالاً يبتغون من فضل الله يشترون ويبيعون، فإذا سمعوا النداء بالصلاة ألقوا ما في أيديهم وقاموا إلى المسجد فصلوا. وأخرج ابن أبي حاتم والحاكم والبيهقي في الشعب عنه في الآية، قال: ضرب الله هذا المثل قوله: "كمشكاة" لأولئك القوم الذين لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله، وكانوا أتجر الناس وأبيعهم، ولكن لم تكن تلهيهم تجارتهم ولا بيعهم عن ذكر الله. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وابن أبي حاتم عنه أيضاً عن ذكر الله قال: عن شهود الصلاة. وأخرج عبد الرزاق وعبد بن حميد وابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عمر. أنه كان في السوق فأقيمت الصلاة فأغلقوا حوانيتهم، ثم دخلوا المسجد، فقال ابن عمر فيهم نزلت: "رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله". وأخرج سعيد بن منصور وابن جرير والطبراني والبيهقي في الشعب عن ابن مسعود أنه رأى ناساً من أهل السوق سمعوا الأذان فتركوا أمتعتهم، فقال: هؤلاء الذي قال الله فيهم: "لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله". وأخرج هناد بن السري في الزهد وابن أبي حاتم وابن مردويه والبيهقي في الشعب ومحمد بن نصر في الصلاة عن أسماء بنت يزيد قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "يجمع الله يوم القيامة الناس في صعيد واحد يسمعهم الداعي ينفذهم البصر، فيقوم مناد فينادي: أين الذين كانوا يحمدون الله في السراء والضراء؟ فيقومون وهم قليل فيدخلون الجنة بغير حساب، ثم يعود فينادي: أين الذين كانت تتجافى جنوبهم عن المضاجع؟ فيقومون وهم قليل فيدخلون الجنة بغير حساب ثم يعود فينادى: ليقم الذين كانوا لاتلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله، فيقومون وهم قليل فيدخلون الجنة بغير حساب، ثم يقوم سائر الناس فيحاسبون". وأخرج الحاكم وصححه وابن مردويه والبيهقي في الشعب عن عقبة بن عامر مرفوعاً نحوه. لما ذكر سبحانه حال المؤمنين وما يؤول إليه أمرهم ذكر مثلاً للكافرين فقال: 39- "والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة" المراد بالأعمال هنا: هي الأعمال التي من أعمال الخير كالصدقة والصلة وفك العاني وعمارة البيت وسقاية الحاج، والسراب: ما يرى في المفاوز من لمعان الشمس عند اشتداد حر النهار على صورة الماء في ظن من يراه، وسمي سراباً لأنه يسرب: أي يجري كالماء، إلا أنه يرتفع عن الأرض حتى يصير كأنه بين السماء والأرض، قال امرؤ القيس: ألم أنض المطي بكل خرق طويل الطول لماع السراب وقال آخر: فلما كففنا الحرب كانت عهودهم كلمع سراب بالفلا متألق والقيعة حمع قاع: وهو الموضع المنخفض الذي يستقر فيه الماء، مثل جيرة وجال، قاله الهروي. وقال أبو عبيد: قيعة وقاع واحد. قال الجوهري: القاع المستوي من الأرض، والجمع: أقوع وأقواع وقيعان، صارت الواو ياء لكسر ما قبلها، والقيعة مثل القاع. قال: وبعضهم يقول هو جمع " يحسبه الظمآن ماء " هذه صفة ثانية لسراب، والظمآن العطشان، وتخصيص الحسبان بالظمآن مع كون الريان يراه كذلك، لتحقيق التشبيه المبني على الطمع "حتى إذا جاءه لم يجده شيئاً" أي إذا جاء العطشان ذلك الذي حسبه ماء لم يجده شيئاً مما قدره وحسبه ولا من غيره، والمعنى: أن الكفار يعولون على أعمالهم التي يظنونها من الخير ويطمعون في ثوابها، فإذا قدموا على الله سبحانه لم يجدوا منها شيئاً، لأن الكفر أحبطها ومحا أثرها، والمراد بقوله: "حتى إذا جاءه" مع أنه ليس بشيء أنه جاء الموضع الذي كان يحبسه فيه. ثم ذكر سبحانه ما يدل على زيادة حسرة الكفرة، وأنه لم يكن قصارى أمرهم مجرد الخيبة كصاحب السراب فقال: "ووجد الله عنده فوفاه حسابه والله سريع الحساب" أي وجد الله بالمرصاد فوفاه حسابه: أي جزاء عمله، كما قال امرؤ القيس: فولى مدبراً يهوي حثيثاً وأيقن أنه لاقى الحسابا وقيل وجد وعد الله بالجزاء على عمله، وقيل وجد أمر الله عند حشره، وقيل وجد حكمه وقضاءه عند المجيء، وقيل عند العمل والمعنى متقارب. وقرأ مسلمة بن محارب بقيعاه بهاء مدورة كما يقال رجل عزهاه. وروي عنه أنه قرأ بقيعات بتاء مبسوطة. قيل يجوز أن تكون الألف متولدة من إشباع العين على الأول، وجمع قيعة على الثاني. وروي عن نافع وأبي جعفر وشيبة أنهم قرأوا الظمآن بغير همز، والمشهور عنهم الهمز. 40- "أو كظلمات" معطوف على كسراب، ضرب الله مثلاً آخر لأعمال الكفار كما أنه تشبه السراب الموصوف بتلك الصفات، فهي أيضاً تشبه الظلمات. قال الزجاج: أعلم الله سبحانه أن أعمال الكفار إن مثلت بما يوجد فمثلها كمثل السراب، وإن مثلت بما يرى فهي كهذه الظلمات التي وصف. قال أيضاً: إن شئت مثل بالسراب، وإن شئت مثل بهذه الظلمات، فأو للإباحة حسبما تقدم من القول في "أو كصيب" قال الجرجاني الآية الأولى في ذكر أعمال الكفار، والثانية في ذكر كفرهم، ونسق الكفر على أعمالهم لأنه أيضاً من أعمالهم. قال القشيري: فعند الزجاج التمثيل وقع لأعمال الكفار، وعند الجرجاني لكفر الكفار "في بحر لجي" اللجة معظم الماء، والجمع لجج وهو الذي لا يدرك لعمقه. ثم وصف سبحانه هذا البحر بصفة أخرى فقال: "يغشاه موج" أي يعلو هذا البحر موج فيستره ويغطيه بالكلية، ثم وصف هذا الموج بقوله: "من فوقه سحاب" أي من فوق ذلك الموج الثاني سحاب، فيجتمع حينئذ عليهم خوف البحر وأمواجه والسحاب المرتفعة فوقه. وقيل إن المعنى: يغشاه موج من بعده موج، فيكون الموج يتبع بعضه بعضاً حتى كأن بعضه فوق بعض، والبحر أخوف ما يكون إذا توالت أمواجه، فإذا انضم إلى ذلك وجود السحاب من فوقه زاد الخوف شدة، لأنها تستر النجوم التي يهتدي بها من في البحر، ثم إذا أمطرت تلك السحاب وهبت الريح المعتادة في الغالب عند نزول المطر تكاثفت الهموم وترادفت الغموم، وبلغ الأمر إلى الغاية التي ليس وراءها غاية، ولهذا قال سبحانه: "ظلمات بعضها فوق بعض" أي هي ظلمات، أو هذه ظلمات متكاتفة مترادفة، ففي هذه الجملة بيان لشدة الأمر وتعاظمه وقرأ ابن محيصن والبزي "سحاب ظلمات" بإضافة سحاب إلى ظلمات، ووجه الإضافة أن السحاب يرتفع وقت هذه الظلمات، فأضيف إليها لهذه الملابسة. وقرأ الباقون بالقطع والتنوين. ومن غرائب التفاسير أنه سبحانه أراد بالظلمات: أعمال الكافر، وبالبحر اللجي: قلبه: وبالموج فوق الموج: ما يغشى قلبه من الجهل والشك والحيرة. والسحاب الرين والختم والطبع على قلبه، وهذا تفسير هو عن لغة العرب بمكان بعيد. ثم بالغ سبحانه في هذه الظلمات المذكورة بقوله: "إذا أخرج يده لم يكد يراها" وفاعل أخرج ضمير يعود على مقدر دل عليه المقام: أي إذا أخرج الحاضر في هذه الظلمات أو من ابتلي بها. قال الزجاج وأبو عبيدة: المعنى لم يرها ولم يكد. وقال الفراء: إن كاد زائدة. والمعنى: إذا أخرج يده لم يرها، كما تقول ما كدت أعرفه. وقال المبرد: يعني لم يرها إلا من بعد الجهد. قال النحاس، أصح الأقوال في هذا أن المعنى لم يقارب رؤيتها، فإذن لم يرها رؤية بعيدة ولا قريبة، وجملة "ومن لم يجعل الله له نوراً فما له من نور" مقررة لما قبلها من كون أعمال الكفرة على تلك الصفة، والمعنى: ومن لم يجعل الله له هداية فما له من هداية. قال الزجاج: ذلك في الدنيا، والمعنى: من لم يهده الله لم يهتد، وقيل المعنى من لم يجعل له نوراً يمشي به يوم القيامة فما له من نور يهتدي به إلى الجنة. 41-"ألم تر أن الله يسبح له من في السماوات والأرض" قد تقدم تفسير مثل هذه الآية في سورة سبحان، والخطاب لكل من له أهلية النظر، أو للرسول صلى الله عليه وسلم وقد علمه من جهة الاستدلال، ومعنى "ألم تر" ألم نعلم، والهمزة للتقرير: أي قد علمت علماً يقينياً شبيهاً بالمشاهدة، والتسبيح التنزيه في ذاته وأفعاله وصفاته عن كل ما يليق به، ومعنى "من في السماوات والأرض" من هو مستقر فيهما من العقلاء وغيرهم، وتسبيح غير العقلاء ما يسمع من أصواتها ويشاهد من أثر الصنعة البديعة فيها. وقيل إن التسبيح هنا هو الصلاة من العقلاء والتنزيه من غيرهم. قد قيل إن هذه الآية تشمل الحيوانات والجمادات، وأن أثار الصنعة الإلهية في الجمادات ناطق ومخبر باتصافه سبحانه بصفات الجلال والكمال وتنزهه عن صفات النقص، وفي ذلك تقريع للكفار وتوبيخ لهم حيث جعلوا الجمادات التي من شأنها التسبيح لله سبحانه شركاء له يعبدونها كعبادته عز وجل. وبالجملة فإنه ينبغي حمل التسبيح على ما يليق بكل نوع من أنواع المخلوقات على طريقة عموم المجاز. قرأ الجمهور "والطير صافات" بالرفع للطير والنصب لصافات على أن الطير معطوفة على من، وصافات منتصب على الحال. وقرأ الأعرج "والطير" بالنصب على المفعول معه، وصافات حال أيضاً. قال الزجاج وهي أجود من الرفع. وقرأ الحسن وخارجه عن نافع "والطير صافات" برفعهما على الابتداء والخبر، ومفعول صافات محذوف: أي أجنحتها، وخص الطير بالذكر مع دخولها تحت من في السماوات والأرض لعدم استمرار استقرارها في الأرض وكثرة لبثها وهو ليس من السماء ولا من الأرض، ولما فيها من الصنعة البديعة التي تقدر بها تارة على الطيران، وتارة على المشي بخلاف غيرها من الحيوانات، وذكر حالة من حالات الطير، وهي كون صدور التسبيح منها حال كونها صافات لأجنحتها، لأن هذه الحالة هي أغرب أحوالها، فإن استقرارها في الهواء مسبحة من دون تحريك لأجنحتها ولا استقرار على الأرض من أعظم صنع الله الذي أتقن كل شيء. ثم زاد في البيان فقال: "كل قد علم صلاته وتسبيحه" أي كل واحد مما ذكر، والضمير في علم يرجع إلى كل. والمعنى: أن كل واحد من هذه المسبحات لله قد علم صلاة المصلي وتسبيح المسبح. وقيل المعنى: أن كل مصلي ومسبح قد علم صلاة نفسه وتسبيح نفسه. قيل والصلاة هنا بمعنى التسبيح، وكرر للتأكيد، والصلاة قد تسمى تسبيحاً. وقيل المراد بالصلاة هنا الدعاء: أي كل واحد قد علم دعاءه وتسبيحه. وفائدة الإخبار بأن كل واحد قد علم ذلك أن صدوره منها على طريقة الاتفاق بلا روية، وفي ذلك زيادة دلالة على بديع صنع الله سبحانه وعظيم شأنه، كونه جعلها مسبحة له عالمة بما يصدر منها غير جاهلة له "والله عليم بما يفعلون" هذه الجملة مقررة لما قبلها: أي لا تخفى عليه طاعتهم ولا تسبيحهم، ويجوز أن يكون الضمير في علم لله سبحانه: أي كل واحد من هذه المسبحة قد علم الله صلاته وتسبيحه إياه والأول أرجح لاتفاق القراء على رفع كل، ولو كان الضمير في علم لله لكان نصب كل أولى. وذكر بعض المفسرين أنها قراءة طائفة من القراء علم على البناء للمفعول. ثم بين سبحانه أن المبدأ منه والمعاد إليه فقال، 42-"ولله ملك السماوات والأرض" أي له لا لغيره "وإليه المصير" لا إلى غيره، والمصير: الرجوع بعد الموت. وقد تقدم تفسير مثل هذه الآية في غير موضع. ثم ذكر سبحانه دليلاً آخر من الآثار العلوية. فقال: 43- "ألم تر أن الله يزجي سحاباً" الإزجاء: السوق قليلاً قليلاً، ومنه قول النابغة: إني أتيتك من أهلي ومن وطني أزجي حشاشة نفس ما بها رمق وقوله أيضاً: أسرت عليه من الجوزاء سارية يزجي السماك عليه جامد البرد والمعنى: أنه سبحانه يسوق السحاب سوقاً رقيقاً إلى حيث يشاء "ثم يؤلف بينه" أي بين أجزائه، فيضم بعضه إلى بعض ويجمعه بعد تفرقه ليقوى ويتصل ويكثف، والأصل في التأليف الهمز. وقرأ ورش وقالون عن نافع " يولج " بالواو تخفيفاً، والسحاب واحد في اللفظ، ولكن معناه جمع، ولهذا دخلت بين عليه لأن أجزاءه في حكم المفردات له. قال الفراء: إن الضمير في بينه راجع إلى جملة السحاب، كما تقول الشجر قد جلست بينه، لأنه جمع وأفرد الضمير باعتبار اللفظ "ثم يجعله ركاماً" أي متراكماً يركب بعضه بعضاً. والركم: جمع الشيء، يقال ركم الشيء يركمه ركماً: أي جمعه وألقى بعضه على بعض وارتكم الشيء وتراكم إذا اجتمع، والركمة: الطين المجموع، والركام: الرمل المتراكب "فترى الودق يخرج من خلاله" الودق: المطر عند جمهور المفسرين، ومنه قول الشاعر: فلا مزنة ودقت ودقها ولا أرض أبقل إبقالها وقال امرؤ القيس: فدفعهما ودق وسح وديمة وسكب وتوكاف وتهملان يقال ودقت السحاب فهي وادقة ودق المطر يدق: أي قطر يقطر، وقيل إن الودق البرق، ومنه قول الشاعر: أثرن عجاجة وخرجن منها خروج الودق من خلل السحاب والأول أولى. ومعنى "من خلاله" من فتوقه التي هي مخارج القطر، وجملة "يخرج من خلاله" في محل نصب على الحال، لأن الرؤية هنا هي البصرية. وقرأ ابن عباس وابن مسعود والضحاك وأبو العالية من خلله على الإفراد. وقد وقع الخلاف في خلال، هل هو مفرد كحجاب؟ أو جمع كجبال؟ "وينزل من السماء من جبال فيها من برد" المراد بقوله من سماء: من عال، لأن السماء قد تطلق على جهة العلو، ومعنى من برد للتبعيض، وهو مفعول ينزل. وقيل إن المفعول محذوف، والتقدير: ينزل من جبال فيها من برد برداً. وقيل إن من في من برد زائدة، والتقدير: ينزل من السماء من جبال فيها برد. وقيل إن في الكلام مضافاً محذوفاً: أي ينزل من السماء قدر الجبال، أو مثل جبال من برد إلى الأرض. قال الأخفش: إن من في من جبال وفي من برد زائدة في الموضعين والجبال والبرد في موضع نصب: أي ينزل من السماء برداً يكون كالجبال. والحاصل أن من في من السماء لابتداء الغاية بلا خلاف و من في من جبال فيها ثلاثة أوجه: الأول لابتداء الغاية فتكون هي ومجرورها بدلاً من الأولى بإعادة الخافض بدل اشتمال. الثاني أنها للتبعيض فتكون على هذا هي ومجرورها في محل نصب على أنها مفعول الإنزال، كأنه قال: وينزل بعض جبال. الثالث أنها زائدة: أي ينزل من السماء جبالاً. وأما من في من برد ففيها أربعة أوجه: الثلاثة المتقدمة. والرابع أنها لبيان الجنس، فيكون التقدير على هذا الوجه: وينزل من السماء بعض جبال التي هي البرد. قال الزجاج: معنى الآية: وينزل من السماء من جبال بردل فيها، كما تقول: هذا خاتم في يدي من حديد: أي خاتم حديد في يدي، لأنك إذا قلت هذا خاتم من حديد وخاتم حديد كان المعنى واحداً انتهى. وعلى هذا يكون من برد في موضع جر صفة لجبال كما كان من حديد صفة لخاتم ويكون مفعول ينزل من جبال، ويلزم من كون الجبال برداً أن يكون المنزل برداً. وذكر أبو البقاء أن التقدير: شيئاً من جبال، فحذف الموصوف واكتفى بالصفة "فيصيب به من يشاء" أي يصيب بما ينزل من البرد من يشاء أن يصيبه من عباده " ويصرفه عن من يشاء " منهم، أو يصيب به مال من يشاء ويصرفه عن مال من يشاء، وقد تقدم الكلام عن مثل هذا في البقرة " يكاد سنا برقه يذهب بالأبصار " السنا الضوء: أي يكاد ضوء البرق الذي في السحاب يذهب بالأبصار من شدة بريقه وزيادة لمعانه، وهو كقوله: "يكاد البرق يخطف أبصارهم" قال الشماخ: وما كادت إذا رفعت سناها ليبصر ضوءها إلا البصير وقال امرؤ القيس: يضيء سناه أو مصابيح راهب أهان السليط في الذبال المفتل فالسنا بالقصر ضوء البرق وبالمد الرفعة، كذا قال المبرد وغيره. وقرأ طلحة بن مصرف ويحيى بن وثاب سناء برقه بالمد على المبالغة في شدة الضوء والصفاء، فأطلق عليه اسم الرفعة والشرف. وقرأ طلحة ويحيى أيضاً بضم الباء من برقه وفتح الراء. قال أحمد بن يحيى ثعلب: وهي على هذه القراءة جمع برق. وقال النحاس: البرقة المقدار من البرق والبرقة الواحدة. وقرأ الجحدري وابن القعقاع "يذهب" بضم الياء وكسر الهاء من الإذهاب. وقرأ الباقون "سنا" بالقصر و "برقه" بفتح الباء وسكون الراء و "يذهب" بفتح الياء والهاء من الذهاب، وخطأ قراءة الجحدري وابن القعقاع الأخفش وأبو حاتم. ومعنى ذهاب البرق بالأبصار: خطفه إياها من شدة الإضاءة وزيادة البريق، والباء في الأبصار على قراءة الجمهور للإلصاق، وعلى قراءة غيرهم زائدة.

{وَٱلَّذِينَ كَفَرُوۤاْ أَعْمَـٰلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ ٱلظَّمْآنُ مَآءً حَتَّىٰ إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ ٱللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّـٰهُ حِسَابَهُ وَٱللَّهُ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ * أَوْ كَظُلُمَـٰتٍ فِى بَحْرٍ لُّجِّىٍّ يَغْشَـٰهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَـٰتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ ٱللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُورٍ * أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱلطَّيْرُ صَآفَّـٰتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاَتَهُ وَتَسْبِيحَهُ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ * وَللَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَإِلَىٰ ٱللَّهِ ٱلْمَصِيرُ * أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُزْجِى سَحَاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً فَتَرَى ٱلْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ وَيُنَزِّلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مِن جِبَالٍ فِيهَا مِن بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَن يَشَآءُ وَيَصْرِفُهُ عَن مَّن يَشَآءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِٱلاٌّبْصَـٰرِ * يُقَلِّبُ ٱللَّهُ ٱلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ إِنَّ فِى ذٰلِكَ لَعِبْرَةً لأُوْلِى ٱلاٌّبْصَـٰرِ * وَٱللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَآبَّةٍ مِّن مَّآءٍ فَمِنْهُمْ مَّن يَمْشِى عَلَىٰ بَطْنِهِ وَمِنهُمْ مَّن يَمْشِى عَلَىٰ رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَّن يَمْشِى عَلَىٰ أَرْبَعٍ يَخْلُقُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ * لَّقَدْ أَنزَلْنَآ ءَايَـٰتٍ مُّبَيِّنَـٰتٍ وَٱللَّهُ يَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ * وَيِقُولُونَ آمَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلرَّسُولِ وَأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّىٰ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ مِّن بَعْدِ ذٰلِكَ وَمَآ أُوْلَـٰئِكَ بِٱلْمُؤْمِنِينَ * وَإِذَا دُعُوۤاْ إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ مُّعْرِضُونَ * وَإِن يَكُنْ لَّهُمُ ٱلْحَقُّ يَأْتُوۤاْ إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ * أَفِى قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ أَمِ ٱرْتَابُوۤاْ أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ بَلْ أُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلظَّـٰلِمُونَ * إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ ٱلْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوۤاْ إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ * وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ ٱللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْفَآئِزُون * وَأَقْسَمُواْ بِٱللَّهِ جَهْدَ أَيْمَـٰنِهِمْ لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَيَخْرُجُنَّ قُل لاَّ تُقْسِمُواْ طَاعَةٌ مَّعْرُوفَةٌ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ * قُلْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُمْ مَّا حُمِّلْتُمْ وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُواْ وَمَا عَلَى ٱلرَّسُولِ إِلاَّ ٱلْبَلَـٰغُ ٱلْمُبِينُ * وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنْكُمْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِى ٱلاٌّرْضِ كَمَا ٱسْتَخْلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ ٱلَّذِى ٱرْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِى لاَ يُشْرِكُونَ بِى شَيْئاً وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذٰلِكَ فَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْفَـٰسِقُونَ * وَأَقِيمُواْ ٱلصَّـلَوٰةَ وَآتُواْ ٱلزَّكَـوٰةَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} {وَٱلَّذِينَ كَفَرُوۤاْ أَعْمَـٰلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ ٱلظَّمْآنُ مَآءً حَتَّىٰ إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً}.ذكر جلَّ وعلا في هذه الآية الكريمة أن أعمال الكفار باطلة، وأنَّها لا شىء؛ لأنه قال في السراب الذي مثّلها به: {حَتَّىٰ إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً}، وما دلّت عليه هذه الآية الكريمة من بطلان أعمال الكفار، جاء موضحًا في آيات أُخر؛ كقوله تعالىٰ: {مَثَلُ * ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ ٱشْتَدَّتْ بِهِ ٱلرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لاَّ يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُواْ عَلَىٰ شَىْء}، وقوله تعالىٰ: {وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُوراً}، إلى غير ذلك من الآيات. وقد قدمنا أن عمل الكافر إذا كان على الوجه الصحيح أنه يجزى به في الدنيا؛ كما أوضحناه في سورة «النحل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {مَنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً مّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ}. وقد دلَّت آيات من كتاب اللَّه على انتفاع الكافر بعمله في الدنيا، دون الآخرة؛ كقوله تعالىٰ: {مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ ٱلاْخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِى حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِى}، وقوله تعالىٰ: {مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ * أُوْلَـئِكَ ٱلَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِى ٱلاْخِرَةِ إِلاَّ ٱلنَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}، وهذا الذي دلّت عليه هذه الآيات من انتفاع الكافر بعمله الصالح في الدنيا، دون الآخرة ثبت في صحيح مسلم وغيبره من حديث أنس رضي اللَّه عنه؛ كما أوضحناه في الكلام على آية «النحل» المذكورة، وهو أحد التفسيرين في قوله تعالىٰ: {وَوَجَدَ ٱللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّـٰهُ حِسَابَهُ}، أي: وفّاه حسابه في الدنيا على هذا القول، وقد بيَّن اللَّه جلَّ وعلا في سورة «بني إسرٰئيل» أن ما دلّت عليه الآيات من انتفاع الكافر بعمله الصالح في الدنيا، أنه مقيّد بمشيئة اللَّه تعالىٰ، وذلك في قوله تعالىٰ: {مَّن كَانَ يُرِيدُ ٱلْعَـٰجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاء لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَـٰهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا}. تنبيــه في هذه الآية الكريمة سؤال معروف ذكرناه وذكرنا الجواب عنه في كتابنا «دفع إيهام الاضطراب عن آيات الكتاب»، وذلك في قولنا فيه: لا يخفى ما يسبق إلى الذهن من أن الضمير في قوله: {جَاءهُ}، يدلّ على شىء موجود واقع عليه المجيء؛ لأن وقوع المجيء على العدم لا يعقل، ومعلوم أن الصفة الإضافية لا تتقوم إلا بين متضائفين، فلا تدرك إلا بإدراكهما، فلا يعقل وقوع المجيء بالفعل، إلا بإدراك فاعل واقع منه المجيء، ومفعول به واقع عليه المجيء. وقوله تعالىٰ: {لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً} يدلّ على عدم وجود شىء يقع عليه المجيء في قوله تعالىٰ: {جَاءهُ}. والجواب عن هذا من وجهين، ذكرهما ابن جرير في تفسير هذه الآية الكريمة. قال: فإن قال قائل كيف قيل: {حَتَّىٰ إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً}، فإن لم يكن السراب شيئًا فعلام دخلت الهاء في قوله: {حَتَّىٰ إِذَا جَاءهُ}؟ قيل: إنه شىء يرى من بعيد كالضباب الذي يرى كثيفًا من بعيد، فإذا قرب منه رقّ وصار كالهواء، وقد يحتمل أن يكون معناه حتى إذا جاء موضع السراب لم يجد السراب شيئًا، فاكتفى بذكر السراب عن ذكر موضعه، انتهى منه. والوجه الأول أظهر عندي، وعنده، بدليل قوله: وقد يحتمل أن يكون معناه، إلخ. انتهى كلامنا في «دفع إيهام الاضطراب عن آيات الكتاب»، وقد رأيت فيه جواب ابن جرير الطبري عن السؤال المذكور، وقوله تعالىٰ في هذه الآية: {بِقِيعَةٍ}، قيل: جمع قاع، كجار وجيرة. وقيل: القيعة والقاع بمعنى، وهو المنبسط المستوي المتّسع من الأرض، وعلى هذا فالقاع واحد القيعان، كجار وجيران. {أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱلطَّيْرُ صَآفَّـٰتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاَتَهُ وَتَسْبِيحَهُ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ }. اعلم أن الضمير المحذوف الذي هو فاعل {عِلْمٍ}، قال بعض أهل العلم: إنه راجع إلى اللَّه في قوله: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُسَبّحُ لَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ}، وعلى هذا فالمعنى كل من المسبحين والمصلين، قد علم اللَّه صلاته وتسبيحه. وقال بعض أهل العلم: إن الضمير المذكور راجع إلى قوله: {كُلٌّ}، أي: كل من المصلين والمسبحين، قد علم صلاة نفسه وتسبيح نفسه، وقد قدّمنا في سورة «النحل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {مَنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً مّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ}، كلام الأصوليين في أن اللفظ إن احتمل التوكيد والتأسيس حمل على التأسيس، وبيّنا أمثلة متعدّدة لذلك من القرءان العظيم. وإذا علمت ذلك، فاعلم أن الأظهر على مقتضى ما ذكرنا عن الأصوليين، أن يكون ضمير الفاعل المحذوف في قوله: {كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاَتَهُ وَتَسْبِيحَهُ}، راجعًا إلى قوله: {كُلٌّ}، أي: كل من المصلّين قد علم صلاة نفسه، وكل من المسبحين قد علم تسبيح نفسه، وعلى هذا القول فقوله تعالىٰ: {وَٱللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ}، تأسيس لا تأكيد، أمّا على القول بأن الضمير راجع إلى {ٱللَّهِ}، أي: قد علم اللَّه صلاته يكون قوله: {وَٱللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ} كالتكرار مع ذلك، فيكون من قبيل التوكيد اللفظي. وقد علمت أن المقرّر في الأصول أن الحمل على التأسيس أرجح من الحمل على التوكيد؛ كما تقدّم إيضاحه. والظاهر أن الطير تسبّح وتصلّي صلاة وتسبيحًا يعلمهما اللَّه، ونحن لا نعلمهما؛ كما قال تعالىٰ: {وَإِن مّن شَىْء إِلاَّ يُسَبّحُ بِحَمْدَهِ وَلَـٰكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ}. ومن الآيات الدالَّة على أن غير العقلاء من المخلوقات لها إدراك يعلمه اللَّه ونحن لا نعلمه، قوله تعالىٰ في الحجارة: {وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ ٱللَّهِ}، فأثبت خشيته للحجارة، والخشية تكون بإدراك. وقوله تعالىٰ: {لَوْ أَنزَلْنَا هَـٰذَا ٱلْقُرْءانَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَـٰشِعاً مُّتَصَدّعاً مّنْ خَشْيَةِ ٱللَّهِ}، وقوله تعالىٰ: {إِنَّا عَرَضْنَا ٱلاْمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلاْرْضَ وَٱلْجِبَالِ فَأبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا}، والإباء والإشفاق إنما يكونان بإدراك، والآيات والأحاديث واردة بذلك، وهو الحقّ. وظاهر الآية أن للطير صلاة وتسبيحًا، ولا مانع من الحمل على الظاهر، ونقل القرطبي عن سفيٰن: أن للطير صلاة ليس فيها ركوع ولا سجود، اهــ. ومعلوم أن الصلاة في اللغة الدعاء، ومنه قول الأعشى: تقول بنتي وقد غربت مرتحلا يا ربّ جنّب أبي الأوصاب والوجع عليك مثل الَّذي صلّيت فاغتبطي نومًا فإن لجنب المرء مضجع فقوله: مثل الذي صلّيت، أي: دعوت، يعني قولها: يا ربّ جنّب أبي الأوصاب والوجعا. وقوله: {صَافَّـٰتٍ}، أي: صافّات أجنحتها في الهواء. وقد بيَّن تعالىٰ في غير هذا الموضع أن إمساكه الطير صافّات أجنحتها في الهواء وقابضات لها من آيات قدرته، واستحقاقه العبادة وحده، وذلك في قوله تعالىٰ: {أَوَ لَمْ يَرَوْا إِلَى ٱلطَّيْرِ صَــٰفَّـٰتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ ٱلرَّحْمَـٰنُ}، وقوله تعالىٰ: {أَلَمْ يَرَوْاْ إِلَىٰ ٱلطَّيْرِ مُسَخَّرٰتٍ فِى جَوّ ٱلسَّمَآء مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ ٱللَّهُ إِنَّ فِى ذٰلِكَ لآيَـٰتٍ لّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ}. قوله تعالىٰ: {وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنْكُمْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِى ٱلاٌّرْضِ كَمَا ٱسْتَخْلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ}. ذكر جلَّ وعلا في هذه الآية الكريمة أنه وعد الذين آمنوا وعملوا الصالحات من هذه الأُمّة: {لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِى ٱلاْرْضِ}، أي: ليجعلنهم خلفاء الأرض، الذين لهم السيطرة فيها، ونفوذ الكلمة، والآيات تدلّ على أن طاعة اللَّه بالإيمان به، والعلم الصالح سبب للقوّة والاستخلاف في الأرض ونفوذ الكلمة؛ كقوله تعالىٰ: {وَٱذْكُرُواْ إِذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِى ٱلاْرْضِ تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ ٱلنَّاسُ فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُم بِنَصْرِهِ}، وقوله تعالىٰ: {وَلَيَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِىٌّ عَزِيزٌ * ٱلَّذِينَ إِنْ مَّكَّنَّـٰهُمْ فِى ٱلاْرْضِ أَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَاتَوُاْ ٱلزَّكَـوٰةَ وَأَمَرُواْ بِٱلْمَعْرُوفِ وَنَهَوْاْ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَـٰقِبَةُ ٱلاْمُورِ}، وقوله تعالىٰ: {إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبّتْ أَقْدَامَكُمْ}، إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {كَمَا ٱسْتَخْلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ}، أي: كبني إسْرٰئيل. ومن الآيات الموضحة لذلك، قوله تعالىٰ: {وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُواْ فِى ٱلاْرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ ٱلْوَارِثِينَ * وَنُمَكّنَ لَهُمْ فِى ٱلاْرْضِ وَنُرِىَ فِرْعَوْنَ وَهَـٰمَـٰنَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَحْذَرونَ}، وقوله تعالىٰ عن موسى عليه وعلى نبيّنا الصّلاة والسّلام: {عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِى ٱلاْرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ}، وقوله تعالىٰ: {وَأَوْرَثْنَا ٱلْقَوْمَ ٱلَّذِينَ كَانُواْ يُسْتَضْعَفُونَ مَشَـٰرِقَ ٱلاْرْضِ وَمَغَـٰرِبَهَا ٱلَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا}، إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالىٰ: {لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ} اللام موطئة لقسم محذوف، أي: وعدهم اللَّه، وأقسم في وعده ليستخلفنهم. {وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ ٱلَّذِى ٱرْتَضَىٰ لَهُمْ}. هذا الدّين الذي ارتضاه لهم هو دين الإسلام بدليل قوله تعالىٰ: {ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلأسْلاَمَ دِيناً}، وقوله تعالىٰ: {إِنَّ الدّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلإِسْلَـٰمُ}، وقوله تعالىٰ: {وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ ٱلإسْلَـٰمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِى ٱلاْخِرَةِ مِنَ ٱلْخَـٰسِرِينَ}، وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {وَلَيُمَكّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ}، قال الزمخشري: تمكينه هو تثبيته وتوطيده. {وَأَقِيمُواْ ٱلصَّـلَوٰةَ وَآتُواْ ٱلزَّكَـوٰةَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ }. هذه الآية الكريمة تدلّ على أن إقامة الصّلاة، وإيتاء الزكاة، وطاعة الرسول صلى الله عليه وسلم لرحمة اللَّه تعالىٰ، سواء قلنا إن لعلّ في قوله: {لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ}، حرف تعليل أو ترج؛ لأنها إن قلنا: إنها حرف تعليل فإقامة الصلاة وما عطف عليه سبب لرحمة اللَّه؛ لأن العلل أسباب شرعية، وإن قلنا: إن لعلّ للترجي، أي: أقيموا الصلاة، وآتوا الزكاة على رجائكم أن اللَّه يرحمكم بذلك، لأن اللَّه ما أطمعهم بتلك الرحمة عند علمهم بموجبها إلا ليرحمهم لما هو معلوم من فضله وكرمه، وكون لعل هنا للترجي، إنما هو بحسب علم المخلوقين؛ كما أوضحناه في غير هذا الموضع. وهذا الذي دلّت عليه هذه الآية من أنهم إن أقاموا الصلاة، وآتوا الزكاة، وأطاعوا الرسول رحمهم اللَّه بذلك جاء موضحًا في آية أخرى، وهي قوله تعالىٰ: {وَٱلْمُؤْمِنُونَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتِ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَيُطِيعُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَـئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ}، وقوله تعالىٰ في هذه الآية: {وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ}، بعد قوله: {وَإِذْ أَخَذْنَا} من عطف العام على الخاص؛ لأن إقام الصلاة وإيتاء الزكاة، داخلان في عموم قوله: {وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ}، وقد قدّمنا مرارًا أن عطف العام على الخاص وعكسه كلاهما من الإطناب المقبول إذا كان في الخاص مزية ليست في غيره من أفراد العام.