تفاسير صفحة المصحف رقم 354

** æóÃóäúßöÍõæÇú ÇáÃíóÇãóìó ãöäúßõãú æóÇáÕøÇáöÍöíäó ãöäú ÚöÈóÇÏößõãú æóÅöãÇÆößõãú Åöä íóßõæäõæÇú ÝõÞóÑóÂÁó íõÛúäöåöãõ Çááøåõ ãöä ÝóÖúáöåö æóÇááøåõ æóÇÓöÚñ Úóáöíãñ * æóáúíóÓúÊóÚúÝöÝö ÇáøÐöíäó áÇó íóÌöÏõæäó äößóÇÍÇð ÍóÊøìó íõÛúäöíóåõãõ Çááøåõ ãöä ÝóÖúáöåö æóÇáøÐöíäó íóÈúÊóÛõæäó ÇáúßöÊóÇÈó ãöãøÇ ãóáóßóÊú ÃóíúãóÇäõßõãú ÝóßóÇÊöÈõæåõãú Åöäú ÚóáöãõÊõãú Ýöíåöãú ÎóíúÑÇð æóÂÊõæåõãú ãøä ãøÇáö Çááøåö ÇáøÐöíó ÂÊóÇßõãú æóáÇó ÊõßúÑöåõæÇú ÝóÊóíóÇÊößõãú Úóáóì ÇáúÈöÛóÂÁö Åöäú ÃóÑóÏúäó ÊóÍóÕøäÇð áøÊóÈúÊóÛõæÇú ÚóÑóÖó ÇáúÍóíóÇÉö ÇáÏøäúíóÇ æóãóä íõßúÑöååõäø ÝöÅöäø Çááøåö ãöä ÈóÚúÏö ÅößúÑóÇåöåöäø ÛóÝõæÑñ ÑøÍöíãñ * æóáóÞóÏú ÃóäúÒóáúäó Åöáóíúßõãú ÂíóÇÊò ãøÈóíøäóÇÊò æóãóËóáÇð ãøäó ÇáøÐöíäó ÎóáóæúÇú ãöä ÞóÈúáößõãú æóãóæúÚöÙóÉð áøáúãõÊøÞöíäó ÇÔÊãáÊ åÐå ÇáÇóíÇÊ ÇáßÑíãÇÊ ÇáãÈíäÉ Úáì Ìãá ãä ÇáÃÍßÇã ÇáãÍßãÉ æÇáÃæÇãÑ ÇáãÈÑãÉ, ÝÞæáå ÊÚÇáì: {æÃäßÍæÇ ÇáÃíÇãì ãäßã} Åáì ÂÎÑå, åÐÇ ÃãÑ ÈÇáÊÒæíÌ. æÞÏ ÐåÈ ØÇÆÝÉ ãä ÇáÚáãÇÁ Åáì æÌæÈå Úáì ßá ãä ÞÏÑ Úáíå. æÇÍÊÌæÇ ÈÙÇåÑ Þæáå Úáíå ÇáÓáÇã «íÇ ãÚÔÑ ÇáÔÈÇÈ, ãä ÇÓÊØÇÚ ãäßã ÇáÈÇÁÉ ÝáíÊÒæÌ, ÝÅäå ÃÛÖ ááÈÕÑ æÃÍÕä ááÝÑÌ æãä áã íÓÊØÚ ÝÚáíå ÈÇáÕæã ÝÅäå áå æÌÇÁ», ÃÎÑÌÇå Ýí ÇáÕÍíÍíä ãä ÍÏíË ÇÈä ãÓÚæÏ, æÞÏ ÌÇÁ Ýí ÇáÓää ãä ÛíÑ æÌå Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá «ÊÒæÌæÇ ÇáæáæÏ ÊäÇÓáæÇ ÝÅäí ãÈÇå Èßã ÇáÃãã íæã ÇáÞíÇãÉ». æÝí ÑæÇíÉ: «ÍÊì ÈÇáÓÞØ», ÇáÃíÇãì ÌãÚ Ãíã, æíÞÇá Ðáß ááãÑÃÉ ÇáÊí áÇ ÒæÌ áåÇ æááÑÌá ÇáÐí áÇ ÒæÌÉ áå, ÓæÇÁ ßÇä ÞÏ ÊÒæÌ Ëã ÝÇÑÞ Ãæá áã íÊÒæÌ æÇÍÏ ãäåãÇ, ÍßÇå ÇáÌæåÑí Úä Ãåá ÇááÛÉ, íÞÇá ÑÌá Ãíã æÇãÑÃÉ Ãíã. æÞæáå ÊÚÇáì: {Åä íßæäæÇ ÝÞÑÇÁ íÛäåã Çááå ãä ÝÖáå} ÇáÇíÉ, ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: ÑÛÈåã Çááå Ýí ÇáÊÒæíÌ æÃãÑ Èå ÇáÃÍÑÇÑ æÇáÚÈíÏ ææÚÏåã Úáíå ÇáÛäì, ÝÞÇá {Åä íßæäæÇ ÝÞÑÇÁ íÛäåã Çááå ãä ÝÖáå} æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ãÍãæÏ Èä ÎÇáÏ ÇáÃÒÑÞ, ÍÏËäÇ ÚãÑ Èä ÚÈÏ ÇáæÇÍÏ Úä ÓÚíÏ Ü íÚäí ÇÈä ÚÈÏ ÇáÚÒíÒ Ü ÞÇá: ÈáÛäí Ãä ÃÈÇ ÈßÑ ÇáÕÏíÞ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÃØíÚæÇ Çááå ÝíãÇ ÃãÑßã Èå ãä ÇáäßÇÍ íäÌÒ áßã ãÇ æÚÏßã ãä ÇáÛäì ÞÇá ÊÚÇáì: {Åä íßæäæÇ ÝÞÑÇÁ íÛäåã Çááå ãä ÝÖáå} æÚä ÇÈä ãÓÚæÏ: ÇáÊãÓæÇ ÇáÛäì Ýí ÇáäßÇÍ. íÞæá Çááå ÊÚÇáì: {Åä íßæäæÇ ÝÞÑÇÁ íÛäåã Çááå ãä ÝÖáå} ÑæÇå ÇÈä ÌÑíÑ, æÐßÑ ÇáÈÛæí Úä ÚãÑ ÈäÍæå, æÚä ÇááíË Úä ãÍãÏ Èä ÚÌáÇä Úä ÓÚíÏ ÇáãÞÈÑí Úä ÃÈí åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ËáÇËÉ ÍÞ Úáì Çááå Úæäåã: ÇáäÇßÍ íÑíÏ ÇáÚÝÇÝ, æÇáãßÇÊÈ íÑíÏ ÇáÃÏÇÁ, æÇáÛÇÒí Ýí ÓÈíá Çááå» ÑæÇå ÇáÅãÇã ÃÍãÏ æÇáÊÑãÐí æÇáäÓÇÆí æÇÈä ãÇÌå. æÞÏ ÒæÌ ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ðáß ÇáÑÌá ÇáÐí áã íÌÏ Úáíå ÅáÇ ÅÒÇÑå, æáã íÞÏÑ Úáì ÎÇÊã ãä ÍÏíÏ, æãÚ åÐÇ ÝÒæÌå ÈÊáß ÇáãÑÃÉ æÌÚá ÕÏÇÞåÇ Úáíå Ãä íÚáãåÇ ãÇ ãÚå ãä ÇáÞÑÂä. æÇáãÚåæÏ ãä ßÑã Çááå ÊÚÇáì æáØÝå Ãä íÑÒÞå ãÇ Ýíå ßÝÇíÉ áåÇ æáå, æÃãÇ ãÇ íæÑÏå ßËíÑ ãä ÇáäÇÓ Úáì Ãäå ÍÏíË «ÊÒæÌæÇ ÝÞÑÇÁ íÛäßã Çááå» ÝáÇ ÃÕá áå æáã ÃÑå ÈÅÓäÇÏ Þæí æáÇ ÖÚíÝ Åáì ÇáÇóä, æÝí ÇáÞÑÂä ÛäíÉ Úäå, æßÐÇ åÐå ÇáÃÍÇÏíË ÇáÊí ÃæÑÏäÇåÇ, æááåÇáÍãÏ æÇáãäÉ. æÞæáå ÊÚÇáì: {æáíÓÊÚÝÝ ÇáÐíä áÇ íÌÏæä äßÇÍÇð ÍÊì íÛäíåã Çááå ãä ÝÖáå} åÐÇ ÃãÑ ãä Çááå ÊÚÇáì áãä áÇ íÌÏ ÊÒæíÌÇð ÈÇáÊÚÝÝ Úä ÇáÍÑÇã ßãÇ ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã «íÇ ãÚÔÑ ÇáÔÈÇÈ ãä ÇÓÊØÇÚ ãäßã ÇáÈÇÁÉ ÝáíÊÒæÌ ÝÅäå ÃÛÖ ááÈÕÑ æÃÍÕä ááÝÑÌ, æãä áã íÓÊØÚ ÝÚáíå ÈÇáÕæã ÝÅäå áå æÌÇÁ» ÇáÍÏíË, æåÐå ÇáÇóíÉ ãØáÞÉ, æÇáÊí Ýí ÓæÑÉ ÇáäÓÇÁ ÃÎÕ ãäåÇ æåí Þæáå {æãä áã íÓÊØÚ ãäßã ØæáÇð Ãä íäßÍ ÇáãÍÕäÇÊ Ü Åáì Þæáå Ü æÃä ÊÕÈÑæÇ ÎíÑ áßã} Ãí ÕÈÑßã Úä ÊÒæÌ ÇáÅãÇÁ ÎíÑ áßã, áÃä ÇáæáÏ íÌíÁ ÑÞíÞÇð {æÇááå ÛÝæÑ ÑÍíã} ÞÇá ÚßÑãÉ Ýí Þæáå {æáíÓÊÚÝÝ ÇáÐíä áÇ íÌÏæä äßÇÍÇð} ÞÇá: åæ ÇáÑÌá íÑì ÇáãÑÃÉ ÝßÃäå íÔÊåí, ÝÅä ßÇäÊ áå ÇãÑÃÉ ÝáíÐåÈ ÅáíåÇ æáíÞÖ ÍÇÌÊå ãäåÇ, æÅä áã íßä áå ÇãÑÃÉ ÝáíäÙÑ Ýí ãáßæÊ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ ÍÊì íÛäíå Çááå. æÞæáå ÊÚÇáì: {æÇáÐíä íÈÊÛæä ÇáßÊÇÈ ããÇ ãáßÊ ÃíãÇäßã ÝßÇÊÈæåã Åä ÚáãÊã Ýíåã ÎíÑÇð} åÐÇ ÃãÑ ãä Çááå ÊÚÇáì ááÓÇÏÉ ÅÐÇ ØáÈ ÚÈíÏåã ãäåã ÇáßÊÇÈÉ Ãä íßÇÊÈæåã ÈÔÑØ Ãä íßæä ááÚÈÏ ÍíáÉ æßÓÈ íÄÏí Åáì ÓíÏå ÇáãÇá ÇáÐí ÔÇÑØå Úáì ÃÏÇÆå, æÞÏ ÐåÈ ßËíÑ ãä ÇáÚáãÇÁ Åáì Ãä åÐÇ ÇáÃãÑ ÃãÑ ÅÑÔÇÏ æÇÓÊÍÈÇÈ, áÇ ÃãÑ ÊÍÊã æÅíÌÇÈ, Èá ÇáÓíÏ ãÎíÑ ÅÐÇ ØáÈ ãäå ÚÈÏå ÇáßÊÇÈÉ, Åä ÔÇÁ ßÇÊÈå æÅä ÔÇÁ áã íßÇÊÈå ÞÇá ÇáËæÑí Úä ÌÇÈÑ Úä ÇáÔÚÈí: Åä ÔÇÁ ßÇÊÈå æÅä ÔÇÁ áã íßÇÊÈå. æßÐÇ ÞÇá ÇÈä æåÈ Úä ÅÓãÇÚíá Èä ÚíÇÔ Úä ÑÌá Úä ÚØÇÁ Èä ÃÈí ÑÈÇÍ: Åä íÔà íßÇÊÈå æÅä íÔà áã íßÇÊÈå. æßÐÇ ÞÇá ãÞÇÊá Èä ÍíÇä æÇáÍÓä ÇáÈÕÑí, æÐåÈ ÂÎÑæä Åáì Ãäå íÌÈ Úáì ÇáÓíÏ ÅÐÇ ØáÈ ãäå ÚÈÏå Ðáß Ãä íÌíÈå Åáì ãÇ ØáÈ ÃÎÐÇð ÈÙÇåÑ åÐÇ ÇáÃãÑ. æÞÇá ÇáÈÎÇÑí: æÞÇá ÑæÍ Úä ÇÈä ÌÑíÌ ÞáÊ áÚØÇÁ: ÃæÇÌÈ Úáí ÅÐÇ ÚáãÊ áå ãÇáÇð Ãä ÃßÇÊÈå, ÞÇá: ãÇ ÃÑÇå ÅáÇ æÇÌÈÇð. æÞÇá ÚãÑæ Èä ÏíäÇÑ: ÞáÊ áÚØÇÁ: ÃÊÃËÑå Úä ÃÍÏ ¿ ÞÇá: áÇ, Ëã ÃÎÈÑäí Ãä ãæÓì Èä ÃäÓ ÃÎÈÑå Ãä ÓíÑíä ÓÃá ÃäÓÇð ÇáãßÇÊÈÉ, æßÇä ßËíÑ ÇáãÇá ÝÃÈì, ÝÇäØáÞ Åáì ÚãÑ ÑÖí Çááå Úäå, ÝÞÇá: ßÇÊÈå, ÝÃÈì ÝÖÑÈå ÈÇáÏÑÉ, æíÊáæ ÚãÑ ÑÖí Çááå Úäå {ÝßÇÊÈæåã Åä ÚáãÊã Ýíåã ÎíÑÇð} ÝßÇÊÈå åßÐÇ ÐßÑå ÇáÈÎÇÑí ÊÚáíÞÇð, æÑæÇå ÚÈÏ ÇáÑÒÇÞ ÃÎÈÑäÇ ÇÈä ÌÑíÌ ÞÇá: ÞáÊ áÚØÇÁ: ÃæÇÌÈ Úáí ÅÐÇ ÚáãÊ áå ãÇáÇð Ãä ÃßÇÊÈå ¿ ÞÇá: ãÇ ÃÑÇå ÅáÇ æÇÌÈÇð. æÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÈÔÇÑ, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÈßÑ, ÍÏËäÇ ÓÚíÏ Úä ÞÊÇÏÉ Úä ÃäÓ Èä ãÇáß: Ãä ÓíÑíä ÃÑÇÏ Ãä íßÇÊÈå, ÝÊáßà Úáíå ÝÞÇá áå ÚãÑ: áÊßÇÊÈäå, ÅÓäÇÏ ÕÍíÍ. æÞÇá ÓÚíÏ Èä ãäÕæÑ: ÍÏËäÇ åÔíã Èä ÌæíÈÑ Úä ÇáÖÍÇß ÞÇá: åí ÚÒãÉ, æåÐÇ ÇáÞæá ÇáÞÏíã ãä Þæáí ÇáÔÇÝÚí, æÐåÈ Ýí ÇáÌÏíÏ Åáì Ãäå áÇ íÌÈ áÞæáå Úáíå ÇáÓáÇã «áÇ íÍá ãÇá ÇãÑìÁ ãÓáã ÅáÇ ÈØíÈ ãä äÝÓå». æÞÇá ÇÈä æåÈ: ÞÇá ãÇáß: ÇáÃãÑ ÚäÏäÇ Ãäå áíÓ Úáì ÓíÏ ÇáÚÈÏ Ãä íßÇÊÈå ÅÐÇÓÃáå Ðáß, æáã ÃÓãÚ ÃÍÏÇð ãä ÇáÃÆãÉ ÃßÑå ÃÍÏÇð Úáì Ãä íßÇÊÈ ÚÈÏå. ÞÇá ãÇáß: æÅäãÇ Ðáß ÃãÑ ãä Çááå ÊÚÇáì æÅÐä ãäå ááäÇÓ æáíÓ ÈæÇÌÈ. æßÐÇ ÞÇá ÇáËæÑí æÃÈæ ÍäíÝÉ æÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã æÛíÑåã, æÇÎÊÇÑ ÇÈä ÌÑíÑ Þæá ÇáæÌæÈ áÙÇåÑ ÇáÇóíÉ. æÞæáå ÊÚÇáì: {Åä ÚáãÊã Ýíåã ÎíÑÇð} ÞÇá ÈÚÖåã: ÃãÇäÉ, æÞÇá ÈÚÖåã: ÕÏÞÇð, æÞÇá ÈÚÖåã: ãÇáÇð, æÞÇá ÈÚÖåã: ÍíáÉ æßÓÈÇð. æÑæì ÃÈæ ÏÇæÏ Ýí ÇáãÑÇÓíá, Úä íÍì Èä ÃÈí ßËíÑ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã {ÝßÇÊÈæåã Åä ÚáãÊã Ýíåã ÎíÑÇð} ÞÇá «Åä ÚáãÊã Ýíåã ÍÑÝÉ, æáÇ ÊÑÓáæåã ßáÇ Úáì ÇáäÇÓ», æÞæáå ÊÚÇáì: {æÂÊæåã ãä ãÇá Çááå ÇáÐí ÂÊÇßã} ÇÎÊáÝ ÇáãÝÓÑæä Ýíå, ÝÞÇá ÈÚÖåã: ãÚäÇå ÇØÑÍæÇ áåã ãä ÇáßÊÇÈÉ ÈÚÖåÇ, Ëã ÞÇá ÈÚÖåã: ãÞÏÇÑ ÇáÑÈÚ, æÞíá ÇáËáË, æÞíá ÇáäÕÝ, æÞíá ÌÒÁ ãä ÇáßÊÇÈÉ ãä ÛíÑ ÍÏ. æÞÇá ÂÎÑæä: Èá ÇáãÑÇÏ ãä Þæáå {æÂÊæåã ãä ãÇá Çááå ÇáÐí ÂÊÇßã} åæ ÇáäÕíÈ ÇáÐí ÝÑÖ Çááå áåã ãä ÃãæÇá ÇáÒßÇÉ, æåÐÇ Þæá ÇáÍÓä æÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã æÃÈíå æãÞÇÊá Èä ÍíÇä, æÇÎÊÇÑå ÇÈä ÌÑíÑ, æÞÇá ÅÈÑÇåíã ÇáäÎÚí Ýí Þæáå {æÂÊæåã ãä ãÇá Çááå ÇáÐí ÂÊÇßã} ÞÇá: ÍË ÇáäÇÓ Úáíå ãæáÇå æÛíÑå, æßÐÇ ÞÇá ÈÑíÏÉ Èä ÇáÍÕíÈ ÇáÃÓáãí æÞÊÇÏÉ, æÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ: ÃãÑ Çááå ÇáãÄãäíä Ãä íÚíäæÇ Ýí ÇáÑÞÇÈ. æÞÏ ÊÞÏã Ýí ÇáÍÏíË Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ãäå ÞÇá «ËáÇËÉ ÍÞ Úáì Çááå Úæäåã» ÝÐßÑ ãäåã ÇáãßÇÊÈ íÑíÏ ÇáÃÏÇÁ, æÇáÞæá ÇáÃæá ÃÔåÑ. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÅÓãÇÚíá, ÍÏËäÇ æßíÚ Úä ÇÈä ÔÈíÈ Úä ÚßÑãÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Úä ÚãÑ: Ãäå ßÇÊÈ ÚÈÏÇð áå íßäì ÃÈÇ ÃãíÉ, ÝÌÇÁ ÈäÌãå Ííä Íá ÝÞÇá: íÇ ÃÈÇ ÃãíÉ ÇÐåÈ ÝÇÓÊÚä Èå Ýí ãßÇÊÈÊß, ÝÞÇá: íÇ ÃãíÑ ÇáãÄãäíä, áæ ÊÑßÊå ÍÊì íßæä ãä ÂÎÑ äÌã ¿ ÞÇá: ÃÎÇÝ Ãä áÇ ÃÏÑß Ðáß, Ëã ÞÑà {ÝßÇÊÈæåã Åä ÚáãÊã Ýíåã ÎíÑÇð æÂÊæåã ãä ãÇá Çááå ÇáÐí ÂÊÇßã} ÞÇá ÚßÑãÉ: ÝßÇä Ãæá äÌã ÃÏí Ýí ÇáÅÓáÇã. æÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: ÍÏËäÇ ÇÈä ÍãíÏ, ÍÏËäÇ åÇÑæä Èä ÇáãÛíÑÉ Úä ÚäÈÓÉ Úä ÓÇáã ÇáÃÝØÓ Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ ÞÇá: ßÇä ÇÈä ÚãÑ ÅÐÇ ßÇÊÈ ãßÇÊÈå áã íÖÚ Úäå ÔíÆÇð ãä Ãæá äÌæãå ãÎÇÝÉ Ãä íÚÌÒ ÝÊÑÌÚ Åáíå ÕÏÞÊå, æáßäå ÅÐÇ ßÇä Ýí ÂÎÑ ãßÇÊÈÊå æÖÚ Úäå ãÇ ÃÍÈ, æÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Ýí ÇáÇóíÉ {æÂÊæåã ãä ãÇá Çááå ÇáÐí ÂÊÇßã} ÞÇá: íÚäí ÖÚæÇ Úäåã Ýí ãßÇÊÈÊåã, æßÐÇ ÞÇá ãÌÇåÏ æÚØÇÁ æÇáÞÇÓã Èä ÃÈí ÈÒÉ æÚÈÏ ÇáßÑíã Èä ãÇáß ÇáÌÒÑí æÇáÓÏí, æÞÇá ãÍãÏ Èä ÓíÑíä Ýí Þæáå: {æÂÊæåã ãä ãÇá Çááå ÇáÐí ÂÊÇßã} ßÇä íÚÌÈåã Ãä íÏÚ ÇáÑÌá áãßÇÊÈå ØÇÆÝÉ ãä ãßÇÊÈÊå, æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÃÎÈÑäÇ ÇáÝÖá Èä ÔÇÐÇä ÇáãÞÑì, ÃÎÈÑäÇ ÅÈÑÇåíã Èä ãæÓì, ÃÎÈÑäÇ åÔÇã Èä íæÓÝ Úä ÇÈä ÌÑíÌ, ÃÎÈÑäí ÚØÇÁ Èä ÇáÓÇÆÈ: Ãä ÚÈÏ Çááå Èä ÌäÏÈ ÃÎÈÑå Úä Úáí ÑÖí Çááå Úäå Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá «ÑÈÚ ÇáßÊÇÈÉ» æåÐÇ ÍÏíË ÛÑíÈ æÑÝÚå ãäßÑ æÇáÃÔÈå Ãäå ãæÞæÝ Úáì Úáí ÑÖí Çááå Úäå ßãÇ ÑæÇå Úäå ÃÈæ ÚÈÏ ÇáÑÍãä ÇáÓáãí ÑÍãå Çááå. æÞæáå ÊÚÇáì: {æáÇ ÊßÑåæÇ ÝÊíÇÊßã Úáì ÇáÈÛÇÁ} ÇáÇóíÉ, ßÇä Ãåá ÇáÌÇåáíÉ ÅÐÇ ßÇä áÃÍÏåã ÃãÉ ÃÑÓáåÇ ÊÒäí, æÌÚá ÚáíåÇ ÖÑíÈÉ íÃÎÐåÇ ãäåÇ ßá æÞÊ, ÝáãÇÁ ÌÇÁ ÇáÅÓáÇã äåì Çááå ÇáãÄãäíä Úä Ðáß, æßÇä ÓÈÈ äÒæá åÐå ÇáÇóíÉ ÇáßÑíãÉ, ÝíãÇ ÐßÑ ÛíÑ æÇÍÏ ãä ÇáãÝÓÑíä ãä ÇáÓáÝ æÇáÎáÝ Ýí ÔÃä ÚÈÏ Çááå Èä ÃÈíø ÇÈä Óáæá, ÝÅäå ßÇä áå ÅãÇÁ, ÝßÇä íßÑååä Úáì ÇáÈÛÇÁ ØáÈÇð áÎÑÇÌåä, æÑÛÈÉ Ýí ÃæáÇÏåä æÑíÇÓÉ ãäå ÝíãÇ íÒÚã. ÐßÑ ÇáÇóËÇÑ ÇáæÇÑÏÉ Ýí Ðáß ÞÇá ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ ÈßÑ ÃÍãÏ Èä ÚãÑæ Èä ÚÈÏÇáÎÇáÞ ÇáÈÒÇÑ ÑÍãå Çááå Ýí ãÓäÏå: ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÏÇæÏ ÇáæÇÓØí, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÚãÑæ ÇááÎãí íÚäí ãÍãÏ Èä ÇáÍÌÇÌ, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÅÓÍÇÞ Úä ÇáÒåÑí ÞÇá: ßÇäÊ ÌÇÑíÉ áÚÈÏ Çááå Èä ÃÈíø ÇÈä Óáæá, íÞÇá áåÇ ãÚÇÐÉ íßÑååÇ Úáì ÇáÒäÇ, ÝáãÇ ÌÇÁ ÇáÅÓáÇã äÒáÊ {æáÇ ÊßÑåæÇ ÝÊíÇÊßã Úáì ÇáÈÛÇÁ} ÇáÇóíÉ, æÞÇá ÇáÃÚãÔ Úä ÃÈí ÓÝíÇä Úä ÌÇÈÑ Ýí åÐå ÇáÇóíÉ, ÞÇá: äÒáÊ Ýí ÃãÉ áÚÈÏ Çááå Èä ÃÈíø ÇÈä Óáæá íÞÇá áåÇ ãÓíßÉ, ßÇä íßÑååÇ Úáì ÇáÝÌæÑ, æßÇäÊ áÇ ÈÃÓ ÈåÇ ÝÊÃÈì, ÝÃäÒá Çááå åÐå ÇáÇóíÉ {æáÇ ÊßÑåæÇ ÝÊíÇÊßã Úáì ÇáÈÛÇÁ Ü Åáì Þæáå Ü æãä íßÑååä ÝÅä Çááå ãä ÈÚÏ ÅßÑÇååä ÛÝæÑ ÑÍíã} æÑæì ÇáäÓÇÆí ãä ÍÏíË ÇÈä ÌÑíÌ Úä ÃÈí ÇáÒÈíÑ Úä ÌÇÈÑ äÍæå. æÞÇá ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ ÈßÑ ÇáÈÒÇÑ: ÍÏËäÇ ÚãÑæ Èä Úáí, ÍÏËäÇ Úáí Èä ÓÚíÏ, ÍÏËäÇ ÇáÃÚãÔ, ÍÏËäí ÃÈæ ÓÝíÇä Úä ÌÇÈÑ ÞÇá: ßÇä áÚÈÏ Çááå Èä ÃÈíø ÇÈä Óáæá, ÌÇÑíÉ íÞÇá áåÇ ãÓíßÉ, æßÇä íßÑååÇ Úáì ÇáÈÛÇÁ, ÝÃäÒá Çááå {æáÇ ÊßÑåæÇ ÝÊíÇÊßã Úáì ÇáÈÛÇÁ Ü Åáì Þæáå Ü æãä íßÑååä ÝÅä Çááå ãä ÈÚÏ ÅßÑÇååä ÛÝæÑ ÑÍíã} ÕÑÍ ÇáÃÚãÔ ÈÇáÓãÇÚ ãä ÃÈí ÓÝíÇä Èä ØáÍÉ Èä äÇÝÚ, ÝÏá Úáì ÈØáÇä Þæá ãä ÞÇá: áã íÓãÚ ãäå ÅäãÇ åæ ÕÍíÝÉ ÍßÇå ÇáÈÒÇÑ. æÞÇá ÃÈæ ÏÇæÏ ÇáØíÇáÓí Úä ÓáíãÇä Èä ãÚÇÐ Úä ÓãÇß Úä ÚßÑãÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: Ãä ÌÇÑíÉ áÚÈÏ Çááå Èä ÃÈí ßÇäÊ ÊÒäí Ýí ÇáÌÇåáíÉ ÝæáÏÊ ÃæáÇÏÇð ãä ÇáÒäÇ, ÝÞÇá áåÇ ãÇáß: áÊÒäíä, ÞÇáÊ: æÇááå áÇ ÃÒäí, ÝÖÑÈåÇ ÝÃäÒá Çááå ÚÒ æÌá {æáÇ ÊßÑåæÇ ÝÊíÇÊßã Úáì ÇáÈÛÇÁ}. æÑæì ÇáÈÒÇÑ ÃíÖÇ: ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÏÇæÏ ÇáæÓØí, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÚãÑæ ÇááÎãí íÚäí ãÍãÏ Èä ÇáÍÌÇÌ, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÅÓÍÇÞ Úä ÇáÒåÑí Úä ÃäÓ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá:ßÇäÊ ÌÇÑíÉ áÚÈÏÇááå Èä ÃõÈí, íÞÇá áåÇ ãÚÇÐ , íßÑååÇ Úáì ÇáÒäÇ, ÝáãÇ ÌÇÁ ÇáÇÓáÇã äÒáÊ {æáÇ ÊßÑåæÇ ÝÊíÇÊßã Úáì ÇáÈÛÇì Åä ÃÑÏä ÊÍÕäÇðÜ Åáì Þæáå Ü æ ãä íßÑååä ÝÅä Çááå ãä ÈÚÏ ÅßÑÇååä ÛÝæÑ ÑÍíã} æÞÇá ÚÈÏ ÇáÑÒÇÞ ÃÎÈÑäÇ ãÚãÑ Úä ÇáÒåÑí Ãä ÑÌáÇð ãä ÞÑíÔ ÃÓÑ íæã ÈÏÑ æßÇä ÚäÏ ÚÈÏ Çááå Èä ÃÈíø ÃÓíÑÇð, æßÇäÊ áÚÈÏ Çááå Èä ÃÈíø ÌÇÑíÉ íÞÇá áåÇ ãÚÇÐÉ æßÇä ÇáÞÑÔí ÇáÃÓíÑ íÑíÏåÇ Úáì äÝÓåÇ æßÇäÊ ãÓáãÉ æßÇäÊ ÊãÊäÚ ãäå áÅÓáÇãåÇ, æßÇä ÚÈÏ Çááå Èä ÃÈíø íßÑååÇ Úáì Ðáß æíÖÑÈåÇ ÑÌÇÁ Ãä ÊÍãá ãä ÇáÞÑÔí ÝíØáÈ ÝÏÇÁ æáÏå, ÝÞÇá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æáÇ ÊßÑåæÇ ÝÊíÇÊßã Úáì ÇáÈÛÇÁ Åä ÃÑÏä ÊÍÕäÇð}. æÞÇá ÇáÓÏí: ÃäÒáÊ åÐå ÇáÇóíÉ ÇáßÑíãÉ Ýí ÚÈÏ Çááå Èä ÃÈíø ÇÈä Óáæá ÑÃÓ ÇáãäÇÝÞíä æßÇäÊ áå ÌÇÑíÉ ÊÏÚì ãÚÇÐÉ æßÇä ÅÐÇ äÒá Èå ÖíÝ ÃÑÓáåÇ Åáíå áíæÇÞÚåÇ ÅÑÇÏÉ ÇáËæÇÈ ãäå æÇáßÑÇãÉ áå. ÝÃÞÈáÊ ÇáÌÇÑíÉ Åáì ÃÈí ÈßÑ ÑÖí Çááå Úäå ÝÔßÊ Åáíå ÝÐßÑå ÃÈæ ÈßÑ ááäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÃãÑå ÈÞÈÖåÇ ÝÕÇÍ ÚÈÏ Çááå Èä ÃÈíø ãä íÚÐÑäÇ ãä ãÍãÏ íÛáÈäÇ Úáì ããáæßÊäÇ ÝÃäÒá Çááå Ýíåã åÐÇ, æÞÇá ãÞÇÊá Èä ÍíÇä: ÈáÛäí Ü æÇááå ÃÚáã Ü Ãä åÐå ÇáÇóíÉ äÒáÊ Ýí ÑÌáíä ßÇäÇ íßÑåÇä ÃãÊíä áåãÇ ÅÍÏÇåãÇ ÇÓãåÇ ãÓíßÉ æßÇäÊ ááÃäÕÇÑ, æßÇäÊ ÃãíãÉ Ãã ãÓíßÉ áÚÈÏ Çááå Èä ÃÈíø æßÇäÊ ãÚÇÐÉ æÃÑæì ÈÊáß ÇáãäÒáÉ, ÝÃÊÊ ãÓíßÉ æÃãåÇ ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÐßÑÊÇ Ðáß áå, ÝÃäÒá Çááå Ýí Ðáß {æáÇ ÊßÑåæÇ ÝÊíÇÊßã Úáì ÇáÈÛÇÁ} íÚäí ÇáÒäÇ. æÞæáå ÊÚÇáì: {Åä ÃÑÏä ÊÍÕäÇð} åÐÇ ÎÑÌ ãÎÑÌ ÇáÛÇáÈ ÝáÇ ãÝåæã áå, æÞæáå ÊÚÇáì: {áÊÈÊÛæÇ ÚÑÖ ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ} Ãí ãä ÎÑÇÌåä æãåæÑåä æÃæáÇÏåä æÞÏ äåì ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Úä ßÓÈ ÇáÍÌÇã æãåÑ ÇáÈÛí æÍáæÇä ÇáßÇåä, æÝí ÑæÇíÉ «ãåÑ ÇáÈÛí ÎÈíË æßÓÈ ÇáÍÌÇã ÎÈíË, æËãä ÇáßáÈ ÎÈíË» æÞæáå ÊÚÇáì: {æãä íßÑååä ÝÅä Çááå ãä ÈÚÏ ÅßÑÇååä ÛÝæÑ ÑÍíã} Ãí áåä ßãÇ ÊÞÏã Ýí ÇáÍÏíË Úä ÌÇÈÑ. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: ÝÅä ÝÚáÊã ÝÅä Çááå áåä ÛÝæÑ ÑÍíã, æÅËãåä Úáì ãä ÃßÑååä æßÐÇ ÞÇá ãÌÇåÏ æÚØÇÁ ÇáÎÑÇÓÇäí æÇáÃÚãÔ æÞÊÇÏÉ. æÞÇá ÃÈæ ÚÈíÏ: ÍÏËäí ÅÓÍÇÞ ÇáÃÒÑÞ Úä ÚæÝ Úä ÇáÍÓä Ýí åÐ ÇáÇóíÉ {ÝÅä Çááå ãä ÈÚÏ ÅßÑÇååä ÛÝæÑ ÑÍíã} ÞÇá áåä æÇááå áåä æÇááå. æÚä ÇáÒåÑí ÞÇá ÛÝæÑ áåä ãÇ ÃßÑåä Úáíå. æÚä ÒíÏ Èä ÃÓáã ÞÇá ÛÝæÑ ÑÍíã ááãßÑåÇÊ, ÍßÇåä ÇÈä ÇáãäÐÑ Ýí ÊÝÓíÑå ÈÃÓÇäíÏå, æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈæ ÒÑÚÉ, ÍÏËäÇ íÍíì Èä ÚÈÏ Çááå, ÍÏËäí ÇÈä áåíÚÉ, ÍÏËäí ÚØÇÁ Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ ÞÇá Ýí ÞÑÇÁÉ ÚÈÏ Çááå Èä ãÓÚæÏ{ÝÅä Çááå ãä ÈÚÏ ÅßÑÇååä ÛÝæÑ ÑÍíã} áåä æÅËãåä Úáì ãä ÃßÑååä, æÝí ÇáÍÏíË ÇáãÑÝæÚ Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ãäå ÞÇá «ÑÝÚ Úä ÃãÊí ÇáÎØà æÇáäÓíÇä æãÇ ÇÓÊßÑåæÇ Úáíå». æáãÇ ÝÕá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì åÐå ÇáÃÍßÇã æÈíäåÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æáÞÏ ÃäÒáäÇ Åáíßã ÂíÇÊ ãÈíäÇÊ} íÚäí ÇáÞÑÂä Ýíå ÂíÇÊ æÇÖÍÇÊ ãÝÓÑÇÊ {æãËáÇð ãä ÇáÐíä ÎáæÇ ãä ÞÈáßã} Ãí ÎÈÑÇð Úä ÇáÃãã ÇáãÇÖíÉ æãÇ Íá Èåã Ýí ãÎÇáÝÊåã ÃæÇãÑ Çááå ÊÚÇáì ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì {ÝÌÚáäÇåã ÓáÝÇð æãËáÇð ááÇóÎÑíä æãæÚÙÉ} Ãí ÒÇÌÑÇð Úä ÇÑÊßÇÈ ÇáãÂËã æÇáãÍÇÑã {ááãÊÞíä} Ãí áãä ÇÊÞì Çááå æÎÇÝå. ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØÇáÈ ÑÖí Çááå Úäå Ýí ÕÝÉ ÇáÞÑÂä: Ýíå Íßã ãÇ Èíäßã æÎÈÑ ãÇ ÞÈáßã æäÈà ãÇ ÈÚÏßã æåæ ÇáÝÕá áíÓ ÈÇáåÒá, ãä ÊÑßå ãä ÌÈÇÑ ÞÕãå Çááå, æãä ÇÈÊÛì ÇáåÏì ãä ÛíÑå ÃÖáå Çááå. ** Çááøåõ äõæÑõ ÇáÓøãóÇæóÇÊö æóÇáÃÑúÖö ãóËóáõ äõæÑöåö ßóãöÔúßóÇÉò ÝöíåóÇ ãöÕúÈóÇÍñ ÇáúãöÕúÈóÇÍõ Ýöí ÒõÌóÇÌóÉò ÇáÒøÌóÇÌóÉõ ßóÃóäøåóÇ ßóæúßóÈñ ÏõÑøíø íõæÞóÏõ ãöä ÔóÌóÑóÉò ãøÈóÇÑóßóÉò ÒóíúÊõæäóÉò áÇø ÔóÑúÞöíøÉò æóáÇó ÛóÑúÈöíøÉò íóßóÇÏõ ÒóíúÊõåóÇ íõÖöíóÁõ æóáóæú áóãú ÊóãúÓóÓúåõ äóÇÑñ äøæÑñ Úóáóìó äõæÑò íóåúÏöí Çááøåõ áöäõæÑöåö ãóä íóÔóÂÁõ æóíóÖúÑöÈõ Çááøåõ ÇáÃãúËóÇáó áöáäøÇÓö æóÇááøåõ Èößõáø ÔóíúÁò Úóáóíöãñ ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ {Çááå äæÑ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ} íÞæá åÇÏí Ãåá ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ. ÞÇá ÇÈä ÌÑíÌ: ÞÇá ãÌÇåÏ æÇÈä ÚÈÇÓ Ýí Þæáå {Çááå äæÑ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ} íÏÈÑ ÇáÃãÑ ÝíåãÇ äÌæãåãÇ æÔãÓåãÇ æÞãÑåãÇ. æÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: ÍÏËäÇ ÓáíãÇä Èä ÚãÑ Èä ÎÇáÏ ÇáÑÞí, ÍÏËäÇ æåÈ Èä ÑÇÔÏ Úä ÝÑÞÏ Úä ÃäÓ Èä ãÇáß ÞÇá: Åä Çááå íÞæá äæÑí åÏÇí æÇÎÊÇÑ åÐÇ ÇáÞæá ÇÈä ÌÑíÑ. æÞÇá ÃÈæ ÌÚÝÑ ÇáÑÇÒí Úä ÇáÑÈíÚ Èä ÃäÓ Úä ÃÈí ÇáÚÇáíÉ Úä ÃÈíø Èä ßÚÈ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {Çááå äæÑ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ ãËá äæÑå} ÞÇá åæ ÇáãÄãä ÇáÐí ÌÚá Çááå ÇáÅíãÇä æÇáÞÑÂä Ýí ÕÏÑå ÝÖÑÈ Çááå ãËáå ÝÞÇá {Çááå äæÑ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ} ÝÈÏà ÈäæÑ äÝÓå Ëã ÐßÑ äæÑ ÇáãÄãä ÝÞÇá: ãËá äæÑ ãä Âãä Èå, ÞÇá: ÝßÇä ÃÈíø Èä ßÚÈ íÞÑÄåÇ {ãËá äæÑ ãä Âãä Èå} Ýåæ ÇáãÄãä ÌÚá ÇáÅíãÇä æÇáÞÑÂä Ýí ÕÏÑå, æåßÐÇ ÞÇá ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æÞíÓ Èä ÓÚÏ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Ãäå ÞÑÃåÇ ßÐáß {ãËá äæÑ ãä Âãä ÈÇááå} æÞÑà ÈÚÖåã {Çááå äæÑ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ} æÚä ÇáÖÍÇß {Çááå äæøÑ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ}. æÞÇá ÇáÓÏí Ýí Þæáå {Çááå äæÑ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ} ÝÈäæÑå ÃÖÇÁÊ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ. æÝí ÇáÍÏíË ÇáÐí ÑæÇå ãÍãÏ Èä ÅÓÍÇÞ Ýí ÇáÓíÑÉ Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ãäå ÞÇá Ýí ÏÚÇÆå íæã ÂÐÇå Ãåá ÇáØÇÆÝ «ÃÚæÐ ÈäæÑ æÌåß ÇáÐí ÃÔÑÞÊ áå ÇáÙáãÇÊ æÕáÍ Úáíå ÃãÑ ÇáÏäíÇ æÇáÇóÎÑÉ Ãä íÍá Èí ÛÖÈß Ãæ íäÒá Èí ÓÎØß, áß ÇáÚÊÈì ÍÊì ÊÑÖì æáÇ Íæá æáÇ ÞæÉ ÅáÇ ÈÇááå» æÝí ÇáÕÍíÍíä Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ßÇä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÅÐÇ ÞÇã ãä Çááíá íÞæá: Çááåã áß ÇáÍãÏ, ÃäÊ Þíøã ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ ÃäÊ äæÑ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ æãä Ýíåä, æáß ÇáÍãÏ æãä Ýíåä» ÇáÍÏíË, æÚä ÇÈä ãÓÚæÏ ÞÇá: Åä ÑÈßã áíÓ ÚäÏå áíá æáÇ äåÇÑ äæÑ ÇáÚÑÔ ãä äæÑ æÌåå. æÞæáå ÊÚÇáì: {ãËá äæÑå} Ýí åÐÇ ÇáÖãíÑ ÞæáÇä (ÃÍÏåãÇ) Ãäå ÚÇÆÏ Åáì Çááå ÚÒ æÌá Ãí ãËá åÏÇå Ýí ÞáÈ ÇáãÄãä ÞÇáå ÇÈä ÚÈÇÓ {ßãÔßÇÉ} (æÇáËÇäí) Ãä ÇáÖãíÑ ÚÇÆÏ Åáì ÇáãÄãä ÇáÐí Ïá Úáíå ÓíÇÞ ÇáßáÇã ÊÞÏíÑå ãËá äæÑ ÇáãÄãä ÇáÐí Ýí ÞáÈå ßãÔßÇÉ, ÝÔÈå ÞáÈ ÇáãÄãä æãÇ åæ ãÝØæÑ Úáíå ãä ÇáåÏì æãÇ íÊáÞÇå ãä ÇáÞÑÂä ÇáãØÇÈÞ áãÇ åæ ãÝØæÑ Úáíå ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÃÝãä ßÇä Úáì ÈíäÉ ãä ÑÈå æíÊáæå ÔÇåÏ ãäå} ÝÔÈå ÞáÈ ÇáãÄãä Ýí ÕÝÇÆå Ýí äÝÓå ÈÇáÞäÏíá ãä ÇáÒÌÇÌ ÇáÔÝÇÝ ÇáÌæåÑí æãÇ íÓÊåÏíå ãä ÇáÞÑÂä æÇáÔÑÚ ÈÇáÒíÊ ÇáÌíÏ ÇáÕÇÝí ÇáãÔÑÞ ÇáãÚÊÏá ÇáÐí áÇ ßÏÑ Ýíå æáÇ ÇäÍÑÇÝ, ÝÞæáå {ßãÔßÇÉ} ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ æãÌÇåÏ æãÍãÏ Èä ßÚÈ æÛíÑ æÇÍÏ: åæ ãæÖÚ ÇáÝÊíáÉ ãä ÇáÞäÏíá åÐÇ åæ ÇáãÔåæÑ æáåÐÇ ÞÇá ÈÚÏå {ÝíåÇ ãÕÈÇÍ} æåæ ÇáÒÈÇáÉ ÇáÊí ÊÖíÁ. æÞÇá ÇáÚæÝí Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Þæáå {Çááå äæÑ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ ãËá äæÑå ßãÔßÇÉ ÝíåÇ ãÕÈÇÍ} æÐáß Ãä ÇáíåæÏ ÞÇáæÇ áãÍãÏ Õáì Çááå Úáíå æÓáã: ßíÝ íÎáÕ äæÑ Çááå ãä Ïæä ÇáÓãÇÁ ¿ ÝÖÑÈ Çááå ãËá (Ðáß) áäæÑå ÝÞÇá {Çááå äæÑ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ ãËá äæÑå ßãÔßÇÉ} æÇáãÔßÇÉ ßæÉ Ýí ÇáÈíÊ, ÞÇá æåæ ãËá ÖÑÈå Çááå áØÇÚÊå ÝÓãì Çááå ØÇÚÊå äæÑÇð Ëã ÓãÇåÇ ÃäæÇÚÇð ÔÊì, æÞÇá ÇÈä ÃÈí äÌíÍ Úä ãÌÇåÏ: åä ÇáßæÉ ÈáÛÉ ÇáÍÈÔÉ æÒÇÏ ÈÚÖåã ÝÞÇá: ÇáãÔßÇÉ ÇáßæÉ ÇáÊí áÇ ãäÝÐ áåÇ, æÚä ãÌÇåÏ ÇáãÔßÇÉ ÇáÍÏÇÆÏ ÇáÊí íÚáÞ ÈåÇ ÇáÞäÏíá, æÇáÞæá ÇáÃæá Ãæáì æåæ Ãä ÇáãÔßÇÉ åæ ãæÖÚ ÇáÝÊíáÉ ãä ÇáÞäÏíá æáåÐÇ ÞÇá {ÝíåÇ ãÕÈÇÍ} æåæ ÇáäæÑ ÇáÐí Ýí ÇáÐõÈÇáÉ, ÞÇá ÃÈíø Èä ßÚÈ: ÇáãÕÈÇÍ ÇáäæÑ æåæ ÇáÞÑÂä æÇáÅíãÇä ÇáÐí Ýí ÕÏÑå, æÞÇá ÇáÓÏí: åæ ÇáÓÑÇÌ {ÇáãÕÈÇÍ Ýí ÒÌÇÌÉ} Ãí åÐÇ ÇáÖæÁ ãÔÑÞ Ýí ÒÌÇÌÉ ÕÇÝíÉ, æÞÇá ÃÈíø Èä ßÚÈ æÛíÑ æÇÍÏ: æåí äÙíÑ ÞáÈ ÇáãÄãä {ÇáÒÌÇÌÉ ßÃäåÇ ßæßÈ ÏÑí} ÞÑà ÈÚÖåã ÈÖã ÇáÏÇá ãä ÛíÑ åãÒÉ ãä ÇáÏÑ Ãí ßÃäåÇ ßæßÈ ãä ÏÑø, æÞÑà ÂÎÑæä ÏÑíÁ æÏÑíÁ ÈßÓÑ ÇáÏÇá æÖãåÇ ãÚ ÇáåãÒÉ ãä ÇáÏÑÁ æåæ ÇáÏÝÚ, æÐáß Ãä ÇáäÌã ÅÐÇ Ñãí Èå íßæä ÃÔÏ ÇÓÊäÇÑÉ ãä ÓÇÆÑ ÇáÃÍæÇá, æÇáÚÑÈ ÊÓãí ãÇáÇ íÚÑÝ ãä ÇáßæÇßÈ ÏÑÇÑí, ÞÇá ÃÈíø Èä ßÚÈ: ßæßÈ ãÖíÁ, æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ãÖíÁ ãÈíä ÖÎã {íæÞÏ ãä ÔÌÑÉ ãÈÇÑßÉ} Ãí íÓÊãÏ ãä ÒíÊ ÒíÊæä ÔÌÑÉ ãÈÇÑßÉ {ÒíÊæäÉ} ÈÏá Ãæ ÚØÝ ÈíÇä {áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} Ãí áíÓÊ Ýí ÔÑÞí ÈÞÚÊåÇ ÝáÇ ÊÕá ÅáíåÇ ÇáÔãÓ ãä Ãæá ÇáäåÇÑ æáÇ Ýí ÛÑÈíåÇ ÝíÞáÕ ÚäåÇ ÇáÝíÁ ÞÈá ÇáÛÑæÈ Èá åí Ýí ãßÇä æÓØ ÊÞÑÚå ÇáÔãÓ ãä Ãæá ÇáäåÇÑ Åáì ÂÎÑå ÝíÌíÁ ÒíÊåÇ ÕÇÝíÇð ãÚÊÏáÇð ãÔÑÞÇð. æÑæì ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÚãÇÑ ÞÇá: ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÚÈÏ Çááå Èä ÓÚÏ, ÃÎÈÑäÇ ÚãÑæ Èä ÃÈí ÞíÓ Úä ÓãÇß Èä ÍÑÈ Úä ÚßÑãÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Ýí Þæáå {ÒíÊæäÉ áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} ÞÇá: åí ÔÌÑÉ ÈÇáÕÍÑÇÁ áÇ íÙáåÇ ÔÌÑ æáÇ ÌÈá æáÇ ßåÝ æáÇ íæÇÑíåÇ ÔíÁ æåæ ÃÌæÏ áÒíÊåÇ. æÞÇá íÍíì Èä ÓÚíÏ ÇáÞØÇä Úä ÚãÑÇä Èä ÍÏíÑ Úä ÚßÑãÉ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {ÒíÊæäÉ áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} ÞÇá: åí ÈÕÍÑÇÁ æÐáß ÃÕÝì áÒíÊåÇ. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÃÈæ äÚíã, ÍÏËäÇ ÚãÑæ Èä ÝÑæÎ Úä ÍÈíÈ Èä ÇáÒÈíÑ Úä ÚßÑãÉ æÓÃáå ÑÌá Úä Þæáå ÊÚÇáì: {ÒíÊæäÉ áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} ÞÇá: Êáß ÈÃÑÖ ÝáÇÉ ÅÐÇ ÃÔÑÞÊ ÇáÔãÓ ÃÔÑÞÊ ÚáíåÇ ÝÅÐÇ ÛÑÈÊ ÛÑÈÊ ÚáíåÇ, ÝÐáß ÃÕÝì ãÇ íßæä ãä ÇáÒíÊ. æÞÇá ãÌÇåÏ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {ÒíÊæäÉ áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} ÞÇá: áíÓÊ ÈÔÑÞíÉ áÇ ÊÕíÈåÇ ÇáÔãÓ ÅÐÇ ÛÑÈÊ æáÇ ÛÑÈíÉ áÇ ÊÕíÈåÇ ÇáÔãÓ ÅÐÇ ØáÚÊ æáßäåÇ ÔÑÞíÉ æÛÑÈíÉ ÊÕíÈåÇ ÅÐÇ ØáÚÊ æÅÐÇ ÛÑÈÊ. æÚä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Ýí Þæáå {ÒíÊæäÉ áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ íßÇÏ ÒíÊåÇ íÖíÁ} ÞÇá åæ ÃÌæÏ ÇáÒíÊ, ÞÇá ÅÐÇ ØáÚÊ ÇáÔãÓ ÃÕÇÈÊåÇ ãä ÕæÈ ÇáãÔÑÞ ÝÅÐÇ ÃÎÐÊ Ýí ÇáÛÑæÈ ÃÕÇÈÊåÇ ÇáÔãÓ, ÝÇáÔãÓ ÊÕíÈåÇ ÈÇáÛÏÇÉ æÇáÚÔí ÝÊáß áÇ ÊÚÏ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ. æÞÇá ÇáÓÏí Þæáå {ÒíÊæäÉ áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} íÞæá áíÓÊ ÈÔÑÞíÉ íÍæÒåÇ ÇáãÔÑÞ æáÇ ÛÑÈíÉ íÍæÒåÇ ÇáãÛÑÈ Ïæä ÇáãÔÑÞ æáßäåÇ Úáì ÑÃÓ ÌÈá Ãæ Ýí ÕÍÑÇÁ ÊÕíÈåÇ ÇáÔãÓ ÇáäåÇÑ ßáå. æÞíá ÇáãÑÇÏ ÈÞæáå ÊÚÇáì: {áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} ÃäåÇ Ýí æÓØ ÇáÔÌÑ áíÓÊ ÈÇÏíÉ ááãÔÑÞ æáÇ ááãÛÑÈ. æÞÇá ÃÈæ ÌÚÝÑ ÇáÑÇÒí Úä ÇáÑÈíÚ Èä ÃäÓ Úä ÃÈí ÇáÚÇáíÉ Úä ÃÈíø Èä ßÚÈ Ýí Þæá Çááå ÊÚÇáì: {ÒíÊæäÉ áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} ÞÇá åí ÎÖÑÇÁ äÇÚãÉ áÇ ÊÕíÈåÇ ÇáÔãÓ Úáì Ãí ÍÇá ßÇäÊ áÇ ÅÐÇ ØáÚÊ æáÇ ÅÐÇ ÛÑÈÊ ÞÇá ÝßÐáß åÐÇ ÇáãÄãä ÞÏ ÃÌíÑ ãä Ãä íÕíÈå ÔíÁ ãä ÇáÝÊä æÞÏ ÇÈÊáí ÈåÇ ÝíËÈÊå Çááå ÝíåÇ Ýåæ Èíä ÃÑÈÚ ÎáÇá, Åä ÞÇá ÕÏÞ, æÅä Íßã ÚÏá, æÅä ÇÈÊáí ÕÈÑ, æÅä ÃÚØí ÔßÑ, Ýåæ Ýí ÓÇÆÑ ÇáäÇÓ ßÇáÑÌá ÇáÍí íãÔí Ýí ÞÈæÑ ÇáÃãæÇÊ, ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ÍÏËäÇ Úáí Èä ÇáÍÓíä ÍÏËäÇ ãÓÏÏ ÞÇá: ÍÏËäÇ ÃÈæ ÚæÇäÉ Úä ÃÈí ÈÔÑ Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Ýí Þæáå {ÒíÊæäÉ áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} ÞÇá åí æÓØ ÇáÔÌÑ áÇ ÊÕíÈåÇ ÔÑÞÇð æáÇ ÛÑÈÇð, æÞÇá ÚØíÉ ÇáÚæÝí {áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} ÞÇá åí ÔÌÑÉ Ýí ãæÖÚ ãä ÇáÔÌÑ íÑì Ùá ËãÑåÇ Ýí æÑÞåÇ, æåÐå ãä ÇáÔÌÑ áÇ ÊØáÚ ÚáíåÇ ÇáÔãÓ æáÇ ÊÛÑÈ. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÚãÇÑ, ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÑÍãä ÇáÏÔÊßí, ÍÏËäÇ ÚãÑæ Èä ÃÈí ÞíÓ Úä ÚØÇÁ Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} áíÓÊ ÔÑÞíÉ áíÓ ÝíåÇ ÛÑÈ, æáÇ ÛÑÈíÉ áíÓ ÝíåÇ ÔÑÞ, æáßäåÇ ÔÑÞíÉ ÛÑÈíÉ, æÞÇá ãÍãÏ Èä ßÚÈ ÇáÞÑÙí {áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} ÞÇá åí ÇáÞÈáíÉ, æÞÇá ÒíÏ Èä ÃÓáã {áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} ÞÇá ÇáÔÇã, æÞÇá ÇáÍÓä ÇáÈÕÑí áæ ßÇäÊ åÐå ÇáÔÌÑÉ Ýí ÇáÃÑÖ áßÇäÊ ÔÑÞíÉ Ãæ ÛÑÈíÉ, æáßäå ãËá ÖÑÈå Çááå ÊÚÇáì áäæÑå, æÞÇá ÇáÖÍÇß {ÊæÞÏ ãä ÔÌÑÉ ãÈÇÑßÉ} ÞÇá ÑÌá ÕÇáÍ {ÒíÊæäÉ áÇ ÔÑÞíÉ æáÇ ÛÑÈíÉ} ÞÇá: áÇ íåæÏí æáÇ äÕÑÇäí, æÃæáì åÐå ÇáÃÞæÇá ÇáÞæá ÇáÃæá, æåæ ÃäåÇ Ýí ãÓÊæì ãä ÇáÃÑÖ Ýí ãßÇä ÝÓíÍ ÈÇÏ ÙÇåÑ ÖÇÍ ááÔãÓ ÊÝÑÚå ãä Ãæá ÇáäåÇÑ Åáì ÂÎÑå áíßæä Ðáß ÃÕÝì áÒíÊåÇ æÃáØÝ ßãÇ ÞÇá ÛíÑ æÇÍÏ ããä ÊÞÏã, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {íßÇÏ ÒíÊåÇ íÖíÁ æáæ áã ÊãÓÓå äÇÑ} ÞÇá ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã íÚäí áÖæÁ ÅÔÑÇÞ ÇáÒíÊ. æÞæáå ÊÚÇáì: {äæÑ Úáì äæÑ} ÞÇá ÇáÚæÝí Úä ÇÈä ÚÈÇÓ íÚäí ÈÐáß ÅíãÇä ÇáÚÈÏ æÚãáå, æÞÇá ãÌÇåÏ æÇáÓÏí: íÚäí äæÑ ÇáäÇÑ æäæÑ ÇáÒíÊ, æÞÇá ÃÈíø Èä ßÚÈ {äæÑ Úáì äæÑ} Ýåæ íÊÞáÈ Ýí ÎãÓÉ ãä ÇáäæÑ: ÝßáÇãå äæÑ, æÚãáå äæÑ, æãÏÎáå äæÑ, æãÎÑÌå äæÑ, æãÕíÑå Åáì ÇáäæÑ íæã ÇáÞíÇãÉ Åáì ÇáÌäÉ. æÞÇá ÔãÑ Èä ÚØíÉ: ÌÇÁ ÇÈä ÚÈÇÓ Åáì ßÚÈ ÇáÃÍÈÇÑ ÝÞÇá: ÍÏËäí Úä Þæá Çááå ÊÚÇáì: {íßÇÏ ÒíÊåÇ íÖíÁ æáæ áã ÊãÓÓå äÇÑ} ÞÇá: íßÇÏ ãÍãÏ Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÈíä ááäÇÓ æáæ áã íÊßáã Ãäå äÈí, ßãÇ íßÇÏ Ðáß ÇáÒíÊ Ãä íÖíÁ. æÞÇá ÇáÓÏí Ýí Þæáå ÊÚÇáì {äæÑ Úáì äæÑ} ÞÇá: äæÑ ÇáäÇÑ æäæÑ ÇáÒíÊ Ííä ÇÌÊãÚÇ ÃÖÇÁÇ æáÇ íÖíÁ æÇÍÏ ÈÛíÑ ÕÇÍÈå ßÐáß äæÑ ÇáÞÑÂä æäæÑ ÇáÅíãÇäÍíä ÇÌÊãÚÇ, ÝáÇ íßæä æÇÍÏ ãäåãÇ ÅáÇ ÈÕÇÍÈå. æÞæáå ÊÚÇáì: {íåÏí Çááå áäæÑå ãä íÔÇÁ} Ãí íÑÔÏ Çááå Åáì åÏÇíÊå ãä íÎÊÇÑå, ßãÇ ÌÇÁ Ýí ÇáÍÏíË ÇáÐí ÑæÇå ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ãÚÇæíÉ Èä ÚãÑæ, ÍÏËäÇ ÅÈÑÇåíã Èä ãÍãÏ ÇáÝÒÇÑí, ÍÏËäÇ ÇáÃæÒÇÚí, ÍÏËäí ÑÈíÚÉ Èä ÒíÏ Úä ÚÈÏ Çááå ÇáÏíáãí Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑæ: ÓãÚÊ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÞæá «Åä Çááå ÊÚÇáì ÎáÞ ÎáÞå Ýí ÙáãÉ Ëã ÃáÞì Úáíåã ãä äæÑå íæãÆÐ, Ýãä ÃÕÇÈ ãä äæÑå íæãÆÐ ÇåÊÏì æãä ÃÎØà Öá ÝáÐáß ÃÞæá: ÌÝ ÇáÞáã Úáì Úáã Çááå ÚÒ æÌá». (ØÑíÞ ÃÎÑì Úäå) ÞÇá ÇáÈÒÇÑ: ÍÏËäÇ ÃíæÈ Úä ÓæíÏ Úä íÍíì Èä ÃÈí ÚãÑæ ÇáÓíÈÇäí, Úä ÃÈíå, Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑæ, ÓãÚÊ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÞæá «Åä Çááå ÎáÞ ÎáÞå Ýí ÙáãÉ ÝÃáÞì Úáíåã äæÑÇð ãä äæÑå Ýãä ÃÕÇÈå ãä Ðáß ÇáäæÑ ÇåÊÏì æãä ÃÎØÃå Öá» æÑæÇå ÇáÈÒÇÑ Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑæ ãä ØÑíÞ ÂÎÑ ÈáÝÙå æÍÑæÝå. æÞæáå ÊÚÇáì: {æíÖÑÈ Çááå ÇáÃãËÇá ááäÇÓ æÇááå Èßá ÔíÁ Úáíã} áãÇ ÐßÑ ÊÚÇáì åÐÇ ãËáÇð áäæÑ åÏÇå Ýí ÞáÈ ÇáãÄãä ÎÊã ÇáÇóíÉ ÈÞæáå {æíÖÑÈ Çááå ÇáÃãËÇá ááäÇÓ æÇááå Èßá ÔíÁ Úáíã} Ãí åæ ÃÚáã Èãä íÓÊÍÞ ÇáåÏÇíÉ ããä íÓÊÍÞ ÇáÅÖáÇá. ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÃÈæ ÇáäÖÑ, ÍÏËäÇ ÃÈæ ãÚÇæíÉ ÍÏËäÇ ÔíÈÇä Úä áíË Úä ÚãÑæ Èä ãÑÉ, Úä ÃÈí ÇáÈÍÊÑí, Úä ÃÈí ÓÚíÏ ÇáÎÏÑí ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ÇáÞáæÈ ÃÑÈÚÉ: ÞáÈ ÃÌÑÏ Ýíå ãËá ÇáÓÑÇÌ íÒåÑ, æÞáÈ ÃÛáÝ ãÑÈæØ Úáì ÛáÇÝå, æÞáÈ ãäßæÓ, æÞáÈ ãÕÝÍ. ÝÃãÇ ÇáÞáÈ ÇáÃÌÑÏ: ÝÞáÈ ÇáãÄãä ÓÑÇÌå Ýíå äæÑå, æÃãÇ ÇáÞáÈ ÇáÃÛáÝ ÝÞáÈ ÇáßÇÝÑ, æÃãÇ ÇáÞáÈ ÇáãäßæÓ ÝÞáÈ ÇáãäÇÝÞ, ÚÑÝ Ëã ÃäßÑ, æÃãÇ ÇáÞáÈ ÇáãÕÝÍ ÝÞáÈ Ýíå ÅíãÇä æäÝÇÞ, æãËá ÇáÅíãÇä Ýíå ßãËá ÇáÈÞáÉ íãÏåÇ ÇáãÇÁ ÇáØíÈ,æãËá ÇáäÝÇÞ Ýíå ßãËá ÇáÞÑÍÉ íãÏåÇ ÇáÏã æÇáÞíÍ, ÝÃí ÇáãÏÊíä ÛáÈÊ Úáì ÇáÃÎÑì ÛáÈÊ Úáíå» ÅÓäÇÏå ÌíÏ æáã íÎÑÌæå.

الآية : 32 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَأَنْكِحُواْ الأيَامَىَ مِنْكُمْ وَالصّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمائِكُمْ إِن يَكُونُواْ فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ }. يقول تعالـى ذكره: وزوّجوا أيها الـمؤمنون من لا زوج له من أحرار رجالكم ونسائكم, ومن أهل الصلاح من عبـيدكم ومـمالـيككم. والأيامَى: جمع أيّـم, وإنـما جمع أيامَى لأنها فعيـلة فـي الـمعنى, فجُمعت كذلك كما جمعت الـيتـيـمة: يتامَى ومنه قول جميـل: أُحِبّ الأيامَى إذْ بُثَـيْنَةُ أيّـمٌوأحْبَبْتُ لَـمّا أنْ غَنِـيتِ الغَوَانِـيا ولو جمعت أيائم كان صوابـا. والأيّـم يوصف به الذكر والأنثى, يقال: رجل أيّـم, وامرأة أيّـم وأيّـمة: إذا لـم يكن لها زوج ومنه قول الشاعر: فإنْ تَنْكِحي أنْكِحْ وَإنْ تَتأَيّـمِيوإنْ كُنْتُ أفْتَـى منكمُ أتَأيّـمِ إنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يقول: إن يكن هؤلاء الذين تنكحونهم من أيامَى رجالكم ونسائكم وعبـيدكم وإمائكم أهلَ فـاقة وفقر, فإن الله يغنـيهم من فضله, فلا يـمنعنكم فقرهم من إنكاحهم. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19699ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: وأنْكِحُوا الأيامَى مِنْكُمْ وَالصّالِـحِينَ مِنْ عِبـادِكُمْ وَإمائِكُمْ قال: أمر الله سبحانه بـالنكاح, ورغّبهم فـيه وأمرهم أن يزوّجوا أحرارَهم وعبـيدَهم, ووعدهم فـي ذلك الغنى, فقال: إنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ. 19700ـ حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا حسن أبو الـحسن وكان إسماعيـل بن صُبـيح مَوْلـى هذا قال: سمعت القاسم بن الولـيد, عن عبد الله بن مسعود, قال: التـمسوا الغنى فـي النكاح, يقول الله: إنْ يَكُونُوا فُقَرَاءُ يُغْنِهِمُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ. 19701ـ حدثنا يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وأنْكِحُوا الأيامَى مِنكُمْ قال: أيامى النساء: اللاتـي لـيس لهنّ أزواج. وقوله: وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِـيـمٌ يقول جلّ ثناؤه: والله واسع الفضل جواد بعطاياه, فزوجوا إماءكم, فإن الله واسع يوسع علـيهم من فضله إن كانوا فقراء. عَلِـيـمٌ يقول: هو ذو علـم بـالفقـير منهم والغنـيّ, لا يخفـى علـيه حال خـلقه فـي شيء وتدبـيرهم. الآية : 33 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَلْيَسْتَعْفِفِ الّذِينَ لاَ يَجِدُونَ نِكَاحاً حَتّىَ يُغْنِيَهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَالّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتَابَ مِمّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ فَكَاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمُتُمْ فِيهِمْ خَيْراً وَآتُوهُمْ مّن مّالِ اللّهِ الّذِيَ آتَاكُمْ وَلاَ تُكْرِهُواْ فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَآءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصّناً لّتَبْتَغُواْ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدّنْيَا وَمَن يُكْرِههُنّ فِإِنّ اللّهِ مِن بَعْدِ إِكْرَاهِهِنّ غَفُورٌ رّحِيمٌ }. يقول تعالـى ذكره: ولـيَسْتَعْفِف الّذِينَ لا يَجِدُون ما ينكحون به النساء عن إتـيان ما حرّم الله علـيهم من الفواحش, حَتّـى يُغْنِـيَهُمُ اللّهُ مِنْ سعة فَضْلِهِ, ويوسّع علـيهم من رزقه. وقوله: وَالّذِينَ يَبْتَغُونَ الكِتابَ مِـمّا مَلَكَتْ أيـمَانُكُمْ يقول جلّ ثناؤه: والذين يـلتـمسون الـمكاتبة منكم من مـمالـيككم, فكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهمْ خَيْرا. واختلف أهل العلـم فـي وجه مكاتبة الرجل عبده الذي قد علـم فـيه خيرا, وهل قوله: فَكاتِبُوهُم إنْ عَلِـمْتُـمْ فـيهِمْ خَيْرا علـى وجه الفرض أم هو علـى وجه الندب؟ فقال بعضهم: فرض علـى الرجل أن يكاتب عبده الذي قد علـم فـيه خيرا إذا سأله العبد ذلك. ذكر من قال ذلك: 19702ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا ابن جُرَيج, قال: قلت لعطاء: أواجب علـيّ إذا علـمت مالاً أن أكاتبه؟ قال: ما أراه إلاّ واجبـا. وقالها عمرو بن دينار, قال: قلت لعطاء: أَتأْثِرُه عن أحد؟ قال: لا. 19703ـ حدثنا مـحمد بن بشار, قال: حدثنا مـحمد بن بكر, قال: حدثنا سعيد, عن قَتادة, عن أنس بن مالك, أن سيرين, أراد أن يكاتبه فتلكّأ علـيه, فقال له عمر: لتكاتبنه 19704ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قال: لا ينبغي لرجل إذا كان عنده الـمـملوك الصالـح الذي له الـمال يريد إن يكاتب ألاّ يكاتبه. وقال آخرون: ذلك غير واجب علـى السيد, وإنـما قوله: فَكاتِبُوهُمْ: نَدْب من الله سادَة العبـيد إلـى كتابة من علـم فـيه منهم خير, لا إيجاب. ذكر من قال ذلك: 19705ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال مالك بن أنس: الأمر عندنا أن لـيس علـى سيد العبد أن يكاتبه إذا سأله ذلك, ولـم أسمع بأحد من الأئمة أكره أحدا علـى أن يكاتب عبده. وقد سمعت بعض أهل العلـم إذا سُئل عن ذلك فقـيـل له: إن الله تبـارك وتعالـى يقول فـي كتابه: فَكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهِمْ خَيْرا يتلو هاتـين الاَيتـين: فإذَا حَلَلْتُـمْ فـاصْطادُوا فإذَا قُضِيَتِ الصّلاةُ فـانْتَشِرُوا فـي الأرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللّهِ قال مالك: فإنـما ذلك أمر أذِن الله فـيه للناس, ولـيس بواجب علـى الناس ولا يـلزم أحدا. وقال الثوريّ: إذا أراد العبد من سيده أن يكاتبه, فإن شاء السيد أن يكاتبه كاتبه, ولا يُجْبر السيد علـى ذلك. 19706ـ حدثنـي بذلك علـيّ عن زيد عنه وحدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد فـي قوله: فَكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهمْ خَيْرا قال: لـيس بواجب علـيه أن يكاتبه, إنـما هذا أمر أذن الله فـيه ودلـيـل. وأولـى القولـين فـي ذلك عندي بـالصواب قول من قال: واجب علـى سيد العبد أن يكاتبه إذا علـم فـيه خيرا وسأله العبد الكتابة وذلك أن ظاهر قوله: فَكاتِبُوهُمْ ظاهر أمر, وأمر الله فرضٌ الانتهاء إلـيه, ما لـم يكن دلـيـلٌ من كتاب أو سنة علـى أنه ندب, لـما قد بـيّنا من العلة فـي كتابنا الـمسمى «البـيان عن أصول الأحكام». وأما الـخير الذي أمر الله تعالـى ذكره عبـاده بكتابة عبـيدهم إذا علـموه فـيهم, فهو القُدْرة علـى الاحتراف والكسب لأداء ما كوتبوا علـيه. ذكر من قال ذلك: 19707ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفـيان, عن عبد الكريـم الـجزري, عن نافع, عن ابن عمر: أنه كره أن يكاتِب مـملوكه إذا لـم تكن له حرفة, قال: تطعمنـي أوساخ الناس. 19708ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: فَكاتِبوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهمْ خَيْرا يقول: إن علـمتـم لهم حيـلة, ولا تلقوا مُؤْنتهم علـى الـمسلـمين. 19709ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرنا أشهب, قال: سئل مالك بن أنس, عن قوله: فكاتبوهم إن علـمتـم فـيه خيرا فقال: إنه لـيقال: الـخير القوة علـى الأداء. 19710ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: ثنـي ابن زيد, عن أبـيه, قول الله: فَكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهمْ خَيْرا قال: الـخير: القوة علـى ذلك. وقال آخرون: بل معنى ذلك: إن علـمتـم فـيهم صدقا ووفـاء وأداء. ذكر من قال ذلك: 19711ـ حدثنـي يعقوب, قال: حدثنا ابن علـية, قال: أخبرنا يونس, عن الـحسن, فـي قوله: فَكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهمْ خَيْرا قال: صدقا ووفـاء وأداء وأمانة. 19712ـ قال: حدثنا ابن عُلَـية, قال: حدثنا عبد الله, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد وطاوس, أنهما قالا فـي قوله: فَكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهمْ خَيْرا قالا: مالاً وأمانة. 19713ـ حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا جابر بن نوح, قال: حدثنا إسماعيـل بن أبـي خالد, عن أبـي صالـح: فكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهمْ خَيْرا قال: أداء وأمانة. 19714ـ حدثنا مـحمد بن الـمثنى, قال: حدثنا مـحمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن الـمغيرة, قال: كان إبراهيـم يقول فـي هذه الآية: فَكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهمْ خَيْرا قال: صدقا ووفـاء, أو أحدهما. 19715ـ حدثنا أبو بكر, قال: حدثنا ابن إدريس, قال: سمعت عبد الـملك بن أبـي سلـيـمان, عن عطاء, فـي قوله: فَكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهِمْ خَيْرا قال: أداء ومالاً. 19716ـ حدثنا الـحسن بن يحيى, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا ابن جُرَيج, قال: قال عمرو بن دينار: أحسبه كل ذلك الـمال والصلاح. 19717ـ حدثنـي علـيّ بن سهل, قال: حدثنا زيد, قال: حدثنا سفـيان: إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهِم خَيْرا يعنـي: صدقا ووفـاء وأمانة. 19718ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهِمْ خَيْرا, قال: إن علـمت فـيه خيرا لنفسك, يؤدّي إلـيك ويصدّقك ما حدثك, فكاتبه. وقال آخرون بل معنى ذلك: إن علـمتـم لهم مالاً. 19719ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, فـي قوله: فَكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهِمْ خَيْرا يقول: إن علـمتـم لهم مالاً. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال ابن عبـاس: إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهِمْ خَيْرا قال: مالاً. 19720ـ حدثنا ابن بشار وابن الـمثنى, قالا: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا شعبة, عن الـحكم, عن مـجاهد: فَكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهِمْ خَيْرا قال: مالاً. حدثنا مـحمد بن الـمثنى, قال: حدثنا مـحمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن الـحكم, عن مـجاهد, مثله. حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قول الله: إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهِمْ خَيْرا قال: لهم مالاً, فكاتبوهم. حدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, مثله. 19721ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد: فَكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهِمْ خَيْرا قال: إن علـمتـم لهم مالاً, كائنة أخلاقهم وأديانهم ما كانت. 19722ـ حدثنا مـحمد بن الـمثنى, قال: حدثنا مـحمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن منصور, عن زَاذان, عن عطاء بن أبـي رَبـاح: فَكاتِبُوهُمْ إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهِمْ خَيْرا قال: مالاً. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا هشيـم, قال: أخبرنا أبو بشر, عن مـجاهد, قال: إن علـمتـم عندهم مالاً. 19723ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرنـي مـحمد بن عمرو الـيافعيّ, عن ابن جُرَيج, أن عطاء بن أبـي رَبـاح, كان يقول: ما نراه إلاّ الـمال, يعنـي قوله: إنْ عَلِـمْتُـمْ فِـيهِمْ خَيْرا قال: ثم تلا: كُتِبَ عَلَـيْكُمْ إذَا حَضَرَ أحَدَكُمُ الـمَوْتُ إنْ تَرَكَ خَيْرا. وأولـى هذه الأقوال فـي معنى ذلك عندي قول من قال: معناه: فكاتبوهم إن علـمتـم فـيهم قوّة علـى الاحتراف والاكتساب ووفـاء بـما أوجب علـى نفسه وألزمها وصدق لهجة. وذلك أن هذه الـمعانـي هي الأسبـاب التـي بـمولـى العبد الـحاجةُ إلـيها إذا كاتب عبده مـما يكون فـي العبد فأما الـمال وإن كان من الـخير, فإنه لا يكون فـي العبد وإنـما يكون عنده أو له لا فـيه, والله إنـما أوجب علـينا مكاتبة العبد إذا علـمنا فـيه خيرا لا إذا علـمنا عنده أو له, فلذلك لـم نقل: إن الـخير فـي هذا الـموضع معنـيّ به الـمال. وقوله: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ يقول تعالـى ذكره: وأعطُوهم من مال الله الذي أعطاكم. ثم اختلف أهل التأويـل فـي الـمأمور بإعطائه من مال الله الذي أعطاه مَنْ هو؟ وفـي الـمال أيّ الأموال هو؟ فقال بعضهم: الذي أمر الله بإعطاء الـمكاتب من مال الله هو مولَـى العبد الـمكاتَب, ومال الله الذي أُمر بإعطائه منه هو مال الكِتابة, والقدر الذي أمر أن يعطيه منه الربع. وقال آخرون: بل ما شاء من ذلك الـمولـى. ذكر من قال ذلك: 19724ـ حدثنـي عمرو بن علـيّ, قال: حدثنا عمران بن عيـينة, قال: حدثنا عطاء بن السائب, عن أبـي عبد الرحمن السّلَـمِيّ, عن علـيّ فـي قول الله: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: ربع الـمكاتبة. حدثنا الـحسن بن عرفة, قال: حدثنا عبد الرحمن بن مـحمد الـمـحاربـي, عن عطاء بن السائب, عن أبـي عبد الرحمن السّلَـميّ, عن علـيّ, فـي قوله الله: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: ربع الكتابة يحطّها عنه. حدثنـي يعقوب بن إبراهيـم, قال: حدثنا ابن عُلـيَة, عن لـيث, عن عبد الأعلـى, عن أبـي عبد الرحمن, عن علـيّ رضي الله عنه, فـي قول الله: وآتوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: الربع من أوّل نـجومه. قال: أخبرنا ابن عُلَـية, قال: عطاء بن السائب, عن أبـي عبد الرحمن السّلَـميّ, عن علـيّ, فـي قوله: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: الربع من مكاتبته. 19725ـ حدثنا مـحمد بن إسماعيـل الأَحمسيّ, قال: حدثنا مـحمد بن عبـيد, قال: ثنـي عبد الـملك بن أبـي سلـيـمان, عن عبد الـملك بن أعين, قال: كاتب أبو عبد الرحمن غلاما فـي أربعة آلاف درهم, ثم وضع له الربع, ثم قال: لولا أنـي رأيت علـيّا رضوان الله علـيه كاتب غلاما له ثم وضع له الربع, ما وضعت لك شيئا. 19726ـ حدثنا ابن الـمثنى, قال: حدثنا مـحمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن عبد الأعلـى, عن أبـي عبد الرحمن السّلَـمي: أنه كاتب غلاما له علـى ألف ومِئتـين, فترك الربع وأشهدنـي, فقال لـي: كان صديقك يفعل هذا, يعنـي علـيّا رضوان الله علـيه, يتأوّل: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ. 19727ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفـيان, عن عبد الـملك, قال: ثنـي فضالة بن أبـي أمية, عن أبـيه, قال: كاتبنـي عمر بن الـخطاب رضي الله عنه, فـاستقرض لـي من حَفْصة مِئَتَـي درهم. قلت: ألا تـجعلها فـي مكاتبتـي؟ قال: إنـي لا أدري أدرك ذاك أم لا. 19728ـ قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفـيان, بلغنـي أنه كاتبه علـى مِئَة أوقـية: قال: حدثنا سفـيان, عن عبد الـملك, قال: ذكرت ذلك لعكرِمة, فقال: هو قول الله: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ. 19729ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا أبو صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, فـي قول الله: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ يقول: ضعوا عنهم من مكاتبتهم. حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ يقول: ضعوا عنهم مـما قاطعتـموهم علـيه. 19730ـ حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا ابن إدريس, قال: سمعت عبد الـملك بن أبـي سلـيـمان, عن عطاء, فـي قوله: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: مـما أخرج الله لكم منهم. 19731ـ حدثنـي أبو السائب, قال: حدثنا ابن إدريس, عن لـيث, عن مـجاهد: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: آتِهِم مـما فـي يديك. 19732ـ حدثنـي الـحسين بن عمرو العنقزي, قال: ثنـي أبـي, عن أسبـاط, عن السديّ, عن أبـيه, قال: كاتبتْنـي زينب بنت قـيس بن مَخْرمة من بنـي الـمطلب بن عبد مناف علـى عشرة آلاف, فتركت لـي ألفـا وكانت زينب قد صلّت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم القبلتـين جميعا. 19733ـ حدثنا مـجاهد بن موسى, قال: حدثنا يزيد, قال: أخبرنا ابن مسعود الـجريريّ, عن أبـي نَضْرة, عن أبـي سعيد, مولـى أبـي أَسِيد, قال: كاتبنـي أبو أَسِيد, علـى ثنتـي عشرة مئة, فجئته بها, فأخذ منها ألفـا وردّ علـيّ مِئتـين. 19734ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا هارون بن الـمغيرة, عن عنبسة, عن سالـم الأفطس, عن سعيد بن جبـير, قال: كان ابن عمر إذا كاتب مكاتبه لـم يضع عنه شيئا من أوّل نـجومه مخافة أن يعجِز فترجع إلـيه صدقته, ولكنه إذا كان فـي آخر مكاتبته وضع عنه ما أحبّ. 19735ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرنـي مَخْرَمة, عن أبـيه, عن نافع, قال: كاتب عبد الله بن عمر غلاما له يقال له شرف علـى خمسة وثلاثـين ألف درهم, فوضع من آخر كتابته خمسة آلاف. ولـم يذكر نافع أنه أعطاه شيئا غير الذي وضع له. 19736ـ قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال مالك: سمعت بعض أهل العلـم يقول: إن ذلك أن يكاتب الرجل غلامه, ثم يضع عنه من آخر كتابته شيئا مسمّى. قال مالك: وذلك أحسن ما سمعت, وعلـى ذلك أهل العلـم وعملُ الناس عندنا. 19737ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا زيد, قال: حدثنا سفـيان: أحبّ إلـيّ أن يعطيه الربع أو أقلّ منه شيئا, ولـيس بواجب وأن يفعل ذلك حسن. حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا جرير, عن عطاء, عن عبد الله بن حبـيب أبـي عبد الرحمن السّلَـميّ, عن علـيّ رضي الله عنه: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: هو ربع الـمكاتبة. وقال آخرون: بل ذلك حضّ من الله أهل الأموال علـى أن يعطوهم سهمهم الذي جعله لهم من الصدقات الـمفروضة لهم فـي أموالهم بقوله: إنّـمَا الصّدَقاتُ للْفُقَرَاءِ وَالـمَساكِينِ والعامِلِـينَ عَلَـيْها والـمُؤَلّفَةِ قُلُوبُهمْ وفِـي الرّقابِ قال: فـالرّقاب التـي جعل فـيها أحد سُهْمان الصدقة الثمانـية هم الـمكاتَبون, قال: وإياه عنى جلّ ثناؤه بقوله: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ: أي سَهمْهم من الصدقة. ذكر من قال ذلك: 19738ـ حدثنا ابن حميد, قال: ثنـي يحيى بن واضح, قال: حدثنا الـحسين, عن ابن زيد, عن أبـيه, قوله: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: يحثّ الله علـيه, يُعْطَوْنه. 19739ـ حدثنـي يعقوب, قال: ثنـي ابن عُلَـية, قال: أخبرنا يونس, عن الـحسن: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: حثّ الناسَ علـيه مولاه وغيره. 19740ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا جرير, عن مغيرة, عن حماد, عن إبراهيـم, فـي قوله: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: يعطِي مكاتَبَه وغيره, حَثّ الناس علـيه. 19741ـ حدثنـي يعقوب, قال: حدثنا هُشيـم, عن مغيرة, عن إبراهيـم أنه قال فـي قوله: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: أمر مولاه والناس جميعا أن يعينوه. حدثنا ابن الـمثنى, قال: حدثنا مـحمد, قال: حدثنا شعبة, عن مغيرة, عن إبراهيـم: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: أمر الـمسلـمين أن يُعْطُوهم مـما آتاهم الله. 19742ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: ثنـي ابن زيد, عن أبـيه: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: ذلك فـي الزكاة علـى الوُلاة يعطونهم من الزكاة, يقول الله: وفِـي الرّقابِ. 19743ـ قال: ثنـي ابن زيد, عن أبـيه: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ قال: الفَـيْء والصدقات. وقرأ قول الله: إنّـمَا الصّدَقاتُ للْفُقُراءِ وَالـمَساكِينِ, وقرأ حتـى بلغ: وفِـي الرّقابِ فأمر الله أن يوفوها منه, فلـيس ذلك من الكتابة. قال: وكان أبـي يقول: ماله وللكتابة هو من مال الله الذي فَرَض له فـيه نصيبـا. وأولـى القولـين بـالصواب فـي ذلك عندي القول الثانـي, وهو قول من قال: عَنَى به إيتاءَهم سهمهم من الصدقة الـمفروضة. وإنـما قلنا ذلك أولـى القولـين لأن قوله: وآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الّذِي آتاكُمْ أمر من الله تعالـى ذكره بإيتاء الـمكاتَبِـين من ماله الذي آتـى أهل الأموال, وأمر الله فرض علـى عبـاده الانتهاءُ إلـيه, ما لـم يخبرهم أن مراده الندْب, لـما قد بـيّنا فـي غير موضع من كتابنا. فإذ كان ذلك كذلك, ولـم يكن أخبرنا فـي كتابه ولا علـى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم أنه نَدْب, ففرض واجب. وإذ كان ذلك كذلك, وكانت الـحجة قد قامت أن لا حقّ لأحد فـي مال أحد غيره من الـمسلـمين إلاّ ما أوجبه الله لأهل سُهمان الصدقة فـي أموال الأغنـياء منهم, وكانت الكتابة التـي يقتضيها سيد الـمكاتَب من مكاتَبِه مالاً من مال سيد الـمكاتَب فـيفـاد أن الـحقّ الذي أوجب الله له علـى الـمؤمنـين أن يؤتوه من أموالهم هو ما فُرِض علـى الأغنـياء فـي أموالهم له من الصدقة الـمفروضة, إذ كان لا حقّ فـي أموالهم لأحد سواها. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: وَلْيَسْتَعْفِفِ الّذِينَ لاَ يَجِدُونَ نِكَاحاً حَتّىَ يُغْنِيَهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَالّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتَابَ مِمّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ فَكَاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمُتُمْ فِيهِمْ خَيْراً وَآتُوهُمْ مّن مّالِ اللّهِ الّذِيَ آتَاكُمْ وَلاَ تُكْرِهُواْ فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَآءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصّناً لّتَبْتَغُواْ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدّنْيَا وَمَن يُكْرِههُنّ فِإِنّ اللّهِ مِن بَعْدِ إِكْرَاهِهِنّ غَفُورٌ رّحِيمٌ }. يقول تعالـى ذكره: زَوّجوا الصالـحين من عبـادكم وإمائكم ولا تُكْرهوا إماءَكم علـى البغاء, وهو الزنا إنْ أرَدْنَ تَـحَصّنا يقول: إن أردن تعففـا عن الزنا. لِتَبْتَغُوا عَرَضَ الـحَياةِ الدّنْـيا يقول: لتلتـمسوا بإكراهكم إياهنّ علـى الزنا عَرَض الـحياة, وذلك ما تعرِض لهم إلـيه الـحاجة من رِياشها وزينتها وأموالها. وَمَنْ يُكْرِهْهُنّ يقول: ومن يُكْره فَتـياته علـى البغاء, فإن الله من بعد إكراهه إياهن علـى ذلك, لهم غَفُورٌ رَحِيـمٌ, ووِزْر ما كان من ذلك علـيهم دونهن. وذُكر أن هذه الآية أنزلت فـي عبد الله بن أبـيّ ابن سَلَول حين أكره أمته مُسَيكة علـى الزنا. ذكر من قال ذلك: 19744ـ حدثنا الـحسن بن الصبـاح, قال: حدثنا حجاج بن مـحمد, عن ابن جُرَيج, قال: أخبرنـي أبو الزبـير, أنه سمع جابر بن عبد الله يقول: جاءت مُسَيْكة لبعض الأنصار فقالت: إن سيدي يكرهنـي علـى الزنا فنزلت فـي ذلك: وَلا تُكْرِهُوا فَتَـيَاتِكُمْ علـى البِغاءِ. 19745ـ حدثنـي يحيى بن إبراهيـم الـمسعودي, قال: حدثنا أبـي, عن أبـيه, عن جدّه, عن الأعمش, عن أبـي سفـيان عن جابر, قال: كانت جارية لعبد الله بن أبـيّ ابن سَلول يقال لها مُسَيْكة, فآجرها أو أكرهها الطبريّ شكّ فأتت النبـيّ صلى الله عليه وسلم فشكَتْ ذلك إلـيه, فأنزل الله: وَلا تُكْرِهُوا فَتَـيَاتِكُمْ عَلـى البِغاءِ إنْ أرَدْنَ تَـحَصّنا لِتَبْتَغُوا عَرَضَ الـحَياةِ الدّنْـيا وَمَنْ يُكْرِهْهُنّ فإنّ اللّهَ مِنْ بَعْدِ إكْرَاهِهِنّ غَفُورٌ رَحِيـمٌ يعنـي بهنّ. 19746ـ حدثنا أبو حصين عبد الله بن أحمد بن يونس, قال: حدثنا عَبْثَر, قال: حدثنا حصين, عن الشعبـيّ, فـي قوله: وَلا تُكْرِهُوا فَتَـيَاتِكُمْ عَلـى البِغاءِ قال: رجل كانت له جارية تفجر, فلـما أسلـمت نزلت هذه. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: أخبرنـي أبو الزبـير, عن جابر, قال: جاءت جارية لبعض الأنصار, فقالت: إن سيدي أكرهنـي علـى البغاء فأنزل الله فـي ذلك: وَلا تُكْرِهُوا فَتَـيَاتِكُمْ عَلـى البِغاءِ. 19747ـ قال ابن جُرَيج: وأخبرنـي عمرو بن دينار, عن عكرِمة, قال: أمة لعبد الله بن أُبـيّ, أمرها فزنت, فجاءت ببُرْد, فقال لها: ارجعي فـازنـي قالت: والله لا أفعل, إن يك هذا خيرا فقد استكثرت منه, وإن يك شرّا فقد آن لـي أن أدعه. قال ابن جُرَيج, وقال مـجاهد نـحو ذلك, وزاد قال: البِغاء: الزنا. وَاللّهُ غَفُورٌ رَحِيـمٌ قال: للـمكرَهات علـى الزنا, وفـيها نزلت هذه الآية. 19748ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الزهريّ: أن رجلاً من قريش أُسِر يوم بدر. وكان عبد الله بن أُبـيّ أسره, وكان لعبد الله جارية يقال لها مُعاذة, فكان القرشيّ الأسير يريدها علـى نفسها, وكانت مسلـمة, فكانت تـمتنع منه لإسلامها, وكان ابن أُبـيّ يُكرهها علـى ذلك ويضربها رجاء أن تـحمل للقرشيّ فـيطلب فِداء ولده, فقال الله: وَلا تُكْرِهُوا فَتَـيَاتِكُمْ عَلـى البِغاءِ إنْ أرَدْنَ تَـحَصّنا قال الزهريّ: وَمَنْ يُكْرِهْهُنّ فإنّ اللّهَ مِنْ بَعْدِ إكْراهِهِنّ غَفُورٌ رَحِيـمٌ يقول: غفور لهنّ ما أُكْرِهن علـيه. 19749ـ حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا ابن يـمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد بن جُبـير, أنه كان يقرأ: «فإنّ اللّهَ مِنْ بَعْدِ إكْرَاهِهِنّ لَهُنّ غَفُورٌ رَحِيـمٌ». 19750ـ حدثنا علـيّ, قال: حدثنا أبو صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: وَلا تُكْرِهُوا فَتَـياتِكُمْ عَلـى البَغاءِ إنْ أرَدْنَ تَـحَصّنا يقول: ولا تكرهوا إماءكم علـى الزنا, فإن فعلتـم فإن الله سبحانه لهنّ غفور رحيـم وإثمُهنّ علـى من أكرههنّ. 19751ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: وَلا تُكْرِهُوا فَتَـيَاتِكُمْ عَلـى البِغاءِ... إلـى آخر الآية, قال: كانوا فـي الـجاهلـية يُكْرهون إماءكم علـى الزنا, يأخذون أجورهنّ, فقال الله: لا تكرهوهنّ علـى الزنا من أجل الـمَنالة فـي الدنـيا, ومن يكرههنّ فإن الله من بعد إكراههنّ غفور رحيـم لهن يعنـي إذا أكرهن. 19752ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد: وَلا تُكْرِهُوا فَتَـيَاتِكُمْ عَلـى البِغاءِ علـى الزنا. قال: عبد الله بن أُبـيّ ابن سَلُولَ أمر أمة له بـالزنا, فجاءته بدينار أو بُبرد شكّ أبو عاصم فأعطته, فقال: ارجعي فـازنـي بآخر فقالت: والله ما أنا براجعة, فـالله غفور رحيـم للـمكْرَهات علـى الزنا ففـي هذا أنزلت هذه الآية. حدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, نـحوه, إلاّ أنه قال فـي حديثه: أمر أمة له بـالزنا, فزنت, فجاءته ببرد فأعطته. فلـم يشُكّ. 19753ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: وَلا تُكْرِهُوا فَتَـيَاتِكُمْ عَلـى البِغاءِ يقول: علـى الزنا. فإنّ اللّهَ مِنْ بَعْدِ إكْرَاهِهِنّ غَفُورٌ رَحِيـمٌ يقول: غفور لهنّ, للـمكرهات علـى الزنا. 19754ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَمَنْ يُكْرِهْهُنّ فإنّ اللّهَ مِنُ بَعْدِ إكْرَاهِهِنّ غَفُورٌ قال: غفور رحيـم لهنّ حين أكرهن وقُسِرْن علـى ذلك. 19755ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا جرير, عن منصور, عن مـجاهد, قال: كانوا يأمرون ولائدهم يُبـاغِين, يفعلن ذلك, فـيصبن, فـيأتـينهم بكسبهنّ, فكانت لعبد الله بن أُبـيّ ابن سَلُولَ جارية, فكانت تُبـاغِي, فكرهت وحلفت أن لا تفعله, فأكرهها أهلها, فـانطلقت فبـاغت ببرد أخضر, فأتتهم به, فأنزل الله تبـارك وتعالـى: وَلا تُكْرِهُوا فَتَـيَاتِكُمْ عَلـى البِغاءِ... الآية. الآية : 34 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَلَقَدْ أَنْزَلْنَآ إِلَيْكُمْ آيَاتٍ مّبَيّنَاتٍ وَمَثَلاً مّنَ الّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةً لّلْمُتّقِينَ }. يقول تعالـى ذكره: ولقد أنزلنا إلـيكم أيها الناس دِلالات وعلامات مبـيّنات يقول: مفصّلاتٍ الـحقّ من البـاطل, وموضّحات ذلك. واختلفت القرّاء فـي قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء الـمدينة وبعض الكوفـيـين والبصريـين: «مُبَـيّناتٍ» بفتـح الـياء: بـمعنى مفصّلات, وأن الله فصّلَهن وبـيّنَهنّ لعبـاده, فهنّ مفصّلات مبـيّنات. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة: مُبَـيّناتٍ بكسر الـياء, بـمعنى أن الاَيات هن تبـين الـحقّ والصواب للناس وتهديهم إلـى الـحقّ. والصواب من القول فـي ذلك عندنا أنهما قراءتان معروفتان, وقد قرأ بكل واحدة منهما علـماء من القرّاء, متقاربتا الـمعنى. وذلك أن الله إذ فصّلها وبـيّنها صارت مبـيّنة بنفسها الـحقّ لـمن التـمسه من قِبَلها, وإذا بـيّنت ذلك لـمن التـمسه من قَبِلها فـيبـين الله ذلك فـيها. فبأيّ القراءتـين قرأ القارىء فمصيب فـي قراءته الصواب. وقوله: وَمَثَلاً مِنَ الّذِينَ خَـلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ من الأمـم, وموعظة لـمن اتقـى الله, فخاف عقابه وخشي عذابه. الآية : 35 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {اللّهُ نُورُ السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزّجَاجَةُ كَأَنّهَا كَوْكَبٌ دُرّيّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاّ شَرْقِيّةٍ وَلاَ غَرْبِيّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيَءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نّورٌ عَلَىَ نُورٍ يَهْدِي اللّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَآءُ وَيَضْرِبُ اللّهُ الأمْثَالَ لِلنّاسِ وَاللّهُ بِكُلّ شَيْءٍ عَلَيِمٌ }. يعنـي تعالـى ذكره بقوله: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ هادي من فـي السموات والأرض, فهم بنوره إلـى الـحقّ يهتدون وبهداه من حيرة الضلالة يعتصمون. واختلف أهل التأويـل فـي تأويـل ذلك, فقال بعضهم فـيه نـحو الذي قلنا. ذكر من قال ذلك: 19756ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ يقول: الله سبحانه هادي أهل السموات والأرض. 19757ـ حدثنـي سلـيـمان بن عمر بن خَـلْدة الرّقـي, قال: حدثنا وهب بن راشد, عن فرقد, عن أنس بن مالك, قال: إن إلهي يقول: نوري هُداي. وقال آخرون: بل معنى ذلك: الله مدبّر السموات والأرض. ذكر من قال ذلك: 19758ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال مـجاهد وابن عبـاس فـي قوله: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ يدبّر الأمر فـيهما: نـجومَهما وشمسَهما وقمرَهما. وقال آخرون: بل عنى بذلك النور الضياء. وقالوا: معنى ذلك: ضياء السموات والأرض. ذكر من قال ذلك: 19759ـ حدثنـي عبد الأعلـى بن واصل, قال: حدثنا عبـيد الله بن موسى, قال: حدثنا أبو جعفر الرازيّ, عن الربـيع ابن أَنَس, عن أبـي العالـية, عن أُبـيّ بن كعب, فـي قول الله: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ قال: فبدأ بنور نفسه, فذكره, ثم ذكر نور الـمؤمن. وإنـما اخترنا القول الذي اخترناه فـي ذلك لأنه عَقِـيب قوله: وَلَقَدْ أنْزَلْنا إلَـيْكُمْ آياتٍ مُبَـيّناتٍ, وَمَثَلاً مِنَ الّذِينَ خَـلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةً للْـمُتّقِـينَ فكان ذلك بأن يكون خبرا عن موقع يقع تنزيـله من خـلقه ومن مدح ما ابتدأ بذكر مدحه, أولـى وأشبه, ما لـم يأت ما يدلّ علـى انقضاء الـخبر عنه من غيره. فإذا كان ذلك كذلك, فتأويـل الكلام: ولقد أنزلنا إلـيكم أَيّها الناس آيات مبـينات الـحق من البـاطل وَمَثَلاً مِنَ الّذِينَ خَـلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةً للْـمُتّقِـينَ فهديناكم بها, وبـيّنا لكم معالـم دينكم بها, لأنـي هادي أهل السموات وأهل الأرض. وترك وصل الكلام بـاللام, وابتدأ الـخبر عن هداية خـلقه ابتداء, وفـيه الـمعنى الذي ذكَرْتُ, استغناء بدلالة الكلام علـيه من ذكره. ثم ابتدأ فـي الـخبر عن مثل هدايته خـلقه بـالاَيات الـمبـينات التـي أنزلها إلـيهم, فقال: مَثَلُ نُورِهِ كمِشْكاةٍ فِـيها مِصْبـاحٌ يقول: مثل ما أنار من الـحقّ بهذا التنزيـل فـي بـيانه كمشكاة. وقد اختلف أهل التأويـل فـي الـمعنـيّ بـالهاء فـي قوله: مَثَلُ نُورِهِ علام هي عائدة؟ ومن ذكر ما هي؟ فقال بعضهم: هي من ذكر الـمؤمن. وقالوا: معنى الكلام: مثل نور الـمؤمن الذي فـي قلبه من الإيـمان والقرآن مثل مشكاة. ذكر من قال ذلك: 19760ـ حدثنا عبد الأعلـى بن واصل, قال: حدثنا عبـيد الله بن موسى, قال: أخبرنا أبو جعفر الرازيّ, عن الربـيع بن أنس, عن أبـي العالـية, عن أُبـيّ بن كعب, فـي قول الله: مَثَلُ نُورِهِ قال: ذكر نور الـمؤمن فقال: مثل نوره, يقول: مثل نور الـمؤمن. قال: وكان أبـيّ يقرؤها كذلك: «مَثَلُ الـمؤمن». قال: هو الـمؤمن قد جعل الإيـمان والقرآن فـي صدره. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن أبـي جعفر الرازيّ, عن أبـي العالـية, عن أُبـيّ بن كعب: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ مَثَلُ نُورِهِ قال: بدأ بنور نفسه فذكره, ثم قال: مَثَلُ نُورِهِ يقول: مثل نور مَنْ آمن به. قال: وكذلك كان يقرأ أُبـيّ, قال: هو عبد جعل الله القرآن والإيـمان فـي صدره. 19761ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفـيان, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جُبـير: مَثَلُ نُورِهِ قال: مثل نور الـمؤمن. 19762ـ حدثنـي علـيّ بن الـحسن الأزدي, قال: حدثنا يحيى بن الـيـمان, عن أبـي سِنان, عن ثابت, عن الضحاك فـي قوله: مَثَلُ نُورِهِ قال: نور الـمؤمن. وقال آخرون: بل عُنِـي بـالنور: مـحمد صلى الله عليه وسلم, وقالوا: الهاء التـي قوله: مَثَلَ نُورِهِ عائدة علـى اسم الله. ذكر من قال ذلك: 19763ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا يعقوب القُمّيّ, عن حفص, عن شَمِر, قال: جاء ابن عبـاس إلـى كعب الأحبـار, فقال له: حدثنـي عن قول الله عزّ وجلّ: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ... الآية؟ فقال كعب: الله نور السموات والأرض, مَثَل نوره مثل مـحمد صلى الله عليه وسلم, كمشكاة. 19764ـ حدثنـي علـيّ بن الـحسن الأزدي, قال: حدثنا يحيى بن الـيـمان, عن أشعث, عن جعفر بن أبـي الـمغيرة, عن سعيد بن جُبـير فـي قوله: مَثَلُ نُورِهِ قال: مـحمد صلى الله عليه وسلم. وقال آخرون: بل عُنِـي بذلك: هَدْي اللّهِ وبـيانه, وهو القرآن. قالوا: والهاء من ذكر الله, قالوا: ومعنى الكلام: الله هادي أهل السموات والأرض بآياته الـمبـينات, وهي وهي النور الذي استنار به السموات والأرض, مَثَلُ هداه وآياته التـي هَدَى بها خـلقه ووعظهم بها فـي قلوب الـمؤمنـين كمِشكاة. ذكر من قال ذلك: 19765ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا أبو صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس: مَثَلُ نُورِهِ مثل هُدَاه فـي قلب الـمؤمن. 19766ـ حدثنـي يعقوب بن إبراهيـم, قال: حدثنا ابن عُلَـيّة, عن أبـي رجاء, عن الـحسن, فـي قوله: مَثَلُ نُورِهِ قال: مثل هذا القرآن فـي القلب كمشكاة. 19767ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: مَثَلُ نُورِهِ: نورِ القرآن الذي أنزل علـى رسوله صلى الله عليه وسلم وعبـاده, هذا مثل القرآن كمِشْكاةٍ فِـيها مِصْبـاحٌ. 19768ـ قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرنـي عبد الله بن عَيّاش, قال: قال زيد بن أسلـم, فـي قول الله تبـارك وتعالـى: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ مَثَلُ نُورِهِ ونوره الذي ذكر: القرآن, ومَثَلُه الذي ضَرَب له. وقال آخرون: بل معنى ذلك: مثل نور الله. وقالوا: يعنـي بـالنور: الطاعة. ذكر من قال ذلك: 19769ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي بـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كمِشْكاةٍ فِـيها مصْبـاحٌ وذلك أن الـيهود قالوا لـمـحمد: كيف يخـلُص نور الله من دون السماء؟ فضرب الله مَثَلَ ذلك لنوره, فقال: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كمِشْكاةٍ قال: وهو مثل ضربه الله لطاعته, فسمّى طاعته نورا, ثم سماها أنوارا شَتّـى. وقوله: كمِشْكاةٍ اختلف أهل التأويـل فـي معنى الـمِشكاة والـمصبـاح وما الـمراد بذلك, وبـالزجاجة, فقال بعضهم: الـمِشكاة كل كَوّة لا منفذَ لها, وقالوا: هذا مثل ضربه الله لقلب مـحمد صلى الله عليه وسلم. ذكر من قال ذلك: 19770ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا يعقوب, عن حفص, عن شَمِر, قال: جاء ابن عبـاس إلـى كعب الأحبـار, فقال له: حدثنـي عن قول الله: مَثَلُ نُورِهِ كمِشْكاةٍ قال: الـمشكاة وهي الكَوّة, ضربها الله مثلاً لـمـحمد صلى الله عليه وسلم, الـمِشكاة فِـيها مِصْبـاحٌ الـمِصْبـاحُ قلبه فِـي زُجاجَةٍ الزّجاجَةُ صدره الزجاجة كأنّها كَوْكَبٌ دُرّيّ شبه صدر النبـيّ صلى الله عليه وسلم بـالكوكب الدريّ, ثم رجع الـمصبـاح إلـى قلبه فقال: تُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبـارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقـيّةٍ وَلا غَرْبِـيّةٍ لـم تـمسّها شمس الـمشرق ولا شمس الـمغرب, يَكادُ زَيْتُها يُضِىءُ يكاد مـحمد يبـين للناس وإن لـم يتكلـم أنه نبـيّ, كما يكاد ذلك الزيت يضيء وَلَوْ لَـمْ تَـمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلـى نُورٍ. 19771ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: كمِشْكاةٍ يقول: موضع الفتـيـلة. 19772ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ... إلـى كمِشْكاةٍ قال: الـمِشكاة: كَوّة البـيت. وقال آخرون: عنى بـالـمشكاة: صدر الـمؤمن, وبـالـمصبـاح: القرآن والإيـمان, وبـالزجاجة: قلبه. ذكر من قال ذلك: 19773ـ حدثنـي عبد الأعلـى بن واصل, قال: حدثنا عبـيد الله بن موسى, قال: أخبرنا أبو جعفر الرازيّ, عن الربـيع بن أنس, عن أبـي العالـية, عن أُبـيّ بن كعب: مَثَلُ نُورِهِ كمِشْكاةٍ فِـيها مِصْبـاحٌ قال: مَثَل الـمؤمن قد جعل الإيـمان والقرآن فـي صدره كمشكاة, قال: الـمشكاة: صدره. فِـيها مِصْبـاحٌ قال: والـمصبـاح القرآن والإيـمان الذي جعل فـي صدره. الـمِصْبـاحُ فِـي زُجاجَةٍ قال: والزجاجة: قلبه. الزّجاجَةُ كأنّها كَوْكَبٌ دُرّيّ توقَدُ, قال: فمثله مـما استنار فـيه القرآن والإيـمان كأنه كوكب درّيّ, يقول: مُضِيء. تُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبـارَكَةٍ والشجرة الـمبـاركة, أصله الـمبـاركة الإخلاص لله وحده وعبـادته, لا شريك له. لا شَرْقَـيّةٍ وَلا غَرْبِـيّةٍ قال: فمثله مَثَل شجرة التفّ بها الشجر, فهي خضراء ناعمة, لا تصيبها الشمس علـى أيّ حال كانت, لا إذا طلعت ولا إذا غَربت, وكذلك هذا الـمؤمن قد أجير من أن يصيبه شيء من الغَيرِ وقد ابتُلِـي بها فثبته الله فـيها, فهو بـين أربع خلال: إن أُعطِى شكر, وإن ابتُلِـي صبر, وإن حَكَم عدل, وإن قال صدق فهو فـي سائر الناس كالرجل الـحيّ يـمشي فـي قبور الأموات. قال: نُورٌ عَلـى نُورٍ فهو يتقلّب فـي خمسة من النور: فكلامه نور, وعمله نور, ومَدْخـله نور, ومَخْرجه نور, ومصيره إلـى النور يوم القـيامة فـي الـجنة. 19774ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي يحيى بن الـيـمان, عن أبـي جعفر الرازيّ, عن الربـيع بن أنس, عن أبـي العالـية, عن أُبـيّ بن كعب, قال: الـمشكاة: صدر الـمؤمن. فـيها مصبـاح, قال: القرآن. قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن أبـي جعفر, عن الربـيع, عن أبـي العالـية, عن أُبـيّ بن كعب, نـحو حديث عبد الأعلـى, عن عبـيد الله. 19775ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس: مَثَلُ نُورِهِ كمِشْكاةٍ قال: مثل هداه فـي قلب الـمؤمن كما يكاد الزيت الصافـي يضيء قبل أن تـمسّه النار, فإذا مسته النار ازداد ضوءا علـى ضوء, كذلك يكون قلب الـمؤمن يعمل بـالهدى قبل أن يأتـيَه العلـم, فإذا جاءه العلـم ازداد هدى علـى هدى ونورا علـى نور, كما قال إبراهيـم صلوات الله علـيه قبل أن تـجيئه الـمعرفة: قالَ هَذَا رَبّـي حين رأى الكوكب من غير أن يخبره أحد أن له ربّـا, فلـما أخبره الله أنه ربه ازداد هُدًى علـى هدى. 19776ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس,قوله: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كمِشْكاةٍ فِـيها مِصْبـاحٌ وذلك أن الـيهود قالوا لـمـحمد صلى الله عليه وسلم: كيف يخـلص نور الله من دون السماء؟ فضرب الله مَثَل ذلك لنوره, فقال: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كمِشْكاةٍ فِـيها مِصْبـاحٌ والـمِشكاة: كَوّة البـيت فـيها مصبـاح, الـمِصْبـاحُ فِـي زُجاجَةٍ الزّجاجَةُ كأنّها كَوْكَبٌ دُرْيّ والـمصبـاج: السراج يكون فـي الزجاجة, وهو مثل ضربه الله لطاعته, فسمى طاعته نورا وسماها أنواعا شتـى. قوله: تُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبـارَكَةٍ زَيْتَونَةٍ لا شَرْقِـيّةٍ وَلا غَرْبِـيّةٍ قال: هي شجرة لا يفـيء علـيها ظلّ شرق ولا ظلّ غرب, ضاحية, ذلك أصفـى للزيت. يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ وَلَوْ لَـمْ تَـمْسَسْهُ نارٌ. قال معمر, وقال الـحسن: لـيست من شجر الدنـيا, لـيست شرقـية ولا غربـية. وقال آخرون: هو مثل للـمؤمن غير أن الـمصبـاح وما فـيه مثل لفؤاده, والـمشكاة مثل لـجوفه. ذكر من قال ذلك: 19777ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جريج, قال: قال مـجاهد وابن عبـاس جميعا: الـمصبـاح وما فـيه مثل فؤاد الـمؤمن وجوفه, الـمصبـاح مثل الفؤاد, والكوّة مثل الـجوف. قال ابن جُرَيج: كمِشْكاةٍ: كوّة غير نافذة. قال ابن جُرَيج, وقال ابن عبـاس: قوله: نُورٌ عَلـى نُورٍ يعنـي: إيـمان الـمؤمن وعمله. وقال آخرون: بل ذلك مثل للقرآن فـي قلب الـمؤمن. ذكر من قال ذلك: 19778ـ حدثنـي يعقوب, قال: حدثنا ابن علـية, عن أبـي رجاء, عن الـحسن, فـي قوله: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ مَثَلُ نُورِهه كمِشْكاةٍ قال: ككوّة فِـيها مِصْبـاحٌ الـمِصْبَـاحُ فِـي زُجاجَةٍ الزّجاجَةُ كأنّها كَوْكَبٌ دُرّيّ. 19779ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قول الله: اللّهُ نُورُ السّمَوَاتِ والأرْضِ مَثَلُ نُورِهِ نور القرآن الذي أنزل علـى رسوله وعبـاده, فهذا مثل القرآن كمِشْكاةٍ فِـيها مِصْبـاحٌ الـمِصْبـاحُ فِـي زُجاجَة فقرأ حتـى بلغ: مُبـارَكَةٍ فهذا مثل القرآن يستضاء به فـي نوره ويعلـمونه ويأخذون به, وهو كما هو لا ينقص, فهذا مثل ضربه الله لنوره. وفـي قوله: يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ قال: الضوء: إشراق ذلك الزيت, والـمشكاة: التـي فـيها الفتـيـلة التـي فـي الـمصبـاح, والقناديـل تلك الـمصابـيح. 19780ـ حدثنا مـحمد بن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفـيان, عن أبـي إسحاق, عن سعيد بن عياض فـي قوله: كمِشْكاةٍ قال: الكوّة. 19781ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا أبو عامر, قال: حدثنا قرة, عن عطية, فـي قوله: كمِشْكاةٍ قال: قال ابن عمر: الـمشكاة الكَوّة. وقال آخرون: الـمِشكاة القنديـل. ذكر من قال ذلك: 19782ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قول الله: كمِشْكاةٍ قال: القنديـل, ثم العمود الذي فـيه القنديـل. 19783ـ حدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد: كمِشْكاةٍ: الصّفْر الذي فـي جوف القنديـل. 19784ـ حدثنـي إسحاق بن شاهين, قال: حدثنا خالد بن عبد الله عن داود, عن رجل, عن مـجاهد, قال: الـمِشكاة: القنديـل. وقال آخرون: الـمشكاة: الـحديد الذي يعلق به القنديـل. ذكر من قال ذلك: 19785ـ حدثنا مـحمد بن الـمثنى, قال: حدثنا مـحمد بن الـمفضل, قال: حدثنا هشيـم, قال: حدثنا داود بن أبـي هند, عن مـجاهد, قال: الـمشكاة: الـحدائد التـي يعلق بها القنديـل. وأولـى الأقوال فـي ذلك بـالصواب قول من قال: ذلك مثل ضربه الله للقرآن فـي قلب أهل الإيـمان به, فقال: مَثَلُ نور الله الذي أنار به لعبـاده سبـيـل الرشاد, الذي أنزله إلـيهم فآمنوا به وصدّقوا بـما فـيه, فـي قلوب الـمؤمنـين, مثل مِشكاة, وهي عمود القنديـل الذي فـيه الفتـيـلة وذلك هو نظير الكَوّة التـي تكون فـي الـحيطان التـي لا منفذ لها. وإنـما جعل ذلك العمود مِشكاة, لأنه غير نافذ, وهو أجوف مفتوح الأعلـى, فهو كالكَوّة التـي فـي الـحائط التـي لا تنفذ. ثم قال: فِـيها مِصْبـاحٌ وهو السراج, وجعل السراج وهو الـمصبـاح مثلاً لـما فـي قلب الـمؤمن من القرآن والاَيات الـمبـينات. ثم قال: الـمِصْبـاحُ فِـي زُجاجَةٍ يعنـي أن السراج الذي فـي الـمِشكاة فـي القنديـل, وهو الزجاجة, وذلك مثل للقرآن, يقول: القرآن الذي فـي قلب الـمؤمن الذي أنار الله قلبه فـي صدره. ثم مثل الصدر فـي خـلوصه من الكفر بـالله والشكّ فـيه واستنارته بنور القرآن واستضاءته بآيات ربه الـمبـينات ومواعظه فـيها, بـالكوكب الدرّيّ, فقال: الزّجَاجَةُ وذلك صدر الـمؤمن الذي فـيه قلبه كأنّها كَوْكَبٌ دُرّيّ. واختلفت القرّاء فـي قراءة قوله: دُرّيّ فقرأته عامة قرّاء الـحجاز: دُرّيّ بضم الدال, وترك الهمز. وقرأ بعض قراء البصرة والكوفة: «دِرّيءٌ» بكسر الدال وهمزة. وقرأ بعض قرّاء الكوفة: «دُرّيء» بضم الدال وهمزة. وكأن الذين ضموا داله وتركوا الهمزة, وجهوا معناه إلـى ما قاله أهل التفسير الذي ذكرنا عنهم, من أن الزجاجة فـي صفـائها وحسنها كالدرّ, وأنها منسوبة إلـيه لذلك من نعتها وصفتها. ووجه الذين قرءوا ذلك بكسر داله وهمزه, إلـى أنه فِعّيـل من دُرّىءَ الكوكبُ: أي دُفِع ورجم به الشيطان, من قوله: وَيَدْرأُعَنْها العَذابَ: أي يدفع, والعرب تسمى الكواكب العظام التـي لا تعرف أسماءها الداراريّ بغير همز. وكان بعض أهل العلـم بكلام العرب من أهل البصرة يقول: هي الدراريء بـالهمز, من يَدْرأن. وأما الذين قرءوه بضمّ داله وهمزه, فإن كانوا أرادوا به درّوء مثل سُبّوح وقدوس من درأت, ثم استثقلوا كثرة الضمات فـيه, فصرفوا بعضها إلـى الكسرة, فقالوا: دِرّىء, كما قـيـل: وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الكَبرِ عِتِـيّا وهو فُعُول, من عتوت عُتُوّا, ثم حوّلت بعض ضماتها إلـى الكسر, فقـيـل: عِتـيّا. فهو مذهب, وإلا فلا أعرف لصحة قراءتهم ذلك كذلك وجها, وذلك أنه لا يُعرف فـي كلام العرب فِعّيـل. وقد كان بعض أهل العربـية يقول: هو لـحن. والذي هو أولـى القراءات عندي فـي ذلك بـالصواب قراءة من قرأ: دُرّىّ بضمّ داله وترك همزه, علـى النسبة إلـى الدرّ, لأن أهل التأويـل بتأويـل ذلك جاءوا. وقد ذكرنا أقوالهم فـي ذلك قبل, ففـي ذلك مُكْتفًـى عن الاستشهاد علـى صحتها بغيره. فتأويـل الكلام: الزجاجة: وهي صدر الـمؤمن, كأنها: يعنـي كأن الزجاجة, وذلك مثل لصدر الـمؤمن, كَوْكَب: يقول: فـي صفـائها وضيائها وحسنها. وإنـما يصف صدره بـالنقاء من كلّ ريب وشكّ فـي أسبـاب الإيـمان بـالله وبعده من دنس الـمعاصي, كالكوكب الذي يُشبه الدرّ فـي الصفـاء والضياء والـحسن. واختلفوا أيضا فـي قراءة قوله: «تُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبـارَكَةٍ» فقرأ ذلك بعض الـمكّيـين والـمدنـيّـين وبعض البصرين: «تَوَقّدَ مِنْ شَجَرَةٍ» بـالتاء, وفتـحها, وتشديد القاف, وفتـح الدال. وكأنهم وجهوا معنى ذلك إلـى تَوَقّدَ الـمصبـاحُ من شجرة مبـاركة. وقرأه بعض عامة قرّاء الـمدنـيـين: يُوقَدُ بـالـياء, وتـخفـيف القاف, ورفع الدال بـمعنى: يُوقِدُ الـمصبـاح مُوْقِدُه من شجرة, ثم لـم يُسَمّ فـاعله. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة: «تُوقَدُ» بضم التاء وتـخفـيف القاف ورفع الدال, بـمعنى: يُوقِدُ الزجاجةُ مُوقِدُها من شجرة مبـاركة لـما لـم يسمّ فـاعله, فقـيـل تُوقَد. وقرأه بعض أهل مكة: «تَوَقّدُ» بفتـح التاء, وتشديد القاف, وضم الدال بـمعنى: تَتَوَقّد الزجاجة من شجرة, ثم أسقطت إحدى التاءين اكتفـاء بـالبـاقـية من الذاهبة. وهذه القراءات متقاربـات الـمعانـي وإن اختلفت الألفـاظ بها وذلك أن الزجاجة إذا وُصِفت بـالتوقد أو بأنها تَوَقّد, فملعوم معنى ذلك, فإن الـمراد به تَوَقّدَ فـيها الـمصبـاح أو يُوقَد فـيها الـمصبـاح, ولكن وجّهوا الـخبر إلـى أن وصفها بذلك أقرب فـي الكلام منها وفهم السامعين معناه والـمراد منه. فإذا كان ذلك كذلك فبأيّ القراءات قرأ القارىء فمصيب, غير أن أعجب القراءات إلـيّ أن أقرأ بها فـي ذلك: «تَوَقّدَ» بفتـح التاء, وتشديد القاف, وفتـح الدال, بـمعنى: وصف الـمصبـاح بـالتوقد لأن التوقد والاتقاد لا شكّ أنهما من صفته, دون الزجاجة. فمعنى الكلام إذن: كمشكاة فـيها مصبـاح, الـمصبـاح من دهن شجرة مبـاركة, زيتونة, لا شرقـية ولا غربـية. وقد ذكرنا بعض ما رُوي عن بعضهم من الاختلاف فـي ذلك فـيـما قد مضى, ونذكر بـاقـي ما حضرنا مـما لـم نذكره قبل. فقال بعضهم: إنـما قـيـل لهذه الشجرة لا شرقـية ولا غربـية: أي لـيست شرقـية وحدها حتـى لا تصيبها الشمس إذا غربت, وإنـما لها نصيبها من الشمس بـالغداة ما دامت بـالـجانب الذي يـلـي الشرق, ثم لا يكون لها نصيب منها إذا مالت إلـى جانب الغرب. ولا هي غربـية وحدها, فتصيبها الشمس بـالعشيّ إذا مالت إلـى جانب الغرب, ولا تصيبها بـالغدَاة ولكنها شرقـية غربـية, تطلع علـيها الشمس بـالغداة وتغرب علـيها, فـيصببها حرّ الشمس بـالغداة والعشيّ. قالوا: وإذا كانت كذلك, كان أجود لزيتها. ذكر من قال ذلك: 19786ـ حدثنا هَنّاد, قال: حدثنا أبو الأحوص, عن سمِاك, عن عكرمة, فـي قوله: زَيْتُونَةٍ, لا شَرْقِـيّةٍ وَلا غَرْبِـيّةٍ قال: لا يسترها من الشمس جبل ولا واد, إذا طلعت وإذا غربت. حدثنا ابن الـمثنى, قال: حدثنا حِرميّ بن عُمارة, قال: حدثنا شعبة, قال: أخبرنـي عُمارة, عن عكرِمة, فـي قوله: لا شَرْقِـيّةٍ وَلا غَرْبِـيّةٍ قال: الشجرة تكون فـي مكان لا يسترها من الشمس شيء, تطلع علـيها وتغرب علـيها. 19787ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال مـجاهد وابن عبـاس: لا شَرْقِـيّةٍ وَلا غَرْبِـيّةٍ قالا: هي التـي بشِقّ الـجبل, التـي يصيبها شروق الشمس وغروبها, إذا طلعت أصابتها وإذا غربت أصابتها. وقال آخرون: بل معنى ذلك: لـيست شرقـية ولا غربـية. ذكر من قال ذلك: 19788ـ حدثنـي سلـيـمان بن عبد الـجبـار, قال: ثنـي مـحمد بن الصلت, قال: حدثنا أبو كدينة, عن قابوس, عن أبـيه, عن ابن عبـاس: لا شَرْقِـيّةٍ وَلا غَرْبِـيّةٍ قال: هي شجرة وَسْط الشجر, لـيست من الشرق ولا من الغرب. 19789ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِـيّةٍ وَلا غَرْبِـيّةٍ متـيامنة الشأم, لا شرقـيّ ولا غربـيّ. وقال آخرون: لـيست هذه الشجرة من شجر الدنـيا. ذكر من قال ذلك: 19790ـ حدثنا مـحمد بن عبد الله بن بزيع, قال: حدثنا بشر بن الـمفضل, قال: حدثنا عوف, عن الـحسن, فـي قول الله: لا شَرْقِـيّةٍ وَلا غَرْبِـيّةٍ قال: والله لو كانت فـي الأرض لكانت شرقـية أو غربـية, ولكنـما هو مثل ضربه الله لنوره. حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عثمان, يعنـي بـان الهيثم, قال: حدثنا عوف, عن الـحسن, فـي قول الله: زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِـيّةٍ وَلا غَرْبِـيّةٍ قال: لو كانت فـي الأرض هذه الزيتونة كان شرقـية أو غربـية, ولكن والله ما هي فـي الأرض, وإنـما هو مثل ضربه الله لنوره. حدثنـي يعقوب, قال: حدثنا هشيـم, قال: أخبرنا عوف, عن الـحسن, فـي قوله: لا شَرْقِـيّةٍ وَلا غَرْبِـيّةٍ قال: هذا مَثَل ضربه الله, ولو كانت هذه الشجرة فـي الدنـيا لكانت إما شرقـية وإما غربـية. وأولـى هذه الأقوال بتأويـل ذلك قول من قال: إنها شرقـية غربـية وقال: ومعنى الكلام: لـيست شرقـية تطلع علـيها الشمس بـالعشيّ دون الغداة, ولكن الشمس تشرق علـيها وتغرب, فهي شرقـية غربـية. وإنـما قلنا ذلك أولـى بـمعنى الكلام, لأن الله إنـما وصف الزيت الذي يُوقَد علـى هذا الـمصبـاح بـالصفـاء والـجودة, فإذا كان شجره شرقـيّا غربـيّا كان زيته لا شكّ أجود وأصفـى وأضوأ. وقوله: يَكادُ زيْتُها يُضِيءُ يقول تعالـى ذكره: يكاد زيت هذه الزيتونة يضيء من صفـائه وحسن ضيائه. وَلَوْ لَـمْ تَـمْسَسْهُ نار يقول: فكيف إذا مسته النار. وإنـما أُريد بقوله: تُوقَدُ مِنْ شَجَرَة مُبـارَكَةٍ أن هذا القرآن من عند الله وأنه كلامه, فجعل مَثَله ومَثَل كونه من عنده مثلَ الـمصبـاح الذي يوقد من الشجرة الـمبـاركة التـي وصفها جلّ ثناؤه فـي هذه الآية. وعُنِـي بقوله: يَكادُ زَيْتُها يُضِيءُ: أن حُجَج الله تعالـى ذكره علـى خـلقه تكاد من بـيانها ووضوحها تضيء لـمن فكر فـيها ونظر أو أعرض عنها وَلَها. وَلَوْ لَـمْ تَـمْسَسْهُ نارٌ يقول: ولو لـم يَزِدها الله بـيانا ووضوحا بإنزاله هذا القرآن إلـيهم, منبها لهم علـى توحيده, فكيف إذا نبههم به وذكّرهم بآياته فزادهم به حجة إلـى حُجَجه علـيهم قبل ذلك؟ فذلك بـيان من الله ونور علـى البـيان, والنور الذي كان قد وضعه لهم ونصبه قبل نزوله. وقوله: نُورٌ عَلـى نُورٍ يعنـي النار علـى هذا الزيت الذي كاد يضيء ولو لـم تـمسسه النار. كما: 19791ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد: نُورٌ عَلـى نُورٍ قال: النار علـى الزيت. قال أبو جعفر: وهو عندي كما ذكرت مَثَلُ القرآن. ويعنـي بقوله: نُورٌ عَلـى نُورٍ هذا القرآن نور من عند الله, أنزله إلـى خـلقه يستضيئون به. علـى نور علـى الـحُجج والبـيان الذي قد نصبه لهم قبل مـجيء القرآن إنزاله إياه, مـما يدلّ علـى حقـيقة وحدانـيته. فذلك بـيان من الله, ونور علـى البـيان, والنور الذي كان وضعه لهم ونصبه قبل نزوله. وذكر عن زيد بن أسلـم فـي ذلك, ما: 19792ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرنـي عبد الله بن عياش, قال: قال زيد بن أسلـم, فـي قوله: نُورٌ عَلـى نُورٍ يضيء بعضه بعضا, يعنـي القرآن. وقوله: يَهْدِى اللّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ: يقول تعالـى ذكره: يُوَفّق الله لاتبـاع نوره, وهو هذا القرآن, من يشاء من عبـاده. وقوله: يَهْدِى اللّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ: يقول تعالـى ذكره: يُوَفّق الله لاتبـاع نوره, وهو هذا القرآن, من يشاء من عبـاده. وقوله: وَيَضْرِبُ اللّهُ الأمْثالَ للنّاسِ يقول: ويُـمثّل الله الأمثال والأشبـاه للناس كما مثّل لهم مثل هذا القرآن فـي قلب الـمؤمن بـالـمصبـاح فـي الـمشكاة وسائر ما فـي هذه الآية من الأمثال. وَاللّهُ بِكُلّ شَيْءٍ عَلِـيـمٌ يقول: والله بضرب الأمثال وغيرها من الأشياء كلها, ذو علـم.

الآية: 32 {وأنكحوا الأيامى منكم والصالحين من عبادكم وإمائكم إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله والله واسع عليم} هذه المخاطبة تدخل في باب الستر والصلاح؛ أي زوجوا من لا زوج له منكم فإنه طريق التعفف؛ والخطاب للأولياء. وقيل للأزواج. والصحيح الأول؛ إذ لو أراد الأزواج لقال "وأنكحوا" بغير همز، وكانت الألف للوصل. وفي هذا دليل على أن المرأة ليس لها أن تنكح نفسها بغير ولي؛ وهو قول أكثر العلماء. وقال أبو حنيفة: إذا زوجت الثيب أو البكر نفسها بغير ولي كفء لها جاز. وقد مضى هذا في "البقرة" مستوفى. اختلف العلماء في هذا الأمر على ثلاثة أقوال؛ فقال علماؤنا: يختلف الحكم في ذلك باختلاف حال المؤمن من خوف العنت، ومن عدم صبره، ومن قوته على الصبر وزوال خشية العنت عنه. وإذا خاف الهلاك في الدين أو الدنيا أو فيهما فالنكاح حتم. وإن لم يخش شيئا وكانت الحال مطلقة فقال الشافعي: النكاح مباح. وقال مالك وأبو حنيفة: هو مستحب. تعلق الشافعي بأنه قضاء لذة فكان مباحا كالأكل والشرب. وتعلق علماؤنا بالحديث الصحيح: (من رغب عن سنتي فليس مني). قوله تعالى: "الأيامى منكم" أي الذين لا أزواج لهم من الرجال والنساء؛ واحدهم أيم. قال أبو عمرو: أيامى مقلوب أيايم. واتفق أهل اللغة على أن الأيم في الأصل هي المرأة التي لا زوج لها، بكرا كانت أو ثيبا؛ حكى ذلك أبو عمرو والكسائي وغيرهما. تقول العرب: تأيمت المرأة إذا أقامت لا تتزوج. وفي حديث النبي صلى الله عليه وسلم: (أنا وامرأة سفعاء الخدين تأيمت على ولدها الصغار حتى يبلغوا أو يغنيهم الله من فضله كهاتين في الجنة). وقال الشاعر: فإن تنكحي أنكح وإن تتأيمي وإن كنت أفتى منكم أتأيم ويقال: أيم بين الأيمة. وقد آمت هي، وإمت أنا. قال الشاعر: لقد إمت حتى لامني كل صاحب رجاء بسلمي أن تئيم كما إمت قال أبو عبيد: يقال رجل أيم وامرأة أيم؛ وأكثر ما يكون ذلك في النساء، وهو كالمستعار في الرجال. وقال أمية بن أبي الصلت: لله در بني علي أيم منهم وناكح وقال قوم: هذه الآية ناسخة لحكم قوله تعالى: "والزانية لا ينكحها إلا زان أو مشرك وحرم ذلك على المؤمنين" [النور: 3]. وقد بيناه في أول السورة والحمد لله. المقصود من قوله تعالى: "وأنكحوا الأيامى منكم" الحرائر والأحرار؛ ثم بين حكم المماليك فقال: "والصالحين من عبادكم وإمائكم". وقرأ الحسن "والصالحين من عبيدكم"، وعبيد اسم للجمع. قال الفراء: ويجوز "وإماءكم" بالنصب، يرده على "الصالحين" يعني الذكور والإناث؛ والصلاح الإيمان. وقيل: المعنى ينبغي أن تكون الرغبة في تزويج الإماء والعبيد إذا كانوا صالحين فيجوز تزويجهم، ولكن لا ترغيب فيه ولا استحباب؛ كما قال "فكاتبوهم إن علمتم فيهم خيرا" [النور: 33]. ثم قد تجوز الكتابة وإن لم يعلم أن في العبد خيرا، ولكن الخطاب ورد في الترغيب واستحباب، وإنما يستحب كتابة من فيه خير. أكثر العلماء على أن للسيد أن يكره عبده وأمته على النكاح؛ وهو قول مالك وأبي حنيفة وغيرهما. قال مالك: ولا يجوز ذلك إذا كان ضررا. وروي نحوه عن الشافعي، ثم قال: ليس للسيد أن يكره العبد على النكاح. وقال النخعي: كانوا يكرهون المماليك على النكاح ويغلقون عليهم الأبواب. تمسك أصحاب الشافعي فقالوا: العبد مكلف فلا يجبر على النكاح؛ لأن التكليف يدل على أن العبد كامل من جهة الآدمية، وإنما تتعلق به المملوكية فيما كان حظا للسيد من ملك الرقبة والمنفعة، بخلاف الأمة فإنه له حق المملوكية في بضعها ليستوفيه؛ فأما بضع العبد فلا حق له فيه، ولأجل ذلك لا تباح السيدة لعبدها. هذه عمدة أهل خراسان والعراق، وعمدتهم أيضا الطلاق، فإنه يملكه العبد بتملك عقده. ولعلمائنا النكتة العظمى في أن مالكية العبد استغرقتها مالكية السيد؛ ولذلك لا يتزوج إلا بإذنه بإجماع. والنكاح وبابه إنما هو من المصالح، ومصلحة العبد موكولة إلى السيد، هو يراها ويقيمها للعبد. قوله تعالى: "إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله" رجع الكلام إلى الأحرار؛ أي لا تمتنعوا عن التزويج بسبب فقر الرجل والمرأة؛ "إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله". وهذا وعد بالغنى للمتزوجين طلب رضا الله واعتصاما من معاصيه. وقال ابن مسعود: التمسوا الغنى في النكاح؛ وتلا هذه الآية. وقال عمر رضي الله عنه: عجبي ممن لا يطلب الغني في النكاح، وقد قال الله تعالى: "إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله". وروي هذا المعنى عن ابن عباس رضي الله عنهما أيضا. ومن حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (ثلاثة كلهم حق على الله عونه المجاهد في سبيل الله والناكح يريد العفاف والمكاتب يريد الأداء). أخرجه ابن ماجه في سننه. فإن قيل: فقد نجد الناكح لا يستغني؛ قلنا: لا يلزم أن يكون هذا على الدوام، بل لو كان في لحظة واحدة لصدق الوعد. وقد قيل: يغنيه؛ أي يغني النفس. وفي الصحيح (ليس الغنى عن كثرة العرض إنما الغنى غنى النفس). وقد قيل: ليس وعد لا يقع فيه خلف، بل المعنى أن المال غاد ورائح، فارجوا الغنى. وقيل: المعنى يغنهم الله من فضله إن شاء؛ كقوله تعالى: "فيكشف ما تدعون إليه إن شاء" [الأنعام: 41]، وقال تعالى: "يبسط الرزق لمن يشاء" [الشورى: 12]. وقيل: المعنى إن يكونوا فقراء إلى النكاح يغنهم الله بالحلال ليتعففوا عن الزنى. هذه الآية دليل على تزويج الفقير، ولا يقول كيف أتزوج وليس لي مال؛ فإن رزقه على الله. وقد زوج النبي صلى الله عليه وسلم المرأة التي أتته تهب له نفسها لمن ليس له إلا إزار واحد، وليس لها بعد ذلك فسخ النكاح بالإعسار لأنها دخلت عليه؛ وإنما يكون ذلك إذا دخلت على اليسار فخرج معسرا، أو طرأ الإعسار بعد ذلك لأن الجوع لا صبر عليه؛ قال علماؤنا. وقال النقاش: هذه الآية حجة على من قال: إن القاضي يفرق بين الزوجين إذا كان الزوج فقيرا لا يقدر على النفقة؛ لأن الله تعالى قال: "يغنهم الله" ولم يقل يفرق. وهذا انتزاع ضعيف، وليس هذه الآية حكما فيمن عجز عن النفقة، وإنما هي وعد بالإغناء لمن تزوج فقيرا. فأما من تزوج موسرا وأعسر بالنفقة فإنه يفرق بينهما؛ قال الله تعالى: "وإن يتفرقا يغن الله كلا من سعته" [النساء: 130]. ونفحات الله تعالى مأمولة في كل حال موعود بها. الآيتان: 33 - 34 {وليستعفف الذين لا يجدون نكاحا حتى يغنيهم الله من فضله والذين يبتغون الكتاب مما ملكت أيمانكم فكاتبوهم إن علمتم فيهم خيرا وآتوهم من مال الله الذي آتاكم ولا تكرهوا فتياتكم على البغاء إن أردن تحصنا لتبتغوا عرض الحياة الدنيا ومن يكرههن فإن الله من بعد إكراههن غفور رحيم، ولقد أنزلنا إليكم آيات مبينات ومثلا من الذين خلوا من قبلكم وموعظة للمتقين} قوله تعالى: "وليستعفف الذين" الخطاب لمن يملك أمر نفسه، لا لمن زمامه بيد غيره فإنه يقوده إلى ما يراه؛ كالمحجور - قولا واحدا - والأمة والعبد؛ على أحد قولي العلماء. و"استعفف" وزنه استفعل؛ ومعناه طلب أن يكون عفيفا؛ فأمر الله تعالى بهذه الآية كل من تعذر عليه النكاح ولا يجده بأي وجه تعذر أن يستعفف. ثم لما كان أغلب الموانع على النكاح عدم المال وعد بالإغناء من فضله؛ فيرزقه ما يتزوج به، أو يجد امرأة ترضى باليسير من الصداق، أو تزول عنه شهوة النساء. وروى النسائي عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ثلاثة كلهم حق على الله عز وجل عونهم المجاهد في سبيل الله والناكح الذي يريد العفاف والمكاتب الذي يريد الأداء). قوله تعالى: "لا يجدون نكاحا" أي طول نكاح؛ فحذف المضاف. وقيل: النكاح ها هنا ما تنكح به المرأة من المهر والنفقة؛ كاللحاف اسم لما يلتحف به. واللباس اسم لما يلبس فعلى هذا لا حذف في الآية، قاله جماعة من المفسرين؛ وحملهم على هذا قوله تعالى: "حتى يغنيهم الله من فضله" فظنوا أن المأمور بالاستعفاف إنما هو من عدم المال الذي يتزوج به. وفي هذا القول تخصيص المأمورين بالاستعفاف؛ وذلك ضعيف، بل الأمر بالاستعفاف متوجه لكل من تعذر عليه النكاح بأي وجه تعذر، كما قدمناه، والله تعالى أعلم. من تاقت نفسه إلى النكاح فإن وجد الطول فالمستحب له أن يتزوج، وإن لم يجد الطول فعليه بالاستعفاف ما أمكن ولو بالصوم فإن الصوم له وجاء؛ كما جاء في الخبر الصحيح. ومن لم تتق نفسه إلى النكاح فالأولى له التخلي لعبادة الله تعالى. وفي الخبر (خيركم الخفيف الحاذ الذي لا أهل له ولا ولد). وقد تقدم جواز نكاح الإماء عند عدم الطول للحرة في "النساء" والحمد لله. ولما لم يجعل الله له من العفة والنكاح درجة دل على أن ما عداهما محرم ولا يدخل فيه ملك اليمين لأنه بنص آخر مباح وهو قوله تعالى: "أو ما ملكت أيمانهم" فجاءت فيه زيادة ويبقى على التحريم الاستمناء ردا على أحمد. وكذلك يخرج عنه نكاح المتعة بنسخه وقد تقدم هذا في "المؤمنون]. قوله تعالى: "والذين يبتغون الكتاب" "الذين" في موضع رفع. وعند الخليل وسيبويه في موضع نصب على إضمار فعل؛ لأن بعده أمرا. ولما جرى ذكر العبيد والإماء فيما سبق وصل به أن العبد إن طلب الكتاب فالمستحب كتابته؛ فربما يقصد بالكتابة أن يستقل ويكتسب ويتزوج إذا أراد، فيكون أعف له. قيل: نزلت في غلام لحويطب بن عبد العزى يقال له صبح - وقيل صبيح - طلب من مولاه أن يكاتبه فأبى؛ فأنزل الله تعالى هذه الآية، فكاتبه حويطب على مائة دينار ووهب له منها عشرين دينارا فأداها، وقتل بحنين في الحرب؛ ذكره القشيري وحكاه النقاش. وقال مكي: هو صبيح القبطي غلام حاطب بن أبي بلتعة. وعلى الجملة فإن الله تعالى أمر المؤمنين كافة أن يكاتب منهم كل من له مملوك وطلب المملوك الكتابة وعلم سيده منه خيرا. الكتاب والمكاتبة سواء؛ مفاعلة مما لا تكون إلا بين اثنين، لأنها معاقدة بين السيد وعبده؛ يقال: كاتب يكاتب كتابا ومكاتبة، كما يقال: قاتل قتالا ومقاتلة. فالكتاب في الآية مصدر كالقتال والجلاد والدفاع. وقيل: الكتاب ها هنا هو الكتاب المعروف الذي يكتب فيه الشيء وذلك أنهم كانوا إذا كاتبوا العبد كتبوا عليه وعلى أنفسهم بذلك كتابا. فالمعنى يطلبون العتق الذي يكتب به الكتاب فيدفع إليهم. معنى المكاتبة في الشرع: هو أن يكاتب الرجل عبده على مال يؤديه منجما عليه؛ فإذا أداه فهو حر. ولها حالتان: الأولى: أن يطلبها العبد ويجيبه السيد؛ فهذا مطلق الآية وظاهرها. الثانية: أن يطلبها العبد ويأباها السيد؛ وفيها قولان: الأول: لعكرمة وعطاء ومسروق وعمرو بن دينار والضحاك بن مزاحم وجماعة أهل الظاهر أن ذلك واجب على السيد. وقال علماء الأمصار: لا يجب ذلك. وتعلق من أوجبها بمطلق الأمر، وأفعل بمطلقه على الوجوب حتى يأتي الدليل بغيره. وروي ذلك عن عمر بن الخطاب وابن عباس، واختاره الطبري. واحتج داود أيضا بأن سيرين أبا محمد بن سيرين سأل أنس بن مالك الكتابة وهو مولاه فأبى أنس؛ فرفع عمر عليه الدرة، وتلا: "فكاتبوهم إن علمتم فيهم خيرا"، فكاتبه أنس. قال داود: وما كان عمر ليرفع الدرة على أنس فيما له مباح ألا يفعله. وتمسك الجمهور بأن الإجماع منعقد على أنه لو سأله أن يبيعه من غيره لم يلزمه ذلك، ولم يجبر عليه وإن ضوعف له في الثمن. وكذلك لو قال له أعتقني أو دبرني أو زوجني لم يلزمه ذلك بإجماع، فكذلك الكتابة؛ لأنها معاوضة فلا تصح إلا عن تراض. وقولهم: مطلق الأمر يقتضي الوجوب صحيح، لكن إذا عري عن قرينة تقتضي صرفه عن الوجوب، وتعليقه هنا بشرط علم الخير فيه؛ فعلق الوجوب على أمر باطن وهو علم السيد بالخيرية. وإذا قال العبد: كاتبني؛ وقال السيد: لم أعلم فيك خيرا؛ وهو أمر باطن، فيرجع فيه إليه ويعول عليه. وهذا قوي في بابه. واختلف العلماء في قوله تعالى: "خيرا" فقال ابن عباس وعطاء: المال. مجاهد: المال والأداء. والحسن والنخعي: الدين والأمانة. وقال مالك: سمعت بعض أهل العلم يقولون هو القوة على الاكتساب والأداء. وعن الليث نحوه، وهو قول الشافعي. وقال عبيدة السلماني: إقامة الصلاة والخير. قال الطحاوي: وقول من قال إنه المال لا يصح عندنا لأن العبد مال لمولاه، فكيف يكون له مال. والمعنى عندنا: إن علمتم فيهم الدين والصدق، وعلمتم أنهم يعاملونكم على أنهم متعبدون بالوفاء لكم بما عليهم من الكتابة والصدق في المعاملة فكاتبوهم. وقال أبو عمر: من لم يقل إن الخير هنا المال أنكر أن يقال إن علمتم فيهم مالا، وإنما يقال: علمت فيه الخير والصلاح والأمانة؛ ولا يقال: علمت فيه المال، وإنما يقال علمت عنده المال. قلت: وحديث بريرة يرد قول من قال: إن الخير المال؛ على ما يأتي. اختلف العلماء في كتابة من لا حرفة له؛ فكان ابن عمر يكره أن يكاتب عبده إذا لم تكن له حرفة، ويقول: أتأمرني أن آكل أوساخ الناس؛ ونحوه عن سلمان الفارسي. وروى حكيم بن حزام فقال: كتب عمر بن الخطاب إلى عمير بن سعد: أما بعد فإنه مَن قِبَلك من المسلمين أن يكاتبوا أرقاءهم على مسألة الناس. وكرهه الأوزاعي وأحمد وإسحاق. ورخص في ذلك مالك وأبو حنيفة والشافعي. وروي عن علي رضي الله عنه أن ابن التياح مؤذنه قال له: أكاتب وليس لي مال؟ قال نعم؛ ثم حض الناس على الصدقة عليّ؛ فأعطوني ما فضل عن مكاتبتي، فأتيت عليا فقال: اجعلها في الرقاب. وقد روي عن مالك كراهة ذلك، وأن الأمة التي لا حرفة لها يكره مكاتبتها لما يؤدي إليه من فسادها. والحجة في السنة لا فيما خالفها. روى الأئمة عن عائشة رضي الله عنها قالت: دخلت علي بريرة فقالت: إن أهلي كاتبوني على تسع أواق في تسع سنين كل سنة أوقية، فأعينيني.. .) الحديث. فهذا دليل على أن للسيد أن يكاتب عبده وهو لا شيء معه؛ ألا ترى أن بريرة جاءت عائشة تخبرها بأنها كاتبت أهلها وسألتها أن تعينها، وذلك كان في أول كتابتها قبل أن تؤدي منها شيئا؛ كذلك ذكره ابن شهاب عن عروة أن عائشة أخبرته أن بريرة جاءت تستعينها في كتابتها ولم تكن قضت من كتابتها شيئا؛ أخرجه البخاري وأبو داود. وفي هذا دليل على جواز كتابة الأمة، وهي غير ذات صنعة ولا حرفة ولا مال، ولم يسأل النبي صلى الله عليه وسلم هل لها كسب أو عمل واصب أو مال، ولو كان هذا واجبا لسأل عنه ليقع حكمه عليه؛ لأنه بعث مبينا معلما صلى الله عليه وسلم. وفي هذا الحديث ما يدل على أن من تأول في قوله تعالى: "إن علمتم فيهم خيرا" أن المال الخير، ليس بالتأويل الجيد، وأن الخير المذكور هو القوة على الاكتساب مع الأمانة. والله أعلم. الكتابة تكون بقليل المال وكثيره، وتكون على أنجم؛ لحديث بريرة. وهذا ما لا خلاف فيه بين العلماء والحمد لله. فلو كاتبه على ألف درهم ولم يذكر أجلا نجمت عليه بقدر سعايته وإن كره السيد. قال الشافعي: لا بد فيها من أجل؛ وأقلها ثلاثة أنجم. واختلفوا إذا وقعت على نجم واحد فأكثر أهل العلم يجيزونها على نجم واحد. وقال الشافعي: لا تجوز على نجم واحد، ولا تجوز حالة البتة، وإنما ذلك عتق على صفة؛ كأنه قال: إذا أديت كذا وكذا فأنت حر وليست كتابة. قال ابن العربي: اختلف العلماء والسلف في الكتابة إذا كانت حالة على قولين، واختلف قول علمائنا كاختلافهم. والصحيح في النظر أن الكتابة مؤجلة؛ كما ورد بها الأثر في حديث بريرة حين كاتبت أهلها على تسع أواق في كل عام أوقية، وكما فعلت الصحابة؛ ولذلك سميت كتابة لأنها تكتب ويشهد عليها، فقد استوسق الاسم والأثر، وعضده المعنى؛ فإن المال إن جعله حالا وكان عند العبد شيء فهو مال مقاطعة وعقد مقاطعة لا عقد كتابة. وقال ابن خويز منداد: إذا كاتبه على مال معجل كان عتقا على مال، ولم تكن كتابة. وأجاز غيره من أصحابنا الكتابة الحالة وسماها قطاعة، وهو القياس؛ لأن الأجل فيها إنما هو فسحة للعبد في التكسب. ألا ترى أنه لو جاء بالمنجم عليه قبل محله لوجب على السيد أن يأخذه ويتعجل للمكاتب عتقه. وتجوز الكتابة الحالة؛ قاله الكوفيون. قلت: لم يرد عن مالك نص في الكتابة الحالة؛ والأصحاب يقولون: إنها جائزة، ويسمونها قطاعة. وأما قول الشافعي إنها لا تجوز على أقل من ثلاثة أنجم فليس بصحيح؛ لأنه لو كان صحيحا لجاز لغيره أن يقول: لا يجوز على أقل من خمسة نجوم؛ لأنها أقل النجوم التي كانت على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم في بريرة، وعلم بها النبي صلى الله عليه وسلم وقضى فيها، فكان بصواب الحجة أولى. روى البخاري عن عائشة أن بريرة دخلت عليها تستعينها في كتابتها وعليها خمسة أواق نجمت عليها في خمس سنين...) الحديث. كذا قال الليث عن يونس عن ابن شهاب عن عروة عن عائشة: وعليها خمسة أواق نجمت عليها في خمس سنين. وقال أبو أسامة عن هشام بن عروة عن أبيه عن عائشة رضي الله عنها قالت: جاءت بريرة فقالت: إني كاتبت أهلي على تسع أواق...) الحديث. وظاهر الروايتين تعارض، غير أن حديث هشام أولى لاتصاله وانقطاع حديث يونس؛ لقول البخاري: وقال الليث حدثني يونس؛ ولأن هشاما أثبت في حديث أبيه وجده من غيره، والله أعلم. المكاتب عبد ما بقي عليه من مال الكتابة شيء؛ لقوله عليه السلام: (المكاتب عبد ما بقي عليه من مكاتبته درهم). أخرج أبو داود عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده. وروي عنه أيضا أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أيما عبد كاتب على مائة دينار فأداها إلا عشرة دنانير فهو عبد). وهذا قول مالك والشافعي وأبي حنيفة وأصحابهم والثوري وأحمد وإسحاق وأبي ثور وداود والطبري. وروي ذلك عن ابن عمر من وجوه، وعن زيد بن ثابت وعائشة وأم سلمة، لم يختلف عنهم في ذلك رضي الله عنهم. وروي ذلك عن عمر بن الخطاب، وبه قال ابن المسيب والقاسم وسالم وعطاء. قال مالك: وكل من أدركنا ببلدنا يقول ذلك. وفيها قول آخر روي عن علي أنه إذا أدى الشطر فهو غريم؛ وبه قال النخعي. وروي ذلك عن عمر رضي الله عنه، والإسناد عنه بأن المكاتب عبد ما بقي عليه درهم، خير من الإسناد عنه بأن المكاتب إذا أدى الشطر فلا رق عليه؛ فال أبو عمر. وعن علي أيضا يعتق منه بقدر ما أدى. وعنه أيضا أن العتاقة تجري فيه بأول نجم يؤديه. وقال ابن مسعود: إذا أدى ثلث الكتابة فهو عتيق غريم؛ وهذا قول شريح. وعن ابن مسعود: لو كانت الكتابة مائتي دينار وقيمة العبد مائة دينار فأدى العبد المائة التي هي قيمته عتق؛ وهو قول النخعي أيضا. وقول سابع: إذا أدى الثلاثة الأرباع وبقي الربع فهو غريم ولا يعود عبدا قاله عطاء بن أبي رباح، رواه ابن جريج عنه. وحكي عن بعض السلف أنه بنفس عقد الكتابة حر، وهو غريم بالكتابة ولا يرجع إلى الرق أبدا. وهذا القول يرده حديث بريرة لصحته عن النبي صلى الله عليه وسلم. وفيه دليل واضح على أن المكاتب عبد، ولولا ذلك ما بيعت بريرة، ولو كان فيها شيء من العتق ما أجاز بيع ذلك؛ إذ من سنته المجمع عليها ألا يباع الحر. وكذلك كتابة سلمان وجويرية؛ فإن النبي صلى الله عليه وسلم حكم لجميعهم بالرق حتى أدوا الكتابة. وهي حجة للجمهور في أن المكاتب عبد ما بقي عليه شيء. وقد ناظر علي بن أبي طالب زيد بن ثابت في المكاتب؛ فقال لعلي: أكنت راجمه لو زنى، أو مجيزا شهادته لو شهد؟ فقال علي لا. فقال زيد: هو عبد ما بقي عليه شيء. وقد روى النسائي عن علي وابن عباس رضي الله عنهم عن رسول الله صلى الله عليه وسم أنه قال: (المكاتب يعتق منه بقدر ما أدى ويقام عليه الحد بقدر ما أدى ويرث بقدر ما عتق منه). وإسناده صحيح. وهو حجة لما روي عن علي، ويعتضد بما رواه أبو داود عن نبهان مكاتب أم سلمة قال سمعت أم سلمة تقول: قال لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا كان لإحداكن مكاتب وكان عنده ما يؤدي فلتحتجب منه). وأخرجه الترمذي وقال: حديث حسن صحيح. إلا أنه يحتمل أن يكون خطابا مع زوجاته، أخذا بالاحتياط والورع في حقهن؛ كما قال لسودة: (احتجبي منه) مع أنه قد حكم بأخوتها له، وبقوله لعائشة وحفصة: (أفعمياوان أنتما ألستما تبصرانه) يعني ابن أم مكتوم، مع أنه قال لفاطمة بنت قيس: (اعتدي عند ابن أم مكتوم) وقد تقدم هذا المعنى. أجمع العلماء على أن المكاتب إذا حل عليه نجم من نجومه أو نجمان أو نجومه كلها فوقف السيد عن مطالبته وتركه بحال أن الكتابة لا تنفسخ ما داما على ذلك ثابتين. قال مالك: ليس للعبد أن يعجز نفسه إذا كان له مال ظاهر، وإن لم يظهر له مال فذلك إليه. وقال الأوزاعي: لا يمكن من تعجيز نفسه إذا كان قويا على الأداء. وقال الشافعي: له أن يعجز نفسه، علم له مال أو قوة على الكتابة أو لم يعلم؛ فإذا قال: قد عجزت وأبطلت الكتابة فذلك إليه. وقال مالك: إذا عجز المكاتب فكل ما قبضه منه سيده قبل العجز حل له، كان من كسبه أو من صدقة عليه. وأما ما أعين به على فكاك رقبته فلم يف ذلك بكتابته كان لكل من أعانه الرجوع بما أعطى أو تحلل منه المكاتب. ولو أعانوه صدقة لا على فكاك رقبته فذلك إن عجز حل لسيده ولو تم به فكاكه وبقيت منه فضلة. فإن كان بمعنى الفكاك ردها إليهم بالحصص أو يحللونه منها. هذا كله مذهب مالك فيما ذكر ابن القاسم. وقال أكثر أهل العلم: إن ما قبضه السيد منه من كتابته، وما فضل بيده بعد عجزه من صدقة أو غيرها فهو لسيده، يطيب له أخذ ذلك كله. هذا قول الشافعي وأبي حنيفة وأصحابهما وأحمد بن حنبل، ورواية عن شريح. وقال الثوري: يجعل السيد ما أعطاه في الرقاب؛ وهو قول مسروق والنخعي، ورواية عن شريح. وقالت طائفة: ما قبض منه السيد فهو له، وما فضل بيده بعد العجز فهو له دون سيده؛ وهذا قول بعض من ذهب إلى أن العبد يملك. وقال إسحاق: ما أعطي بحال الكتابة رد على أربابه. حديث بريرة على اختلاف طرقه وألفاظه يتضمن أن بريرة وقع فيها بيع بعد كتابة تقدمت. واختلف الناس في بيع المكاتب بسبب ذلك. وقد ترجم البخاري (باب بيع المكاتب إذا رضي). وإلى جواز بيعه للعتق إذا رضي المكاتب بالبيع ولو لم يكن عاجزا، ذهب ابن المنذر والداودي، وهو الذي ارتضاه أبو عمر بن عبدالبر، وبه قال ابن شهاب وأبو الزناد وربيعة غير أنهم قالوا: لأن رضاه بالبيع عجز منه. وقال مالك وأبو حنيفة وأصحابهما: لا يجوز بيع المكاتب ما دام مكاتبا حتى يعجز، ولا يجوز بيع كتابته بحال؛ وهو قول الشافعي بمصر، وكان بالعراق يقول: بيعه جائز وأما بيع كتابته فغير جائزة. وأجاز مالك بيع الكتابة؛ فإن أداها عتق وإلا كان رقيقا لمشتري الكتابة. ومنع من ذلك أبو حنيفة؛ لأنه بيع غرر. واختلف قول الشافعي في ذلك بالمنع والإجازة. وقالت طائفة: يجوز بيع المكاتب على أن يمضي في كتابته؛ فإن أدى عتق وكان ولاؤه للذي ابتاعه، ولو عجز فهو عبد له. وبه قال النخعي وعطاء والليث وأحمد وأبو ثور. وقال الأوزاعي: لا يباع المكاتب إلا للعتق، ويكره أن يباع قبل عجزه؛ وهو قول أحمد وإسحاق. قال أبو عمر: في حديث بريرة إجازة بيع المكاتب إذا رضي بالبيع ولم يكن عاجزا عن أداء نجم قد حل عليه؛ بخلاف قول من زعم أن بيع المكاتب غير جائز إلا بالعجز؛ لأن بريرة لم تذكر أنها عجزت عن أداء نجم، ولا أخبرت بأن النجم قد حل عليها، ولا قال لها النبي صلى الله عليه وسلم أعاجزة أنت أم هل حل عليك نجم. ولو لم يجز بيع المكاتب والمكاتبة إلا بالعجز عن أداء ما قد حل لكان النبي صلى الله عليه وسلم قد سألها أعاجزة هي أم لا، وما كان ليأذن في شرائها إلا بعد علمه صلى الله عليه وسلم أنها عاجزة ولو عن أداء نجم واحد قد حل عليها. وفي حديث الزهري أنها لم تكن قضت من كتابتها شيئا. ولا أعلم في هذا الباب حجة أصح من حديث بريرة هذا، ولم يرو عن النبي صلى الله عليه وسلم شيء يعارضه، ولا في شيء من الأخبار دليل على عجزها. استدل من منع من بيع المكاتب بأمور: منها أن قالوا إن الكتابة المذكورة لم تكن انعقدت، وأن قولها كاتبت أهلي معناه أنها راودتهم عليها، وقدروا مبلغها وأجلها ولم يعقدوها. وظاهر الأحاديث خلاف هذا إذا تؤمل مساقها. وقيل: إن بريرة عجزت عن الأداء فاتفقت هي وأهلها على فسخ الكتابة، وحينئذ صح البيع؛ إلا أن هذا إنما يتمشى على قول من يقول: إن تعجيز المكاتب غير مفتقر إلى حكم حاكم إذا اتفق العبد والسيد عليه؛ لأن الحق لا يعدوهما، وهو المذهب المعروف. وقال سحنون: لا بد من السلطان؛ وهذا إنما خاف أن يتواطأ على ترك حق الله تعالى. ويدل على صحة أنها عجزت ما روي أن بريرة جاءت عائشة تستعينها في كتابتها ولم تكن قضت من كتابتها شيئا؛ فقالت لها عائشة: ارجعي إلى أهلك فإن أحبوا أن أقضي عنك كتابتك فعلت. فظاهر هذا أن جميع كتابتها أو بعضها استحق عليها؛ لأنه لا يقضى من الحقوق إلا ما وجبت المطالبة به، والله أعلم. هذه التأويلات أشبه ما لهم وفيها من الدخل ما بيناه. وقال ابن المنذر: ولا أعلم حجة لمن قال ليس له بيع المكاتب إلا أن يقول لعل بريرة عجزت. قال الشافعي: وأظهر معانيه أن لمالك المكاتب بيعه. المكاتب إذا أدى كتابته عتق ولا يحتاج إلى ابتداء عتق من السيد. كذلك ولده الذين ولدوا في كتابته من أمته، يعتقون بعتقه ويرقون برقه؛ لأن ولد الإنسان من أمته بمثابته اعتبارا بالحر وكذلك ولد المكاتبة، فإن كان لهما ولد قبل الكتابة لم يدخل في الكتابة إلا بشرط. قوله تعالى: "وآتوهم من مال الله الذي آتاكم" هذا أمر للسادة بإعانتهم في مال الكتابة إما بأن يعطوهم شيئا مما في أيديهم - أعني أيدي السادة - أو يحطوا عنهم شيئا من مال الكتابة. قال مالك: يوضع عن المكاتب من آخر كتابته. وقد وضع ابن عمر خمسة آلاف من خمسة وثلاثين ألفا. واستحسن علي رضي الله عنه أن يكون ذلك ربع الكتابة. قال الزهراوي: روي ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم. واستحسن ابن مسعود والحسن بن أبي الحسن ثلثها. وقال قتادة: عشرها. ابن جبير: يسقط عنه شيئا، ولم يحده؛ وهو قول الشافعي، واستحسنه الثوري. قال الشافعي: والشيء أقل شيء يقع عليه اسم شيء، ويجبر عليه السيد ويحكم به الحاكم على الورثة إن مات السيد. ورأى مالك رحمه الله تعالى هذا الأمر على الندب، ولم ير لقدر الوضعية حدا. احتج الشافعي بمطلق الأمر في قوله "وآتوهم"، ورأى أن عطف الواجب على الندب معلوم في القرآن ولسان العرب كما قال تعالى: "إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى" [النحل: 90] وما كان مثله. قال ابن العربي: وذكره قبله إسماعيل بن إسحاق القاضي، جعل الشافعي الإيتاء واجبا، والكتابة غير واجبة؛ فجعل الأصل غير واجب والفرع واجبا، وهذا لا نظير له، فصارت دعوى محضة. فإن قيل: يكون ذلك كالنكاح لا يجب فإذا انعقد وجبت أحكامه، منها المتعة. قلنا: عندنا لا تجب المتعة فلا معنى لأصحاب الشافعي. وقد كاتب عثمان بن عفان عبده وحلف ألا يحطه...، في حديث طويل. قلت: وقد قال الحسن والنخعي وبريدة إنما الخطاب بقوله "وآتوهم" للناس أجمعين في أن يتصدقوا على المكاتبين، وأن يعينوهم في فكاك رقابهم. وقال زيد بن أسلم: إنما الخطاب للولاة بأن يعطوا المكاتبين من مال الصدقة حظهم؛ وهو الذي تضمنه قوله تعالى "وفي الرقاب". وعلى هذين القولين فليس لسيد المكاتب أن يضع شيئا عن مكاتبه. ودليل هذا أنه لو أراد حط شيء من نجوم الكتابة لقال وضعوا عنهم كذا. إذا قلنا: إن المراد بالخطاب السادة فرأى عمر بن الخطاب أن يكون ذلك من أول نجومه، مبادرة إلى الخير خوفا ألا يدرك آخرها. ورأى مالك رحمه الله تعالى وغيره أن يكون الوضع من آخر نجم. وعلة ذلك أنه إذا وضع من أول نجم ربما عجز العبد فرجع هو وماله إلى السيد، فعادت إليه وضيعته وهي شبه الصدقة. وهذا قول عبدالله بن عمر وعلي. وقال مجاهد: يترك له من كل نجم. قال ابن العربي: والأقوى عندي أن يكون في آخرها؛ لأن الإسقاط أبدا إنما يكون في أخريات الديون. المكاتب إذا بيع للعتق رضا منه بعد الكتابة وقبض بائعه ثمنه لم يجب عليه أن يعطيه من ثمنه شيئا، سواء باعه لعتق أو لغير عتق، وليس ذلك كالسيد يؤدي إليه مكاتب كتابته فيؤتيه منها أو يضع عنه من آخرها نجما أو ما شاء؛ على ما أمر الله به في كتابه لأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يأمر موالي بريرة بإعطائها مما قبضوا شيئا، وإن كانوا قد باعوها للعتق. اختلفوا في صفة عقد الكتابة؛ فقال ابن خويز منداد: صفتها أن يقول السيد لعبده كاتبتك على كذا وكذا من المال، في كذا وكذا نجما، إذا أديته فأنت حر. أو يقول له أد إلي ألفا في عشرة أنجم وأنت حر. فيقول العبد قد قبلت ونحو ذلك من الألفاظ؛ فمتى أداها عتق. وكذلك لو قال العبد كاتبني، فقال السيد قد فعلت، أو قد كاتبتك. قال ابن العربي: وهذا لا يلزم لأن لفظ القرآن لا يقتضيه والحال يشهد له؛ فإن ذكره فحسن، وإن تركه فهو معلوم لا يحتاج إليه. ومسائل هذا الباب وفروعه كثيرة، وقد ذكرنا من أصوله جملة، فيها لمن اقتصر عليها كفاية، والله الموفق للهداية. في ميراث المكاتب؛ واختلف العلماء في ذلك على ثلاثة أقوال [فمذهب مالك] أن المكاتب إذا هلك وترك مالا أكثر مما بقي عليه من كتابته وله ولد ولدوا في كتابته أو كاتب عليهم، ورثوا ما بقي من المال بعد قضاء كتابته؛ لأن حكمهم كحكمه، وعليهم السعي فيما بقي من كتابته لو لم يخلف مالا، ولا يعتقون إلا بعتقه، ولو أدى عنهم ما رجع بذلك عليهم؛ لأنهم يعتقون عليه؛ فهم أولى بميراثه لأنهم مساوون له في جميع حاله. والقول الثاني: أنه يؤدى عنه من مال جميع كتابته، وجعل كأنه قد مات حرا، ويرثه جميع ولده وسواء في ذلك من كان حرا قبل موته من ولده ومن كاتب عليهم أو ولدوا في كتابته لأنهم قد استووا في الحرية كلهم حين تأدت عنهم كتابتهم. روي هذا القول عن علي وابن مسعود ومن التابعين عن عطاء والحسن وطاوس وإبراهيم، وبه قال فقهاء الكوفة سفيان الثوري وأبو حنيفة وأصحابه والحسن بن صالح بن حي، وإليه ذهب إسحاق. والقول الثالث: أن المكاتب إذا مات قبل أن يؤدي جميع كتابته فقد مات عبدا، وكل ما يخلفه من المال فهو لسيده، ولا يرثه أحد من أولاده، لا الأحرار ولا الذين معه في كتابته؛ لأنه لما مات قبل أن يؤدي جميع كتابته فقد مات عبدا وماله لسيده، فلا يصح عتقه بعد موته؛ لأنه محال أن يعتق عبد بعد موته، وعلى ولده الذين كاتب عليهم أو ولدوا في كتابته أن يسعوا في باقي الكتابة، ويسقط عنهم منها قدر حصته، فإن أدوا عتقوا لأنهم كانوا فيها تبعا لأبيهم، وإن لم يؤدوا ذلك رقوا. هذا قول الشافعي، وبه قال أحمد بن حنبل، وهو قول عمر بن الخطاب وزيد بن ثابت وعمر بن عبدالعزيز والزهري وقتادة. قوله تعالى: "ولا تكرهوا فتياتكم على البغاء إن أردن تحصنا" روي عن جابر بن عبدالله وابن عباس رضي الله عنهم أن هذه الآية نزلت في عبدالله بن أبيّ، وكانت له جاريتان إحداهما تسمى معاذة والأخرى مسيكة، وكان يكرههما على الزنى ويضربهما عليه ابتغاء الأجر وكسب الولد فشكتا ذلك إلى النبي صلى الله عليه وسلم فنزلت الآية فيه وفيمن فعل فعله من المنافقين. ومعاذة هذه أم خولة التي جادلت النبي صلى الله عليه وسلم في زوجها. وفي صحيح مسلم عن جابر أن جارية لعبدالله بن أبيّ يقال لها مسيكة وأخرى يقال لها أميمة فكان يكرههما على الزنى، فشكتا ذلك إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأنزل الله عز وجل "ولا تكرهوا فتياتكم على البغاء - إلى قوله - غفور رحيم". "إن أردن تحصنا" راجع إلى الفتيات، وذلك أن الفتاة إذا أرادت التحصن فحينئذ يمكن ويتصور أن يكون السيد مكرها، ويمكن أن ينهى عن الإكراه. وإذا كانت الفتاة لا تريد التحصن فلا يتصور أن يقال للسيد لا تكرهها؛ لأن الإكراه لا يتصور فيها وهي مريدة للزني. فهذا أمر في سادة وفتيات حالهم هذه. وإلى هذا المعنى أشار ابن العربي فقال: إنما ذكر الله تعالى إرادة التحصن من المرأة لأن ذلك هو الذي يصور الإكراه؛ فأما إذا كانت هي راغبة في الزنى لم يتصور إكراه، فحصلوه. وذهب هذا النظر عن كثير من المفسرين؛ فقال بعضهم قوله: "إن أردن تحصنا" راجع إلى الأيامى، قال الزجاج والحسين بن الفضل: في الكلام تقديم وتأخير؛ أي وأنكحوا الأيامى والصالحين من عبادكم إن أردن تحصنا. وقال بعضهم: هذا الشرط في قوله: "إن أردن" ملغى، ونحو ذلك مما يضعف والله الموفق. قوله تعالى: "لتبتغوا عرض الحياة الدنيا" أي الشيء الذي تكسبه الأمة بفرجها والولد يسترق فيباع. وقيل: كان الزاني يفتدي ولده من المزني بها بمائة من الإبل يدفعها إلى سيدها. "ومن يكرههن" أي يقهرهن. "فإن الله من بعد إكراههن غفور" لهن "رحيم" بهن. وقرأ ابن مسعود وجابر بن عبدالله وابن جبير "لهن غفور" بزيادة لهن. وقد مضى الكلام في الإكراه في "النحل" والحمد لله. ثم عدد تعالى على المؤمنين نعمه فيما أنزل إليهم من الآيات المنيرات وفيها ضرب لهم من أمثال الماضين من الأمم ليقع التحفظ مما وقع أولئك فيه. الآية: 35 {الله نور السماوات والأرض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح المصباح في زجاجة الزجاجة كأنها كوكب دري يوقد من شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار نور على نور يهدي الله لنوره من يشاء ويضرب الله الأمثال للناس والله بكل شيء عليم} النور في كلام العرب: الأضواء المدركة بالبصر. واستعمل مجازا فيما صح من المعاني ولاح فيقال منه: كلام له نور. ومنه: الكتاب المنير، ومنه قول الشاعر: نسب كأن عليه من شمس الضحا نورا ومن فلق الصباح عمود والناس يقولون: فلان نور البلد، وشمس العصر وقمره. وقال: فإنك شمس والملوك كواكب وقال آخر: هلا خصصت من البلاد بمقصد قمر القبائل خالد بن يزيد وقال آخر: إذا سار عبد الله من مرو ليلة فقد سار منها نورها وجماله فيجوز أن يقال: لله تعالى نور من جهة المدح لأنه أوجد الأشياء ونور جميع الأشياء منه ابتداؤها وعنه صدورها وهو سبحانه ليس من الأضواء المدركة جل وتعالى عما يقول الظالمون علوا كبيرا. وقد قال هشام الجوالقي وطائفة من المجسمة: هو نور لا كالأنوار، وجسم لا كالأجسام. وهذا كله محال على الله تعالى عقلا ونقلا على ما يعرف في موضعه من علم الكلام. ثم إن قولهم متناقض؛ فإن قولهم جسم أو نور حكم عليه بحقيقة ذلك، وقولهم لا كالأنوار ولا كالأجسام نفي لما أثبتوه من الجسمية والنور؛ وذلك متناقض، وتحقيقه في علم الكلام. والذي أوقعهم في ذلك ظواهر اتبعوها منها هذه الآية، وقول عليه السلام إذا قام من الليل يتهجد (اللهم لك الحمد أنت نور السموات والأرض). وقال عليه السلام وقد سئل: هل رأيت ربك؟ فقال: (رأيت نورا). إلى غير ذلك من الأحاديث. واختلف العلماء في تأويل هذه الآية؛ فقيل: المعنى أي به وبقدرته أنارت أضواؤها، واستقامت أمورها، وقامت مصنوعاتها. فالكلام على التقريب للذهن؛ كما يقال: الملك نور أهل البلد؛ أي به قوام أمرها وصلاح جملتها؛ لجريان أموره على سنن السداد. فهو في الملك مجاز، وهو في صفة الله حقيقة محضة، إذ هو الذي أبدع الموجودات وخلق العقل نورا هاديا؛ لأن ظهور الموجود به حصل كما حصل بالضوء ظهور المبصرات، تبارك وتعالى لا رب غيره. قال معناه مجاهد والزهري وغيرهما. قال ابن عرفة: أي منور السموات والأرض. وكذا قال الضحاك والقرظي. كما يقولون: فلان غياثنا؛ أي مغيثنا. وفلان زادي؛ أي مزودي. قال جرير: وأنت لنا نور وغيث وعصمة ونبت لمن يرجو نداك وريق أي ذو ورق. وقال مجاهد: مدبر الأمور في السموات والأرض. أبيّ بن كعب والحسن وأبو العالية: مزين السموات بالشمس والقمر والنجوم، ومزين الأرض بالأنبياء والعلماء والمؤمنين. وقال ابن عباس وأنس: المعنى الله هادي أهل السموات والأرض. والأول أعم للمعاني وأصح مع التأويل. قوله تعالى: "مثل نوره" أي صفة دلائله التي يقذفها في قلب المؤمن؛ والدلائل تسمى نورا. وقد سمى الله تعالى كتابه نورا فقال: "وأنزلنا إليكم نورا مبينا" [النساء: 174] وسمى نبيه نورا فقال: "قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين" [المائدة: 15]. وهذا لأن الكتاب يهدي ويبين، وكذلك الرسول. ووجه الإضافة إلى الله تعالى أنه مثبت الدلالة ومبينها وواضعها. وتحتمل الآية معنى آخر ليس فيه مقابلة جزء من المثال بجزء من الممثل به، بل وقع التشبيه فيه جملة بجملة، وذلك أن يريد مثل نور الله الذي هو هداه وإتقانه صنعة كل مخلوق وبراهينه الساطعة على الجملة، كهذه الجملة من النور الذي تتخذونه أنتم على هذه الصفة، التي هي أبلغ صفات النور الذي بين أيدي الناس؛ فمثل نور الله في الوضوح كهذا الذي هو منتهاكم أيها البشر. والمشكاة: الكوة في الحائط غير النافذة؛ قال ابن جبير وجمهور المفسرين، وهي أجمع للضوء، والمصباح فيها أكثر إنارة منه في غيرها، وأصلها الوعاء يجعل فيه الشيء. والمشكاة وعاء من أدم كالدلو يبرد فيها الماء؛ وهو على وزن مفعلة كالمقراة والمصفاة. قال الشاعر: كأن عينيه مشكاتان في حجر قيضا اقتياضا بأطراف المناقير وقيل: المشكاة عمود القنديل الذي فيه الفتيلة. وقال مجاهد: هي القنديل. وقال "في زجاجة" لأنه جسم شفاف، والمصباح فيه أنور منه في غير الزجاج. والمصباح: الفتيل بناره "كأنها كوكب دري" أي في الإنارة والضوء. وذلك يحتمل معنيين: إما أن يريد أنها بالمصباح كذلك، وإما أن يريد أنها في نفسها لصفائها وجودة جوهرها كذلك. وهذا التأويل أبلغ في التعاون على النور. قال الضحاك: الكوكب الدري هو الزهرة. قوله تعالى: "يوقد من شجرة مباركة" أي من زيت شجرة، فحذف المضاف. والمبارة المنماة؛ والزيتون من أعظم الثمار نماء، والرمان كذلك. والمعنى يقتضي ذلك. وقول أبي طالب يرثي مسافر بن أبي عمرو بن أمية بن عبدشمس: ليت شعري مسافر بن أبي عمـ رو وليت يقولها المحزون بورك الميت الغريب كما بو رك نبع الرمان والزيتون وقيل: من بركتهما أن أغصانهما تورق من أسفلها إلى أعلاها. وقال ابن عباس: في الزيتونة منافع، يسرج بالزيت، وهو إدام ودهان ودباغ، ووقود يوقد بحطبه وتفله، وليس فيه شيء إلا وفيه منفعة، حتى الرماد يغسل به الإبريسم. وهي أول شجرة نبتت في الدنيا، وأول شجرة نبتت بعد الطوفان، وتنبت في منازل الأنبياء والأرض المقدسة، ودعا لها سبعون نبيا بالبركة؛ منهم إبراهيم، ومنهم محمد صلى الله عليه وسلم فإنه قال: (اللهم بارك في الزيت والزيتون). قاله مرتين. قوله تعالى: "لا شرقية ولا غربية" اختلف العلماء في قوله تعالى: "لا شرقية ولا غربية" فقال ابن عباس وعكرمة وقتادة وغيرهم: الشرقية التي تصيبها الشمس إذا شرقت ولا تصيبها إذا غربت لأن لها سترا. والغربية عكسها؛ أي أنها شجرة في صحراء ومنكشف من الأرض لا يواريها عن الشمس شيء وهو أجود لزيتها، فليست خالصة للشرق فتسمى شرقية ولا للغرب فتسمى غربية، بل هي شرقية غربية. وقال الطبري عن ابن عباس: إنها شجرة في دوحة قد أحاطت بها؛ فهي غير منكشفة من جهة الشرق ولا من جهة الغرب. قال ابن عطية: وهذا قول لا يصح عن ابن عباس لأن الثمرة التي بهذه الصفة يفسد جناها وذلك مشاهد في الوجود. وقال الحسن: ليست هذه الشجرة من شجر الدنيا، وإنما هو مثل ضربه الله تعالى لنوره، ولو كانت في الدنيا لكانت إما شرقية وإما غربية. الثعلبي: وقد أفصح القرآن بأنها من شجر الدنيا؛ لأنها بدل من الشجرة، فقال "زيتونة". وقال ابن زيد: إنها من شجر الشأم؛ فإن شجر الشأم لا شرقي ولا غربي، وشجر الشأم هو أفضل الشجر، وهي الأرض المباركة، و"شرقية" نعت "لزيتونة" و"لا" ليست تحول بين النعت والمنعوت، "ولا غربية" عطف عليه. قوله تعالى: "يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار" مبالغة في حسنه وصفائه وجودته. "نور على نور" أي اجتمع في المشكاة ضوء المصباح إلى ضوء الزجاجة وإلى ضوء الزيت فصار لذلك نور على نور. واعتقلت هذه الأنوار في المشكاة فصارت كأنور ما يكون فكذلك براهين الله تعالى واضحة وهي برهان بعد برهان، وتنبيه بعد تنبيه؛ كإرساله الرسل وإنزاله الكتب، ومواعظ تتكرر فيها لمن له عقل معتبر. ثم ذكر تعالى هداه لنوره من شاء وأسعد من عباده، وذكر تفضله لعباد في ضرب الأمثال لتقع لهم العبرة والنظر المؤدي إلى الإيمان. وقرأ عبدالله بن عياش بن أبي ربيعة وأبو عبدالرحمن السلمي "الله نور" بفتح النون والواو المشددة. واختلف المتأولون في عود الضمير في "نوره" على من يعود؛ فقال كعب الأحبار وابن جبير: هو عائد على محمد صلى الله عليه وسلم؛ أي مثل نور محمد صلى الله عليه وسلم. قال ابن الأنباري: "الله نور السموات والأرض" وقف حسن، ثم تبتدئ "مثل نوره كمشكاة فيها مصباح" على معنى نور محمد صلى. وقال أبي بن كعب وابن جبير أيضا والضحاك: هو عائد على المؤمنين. وفي قراءة أبيّ "مثل نور المؤمنين". وروي أن في قراءته "مثل نور المؤمن". وروي أن فيها "مثل نور من آمن به". وقال الحسن: هو عائد على القرآن والإيمان. قال مكي: وعلى هذه الأقوال يوقف على قوله: "والأرض". قال ابن عطية: وهذه الأقوال فيها عود الضمير على من لم يجر له ذكر، وفيها مقابلة جزء من المثال بجزء من الممثل فعلى من قال: الممثل به محمد صلى الله عليه وسلم، وهو قول كعب الحبر؛ فرسول الله صلى الله عليه وسلم هو المشكاة أو صدره والمصباح هو النبوة وما يتصل بها من عمله وهداه، والزجاجة قلبه، والشجرة المباركة هي الوحي، والملائكة رسل الله إليه وسببه المتصل به، والزيت هو الحجج والبراهين والآيات التي تضمنها الوحي. ومن قال: الممثل به المؤمن، وهو قول أبيّ؛ فالمشكاة صدره، والمصباح الإيمان والعلم، والزجاجة قلبه، وزيتها هو الحجج والحكمة التي تضمنها. قال أبيّ: فهو على أحسن الحال يمشي في الناس كالرجل الحي يمشي في قبور الأموات. ومن قال: إن الممثل به هو القرآن والإيمان؛ فتقدير الكلام: مثل نوره الذي هو الإيمان في صدر المؤمن في قلبه كمشكاة؛ أي كهذه الجملة. وهذا القول ليس في مقابلة التشبيه كالأولين؛ لأن المشكاة ليست تقابل الإيمان. وقالت طائفة: الضمير في "نوره" عائد على الله تعالى. وهذا قول ابن عباس فيما ذكر الثعلبي والماوردي والمهدوي، وقد تقدم معناه. ولا يوقف على هذا القول على "الأرض". قال المهدوي: الهاء لله عز وجل؛ والتقدير: الله هادي أهل السموات والأرض، مثل هداه في قلوب المؤمنين كمشكاة؛ وروي ذلك عن ابن عباس. وكذلك قال زيد بن أسلم، والحسن: إن الهاء لله عز وجل. وكان أبيّ وابن مسعود يقرآنها "مثل نوره في قلب المؤمن كمشكاة". قال محمد بن علي الترمذي: فأما غيرهما فلم يقرأها في التنزيل هكذا، وقد وافقهما في التأويل أن ذلك نوره قلب المؤمن، وتصديقه في آية أخرى يقول: "أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه" [الزمر: 22]. واعتل الأولون بأن قالوا: لا يجوز أن يكون الهاء لله عز وجل؛ لأن الله عز وجل لا حدّ لنوره. وأمال الكسائي فيما روى عنه أبو عمر الدوري الألف من "مشكاة" وكسر الكاف التي قبلها. وقرأ نصر بن عاصم "زجاجة" بفتح الزاي و"الزجاجة" كذلك، وهي لغة. وقرأ ابن عامر وحفص عن عاصم "دري" بضم الدال وشد الياء، ولهذه القراءة وجهان: إما أن ينسب الكوكب إلى الدر لبياضه وصفائه، وإما أن يكون أصله دريء مهموز، فعيل من الدرء وهو الدفع، وخففت الهمزة. ويقال للنجوم العظام التي لا تعرف أسماؤها: الدراري، بغير همز فلعلهم خففوا الهمزة، والأصل من الدرء الذي هو الدفع. وقرأ حمزة وأبو بكر عن عاصم "دريء" بالهمز والمد، وهو فعيل من الدرء؛ بمعنى أنها يدفع بعضها بعضا. وقرأ الكسائي وأبو عمرو "دريء" بكسر الدال والهمز من الدرء والدفع؛ مثل السكير والفسيق. قال سيبويه: أي يدفع بعض ضوئه بعضا من لمعانه. قال النحاس: وضعف أبو عبيد قراءة أبي عمرو والكسائي تضعيفا شديدا، لأنه تأولها من درأت أي دفعت؛ أي كوكب يجري من الأفق إلى الأفق. وإذا كان التأويل على ما تأوله لم يكن في الكلام فائدة، ولا كان لهذا الكوكب مزية على أكثر الكواكب؛ ألا ترى أنه لا يقال جاءني إنسان من بني آدم. ولا ينبغي أن يتأول لمثل أبي عمرو والكسائي مع علمهما وجلالتهما هذا التأويل البعيد، ولكن التأويل لهما على ما روي عن محمد بن يزيد أن معناهما في ذلك: كوكب مندفع بالنور؛ كما يقال: اندرأ الحريق أن اندفع. وهذا تأويل صحيح لهذه القراءة. وحكى سعيد بن مسعدة أنه يقال: درأ الكوكب بضوئه إذا امتد ضوءه وعلا. وقال الجوهري في الصحاح: ودرأ علينا فلان يدرأ دروءا أي طلع مفاجأة. ومنه كوكب دريء، على فعيل؛ مثل سكير وخمير؛ لشدة توقده وتلألئه. وقد درأ الكوكب دروءا. قال أبو عمرو بن العلاء: سألت رجلا من سعد بن بكر من أهل ذات عرق فقلت: هذا الكوكب الضخم ما تسمونه؟ قال: الدريء، وكان من أفصح الناس. قال النحاس: فأما قراءة حمزة فأهل اللغة جميعا قالوا: هي لحن لا تجوز، لأنه ليس في كلام العرب اسم على فعيل. وقد اعترض أبو عبيد في هذا فاحتج لحمزة فقال: ليس هو فعيل وإنما هو فعول، مثل سبوح، أبدل من الواو ياء؛ كما قالوا: عتي. قال أبو جعفر النحاس: وهذا الاعتراض والاحتجاج من أعظم الغلط وأشده؛ لأن هذا لا يجوز البتة، ولو جاز ما قال لقيل في سبوح سبيح، وهذا لا يقوله أحد، وليس عتي من هذا، والفرق بينهما واضح بين؛ لأنه ليس يخلو عتي من إحدى جهتين: إما أن يكون جمع عات فيكون البدل فيه لازما، لأن الجمع باب تغيير، والواو لا تكون طرفا في الأسماء وقبلها ضمة، فلما كان قبل هذه ساكن وقبل الساكن ضمة والساكن ليس بحاجز حصين أبدل من الضمة كسرة فقلبت الواو ياء. وإن كان عتي واحدا كان بالواو أولى، وجاز قلبها لأنها طرف، والواو في فعول ليست طرفا فلا يجوز قلبها. قال الجوهري: قال أبو عبيد إن ضممت الدال قلت دري، يكون منسوبا إلى الدر، على فعلي ولم تهمزه لأنه ليس في كلام العرب فعيل. ومن همزه من القراء فإنما أراد فعولا مثل سبوح فاستثقل فرد بعضه إلى الكسر. وحكى الأخفش عن بعضهم "دريء" من درأته، وهمزها وجعلها على فعيل مفتوحة الأول. قال: وذلك من تلألئه. قال الثعلبي: وقرأ سعيد بن المسيب وأبو رجاء "دريء" بفتح الدال مهموزا. قال أبو حاتم: هذا خطأ لأنه ليس في الكلام فعيل؛ فإن صح عنهما فهما حجة. "يوقد" قرأ شيبة ونافع وأيوب وسلام وابن عامر وأهل الشام وحفص "يوقد" بياء مضمومة وتخفيف القاف وضم الدال. وقرأ الحسن والسلمي وأبو جعفر وأبو عمرو بن العلاء البصري "توقد" مفتوحة الحروف كلها مشددة القاف، واختارها أبو حاتم وأبو عبيد. قال النحاس: وهاتان القراءتان متقاربتان؛ لأنهما جميعا للمصباح، وهو أشبه بهذا الوصف؛ لأنه الذي ينير ويضيء، وإنما الزجاجة وعاء له. و"توقد" فعل ماض من توقد يتوقد، ويوقد فعل مستقبل من أوقد يوقد. وقرأ نصر بن عاصم "توقد" والأصل على قراءته تتوقد حذف إحدى التاءين لأن الأخرى تدل عليها. وقرأ الكوفيون "توقد" بالتاء يعنون الزجاجة. فهاتان القراءتان على تأنيث الزجاجة. قوله تعالى: "من شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية" تقدم القول فيه. "يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار نور على نور" على تأنيث النار. وزعم أبو عبيد أنه لا يعرف إلا هذه القراءة. وحكى أبو حاتم أن السدي روى عن أبي مالك عن ابن عباس أنه قرأ "ولو لم يمسسه نار" بالياء. قال محمد بن يزيد: التذكير على أنه تأنيث غير حقيقي، وكذا سبيل المؤنث عنده. وقال ابن عمر: المشكاة جوف محمد صلى الله عليه وسلم، والزجاجة قلبه، والمصباح النور الذي جعله الله تعالى في قلبه يوقد شجرة مباركة؛ أي أن أصله من إبراهيم وهو شجرته؛ فأوقد الله تعالى في قلب محمد صلى الله عليه وسلم النور كما جعله في قلب إبراهيم عليه السلام. وقال محمد بن كعب: المشكاة إبراهيم، والزجاجة إسماعيل، والمصباح محمد صلوات الله عليهم أجمعين؛ سماه الله تعالى مصباحا كما سماه سراجا فقال: "وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا" [الأحزاب: 46] يوقد من شجرة مباركة وهي آدم عليه السلام، بورك في نسله وكثر منه الأنبياء والأولياء. وقيل: هي إبراهيم عليه السلام، سماه الله تعالى مباركا لأن أكثر الأنبياء كانوا من صلبه. "لا شرقية ولا غربية" أي لم يكن يهوديا ولا نصرانيا وإنما كان حنيفا مسلما. وإنما قال ذلك لأن اليهود تصلي قبل المغرب والنصارى تصلي فبل المشرق. "يكاد زيتها يضيء" أي يكاد محاسن محمد صلى الله عليه وسلم تظهر للناس قبل أن أوحى الله تعالى إليه. "نور على نور" نبي من نسل نبي. وقال الضحاك: شبه عبدالمطلب بالمشكاة وعبدالله بالزجاجة والنبي صلى الله عليه وسلم بالمصباح كان في قلبهما، فورث النبوة من إبراهيم. "من شجرة" أي شجرة التقى والرضوان وعشيرة الهدى والإيمان، شجرة أصلها نبوة، وفرعها مروءة، وأغصانها تنزيل، وورقها تأويل، وخدمها جبريل وميكائيل. قال القاضي أبو بكر بن العربي: ومن غريب الأمر أن بعض الفقهاء قال إن هذا مثل ضربه الله تعالى لإبراهيم ومحمد ولعبدالمطلب وابنه عبدالله؛ فالمشكاة هي الكوة بلغة الحبشة، فشبه عبدالمطلب بالمشكاة فيها القنديل وهو الزجاجة، وشبه عبدالله بالقنديل وهو الزجاجة؛ ومحمد كالمصباح يعني من أصلابهما، وكأنه كوكب دري وهو المشتري "يوقد من شجرة مباركة" يعني إرث النبوة من إبراهيم عليه السلام هو الشجرة المباركة، يعني حنيفية لا شرقية ولا غربية، لا يهودية ولا نصرانية. "يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار" يقول: يكاد إبراهيم يتكلم بالوحي من قبل أن يوحي إليه. "نور على نور" إبراهيم ثم محمد صلى الله عليه وسلم. قال القاضي: وهذا كله عدول عن الظاهر، وليس يمتنع في التمثيل أن يتوسع المرء فيه. قلت: وكذلك في جميع الأقوال لعدم ارتباطه بالآية ما عدا القول الأول، وأن هذا مثل ضربه الله تعالى لنوره، ولا يمكن أن يضرب لنوره المعظم مثلا تنبيها لخلقه إلا ببعض خلقه لأن الخلق لقصورهم لا يفهمون إلا بأنفسهم ومن أنفسهم، ولولا ذلك ما عرف الله إلا الله وحده، قاله ابن العربي. قال ابن عباس: هذا مثل نور الله وهداه في قلب المؤمن كما يكاد الزيت الصافي يضيء قبل أن تمسه النار، فإن مسته النار زاد ضوءه، كذلك قلب المؤمن يكاد يعمل بالهدى قبل أن يأتيه العلم، فإذا جاءه العلم زاده هدى على هدى ونورا على نور؛ كقول إبراهيم من قبل أن تجيئه المعرفة: "هذا ربي"، من قبل أن يخبره أحد أن له ربا؛ فلما أخبره الله أنه ربه زاد هدى، فقال له ربه: "أسلم قال أسلمت لرب العالمين" [البقرة: 131]. ومن قال إن هذا مثل للقرآن في قلب المؤمن قال: كما أن هذا المصباح يستضاء به ولا ينقص فكذلك القرآن يهتدى به ولا ينقص فالمصباح القرآن والزجاجة قلب المؤمن والمشكاة لسانه وفهمه والشجرة المباركة شجرة الوحي. "يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار" تكاد حجج القرآن تتضح ولو لم يقرأ. "نور على نور" يعني أن القرآن نور من الله تعالى لخلقه، مع ما أقام لهم من الدلائل والإعلام قبل نزول القرآن، فازدادوا بذلك نورا على نور. ثم أخبر أن هذا النور المذكور عزيز وأنه لا يناله إلا من أراد الله هداه فقال: "يهدي الله لنوره من يشاء ويضرب الله الأمثال للناس" أي يبين الأشباه تقريبا إلى الأفهام. "والله بكل شيء عليم" أي بالمهدي والضال. وروي عن ابن عباس أن اليهود قالوا: يا محمد، كيف يخلص نور الله تعالى من دون السماء فضرب الله تعالى ذلك مثلا لنوره. الآيات: 36 - 38 {في بيوت أذن الله أن ترفع ويذكر فيها اسمه يسبح له فيها بالغدو والآصال، رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة يخافون يوما تتقلب فيه القلوب والأبصار، ليجزيهم الله أحسن ما عملوا ويزيدهم من فضله والله يرزق من يشاء بغير حساب} قوله تعالى: "في بيوت أذن الله أن ترفع" الباء في "بيوت" تضم وتكسر؛ وقد تقدم. واختلف في الفاء من قول "في" فقيل: هي متعلقة "بمصباح". وقيل: بـ"يسبح له"؛ فعلى هذا التأويل يوقف على "عليم". قال ابن الأنباري: سمعت أبا العباس يقول هو حال للمصباح والزجاجة والكوكب؛ كأنه قال وهي في بيوت. وقال الترمذي الحكيم محمد بن علي: "في بيوت" منفصل، كأنه يقول: الله في بيوت أذن الله أن ترفع؛ وبذلك جاءت الأخبار أنه (من جلس في المسجد فإنه يجالس ربه). وكذا ما جاء في الخبر فيما يحكى عن التوراة (أن المؤمن إذا مشى إلى المسجد قال الله تبارك اسمه عبدي زارني وعلي قراه ولن أرضى له قرى دون الجنة). قال ابن الأنباري: إن جعلت "في" متعلقة بـ"يسبح" أو رافعة للرجال حسن الوقف على قوله "والله بكل شيء عليم" [البقرة: 282]. وقال الرماني: هي متعلقة بـ"يوقد" وعليه فلا يوقف على "عليم". فإن قيل: فما الوجه إذا كان البيوت متعلقة بـ"يوقد" في توحيد المصباح والمشكاة وجمع البيوت، ولا يكون مشكاة واحدة إلا في بيت واحد. قيل: هذا من الخطاب المتلون الذي يفتح: التوحيد ويختم بالجمع؛ كقوله تعالى: "يا أيها النبي إذا طلقتم النساء" [الطلاق: 1] ونحوه. وقيل: رجع إلى كل واحد من البيوت. وقيل: هو كقوله تعالى: "وجعل القمر فيهن نورا" [نوح:16] وإنما هو في واحدة منها. واختلف الناس في البيوت هنا على خمسة أقوال: الأول - أنها المساجد المخصوصة لله تعالى بالعبادة، وأنها تضيء لأهل السماء كما تضيء النجوم لأهل الأرض؛ قاله ابن عباس ومجاهد والحسن. الثاني: هي بيوت بيت المقدس؛ عن الحسن أيضا. الثالث: بيوت النبي صلى الله عليه وسلم؛ عن مجاهد أيضا. الرابع: هي البيوت كلها؛ قاله عكرمة. وقوله: "يسبح له فيها بالغدو والآصال" يقوي أنها المساجد. وقول خامس: أنها المساجد الأربعة التي لم يبنها إلا نبي: الكعبة وبيت أريحا ومسجد المدينة ومسجد قباء؛ قال ابن بريدة. وقد تقدم ذلك في "التوبة]. قلت: الأظهر القول الأول؛ لما رواه أنس بن مالك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (من أحب الله عز وجل فليحبني ومن أحبني فليحب أصحابي ومن أحب أصحابي فليحب القرآن ومن أحب القرآن فليحب المساجد فإنها أفنية الله أبنيته أذن الله في رفعها وبارك فيها ميمونة ميمون أهلها محفوظة محفوظ أهلها هم في صلاتهم والله عز وجل في حوائجهم هم في مساجدهم والله من ورائهم). قوله تعالى: "أذن الله أن ترفع" "أذن" معناه أمر وقضي. وحقيقة الإذن العلم والتمكين دون حظر؛ فإن اقترن بذلك أمر وإنقاذ كان أقوى. و"ترفع" قيل: معناه تبنى وتعلى؛ قال مجاهد وعكرمة. ومنه قوله تعالى: "وإذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت" [البقرة:127] وقال صلى الله عليه وسلم: (من بنى مسجدا من ماله بني الله له بيتا في الجنة). وفي هذا المعنى أحاديث كثيرة تحض على بنيان المساجد. وقال الحسن البصري وغيره: معنى "ترفع" تعظم، ويرفع شأنها، وتطهر من الأنجاس والأقذار؛ ففي الحديث (إن المسجد لينزوي من النجاسة كما ينزوي الجلد من النار ). وروى ابن ماجه في سننه عن أبي سعيد الخدري قال قال رسول الله: (من أخرج أذى من المسجد بنى الله له بيتا في الجنة). وروي عن عائشة قالت: أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نتخذ المساجد في الدور وأن تطهر وتطيب. إذا قلنا: إن المراد بنيانها فهل تزين وتنقش؟ اختلف في ذلك؛ فكرهه قوم وأباحه آخرون. فروى حماد بن سلمة عن أيوب عن أبي قلابة عن أنس وقتادة عن أنس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (لا تقوم الساعة حتى تتباهى الناس في المساجد). أخرجه أبو داود. وفي البخاري - وقال أنس: (يتباهون بها ثم لا يعمرونها إلا قليلا). وقال ابن عباس: لتزخرفنها كما زخرفت اليهود والنصارى. وروى الترمذي الحكيم أبو عبدالله في نوادر الأصول من حديث أبي الدرداء قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا زخرفتم مساجدكم وحليتم مصاحفكم فالدبار عليكم). احتج من أباح ذلك بأن فيه تعظيم المساجد والله تعالى أمر بتعظيمها في قوله: "في بيوت أذن الله أن ترفع" يعني تعظم. وروي عن عثمان أنه بنى مسجد النبي صلى الله عليه وسلم بالساج وحسنه. قال أبو حنيفة: لا بأس بنقش المساجد بماء الذهب. وروي عن عمر بن عبدالعزيز أنه نقش مسجد النبي صلى الله عليه وسلم وبالغ في عمارته وتزيينه، وذلك في زمن ولايته قبل خلافته، ولم ينكر عليه أحد ذلك. وذكر أن الوليد بن عبدالملك أنفق في عمارة مسجد دمشق وفي تزيينه مثل خراج الشام ثلاث مرات. وروي أن سليمان بن داود عليهما السلام بنى مسجد بيت المقدس وبالغ في تزيينه. ومما تصان عنه المساجد وتنزه عنه الروائح الكريهة والأقوال السيئة وغير ذلك على ما نبينه؛ وذلك من تعظيمها. وقد صح من حديث ابن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال في غزوة تبوك: (من أكل من هذه الشجرة - يعني الثوم - فلا يأتين المساجد). وفي حديث جابر بن عبدالله عن النبي صلى الله عليه سلم قال: (من أكل من هذه البقلة الثوم) وقال مرة: (من أكل البصل والثوم والكراث فلا يقربن مسجدنا فإن الملائكة تتأذى مما يتأذى منه بنو آدم). وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه في خطبته: (ثم إنكم أيها الناس تأكلون شجرتين ولا أراهما إلا خبيثتين، هذا البصل والثوم، لقد رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا وجد ريحهما من رجل في المسجد أمر به فأخرج إلى البقيع، فمن أكلهما فليمتهما طبخا). خرجه مسلم في صحيحه. قال العلماء: وإذا كانت العلة في إخراجه من المسجد أنه يتأذى به ففي القياس أن كل من تأذى به جيرانه في المسجد بأن يكون ذرب اللسان سفيها عليهم، أو كان ذا رائحة قبيحة لا تريمه لسوء صناعته، أو عاهة مؤذية كالجذام وشبهه. وكل ما يتأذى به الناس كان لهم إخراجه ما كانت العلة موجودة حتى تزول. وكذلك يجتنب مجتمع الناس حيث كان لصلاة أو غيرها كمجالس العلم والولائم وما أشبهها، من أكل الثوم وما في معناه، مما له رائحة كريهة تؤذي الناس. ولذلك جمع بين البصل والثوم والكراث، وأخبر أن ذلك مما يتأذى به. قال أبو عمر بن عبدالبر: وقد شاهدت شيخنا أبا عمر أحمد بن عبدالملك بن هشام رحمه الله أفتى في رجل شكاه جيرانه واتفقوا عليه أنه يؤذيهم في المسجد بلسانه ويده فشوور فيه؛ فأفتى بإخراجه من المسجد وإبعاده عنه، وألا يشاهد معهم الصلاة إذ لا سبيل مع جنونه واستطالته إلى السلامة منه، فذاكرته يوما أمره وطالبته بالدليل فيما أفتى به من ذلك وراجعته فيه القول؛ فاستدل بحديث الثوم، وقال: هو عندي أكثر أذى من أكل الثوم، وصاحبه يمنع من شهود الجماعة في المسجد. قلت: وفي الآثار المرسلة "إن الرجل ليكذب الكذبة فيتباعد عنه الملك من نتن ريحه". فعلى هذا يخرج من عرف منه الكذب والتقول بالباطل فإن ذلك يؤذي. أكثر العلماء على أن المساجد كلها سواء؛ لحديث ابن عمر. وقال بعضهم: إنما خرج النهي على مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم من أجل جبريل عليه السلام ونزوله فيه؛ ولقوله في حديث جابر: (فلا يقربن مسجدنا). والأول أصح، لأنه ذكر الصفة في الحكم وهي المسجدية، وذكر الصفة في الحكم تعليل. وقد روى الثعلبي بإسناده عن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (يأتي الله يوم القيامة بمساجد الدنيا كأنها نجائب بيض قوائها من العنبر وأعناقها من الزعفران ورؤوسها من المسك وأزمتها من الزبرجد الأخضر وقوامها والمؤذنون فيها يقودونها وأئمتها يسوقونها وعمارها متعلقون بها فتجوز عرصات القيامة كالبرق الخاطف فيقول أهل الموقف هؤلاء ملائكة مقربون وأنبياء مرسلون فينادي ما هؤلاء بملائكة ولا أنبياء ولكنهم أهل المساجد والمحافظون على الصلوات من أمة محمد صلى الله عليه وسلم) وفي التنزيل: "إنما يعمر مساجد الله من آمن بالله" [التوبة: 18]. وهذا عام في كل مسجد. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا رأيتم الرجل يعتاد المسجد فاشهدوا له بالإيمان) إن الله تعالى يقول: "إنما يعمر مساجد الله من آمن بالله واليوم الآخر") [التوبة: 18]. وقد تقدم. وتصان المساجد أيضا عن البيع والشراء وجميع الاشتغال؛ لقوله صلى الله عليه وسلم للرجل الذي دعا إلى الجمل الأحمر:(لا وجدت إنما بنيت المساجد لما بنيت له). أخرجه مسلم من حديث سليمان بن بريدة عن أبيه أن النبي صلى الله عليه وسلم لما صلى قام رجل فقال: من دعا إلى الجمل الأحمر؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا وجدت إنما بنيت المساجد لما بنيت له). وهذا يدل على أن الأصل ألا يعمل في المسجد غير الصلوات والأذكار وقراءة القرآن. وكذا جاء مفسرا من حديث أنس قال: بينما نحن في المسجد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ جاء أعرابي فقام يبول في المسجد، فقال أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم: مه مه؛ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تزرموه دعوه). فتركوه حتى بال، ثم إن رسول الله صلى الله عليه وسلم دعاه فقال له: (إن هذه المساجد لا تصلح لشيء من هذا البول ولا القذر إنما هي لذكر الله والصلاة وقراءة القرآن). أو كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم. قال: فأمر رجلا من القوم فجاء بدلو من ماء فشنه عليه. خرجه مسلم. ومما يدل على هذا من الكتاب قول الحق: "ويذكر فيها اسمه". وقوله صلى الله عليه وسلم لمعاوية بن الحكم السلمي: (إن هذه المساجد لا يصلح فيها شيء من كلام الناس إنما هو التسبيح والتكبير وقراءة القرآن). أو كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم. الحديث بطوله خرجه مسلم في صحيحه، وحسبك وسمع عمر بن الخطاب رضي الله عنه صوت رجل في المسجد فقال: ما هذا الصوت؟ أتدري أين أنت! وكان خلف بن أيوب جالسا في مسجده فأتاه غلامه يسأله عن شيء فقام وخرج من المسجد وأجابه؛ فقيل له في ذلك فقال: ما تكلمت في المسجد بكلام الدنيا منذ كذا وكذا، فكرهت أن أتكلم اليوم. روى الترمذي من حديث عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه نهى عن تناشد الأشعار في المسجد، وعن البيع والشراء فيه، وأن يتحلق الناس يوم الجمعة قبل الصلاة. قال: وفي الباب عن بريدة وجابر وأنس حديث عبدالله بن عمر وحديث حسن. قال محمد بن إسماعيل: رأيت محمدا وإسحاق وذكر غيرهما يحتجون بحديث عمرو بن شعيب. وقد كره قوم من أهل العلم البيع والشراء في المسجد؛ وبه يقول أحمد وإسحاق. وروي أن عيسى ابن مريم عليهما السلام أتى على قوم يتبايعون في المسجد فجعل رداءه مخراقا، ثم جعل يسعى عليهم ضربا ويقول: يا أبناء الأفاعي، اتخذتم مساجد الله أسواقا هذا سوق الآخرة. قلت: وقد كره بعض أصحابنا تعليم الصبيان في المساجد، ورأى أنه من باب البيع. وهذا إذا كان بأجرة، فلو كان بغير أجرة لمنع أيضا من وجه آخر، وهو أن الصبيان لا يتحرزون عن الأقذار والوسخ؛ فيؤدي ذلك إلى عدم تنظيف المساجد، وقد أمر صلى الله عليه وسلم بتنظيفها وتطييبها فقال: (جنبوا مساجدكم صبيانكم ومجانينكم وسل سيوفكم وإقامة حدودكم ورفع أصواتكم وخصوماتكم وأجمروها في الجمع واجعلوا على أبوابها المطاهر). في إسناده العلاء بن كثير الدمشقي مولى بني أمية، وهو ضعيف عندهم؛ ذكره أبو أحمد بن عدي الجرجاني الحافظ. وذكر أبو أحمد أيضا من حديث علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال: صليت العصر مع عثمان أمير المؤمنين فرأى خياطا في ناحية المسجد فأمر بإخراجه؛ فقيل له: يا أمير المؤمنين، إنه يكنس المسجد ويغلق الأبواب ويرش أحيانا. فقال عثمان: إني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (جنبوا صناعكم من مساجدكم). هذا حديث غير محفوظ، في إسناده محمد بن مجيب الثقفي، وهو ذاهب الحديث. قلت: ما ورد في هذا المعنى وإن كان طريقه لينا فهو صحيح معنى؛ يدل على صحته ما ذكرناه قبل. قال الترمذي: وقد روي عن بعض أهل العالم من التابعين رخصة في البيع والشراء في المسجد. وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم في غير حديث رخصة في إنشاد الشعر في المسجد. قلت: أما تناشد الأشعار فاختلف في ذلك، فمن مانع مطلقا، ومن مجيز مطلقا. والأولى التفصيل، وهو أن ينظر إلى الشعر فإن كان مما يقتضي الثناء على الله عز وجل أو على رسوله صلى الله عليه وسلم أو الذب عنهما كما كان شعر حسان، أو يتضمن الحض على الخير والوعظ والزهد في الدنيا والتقلل منها، فهو حسن في المساجد وغيرها؛ كقول القائل: طوفي يا نفس كي أقصد فردا صمدا وذريني لست أبغي غير ربي أحد فهو أنسي وجليسي ودعي الناس فما إن تجدي من دونه ملتحد وما لم يكن كذلك لم يجز؛ لأن الشعر في الغالب لا يخلو عن الفواحش والكذب والتزين بالباطل، ولو سلم من ذلك فأقل ما فيه اللغو والهذر، والمساجد منزهة عن ذلك؛ لقوله تعالى: "قي بيوت أذن الله أن ترفع". وقد يجوز إنشاده في المسجد؛ كقول القائل: كفحل العداب القرد يضربه الندى تعلى الندى في متنه وتحدر وقول الآخر: إذا سقط السماء بأرض قوم رعيناه وإن كانوا غضاب فهذا النوع وإن لم يكن فيه حمد ولا ثناء يجوز؛ لأنه خال عن الفواحش والكذب. وسيأتي ذكر الأشعار الجائزة وغيرها بما فيه كفاية في "الشعراء" إن شاء الله تعالى. وقد روي الدارقطني من حديث هشام بن عروة عن أبيه عن عائشة رضي الله عنها قالت: ذكر الشعراء عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: (هو كلام حسنه حسن وقبيحه قبيح). وفي الباب عن عبدالله بن عمرو بن العاص وأبي هريرة وابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم. ذكره في السنن. قلت: وأصحاب الشافعي يأثرون هذا الكلام عن الشافعي وأنه لم يتكلم به غيره؛ وكأنهم لم يقفوا على الأحاديث في ذلك. والله أعلم. وأما رفع الصوت فإن كان مما يقتضي مصلحة للرافع صوته دعي عليه بنقيض قصده؛ لحديث بريرة المتقدم، وحديث أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من سمع رجلا ينشد ضالة في المسجد فليقل لا ردها الله عليك فإن المساجد لم تبن لهذا). وإلى هذا ذهب مالك وجماعة، حتى كرهوا رفع الصوت في المسجد في العلم وغيره. وأجاز أبو حنيفة وأصحابه ومحمد بن مسلمة من أصحابنا رفع الصوت في الخصومة والعلم؛ قالوا: لأنهم لا بد لهم من ذلك. وهذا مخالف لظاهر الحديث، وقولهم: لا بد لهم من ذلك، ممنوع، بل لهم بد من ذلك لوجهين: أحدهما: بملازمة الوقار والحرمة، وبإحضار ذلك بالبال والتحرز من نقيضه. والثاني: أنه إذا لم يتمكن من ذلك فليتخذ لذلك موضعا يخصه، كما فعل عمر حيث بنى رحبة تسمي البطيحاء، وقال: من أراد أن يلغط أو ينشد شعرا - يعني في مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم - فليخرج إلى هذه الرحبة. وهذا يدل على أن عمر كان يكره إنشاد الشعر في المسجد، ولذلك بنى البطيحاء خارجه. وأما النوم في المسجد لمن احتاج إلى ذلك من رجل أو امرأة من الغرباء ومن لا بيت له فجائز؛ لأن في البخاري - وقال أبو قلابة عن أنس: قدم رهط من عكل على النبي صلى الله عليه وسلم فكانوا في الصفة، وقال عبدالرحمن بن أبي بكر: كان أصحاب الصفة فقراء. وفي الصحيحين عن ابن عمر أنه كان ينام وهو شاب أعزب لا أهل له في مسجد النبي صلى الله عليه وسلم. لفظ البخاري: وترجم [باب نوم المرأة في المسجد] وأدخل حديث عائشة في قصة السوداء التي اتهمها أهلها بالوشاح، قالت عائشة: وكان لها خباء في المسجد أو حفش...) الحديث. ويقال: كان مبيت عطاء بن أبي رباح في المسجد أربعين سنة. روى مسلم عن أحمد أو عن أبي أسيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا دخل أحدكم المسجد فليقل اللهم افتح لي أبواب رحمتك وإذا خرج فليقل اللهم إني أسألك من فضلك). خرجه أبو داود كذلك؛ إلا أنه زاد بعد قوله: (إذا دخل أحدكم المسجد: فليسلم وليصل على النبي صلى الله عليه وسلم ثم ليقل اللهم افتح لي...) الحديث. وروى ابن ماجه عن فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه وسلم قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا دخل المسجد قال: (باسم الله والسلام على رسول الله اللهم اغفر لي ذنوبي وافتح لي أبواب رحمتك وإذا خرج قال باسم الله والصلاة على رسول الله اللهم اغفر لي ذنوبي وأفتح لي أبواب رحمتك وفضلك". وروى عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إذا دخل أحدكم المسجد فليصل على النبي صلى الله عليه وسلم وليقل اللهم افتح لي أبواب رحمتك وإذا خرج فليسلم على النبي صلى الله عليه وسلم وليقل اللهم اعصمني من الشيطان الرجيم). وخرج أبو داود عن حيوة بن شريح قال: لقيت عقبة بن مسلم فقلت له بلغني أنك حدثت عن عبدالله بن عمرو بن العاصي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان إذا دخل المسجد قال: (أعوذ بالله العظيم وبوجهه الكريم وسلطانه القديم من الشيطان الرجيم) قال نعم. قال: فإذا قال ذلك قال الشيطان حفظ مني سائر اليوم. روى مسلم عن أبي قتادة أن رسول الله صلى عليه وسلم قال: (إذا دخل أحدكم المسجد فليركع ركعتين قبل أن يجلس) وعنه قال: دخلت المسجد ورسول الله صلى الله عليه وسلم جالس بين ظهراني الناس، قال فجلست فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما منعك أن تركع ركعتين قبل أن تجلس)؟ فقلت: يا رسول الله، رأيتك جالسا والناس جلوس. قال: (فإذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يركع ركعتين). قال العلماء: فجعل صلى الله عليه وسلم للمسجد مزية يتميز بها عن سائر البيوت، وهو ألا يجلس حتى يركع. وعامة العلماء على أن الأمر بالركوع على الندب والترغيب. وقد ذهب داود وأصحابه إلى أن ذلك على الوجوب؛ وهذا باطل، ولو كان الأمر على ما قالوه لحرم دخول المسجد على المحدث الحدث الأصغر حتى يتوضأ، ولا قائل به فيما أعلم، والله أعلم. فإن قيل: فقد روى إبراهيم بن يزيد عن الأوزاعي عن يحيى بن أبي كثير عن أبي سلمة عن عبدالرحمن عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يركع ركعتين وإذا دخل أحدكم بيته فلا يجلس حتى يركع ركعتين فإن الله جاعل من ركعتيه في بيته خيرا)، وهذا يقتضي التسوية بين المسجد والبيت. قيل: هذه الزيادة في الركوع عند دخول البيت لا أصل لها؛ قال ذلك البخاري. وإنما يصح في هذا حديث أبي قتادة الذي تقدم لمسلم، وإبراهيم هذا لا أعلم روى عنه إلا سعد بن عبدالحميد، ولا أعلم له إلا هذا الحديث الواحد؛ قاله أبو محمد عبدالحق. روى سعيد بن زبان حدثني أبي عن أبيه عن جده عن أبي هند رضي الله عنه قال: حمل تميم - يعني الداري - من الشام إلى المدينة قناديل وزيتا ومقطا، فلما انتهى إلى المدينة وافق ذلك ليلة الجمعة فأمر غلاما يقال له أبو البزاد فقام فنشط المقط وعلق القناديل وصب فيها الماء والزيت وجحل فيها الفتيل؛ فلما غربت الشمس أمر أبا البزاد فأسرجها، وخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المسجد فإذا هو بها تزهر؛ فقال: (من فعل هذا)؟ قالوا: تميم الداري يا رسول الله؛ فقال: (نورت الإسلام نور الله عليك في الدنيا والآخرة أما إنه لو كانت لي ابنة لزوجتكها). قال نوفل بن الحارث: لي ابنة يا رسول الله تسمى المغيرة بنت نوفل فافعل بها ما أردت؛ فأنكحه إياها. زبان (بفتح الزاي والباء وتشديدا بنقطة واحدة من تحتها) ينفرد بالتسمي به سعيد وحده، فهو أبو عثمان سعيد بن زبان بن قائد بن زبان بن أبي هند، وأبو هند هذا مولى ابن بياضة حجام النبي صلى الله عليه وسلم. والمقط: جمع المقاط، وهو الحبل، فكأنه مقلوب القماط. والله أعلم. وروى ابن ماجه عن أبي سعيد الخدري قال: أول من أسرج في المساجد تميم الداري. وروي عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من أسرج في مسجد سراجا لم تزل الملائكة وحملة العرش يصلون عليه ويستغفرون له ما دام ذلك الضوء فيه وإن كنس غبار المسجد نقد الحور العين). قال العلماء: ويستحب أن ينور البيت الذي يقرأ فيه القرآن بتعليق القناديل ونصب الشموع فيه، ويزاد في شهر رمضان في أنوار المساجد. قوله تعالى: "يسبح له فيها بالغدو والآصال، رجال" اختلف العلماء في وصف الله تعالى المسبحين؛ فقيل: هم المراقبون أمر الله، الطالبون رضاءه، الذين لا يشغلهم عن الصلاة وذكر الله شيء من أمور الدنيا. وقال كثير من الصحابة: نزلت هذه الآية في أهل الأسواق الذين إذا سمعوا النداء بالصلاة تركوا كل شغل وبادروا. ورأى سالم بن عبدالله أهل الأسواق وهم مقبلون إلى الصلاة فقال: هؤلاء الذين أراد الله بقول: "لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله". وروي ذلك عن ابن مسعود. وقرأ عبدالله بن عامر وعاصم في رواية أبي بكر عنه والحسن "يسبح له فيها" بفتح الباء على ما لم يسم فاعله. وكان نافع وابن عمر وأبو عمرو وحمزة يقرؤون "يسبح" بكسر الباء؛ وكذلك روى أبو عمرو عن عاصم. فمن قرأ "يسبح" بفتح الباء كان على معنيين: أحدهما أن يرتفع "رجال" بفعل مضمر دل عليه الظاهر؛ بمعنى يسبحه رجال؛ فيوقف على هذا على "الآصال". وقد ذكر سيبويه مثل هذا. وأنشد: ليبك يزيد ضارع لخصومة ومختبط مما تطيح الطوائح المعنى: يبكيه ضارع. وعلى هذا تقول: ضرب زيد عمرو؛ على معنى ضربه عمرو. والوجه الآخر: أن يرتفع "رجال" بالابتداء، والخبر "في بيوت"؛ أي في بيوت أذن الله أن ترفع رجال. و"يسبح له فيها" حال من الضمير في "ترفع"؛ كأنه قال: أن ترفع؛ مسبحا له فيها، ولا يوقف على "الآصال" على هذا التقدير. ومن قرأ "يسبح" بكسر الباء لم يقف على "الآصال"؛ لأن "يسبح" فعل للرجال، والفعل مضطر إلى فاعله ولا إضمار فيه. وقد تقدم القول في "الغدو والآصال" في آخر "الأعراف" والحمد لله وحده. قوله: "يسبح له فيها" قيل: معناه يصلي. وقال ابن عباس: كل تسبيح في القرآن صلاة؛ ويدل عليه قوله: "بالغدو والآصال"، أي بالغداة والعشي. وقال أكثر المفسرين: أراد الصلاة المفروضة؛ فالغدو صلاة الصبح، والآصال صلاة الظهر والعصر والعشائين؛ لأن اسم الآصال يجمعها. روى أبو داود عن أبي أمامة أن رسول الله صلى عليه وسلم قال: (من خرج من بيته متطهرا إلى صلاة مكتوبة فأجره كأجر الحاج المحرم ومن خرج إلى تسبيح الضحا لا ينصبه إلا إياه فأجره المعتمر وصلاة على إثر صلاة لا لغو بينهما كتاب في عليين). وخرج عن بريدة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (بشر المشائين في الظلم إلى المساجد بالنور التام يوم القيامة). وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من غدا إلى المسجد أو راح أعد الله له نزلا في الجنة كلما غدا أو راح). في غير الصحيح من الزيادة (كما أن أحدكم لو زار من يحب زيارته لاجتهد في كرامته)؛ ذكره الثعلبي. وخرج مسلم من حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من تطهر في بيته ثم مشى إلى بيت من بيوت الله ليقضي فريضة من فرائض الله كانت خطوتاه إحداهما تحط خطيئة والأخرى ترفع درجة). وعنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (صلاة الرجل في جماعة تزيد على صلاته في بيته وصلاته في سوقه بضعا وعشرين درجة وذلك أن أحدهم إذا توضأ فأحسن الوضوء ثم أتى المسجد لا ينهزه إلا الصلاة لا يريد إلا الصلاة فلم يخط خطوة إلا رفع له بها درجة وحط عنه بها خطيئة حتى يدخل المسجد فإذا دخل المسجد كان في الصلاة ما كانت الصلاة هي تحبسه والملائكة يصلون على أحدكم ما دام في مجلسه الذي صلى فيه يقولون اللهم ارحمه اللهم اغفر له اللهم تب عليه ما لم يؤذ فيه ما لم يحدث فيه). في رواية: ما يحدث؟ قال: (يفسو أو يضرط). وقال حكيم بن زريق: قيل لسعيد بن المسيب أحضور الجنازة أحب إليك أم الجلوس في المسجد؟ فقال: من صلى على جنازة فله قيراط، ومن شهد دفنها فله قيراطان؛ والجلوس في المسجد أحب إلي لأن الملائكة تقول: اللهم اغفر له اللهم أرحمه اللهم تب عليه. وروي عن الحكم بن عمير صاحب رسول الله صلى الله عليه وسلم قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (كونوا في الدنيا أضيافا واتخذوا المساجد بيوتا وعودوا قلوبكم الرقة وأكثروا التفكر والبكاء ولا تختلف بكم الأهواء. تبنون ما لا تسكنون وتجمعون ما لا تأكلون وتؤملون ما لا تدركون). وقال أبو الدرداء لابنه: ليكن المسجد بيتك فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (إن المساجد بيوت المتقين ومن كانت المساجد بيته ضمن الله تعالى له الروح والراحة والجواز على الصراط). وكتب أبو صادق الأزدي إلى شعيب بن الحبحاب: أن عليك بالمساجد فالزمها؛ فإنه بلغني أنها كانت مجالس الأنبياء. وقال أبو إدريس الخولاني: المساجد مجالس الكرام من الناس. وقال مالك بن دينار: بلغني أن الله تبارك وتعالى يقول: (إني أهم بعذاب عبادي فأنظر إلى عمار المساجد وجلساء القرآن وولدان الإسلام فيسكن غضبي). وروي عنه عليه السلام أنه قال: (سيكون في آخر الزمان رجال يأتون المساجد فيقعدون فيها حلقا حلقا ذكرهم الدنيا وحبها فلا تجالسوهم فليس لله بهم حاجة). وقال ابن المسيب: من جلس في مسجد فإنما يجالس ربه، فما حقه أن يقول إلا خيرا. وقد مضى من تعظيم المساجد وحرمتها ما فيه كفاية. وقد جمع بعض العلماء في ذلك خمس عشرة خصلة، فقال: من حرمة المسجد أن يسلم وقت الدخول إن كان القوم جلوسا، وإن لم يكن في المسجد أحد قال: السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، وأن يركع ركعتين قبل أن يجلس، وألا يشتري فيه ولا يبيع، ولا يسل فيه سهما ولا سيفا، ولا يطلب فيه ضالة، ولا يرفع فيه صوتا بغير ذكر الله تعالى، ولا يتكلم فيه بأحاديث الدنيا، ولا يتخطى رقاب الناس، ولا ينازع في المكان، ولا يضيق على أحد في الصف، ولا يمر بين يدي مصل، ولا يبصق، ولا يتنخم، ولا يتمخط فيه، ولا يفرقع أصابعه، ولا يعبث بشيء من جسده، وأن ينزه عن النجاسات والصبيان والمجانين، وإقامة الحدود، وأن يكثر ذكر الله تعالى ولا يغفل عنه. فإذا فعل هذه الخصال فقد أدى حق المسجد، وكان المسجد حرزا له وحصنا من الشيطان الرجيم. وفي الخبر (أن مسجدا ارتفع بأهله إلى السماء يشكوهم إلى الله لما يتحدثون فيه من أحاديث الدنيا). وروي الدارقطني عن عامر الشعبي قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من اقتراب الساعة أن يرى الهلال قبلا فيقال لليلتين وأن تتخذ المساجد طرقا وأن يظهر موت الفجأة). هذا يرويه عبدالكبير بن المعافي عن شريك عن العباس بن ذريح عن الشعبي عن أنس. وغيره يرويه عن الشعبي مرسلا، والله أعلم. وقال أبو حاتم: عبدالكبير بن معافي ثقة كان يعد من الأبدال. وفي البخاري عن أبي موسى عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من مر في شيء من مساجدنا أو أسواقنا بنبل فليأخذ على نصالها لا يعقر بكفه مسلما). وخرج مسلم عن أنس قال قال وسول الله صلى الله عليه وسلم: (البزاق في المسجد خطيئة وكفارتها دفنها). وعن أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (عرضت علي أعمال أمتي حسنها وسيئها فوجدت في محاسن أعمالها الأذى يماط عن الطريق ووجدت في مساوي أعمالها النخاعة تكون في المسجد لا تدفن). وخرج أبو داود عن الفرج بن فضالة عن أبي سعد الحميري قال: رأيت واثلة بن الأسقع في مسجد دمشق بصق على الحصير ثم مسحه برجله؛ فقيل له: لم فعلت هذا؟ قال: لأني رأيت رسول الله صلى عليه وسلم يفعله. فرج بن فضالة ضعيف، وأيضا فلم يكن في مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم حصر. والصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم إنما بصق على الأرض ودلكه بنعله اليسرى، ولعل واثلة إنما أراد هذا فحمل الحصير عليه. لما قال تعالى: "رجال" وخصهم بالذكر دل على أن النساء لا حظ لهن في المساجد؛ إذ لا جمعة عليهن ولا جماعة، وأن صلاتهن في بيوتهن أفضل. روى أبو داود عن عبدالله رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (صلاة المرأة في بيتها أفضل من صلاتها في حجرتها وصلاتها في مخدعها أفضل من صلاتها في بيتها). قوله تعالى: "لا تلهيهم" أي لا تشغلهم. "تجارة ولا بيع عن ذكر الله" خص التجارة بالذكر لأنها أعظم ما يشتغل بها الإنسان عن الصلاة. فإن قيل: فلم كرر ذكر البيع والتجارة تشمله. قيل له: أراد بالتجارة الشراء لقول: "ولا بيع". نظيره قوله تعالى: "وإذا رأوا تجارة أو لهوا انفضوا إليها" [الجمعة: 11] قال الواقدي. وقال الكلبي: التجار هم الجلاب المسافرون، والباعة هم المقيمون. "عن ذكر الله" اختلف في تأويله؛ فقال عطاء: يعني حضور الصلاة؛ وقال ابن عباس، وقال: المكتوبة. وقيل عن الأذان؛ ذكره يحيى بن سلام. وقيل: عن ذكره بأسمائه الحسنى؛ أي يوحدونه ويمجدونه. والآية نزلت في أهل الأسواق؛ قال ابن عمر. قال سالم: جاز عبدالله بن عمر بالسوق وقد أغلقوا حوانيتهم وقاموا ليصلوا في جماعة فقال: فيهم نزلت: "رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع" الآية. وقال أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم: هم الذين يضربون في الأرض يبتغون من فضل الله. وقيل: إن رجلين كانا في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، أحدهما بياعا فإذا سمع النداء بالصلاة فإن كان الميزان بيده طرحه ولا يضعه وضعا، وإن كان بالأرض لم يرفعه. وكان الآخر قينا يعمل السيوف للتجارة، فكان إذا كانت مطرقته على السندان أبقاها موضوعة، وإن كان قد رفعها ألقاها من وراء ظهره إذا سمع الأذان؛ فأنزل الله تعالى هذا ثناء عليهما وعلى كل من اقتدى بهما. قوله تعالى: "وإقام الصلاة" هذا يدل على أن المراد بقوله "عن ذكر الله" غير الصلاة؛ لأنه يكون تكرارا. يقال: أقام الصلاة إقامة، والأصل إقواما فقلبت حركة الواو على القاف فانقلبت الواو ألفا وبعدها ألف ساكنة فحذفت إحداهما، وأثبتت الهاء لئلا تحذفها فتجحف، فلما أضيفت قام المضاف مقام الهاء فجاز حذفها، وإن لم تضف لم يجز حذفها؛ ألا ترى أنك تقول: وعد عدة، ووزن زنة، فلا يجوز حذف الهاء، لأنك قد حذفت واوا؛ لأن الأصل وعد وعدة، ووزن وزنة، فإن أضفت حذفت الهاء، وأنشد الفراء: إن الخليط أجدوا البين فانجردوا وأخلفوك عد الأمر الذي وعدو يريد عدة، فحذف الهاء لما أضاف. وروي من حديث أنس قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (يأتي الله يوم القيامة بمساجد الدنيا كأنها نجب بيض قوائمها من العنبر وأعناقها من الزعفران ورؤوسها من المسك وأزمتها من الزبرجد الأخضر وقوامها والمؤذنون فيها يقودونها وأئمتها يسوقونها وعمارها متعلقون بها فتجوز عرصات القيامة كالبرق الخاطف فيقول أهل الموقف هؤلاء ملائكة مقربون أو أنبياء مرسلون فينادى ما هؤلاء بملائكة ولا أنبياء ولكنهم أهل المساجد والمحافظون على الصلوات من أمة محمد صلى الله عليه وسلم). وعن علي رضي الله عنه أنه قال: (يأتي على الناس زمان لا يبقى من الإسلام إلا اسمه، ولا من القرآن إلا رسمه، يعمرون مساجدهم وهي من ذكر الله خراب، شر أهل ذلك الزمن علماؤهم، منهم تخرج الفتنة وإليهم تعود) يعني أنهم يعلمون ولا يعملون بواجبات ما علموا. قوله تعالى: "وإيتاء الزكاة" قيل: الزكاة المفروضة؛ قاله الحسن. وقال ابن عباس: الزكاة هنا طاعة الله تعالى والإخلاص؛ إذ ليس لكل مؤمن مال. "يخافون يوما" يعني يوم القيامة. "تتقلب فيه القلوب والأبصار" يعني من هوله وحذر الهلاك. والتقلب التحول، والمراد قلوب الكفار وأبصارهم. فتقلب القلوب انتزاعها من أماكنها إلى الحناجر، فلا هي ترجع إلى أماكنها ولا هي تخرج. وأما تقلب الأبصار فالزرق بعد الكحل والعمى بعد البصر. وقيل: تتقلب القلوب بين الطمع في النجاة والخوف من الهلاك، والأبصار تنظر من أي ناحية يعطون كتبهم، وإلى أي ناحية يؤخذ بهم. وقيل: إن قلوب الشاكين تتحول عما كانت عليه من الشك، وكذلك أبصارهم لرؤيتهم اليقين؛ وذلك مثل قوله تعالى: "فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد" [ق:22] فما كان يراه في الدنيا غيا يراه رشدا؛ إلا أن ذلك لا ينفعهم في الآخرة. وقيل: تقلب على جمر جهنم كقوله تعالى: "يوم تقلب وجوههم في النار" [الأحزاب: 66]، "ونقلب أفئدتهم وأبصارهم" [الأنعام: 110]. في قول من جعل المعنى تقلبها على لهب النار. وقيل: تقلب بأن تلفحها النار مرة وتنضجها مرة. وقيل إن تقلب القلوب وجيبها، وتقلب الأبصار النظر بها إلى نواحي الأهوال. "ليجزيهم الله أحسن ما عملوا" فذكر الجزاء على الحسنات، ولم يذكر الجزاء على السيئات وإن كان يجازي عليها لأمرين: أحدهما: أنه ترغيب، فاقتصر على ذكر الرغبة. الثاني: أنه في صفة قوم لا تكون منهم الكبائر؛ فكانت صغائرهم مغفورة. "ويزيدهم من فضله" يحتمل وجهين: أحدهما: ما يضاعفه من الحسنة بعشر أمثالها. الثاني: ما يتفضل به من غير جزاء. "والله يرزق من يشاء بغير حساب" أي من غير أن يحاسبه على ما أعطاه؛ إذ لا نهاية لعطائه. وروي أنه لما نزلت هذه الآية أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم ببناء مسجد قباء، فحضر عبدالله بن رواحة فقال: يا رسول الله، قد أفلح من بنى المساجد؟ قال: (نعم يا ابن رواحة) قال: وصلى فيها قائما وقاعدا؟ قال: (نعم يا ابن رواحة) قال: ولم يبت لله إلا ساجدا؟ قال: (نعم يا ابن رواحة كف عن السجع فما أعطي عبد شرا من طلاقة في لسانه)؛ ذكره الماوردي.

32 - (وأنكحوا الأيامى منكم) جمع أيم وهي من ليس لها زوج بكرا كانت أو ثيبا ومن ليس له زوج وهذا في الأحرار والحرائر (والصالحين) المؤمنين (من عبادكم وإمائكم) وعباد من جموع عبد (إن يكونوا) أي الأحرار (فقراء يغنهم الله) بالتزوج (من فضله والله واسع) لخلقه (عليم) بهم 33 - (وليستعفف الذين لا يجدون نكاحا) ما ينكحون به من مهر ونفقة عن الزنا (حتى يغنيهم الله) يوسع عليهم (من فضله) فينكحوا (والذين يبتغون الكتاب) بمعنى المكاتبة (مما ملكت أيمانكم) من العبيد والإماء (فكاتبوهم إن علمتم فيهم خيرا) أي أمانة وقدرة على الكسب لإداء مال الكتابة وصيغتها مثلا كاتبتك على ألفين في شهرين كل شهر ألف فإذا أديتهما فأنت حر فيقول قبلت (وآتوهم) أمر للسادة (من مال الله الذي آتاكم) ما يستعينون به في أداء ما التزموه لكم (ولا تكرهوا فتياتكم) إماءكم (على البغاء) الزنا (إن أردن تحصنا) تعففا عنه وهذه الإرادة محل الإكراه فلا مفهوم للشرط (لتبتغوا) بالإكراه (عرض الحياة الدنيا) نزلت في عبد الله بن أبي كان يكره جواريه على الكسب بالزنا (ومن يكرههن فإن الله من بعد إكراههن غفور) لهن (رحيم) بهن 34 - (ولقد أنزلنا إليكم آيات مبينات) بفتح الياء وكسرها في هذه السورة بين فيها ما ذكر أو بينة (ومثلا) خبرا عجيبا وهو خبر عائشة (من الذين خلوا من قبلكم) أي من جنس أمثالهم أي أخبارهم العجيبة كخبر يوسف ومريم (وموعظة للمتقين) في قوله تعالى ولا تأخذكم بهما رأفة في دين الله لولا إذ سمعتموه ظن المؤمنون الخ ولولا إذ سمعتموه الخ يعظكم الله أن تعودوا الخ وتخصيصها بالمتقين لأنهم المنتفعون به 35 - (الله نور السماوات والأرض) أي منورهما بالشمس والقمر (مثل نوره) أي صفته في قلب المؤمن (كمشكاة فيها مصباح المصباح في زجاجة) هي القنديل والمصباح السراج أي الفتيلة الموقودة والمشكاة الطاقة غير النافذة أي الأنبوبة في القنديل (الزجاجة كأنها) والنور فيها (كوكب دري) مضيء بكسر الدال وضمها من الدرء بمعنى الدفع لدفعها الظلام وبضمها وتشديد الياء منسوب إلى الدر اللؤلؤ (يوقد) المصباح بالماضي وفي قراءة بمضارع أوقد مبنيا للمفعول بالتحتانية وفي أخرى توقد بالفوقانية أي الزجاجة (من) زيت (شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية) بل بينهما فلا يتمكن منها حر ولا برد مضرين (يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار) لصفائه (نور) به (على نور) بالنار ونور الله أي هداه للمؤمن نور على نور الإيمان (يهدي الله لنوره) لدين الإسلام (من يشاء ويضرب) يبين (الله الأمثال للناس) تقريبا لأفهامهم ليعتبروا فيؤمنوا (والله بكل شيء عليم) ومنه ضرب الأمثال 36 - (في بيوت) متعلق بيسبح الآتي (أذن الله أن ترفع) تعظم (ويذكر فيها اسمه) بتوحيده (يسبح) بفتح الموحدة وكسرها أي يصلي (له فيها بالغدو) مصدر بمعنى الغدوات أي البكر (والآصال) العشايا من بعد الزوال

قوله عز وجل: 32- "وأنكحوا الأيامى منكم" الأيامى: جمع أيم، وهو من لا زوج له من رجل أو امرأة، يقال: رجل أيم وامرأة أيمة، ومعنى الآية: زوجوا أيها المؤمنون من لا زوج له من أحرار رجالكم ونسائكم، "والصالحين من عبادكم وإمائكم"، وهذا الأمر أمر ندب واستحباب. يستحب لمن تاقت نفسه إلى النكاح ووجد أهبة النكاح أن يتزوج، وإن لم يجد أهبة النكاح يكسر شهوته بالصوم، لما أخبرنا أبو بكر محمد بن علي بن الحسين الطوسي، أخبرنا أبو إسحاق إبراهيم بن محمد بن إبراهيم الإسفرايني، أخبرنا أبو بكر محمد بن داود بن مسعود، أخبرنا أبو عبد الله محمد بن أيوب البجلي، أخبرنا محمد بن كثير، أخبرنا سفيان عن الأعمش عن عمارة بن عمير، عن عبد الرحمن بن يزيد، عن عبد الله بن مسعود قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "يا معشر الشباب من استطاع منكم الباءة فليتزوج، فإنه أغض للبصر، وأحصن للفرج، ومن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وجاء". وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "تناكجوا تكثروا فإني أباهي بكم الأمم حتى بالسقط". وقال صلى الله عليه وسلم: "من أحب فطرتي فليستن بسنتي، ومن سنتي النكاح". أما من لا تتوق نفسه إلى النكاح وهو قادر عليه فالتخلي للعبادة له أفضل من النكاح عند الشافعي رحمه الله، وعند أصحاب الرأي النكاح أفضل. قال الشافعي: وقد ذكر الله تعالى عبداً كرمه فقال: "وسيداً وحصوراً ونبياً من الصالحين" (آل عمران-39)، والحصور الذي لا يأتي النساء مع القدرة عليه، وذكر القواعد من النساء ولم يندبهن إلى النكاح. وفي الآية دليل على أن تزويج النساء الأيامى إلى الأولياء، لأن الله تعالى خاطبهم به، كما أن تزويج العبيد والإماء إلى السادات، لقوله عز وجل: "والصالحين من عبادكم وإمائكم". وهو قول أكثر أهل العلم من الصحابة ومن بعدهم، روي ذلك عن عمر، وعلي، وعبد الله بن مسعود، وعبد الله بن عباس، وأبي هريرة، وعائشة، وبه قال سعيد بن المسيب، والحسن، وشريح، وإبراهيم النخعي، وعمر بن عبد العزيز، إليه ذهب الثوري، والأوزاعي، وعبد الله بن المبارك، والشافعي، وأحمد وإسحاق. وجوز أصحاب الرأي للمرأة الحرة تزويج نفسها. وقال مالك: إن كانت المرأة دنيئة يجوز لها تزويج نفسها، وإن كانت شريفة فلا. والدليل على أن الولي شرط من جهة الإخبار: ما أخبرنا عبد الواحد المليحي، أخبرنا محمد بن الحسن بن أحمد المخلدي، أخبرنا أبو العباس محمد بن إسحاق السراج، أخبرنا قتيبة بن سعيد، أخبرنا أبو عوانة عن أبي إسحاق عن أبي بردة عن أبي موسى عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "لا نكاح إلا بولي". أخبرنا عبد الوهاب بن محمد الخطيب، أخبرنا عبد العزيز بن أحمد الخلال، أخبرنا أبو العباس الأصم، أخبرنا الربيع، أخبرنا الشافعي، أخبرنا سعيد بن سالم عن ابن جريج، عن سليمان بن موسى، عن ابن شهاب، عن عروة عن عائشة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "أيما امرأة نكحت نفسها بغير إذن وليها فنكاحها باطل، ثلاثاً، فإن أصابها فلها المهر بما استحل من فرجها، فإن اشتجروا فالسلطان ولي من لا ولي له". قوله عز وجل: "إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله والله واسع عليم"، قيل: الغنى ها هنا: القناعة. وقيل: اجتماع الرزقين، رزق الزوج ورزق الزوجة. وقال عمر: عجبت لمن ابتغى الغنى بغير النكاح، والله عز وجل يقول: "إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله". وروي عن بعضهم: أن الله تعالى وعد الغنى بالنكاح وبالتفرق فقال تعالى: "إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله"، وقال تعالى: "وإن يتفرقا يغن الله كلاً من سعته" (النساء-130). 33- "وليستعفف الذين لا يجدون نكاحاً" أي: ليطلب العفة عن الحرام والزنا الذين لا يجدون مالاً ينكحون به للصداق والنفقة، "حتى يغنيهم الله من فضله" اي: يوسع عليهم من رزقه. قوله تعالى: "والذين يبتغون الكتاب"، أي: يطلبون المكاتبة، "مما ملكت أيمانكم فكاتبوهم"، سبب نزول هذه الآية ما روي أن غلاماً لحويطب بن عبد العزى سأل مولاه أن يكاتبه فأبى عليه، فأنزل الله هذه الآية فكاتبه حويطب على مائة دينار، ووهب له منها عشرين ديناراً فأداها، وقتل يوم حنين في الحرب. والكتابة أن يقول الرجل لمملوكه: كاتبتك على كذا من المال، ويسمي مالاً معلوماً، يؤدي ذلك في نجمين أو نجوم معلومة في كل نجم كذا، فإذا أديت فأنت حر، والعبد يقبل ذلك، فإذا أدى المال عتق، ويصير العبد/ أحق بمكاسبه بعد الكتابة، وإذا أعتق بعد أداء المال فما فضل في يده من المال، يكون له، ويتبعه أولاده الذين حصلوا في حال الكتابة في العتق، وإذا عجز عن أداء المال كان لمولاه أن يفسخ كتابته ويرده إلى الرق، وما في يده من المال يكون لمولاه، لما أخبرنا أبو الحسن السرخسي، أخبرنا زاهر بن أحمد، أخبرنا أبو إسحاق الهاشمي، أخبرنا أبو مصعب، عن مالك، عن نافع، أخبرنا عبد الله بن عمر كان يقول:المكاتب عبد ما بقي عليه من كتابته شيء. ورواه عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده مرفوعاً: "المكاتب عبد ما بقي عليه من كتابته درهم". وذهب بعض أهل العلم إلى أن قوله تعالى: "فكاتبوهم" أمر إيجاب، يجب على المولى أن يكاتب عبده الذي علم فيه خيراً إذا سأل العبد ذلك، على قيمته أو أكثر، وإن سأل على أقل من قيمته فلا يجب، وهو قول عطاء وعمرو بن دينار، ولما روي أن سيرين سأل أنس بن مالك أنه يكاتبه فتلكأ عنه فشكا إلى عمر، فعلاه بالدرة وأمره بالكتابة فكاتبه. ولا تجوز الكتابة على أقل من نجمين عند الشافعي، لأنه عقد جوز إرفاقاً بالعبد، ومن تتمة الإرفاق أن يكون ذلك المال عليه إلى أجل حتى يؤديه على مهل، فيحصل المقصود، كالدية في قتل الخطأ، وجبت على العاقلة على سبيل المواساة فكانت عليهم مؤجلة منجمة، وجوز أبو حنيفة الكتابة على نجم واحد وحالة. قوله تعالى: "إن علمتم فيهم خيراً"، اختلفوا في معنى الخير، فقال ابن عمر: قوة على الكسب. وهو قول مالك والثوري، وقال الحسن ومجاهد والضحاك: مالاً، كقوله تعالى: "إن ترك خيراً" (البقرة-180) أي: مالاً، وروي أن عبداً لسلمان الفارسي قال له كاتبني، قال: ألك مال؟ قال: لا. قال: تريد أن تطعمني من أوساخ الناس، ولم يكاتبه. قال الزجاج: لو أراد به المال لقال: إن علمتم لهم خيراً. وقال إبراهيم وابن زيد وعبيدة: صدقاً وأمانة. وقال طاوس، وعمرو بن دينار: مالاً وأمانة. وقال الشافعي: وأظهر معاني الخبر في العبد: الاكتساب مع الأمانة، فأحب أن لا يمنع من كتابته إذا كان هكذا. أخبرنا أبو الحسن علي بن يوسف الجويني، أخبرنا أبو الحسن بن علي بن شريك الشافعي، أخبرنا عبد الله بن محمد بن مسلم، أخبرنا أبو بكر الجوربذي، أخبرنا يونس بن عبد الأعلى، أخبرنا ابن وهب أخبرني الليث عن محمد بن عجلان، عن سعيد بن أبي سعيد المقبري، عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "ثلاثة حق على الله عونهم: المكاتب الذي يريد الأداء، والناكح يريد العفاف، والمجاهد في سبيل الله". وحكى محمد بن سيرين عن عبيدة: إن علمتم فيهم خيراً أي: أقاموا الصلاة. وقيل: هو أن يكون العبد بالغاً عاقلاً، فأما الصبي والمجنون فلا تصح كتابتهما لأن الابتغاء منهما لا يصح. وجوز أبو حنيفة كتابة الصبي المراهق. قوله عز وجل: "وآتوهم من مال الله الذي آتاكم"، اختلفوا فيه، فقال بعضهم: هذا خطاب للموالي، يجب على المولى أن يحط عن مكاتبه من مال كتابته شيئاً، وهو قول عثمان وعلي والزبير وجماعة، وبه قال الشافعي. ثم اختلفوا في قدره، فقال قوم: يحط عنه ربع مال الكتابة، وهو قول علي، ورواه بعضهم عن علي مرفوعاً، وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما يحط عنه الثلث. وقال الآخرون: ليس له حد بل عليه أن يحط عنه ما شاء، وهو قول الشافعي. قال نافع: كاتب عبد الله بن عمر غلاماً له على خمسة وثلاثين ألف درهم فوضع عنه من آخر كتابته خمسة آلاف درهم. وقال سعيد بن جبير: كان ابن عمر إذا كاتب مكاتبه لم يضع عنه شيئاً من أول نجومه مخافة أن يعجز فترجع إليه صدقته، ووضع من آخر كتابته ما أحب. وقال بعضهم: هو أمر استحباب. والوجوب أظهر. وقال قوم: أراد بقوله: "وآتوهم من مال الله" أي سهمهم الذي جعله الله لهم من الصدقات المفروضات، بقوله تعالى: وفي الرقاب (التوبة-60) وهو قول الحسن وزيد بن أسلم. وقال إبراهيم: هو حث لجميع الناس على معونتهم. ولو مات المكاتب قبل أداء النجوم، اختلف أهل العلم فيه: فذهب كثير منهم إلى أنه يموت رقيقاً، وترتفع الكتابة، سواء ترك مالاً أو لم يترك، كما لو تلف المبيع قبل القبض يرتفع البيع. وهو قول عمر، وابن عمر، وزيد بن ثابت، وبه قال عمر بن عبد العزيز، والزهري، وقتادة، وإليه ذهب الشافعي وأحمد. وقال قوم: إن ترك وفاء بما بقي عليه من الكتابة كان حراً، وإن كان فيه فضل، فالزيادة لأولاده الأحرار، وهو قول عطاء، وطاووس، والنخعي، والحسن، وبه قال مالك، والثوري، وأصحاب الراي. ولو كاتب عبده كتابة يعتق أداء المال لأن عتقه معلق بالأداء، وقد وجد وتبعه الأولاد والاكتساب كما في الكتابة الصحيحة، ويفترقان في بعض الأحكام: وهي أن الكتابة الصحيحة لا يملك المولى فسخها ما لم يعجز المكاتب عن أداء النجوم، ولا تبطل بموت المولى، ويعتق بالإبراء عن النجوم، والكتابة الفاسدة يملك المولى فسخها قبل أداء المال، حتى لو أدى المال بعد الفسخ لا يعتق ويبطل بموت المولى، ولا يعتق بالإبراء عن النجوم، وإذا عتق المكاتب بأداء المال لا يثبت التراجع في الكتابة الصحيحة، ويثبت في الكتابة الفاسدة، فيرجع المولى عليه بقيمة رقبته، وهو يرجع على المولى بما دفع إليه إن كان مالاً. قوله عز وجل: "ولا تكرهوا فتياتكم على البغاء إن أردن تحصناً" الآية، نزلت في عبد الله بن أبي سلول المنافق، كانت له جاريتان: معاذة ومسيكة، وكان يكرههما على الزنا بالضريبة يأخذها منهما، وكذلك كانوا يفعلون في الجاهلية، يؤجرون إماءهم، فلما جاء الإسلام/ قالت معاذة لمسيكة: إن هذا الأمر الذي نحن فيه لا يخلو من وجهين، فإن يك خيراً فقد استكثرنا منه، وإن يك شراً فقد آن لنا أن ندعه، فأنزل الله هذه الآية. وروي أنه جاءت الجاريتين يوماً ببرد وجاءت الأخرى بدينار، فقال لهما: ارجعا فازنيا، قالتا: والله لا نفعل، قد جاء الإسلام وحرم الزنا، فأتيا رسول الله صلى الله عليه وسلم وشكتا إليه، فأنزل هذه الآية: "ولا تكرهوا فتياتكم" إماءكم "على البغاء" أي: الزنا "إن أردن تحصناً" أي: إذا أردن، وليس معناه الشرط، لأنه لا يجوز إكراههن على الزنا وإن لم يردن تحصناً، كقوله تعالى: "وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين" (آل عمران-139)، أي: إذا كنتم مؤمنين وقيل: شرط إرادة التحصن لأن الإكراه إنما يكون عند إرادة التحصن، فإذا لم ترد التحصن بغت طوعاً، والتحصن: التعفف. وقال الحسن بن الفضل: في الآية تقديم وتأخير تقديرها: وأنكحوا الأيامى منكم إن أردن تحصناً ولا تكرهوا فتياتكم على البغاء. "لتبتغوا عرض الحياة الدنيا"، أي: لتطلبوا من أموال الدنيا، يريد من كسبهن وبيع أولادهن، "ومن يكرههن فإن الله من بعد إكراههن غفور رحيم"، يعني المكرهات، والوزر على المكره. وكان الحسن إذا قرأ هذه الآية قال: لهن والله لهن والله. قوله عز وجل: 34- "ولقد أنزلنا إليكم آيات مبينات"، من الحلال والحرام، "ومثلاً من الذين خلوا من قبلكم"، أي: شبهاً من حالكم بحالهم أيها المكذبون، وهذا تخويف لهم أن يلحقهم ما لحق من قبلهم من المكذبين، "وموعظة للمتقين"، للمؤمنين الذين يتقون الشرك والكبائر. قوله عز وجل: 35- "الله نور السموات والأرض"، قال ابن عباس: هادي أهل السموات والأرض، فهم بنوره إلى الحق يهتدون وبهداه من الضلالة ينجون. وقال الضحاك: منور السموات والأرض، يقال: نور السماء بالملائكة ونور الأرض بالأنبياء. وقال مجاهد: مدبر الأمور في السموات والأرض. وقال أبي بن كعب والحسن وأبو العالية: مزين السموات والأرض، زين السماء بالشمس والقمر والنجوم، وزين الأرض بالأنبياء والعلماء والمؤمنين. ويقال: بالنبات والأشجار. وقيل: معناه الأنوار كلها منه، كما يقال: فلان رحمة أي منه الرحمة. وقد يذكر مثل هذا اللفظ على طريق المدح كما قال القائل: إذا سار عبد الله من مرو ليلةً فقد سار منها نورها وجمالها قوله تعالى: "مثل نوره" أي: مثل نور الله تعالى في قلب المؤمن، وهو النور الذي يهتدى به، كما قال "فهو على نور من ربه" (الزمر-22)، وكان ابن مسعود يقرأ: مثل نوره في قلب المؤمن. وقال سعيد بن جبير عن ابن عباس: الذي أعطى المؤمن. وقال بعضهم: الكناية عائدة إلى المؤمن، أي: مثل نور قلب المؤمن، وكان أبي يقرأ: مثل نور من آمن به وهو عبد جعل الإيمان والقرآن في صدره. وقال الحسن وزيد بن أسلم: أراد بالنور القرآن. وقال سعيد بن جبير والضحاك: هو محمد صلى الله عليه وسلم. وقيل: أراد بالنور الطاعة، سمي طاعة الله نوراً وأضاف هذه الأنوار إلى نفسه تفضيلاً، "كمشكاة"، وهي الكوة التي لا منفذ لها فإن كان لها منفذ فهي كوة. وقيل: المشكاة حبشية. قال مجاهد: هي القنديل "فيها مصباح" أي: سراج، أصله من الضوء، ومنه الصبح، ومعناه: كمصباح في مشكاة، "المصباح في زجاجة"، يعني القنديل، قال الزجاج: إنما ذكر الزجاجة لأن النور وضوء النار فيها أبين من كل شيء، وضوؤه يزيد في الزجاج، ثم وصف الزجاجة، فقال: "الزجاجة كأنها كوكب دري"، قرأ أبو عمرو والكسائي: درئ بكسر الدال والهمزة، وقرأ حمزة وأبو بكر بضم الدال والهمزة، فمن كسر الدال فهو فعيل من الدرء، وهو الدفع، لأن الكوكب يدفع الشياطين من السماء، وشبهه بحالة الدفع لأنه يكون في تلك الحالة أضوأ وأنور، ويقال: هو من درأ الكوكب إذا اندفع منقبضاً فيتضاعف ضوءه في ذلك الوقت. وقيل: دري أي: طالع، يقال: درأ النجم إذا طلع وارتفع. ويقال: درأ علينا فلان أي طلع وظهر، فأما رفع الدال مع الهمزة كما قرأ حمزة، قال أكثر النحاة: هو لحن، لأنه ليس في كلام العرب فعيل بضم الفاء وكسر العين. قال أبو عبيدة: وأنا أرى لها وجهاً وذلك أنها دروء على وزن فعول من درات، مثل سبوح وقدوس، وقد استثقلوا كثرة الضمات فردوا بعضها إلى الكسر، كما قالوا: عتياً وهو فعول من عتوت، وقرأ الآخرون "دري" بضم الدال وتشديد الياء بلا همز، أي: شديد الإنارة، نسب إلى الدر في صفائه وحسنه، وإن كان الكوكب أكثر ضوءاً من الدر لكنه يفضل الكواكب بضيائه، كما يفضل الدر سائر الحب. وقيل: الكوكب الدري واحد من الكواكب الخمسة العظام، وهي زحل، والمريخ، والمشترى، والزهرة، وعطارد. وقيل: شبهه بالكوكب، ولم يشبهه بالشمس والقمر، لأن الشمس والقمر يلحقهما الخسوف والكواكب لا يلحقها الخسوف. "يوقد" قرأ أبو جعفر، وابن كثير، وأبو عمرو، ويعقوب: توقد بالتاء وفتحها وفتح الواو والدال وتشديد القاف على الماضي، يعني المصباح، أي: اتقد، يقال توقدت النار أي: اتقدت. قرأ أهل الكوفة غير حفص توقد بالتاء وضمها وفتح القاف خفيفاً، يعني الزجاجة أي: نار الزجاجة لأن الزجاجة لا توقد، وقرأ الآخرون بالياء وضمها خفيفاً يعني المصباح، "من شجرة مباركة زيتونة"، أي: من زيت شجرة مباركة، فحذف المضاف بدليل قوله تعالى "يكاد زيتها يضيء" وأراد بالشجرة المباركة: الزيتونة/ وهي كثيرة البركة، وفيها منافع كثيرة، لأن الزيت يسرج به، وهو أضوأ وأصفى الأدهان، وهو إدام وفاكهة، ولا يحتاج في استخراجه إلى إعصار بل كل أحد يستخرجه، وجاء في الحديث: أنه مصحة من الباسور، وهي شجرة تورق من أعلاها إلا أسفلها. أخبرنا أبو الحسن السرخسي، أخبرنا زاهر بن أحمد، أخبرنا أبو الحسن القاسم بن بكر الطيالسي، أخبرنا أبو أمية الطرسوسي، أخبرنا قبيصة بن عقبة، أخبرنا سفيان الثوري، عن عبد الله بن عيسى، عن عطاء الذي كان بالشام، وليس بابن أبي رباح، عن أسد بن ثابت وأبي أسلم الأنصاري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كلوا الزيت وادهنوا به فإنه من شجرة مباركة". قوله تعالى: "لا شرقية ولا غربية"، أي: ليست شرقية وحدها حتى لا تصيبها الشمس إذا غربت، ولا غربية وحدها فلا تصيبها الشمس بالغداة إذا طلعت، بل هي ضاحية الشمس طول النهار، تصيبها الشمس عند طلوعها وعند غروبها، فتكون شرقية وغربية تأخذ حظها من الأمرين، فيكون زيتها أضوأ، وهذا كما يقال: فلان ليس بأسود ولا بأبيض، يريد لبس بأسود خالص ولا بأبيض خالص، بل اجتمع فيه كل واحد منهما، وهذا الرمان ليس بحلو ولا حامض، أي اجتمعت فيه الحلاوة والحموضة، هذا قول ابن عباس في رواية عكرمة والكلبي، والأكثرين. وقال السدي وجماعة: معناه أنها ليست في مقناة لا تصيبها الشمس ولا في مضحاة لا يصيبها الظل، فهي لا تضرها شمس ولا ظل. وقيل: معناه أنها معتدلة ليست في شرق يضرها الحر، ولا في غرب يضرها البرد. وقيل: معناه هي شامية لأن الشام لا شرقي ولا غربي. وقال الحسن: ليست هذه من أشجار الدنيا ولو كانت في الدنيا لكانت شرقية أو غربية وإنما هو مثل ضربه الله لنوره. "يكاد زيتها"، دهنها، "يضيء"، من صفائه، "ولو لم تمسسه نار"، أي: قبل أن تصيبه النار، "نور على نور"، يعني نور المصباح على نور الزجاجة. واختلف أهل العلم في معنى هذا التمثيل، فقال بعضهم: وقع هذا التمثيل لنور محمد صلى الله عليه وسلم، قال ابن عباس لكعب الأحبار: أخبرني عن قوله تعالى: "مثل نوره كمشكاة" فقال كعب: هذا مثل ضربه الله لنبيه صلى الله عليه وسلم، فالمشكاة صدره، والزجاجة قلبه، والمصباح فيه النبوة، توقد من شجرة مباركة هي شجرة النبوة، يكاد نور محمد وأمره يتبين للناس ولو لم يتكلم أنه نبي كما يكاد ذلك الزيت يضيء ولو لم تمسسه نار. وروى سالم عن ابن عمر في هذه الآية قال: المشكاة: جوف محمد، والزجاجة: قلبه، والمصباح: النور الذي جعله الله فيه، لا شرقية ولا غربية: ولا يهودي ولا نصراني، توقد من شجرة مباركة: إبراهيم، نور على نور، قلب إبراهيم، ونور: قلب محمد صلى الله عليه وسلم. وقال محمد بن كعب القرظي: المشكاة إبراهيم، والزجاجة: إسماعيل والمصباح: محمد صلوات الله عليهم أجمعين سماه الله مصباحاً كما سماه سراجاً، فقال تعالى: "وسراجاً منيراً" (الأحزاب-46)، " يوقد من شجرة مباركة " وهي إبراهيم، سماه مباركة لأن أكثر الأنبياء من صلبه، "لا شرقية ولا غربية" يعني: إبراهيم لم يكن يهودياً ولا نصرانياً ولكن كان حنيفاً مسلماً، لأن اليهود تصلي قبل المغرب والنصارى تصلي قبل المشرق يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار، تكاد محاسن محمد صلى الله عليه وسلم تظهر للناس قبل أن يوحى إليه "نور على نور": نبي من نسل نبي، نور محمد على نور إبراهيم. وقال بعضهم: وقع هذا التمثيل لنور قلب المؤمن. روى أبو العالية عن أبي بن كعب قال: هذا مثل المؤمن، فالمشكاة نفسه والزجاجة صدره، والمصابح ما جعل الله فيه من الإيمان، والقرآن في قلبه يوقد من شجرة مباركة وهي الإخلاص لله وحده، فمثله كمثل الشجرة التي التف بها الشجر خضراء ناعمة لا تصيبها الشمس لا إذا طلعت ولا إذا غربت فكذلك المؤمن، قد احترس من أن يصيبه شيء من الفتن فهو بين أربع خلال إن أعطي شكر وإن ابتلي صبر، وإن حكم عدل، وإن قال صدق، يكاد زيتها يضيء أي: يكاد قلب المؤمن يعرف الحق قبل أن يتبين له لموافقته إياه نور على نور. قال أبي فهو يتقلب في خمسة أنوار: قوله نور، وعمله نور، ومدخله نور، ومخرجه نور، ومصيره إلى النور يوم القيامة. قال ابن عباس: هذا مثل نور الله وهداه في قلب المؤمن كما يكاد الزيت الصافي يضيء قبل أن تمسه النار، فإذا مسته النار ازداد ضوءاً على ضوئه، كذلك يكاد قلب المؤمن يعمل بالهدى قبل أن يأتيه العلم، فإذا جاءه العلم ازداد هدىً على هدى ونوراً على نور. قال الكلبي: قوله "نور على نور" يعني: إيمان المؤمن وعمله. وقال السدي: نور الإيمان ونور القرآن. وقال الحسن وابن زيد: هذا مثل القرآن، فالمصباح هو القرآن فكما يستضاء بالمصباح يهتدى بالقرآن، والزجاجة قلب المؤمن والمشكاة فمه ولسانه والشجرة المباركة شجرة الوحي، يكاد زيتها يضيء تكاد حجة القرآن تتضح وإن لم يقرأ، نور على نور: يعني القرآن نور من الله عز وجل لخلقه مع ما أقام لهم من الدلائل والأعلام قبل نزول القرآن، فازداد بذلك نوراً على نور. قوله عز وجل: "يهدي الله لنوره من يشاء"، قال ابن عباس رضي الله عنهما: لدين الإسلام، وهو نور البصيرة، وقيل: القرآن "ويضرب الله الأمثال للناس"، يبين الله الأشياء للناس تقريباً للأفهام وتسهيلاً لسبل الإدراك، "والله بكل شيء عليم". قوله: 36- "في بيوت أذن الله"، أي: ذلك المصباح في بيوت. وقيل: يوقد في بيوت، والبيوت: هي المساجد، قال سعيد بن جبير عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: المساجد بيوت الله في الأرض، وهي تضيء/ لأهل السماء كما تضيء النجوم لأهل الأرض. وروى صالح بن حيان عن ابن بريدة في قوله تعالى: في بيوت أذن الله، قال: إنما هي أربعة مساجد لم بينها إلا نبي: الكعبة بناها إبراهيم وإسماعيل فجعلاها قبلة، وبيت المقدس بناه داود وسليمان، ومسجد المدينة بناه رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومسجد قباء أسس على التقوى بناه رسول الله صلى الله عليه وسلم. قوله: "أن ترفع"، قال مجاهد: أن تبنى، نظيره قوله تعالى: "وإذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت" (البقرة-127)، قال الحسن: أي تعظم أي لا يذكر فيه الخنا من القول. "ويذكر فيها اسمه" قال ابن عباس رضي الله عنهما: يتلى فيها كتابه، "يسبح"، قرأ ابن عامر وأبو بكر يسبح بفتح الباء على غير تسمية الفاعل، والوقف على هذه القراءة عند قوله: والآصال، وقرأ الآخرون بكسر الباء، جعلوا التسبيح فعلاً للرجال، "يسبح له"، أي: يصلي، "له فيها بالغدو والآصال"، أي بالغداة والعشي. قال أهل التفسير: أراد به الصلوات المفروضات. فالتي تؤدى بالغداة صلاة الصبح، والتي تؤدى بالآصال صلاة الظهر والعصر والعشاءين لأن اسم الأصيل يجمعهما. وقيل: أراد به صلاة الصبح والعصر. أخبرنا الإمام أبو علي الحسين بن محمد القاضي، أخبرنا أبو بكر أحمد بن الحسين الحيري، أخبرنا محمد بن أحمد بن محمد بن معقل الميداني، حدثنا محمد بن يحيى، أخبرنا عبد الله بن رجاء، أخبرنا همام بن أبي حمزة، أن أبا بكر بن عبد الله بن قيس حدثه عن أبيه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "من صل البردين دخل الجنة". وروي عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: التسبيح بالغدو صلاة الضحى. أخبرنا عبد الواحد المليحي، أخبرنا أبو منصور محمد بن محمد بن السمعان، أخبرنا أبو جعفر الرياني، أخبرنا حميد بن زنجويه، أخبرنا عبد الله بن يوسف، أخبرنا الهيثم بن حميد، أخبرني يحيى بن الحارث، عن القاسم بن عبد الرحمن عن أبي أمامة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من مشى إلى صلاة مكتوبة وهو متطهر فأجره كأجر الحاج المحرم، ومن مشى إلى تسبيح الضحى لا ينصبه إلا إياه فأجره كأجر المعتمر، وصلاة على أثر صلاة لا لغو بينهما كتاب في عليين".

32- لما أمر سبحانه بغض الأبصار وحفظ الفروج أرشد بعد ذلك إلى ما يحل للعباد من النكاح الذي يكون به قضاء الشهوة وسكون دواعي الزنا ويسهل بعده غض البصر عن المحرمات وحفظ الفرج عما لا يحل، 32- فقال "وأنكحوا الأيامى منكم" الأيم التي لا زوج لها بكراً كانت أو ثيباً، والجمع أيامى والأصل أيايم، بتشديد الياء، ويشمل الرجل والمرأة. قال أبو عمرو والكسائي: اتفق أهل اللغة على أن الأيم في الأصل هي المرأة التي لا زوج لها بكراً كانت أو ثيباً. قال أبو عبيد: يقال رجل أيم وامرأة أيم، وأكثر ما يكون في النساء، وهو كالمستعار في الرجال، ومنه قول أمية بنت أبي الصلت: لله در بني علي أيم منهم وناكح ومنه أيضاً قول الآخر: لقد إمت حتى لامني كل صاحب رجاء سليمى أن تأيم كما إمت والخطاب في الآية للأولياء، وقيل للأزواج، والأول أرجح، وفيه دليل على أن المرأة لا تنكح نفسها، وقد خالف في ذلك أبو حنيفة. واختلف أهل العلم في النكاح هل مباح، أو مستحب، أو واجب؟ فذهب إلى الأول الشافعي وغيره، وإلى الثاني مالك وأبو حنيفة، وإلى الثالث بعض أهل العلم على تفصيل لهم في ذلك، فقالوا: إن خشي على نفسه الوقوع في المعصية وجب عليه وإلا فلا. والظاهر أن القائلين بالإباحة والاستحباب لا يخالفون في الوجوب مع تلك الخشية، وبالجملة فهو مع عدمها سنة من السنن المؤكدة لقوله صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح بعد ترغيبه في النكاح: "ومن رغب عن سنتي فليس مني" ولكن مع القدرة عليه، وعلى مؤنه كما سيأتي قريباً، والمراد بالأيامى هنا الأحرار والحرائر، وأما المماليك فقد بين ذلك بقوله: "والصالحين من عبادكم وإمائكم" قرأ الجمهور "عبادكم" وقرأ الحسن عبيدكم قال الفراء:ويجوز يالنصب برده على الصالحين، والصلاح هو الايمان. وذكر سبحانه الصلاح في المماليك دون الأحرار لأن الغالب في الأحرار الصلاح بخلاف المماليك، وفيه دليل على أن المملوك لا يزوج نفسه، وإنما يزوجه مالكه. وقد ذهب الجمهور إلى أنه يجوز للسيد أن يكره عبده وأمته على النكاح. وقال مالك: لا يجوز. ثم رجع سبحانه إلى الكلام في الأحرار فقال: "إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله"أي لا تمتنعوا من تزويج الأحرار بسبب فقر الرجل والمرأة أو أحدهما، فإنهم إن يكونوا فقراء يغنهم الله سبحانه ويتفضل عليهم بذلك. قال الزجاج: حث الله على النكاح وأعلم أنه سبب لنفي الفقر، ولا يلزم أن يكون هذا حاصلاً لكل فقير إذا تزوج فإن ذلك مقيد بالمشيئة، وقد يوجد في الخارج كثير من الفقراء لا يحصل لهم الغنى إذا تزوجوا. وقيل المعنى: إنه يغنيه بغنى النفس، وقيل المعنى: إن يكونوا فقراء إلى النكاح يغنهم الله من فضله بالحلال ليتعففوا عن الزنا. والوجه الأول أولى، ويدل عليه قوله سبحانه: "وإن خفتم عيلة فسوف يغنيكم الله من فضله إن شاء" فيحمل المطلق هنا على المقيد هناك، وجملة "والله واسع عليم" مؤكدة لما قبلها ومقررة لها، والمراد أنه سبحانهذو سعة لا ينقص من سعة ملكه غنى من يغنيه من عباده عليم بمصالح خلقه، يغني من يشاء ويفقر من يشاء. ثم ذكر سبحانه حال العاجزين عن النكاح بعد بيان جواز مناكحتهم إرشاداً لهم إلى ما هو الأولى فقال: 33- "وليستعفف الذين لا يجدون نكاحاً" استعف طلب أن يكون عفيفاً: أي ليطلب العفة عن الزنا والحرام من لا يجد نكاحاً أي سبب نكاح، وهو المال. وقيل النكاح هنا ما تنكح به المرأة من المهر والنفقة كاللحاف اسم لما يلتحف به، واللباس اسم لما يلبس، وقيد سبحانه هذا النهي بتلك الغاية، وهي "حتى يغنيهم الله من فضله" أي يرزقهم رزقاً يستغنون به ويتمكنون بسببه من النكاح، وفي هذه الآية ما يدل على تقييد، الجملة الأولى: وهي أن يكونوا فقراء يغنهم الله بالمشيئة كما ذكرنا، فإنه لو كان وعداً حتماً لا محالة في حصوله لكان الغنى والزواج متلازمين، وحينئذ لا يكون للأمر بالاستعفاف مع الفقر كثير فائدة، فإنه سيغنى عند تزوجه لا محالة، فيكون في تزوجه مع فقره تحصيل للغنى، إلا أن يقال: إن هذا الأمر بالاستعفاف للعاجز عن تحصيل مبادىء النكاح، ولا ينافي ذلك وقوع الغنى له من بعد أن ينكح، فإنه قد صدق عليه أنه لم يجد نكاحاً إذا كان غير واجد لأسبابه التي يتحصل بها، وأعظمها المال. ثم لما رغب سبحانه في تزويج الصالحين من العبيد والإماء، أرشد المالكين إلى طريقة يصير بها المملوك من جملة الأحرار فقال: "والذين يبتغون الكتاب مما ملكت أيمانكم" الموصول في محل رفع على الابتداء، ويجوز أن يكون في محل نصب على إضمار فعل يفسره ما بعده:أي وكاتبوا الذين يبتغون الكتاب: والكتاب مصدر كاتب كالمكاتبة، يقال: كاتب يكاتب كتاباً ومكاتبة، كما يقال قاتل يقاتل قتالاً ومقاتلة. وقيل الكتاب هاهنا اسم عين للكتاب الذي يكتب فيه الشيء، وذلك لأنهم كانوا إذا كاتبوا العبد كتبوا عليه وعلى أنفسهم بذلك كتاباً، فيكون المعنى الذين يطلبون كتاب المكاتبة. ومعنى المكاتبة في الشرع: أن يكاتب الرجل عبده على مال يؤديه منجماً، فإذا أداه فهو حر، وظاهر قوله: "فكاتبوهم" أن العبد إذا طلب الكتابة من سيده وجب عليه أن يكاتبه بالشرط المذكور بعده، وهو "إن علمتم فيهم خيراً" والخير هو القدرة على أداء ما كوتب عليه وإن لم يكن له مال، وقيل هو المال فقط، كما ذهب إليه مجاهد والحسن وعطاء والضحاك وطاوس ومقاتل. وذهب إلى الأول ابن عمر وابن زيد، واختاره مالك، والشافعي والفراء والزجاج. قال الفراء: يقول إن رجوتم عندهم وفاء وتأدية للمال. وقال الزجاج: لما قال "فيهم" كان الأظهر الاكتساب، والوفاء وأداء الأمانة. وقال النخعي: إن الخير الدين والأمانة. وروي مثل هذا عن الحسن. وقال عبيدة السلماني: إقامة الصلاة. قال الطحاوي: وقول من قال إنه المال لا يصح عندنا، لأن العبد مال لمولاه فكيف يكون له مال؟ قال: والمعنى عندنا إن علمتم فيهم الدين والصدق. قال أبو عمر بن عبد البر: من لم يقل إن الخير هنا المال أنكر أن يقال: إن علمتم فيهم مالاً، وإنما يقال علمت فيه الخير والصلاح والأمانة، ولا يقال علمت فيه المال. هذا حاصل ما وقع من الاختلاف بين أهل العلم في الخير المذكور في هذه الآية. وإذا تقرر لك هذا، فاعلم أنه قد ذهب ظاهر ما يقتضيه الأمر المذكور في الآية من الوجوب، [أما] عكرمة ومسروق وعمر بن دينار والضحاك: وأهل الظاهر، فقالوا: يجب على السيد أن يكاتب مملوكه إذا طلب منه ذلك وعلم فيه خيراً. وقال الجمهور من أهل العلم: لا يجب ذلك، وتمسكوا بالإجماع على أنه لو سأل العبد سيده أن يبيعه من غيره لم يجب عليه ذلك ولم يجبر عليه، فكذا الكتابة لأنها معاوضة. ولا يخفاك أن هذه حجة واهية وشبهة داحضة، والحق ما قاله الأولون، وبه قال عمر بن الخطاب وابن عباس واختاره ابن جرير. ثم أمر سبحانه الموالي بالإحسان إلى المكاتبين، فقال: "وآتوهم من مال الله الذي آتاكم" ففي هذه الآية الأمر للمالكين بإعانة المكاتبين على مال الكتابة، إما بأن يعطوهم شيئاً من المال وبأن يحطوا عنهم مما كوتبوا عليه، وظاهر الآية عدم تقدير ذلك بمقدار، وقيل الثلث، وقيل الربع، وقيل العشر، ولعل وجه تخصيص الموالي بهذا الأمر هو كون الكلام فيهم، وسياق الكلام معهم فإنهمم المأمورون بالكتابة. وقال الحسن والنخعي وبريدة: إن الخطاب بقوله: وآتوهم لجميع الناس. وقالزيد بن أسلم: إن الخطاب للولاة بأن يعطوا المكاتبين من مال الصدقة حظهم كما في قوله سبحانه: "وفي الرقاب"، وللمكاتب أحكام معروفة إذا وفى ببعض مال الكتابة. ثم إنه سبحانه لما أرشد الموالي إلى نكاح الصالحين من المماليك، نهى المسلمين عما كان يفعله أهل الجاهلية من إكراه إمائهم على الزنا فقال: "ولا تكرهوا فتياتكم على البغاء" والمراد بالفتيات هنا الإماء وإن كان الفتى والفتاة قد يطلقان على الأحرار في مواضع أخر. والبغاء: الزنا، مصدر بغت المرأة تبغي بغاءً إذا زنت، وهذا مختص بزنا النساء، فلا يقال للرجل إذا زنا إنه بغي، وشرط الله سبحانه هذا النهي بقوله: "إن أردن تحصناً" لأن الإكراه لا يتصور إلا عند إرادتهم للتحصن، فإن من لم ترد التحصن لا يصح أن يقال لها مكرهة على الزنا، والمراد بالتحصن هنا: التعفف والتزوج. وقيل إن هذا القيد راجع إلى الأيامى. قال الزجاج والحسن بن الفضل: في الكلام تقديم وتأخير: أي وأنكحوا الأيامى والصالحين من عبادكم وإمائكم إن أردن تحصناً. وقيل هذا الشرط. ملغى. وقيل إن هذا الشرط باعتبار ما كانوا عليه، فإنهم كانوا يكرهونهن وهن يردن التعفف، وليس لتخصص النهي بصورة إرادتهن التعفف. وقيل إن هذا الشرط خرج مخرج الغالب، لأن الغالب أن الإكراه لا يكون إلا عند إرادة التحصن، فلا يلزم منه جواز الإكراه عند عدم إرادة التحصن، وهذا الوجه أقوى هذه الوجوه، فإن الأمة قد تكون غير مريدة للحلال ولا للحرام كما فيمن لا رغبة لها في النكاح، والصغيرة فتوصف بأنها مكرهة على الزنا مع عدم إرادتها للتحصن، فلا يتم ما قيل من أنه لا يتصور الإكراه إلا عند إرادة التحصن، إلا أن يقال إن المراد بالتحصن هنا مجرد التعفف، وأنه لا يصدق على من كانت تريد الزواج أنها مريدة للتحصن وهو بعيد، فقد قال الحبر بن العباس: إن المراد بالتحصن التعفف والتزوج، وتابعه على ذلك غيره. ثم علل سبحانه هذا النهي بقوله: "لتبتغوا عرض الحياة الدنيا" وهو ما تكسبه الأمة بفرجها، وهذا التعليل أيضاً خارج مخرج الغالب، والمعنى: أن هذا العرض هو الذي كان يحملهم على إكراهالإماء على البغاء في الغالب، لأن إكراه الرجل لأمته على البغاء لا لفائدة له أصلاً لا يصدر مثله عن العقلاء، فلا يدل هذا التعليل على أنه يجوز له أن يكرهها، إذا لم يكن مبتغياً بإكراهها عرض الحياة الدنيا. وقيل إن هذا التعليل للإكراه هو باعتبار أن عادتهم كانت كذلك، لا أنه مدار للنهي عن الإكراه لهن، وهذا يلاقي المعنى الأول ولا يخالفه "ومن يكرههن فإن الله من بعد إكراههن غفور رحيم" هذا مقرر لما قبله ومؤكد له،والمعنى أن عقوبة الإكراه راجعة إلى المكرهين لا إلى المكرهات، كما تدل عليه قراءة ابن مسعود وجابر بن عبد الله وسعيد بن جبير: فإن الله غفور رحيم لهن. قيل وفي هذا التفسير بعد، لأن المكرهة على الزنا غير أثمة. واجيب بأنها وإن كانت مكرهة، فربما لا تخلو في تضاعيف الزنا عن شائبة مطاوعة إما بحكم الجبلة البشرية، أو يكون الإكراه قاصراً عن حد الإلجاء المزيل للاختيار. وقيل إن المعنى: فإن الله من بعد إكراههن غفور رحيم لهم: إما مطلقاً، أو بشرط التوبة. ولما فرغ سبحانه من بيان تلك الأحكام، شرع في وصف القرآن بصفات ثلاث: الأولى أنه آيات مبينات: أي واضحات في أنفسهن أو موضحات، فتدخل الآيات المذكورة في هذه الصورة دخولاً أولياً. والصفة الثانية كونه مثلاً من الذين خلوا من قبل هؤلاء: أي مثلاً كائناً من جهة أمثال الذين مضوا من القصص العجيبة، والأمثال المضروبة لهم في الكتب السابقة، فإن العجب من قصة عائشة رضي الله عنها، هو كالعجب من قصة يوسف ومريم وما أتهما به، ثم تبين بطلانه وبراءتهما سلام الله عليهما. 34-والصفة الثالثة كونه "موعظة"ينتفع بها المتقون خاصة، فيقتدون بما فيه من الأوامر، وينزجرون عما فيه من النواهي. وأما غيز المتقين، فإن الله قد ختم على قلوبهم، وجعل على أبصارهم غشاوة عن سماع المواعظ والاعتبار بقصص الذين خلوا، وفهم ما تشتمل عليه الآيات البينات. وقد أخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: " وأنكحوا الأيامى " الآية قال: أمر الله سبحانه بالنكاح ورغبهم فيه، وأمرهم أن يزوجوا أحرارهم وعبيدهم، ووعدهم في ذلك الغنى فقال: "إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله". وأخرج ابن أبي حاتم عن أبي بكر الصديق قال: أطيعوا الله فيما أمركم من النكاح ينجز لكم ما وعدكم من الغنى، قال تعالى: "إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله". وأخرج عبد الرزاق في المصنف وعبد بن حميد عن قتادة قال: ذكر لنا أن عمر بن الخطاب قال ما رأيت كرجل لم يلتمس الغنى في الباءة، وقد وعد الله فيها ما وعد، فقال: "إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله". وأخرج عبد الرزاق وابن أبي شيبة عنه نحوه من طريق أخرى. وأخرج ابن جرير عن ابن مسعود نحوه. وأخرج البزار والدارقطني في العلل والحاكم وابن مردويه والديلمي من طريق عروة عن عائشة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "أنكحوا النساء، فإنهن يأتينكم بالمال". وأخرجه عبد الرزاق وأحمد والترمذي وصححه والنسائي وابن ماجه وابن حبان والحاكم وصححه والبيهقي في السنن عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:"ثلاثة حق على الله عونهم: الناكح يريد العفاف، والمكاتب يريد الأداء، والغازي في سبيل الله" وقد ورد في الترغيب في مطلق النكاح أحاديث كثيرة ليس هذا موضع ذكرها. وأخرج الخطيب في تاريخه عن ابن عباس في قوله: "وليستعفف الذين لا يجدون نكاحاً" قال: ليتزوج من لا يجد فإن الله سيغنيه. وأخرج ابن السكن في معرفة الصحابة عن عبد الله بن صبيح عن أبيه قال: كنت مملوكاً لحويطب بن عبد العزى، فسألته الكتابة فأبى، فنزلت " والذين يبتغون الكتاب " الآية. وأخرج عبد الرزاق وعبد بن حميد وابن جرير عن أنس بن مالك قال: سألني سيرين المكاتبة فأبيت عليه، فأتى عمر بن الخطاب فأقبل علي بالدرة وقال: كاتبه وتلا "فكاتبوهم إن علمتم فيهم خيراً" فكاتبته. قال ابن كثير إن إسناده صحيح. وأخرج أبو داود في المراسيل والبيهقي في سننه عن يحيى بن أبي كثير قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:""فكاتبوهم إن علمتم فيهم خيراً" قال إن علمتم فيهم حرفة، ولا ترسلوهم كلا على الناس". وأخرج عبد الرزاق وابن أبي شيبة وابن المنذر وابن أبي حاتم والبيهقي عن ابن عباس "إن علمتم فيهم خيراً" قال: المال. وأخرج ابن مردويه عن علي مثله. وأخرج البيهقي عن ابن عباس في الآية قال: أمانة ووفاء.وأخرج عنه أيضاً قال: إن علمت مكاتبك يقضيك. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والبيهقي عنه في الآية قال: إن علمتم لهم حيلة، ولا تلقوا مؤنتهم على المسلمين "وآتوهم من مال الله الذي آتاكم" يعني ضعوا عنهم في مكاتبتهم. وأخرج عبد الرزاق وابن جرير وابن المنذر والبيهقي عن نافع قال: كان ابن عمر يكره أن يكاتب عبده إذا لم تكن له حرفة ويقول: يطعمني من أوساخ الناس. وأخرج ابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير قال: قال ابن عباس في قوله: "وآتوهم من مال الله" الآية: أمر المؤمنين أن يعينوا في الرقاب. وقال علي بن أبي طالب: أمر الله السيد أن يدع للمكاتب الربع من ثمنه. وهذا تعليم من الله ليس بفريضة، ولكن فيه أجر. وأخرج ابن أبي شيبة وعبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم والروياني في مسنده والضياء المقدسي في المختارة عن بريدة في الآية قال: حث الناس عليه أن يعطوه. وأخرج سعيد بن منصور وابن أبي شيبة ومسلم والبزار وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن مردويه والبيهقي من طريق أبي سفيان عن جابر بن عبد الله قال: كان عبد الله بن أبي يقول لجارية له: اذهبي فابغينا شيئاً،وكانت كارهة، فأنزل الله " ولا تكرهوا فتياتكم على البغاء إن أردن تحصنا لتبتغوا عرض الحياة الدنيا ومن يكرههن فإن الله من بعد إكراههن غفور رحيم " هكذا كان يقرأها، وذكر مسلم في صحيحه عن جابر أن جارية لعبد الله بن أبي: يقال لها مسيكة، وأخرى يقال لها أميمة، فكان يريدهما على الزنا، فشكتا ذلك إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فأنزل الله "ولا تكرهوا فتياتكم" الآية. وأخرج البزار وابن مردويه عن أنس نحو حديث جابر الأول. وأخرج ابن مردويه عن علي بن أبي طالب في الآية قال: كان أهل الجاهلية يبغين إماءهم، فنهوا عن ذلك في الإسلام. وأخرج ابن جرير وابن مردويه عن ابن عباس قال: كانوا في الجاهلية يكرهون إماءهم على الزنا، يأخذون أجورهن فنزلت الآية. وقد ورد النهي منه صلى الله عليه وسلم عن مهر البغي وكسب الحجام وحلوان الكاهن. لما بين سبحانه من الأحكام ما بين أردف ذلك بكونه سبحانه في غاية الكمال فقال: 35- "الله نور السماوات والأرض" وهذه الجملة مستأنفة لتقرير ما قبلها، والاسم الشريف مبتدأ، ونور السماوات والأرض خبره، إما على حذف مضاف: أي ذو نور السماوات والأرض، أو لكون المراد المبالغة في وصفه سبحانه بأنه نور لكمال جلاله وظهور عدله وبسطه أحكامه، كما يقال فلان نور البلد وقمر الزمن وشمس العصر، ومنه قول النابغة: فإنك شمس والملوك كواكب إذا ظهرت لم يبق فيهن كوكب وقول الآخر: هلا قصدت من البلاد لمفضل قمر القبائل خالد بن يزيد ومن ذلك قول الشاعر: إذا سار عبد الله من مرو ليلة فقد سار منها نورها وجمالها وقول الآخر: نسب كأن عليه من شمس الضحى نوراومن فلق الصباح عمودا ومعنى النور في اللغة: الضياء، وهو الذي يبين الأشياء ويري الأبصار حقيقة ما تراه، فيجوز إطلاق النور على الله سبحانه على طريقة المدح، ولكونه أوجد الأشياء المنورة وأوجد أنوارها ونورها، ويدل على هذا المعنى قراءة زيد بن علي وابي جعفر وعبد العزيز المكي "الله نور السماوات والأرض" على صيغة الفعل الماضي، وفاعله ضمير يرجع إلى منيرتين باستقامة أحوال أهلهما وكمال تدبيره عز وجل لمن فيهما، كما يقال الملك نور البلد، هكذا قال الحسن ومجاهد والأزهري والضحاك والقرظي وابن عرفة وابن جرير وغيرهم، ومثله قول الشاعر: وانت لنا نور وغيث وعصمة ونبت لمن يرجو نداك وريف وقال هشام الجواليقي وطائفة من المجسمة: إنه سبحانه نور لا كالأنوار، وجسم لا كالأجسام، وقوله: "مثل نوره" مبتدأ وخبره "كمشكاة" أي صفة نوره الفائض عنه، عنه، الظاهر على الأشياء كمشكاة، والمشكاة الكوة في الحائط غير النافذة، كذا حكاه الواحدي عن جميع المفسرين، وحكاه القرطبي عن جمهورهم. ووجه تخصيص المشكاة أنها أجمع للضوء الذي يكون فيه من مصباح أو غيره، وأصل المشكاة الوعاء الذي يجعل فيه الشيء. وقيل المشكاة عمود القنديل الذي فيه الفتيلة. وقال مجاهد هي القنديل. والأول أولى، ومنه قول الشاعر: كأن عينيه مشكاتان في جحر ثم قال: "فيها مصباح" وهو السراج "المصباح في زجاجة" قال الزجاج: النور في الزجاج وضوء النار أبين منه في كل شيء وضوءه يزيد في الزجاج، ووجه ذلك: أن الزجاج جسم شفاف يظهر فيه النور أكمل ظهور. ثم وصف الزجاجة فقال: "الزجاجة كأنها كوكب دري" أي منسوب إلى الدر لكون فيه من الصفاء والحسن ما يشابه الدر. وقال الضحاك: الكوكب الدري الزهرة. قرأ أبو عمر "دري" بكسر الدال. قال أبو عمرو: لم أسمع أعرابياً يقول: إلا كأنه كوكب دري بكسر الدال، أخذوه من درأت النجوم تدرأ إذا اندفعت. وقرأ حمزة بضم الدال مهموزاً، وأنكره الفراء والزجاج والمبرد. قال أبو عبيد: إن ضممت الدال وجب أن لا تهمز، لأنه ليس في كلام العرب. والدراري هي المشهورة من الكواكب كالمشتري والزهرة والمريخ وما يضاهيها من الثوابت. ثم وصف المصباح بقوله: "يوقد من شجرة مباركة" ومن هذه هي الإبتدائية: أي ابتداء إيقاد المصباح منها، وقيل هو على تقدير مضاف: أي يوقد من زيت شجرة مباركة، والمباركة الكثيرة المنافع. وقيل المنماة، والزيتون من أعظم الثمار نماء، ومنه قول أبي طالب يرثي مسافر بن أبي عمرو بن أمية بن عبد شمس: ليت شعري مسافر بن أبي عمرو وليت يقولها المحزون بورك الميت الغريب كما بورك نبع الرمان والزيتون قيل ومن بركتها أن أغصانها تورق من أسفلها إلى أعلاها، وهي إدام ودهان ودباغ ووقود، وليس فيها شيء إلا وفيه منفعة، ثم وصفها بأنها "لا شرقية ولا غربية". وقد اختلف المفسرون في معنى هذا الوصف، فقال عكرمة وقتادة وغيرهم: إن الشرقية هي التي تصيبها الشمس إذا شرقت. ولا تصيبها إذا غربت. والغربية هي التي تصيبها إذا غربت، ولا تصيبها إذا شرقت. وهذه الزيتونة هي في صحراء بحيث لا يسترها عن الشمس شيء لا في حال شروقها ولا في حال غروبها، وما كانت من الزيتون هكذا فثمرها أجود. وقيل إن المعنى: إنها شجرة في دوحة قد أحاطت بها، فهي غير منكشفة من جهة الشرق، ولا من جهة الغرب، حكى هذاابن جرير عن ابن عباس. قال ابن عطية: وهذا لا يصح عن ابن عباس، لأن الثمرة التي بهذه الصفة يفسد جناها، وذلك مشاهد في الوجود. ورجح القول الأول الفراء والزجاج. وقال الحسن: ليست هذه الشجرة من شجر الدنيا، وإنما هو مثل ضربه الله لنوره ولو كانت في الدنيا لكانت إما شرقية وإما غربية. قال الثعلبي: قد أفصح القرآن بأنها من شجر الدنيا، لأن قوله زيتونة بدل من قوله شجرة. قال ابن زيد: إنها من شجر الشام، فإن الشام لا شرقي ولا غربي، والشام هي الأرض المباركة. وقد قرىء "توقد" بالتاء الفوقية على أن الضمير راجع إلى الزجاجة دون المصباح، وبها قرأ الكوفيون. وقرأ شيبة ونافع وأيوب وسلام وابن عامر وأهل الشام وحفص "يوقد" بالتحتية مضمومة وتخفيف القاف وضم الدال. وقرأ الحسن والسلمي وأبو عمر بن العلاء وأبو جعفر "توقد" بالفوقية مفتوحة وفتح الواو وتشديد القاف وفتح الدال على أنه فعل ماض من توقد يتوقد، والضمير في هاتين القراءتين راجع إلى المصباح. قال النحاس: وهاتان القراءتان متقاربتان لأنهما جميعاً للمصباح، وهو أشبه بهذا الوصف لأنه الذي ينير ويضيء، وإنما الزجاجة وعاء له. وقرأ نصر بن عاصم كقراءة أبي عمرو ومن معه إلا أنه ضم الدال على أنه فعل مضارع، وأصله تتوقد. ثم وصف الزيتونة بوصف آخر فقال: "يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار" قرأ الجمهور "تمسسه" بالفوقية، لأن النار مؤنثة. قال أبو عبيد: إنه لا يعرف إلا هذه القراءة. وحكى أبو حاتم أن السدي روى عن ابي مالك عن ابن عباس أنه قرأ "يمسسه" بالتحتية لكون تأنيث النار غير حقيقي. والمعنى: أن هذا الزيت في صفائه وإنارته يكاد يضيء بنفسه من غير أن تمسه النار أصلاً، وارتفاع "نور" على أنه خبر مبتدأ محذوف: أي هي نور، و"على نور" متعلق بمحذوف هو صفة لنور مؤكدة له، والمعنى: هو نور كائن على نور. قال مجاهد: والمراد النار على الزيت. وقال الكلبي: المصباح نور، والزجاجة نور وقال السدي: نور الإيمان ونور القرأن "يهدي الله لنوره من يشاء" من عباده: أي هداية خاصة موصلة إلى المطلوب، وليس المراد بالهداية هنا مجرد الدلالة "ويضرب الله الأمثال للناس"أي يبين الأشياء بأشباهها ونظائرها تقريباً لها إلى الأفهام وتسهيلاً لإدراكها، لأن إبراز المعقول في هيئة المحسوس وتصويره بصورته يزيده وضوحاً وبياناً "والله بكل شيء عليم" لا يغيب عنه شيء من الأشياء معقولاً كان أو محسوساً، ظاهراً أو باطناً. 36-واختلف في قوله: "في بيوت أذن الله أن ترفع" بما هو متعلق، فقيل متعلق بما قبله: أي كمشكاة في بعض بيوت الله وهي المساجد، كأنه قيل مثل نوره كما ترى في المسجد نور المشكاة التي من صفتها كيت وكيت، وقيل متعلق بمصباح. وقال ابن الأنباري: سمعت أبا العباس يقول: هو حال للمصباح والزجاجة والكوكب، كأنه قيل: وهي في بيوت، وقيل متعلق يتوقد، أي توقد في بيون، وقد قيل متعلق بما بعده، وهو "يسبح": أي يسبح له رجال في بيوت، وعلى هذا يكون قوله: "فيها" تكريراً كقولك، زيد في الدار جالس فيها. وقيل إنه منفصل عما قبله، كأنه قال الله: في بيوت أذن الله أن ترفع. قال الحكيم الترمذي: وبذلك جاءت الأخبار أنه من جلس في المساجد فإنما يجالس ربه. وقد قيل على تقدير تعلقه بمشكاة أو مصباح أو بتوقد ما الوجه في توحيد المصباح والمشكاة وجمع البيت؟ ولا تكون المشكاة الواحدة ولا المصباح الواحد إلا في بيت واحد. وأجيب بأن هذا من الخطاب الذي يفتح أوله بالتوحيد، ويختم بالجمع كقوله سبحانه "يا أيها النبي إذا طلقتم النساء" ونحوه.وقيل معنى في بيوت: في كل واحد من البيوت، فكأنه قال: في كل بيت، أو في كل واحد من البيت. واختلف الناس في البيوت، على أقوال: الأول أنها المساجد، وهو قول مجاهد والحسن وغيرها. الثاني لأن المراد بها بيوت بيت المقدس، روي ذلك عن الحسن. الثالث أنها بيوت النبي صلى الله عليه وسلم، روي عن مجاهد: الرابع هي البيوت كلها، قاله عكرمة. الخامس أنها المساجد الأربعة: الكعبة، ومسجد قباء، ومسجد المدينة، ومسجد بيت المقدس، قاله ابن زيد. والقول الأول أظهر لقوله: "يسبح له فيها بالغدو والآصال" والباء من بيت تضم وتكسر كل ذلك ثابت في اللغة، ومعنى أذن الله أن ترفع: أمر وقضى، ومعنى ترفع وتبنى، قاله مجاهد وعكرمة وغيرهما، ومنه قوله سبحانه "وإذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت" وقال الحسن البصري وغيره: معنى ترفع تعظم ويرفع شأنها وتطهر من الأنجاس والأقذار، ورجحه الزجاج وقيل المراد بالرفع هنا مجموع الأمرين، ومعنى "يذكر فيها اسمه" كل ذكر لله عز وجل، وقيل هو التوحيد، وقيل المراد تلاوة القرآن، والأول أولى " يسبح له فيها بالغدو والآصال * رجال " قرأ ابن عامر وأبو بكر "يسبح" بفتح الباء الموحدة مبنياً للمفعول، وقرأ الباقون بكسرها مبنياً للفاعل إلا ابن وثاب وأبا حيوة فإنهما قرآ بالتاء الفوقية وكسر الموحدة، فعلى القراءة الأولى يكون القائم مقام الفاعل أحد المجرورات الثلاثة، ويكون رجال مرفوع على أحد وجهين: إما بفعل مقدر، وكأنه جواب سؤال مقدر، كأنه من يسبحه؟ فقيل يسبحه رجال. الثاني أن رجال مرتفع على أنه خبر مبتدأ محذوف. وعلى القراءة الثانية يكون "رجال" فاعل "يسبح" وعلى القراءة الثالثة يكون الفاعل أيضاً "رجال"، وإنما أنث الفعل لكون جمع التكسير يعامل معاملة المؤنث في بعض الأحوال. واختلف في هذا التسبيح ما هو؟ فالأكثرون حملوه على الصلاة المفروضة، قالوا: الغدو صلاة الصبح، والأصال صلاة الظهر والعصر والعشاءين، لأن اسم الآصال يشملها، ومعنى بالغدو والآصال: بالغداة والعشي وقيل صلاة الصبح والعصر، وقيل المراد صلاة الضحى، وقيل المراد بالتسبيح هنا معناه الحقيقي، وهو تنزيه الله سبحانه عما لا يليق به في ذاته وصفاته وأفعاله، ويؤيد هذا ذكر الصلاة والزكاة بعده، وهذا أرجح مما قبله، لكونه المعنى الحقيقي مع وجود دليل على خلاف ما ذهب إليه الأولون.

{قُلْ لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّواْ مِنْ أَبْصَـٰرِهِمْ وَيَحْفَظُواْ فُرُوجَهُمْ ذٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ * وَقُل لِّلْمُؤْمِنَـٰتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَـٰرِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ ءَابَآئِهِنَّ أَوْ ءَابَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَآئِهِنَّ أَوْ أَبْنَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِىۤ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِى أَخَوَٰتِهِنَّ أَوْ نِسَآئِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُهُنَّ أَوِ ٱلتَّـٰبِعِينَ غَيْرِ أُوْلِى ٱلإِرْبَةِ مِنَ ٱلرِّجَالِ أَوِ ٱلطِّفْلِ ٱلَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُواْ عَلَىٰ عَوْرَٰتِ ٱلنِّسَآءِ وَلاَ يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوۤاْ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ * وَأَنْكِحُواْ ٱلأَيَـٰمَىٰ مِنْكُمْ وَٱلصَّـٰلِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمائِكُمْ إِن يَكُونُواْ فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَٱللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ * وَلْيَسْتَعْفِفِ ٱلَّذِينَ لاَ يَجِدُونَ نِكَاحاً حَتَّىٰ يُغْنِيَهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَٱلَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتَـٰبَ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُكُمْ فَكَـٰتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمُتُمْ فِيهِمْ خَيْراً وَءَاتُوهُمْ مِّن مَّالِ ٱللَّهِ ٱلَّذِىۤ ءَاتَـٰكُمْ وَلاَ تُكْرِهُواْ فَتَيَـٰتِكُمْ عَلَى ٱلْبِغَآءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً لِّتَبْتَغُواْ عَرَضَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَمَن يُكْرِههُنَّ فِإِنَّ ٱللَّهِ مِن بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَّحِيمٌ * وَلَقَدْ أَنْزَلْنَآ إِلَيْكُمْ ءَايَـٰتٍ مُّبَيِّنَـٰتٍ وَمَثَلاً مِّنَ ٱلَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ * ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ٱلْمِصْبَاحُ فِى زُجَاجَةٍ ٱلزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِىۤءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ يَهْدِى ٱللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَآءُ وَيَضْرِبُ ٱللَّهُ ٱلاٌّمْثَالَ لِلنَّاسِ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلَيِمٌ * فِى بُيُوتٍ أَذِنَ ٱللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا ٱسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِٱلْغُدُوِّ وَٱلاٌّصَالِ * رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَـٰرَةٌ وَلاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ ٱللَّهِ وَإِقَامِ ٱلصَّلَوٰةِ وَإِيتَآءِ ٱلزَّكَـوٰةِ يَخَـٰفُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ ٱلْقُلُوبُ وَٱلاٌّبْصَـٰرُ * لِيَجْزِيَهُمُ ٱللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُواْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ وَٱللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ} {قُلْ لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّواْ مِنْ أَبْصَـٰرِهِمْ وَيَحْفَظُواْ فُرُوجَهُمْ ذٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ وَقُل لِّلْمُؤْمِنَـٰتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَـٰرِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ} . أمر اللَّه جلّ وعلا المؤمنين والمؤمنات بغضّ البصر، وحفظ الفرج، ويدخل في حفظ الفرج: حفظه من الزنى، واللواط، والمساحقة، وحفظه من الإبداء للناس والانكشاف لهم، وقد دلّت آيات أُخر على أن حفظه من المباشرة المدلول عليه بهذه الآية يلزم عن كل شىء إلا الزوجة والسرية، وذلك في قوله تعالىٰ في سورة «المؤمنون» و «سأل سائل»، {وَٱلَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَـٰفِظُونَ * إِلاَّ عَلَىٰ أَزْوٰجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ}. فقد بيّنت هذه الآية أن حفظ الفرج من الزنى، واللواط لازم، وأنه لا يلزم حفظه عن الزوجة والموطوءة بالملك. وقد بيّنا في سورة «البقرة» أن الرجل يجب عليه حفظ فرجه عن وطء زوجته في الدبر، وذكرنا لذلك أدلّة كثيرة، وقد أوضحنا الكلام على آية: {وَٱلَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ}، في سورة « قد أفلح ٱلمؤمنون»، وقد وعد اللَّه تعالىٰ من امتثل أمره في هذه الآية من الرجال والنساء بالمغفرة والأجر العظيم، إذا عمل معها الخصال المذكورة معها في سورة «الأحزاب»، وذلك في قوله تعالىٰ: {خَبِيراً إِنَّ ٱلْمُسْلِمِينَ وَٱلْمُسْلِمَـٰتِ}، إلى قوله تعالىٰ: {وَٱلْحَـٰفِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَٱلْحَـٰفِـظَـٰتِ وَٱلذكِـرِينَ ٱللَّهَ كَثِيراً وَٱلذكِرٰتِ أَعَدَّ ٱللَّهُ لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً}، وأوضح تأكيد حفظ الفرج عن الزنى في آيات أُخر؛ كقوله تعالىٰ: {وَلاَ تَقْرَبُواْ ٱلزّنَىٰ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاء سَبِيلاً}، وقوله تعالىٰ: {وَٱلَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ ٱللَّهِ إِلَـٰهَا ءاخَرَ وَلاَ يَقْتُلُونَ ٱلنَّفْسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلاَّ بِٱلْحَقّ وَلاَ يَزْنُونَ وَمَن يَفْعَلْ}، إلى غير ذلك من الآيات. وأوضح لزوم حفظ الفرج عن اللّواط، وبيّن أنه عدوان في آيات متعدّدة في قصّة قوم لوط؛ كقوله: {أَتَأْتُونَ ٱلذُّكْرَانَ مِنَ ٱلْعَـٰلَمِينَ * وَتَذَرُونَ مَا خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُمْ مّنْ أَزْوٰجِكُمْ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ عَادُونَ}، وقوله تعالىٰ: {وَلُوطاً إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ ٱلْفَـٰحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مّنَ ٱلْعَـٰلَمِينَ * أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ ٱلرّجَالَ وَتَقْطَعُونَ ٱلسَّبِيلَ وَتَأْتُونَ فِى نَادِيكُمُ ٱلْمُنْكَرَ}، إلى غير ذلك من الآيات. وقد أوضحنا كلام أهل العلم وأدلّتهم في عقوبة فاعل فاحشة اللّواط في سورة «هود»، وعقوبة الزاني في أول هذه السورة الكريمة. واعلم أن الأمر بحفظ الفرج يتناول حفظه من انكشافه للناس. وقال ابن كثير رحمه اللَّه في تفسير هذه الآية: وحفظ الفرج تارة يكون بمنعه من الزنى؛ كما قال تعالىٰ: {وَٱلَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَـٰفِظُونَ}، وتارة يكون بحفظه من النظر إليه كما جاء في الحديث في مسند أحمد والسنن: «احفظ عورتك إلاّ من زوجتك أو ما ملكت يمينك»، اهــ منه. وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {قُلْ لّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّواْ مِنْ أَبْصَـٰرِهِمْ}، قال الزمخشري في الكشاف: من للتبعيض والمراد غضّ البصر عما يحرم، والاقتصار به على ما يحلّ، وجوّز الأخفش أن تكون مزيدة، وأباه سيبويه، فإن قلت: كيف دخلت في غضّ البصر دون حفظ الفرج؟ قلت: دلالة على أن أمر النظر أوسع، إلا ترى أن المحارم لا بأس بالنظر إلى شعورهن، وصدورهن، وثديهن، وأعضادهن، وأسوقهن، وأقدامهن، وكذلك الجواري المستعرضات، والأجنبية ينظر إلى وجهها وكفيها وقدميها في إحدى الروايتين، وأمّا أمر الفرج فمضيق، وكفاك فرقًا أن أبيح النظر إلا ما استثني منه، وحظر الجماع إلا ما استنثي منه، ويجوز أن يراد مع حفظها من الإفضاء إلى ما لا يحلّ حفظها عن الإبداء. وعن ابن زيد: كل ما في القرءان من حفظ الفرج فهو عن الزنى إلا هذا فإنه أراد به الاستتار، اهــ كلام الزمخشري. وما نقل عن ابن زيد من أن المراد بحفظ الفرج في هذه الآية الاستتاء فيه نظر. بل يدخل فيه دخولاً أوّليًّا حفظه من الزنى واللّواط، ومن الأدلّة على ذلك تقديمه الأمر بغضُّ البصر على الأمر بحفظ الفرج؛ لأن النظر بريد الزنى، كما سيأتي إيضاحه قريبًا إن شاء اللَّه تعالىٰ. وما ذكر جواز النظر إليه من المحارم لا يخلو بعضه من نظر، وسيأتي تحقيق ذلك إن شاء اللَّه تعالىٰ وتفصيله في سورة «الأحزاب»، كما وعدنا في ترجمة هذا الكتاب المبارك، أنا نوضح مسألة الحجاب في سورة «الأحزاب». وقول الزمخشري: إن {مِنْ} في قوله: {يَغُضُّواْ مِنْ أَبْصَـٰرِهِمْ} للتبعيض، قاله غيره، وقوّاه القرطبي بالأحاديث الواردة في أن نظرة الفجاءة لا حرج فيها وعليه أن يغضّ بصره بعدها، ولا ينظر نظرًا عمدًا إلى ما لا يحلّ، وما ذكره الزمخشري عن الأخفش، وذكره القرطبي وغيرهما من أن {مِنْ} زائدة، لا يعوّل عليه. وقال القرطبي: وقيل الغضّ: النقصان. يقال: غضّ فلان من فلان، أي: وضع منه، فالبصر إذا لم يمكن من عمله، فهو موضوع منه ومنقوص، فـــ{مِنْ} صلة للغض، وليست للتبعيض، ولا للزيادة، اهــ منه. والأظهر عندنا أن مادّة الغضّ تتعدّى إلى المفعول بنفسها وتتعدّى إليه أيضًا بالحرف الذي هو {مِنْ}، ومثل ذلك كثير في كلام العرب، ومن أمثله تعدّي الغض للمعقول بنفسه قول جرير: فغضّ الطّرف إنك من نمير فلا كعبًا بلغت ولا كلاب وقول عنترة: وأغضُّ طرفي ما بدت لي جارتي حتى يواري جارتي مأواه وقول الآخر: وما كان غضّ الطرف منا سجية ولكننا في مذحج غربان لأن قوله: غضُّ الطرف مصدر مضاف إلى مفعوله بدون حرف. ومن أمثلة تعدّي الغضّ بـــ{مِنْ} قوله تعالىٰ: {يَغُضُّواْ مِنْ أَبْصَـٰرِهِمْ} و {يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَـٰرِهِنَّ}، وما ذكره هنا من الأمر بغضُّ البصر قد جاء في آية أخرى تهديد من لم يمتثله، ولم يغضّ بصره عن الحرام، وهي قوله تعالىٰ: {يَعْلَمُ خَائِنَةَ ٱلاْعْيُنِ}. وقد قال البخاري رحمه اللَّه: وقال سعيد بن أبي الحسن للحسن: إن نساء العجم يكشفن صدرهن ورءُوسهن، قال: اصرف بصرك عنهن، يقول اللَّه عزّ وجلّ: {قُلْ لّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّواْ مِنْ أَبْصَـٰرِهِمْ وَيَحْفَظُواْ فُرُوجَهُمْ}، قال قتادة: عمّا لا يحلّ لهم، {وَقُل لّلْمُؤْمِنَـٰتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَـٰرِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ}، خائنة الأعين النظر إلى ما نهي عنه، اهــ محل الغرض منه بلفظه. وبه تعلم أن قوله تعالىٰ: {يَعْلَمُ خَائِنَةَ ٱلاْعْيُنِ} فيه الوعيد لمن يخون بعينه بالنظر إلى ما لا يحلّ له، وهذا الذي دلّت عليه الآيتان من الزجر عن النظر إلى ما لا يحلّ جاء موضحًا في أحاديث كثيرة. منها: ما ثبت في الصحيح، عن أبي سعيد الخدري رضي اللَّه عنه: أن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال: «إياكم والجلوس بالطرقات»، قالوا: يا رسول اللَّهٰ ما لنا من مجالسنا بدّ نتحدث فيها، قال: «فإذا أبيتم إلا المجلس فأعطوا الطريق حقّه»، قالوا: وما حقّ الطريق يا رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم؟ قال: «غضّ البصر، وكفّ الأذى، وردّ السلام، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر»، انتهى. هذا لفظ البخاري في «صحيحه». ومنها ما ثبت في الصحيح عن عبد اللَّه بن عباس رضي اللَّه عنهما، قال: أردف النبيّ صلى الله عليه وسلم الفضل بن عباس يوم النحر خلفه على عجز راحلته، وكان الفضل رجلاً وضيئًا فوقف النبيّ صلى الله عليه وسلم للناس يفتيهم، وأقبلت امرأة من خثعم وضيئة تستفتي رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم، فطفق الفضل ينظر إليها وأعجبه حسنها، فالتفت النبيّ صلى الله عليه وسلم والفضل ينظر إليها، فأخلف بيده، فأخذ بذقن الفضل فعدل وجهه عن النظر إليها، الحديث. ومحل الشاهد منه: أنه صلى الله عليه وسلم صرف وجه الفضل عن النظر إليها، فدلّ ذلك على أن نظره إليها لا يجوز، واستدلال من يرى أن للمرأة الكشف عن وجهها بحضرة الرجال الأجانب بكشف الخثعمية وجهها في هذا الحديث، سيأتي إن شاء اللَّه الجواب عنه في الكلام على مسألة الحجاب في سورة «الأحزاب». ومنها ما ثبت في الصحيحين وغيرهما: من أن نظر العين إلى ما لا يحلّ لها تكون به زانية، فقد ثبت في الصحيح عن ابن عباس، أنّه قال: ما رأيت شيئًا أشبه باللمم مما قال أبو هريرة عن النبيّ صلى الله عليه وسلم: «إن اللَّه كتب على ابن ءادم حظّه من الزنى أدرك ذلك لا محالة، فزنى العين: النظر، وزنى اللسان: المنطق، والنفس تتمنى وتشتهي، والفرج يصدق ذلك كلّه ويكذبه»، اهــ. هذا لفظ البخاري، والحديث متفق عليه، وفي بعض رواياته زيادة على ما ذكرنا هنا. ومحل الشاهد منه قوله صلى الله عليه وسلم: «فزنى العين النظر»، فإطلاق اسم الزنى على نظر العين إلى ما لا يحلّ دليل واضح على تحريمه والتحذير منه، والأحاديث بمثل هذا كثيرة معلومة. ومعلوم أن النظر سبب الزنى فإن من أكثر من النظر إلى جمال امرأة مثلاً قد يتمكن بسببه حبّها من قلبه تمكّنًا يكون سبب هلاكه، والعياذ باللَّه، فالنظر بريد الزنى. وقال مسلم بن الوليد الأنصاري: كسبت لقلبي نظرة لتسرّه عيني فكانت شقوة ووبال ما مرّ بي شىء أشدّ من الهوى سبحان من خلق الهوى وتعالىٰ وقال آخر: ألم ترَ أن العين للقلب رائد فما تألف العينان فالقلب آلف وقال آخر: وأنت إذا أرسلت طرفك رائدًا لقلبك يومًا أتعبتك المناظر رأيت الذي لا كلّه أنت قادر عليه ولا عن بعضه أنت صابر وقال أبو الطيب المتنبي: وأنا الذي اجتلب المنيّة طرفه فمن المطالب والقتيل القاتل وقد ذكر ابن الجوزي رحمه اللَّه في كتابه «ذمّ الهوى» فصولاً جيّدة نافعة أوضح فيها الآفات التي يسبّبها النظر وحذّر فيها منه، وذكر كثيرًا من أشعار الشعراء، والحكم النثرية في ذلك وكلّه معلوم، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. {وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}. اعلم أولاً أن كلام العلماء في هذه الآية يرجع جميعه إلى ثلاثة أقوال: الأول: أن الزينة هنا نفس شىء من بدن المرأة؛ كوجهها وكفيها. الثاني: أن الزينة هي ما يتزيّن به خارجًا عن بدنها. وعلى هذا القول ففي الزينة المذكورة الخارجة عن بدن المرأة قولان: أحدهما: أنها الزينة التي لا يتضمّن إبداؤها رؤية شىء من البدن؛ كالملاءة التي تلبسها المرأة فوق القميص والخمار والإزار. والثاني: أنها الزينة التي يتضمّن إبداؤها رؤية شىء من البدن كالكحل في العين، فإنه يتضمّن رؤية الوجه أو بعضه، وكالخضاب والخاتم، فإن رؤيتهما تستلزم رؤية اليد، وكالقرط والقلادة والسوار، فإن رؤية ذلك تستلزم رؤية محلّه من البدن؛ كما لا يخفى. وسنذكر بعض كلام أهل العلم في ذلك، ثم نبيّن ما يفهم من آيات القرءان رجحانه. قال ابن كثير رحمه اللَّه في تفسير هذه الآية، وقوله تعالىٰ: {وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، أي: لا يظهرن شيئًا من الزينة للأجانب، إلا ما لا يمكن إخفاؤه، قال ابن مسعود كالرداء والثياب، يعني على ما كان يتعاطاه نساء العرب من المقنعة التي تجلّل ثيابها، وما يبدو من أسافل الثياب، فلا حرج عليها فيه لأن هذا لا يمكنها إخفاؤه ونظيره في زي النساء ما يظهر من إزارها، وما لا يمكن إخفاؤه، وقال بقول ابن مسعود: الحسن، وابن سيرين، وأبو الجوزاء، وإبرٰهيم النخغي وغيرهم، وقال الأعمش عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس {وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، قال: وجهها وكفّيها والخاتم. وروي عن ابن عمر، وعطاء، وعكرمة، وسعيد بن جبير، وأبي الشعثاء، والضحاك، وإبرٰهيم النخعي وغيرهم نحو ذلك. وهذا يحتمل أن يكون تفسيرًا للزينة التي نهين عن إبدائها؛ كما قال أبو إسحٰق السبيعي، عن أبي الأحوص، عن عبد اللَّه قال في قوله: {وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ} الزينة: القرط، والدملوج، والخلخال، والقلادة. وفي رواية عنه بهذا الإسناد، قال: الزينة زينتان، فزينة لا يراها إلا الزوج الخاتم والسوار، وزينة يراها الأجانب، وهي الظاهر من الثياب، وقال الزهري: لا يبدو لهؤلاء الذين سمّى اللَّه ممن لا تحلّ له إلا الأسورة والأخمرة والأقرطة من غير حسر، وأمّا عامّة الناس، فلا يبدو منها إلا الخواتم. وقال مٰلك، عن الزهري {إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}:الخاتم والخلخال. ويحتمل أن ابن عباس، ومن تابعه أرادوا تفسير ما ظهر منها: بالوجه والكفّين، وهذا هو المشهور عند الجمهور، ويستأنس له بالحديث الذي رواه أبو داود في «سننه»: حدّثنا يعقوب بن كعب الأنطاكي، ومؤمل بن الفضل الحراني، قالا: حدّثنا الوليد، عن سعيد بن بشير، عن قتادة، عن خالد بن دريك، عن عائشة رضي اللَّه عنها: أن أسماء بنت أبي بكر دخلت على النبيّ صلى الله عليه وسلم، وعليها ثياب رقاق فأعرض عنها، وقال: «يا أسماء، إن المرأة إذا بلغت المحيض لم يصلح أن يرى منها إلا هذا»، وأشار إلى وجهه وكفّيه. لكن قال أبو داود، وأبو حاتم الرازي: هو مرسل، خالد بن دريك لم يسمع من عائشة رضي اللَّه عنها، واللَّه أعلم، اهــ كلام ابن كثير. وقال القرطبي في تفسيره لقوله تعالىٰ: {إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}: واختلف الناس في قدر ذلك، فقال ابن مسعود: ظاهر الزينة هو الثياب. وزاد ابن جبير: الوجه. وقال سعيد بن جبير أيضًا، وعطاء، والأوزاعي: الوجه والكفّان والثياب. وقال ابن عباس، وقتادة، والمسور بن مخرمة: ظاهر الزينة هو الكحل والسوار والخضاب إلى نصف الذراع والقرطة والفتخ ونحو هذا، فمباح أن تبديه المرأة لكلّ من دخل عليها من الناس. وذكر الطبري عن قتادة في معنى نصف الذراع حديثًا عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، وذكر آخر عن عائشة رضي اللَّه عنها، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم أنّه قال: «لا يحلّ لامرأة تؤمن باللَّه واليوم الآخر إذا عركت أن تظهر إلا وجهها ويديها إلى هٰهنا»، وقبض على نصف الذراع. قال ابن عطية: ويظهر لي بحكم ألفاظ الآية أن المرأة مأمورة بأن لا تبدي وأن تجتهد في الإخفاء لكل ما هو زينة، ووقع الاستثناء فيما يظهر بحكم ضرورة حركة فيما لا بدّ منه، أو إصلاح شأن ونحو ذلك، فما ظهر على هذا الوجه مما تؤدّي إليه الضرورة في النساء، فهو المعفوّ عنه. قلت: وهذا قول حسن إلاّ أنه لما كان الغالب من الوجه والكفّين ظهورهما عادة، وعبادة وذلك في الصلاة والحجّ، فيصلح أن يكون الاستثناء راجعًا إليهما يدلّ لذلك ما رواه أبو داود عن عائشة رضي اللَّه عنها، ثم ذكر القرطبي حديث عائشة المذكور الذي قدّمناه قريبًا، ثم قال: وقد قال ابن خويز منداد من علمائنا: إن المرأة إذا كانت جميلة، وخيف من وجهها وكفيها الفتنة، فعليها ستر ذلك، وإن كانت عجوز أو مقبحة جاز أن تكشف وجهها وكفّيها، اهــ محل الغرض من كلام القرطبي. وقال الزمخشري: الزينة ما تزيّنت به المرأة من حلي أو كحل أو خضاب، فما كان ظاهرًا منها كالخاتم والفتخة والكحل والخضاب، فلا بأس به، وما خفي منها كالسوار، والخلخال، والدملج، والقلادة، والإكليل، والوشاح، والقرط، فلا تبديه إلا لهؤلاء المذكورين، وذكر الزينة دون مواقعها للمبالغة في الأمر بالتصوّن والتستّر؛ لأن هذه الزينة واقعة على مواضع من الجسد لا يحلّ النظر إليها لغير هؤلاء، وهي الذراع، والساق، والعضد، والعنق، والرأس، والصدر، والأذن. فنهى عن إبداء الزينة نفسها ليعلم أن النظر إذا لم يحلّ إليها لملابستها تلك المواقع، بدليل أن النظر إليها غير ملابسة لها لا مقال في حلّه، كان النظر إلى المواقع أنفسها متمكّنًا في الحظر، ثابت القدم في الحرمة، شاهد على أن النساء حقهن أن يحتطن في سترها ويتّقين اللَّه في الكشف عنها، إلى آخر كلامه. وقال صاحب «الدرّ المنثور»: وأخرج عبد الرزاق والفريابي، وسعيد بن منصور، وابن أبي شيبة، وعبد بن حميد، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، والطبراني، والحاكم وصحّحه، وابن مردويه، عن ابن مسعود رضي اللَّه عنه في قوله تعالىٰ: {وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ}، قال: الزينة السوار والدملج والخلخال، والقرط، والقلادة {إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، قال: الثياب والجلباب. وأخرج ابن أبي شيبة، وابن جرير، وابن المنذر، عن ابن مسعود رضي اللَّه عنه، قال: الزينة زينتان،، زينة ظاهرة، وزينة باطنة لا يراها إلا الزوج. فأمّا الزينة الظاهرة: فالثياب، وأمّا الزينة الباطنة: فالكحل، والسوار والخاتم. ولفظ ابن جرير: فالظاهرة منها الثياب، وما يخفى: فالخلخالان والقرطان والسواران. وأخرج ابن المنذر عن أنس في قوله: {وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، قال: الكحل والخاتم. وأخرج سعيد بن منصور، وابن جرير، وعبد بن حميد، وابن المنذر، والبيهقي عن ابن عباس رضي اللَّه عنهما {وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، قال: الكحل والخاتم والقرط والقلادة. وأخرج عبد الرزاق وعبد بن حميد، عن ابن عباس في قوله: {إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، قال: هو خضاب الكفّ، والخاتم. وأخرج ابن أبي شيبة وعبد بن حميد وابن أبي حاتم، عن ابن عباس في قوله: {إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، قال: وجهها، وكفّاها والخاتم. وأخرج ابن أبي شيبة وعبد بن حميد وابن أبي حاتم، عن ابن عباس في قوله: {إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، قال: رقعة الوجه، وباطن الكفّ. وأخرج ابن أبي شيبة وعبد بن حميد، وابن المنذر، والبيهقي في سننه، عن عائشة رضي اللَّه عنها: أنها سئلت عن الزينة الظاهرة؟ فقالت: القلب والفتخ، وضمّت طرف كمّها. وأخرج ابن أبي شيبة عن عكرمة في قوله: {إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا} ، قال: الوجه وثغرة النحر. وأخرج ابن جرير عن سعيد بن جبير في قوله: {إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، قال: الوجه والكفّ. وأخرج ابن جرير عن عطاء في قوله: {إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، قال: الكفّان والوجه. وأخرج عبد الرزّاق وابن جرير، عن قتادة {وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، قال: المسكتان والخاتم والكحل. قال قتادة: وبلغني أن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال: «لا يحلّ لامرأة تؤمن باللَّه واليوم الآخر إلا إلى هٰهنا» ويقبض نصف الذراع. وأخرج عبد الرزّاق وابن جرير، عن المسور بن مخرمة في قوله: {إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، قال: القلبين، يعني السوار والخاتم والكحل. وأخرج سعيد وابن جرير، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس في قوله تعالىٰ: {وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، قال: الخاتم والمسكة. قال ابن جريج: وقالت عائشة رضي اللَّه عنها: القلب والفتخة. قالت عائشة: دخلت عليّ ابنة أخي لأُمّي عبد اللَّه بن الطفيل مزينة، فدخلت على النبيّ صلى الله عليه وسلم وأعرض، فقالت عائشة رضي اللَّه عنها: إنها ابنة أخي وجارية، فقال: «إذا عركت المرأة لم يحلّ لها أن تظهر إلا وجهها وإلا ما دون هذا»، وقبض على ذراعه نفسه، فترك بين قبضته وبين الكف مثل قبضة أخرى، اهــ محل الغرض من كلام صاحب «الدرّ المنثور». وقد رأيت في هذه النقول المذكورة عن السلف أقوال أهل العلم في الزينة الظاهرة والزينة الباطنة، وأن جميع ذلك راجع في الجملة إلى ثلاثة أقوال؛ كما ذكرنا. الأول: أن المراد بالزينة ما تتزين به المرأة خارجًا عن أصل خلقتها، ولا يستلزم النظر إليه رؤية شىء من بدنها؛ كقول ابن مسعود، من وافقه: إنها ظاهر الثياب؛ لأن الثياب زينة لها خارجة عن أصل خلقتها وهي ظاهرة بحكم الاضطرار، كما ترى. وهذا القول هو أظهر الأقوال عندنا وأحوطها، وأبعدها من الريبة وأسباب الفتنة. القول الثاني: أن المراد بالزينة: ما تتزيّن به، وليس من أصل خلقتها أيضًا، لكن النظر إلى تلك الزينة يستلزم رؤية شىء من بدن المرأة، وذلك كالخضاب والكحل، ونحو ذلك؛ لأن النظر إلى ذلك يستلزم رؤية الموضع الملابس له من البدن، كما لا يخفى. القول الثالث: أن المراد بالزينة الظاهرة بعض بدن المرأة الذي هو من أصل خلقتها؛ كقول من قال: إن المراد بما ظهر منها الوجه والكفّان، وما تقدّم ذكره عن بعض أهل العلم. وإذا عرفت هذا، فاعلم أننا قدّمنا في ترجمة هذا الكتاب المبارك أن من أنواع البيان التي تضمّنها أن يقول بعض العلماء في الآية قولاً، وتكون في نفس الآية قرينة دالَّة على عدم صحّة ذلك القول، وقدّمنا أيضًا في ترجمته أن من أنواع البيان التي تضمّنها أن يكون الغالب في القرءان إرادة معنى معيّن في اللفظ، مع تكرّر ذلك اللفظ في القرءان، فكون ذلك المعنى هو المراد من اللفظ في الغالب، يدلّ على أنه هو المراد في محل النزاع؛ لدلالة غلبة إرادته في القرءان بذلك اللفظ، وذكرنا له بعض الأمثلة في الترجمة. وإذا عرفت ذلك، فاعلم أن هذين النوعين من أنواع البيان للذين ذكرناهما في ترجمة هذا الكتاب المبارك، ومثلنا لهما بأمثلة متعدّدة كلاهما موجود في هذه الآية، التي نحن بصددها. أمّا الأول منهما، فبيانه أن قول من قال في معنى: {وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا}، أن المراد بالزينة: الوجه والكفان مثلاً، توجد في الآية قرينة تدلّ على عدم صحة هذا القول، وهي أن الزينة في لغة العرب، هي ما تتزيّن به المرأة مما هو خارج عن أصل خلقتها: كالحلى، والحلل. فتفسير الزينة ببعض بدن المرأة خلاف الظاهر، ولا يجوز الحمل عليه، إلا بدليل يجب الرجوع إليه، وبه تعلم أن قول من قال: الزينة الظاهرة: الوجه، والكفّان خلاف ظاهر معنى لفظ الآية، وذلك قرينة على عدم صحة هذا القول، فلا يجوز الحمل عليه إلا بدليل منفصل يجب الرجوع إليه. وأمّا نوع البيان الثاني المذكور، فإيضاحه: أن لفظ الزينة يكثر تكرّره في القرءان العظيم مرادًا به الزينة الخارجة عن أصل المزين بها، ولا يراد بها بعض أجزاء ذلك الشىء المزيّن بها؛ كقوله تعالىٰ: {مُّهْتَدُونَ يَـٰبَنِى ءادَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلّ مَسْجِدٍ}، وقوله تعالىٰ: {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ}، وقوله تعالىٰ: {إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى ٱلاْرْضِ زِينَةً لَّهَا}، وقوله تعالىٰ: {وَمَا أُوتِيتُم مّن شَىْء فَمَتَـٰعُ يٰأَيُّهَا ٱلنَّبِىُّ قُل}، وقوله تعالىٰ: {إِنَّا زَيَّنَّا ٱلسَّمَاء ٱلدُّنْيَا بِزِينَةٍ ٱلْكَوٰكِبِ}، وقوله تعالىٰ: {وَٱلْخَيْلَ وَٱلْبِغَالَ وَٱلْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً}، وقوله تعالىٰ: {فَخَرَجَ عَلَىٰ قَوْمِهِ فِى زِينَتِهِ}، وقوله تعالىٰ: {ٱلْمَالُ وَٱلْبَنُونَ زِينَةُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا}، وقوله تعالىٰ: {ٱعْلَمُواْ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ}، وقوله تعالىٰ: {قَالَ مَوْعِدُكُمْ يَوْمُ ٱلزّينَةِ}، وقوله تعالىٰ عن قوم موسى: {وَلَـٰكِنَّا حُمّلْنَا أَوْزَاراً مّن زِينَةِ ٱلْقَوْمِ}، وقوله تعالىٰ: {وَلاَ يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ}، فلفظ الزينة في هذه الآيات كلها يراد به ما يزيّن به الشىء وهو ليس من أصل خلقته، كما ترى. وكون هذا المعنى هو الغالب في لفظ الزينة في القرءان، يدلّ على أن لفظ الزينة في محل النزاع يراد به هذا المعنى، الذي غلبت إرادته في القرءان العظيم، وهو المعروف في كلام العرب؛ كقول الشاعر: يأخذن زينتهن أحسن ما ترى وإذا عطلن فهن خير عواطل وبه تعلم أن تفسير الزينة في الآية بالوجه والكفّين، فيه نظر. وإذا علمت أن المراد بالزينة في القرءان ما يتزيّن به مما هو خارج عن أصل الخلقة، وأن من فسّروها من العلماء بهذا اختلفوا على قولين، فقال بعضهم: هي زينة لا يستلزم النظر إليها رؤية شىء من بدن المرأة كظاهر الثياب. وقال بعضهم: هي زينة يستلزم النظر إليها رؤية موضعها من بدن المرأة؛ كالكحل والخطاب، ونحو ذلك. قال مقيّده ــ عفا اللَّه عنه وغفر له ــ : أظهر القولين المذكورين عندي قول ابن مسعود رضي اللَّه عنه: أن الزينة الظاهرة هي ما لا يستلزم النظر إليها رؤية شىء من بدن المرأة الأجنبية، وإنما قلنا إن هذا القول هو الأظهر؛ لأنه هو أحوط الأقوال، وأبعدها عن أسباب الفتنة، وأطهرها لقلوب الرجال والنساء، ولا يخفى أن وجه المرأة هو أصل جمالها ورؤيته من أعظم أسباب الافتتان بها؛ كما هو معلوم والجاري على قواعد الشرع الكريم، هو تمام المحافظة والابتعاد من الوقوع فيما لا ينبغي. واعلم أن مسألة الحجاب وإيضاح كون الرجل لا يجوز له النظر إلى شىء من بدن الأجنبية، سواء كان الوجه والكفّين أو غيرهما قد وعدنا في ترجمة هذا الكتاب المبارك وغيرها من المواضع، بأننا سنوضح ذلك في سورة «الأحزاب»، في الكلام على آية الحجاب، وسنفي إن شاء اللَّه تعالىٰ بالوعد في ذلك بما يظهر به للمنصف ما ذكرنا. واعلم أن الحديث الذي ذكرنا في كلام ابن كثير عند أبي داود، وهو حديث عائشة في دخول أسماء على النبيّ صلى الله عليه وسلم، في ثياب رقاق، وأنه قال لها: «إن المرأة إذا بلغت المحيض لم يصلح أن يرى منها إلا هذا»، وأشار إلى وجهه وكفّيه، حديث ضعيف عند أهل العلم بالحديث؛ كما قدّمنا عن ابن كثير أنه قال فيه: قال أبو داود، وأبو حاتم الرازي: هو مرسل، وخالد بن دريك لم يسمع من عائشة، والأمر كما قال، وعلى كل حال فسنبيّن هذه المسألة إن شاء اللَّه بيانًا شافيًا مع مناقشة أدلّة الجميع في سورة «الأحزاب»، ولذلك لم نطل الكلام فيها هٰهنا. تنبيــه قد ذكرنا في كلام أهل العلم في الزينة أسماء كثير من أنواع من الزينة، ولعلّ بعض الناظرين في هذا الكتاب، لا يعرف معنى تلك الأنواع من الزينة، فأردنا أن نبيّنها هٰهنا تكميلاً للفائدة. أمّا الكحل والخضاب فمعروفان، وأشهر أنواع خضاب النساء الحناء، والقرط ما يعلق في شحمة الأذن، ويجمع على قرطة كقردة، وقراط، وقروط، وأقراط، ومنه قول الشاعر: أكلت دمًا إن لم أرعك بضرّة بعيدة مهوى القرط طيبة النشر والخاتم معروف، وهو حلية الأصابع. والفتخ: جمع فتخة بفتحات وهي حلقة من فضّة لا فصّ فيها، فإذا كان فيها فصّ، فهو الخاتم. وقيل: قد يكون للفتخة فصّ، وعليه فهي نوع من الخواتم، والفتخة تلبسها النساء في أصابع أيديهنّ، وربما جعلتها المرأة في أصابع رجليها، ومن ذلك قول الراجزة، وهي الدهناء بنت مسحل زوجة العجاج: واللَّه لا تخدعني بضم ولا بتقبيل ولا بشمّ إلا بزعزاع يسلي همّي تسقط منه فتخي في كمّي والخلخال، ويقال له: الخلخل حلية معروفة تلبسها النساء في أرجلهنّ كالسوار في المعصم، والمخلخل: موضع الخلخال من الساق، ومنه قول امرىء القيس: إذا قلت هاتي نوليني تمايلت على هضيم الكشح ريا المخلخل والدملج: ويقال له الدملوج: هو المعضد، وهو ما شدّ في عضد المرأة من الخرز وغيره، والعضد من المرفق إلى المنكب، ومنه قول الشاعر: ما مركب وركوب الخيل يعجبني كمركب بين دملوج وخلخال والسوار: حلية من الذهب، أو الفضة مستديرة كالحلقة تلبسها المرأة في معصمها، وهو ما بين مفصل اليد والمرفق، وهو القُلب بضمّ القاف. وقال بعض أهل اللغة: إن القُلب هو السوار المفتول من طاق واحد؛ لا من طاقين أو أكثر، ومنه قول خالد بن يزيد بن معٰوية في زوجته رملة بنت الزبير بن العوام رضي اللَّه عنه: تجول خلاخيل النساء ولا أرى لرملة خلخالاً يجول ولا قلب أحبّ بني العوام من أجل حبّها ومن أجلها أحببت أخوالها كلب والمسكة بفتحات: السوار من عاج أو ذبل، والعاج سن الفيل، والذبل بالفتح شىء كالعاج، وهو ظهر السلحفاة البحرية، يتّخذ منه السوار، ومنه قول جرير يصف امرأة: ترى العبس الحولى جونا بكوعها لها مسكًا من غير عاج ولا ذبل قاله الجوهري في «صحاحه»، والمسك بفتحتين: جمع مسكة. وقال بعض أهل اللغة: المسك أسورة من عاج أو قرون أو ذبل، ومقتضى كلامهم أنها لا تكون من الذهب، ولا الفضّة، وقد قدّمنا في سورة «التوبة»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَٱلَّذِينَ يَكْنِزُونَ ٱلذَّهَبَ وَٱلْفِضَّةَ}، في مبحث زكاة الحلي المباح من حديث عمرو بن شعيب، عن أبيه، عن جدّه، عند أبي داود النسائي: أن امرأة أتت رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم ومعها ابنتها وفي يد ابنتها مسكتان غليظتان من ذهب، الحديث. وهو دليل على أن المسكة تكون من الذهب، كما تكون من العاج، والقرون، والذبل. وهذا هو الأظهر خلافًا لكلام كثير من اللغويين في قولهم: إن المسك لا يكون من الذهب، والفضّة، والقلادة معروفة، واللَّه تعالىٰ أعلم. {وَتُوبُوۤاْ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}. لمّا أمر اللَّه تعالىٰ بهذه الآداب المذكورة في الآيات المتقدّمة، وكان التقصير في امتثال تلك الأوامر قد يحصل علم خلقه ما يتداركون به، ما وقع منهم من التقصير في امتثال الأمر، واجتناب النهي، وبيّن لهم أن ذلك إنما يكون بالتوبة، وهي الرجوع عن الذنب والإنابة إلى اللَّه بالاستغفار منه، وهي ثلاثة أركان: الأول: الإقلاع عن الذنب إن كان متلبسًا به. والثاني: الندم على ما وقع منه من المعصية. والثالث: النيّة ألاّ يعود إلى الذنب أبدًا، والأمر في قوله في هذه الآية: {وَتُوبُواْ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعاً}، الظاهر أنه للوجوب وهو كذلك، فالتوبة واجبة على كل مكلف، من كل ذنب اقترفه، وتأخيرها لا يجوز فتجب منه التوبة أيضًا. وقوله: {لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}، قد قدّمنا مرارًا أن أشهر معاني لعلّ في القرءان اثنان: الأول: أنها على بابها من الترجّي، أي: توبوا إلى اللَّه رجاء أن تفلحوا، وعلى هذا فالرجاء بالنسبة إلى العبد، أمّا اللَّه جلّ وعلا، فهو عالم بكل شىء، فلا يجوز في حقّه إطلاق الرجاء، وعلى هذا فقوله تعالىٰ لموسى وهٰرون في مخاطبة فرعون: {فَقُولاَ لَهُ قَوْلاً لَّيّناً لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ}، وهو جلّ وعلا عالم بما سبق في الأزل من أنه لا يتذكّر ولا يخشى. معناه: فقولا له قولاً ليّنًا رجاء منكما بحسب عدم علمكما بالغيب أن يتذكّر أو يخشى. والثاني: هو ما قاله بعض أهل العلم بالتفسير من أن كل لعل في القرءان للتعليل، إلاّ التي في سورة «الشعراء»، وهي في قوله تعالىٰ: {وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ}، قالوا: فهي بمعنى كأنكم، وقد قدّمنا أن إطلاق لعلّ للتعليل معلوم في العربية، ومنه قول الشاعر: فقلتم لنا كفوا الحروب لعلنا نكفّ ووثقتم لنا كل موثق أي: كفّوا الحروب، لأجل أن نكف؛ كما تقدّم. وعلى هذا القول، فالمعنى: وتوبوا إلى اللَّه جميعًا أيّها المؤمنون، لأجل أن تفلحوا، أي: تنالوا الفلاح، والفلاح في اللغة العربية: يطلق على معنيين: الأول: الفوز بالمطلوب الأعظم، ومن هذا المعنى قول لبيد: فاعقلي إن كنت لما تعقلي ولقد أفلح من كان عقل أي: فاز بالمطلوب الأعظم من رزقه اللَّه العقل. المعنى الثاني: هو البقاء الدائم في النعيم والسرور، ومنه قول الأضبط بن قريع، وقيل: كعب بن زهير: لكل هم من الهموم سعه والمسى والصبح لا فلاح معه يعني: أنه لا بقاء لأحد في الدنيا مع تعاقب المساء والصباح عليه. وقول لبيد بن ربيعة أيضًا: لو أن حيًّا مدرك الفلاح لناله ملاعب الرماح يعني: لو كان أحد يدرك البقاء، ولا يموت لناله ملاعب الرماح، وهو عمّه عامر بن مٰلك بن جعفر المعروف بملاعب الأسنة. وقد قال فيه الشاعر يمدحه، ويذمّ أخاه الطفيل والد عامر بن الطفيل المشهور: فررت وأسلمت ابن أُمّك عامرًا يلاعب أطراف الوشيج المزعزع وبكل من المعنيين اللذين ذكرناهما في الفلاح فسّر حديث الأذان والإقامة: حيّ على الفلاح؛ كما هو معروف. ومن تاب إلى اللَّه كما أمره اللَّه نال الفلاح بمعنييه، فإنه يفوز بالمطلوب الأعظم وهو الجنّة، ورضى اللَّه تعالىٰ، وكذلك ينال البقاء الأبدي في النعيم والسرور، وما تضمّنته هذه الآية الكريمة من أمره جلّ وعلا لجميع المسلمين بالتوبة، مشيرًا إلى أنّها تؤدّي إلى فلاحهم في قوله: {لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}، أوضحه في غير هذا الموضع، وبيّن أن التوبة التي يمحو اللَّه بها الذنوب، ويكفر بها السيّئات، أنها التوبة النصوح، وبيّن أنها يترتّب عليها تكفير السيّئات، ودخول الجنّة، ولا سيما عند من يقول من أهل العلم: إن عسى من اللَّه واجبة، وله وجه من النظر؛ لأنه عزّ وجلّ جواد كريم، رحيم غفور، فإذا أطمع عبده في شىء من فضله، فجوده وكرمه تعالىٰ وسعة رحمته يجعل ذلك الإنسان الذي أطعمه ربّه في ذلك الفضل يثق، بأنه ما أطعمه فيه، إلا ليتفضل به عليه. ومن الآيات التي بيّنت هذا المعنى هنا، قوله تعالىٰ: {تَعْمَلُونَ يأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ تُوبُواْ إِلَى ٱللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحاً عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُكَفّرَ عَنكُمْ سَيّئَـٰتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّـٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلاْنْهَـٰرُ}، فقوله في آية «التحريم» هذه: {ذَلِكَ بِأَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ}؛ كقوله في آية «النور»: {أَيُّهَ ٱلْمُؤْمِنُونَ}، لأن من كفرت عنه سيّئاته وأدخل الجنّة، فقد نال الفلاح بمعنييه. وقوله في آية «التحريم»: {تُوبُواْ إِلَى ٱللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحاً} موضح لقوله في «النور»: {وَتُوبُواْ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعاً}، ونداؤه لهم بوصف الإيمان في الآيتين فيه تهييج لهم، وحثّ على امتثال الأمر؛ لأن الاتّصاف بصفة الإيمان بمعناه الصحيح، يقتضي المسارعة إلى امتثال أمر اللَّه، واجتناب نهيه، والرجاء المفهوم من لفظة عسى في آية «التحريم»، هو المفهوم من لفظة لعلّ في آية «النور»، كما لا يخفى. تنبيهــات الأول: التوبة النصوح: هي التوبة الصادقة. وحاصلها أن يأتي بأركانها الثلاثة على الوجه الصحيح، بأن يقلع عن الذنب إن كان ملتبسًا به، ويندم على ما صدر منه من مخالفة أمر ربّه جلّ وعلا، وينوي نيّة جازمة ألاّ يعود إلى معصية اللَّه أبدًا. وأظهر أقوال أهل العلم أنه إن تاب توبة نصوحًا وكفّر اللَّه عنه سيّئاته بتلك التوبة النصوح، ثم عاد إلى الذنب بعد ذلك أن توبته الأولى الواقعة على الوجه المطلوب، لا يبطلها الرجوع إلى الذنب، بل تجب عليه التوبة من جديد لذنبه الجديد، خلافًا لمن قال: إن عوده للذنب نقض لتوبته الأولى. الثاني: اعلم أنه لا خلاف بين أهل العلم في أنه لا تصحّ توبة من ذنب إلا بالندم على فعل الذنب، والإقلاع عنه، إن كان ملتبسًا به كما قدّمنا أنهما من أركان التوبة، وكل واحد منهما فيه إشكال معروف، وإيضاحه في الأوّل الذي هو الندم، أن الندم ليس فعلاً، وإنما هو انفعال، ولا خلاف بين أهل العلم في أن اللَّه لا يكلف أحدًا إلا بفعل يقع باختيار المكلف، ولا يكلف أحدًا بشىء إلا شيئًا هو في طاقته؛ كما قال تعالىٰ: {لاَ يُكَلّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا}، وقال تعالىٰ: {فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسْتَطَعْتُمْ}. وإذا علمت ذلك، فاعلم أن الندم انفعال ليس داخلاً تحت قدرة العبد، فليس بفعل أصلاً، وليس في وسع المكلف فعله، والتكليف لا يقع بغير الفعل، ولا بما لا يطاق، كما بيّنا. قال في «مراقي السعود»: ولا يكلف بغير الفعل باعث الأنبيا وربّ الفضل وقال أيضًا: والعلم والوسع على المعروف شرط يعمّ كل ذي تكليف واعلم أن كلام الأصوليين في مسألة التكليف بما لا يطاق، واختلافهم في ذلك إنما هو بالنسبة إلى الجوار العقلي، والمعنى هل يجيزه العقل أو يمنعه. أمّا وقوعه بالفعل فهو مجمعون على منعه؛ كما دلّت عليه آيات القرءان والأحاديث النبويّة، وبعض الأصوليين يعبّر عن هذه المسألة بالتكليف بالمحال هل يجوز عقلاً، أو لا؟ أمّا وقوع التكليف بالمحال عقلاً، أو عادة، فكلّهم مجمعون على منعه إن كانت الاستحالة لغير علم اللَّه تعالىٰ بعدم وقوعه أزلاً، ومثال المستحيل عقلاً أن يكلّف بالجمع بين الضدّين كالبياض والسواد، أو النقيضين كالعدم والوجود. والمستحيل عادة كتكليف المقعد بالمشي وتكليف الإنسان بالطيران ونحو ذلك، فمثل هذا لا يقع التكليف به إجماعًا. وأمّا المستحيل لأجل علم اللَّه في الأزل بأنه لا يقع، فهو جائز عقلاً ولا خلاف في التكليف به فإيمان أبي لهب مثلاً كان اللَّه عالمًا في الأزل بأنه لا يقع؛ كما قال اللَّه تعالىٰ عنه: {سَيَصْلَىٰ نَاراً ذَاتَ لَهَبٍ}، فوقوعه محال عقلاً لعلم اللَّه في الأزل، بأنه لا يوجد؛ لأنه لو وجد لاستحال العلم بعدمه جهلاً، وذلك مستحيل في حقّه تعالىٰ. ولكن هذا المستحيل للعلم بعدم وقوعه جائز عقلاً، إذ لا يمنع العقل إيمان أبي لهب، ولو كان مستحيلاً لما كلّفه اللَّه بالإيمان، على لسانه نبيّه صلى الله عليه وسلم، فالإمكان عام، والدعوة عامّة، والتوفيق خاص. وإيضاح مسألة الحكم العقلي أنه عند جمهور النظار، ثلاثة أقسام: الأول: الواجب عقلاً. الثاني: المستحيل عقلاً. الثالث: الجائز عقلاً، وبرهان الحصر الحكم العقلي في الثلاثة المذكورة، أن الشىء من حيث هو شىء، لا يخلو من واحدة من ثلاث حالات: إما أن يكون العقل يقبل وجوده، ولا يقبل عدمه بحال. وإمّا أن يكون يقبل عدمه ولا يقبل وجوده بحال. وإمّا أن يكون يقبل وجوده وعدمه معًا، فإن كان العقل يقبل وجوده دون عدمه، فهو الواجب عقلاً، وذلك كوجود اللَّه تعالىٰ متّصفًا بصفات الكمال والجلال. فإن العقل السليم لو عرض عليه وجود خالق هذه المخلوقات لقبله، ولو عرض عليه عدمه وأنها خلقت بلا خالق، لم يقبله، فهو واجب عقلاً. وأمّا إن كان يقبل عدمه، دون وجوده، فهو المستحيل عقلاً؛ كشريك اللَّه سبحانه وتعالىٰ عن ذلك علوًّا كبيرًا، فلو عرض على العقل السليم عدم شريك للَّه في ملكه، وعبادته لقبله، ولو عرض عليه وجوده لم يقبله بحال؛ كما قال تعالىٰ: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا الِهَةٌ إِلاَّ ٱللَّهُ لَفَسَدَتَا}، وقال: {إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَـٰهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلاَ بَعْضُهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ سُبْحَـٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ}، فهو مستحيل عقلاً. وأمّا إن كان العقل يقبل وجوده وعدمه معًا، فهو الجائز العقلي، ويقال له الجائز الذاتي، وذلك كإيمان أبي لهب، فإنه لو عرض وجوده على العقل السليم لقبله، ولو عرض عليه عدمه بدل وجوده لقبله أيضًا، كما لا يخفى، فهو جائز عقلاً جوازًا ذاتيًا، ولا خلاف في التكليف بهذا النوع الذي هو الجائز العقلي الذاتي. وقالت جماعات من أهل الأهواء: إن الحكم العقلي قسمان فقط، وهما: الواجب عقلاً، والمستحيل عقلاً، قالوا: والجائز عقلاً لا وجود له أصلاً، وزعموا أن دليل الحصر في الواجب والمستحيل أن الأمر إما أن يكون اللَّه عالمًا في أزله، بأنه سيوجد فهو الواجب الوجود لاستحالة عدم وجوده مع سبق العلم الأزلي بوجوده كإيمان أبي بكر فهو واجب عندهم عقلاً لعلم اللَّه بأنه سيقع، إذ لو لم يقع لكان علمه جهلاً سبحانه وتعالىٰ عن ذلك علوًّا كبيرًا، وذلك محال. وإمّا أن يكون اللَّه عالمًا في أزله، بأنه لا يوجد كإيمان أبي لهب، فهو مستحيل عقلاً، إذ لو وجد لانقلب العلم جهلاً، سبحانه وتعالىٰ عن ذلك علوًّا كبيرًا، وهذا القول لا يخفى بطلانه، ولا يخفى أن إيمان أبي لهب، وأبي بكر كلاهما يجيز العقل وجوده وعدمه، فكلاهما جائز إلاّ أن اللَّه تعالىٰ شاء وجود أحد هذين الجائزين، فأوجده وشاء عدم الآخر، فلم يوجده. والحاصل أن المستحيل لغير علم اللَّه السابق بعدم وجوده؛ لأنه مستحيل استحالة ذاتية كالجمع بين النقيضين لا يقع التكليف به إجماعًا، وكذلك المستحيل عادة، كما لا يخفى. أمّا الجائز الذاتي فالتكليف به جائز، وواقع إجماعًا كإيمان أبي لهب فإنه جائز عقلاً، وإن استحال من جهة علم اللَّه بعدم وقوعه، وهم يسمّون هذا الجائز الذاتي مستحيلاً عرضيًّا، ونحن ننزّه صفة علم اللَّه عن أن نقول إن الاستحالة بسببها عرضية. فإذا علمت هذا، فاعلم أن علماء الأصول وجميع أهل العلم مجمعون على وقوع التكليف بالجائز العقلي الذاتي، كإيمان أبي لهب، وإن كان وقوعه مستحيلاً لعلم اللَّه بأنه لا يقع. أمّا المستحيل عقلاً لذاته كالجمع بين النقيضين، والمستحيل عادة كمشي المقعد، وطيران الإنسان بغير آلة، فلا خلاف بين أهل العلم في منع وقوع التكليف بكل منهما؛ كما قال تعالىٰ: {لاَ يُكَلّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا}، وقال تعالىٰ: {فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسْتَطَعْتُمْ}، وقال صلى الله عليه وسلم: «إذا أمرتكم بشىء فأْتوا منه ما استطعتم». وأمّا المستحيل العقلي: فقالت جماعة من أهل الأصول: يجوز التكليف بالمستحيل الذاتي عادة وعقلاً، وبالمستحيل عادة. وقال بعضهم: لا يجوز عقلاً مع إجماعهم على أنه لا يصح وقوعه بالفعل. وحجّة من يمنعه عقلاً أنه عبث لا فائدة فيه؛ لأن المكلّف به لا يمكن أن يقدر عليه بحال، فتكليفه بما هو عاجز عنه محقّقًا عبث لا فائدة فيه، قالوا فهو مستحيل؛ لأن اللَّه حكيم خبير. وحجّة من قال بجوازه أن فائدته امتحان المكلف، هل يتأسّف على عدم القدرة، ويظهر أنه لو كان قادرًا لا مثل، والامتحان سبب من أسباب التكليف، كما كلّف اللَّه إبرٰهيم بذبح ولده، وهو عالم أنه لا يذبحه، وبيّن أن حكمة هذا التكليف هي ابتلاء إبرٰهيم، أي: اختباره، هل يمتثل؟ فلما شرع في الامتثال فداه اللَّه بذبح عظيم؛ كما قال تعالىٰ عنه: {فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ * وَنَـٰدَيْنَـٰهُ أَن يٰإِبْرٰهِيمُ إِبْرٰهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ ٱلرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ * إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ ٱلْبَلاَء ٱلْمُبِينُ * وَفَدَيْنَـٰهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ}. وقد أشار صاحب «مراقي السعود» إلى مسألة التكليف بالمحال وأقوال الأصوليين فيها، وهي اختلافهم في جواز ذلك عقلاً، مع إجماعهم على منعه إن كانت الاستحالة لغير علم اللَّه، بعدم الوقوع كالاستحالة الذاتية، بقوله: وجوّز التكليف بالمحال في الكلّ من ثلاثة الأحوال وقيل بالمنع لما قد امتنع لغير علم اللَّه أن ليس يقع وليس واقعًا إذا استحالا لغير علم ربّنا تعالىٰ وقوله: وجوّز التكليف، يعني: الجواز العقلي. وقوله: وقيل بالمنع، أي: عقلاً ومراده بالثلاثة الأحوال: ما استحال عقلاً وعادة، كالجمع بين النقيضين، وما استحال عادة كمشي المقعد، وطيران الإنسان، وإبصار الأعمى، وما استحال لعلم اللَّه بعدم وقوعه. وإذا عرفت كلام أهل الأصول في هذه المسألة، فاعلم أن التوبة تجب كتابًا وسنّة وإجماعًا من كل ذنب اقترفه الإنسان فورًا، وأن الندم ركن من أركانها، وركن الواجب واجب، والندم ليس بفعل، وليس استطاعة المكلف؛ لأنه انفعال لا فعل والانفعالات ليست بالاختيار، فما وجه التكليف بالندم، وهو غير فعل للمكلف، ولا مقدور عليه. والجواب عن هذا الإشكال: هو أن المراد بالتكليف بالندم التكليف بأسبابه التي يوجد بها، وهي في طوق المكلف، فلو راجع صاحب المعصية نفسه مراجعة صحيحة، ولم يحابها في معصية اللَّه لعلم أن لذّة المعاصي كلذة الشراب الحلو الذي فيه السمّ القاتل، والشراب الذي فيه السمّ القاتل لا يستلذّه عاقل لما يتبع لذّته من عظيم الضرر وحلاوة المعاصي فيها ما هو أشدّ من السمّ القاتل، وهو ما تستلزمه معصية اللَّه جلّ وعلا من سخطه على العاصي، وتعذيبه له أشدّ العذاب، وعقابه على المعاصي قد يأتيه في الدنيا فيهلكه، وينغّص عليه لذّة الحياة، ولا شكّ أن من جعل أسباب الندم على المعصية وسيلة إلى الندم، أنه يتوصّل إلى حصول الندم على المعصية، بسبب استعماله الأسباب التي يحصل بها. فالحاصل أنه مكلّف بالأسباب المستوجبة للندم، وأنه إن استعملها حصل له الندم، وبهذا الاعتبار كان مكلّفًا بالندم، مع أنه انفعال لا فعل. ومن أمثلة استعمال الأسباب المؤديّة إلى الندم على المعصية، قول الشاعر وهو الحسين بن مطير: فلا تقرب الأمر الحرام فإنه حلاوته تفنى ويبقى مريره ونقل عن سفيٰن الثوري رحمه اللَّه أنه كان كثيرًا ما يتمثل بقول الشاعر: تفنى اللذاذة ممن نال صفوتها من الحرام ويبقى الإثم والعار تبقى عواقب سوء في مغبّتها لا خير في لذّة من بعدها النار وأمّا الإشكال الذي في الإقلاع عن الذنب، فحاصله أن من تاب من الذنب الذي هو متلبّس به، مع بقاء فساد ذلك الذنب، أي: أثره السيّىء هل تكون توبته صحيحة، نظرًا إلى أنه فعل في توبته كل ما يستطيعه، وإن كان الإقلاع عن الذنب لم يتحقّق للعجز عن إزالة فساده في ذلك الوقت، أو لا تكون توبته صحيحة؛ لأن الإقلاع عن الذنب الذي هو ركن التوبة لم يتحقّق. ومن أمثلة هذا، من كان على بدعة من البدع السيّئة المخالفة للشرع المستوجبة للعذاب إذا بثّ بدعته، وانتشرت في أقطار الدنيا، ثم تاب من ارتكاب تلك البدعة، فندم على ذلك ونوى ألاّ يعود إليه أبدًا، مع أن إقلاعه عن بدعته لا قدرة له عليه، لانتشارها في أقطار الدنيا؛ ولأن من سنّ سنّة سيّئة، فعليه وزرها ووز من عمل بها إلى يوم القيامة، ففساد بدعته باقٍ. ومن أمثلته: من غصب أرضًا، ثم سكن في وسطها، ثم تاب من ذلك الغصب نادمًا عليه، ناويًا أَلاّ يعود إليه، وخرج من الأرض المغصوبة بسرعة، وسلك أقرب طريق للخروج منها، فهل تكون توبته صحيحة، في وقت سيره في الأرض المغصوبة قبل خروجه منها؛ لأنه فعل في توبته كل ما يقدر عليه، أو لا تكون صحيحة؛ لأن إقلاعه عن الغصب، لم يتمّ ما دام موجودًا في الأرض المغصوبة، ولو كان يسير فيها، ليخرج منها. ومن أمثلته: من رمى مسلمًا بسهم، ثم تاب فندم على ذلك، ونوى ألاّ يعود قبل إصابة السهم للإنسان الذي رماه به بأن حصلت التوبة والسهم في الهواء في طريقة إلى المرمى، هل تكون توبته صحيحة؛ لأنه فعل ما يقدر عليه، أو لا تكون صحيحة؛ لأن إقلاعه عن الذنب لم يتحقق وقت التوبة، لأن سهمه في طريقه إلى إصابة مسلم، فجمهور أهل الأصول على أن توبته في كل الأمثلة صحيحة؛ لأن التوبة واجبة عليه، وقد فعل من هذا الواجب كل ما يقدر عليه، وما لا قدرة له عليه معذور فيه؛ لقوله تعالىٰ: {لاَ يُكَلّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا}، إلى آخر الأدلّة التي قدمناها قريبًا. وقال أبو هاشم، وهو من أكابر المعتزلة كابنه أبي علي الجبائي: إن التائب الخارج من الأرض المغصوبة آت بحرام، لأن ما أتى به من الخروج تصرف في ملك الغير بغير إذن، كالمكث، والتوبة إنما تحقق عند انتهائه إذ لا إقلاع إلا حينئذ، والإقلاع ترك المنهي عنه، فالخروج عنده قبيح؛ لأنه تصرّف في ملك الغير بغير إذنه، وهو مناف للإقلاع، فهو منهي عنه، مع أن الخروج المذكور مأمور به عنده أيضًا، لأنه انفصال عن المكث في الأرض المغصوبة، وهذا بناه على أصله الفاسد، وهو القبح العقلي، لكنه أخلّ بأصل له آخر، وهو منع التكليف بالمحال فإنه قال: إن خرج عصى، وإن مكث عصىٰ، فقد حرّم عليه الضدين كليهما، اهــ. قاله في «نشر البنود». وإلى هذه المسألة أشار في «مراقي السعود» مقتصرًا على مذهب الجمهور، بقوله: من تاب بعد أن تعاطى السببا فقد أتى بما عليه وجبا وإن بقي فساده كمن رجع عن بثّ بدعة عليها يتبع أو تاب خارجًا مكان الغصب أو تاب بعد الرمي قبل الضرب قوله تعالىٰ: {وَأَنْكِحُواْ ٱلأَيَـٰمَىٰ مِنْكُمْ وَٱلصَّـٰلِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمائِكُمْ إِن يَكُونُواْ فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِ}. الإنكاح هنا معناه: التزويج، {وَأَنْكِحُواْ ٱلايَـٰمَىٰ}، أي: زوّجوهم، والأيامى: جمع أَيِّم بفتح الهمزة وتشديد الياء المكسورة، والأيّم:هو من لا زوج له من الرجال والنساء، سواء كان قد تزوّج قبل ذلك، أو لم يتزوّج قطّ، يقال: رجل أيّم، وامرأة أيّم. وقد فسّر الشماخ بن ضرار في شعره: الأيم الأنثى بأنها التي لم تتزوج في حالتها الراهنة، وذلك في قوله: يقرّ بعيني أن أنبأ أنها وإن لم أنلها أيم لم تزوّج فقوله: لم تزوّج تفسير لقوله: أنها أيم، ومن إطلاق الأيم على الذكر الذي لا زوج له قول أُميّة بن أبي الصلت الثقفيّ: للَّه دربني على أيّم منهم وناكح ومن إطلاقه على الأنثى قول الشاعر: أحبّ الأيامى إذ بثينة أيّم وأحببت لما أن غنيت الغواني والعرب تقول: آم الرجل يئيم، وآمت المرأة تئيم، إذا صار الواحد منهما أيّمًا. وكذلك تقول: تأيّم إذا كان أيّمًا. ومثاله في الأول قول الشاعر: لقد إمت حتى لامني كل صاحب رجاء بسلمى أن تئيم كما إمت ومن الثاني قوله: فإن تنكحي أنكح وأن تتأيّمي وإن كنت أفتى منكم أتأيّم ومن الأول أيضًا، قول يزيد بن الحكم الثقفيّ: كل امرىء ستئيم منه العرس أو منها يئيم وقول الآخر: نجوت بقوف نفسك غير أني إخال بأن سييتم أو تئيم يعني: ييتم ابنك وتئيم امرأتك. فإذا علمت هذا، فاعلم أن قوله تعالىٰ في هذه الآية: {وَأَنْكِحُواْ ٱلايَـٰمَىٰ} شامل للذكور والإناث، وقوله في هذه الآية: {مّنكُمْ}، أي: من المسلمين، ويفهم من دليل الخطاب أي مفهوم المخالفة في قوله: {مّنكُمْ}، أن الأيامى من غيركم، أي: من غير المسلمين، وهم الكفّار ليسوا كذلك. وهذا المفهوم الذي فهم من هذه الآية جاء مصرّحًا به في آيات أُخر؛ كقوله تعالىٰ في أيامى الكفّار الذكور: {وَلاَ تُنكِحُواْ ٱلْمُشِرِكِينَ حَتَّىٰ يُؤْمِنُواْ}، وقوله في أياماهم الإناث: {وَلاَ تَنْكِحُواْ ٱلْمُشْرِكَـٰتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ}، وقوله فيهما جميعًا: {فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنَـٰتٍ فَلاَ تَرْجِعُوهُنَّ إِلَى ٱلْكُفَّارِ لاَ هُنَّ حِلٌّ لَّهُمْ وَلاَ هُمْ يَحِلُّونَ لَهُنَّ}. وبهذه النصوص القرءانية الصريحة الموضحة لمفهوم هذه الآية، تعلم أنه لا يجوز تزويج المسلمة للكافر مطلقًا وأنه لا يجوز تزويج المسلم للكافرة إلاّ أن عموم هذه الآيات خصّصته آية «المائدة»، فأبانت أن المسلم يجوز له تزوج المحصنة الكتابية خاصة؛ وذلك في قوله تعالىٰ: {وَطَعَامُ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَـٰبَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ وَٱلْمُحْصَنَـٰتُ مِنَ ٱلْمُؤْمِنَـٰتِ وَٱلْمُحْصَنَـٰتُ مِنَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَـٰبَ مِن قَبْلِكُمْ}، فقوله تعالىٰ عاطفًا على ما يحلّ للمسلمين: {وَٱلْمُحْصَنَـٰتُ مِنَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَـٰبَ}، صريح في إباحة تزويج المسلم للمحصنة الكتابية، والظاهر أنها الحرّة العفيفة. فالحاصل أن التزويج بين الكفّار والمسلمين ممنوع في جميع الصور، إلاّ صورة واحدة، وهي تزوّج الرجل المسلم بالمرأة المحصنة الكتابية، والنصوص الدالّة على ذلك قرءانية، كما رأيت. وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {وَٱلصَّـٰلِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمائِكُمْ}، يدلّ على لزوم تزويج الأيامى من المملوكين الصالحين، والإماء المملوكات، وظاهر هذا الأمر الوجوب؛ لما تقرّر في الأصول. وقد بيّنا مرارًا من أن صيغة الأمر المجرّدة عن القرائن تقتضي الوجوب، وبذلك تعلم أن الخالية من زوج إذا خطبها كفء ورضيته، وجب على وليّها تزويجها إياه، وأن ما يقوله بعض أهل العلم من المالكية ومن وافقهم، من أن السيّد له منع عبده وأَمته من التزويج مطلقًا غير صواب لمخالفته لنصّ القرءان في هذه الآية الكريمة. واعلم أن قوله في هذه الآية الكريمة: {وَإِمائِكُمْ}، بيّنت آية «النساء» أن الأَمة لا تزوّج للحرّ إلا بالشروط التي أشارت إليها الآية، فآية «النساء» المذكورة مخصّصة بعموم آية «النور» هذه بالنسبة إلى الإيماء، وآية «النساء» المذكورة هي قوله تعالىٰ: {وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلاً أَن يَنكِحَ ٱلْمُحْصَنَـٰتِ ٱلْمُؤْمِنَـٰتِ فَمِنْ مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُكُم مّن فَتَيَـٰتِكُمُ ٱلْمُؤْمِنَـٰتِ} إلى قوله تعالىٰ: {ذَلِكَ لِمَنْ خَشِىَ ٱلْعَنَتَ مِنْكُمْ وَأَن تَصْبِرُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ}، فدلّت آية «النساء» هذه على أن الحرّ لا يجوز له أن يتزوّج المملوكة المؤمنة، إلا إذا كان غير مستطيع تزويج حرّة لعدم الطول عنده، وقد خاف الزنى فله حينئذ تزوّج الأَمة بإذن أهلها المالكين لها، ويلزمه دفع مهرها، وهي مؤمنة عفيفة ليست من الزانيات ولا متّخذات الأخدان، ومع هذا كلّه فصبره عن تزويجها خير له، وإذا كان الصبر عن تزويجها مع ما ذكرنا من الاضطرار خيرًا له فمع عدمه أولى بالمنع. وبما ذكرنا تعلم أن الصواب قول الجمهور من منع تزويج الحر الأَمَة، إلا بالشروط المذكورة في القرءان؛ كقوله تعالىٰ: {وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلاً}، وقوله: {ذَلِكَ لِمَنْ خَشِىَ ٱلْعَنَتَ مِنْكُمْ}، أي: الزنى إلى آخر ما ذكر في الآية خلافًا لأبي حنيفة القائل بجواز نكاحها مطلقًا، إلاّ إذا تزوّجها على حرة. والحاصل أن قوله تعالىٰ في آية «النور» هذه: {وَإِمائِكُمْ} خصّصت عمومه آية «النساء» كما أوضحناه آنفًا، والعلماء يقولون: إن علّة منع تزويج الحر الأمة، أنها إن ولدت منه كان ولدها مملوكًا؛ لأن كل ذات رحم فولدها بمنزلتها، فيلزمه ألاّ يتسبّب في رقّ أولاده ما استطاع، ووجهه ظاهر كما ترى. وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {إِن يَكُونُواْ فُقَرَاء يُغْنِهِمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِ}، فيه وعد من اللَّه للمتزوّج الفقير من الأحرار، والعبيد بأن اللَّه يغنيه، واللَّه لا يخلف الميعاد، وقد وعد اللَّه أصحاب رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم الفقراء باليسر بعد ذلك العسر، وأنجز لهم ذلك، وذلكم في قوله تعالىٰ: {وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ}، أي: ضيق عليه رزقه إلى قوله تعالىٰ: {سَيَجْعَلُ ٱللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً}، وهذا الوعد منه جلّ وعلا وعد به من اتّقاه في قوله تعالىٰ: {وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ}، ووعد بالرزق أيضًا من يأمر أهله بالصلاة ويصطبر عليها، وذلك في قوله: {وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِٱلصَّلوٰةِ وَٱصْطَبِرْ عَلَيْهَا لاَ نَسْأَلُكَ رِزْقاً نَّحْنُ نَرْزُقُكَ وَٱلْعَـٰقِبَةُ لِلتَّقْوَىٰ}، وقد وعد المستغفرين بالرزق الكثير على لسان نبيّه نوح في قوله تعالىٰ عنه: {فَقُلْتُ ٱسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً * يُرْسِلِ ٱلسَّمَاء عَلَيْكُمْ مُّدْرَاراً * وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوٰلٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّـٰتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَاراً}، وعلى لسان نبيّه هود في قوله تعالىٰ عنه: {تَعْقِلُونَ وَيٰقَوْمِ ٱسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ يُرْسِلِ ٱلسَّمَاء عَلَيْكُمْ مّدْرَاراً وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَىٰ قُوَّتِكُمْ}، وعلى لسان نبيّنا صلّى اللَّه عليه وعليهما جميعًا وسلّم: {وَأَنِ ٱسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ يُمَتّعْكُمْ مَّتَاعًا حَسَنًا إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى}. ومن الآيات الدالّة على أن طاعة اللَّه تعالىٰ سبب للرزق، قوله تعالىٰ: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ ٱلْقُرَىٰ ءامَنُواْ وَٱتَّقَوْاْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَـٰتٍ مّنَ ٱلسَّمَاء وَٱلاْرْضِ}، ومن بركات السماء المطر، ومن بركات الأرض النبات مما يأكل الناس والأنعام. وقوله تعالىٰ: {وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُواْ ٱلتَّوْرَاةَ وَٱلإنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيهِمْ مّن رَّبّهِمْ لاَكَلُواْ مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم}، وقوله تعالىٰ: {مَنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً مّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَوٰةً طَيّبَةً}، أي: في الدنيا؛ كما قدمنا إيضاحه في سورة «النحل»، وكما يدلّ عليه قوله بعده في جزائه في الآخرة: {وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}، وقد قدّمنا أنه جلَّ وعلا وعد بالغنى عند التزويج وعند الطلاق. أمّا التزويج، ففي قوله هنا: {إِن يَكُونُواْ فُقَرَاء يُغْنِهِمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِ}. وأمّا الطلاق ففي قوله تعالىٰ: {وَإِن يَتَفَرَّقَا يُغْنِ ٱللَّهُ كُلاًّ مّن سَعَتِهِ}، والظاهر أن المتزوّج الذي وعده اللَّه بالغنى، هو الذي يريد بتزويجه الإعانة على طاعة اللَّه بغضّ البصر، وحفظ الفرج؛ كما بيّنه النبيّ صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: «يا معشر الشباب، من استطاع منكم الباءة فليتزوج، فإنه أغضّ للبصر وأحصن للفرج» الحديث، وإذا كان قصده بالتزويج طاعة اللَّه بغضّ البصر وحفظ الفرج، فالوعد بالغنى إنما هو على طاعة اللَّه بذلك. وقد رأيت ما ذكرنا من الآيات الدالَّة على وعد اللَّه بالرزاق من أطاعه سبحانه جلَّ وعلا ما أكرمه، فإنه يجزي بالعمل بالصالح في الدنيا والآخرة، وما قاله أهل الظاهر من أن هذه الآية الكريمة تدلّ على أن العبد يملك ماله؛ لأن قوله: {إِن يَكُونُواْ فُقَرَاء يُغْنِهِمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِ} بعد قوله: {وَٱلصَّـٰلِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمائِكُمْ}، يدلّ على وصف العبيد بالفقر والغنى، ولا يطلق الغنى إلاّ على من يملك المال الذي به صار غنيًّا، ووجهه قوي ولا ينافي أن لسيّده أَن ينتزع منهم ذلك المال الذي ملك له، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. {وَلْيَسْتَعْفِفِ ٱلَّذِينَ لاَ يَجِدُونَ نِكَاحاً حَتَّىٰ يُغْنِيَهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِ}. هذا الاستعفاف المأمور به في هذه الآية الكريمة، هو المذكور في قوله: {قُلْ لّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّواْ مِنْ أَبْصَـٰرِهِمْ وَيَحْفَظُواْ فُرُوجَهُمْ ذٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ}، وقوله تعالىٰ: {وَلاَ تَقْرَبُواْ ٱلزّنَىٰ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاء سَبِيلاً}، ونحو ذلك من الآيات. {وَمَن يُكْرِههُنَّ فِإِنَّ ٱللَّهِ مِن بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}. قوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {فِإِنَّ ٱللَّهِ مِن بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}، قيل: غفور لهن، وقيل: غفور لهم، وقيل: غفور لهنّ ولهم. وأظهرها أن المعنى غفور لهنّ لأن المكره لا يؤاخذ بما أُكره عليه، بل يغفره اللَّه له لعذره بالإكراه؛ كما يوضحه قوله تعالىٰ: {إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِٱلإِيمَـٰنِ}، ويؤيّده قراءة ابن مسعود، وجابر بن عبد اللَّه، وابن جبير، فإن اللَّه من بعد إكراههنّ لهنّ غفور رحيم، ذكره عنه القرطبي، وذكره الزمخشري عن ابن عباس رضي اللَّه عنهم جميعًا. وقد قدّمنا في ترجمة هذا الكتاب المبارك أنّا لا نبيّن القرءان بقراءة شاذّة، وربما ذكرنا القراءة الشاذّة استشهادًا بها لقراءة سبعية كما هنا، فزيادة لفظة لهنّ في قراءة من ذكرنا استشهاد بقراءة شاذّة لبيان بقراءة غير شاذّة أن الموعود بالمغفرة والرحمة، هو المعذور بالإكراه دون المكره؛ لأنه غير معذور في فعله القبيح، وذلك بيان المذكور بقوله: {إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِٱلإِيمَـٰنِ}. وقال الزمخشري في تفسير هذه الآية الكريمة: فإن قلت لا حاجة إلى تعليق المغفرة بهن؛ لأن المكرهة على الزنى، بخلاف المكره عليه في أنها غير آثمة. قلت: لعلّ الإكراه كان دون ما اعتبرته الشريعة من إكراه بقتل، أو بما يخاف منه التلف، أو ذهاب العضو من ضرب عنيف أو غيره، حتى يسلم من الإثم، وربما قصرت عن الحدّ الذي تعذّر فيه فتكون آثمة، انتهى منه. والذي يظهر أنه لا حاجة إليه، لأن إسقاط المؤاخذة بالإكراه يصدق عليه أنه غفران ورحمة من اللَّه بعبده، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. قوله تعالى: {وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ آيَاتٍ مُبَيِّنَاتٍ وَمَثَلاً مِّنَ ٱلَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ. ذكر الله جلا وعلا في هذه الآية الكريمة: أنه أنزل إلينا على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم آيات مبينات، ويدخل فيها دخولاً أولياً الآيات التي بينت في هذه السورة الكريمة، وأوضحت في معاني الأحكام والحدود، ودليل ما ذكر من القرآن قوله تعالى: {سورة أنزلناها وفرضناها وأنزلنا فيها آيات بينات لعلكم تذكرون} ولا شك أن هذه الآيات المبينات المصرح بنزولها في هذه السورة الكريمة، داخلة في قوله تعالى هنا {وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ ءايَـٰتٍ مُّبَيّنَـٰتٍ} الآية. وبذلك تعلم أن قوله تعالى هنا {وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ ءايَـٰتٍ مُّبَيّنَـٰتٍ} معناه: أنزلناها إليكم لعلكم تذكرون: أي تتعظون بما فيها من الأوامر والنواهي، والمواعظ، ويدل لذلك قوله تعالى: {سُورَةٌ أَنزَلْنَـٰهَا وَفَرَضْنَـٰهَا وَأَنزَلْنَا فِيهَا ءايَـٰتٍ} فقد صرح في هذه الآية الكريمة بأن من حكم إنزالها، أن يتذكر الناس، ويتعظوا بما فيها، ويدل لذلك عموم قوله تعالى: {كِتَـٰبٌ أَنزَلْنَـٰهُ إِلَيْكَ مُبَـٰرَكٌ لّيَدَّبَّرُواْ ءايَـٰتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ * أُوْلُواْ ٱلالْبَـٰبِ} وقوله تعالى: {المص * كِتَـٰبٌ أُنزِلَ إِلَيْكَ فَلاَ يَكُن فِى صَدْرِكَ حَرَجٌ مّنْهُ لِتُنذِرَ بِهِ وَذِكْرَىٰ لِلْمُؤْمِنِينَ} إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {وَمَثَلاً مّنَ ٱلَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُمْ} معطوف على آيات: أي أنزلنا إليكم آيات، وأنزلنا إليكم مثلاً من الذين خلوا من قبلكم. قال أبو حيان في البحر المحيط: ومثلاً معطوف على آيات، فيحتمل أن يكون المعنى ومثلاً من أمثال الذين من قبلكم: أي قصة غريبة من قصصهم كقصة يوسف، ومريم في براءتهما. وقال الزمخشري: ومثلاً من أمثال من قبلكم أي قصة عجيبة من قصصهم كقصة يوسف، ومريم يعني قصة عائشة رضي الله عنها، وما ذكرنا عن أبي حيان والزمخشري ذكره غيرهما. وإيضاحه: أن المعنى: وأنزلنا إليكم مثلاً أي قصة عجيبة غريبة في هذه السورة الكريمة، وتلك القصة العجيبة من أمثال الذين خلوا من قبلكم: أي من جنس قصصهم العجيبة، وعلى هذا الذي ذكرنا فالمراد بالقصة العجيبة التي أنزل إلينا، وعبر عنها بقوله: ومثلاً هي براءة عائشة رضي الله عنها مما رماها به أهل الإفك، وذلك مذكور في قوله تعالى: {إِنَّ ٱلَّذِينَ جَاءوا بِٱلإفْكِ عُصْبَةٌ مّنْكُمْ} إلى قوله تعالى: {أُوْلَـئِكَ مُبَرَّءونَ مِمَّا يَقُولُونَ} الآية. فقد بين في الآيات العشر المشار إليها أن أهل الإفك رموا عائشة، وأن الله برأها في كتابه مما رموها به، وعلى هذا: فمن الآيات المبينة لبعض أمثال من قبلنا قوله تعالى في رمي امرأة العزيز يوسف بأنه أراد بها سوءاً تعني الفاحشة قالت: {مَا جَزَاء مَنْ أَرَادَ بِأَهْلِكَ سُوءا إِلا أَن يُسْجَنَ أَوْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} وقوله تعالى: {ثُمَّ بَدَا لَهُمْ مّن بَعْدِ مَا رَأَوُاْ ٱلآيَـٰتِ لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّىٰ حِينٍ} لأنهم سجنوه بضع سنين، بدعوى أنه كان أراد الفاحشة من امرأة العزيز، وقد برأه الله من تلك الفرية التي افتريت عليه بإقرار النسوة وامرأة العزيز نفسهاوذلك في قوله تعالى: {فَلَمَّا جَاءهُ ٱلرَّسُولُ قَالَ ٱرْجِعْ إِلَىٰ رَبّكَ فَاسْأَلْهُ مَا بَالُ ٱلنّسْوَةِ ٱلَّـٰتِى قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ إِنَّ رَبّى بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ قَالَ} وقال تعالى عن امرأة العزيز في كلامها مع النسوة اللاتي قطعن أيديهن {قَالَتْ فَذٰلِكُنَّ ٱلَّذِى لُمْتُنَّنِى فِيهِ وَلَقَدْ رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ فَٱسَتَعْصَمَ} الآية. فقصة يوسف هذه مثل من أمثال من قبلنا، لأنه رمى بإرادة الفاحشة وبرأه الله من ذلك، والمثل الذي أنزله إلينا في هذه السورة، شبيه بقصة يوسف، لأنه هو وعائشة كلاهمارمى بما لا يليق، وكلاهما برأه الله تعالى، وبراءة كل منهما نزل بها هذا القرآن العظيم، وإن كانت براءة يوسف وقعت قبل نزول القرآن بإقرار امرأة العزيز، والنسوة كما تقدم قريباً بشهادة الشاهد من أهلها. {إِن كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِن قُبُلٍ} إلى قوله: {فَلَمَّا رَأَى قَمِيصَهُ قُدَّ مِن دُبُرٍ قَالَ إِنَّهُ مِن كَيْدِكُنَّ} الآية. ومن الآيات المبينة لبعض أمثال الذين من قبلنا ما ذكرنا تعالى عن قوم مريم من أنهم رموها بالفاحشة، لما ولدت عيسى من غير زوج كقوله تعالى: {وَبِكُفْرِهِمْ وَقَوْلِهِمْ عَلَىٰ مَرْيَمَ بُهْتَـٰناً عَظِيماً} يعني فاحشة الزنى. وقوله تعالى: {فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ قَالُواْ يٰمَرْيَمُ * مَرْيَمَ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً} يعنون الفاحشة، ثم بين الله تعالى براءتها مما رموها به في مواضع من كتاب كقوله تعالى: {فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُواْ كَيْفَ نُكَلّمُ مَن كَانَ فِى ٱلْمَهْدِ صَبِيّاً * قَالَ إِنّى عَبْدُ ٱللَّهِ ءاتَانِىَ ٱلْكِتَـٰبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً * وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً} إلى قوله: {وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيّاً} فكلام عيسى، وهو رضيع ببراءتها، يدل على أنها بريئة. وقد أوضح الله براءتها مع بيان سبب حملها بعيسى، من غير زوج، وذلك في قوله تعالى: {وَٱذْكُرْ فِى ٱلْكِتَـٰبِ مَرْيَمَ إِذِ ٱنتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً * فَٱتَّخَذَتْ مِن دُونِهِم حِجَاباً فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَراً سَوِيّاً * قَالَتْ إِنّى أَعُوذُ بِٱلرَّحْمَـٰنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً * قَالَ إِنَّمَا أَنَاْ رَسُولُ رَبّكِ لاِهَبَ لَكِ غُلَـٰماً زَكِيّاً * قَالَتْ أَنَّىٰ يَكُونُ لِى غُلَـٰمٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِى بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيّاً * قَالَ كَذٰلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَىَّ هَيّنٌ وَلِنَجْعَلَهُ * لّلْنَّاسِ وَرَحْمَةً مّنَّا وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً * فَحَمَلَتْهُ فَٱنْتَبَذَتْ بِهِ مَكَاناً قَصِيّاً} إلى آخر الآيات. ومن الآيات التي بين الله فيها براءتها قوله تعالى في الأنبياء: {وَٱلَّتِى أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رُّوحِنَا وَجَعَلْنَـٰهَا وَٱبْنَهَا ءايَةً لّلْعَـٰلَمِينَ} وقوله تعالى في التحريم: {وَمَرْيَمَ ٱبْنَةَ عِمْرَانَ ٱلَّتِى أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَـٰتِ رَبَّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ ٱلْقَـٰنِتِينَ} وقوله تعالى: {إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ ٱللَّهِ كَمَثَلِ ءادَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ}. فهذه الآيات التي ذكرنا التي دلت على قذف يوسف وبراءته وقذف مريم وبراءتها من أمثال من قبلنا فهي ما يبين بعض ما دل عليه قوله: {وَمَثَلاً مّنَ ٱلَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُمْ}. والآيات التي دلت على قذف عائشة وبراءتها بينت المثل الذي أنزل إلينا وكونه من نوع أمثال من قبلنا واضح، لأن كلام من عائشة، ومريم، ويوسف رمى بما لا يليق، وكل منهم برأه الله، وقصة كل منهم عجيبة، ولذا أطلق عليها اسم المثل في قوله: {وَمَثَلاً مّنَ ٱلَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُمْ}. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {وَمَوْعِظَةً لّلْمُتَّقِينَ}. قال الزمخشري: وموعظة ما وعظ به في الآيات والمثل من نحو قوله تعالى {وَلاَ تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِى دِينِ ٱللَّهِ} لولا إذ سمعتموه، ولولا إذ سمعتموه. يعظكم الله أن تعودوا لمثله أبداً. ا هـــ كلام الزمخشري. والظاهر أن وجه خصوص الموعظة بالمتقين دون غيرهم أنهم هم المنتفعون بها. ونظيره في القرآن قوله تعالى: {إِنَّمَا تُنذِرُ ٱلَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِٱلْغَيْبِ} وقوله تعالى: {إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَـٰهَا} فخص الأنذار بمن ذكر في الآيات، لأنهم هم المنتفعون به مع أنه صلى الله عليه وسلم في الحقيقة منذر لجميع الناس كما قال تعالى: {تَبَارَكَ ٱلَّذِى نَزَّلَ ٱلْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـٰلَمِينَ نَذِيراً} ونظيره أيضاً قوله تعالى: {فَذَكّرْ بِٱلْقُرْءانِ مَن يَخَافُ وَعِيدِ} ونحوها من الآيات. وقوله في هذه الآية الكريمة: {وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ ءايَـٰتٍ مُّبَيّنَـٰتٍ} قرأه نافع، وابن كثير، وأبو عرو، وشعبة بن عاصم: مبينات بفتح الياء المثناة التحتية المشددة بصيغة اسم المفعول، وقرأه ابن عامر، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: مبينات بكسر الياء المشددة بصيغة اسم الفاعل: فعلى قراءة من قرأ بفتح الياء فلا إشكال في الآية، لأن الله بينها، وأوضحها، وعلى قراءة من قرأ مبينات بكسر الياء بصيغة اسم الفاعل، ففي معنى الآية وجهان معروفاً. أحدهما: أن قوله: مبينات اسم فاعل بين المتعدية وعليه فالمفعول محذوف أي مبينات الأحكام والحدود. والثاني: أن قوله: مبينات وصف من بين اللازمة، وهو صفة مشبهة، وعليه فالمعنى آيات مبينات أي بينات واضحات، ويدل لهذا الوجه الأخير قوله تعالى: {سُورَةٌ أَنزَلْنَـٰهَا وَفَرَضْنَـٰهَا وَأَنزَلْنَا}. وذكر الوجهين المذكورين الزمخشري، وأبو حيان وغيرهما ومثلوا لبين اللازمة بالمثل المعروف، وهو قول العرب: قد بين الصبح لذي عينين. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: من المعروف في العربية أن بين مضعفا، وأبان كلتاهما تأتي متعدية للمفعول ولازمة، فتعدى بين للمفعول مشهور واضح كقوله تعالى: {قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الاْيَـٰتِ} وتعدى أبان للمفعول مشهود واضح أيضاً كقولهم: أبان له الطريق: أي بينها له، وأوضحها، وأما ورود بين لازمة بمعنى تبين ووضح فمنه المثل المذكور: قد بين الصبح لذي عينين. أي تبين وظهر ومنه قول جرير: وجوه مجاشع طليت بلؤم يبين في المقلد والعذار فقوله: يبين بكسر الياء بمعنى: يظهر، ويتضح وقول جرير أيضاً: رأى الناس البصيرة فاستقاموا وبينت المراض من الصحاح ومنه أيضاً قول قيس بن ذريح: وللحب آيات تبين بالفتى شحوب وتعرى من يديه الأشاجع على الرواية المشهورة برفع شحوب. والمعنى: للحب علامات تبين بالكسر أي تظهر وتتضح بالفتى، وهي شحوب إلخ، وأنشد ثعلب هذا البيت فقال: شحوباً بالنصب، وعليه فلا شاهد في البيت، لأن شحوباً على هذا مفعول، تبين فهو على هذا من بين المتعدية، وأما ورود أبان لازمه بمعنى بان وظهر، فهو كثير في كلام العرب أيضاً ومنه قول جرير: إذا آباؤنا وأبوك عدوا أبان المقرفات من العراب أي ظهرت المفرقات وتبينت، وقول عمر بن أبي ربيعة المخزومي. لو دب ذر فوق ضاحي جلدها لأبان من آثارهن حدود أي لظهر وبان من آثارهن حدود أي ورم وقول كعب بن زهير: قنواء في حريتها للبصير بها عتق مبين وفي الخدين تسهيل فقوله: مبين وصف من أبانب اللازمة: أي عتق بين واضح، أي كرم ظاهر. قوله تعالى: {يُسَبّحُ لَهُ فِيهَا بِٱلْغُدُوّ وَٱلاْصَالِ * رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَـٰرَةٌ وَلاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ ٱللَّهِ}. قرأ هذا الحرف جميع السبعة غير ابن عامر، وشعبة، عن عاصم: يسبح له فيها بكسر الباء الموحدة المشددة، مبنياً للفاعل، وفاعله رجال والمعنى واضح على هذه القراءة. وقرأه ابن عامر، وشعبة، عن عاصم: يسبح له فيها بفتح الباء الموحدة المشددة، مبنياً للمفعول، وعلى هذه القراءة فالفاعل المحذوف قد دلت القراءة الأولى على أن تقديره: رجال فكأنه لما قال يسبح له فيها، قيل: ومن يسبح له فيها؟ قال رجال: أي يسبح له فيها رجال. وقد قدمنا في ترجمة هذا الكتاب المبارك ما لفظه، وقد التزمنا أنا لا نبين القرآن إلا بقراءة سبعية، سواء كانت قراءة أخرى في الآية المبينة نفسها، أو آية أخرى غيرها إلى آخره، وإنما ذكرنا أن الآية يبين بعض القراءات فيها معنى بعض، لأن المقرر عند العلماء أن القراءتين في الآية الواحدة كالآيتين. وإذا علمت ذلك فاعلم أن قراءة الجمهور: يسبح بكسر الباء وفاعله رجال، مبينة أن الفاعل المحذوف في قراءة ابن عامر، وشعبة، عن عاصم: يسبح بفتح الباء مبنياً للمفعول لحذف الفاعل هو رجال كما لا يخفى. والآية على هذه القراءة حذف فيها الفاعل ليسبح، وحذف أيضاً الفعل الرافع للفاعل الذي هو رجال على حد قوله في الخلاصة: ويرفع الفاعل فعل أضمرا كمثل زيد في جواب من قر ونظير ذلك من كلام العرب قول ضرار بن نهشل يرثى أخاه يزيد أو غيره: ليبك يزيد ضارع لخصومة ومختبط مما تطيح الطوائح فقوله: ليبك يزيد بضم الياء المثناة التحتية، وفتح الكاف مبنياً للمفعول، فكأنه قيل ومن يبكيه فقال: يبكيه ضارع لخصومة الخ. وقراءة ابن عامر، وشعبة هنا كقراءة ابن كثير: كذلك يوحى إليك بفتح الحاء مبنياً للمفعول فقوله: الله فاعل يوحى المذحوفة، ووصفه تعالى لهؤلاء الرجال الذين يسبحون له بالغدو والآصال، بكونهم لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله، وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة على سبيل مدحهم، والثناء عليهم. يدل على أن تلك الصفات لا ينبغي التساهل فيها بحال، لأن ثناء الله على المتصف بها يدل على أن من أجل بها يستحق الذم الذي هو ضد الثناء، ويوضح ذلك أن الله نهى عن الإخلال بها نهياً جازماً في قوله تعالى: {يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ لاَ تُلْهِكُمْ أَمْوٰلُكُمْ وَلاَ أَوْلَـٰدُكُمْ عَن ذِكْرِ ٱللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْخَـٰسِرُونَ} وقوله تعالى: {يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ إِذَا نُودِىَ لِلصَّلَوٰةِ مِن يَوْمِ ٱلْجُمُعَةِ فَٱسْعَوْاْ إِلَىٰ ذِكْرِ ٱللَّهِ وَذَرُواْ ٱلْبَيْعَ} الآية إلى غير ذلك من الآيات. مسائل تتعلق بهذه الآية الكريمة المسألة الأولى: اعلم أنه على قراءة ابن عامر، وشعبة: يسبح بفتح الباء يحسن الوقف على قوله: بالآصال، وأما على قراءة الجمهور يسبح بالكسر، فلا ينبغي الوقف على قوله: بالآصال، لأن فاعل يسبح رجال، والوقف دون الفاعل لا ينبغي كما لا يخفى. المسألة الثانية: اعلم أن الضمير المؤنث في قوله: {يُسَبّحُ لَهُ فِيهَا} راجع إلى المساجد المعبر عنها بالبيوت في قوله: {فِى بُيُوتٍ أَذِنَ ٱللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا ٱسْمُهُ} والتحقيق: أن البيوت المذكورة، هي المساجد. وإذا علمت ذلك فاعلم أن تخصيصه من يسبح له فيها بالرجال في قوله {يُسَبّحُ لَهُ فِيهَا بِٱلْغُدُوّ وَٱلاْصَالِ رِجَالٌ} يدل بمفهومه على أن النساء يسبحن له في بيوتهن لا في المساجد، وقد يظهر للناظر أن مفهوم قوله: رجال مفهوم لقب، والتحقيق عند الأصوليين أنه لا يحتج به. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: لا شك أن مفهوم لفظ الرجال، مفهوم لقب بالنظر إلى مجرد لفظه، وأن مفهوم اللقب ليس بحجة على التحقيق، كما أوضحناه في غير هذا الموضع. ولكن مفهوم الرجال هنا معتبر، وليس مفهوم لقب على التحقيق، وذلك لأن لفظ الرجال، وإن كان بانلظر إلى مجرده اسم جنس جامد وهو لقب بلا نزاع، فإنه يستلزم من صفات الذكورة ما هو مناسب لإناطة الحكم به، والفرق بينه وبين النساء، لأن الرجال لا تخشى منهم الفتنة، وليسوا بعورة بخلاف النساء، ومعلوم أن وصف الذكورة وصف صالح لإناطة الحكم به الذي هو التسبيح في المساجد، والخروج إليها دون وصف الأنوثة. والحاصل: أن لفظ الرجال في الآية، وإن كان في الاصطلاح لقباً فإنما يشتمل عليه من أوصاف الذكورة المناسبة للفرق بين الذكور والإنثار، يقتضي اعتبار مفهوم المخالفة في لفظ رجال، فهو في الحقيقة مفهوم صفة لا مفهوم لقب، لأن لفظ الرجال مستلزم لأوصاف صالحة لإناطة الحكم به، والفرق في ذلك بين الرجال والنساء كما لا يخفى. المسألة الثالثة: إذا علمت أن التحقيق أن مفهوم قوله: رجال مفهوم صفة باعتبار ما يستلزمه من صفات الذكورة المناسبة للفرق بين الذكور والإناث، في حكم الخروج إلى المساجد لا مفهوم لقب، وأن مفهوم الصفة معتبر عند الجمهور خلافاً لأبي حنيفة. فاعلم أن مفهوم قوله هنا: رجال فيه إجمال، لأن غاية ما يفهم منه أن النساء لسن كالرجال في الخروج للمساجد، وقد قدمنا في ترجمة هذا الكتاب المبارك أن البيان القرآني إذا كان غير واف بالمقصود من تمام البيان. فإنا نتمم البيان من السنة من حيث إنها تفسير للمبين باسم الفاعل، وتقدمت أمثلة لذلك. وإذا علمت ذلك فاعلم أن السنة النبوية بينت مفهوم المخالفة في قوله تعالى في هذه الآية الكريمة: رجال، فبينت أن المفهوم المذكور معتبر، وأن النساء لسن كالرجال في حكم الخروج إلى المساجد، وأوضحت أن صلاتهن في بيوتهن أفضل لهن من الخروج إلى المساجد والصلاة فيها في الجماعة، بخلاف الرجال، وبينت أيضاً أنهن يجوز لهن الخروج إلى المساجد بشروط سيأتي إيضاحها إن شاء الله تعالى، وأنهن إذا استأذن أزواجهن في الخروج إلى المساجد فهم مأمورون شرعاً بلإذن لهن في ذلك مع التزام الشروط المذكورة. أما أمر أزواجهن بالإذن لهن في الخروج إلى المساجد إذا طلبن ذلك فقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم: قال البخاري رحمه الله في صحيحه في كتاب النكاح: حدثنا علي بن عبد الله، حدثنا سفيان، حدثنا الزهري عن سالم، عن أبيه، عن النبي صلى الله عليه وسلم «إذا استأذنت امرأة أحدكم إلى المسجد فلا يمنعها» وقال البخاري أيضاً في صحيحه في كتاب الصلاة: باب استئذان المرأة زوجها بالخروج إلى المسجد: حدثنا مسدد، حدثنا يزيد بن زريع، عن معمر عن الزهري، عن سالم بن عبد الله، عن أبيه، عن النبي صلى الله عليه وسلم: «إذا استأذنت امرأة أحدكم فلا يمنعها» وقال البخاري رحمه الله في صحيحه أيضاً، حدثنا عبيد الله بن موسى، عن حنظلة، عن سالم بن عبد الله، عن ابن عمر رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إذا استأذكم نساؤكم بالليل إلى المسجد فأذنوا لهن» تابعه شعبة عن الأعمش، عن مجاهد، عن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم. وقال مسلم بن الحجاج رحمه الله في صحيحه: حدثني عمرو الناقد، وزهير بن حرب جميعاً عن ابن عيينة قال زهير: حدثنا سفيان بن عيينة، عن الزهري سمع سالماً يحدث عن أبيه يبلغ به النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إذا استأذنت أحدكم امرأته إلى المسجد فلا يمنعها« وفي لفظ عند مسلم، عن ابن عمر قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: لا تمنعوا نساءكم المساجد إذا استأذكم إليها» وفي لفظ عند مسلم أيضاً، عن ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «لا تمنعوا إماء الله مساجد الله» وفي لفظ له عنه أيضاً سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «إذا استأذكم نساؤكم إلى المسجد فأذنوا لهن» وفي لفظ عنه أيضاً، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا تمنعوا النساء من الخروج إلى المساجد بالليل» وفي رواية له عنه أيضاً قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ائذنوا للنساء بالليل إلى المساجد» وفي لفظ له عنه أيضاً، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا تمنعوا النساء حظوظهن من المساجد إذا استأذنكم» وفي رواية «إذا استأذنوكم». قال النووي في شرح مسلم: وهو صحيح وعوملن معاملة الذكور لطلبهن الخروج إلى مجلس الذكور، وحديث ابن عمر رضي الله عنهما هذا الذي ذكرناه عن الشيخين بروايات متعددة، أخرجه أيضاً غيرهما وهو صريح في أن أزواج النساء مأمورون على لسانه صلى الله عليه وسلم بالإذن لهن في الخروج إلى الساجد، إذا طلبن ذلك، ومنهيون عن منعهن من الخروج إليها. وذكر بعض أهل العلم أن أمر الأزواج بالإذن لهن في الروايات المذكورة ليس للإيجاب، وإنما هو للندب، وكذلك نهيه صلى الله عليه وسلم عن منعهن. قالوا: هو لكراهة التنزيه لا للتحريم. قال ابن حجر في فتح الباري: وفيه إشارة إلى أن الإذن المذكور لغير الوجوب، لأنه لو كان واجباً لانتفى معنى الاستئذان، لأن ذلك إنما يتحقق إذا كان المستأذن مخيراً في الإجابة أو الرد. وقال النووي في شرح المذهب: فإن منعها لم يحرم عليه هذا مذهبنا، قال البيهقي: وبه قال عامة العلماء. ويجاب عن حديث «لا تمنعوا إماء الله مساجد الله» بأنه نهى تنزيه، لأن حق الزوج في ملازمة المسكن واجب، فلا تتركه لفضيلة ا هـــ. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: الذي يظهر لي في هذه المسألة: أن الزوج إذا استأذنته امرأته في الخروج إلى المسجد، وكانت غير متطيبة، ولا متلبسة بشيء يستوجب الفتنة مما سيأتي إيضاحه إن شاء الله، أنه يجب عليه الإذن لها، ويحرم عليه منعها للنهي الصريح منه صلى الله عليه وسلم عن منعها من ذلك، وللأمر الصريح بالإذن لها وصيغة الأمر المجردة عن القرائن تقتضي الوجوب، كما أوضحناه في مواضع من هذا الكتاب المبارك، وصيغة النهي كذلك تقتضي التحريم، وقد قال تعالى: {فَلْيَحْذَرِ ٱلَّذِينَ يُخَـٰلِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} وقال صلى الله عليه وسلم: «إذا أمرتكم بشيء فأتوا منه ما استطعتم وإذا نهيتكم عن شيء فاجتنبوه» إلى غير ذلك من الأدلة، كما قدمنا. وقول ابن حجر: إن الإذن لا يتحقق إلا إذا كان المستأذن مخيراً في الإجابة، والرد غير مسلم، إذ لا مانع عقلاً، ولا شرعاً ولا عادة من أن يوجب الله عليه الإذن لامرأته في الخروج إلى المسجد من غير تخيير، فإيجاب الإذن لا مانع منه. وكذلك تحريم المنع، وقد دل النص الصحيح على إيجابه فلا وجه لم لرده بأمر محتمل كما ترى. وقول النووي: لأن حق الزوج في ملازمة المسكن واجب، فلا تتركه للفضيلة لا يصلح، لأن يرد به النص الصريح منه صلى الله عليه وسلم، فأمره صلى الله عليه وسلم الزوج بالإذن لها يلزمه ذلك، ويوجبه عليه، فلا يعارض بما ذكره النووي كما ترى. وما ذكره النووي عن البيهقي: من أن عدم الوجوب قال به عامة العلماء غير مسلم أيضاً، فقد ثبت في صحيح مسلم وغيره عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما، أنه لما حدث عن النبي صلى الله عليه وسلم بالحديث الذي ذكرنا عنه في أمر الأزواج بالإذن للنساء في الخروج إلى المساجد، وقال ابنه: لا ندعهن يخرجن، غضب وشتمه ودفع في صدره منكراً عليه، مخالفته لأمر النبي صلى الله عليه وسلم، وذلك دليل واضح على اعتقاده وجوب امتثال ذلك الأمر بالإذن لهن. قال مسلم بن الحجاج رحمه الله في صحيحه: حدثني حرملة بن يحيى، أخبرنا ابن وهب، أخبرني يونس، عن ابن شهاب قال: أخبرني سالم بن عبد الله أن عبد الله بن عمر قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «لا تمنعوا نساءكم المساجد إذا استأذنكم إليها» فقال بلال بن عبد الله: والله لنمنعهن، فأقبل عليه عبد الله فسبه سباً سيئاً ما سمعته سبه مثله قط، وقال: أخبرك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وتقول: والله لنمنعهن، وفي لفظ عند مسلم: فزبره ابن عمر وقال: أقول قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وتقول: لا ندعهن. وفي لفظ لمسلم أيضاً: فضرب في صدره. واعلم أن ابن عبد الله بن عمر الذي زعم أنه لم يمتثل أمر النبي صلى الله عليه وسلم بالإذن للنساء إلى المساجد جاء في صحيح مسلم أنه بلال بن عبد الله بن عمر. وفي رواية عند مسلم: أنه واقد بن عبد الله بن عمر. والحق تعدد ذلك فقد قاله كل من بلال، وواقد ابني عبد الله بن عمر، وقد أنكر ابن عمر على كل منهما. كما جاءت به الروايات الصحيحة عند مسلم وغيره، فكون ابن عمر رضي الله عنهما أقبل على ابنه بلال وسبه سباً سيئاً وقال منكراً عليه، أخبرك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وتقول: لنمنعهن فيه دليل واضح أن ابن عمر يرى لزوم الإذن لهن، وأن منعهن لا يجوز، ولو كان يراه جائزاً ما شدد النكير على ابنيه كما لا يخفى. وقال النووي في شرح مسلم: قوله: فأقبل عليه عبد الله فسبه سباً سيئاً. وفي رواية فزبره. وفي رواية: فضرب في صدره، فيه تعزير المعترض على السنة والمعارض لها برأيه. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: وكلام النووي هذا الذي رأيت اعتراف منه بأن مذهبه وهو مذهب الشافعي ومن قال بقوله، كما نقل عن البيهقي، أنه قول عامة العلماء، أن جميع القائلين بذلك مستحقون للتعزير، معترضون على السنة، معارضون لها برأيهم، والعجب منه كيف يقر بأن بلال بن عبد الله بن عمر مستحق للتعزير لاعتراضه على السنة، ومعارضته لها برأيه، مع أن مذهبه الذي ينصره وينقل أنه قول عامة العلماء عن البيهقي هو بعينه قول بلال ابن عبد الله بن عمر الذي صرح هو بأنه يستحق به العزير، وأنه اعتراض على السنة ومعارضة لها بالرأي. وقال النووي: قوله: فزبره: أي نهره. وقال ابن حجر في فتح الباري: ففي رواية بلال عند مسلم، فأقبل عليه عبد الله فسبه سباً شديداً ما سمعته سبه مثله قط، وفسر عبد الله بن هبيرة في رواية الطبراني السب المذكور باللعن ثلاث مرات وفي رواية زائدة عن الأعمش فانتهره وقال: أف لك. وله عن ابن نمير عن الأعمش فعل الله بك وفعل، ومثله للترمذي من رواية عيسى بن يونس. ولمسلم من رواية أبي معاوية: فزبره. ولأبي داود من رواية جرير: فسبه وغضب عليه، إلى أن قال: وأخذ من إنكار عبد الله على ولده تأديب العترض على السنن برأيه، وهو اعتراف منه أيضاً بأن من خالف الحديث المذكور معترض على السنن برأيه. وبه تعلم أن ما قدمنا عنه من كون الأمر بالإذن لهن إلى المساجد ليس للوجوب اعتراض على السنن بالرأي كما ترى. وبما ذكرنا تعلم أن الدليل قد دل من السنة الصحيحة على وجوب الإذن للنساء في الخروج إلى المساجد كما ذكرنا، ويؤيده أن ابن عمر لم ينكر عليه أحد من الصحابة تشنيعه على ولديه كما أوضحناه آنفاً. والعلم عند الله تعالى. وإذا علمت أن ما ذكرنا من النصوص الصريحة في الأمر بالإذن لهن يقتضى جواز خروجهن إلى المساجد، فاعلم أنه ثبت في الصحيح أنهن كن يخرجن إلى المسجد، فيصلين مع النبي صلى الله عليه وسلم. قال البخاري رحمه الله في صحيحه: حدثنا يحيى بن بكير قال: أخبرنا الليث، عن عقيل، عن ابن شهاب قال: أخبرني عروة بن الزبير: أن عائشة رضي الله عنها أخبرته قالت: كن نساء المؤمنات يشهدن مع رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة الفجر منلفعات بمروطهن، ثم ينقلبن إلى بيوتهن حين يقضين الصلاة لا يعرفهن أحد من الغلس ا هـــ. وهذا الحديث أخرجه أيضاً مسلم وغيره. وقد جاءت أحاديث صحيحة في الصحيحين وغيرهما دالة على ما دل عليه حديث عائشة هذا المتفق عليه من كون النساء كن يشهدن الصلاة في المسجد معه صلى الله عليه وسلم. تنبيه قد علمنا مما ذكرنا في روايات حديث ابن عمر المتفق عليه: أن في بعض رواياته المتفق عليها تقييد أمر الرجال بالإذن للنساء في الخروج إلى المسجد بالليل، وفي بعضها الإطلاق وعدم التقييد بالليل، وهو أكثر الروايات كما أشار له ابن حجر في الفتح. وقد يتبادر للناظر أن الأزواج ليسوا مأمورين بالإذن للنساء إلا في خصوص الليل، لأنه أستر، ويترجح عنده هذا بما هو مقرر في الأصول من حمل المطلق على المقيد، فتحمل روايات الإطلاق على التقييد بالليل، فيختص الإذن المذكور بالليل. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: الأظهر عندي تقديم روايات الإطلاق وعدم التقييد بالليل لكثرة الأحاديث الصحيحة الدالة على حضور النساء الصلاة معه صلى الله عليه وسلم في غير الليل، كحديث عائشة المتفق عليه المذكور آنفاً الدال على حضورهن معه صلى الله عليه وسلم الصبح، وهي صلاة نهار لا ليل، ولا يكون لها حكم صلاة الليل، بسبب كونهن يرجعن لبيوتهن، لا يعرفن من الغلس، لأن ذلك الوقت من النهار قطعاً، لا من الليل، وكونه من النهار مانع من التقييد بالليل، والعلم عند الله تعالى. وأما ما يشترط في جواز خروج النساء إلى المساجد فهو المسألة الرابعة. اعلم أن خروج المرأة إلى المسجد يشترط فيه عند أهل العلم شروط يرجع جميعها إلى شيء واحد، وهو كون المرأة وقت خروجها للمسجد ليست متلبسة بما يدعو إلى الفتنة مع الأمن من الفساد. قال النووي في شرح مسلم في الكلام على قوله صلى الله عليه وسلم: «لا تمنعوا إماء الله مساجد الله» ما نصه: هذا وما أشبهه من أحاديث الباب ظاهر في أنها لا تمنع المسجد، ولكن بشروط ذكرها العلماء مأخوذة من الأحاديث، وهي ألا تكون متطيبة، ولا متزينة، ولا ذات خلاخل يسمع صوتها، ولا ثياب فاخرة، ولا مختلطة بالرجال، ولا شابة ونحوها. ممن يفتن بها، وألا يكون في الطريق ما يخاف منه مفسدة ونحوها. انتهى محل الغرض من كلام النووي. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: هذه الشروط التي ذكرها النووي وغيره منها ما هو ثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم، ومنها ما لا نص فيه، ولكنه ملحق بالنصوص لمشاركته له في علته، وإلحاق بعضها لا يخلو من مناقشة كما سترى إيضاح ذلك كله إن شاء تعالى. أما ما هو ثابت عند صلى الله عليه وسلم من تلك الشروط، فهو عدم التطيب، فشرط جواز خروج المرأة إلى المسجد ألا تكون متطيبة. قال مسلم بن الحجاج رحمه الله في صحيحه: حدثنا مرون بن سعيد الأيلي، حدثنا ابن وهب، أخبرني مخرمة، عن أبيه عن بسر بن سعيد أن زينب الثقفية كانت تحدث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إذا شهدت إحداكن العشاء، فلا تطيب تلك الليلة». حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، حدثنا يحيى بن سعيد القطان، عن محمد بن عجلان حدثني بكير بن عبد الله بن الأشج، عن بسر بن سعيد، عن زينب امرأة عبد الله قالت: قال لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إذا شهدت إحداكن المسجد فلا تمس طيباً». حدثنا يحيى بن يحيى وإسحاق بن إبراهيم، قال يحيى: أخبرنا عبد الله بن محمد بن عبد الله بن أبي فروة، عن يزيد بن حصيفة، عن بسر بن سعيد، عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أيما امرأة أصابت بخوراً فلا تشهدن معنا العشاء الآخرة» ا هـــ. فهذا الحديث الصحيح الذي أخرجه مسلم في صحيحه عن صحابيين، وهما: أبو هريرة، وزينب امرأة عبد الله بن مسعود رضي الله عن الجميع، صريح في أن المتطيبة ليس لها الخروج إلى المسجد، ويؤيد ذلك ما رواه أبو داود في سننه: حدثنا موسى بن إسماعيل، ثنا حماد عن محمد بن عمرو، عن أبي سلمة، عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «لا تمنعوا إماء الله مساجد الله ولكن ليخرجن وهن تفلات» ا هـــ. وقوله: وهن تفلات: أي غير متطيبات. وقال النووي في شرح المهذب. في هذا الحديث رواه أبو داود بإسناد صحيح على شرط البخاري ومسلم. وتفلات بفتح التاء المثناة فوق وكسر الفاء: أي تاركات الطيب ا هـــ. ومنه قول امرىء القيس: إذا ما الضجيع ابتزها من ثيابها تميل عليه هونة غير متغالى وهذا الحديث أخرجه أيضاً الإمام أحمد وابن خزيمة، عن أبي هريرة رضي الله عنه، وأخرجه ابن حبان من حديث زيد بن خالد. قاله الشوكاني وغيره. وإذا علمت أن هذه الأحاديث دلت على أن المتطيبة ليس لها الخروج إلى المسجد، لأنها تحرك شهوة الرجال بريح طيبها. فاعلم أن أهل العلم ألحقوا بالطيب ما في معناه كالزينة الظاهرة، وصوت الخلخال والثياب الفاخرة، والاختلاط بالرجال، ونحو ذلك بجامع أن الجميع سبب الفتنة بتحريك شهوة الرجال، ووجهه ظاهر كما ترى. وألحق الشافعية بذلك الشابة مطلقاً، لأن الشاب مظنة الفتنة، وخصصوا الخروج إلى المساجد بالعجائز. والأظهر أن الشابة إذا خرجت مستترة غير متطيبة، ولا متلبسة بشيء آخر من أسباب الفتنة أن لها الخروج إلى المسجد لعموم النصوص المتقدمة. والعلم عند الله تعالى. المسألة الخامسة: اعمل أن صلاة النساء في بيوتهن أفضل لهن من الصلاة في المساجد، ولو كان المسجد مسجد النبي صلى الله عليه وسلم، وبه تعلم أن قوله صلى الله عليه وسلم: «صلاة في مسجدي هذا خير من ألف صلاة فيما سواه إلا المسجد الحرام» خاص بالرجال، أما النساء فصلاتهن في بيوتهن خير لهن من الصلاة في الجماعة في المسجد. قال أبو داود في سننه: حدثنا عثمان بن أبي شيبة، ثنا يزيد بن هارون، أخبرنا العوام بن حوشب، حدثني حبيب بن أبي ثابت، عن ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا تمنعوا نساءكم المساجد وبيوتهن خير لهن» وقال النووي في شرح المهذب في هذا الحديث: وحديث ابن عمر صحيح رواه أبو داود بلفظه هذا، بإسناد صحيح على شرط البخاري ا هـــ. وهذا الحديث أخرجه أيضاً الإمام أحمد. وقال ابن حجر في فتح الباري: وقد ورد في بعض روايات هذا الحديث وغيره، ما يدل على أن صلاة المرأة في بيتها أفضل من صلاتها في المسجد، وذلك في رواية حبيب بن أبي ثابت، عن ابن عمر بلفظ: «لا تمنعوا نساءكم المساجد وبيوتهن خير لهن» أخرجه أبو داود، وصححه ابن خزيمة، ولأحمد والطبراني من حديث أم حميد الساعدية أنها جاءت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالت: يا رسول الله إني أحب الصلاة معك، فقال: «قد علمت وصلاتك في بيتك خير لك من صلاتك في حجرتك، وصلاتك في حجرتك خير من صلاتك في دارك، خير من صلاتك في مسجد قومك، وصلاتك في مسجد قومك خير من صلاتك في مسجد الجماعة» وإسناد أحمد حسن وله شاهد من حديث ابن مسعود عند أبي داود، ووجه كون صلاتها في الإخفاء أفضل تحقق الأمن فيه من الفتنة. انتهى محل الغرض من كلام ابن حجر. وحديث ابن مسعود الذي أشار له هو ما رواه أبو داود في سننه: حدثنا ابن المثنى، أن عمرو بن عاصم حدثهم قال: ثنا همام عن قتادة، عن مورق عن أبي الأحوص، عن عبد الله، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «صلاة المرأة في بيتها أفضل من صلاتها في حجرتها وصلاتها في مخدعها أفضل من صلاتها في بيتها». ا هـــ. وقال النووي في شرح المهذب في هذا الحديث: رواه أبو داود بإسناد صحيح على شرط مسلم، وقد روى أحمد عن أم سلمة عنه صلى الله عليه وسلم: «خير مساجد النساء قعر بيوتهن». وبما ذكرنا من النصوص تعلم أن صلاة النساء في بيوتهن أفضل لهن من صلاتهن في الجماعة في مسجد النبي صلى الله عليه وسلم، وغيره من المساجد لثبوت ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم. ومما يؤكد صلاتهن في بيوتهن ما أحدثنه من دخول المسجد في ثياب قصيرة هي مظنة الفتنة، ومزاحمتهن للرجال في أبواب المسجد عند الدخول والخروج، وقد روى الشيخان في صحيحيهما عن عائشة رضي الله عنها قالت: لو أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى من النساء ما رأينا، لمنعهن من المسجد كما منعت بنو إسرائيل نساءها. وقد علمت مما ذكرنا من الأحاديث أن مفهوم المخالفة في قوله تعالى: {يُسَبّحُ لَهُ فِيهَا بِٱلْغُدُوّ وَٱلاْصَالِ رِجَالٌ} الآية معتبر، وأنه ليس مفهوم لقب، وقد أوضحنا المفهوم المذكور بالسنة كما رأيت. والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {يَخَـٰفُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ ٱلْقُلُوبُ وَٱلاْبْصَـٰرُ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أن الرجال الذين يسبحون له في المساجد بالغدو والآصال، إلى آخر ما ذكر من صفاتهم: أنهم يخافون يوماً تتقلب فيه القلوب والأبصار، وهو يوم القيامة لشدة هوله، وما دلت عليه هذه الآية الكريمة من عظم هول ذلك اليوم، وتأثيره في القلوب والأبصار، جاء في آيات كثيرة من كتاب الله العظيم كقوله تعالى: {قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ * أَبْصَـٰرُهَا خَـٰشِعَةٌ} وقوله تعالى: {إِنَّمَا يُؤَخّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ ٱلابْصَـٰرُ} وقوله تعالى: {وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ ٱلاْزِفَةِ إِذِ ٱلْقُلُوبُ لَدَى ٱلْحَنَاجِرِ} الآية. ونحو ذلك من الآيات الدالة على عظم ذلك اليوم كقوله تعالى: {فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِن كَفَرْتُمْ يَوْماً يَجْعَلُ ٱلْوِلْدٰنَ شِيباً * السَّمَاء مُنفَطِرٌ بِهِ} الآية. وقوله تعالى: {إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ لاَ نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلاَ شُكُوراً * إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبّنَا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً} إلى غير ذلك من الآيات. وفي معنى تقلب القلوب والأبصار أقوال متعددة لأهل التفسير، ذكرها القرطبي وغيره. وأظهرها عندي: أن تقلب القلوب هو حركتها من أماكنها من شدة الخوف كما قال تعالى: {إِذِ ٱلْقُلُوبُ لَدَى ٱلْحَنَاجِرِ} وأن تقلب الأبصار هو زيغوغتها ودورانها بالنظر في جميع الجهات من شدة الخوف، كما قال تعالى: {فَإِذَا جَاء ٱلْخَوْفُ رَأَيْتَهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ تَدورُ أَعْيُنُهُمْ كَٱلَّذِى يُغْشَىٰ عَلَيْهِ مِنَ ٱلْمَوْتِ} الآية. وكقوله تعالى: {وَإِذَا زَاغَتِ ٱلاْبْصَـٰرُ وَبَلَغَتِ ٱلْقُلُوبُ ٱلْحَنَاجِرَ} فالدوران والزيغوغة المذكوران يعلم بهما معنى تقلب الأبصار، وإن كانا مذكورين في الخوف من المكروه في الدنيا. قوله تعالى: {لِيَجْزِيَهُمُ ٱللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُواْ وَيَزِيدَهُم مّن فَضْلِهِ}. الظاهر أن اللام في قوله: ليجزيهم، متعلقة بقوله: يسبح: أي يسبحون له، ويخافون يوماً ليجزيهم الله أحسن ما عملوا. وقوله في هذه الآية الكريمة: ويزيدهم من فضله، الظاهر أن هذه الزيادة من فضله تعالى، هي مضاعفة الحسنات، كما دل عليه قوله تعالى: {مَن جَاء بِٱلْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا}، وقوله تعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَـٰعِفْهَا}، وقوله تعالى: {وَٱللَّهُ يُضَـٰعِفُ لِمَن يَشَاء}. وقال بعض أهل العلم: الزيادة هنا كالزيادة في قوله: {لّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ ٱلْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ} والأصح: أن الحسنى الجنة، والزيادة النظر إلى وجه الله الكريم، وذلك هو أحد القولين في قوله تعالى: {لَهُم مَّا يَشَاءونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ}. وقد قدمنا قول بعض أهل العلم: أن قوله تعالى: {لِيَجْزِيَهُمُ ٱللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُواْ} ونحوها من الآيات يدل على أن المباح حسن، لأن قوله: أحسن ما عملوا صيغة تفضيل، وصيغة التفضيل المذكورة تدل على أن من أعمالهم حسناً لم يجزوه وهو المباح. قال في مراقي السعود: ما ربنا لم ينه عنه حسن وغيره القبيح والمستهجن