تفاسير صفحة المصحف رقم 346

** Åöäø ÇáøÐöíäó åõã ãøäú ÎóÔúíÉö ÑóÈøåöãú ãøÔúÝöÞõæäó * æóÇáøÐöíäó åõã ÈöÂíóÇÊö ÑóÈøåöãú íõÄúãöäõæäó * æóÇáøÐöíäó åõã ÈöÑóÈøåöãú áÇó íõÔúÑößõæäó * æóÇáøÐöíäó íõÄúÊõæäó ãó ÂÊóæÇú æøÞõáõæÈõåõãú æóÌöáóÉñ Ãóäøåõãú Åöáóìó ÑóÈøåöãú ÑóÇÌöÚõæäó * ÃõæúáóÜóÆößó íõÓóÇÑöÚõæäó Ýöí ÇáúÎóíúÑóÇÊö æóåõãú áóåóÇ ÓóÇÈöÞõæäó íÞæá ÊÚÇáì: {Åä ÇáÐíä åã ãä ÎÔíÉ ÑÈåã ãÔÝÞæä} Ãí åã ãÚ ÅÍÓÇäåã æÅíãÇäåã æÚãáåã ÇáÕÇáÍ ãÔÝÞæä ãä Çááå ÎÇÆÝæä ãäå æÌáæä ãä ãßÑå Èåã, ßãÇ ÞÇá ÇáÍÓä ÇáÈÕÑí: Åä ÇáãÄãä ÌãÚ ÅÍÓÇäÇð æÔÝÞÉ, æÅä ÇáßÇÝÑ ÌãÚ ÅÓÇÁÉ æÃãäÇð {æÇáÐíä åã ÈÂíÇÊ ÑÈåã íÄãäæä} Ãí íÄãäæä ÈÂíÇÊå ÇáßæäíÉ æÇáÔÑÚíÉ, ßÞæáå ÊÚÇáì ÅÎÈÇÑÇð Úä ãÑíã ÚáíåÇ ÇáÓáÇã: {æÕÏÞÊ ÈßáãÇÊ ÑÈåÇ æßÊÈå} Ãí ÃíÞäÊ Ãä ãÇ ßÇä, ÅäãÇ åæ Úä ÞÏÑ Çááå æÞÖÇÆå, æãÇ ÔÑÚå Çááå Ýåæ Åä ßÇä ÃãÑÇð ÝããÇ íÍÈå æíÑÖÇå, æÅä ßÇä äåíÇð Ýåæ ããÇ íßÑåå æíÃÈÇå, æÅä ßÇä ÎíÑÇð Ýåæ ÍÞ, ßãÇ ÞÇá Çááå: {æÇáÐíä åã ÈÑÈåã áÇ íÔÑßæä} Ãí áÇ íÚÈÏæä ãÚå ÛíÑå, Èá íæÍÏæäå æíÚáãæä Ãäå áÇ Åáå ÅáÇ Çááå ÃÍÏÇð ÕãÏÇð áã íÊÎÐ ÕÇÍÈÉ æáÇ æáÏÇð, æÃäå áÇ äÙíÑ áå æáÇ ßÝÁ áå. æÞæáå: {æÇáÐíä íÄÊæä ãÇ ÂÊæÇ æÞáæÈåã æÌáÉ Ãäåã Åáì ÑÈåã ÑÇÌÚæä} Ãí íÚØæä ÇáÚØÇÁ æåã ÎÇÆÝæä æÌáæä Ãä áÇ íÊÞÈá ãäåã áÎæÝåã Ãä íßæäæÇ ÞÏ ÞÕÑæÇ Ýí ÇáÞíÇã ÈÔÑØ ÇáÅÚØÇÁ, æåÐÇ ãä ÈÇÈ ÇáÅÔÝÇÞ æÇáÇÍÊíÇØ, ßãÇ ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ íÍíì Èä ÂÏã, ÍÏËäÇ ãÇáß Èä ãÛæá, ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÓÚíÏ Èä æåÈ Úä ÚÇÆÔÉ ÃäåÇ ÞÇáÊ: íÇ ÑÓæá Çááå ÇáÐíä íÄÊæä ãÇ ÂÊæÇ æÞáæÈåã æÌáÉ åæ ÇáÐí íÓÑÞ æíÒäí æíÔÑÈ ÇáÎãÑ æåæ íÎÇÝ Çááå ÚÒ æÌá ¿ ÞÇá: «áÇ íÇ ÈäÊ ÇáÕÏíÞ, æáßäå ÇáÐí íÕáí æíÕæã æíÊÕÏÞ æåæ íÎÇÝ Çááå ÚÒ æÌá» æåßÐÇ ÑæÇå ÇáÊÑãÐí æÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ãä ÍÏíË ãÇáß Èä ãÛæá ÈäÍæå, æÞÇá «áÇ íÇ ÇÈäÉ ÇáÕÏíÞ, æáßäåã ÇáÐíä íÕáæä æíÕæãæä æíÊÕÏÞæä æåã íÎÇÝæä ÃáÇ íÊÞÈá ãäåã {ÃæáÆß íÓÇÑÚæä Ýí ÇáÎíÑÇÊ} æÞÇá ÇáÊÑãÐí: æÑæí åÐÇ ÇáÍÏíË ãä ÍÏíË ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÓÚíÏ Úä ÃÈí ÍÇÒã, Úä ÃÈí åÑíÑÉ Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã äÍæ åÐÇ, æåßÐÇ ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ æãÍãÏ Èä ßÚÈ ÇáÞÑÙí æÇáÍÓä ÇáÈÕÑí Ýí ÊÝÓíÑ åÐå ÇáÇóíÉ. æÞÏ ÞÑà ÂÎÑæä åÐå ÇáÇóíÉ {æÇáÐíä íÄÊæä ãÇ ÂÊæÇ æÞáæÈåã æÌáÉ} Ãí íÝÚáæä ãÇ íÝÚáæä æåã ÎÇÆÝæä, æÑæí åÐÇ ãÑÝæÚÇð Åáì ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ãäå ÞÑÃåÇ ßÐáß. ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÚÝÇä, ÍÏËäÇ ÕÎÑ Èä ÌæíÑíÉ, ÍÏËäÇ ÅÓãÇÚíá Çáãßí, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÎáÝ ãæáì Èäí ÌãÍ Ãäå ÏÎá ãÚ ÚÈíÏ Èä ÚãíÑ Úáì ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ, ÝÞÇáÊ: ãÑÍÈÇð ÈÃÈí ÚÇÕã, ãÇ íãäÚß Ãä ÊÒæÑäÇ Ãæ Êáã ÈäÇ ¿ ÝÞÇá: ÃÎÔì Ãä Ããáß, ÝÞÇáÊ: ãÇ ßäÊ áÊÝÚá ¿ ÞÇá: ÌÆÊ áÃÓÃáß Úä ÂíÉ ãä ßÊÇÈ Çááå ÚÒ æÌá: ßíÝ ßÇä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÞÑÄåÇ ¿ ÞÇá: ÃíÉ ÂíÉ ¿ ÞÇá: {æÇáÐíä íÄÊæä ãÇ ÂÊæÇ} {æÇáÐíä íÃÊæä ãÇ ÃÊæÇ} ÝÞÇáÊ: ÃíÊåãÇ ÃÍÈ Åáíß ¿ ÝÞáÊ: æÇáÐí äÝÓí ÈíÏå áÅÍÏÇåãÇ ÃÍÈ Åáí ãä ÇáÏäíÇ ÌãíÚÇð, Ãæ ÇáÏäíÇ æãÇ ÝíåÇ. ÞÇáÊ æãÇ åí ¿ ÝÞáÊ: {æÇáÐíä íÃÊæä ãÇ ÃÊæÇ} ÝÞÇáÊ: ÃÔåÏ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ßÐáß ßÇä íÞÑÄåÇ, æßÐáß ÃäÒáÊ, æáßä ÇáåÌÇÁ ÍÑÝ, Ýíå ÅÓãÇÚíá Èä ãÓáã Çáãßí æåæ ÖÚíÝ, æÇáãÚäì Úáì ÇáÞÑÇÁÉ ÇáÃæáì, æåí ÞÑÇÁÉ ÇáÌãåæÑ ÇáÓÈÚÉ æÛíÑåã ÃÙåÑ, áÃäå ÞÇá: {ÃæáÆß íÓÇÑÚæä Ýí ÇáÎíÑÇÊ æåã áåÇ ÓÇÈÞæä} ÝÌÚáåã ãä ÇáÓÇÈÞíä, æáæ ßÇä ÇáãÚäì Úáì ÇáÞÑÇÁÉ ÇáÃÎÑì áÃæÔß Ãä áÇ íßæäæÇ ãä ÇáÓÇÈÞíä Èá ãä ÇáãÞÊÕÏíä Ãæ ÇáãÞÕÑíä, æÇááå ÃÚáã. ** æóáÇó äõßóáøÝõ äóÝúÓÇð ÅöáÇø æõÓúÚóåóÇ æóáóÏóíúäóÇ ßöÊóÇÈñ íóäØöÞõ ÈöÇáúÍóÞø æóåõãú áÇó íõÙúáóãõæäó * Èóáú ÞõáõæÈõåõãú Ýöí ÛóãúÑóÉò ãøäú åóÜóÐóÇ æóáóåõãú ÃóÚúãóÇáñ ãøä Ïõæäö Ðóáößó åõãú áóåóÇ ÚóÇãöáõæäó * ÍóÊøìó ÅöÐó ÃóÎóÐúäóÇ ãõÊúÑóÝöíåöãú ÈöÇáúÚóÐóÇÈö ÅöÐóÇ åõãú íóÌúÃÑõæäó * áÇó ÊóÌúÃÑõæÇú Çáúíóæúãó Åöäøßõãú ãøäøÇ áÇó ÊõäÕóÑõæäó * ÞóÏú ßóÇäóÊú ÂíóÇÊöí ÊõÊúáóìó Úóáóíúßõãú ÝóßõäÊõãú Úóáóìó ÃóÚúÞóÇÈößõãú ÊóäßöÕõæäó * ãõÓúÊóßúÈöÑöíäó Èöåö ÓóÇãöÑÇð ÊóåúÌõÑõæäó íÞæá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä ÚÏáå Ýí ÔÑÚå Úáì ÚÈÇÏå Ýí ÇáÏäíÇ Ãäå áÇ íßáÝ äÝÓÇð ÅáÇ æÓÚåÇ, Ãí ÅáÇ ãÇ ÊØíÞ Íãáå æÇáÞíÇã Èå, æÃäå íæã ÇáÞíÇãÉ íÍÇÓÈåã ÈÃÚãÇáåã ÇáÊí ßÊÈåÇ Úáíåã Ýí ßÊÇÈ ãÓØæÑ áÇ íÖíÚ ãäå ÔíÁ, æáåÐÇ ÞÇá: {æáÏíäÇ ßÊÇÈ íäØÞ ÈÇáÍÞ} íÚäí ßÊÇÈ ÇáÃÚãÇá, {æåã áÇ íÙáãæä} Ãí áÇ íÈÎÓæä ãä ÇáÎíÑ ÔíÆÇð, æÃãÇ ÇáÓíÆÇÊ ÝíÚÝæ æíÕÝÍ Úä ßËíÑ ãäåÇ áÚÈÇÏå ÇáãÄãäíä, Ëã ÞÇá ãäßÑÇð Úáì ÇáßÝÇÑ æÇáãÔÑßíä ãä ÞÑíÔ: {Èá ÞáæÈåã Ýí ÛãÑÉ} Ãí Ýí ÛÝáÉ æÖáÇáÉ {ãä åÐÇ}, Ãí ÇáÞÑÂä ÇáÐí ÃäÒáå Úáì ÑÓæáå Õáì Çááå Úáíå æÓáã. æÞæáå: {æáåã ÃÚãÇá ãä Ïæä Ðáß åã áåÇ ÚÇãáæä} ÞÇá ÇáÍßã Èä ÃÈÇä Úä ÚßÑãÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ {æáåã ÃÚãÇá} Ãí ÓíÆÉ ãä Ïæä Ðáß íÚäí ÇáÔÑß {åã áåÇ ÚÇãáæä} ÞÇá: áÇ ÈÏ Ãä íÚãáæåÇ, ßÐÇ Ñæí Úä ãÌÇåÏ æÇáÍÓä æÛíÑ æÇÍÏ. æÞÇá ÂÎÑæä {æáåã ÃÚãÇá ãä Ïæä Ðáß åã áåÇ ÚÇãáæä} Ãí ÞÏ ßÊÈÊ Úáíåã ÃÚãÇá ÓíÆÉ áÇ ÈÏ Ãä íÚãáæåÇ ÞÈá ãæÊåã áÇ ãÍÇáÉ, áÊÍÞ Úáíåã ßáãÉ ÇáÚÐÇÈ, æÑæí äÍæ åÐÇ Úä ãÞÇÊá Èä ÍíÇä æÇáÓÏí æÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã, æåæ ÙÇåÑ Þæí ÍÓä, æÞÏ ÞÏãäÇ Ýí ÍÏíË ÇÈä ãÓÚæÏ: «Ýæ ÇáÐí áÇ Åáå ÛíÑå Åä ÇáÑÌá áíÚãá ÈÚãá Ãåá ÇáÌäÉ ÍÊì ãÇ íßæä Èíäå æÈíäåÇ ÅáÇ ÐÑÇÚ, ÝíÓÈÞ Úáíå ÇáßÊÇÈ ÝíÚãá ÈÚãá Ãåá ÇáäÇÑ ÝíÏÎáåÇ». æÞæáå: {ÍÊì ÅÐÇ ÃÎÐäÇ ãÊÑÝíåã ÈÇáÚÐÇÈ ÅÐÇ åã íÌÃÑæä} íÚäí ÍÊì ÅÐÇ ÌÇÁ ãÊÑÝíåã æåã ÇáãäÚãæä Ýí ÇáÏäíÇ ÚÐÇÈ Çááå æÈÃÓå æäÞãÊå Èåã {ÅÐÇ åã íÌÃÑæä} Ãí íÕÑÎæä æíÓÊÛíËæä ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æÐÑäí æÇáãßÐÈíä Ãæáí ÇáäÚãÉ æãåáåã ÞáíáÇð Åä áÏíäÇ ÃäßÇáÇð æÌÍíãÇð} ÇáÇóíÉ, æÞÇá ÊÚÇáì: {æßã ÃåáßäÇ ãä ÞÈáåã ãä ÞÑä ÝäÇÏæÇ æáÇÊ Ííä ãäÇÕ}. æÞæáå {áÇ ÊÌÃÑæÇ Çáíæã Åäßã ãäÇ áÇ ÊäÕÑæä} Ãí áÇ íÌíÑßã ÃÍÏ ããÇ Íá Èßã ÓæÇÁ ÌÃÑÊã Ãæ ÓßÊã áÇ ãÍíÏ æáÇ ãäÇÕ æáÇ æÒÑ áÒã ÇáÃãÑ ææÌÈ ÇáÚÐÇÈ, Ëã ÐßÑ ÃßÈÑ ÐäæÈåã ÝÞÇá: {ÞÏ ßÇäÊ ÂíÇÊí ÊÊáì Úáíßã ÝßäÊã Úáì ÃÚÞÇÈßã ÊäßÕæä} Ãí ÅÐÇ ÏÚíÊã ÃÈíÊã æÅä ØáÈÊã ÇãÊäÚÊã {Ðáßã ÈÃäå ÅÐÇ ÏÚí Çááå æÍÏå ßÝÑÊã æÅä íÔÑß Èå ÊÄãäæÇ ÝÇáÍßã ááå ÇáÚáí ÇáßÈíÑ}. æÞæáå: {ãÓÊßÈÑíä Èå ÓÇãÑÇð ÊåÌÑæä} Ýí ÊÝÓíÑå ÞæáÇä. (ÃÍÏåãÇ) Ãä ãÓÊßÈÑíä ÍÇá ãäåã Ííä äßæÕåã Úä ÇáÍÞ æÅÈÇÆåã ÅíÇå ÇÓÊßÈÇÑÇð Úáíå, æÇÍÊÞÇÑÇð áå æáÃåáå, ÝÚáì åÐÇ ÇáÖãíÑ Ýí Èå Ýíå ËáÇËÉ ÃÞæÇá (ÃÍÏåÇ) Ãäå ÇáÍÑã Ãí ãßÉ, ÐãæÇ áÃäåã ßÇäæÇ íÓãÑæä Ýíå ÈÇáåÌÑ ãä ÇáßáÇã. (æÇáËÇäí) Ãäå ÖãíÑ ááÞÑÂä ßÇäæÇ íÓãÑæä æíÐßÑæä ÇáÞÑÂä ÈÇáåÌÑ ãä ÇáßáÇã: Åäå ÓÍÑ, Åäå ÔÚÑ, Åäå ßåÇäÉ, Åáì ÛíÑ Ðáß ãä ÇáÃÞæÇá ÇáÈÇØáÉ. (æÇáËÇáË) Ãäå ãÍãÏ Õáì Çááå Úáíå æÓáã ßÇäæÇ íÐßÑæäå Ýí ÓãÑåã ÈÇáÃÞæÇá ÇáÝÇÓÏÉ, æíÖÑÈæä áå ÇáÃãËÇá ÇáÈÇØáÉ, ãä Ãäå ÔÇÚÑ Ãæ ßÇåä Ãæ ÓÇÍÑ Ãæ ßÐÇÈ Ãæ ãÌäæä, Ýßá Ðáß ÈÇØá, Èá åæ ÚÈÏ Çááå æÑÓæáå ÇáÐí ÃÙåÑå Çááå Úáíåã æÃÎÑÌåã ãä ÇáÍÑã ÕÇÛÑíä ÃÐáÇÁ. æÞíá ÇáãÑÇÏ ÈÞæáå: {ãÓÊßÈÑíä Èå} Ãí ÈÇáÈíÊ íÝÊÎÑæä Èå æíÚÊÞÏæä Ãäåã ÃæáíÇÄå æáíÓæÇ Èå, ßãÇ ÞÇá ÇáäÓÇÆí ãä ÇáÊÝÓíÑ Ýí Óääå: ÃÎÈÑäÇ ÃÍãÏ Èä ÓáíãÇä, ÃÎÈÑäÇ ÚÈÏ Çááå Úä ÅÓÑÇÆíá Úä ÚÈÏ ÇáÃÚáì Ãäå ÓãÚ ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ íÍÏË Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Ãäå ÞÇá: ÅäãÇ ßÑå ÇáÓãÑ Ííä äÒáÊ åÐå ÇáÇóíÉ {ãÓÊßÈÑíä Èå ÓÇãÑÇð ÊåÌÑæä} ÝÞÇá: ãÓÊßÈÑíä ÈÇáÈíÊ, íÞæáæä: äÍä Ãåáå ÓÇãÑÇð ÞÇá: ßÇäæÇ íÊßÈÑæä æíÓãÑæä Ýíå æáÇ íÚãÑæäå æíåÌÑæäå, æÞÏ ÃØäÈ ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ååäÇ ÈãÇ åÐÇ ÍÇÕáå. ** ÃóÝóáóãú íóÏøÈøÑõæÇú ÇáúÞóæúáó Ãóãú ÌóÂÁóåõãú ãøÇ áóãú íóÃúÊö ÂÈóÂÁóåõãõ ÇáÃæøáöíäó * Ãóãú áóãú íóÚúÑöÝõæÇú ÑóÓõæáóåõãú Ýóåõãú áóåõ ãõäßöÑõæäó * Ãóãú íóÞõæáõæäó Èöåö ÌöäøÉñ Èóáú ÌóÂÁóåõãú ÈöÇáúÍóÞø æóÃóßúËóÑõåõãú áöáúÍóÞø ßóÇÑöåõæäó * æóáóæö ÇÊøÈóÚó ÇáúÍóÞø ÃóåúæóÂÁóåõãú áóÝóÓóÏóÊö ÇáÓøãóÇæóÇÊõ æóÇáÃÑúÖõ æóãóä Ýöíåöäø Èóáú ÃóÊóíúäóÇåõãú ÈöÐößúÑöåöãú Ýóåõãú Úóä ÐößúÑöåöãú ãøÚúÑöÖõæäó * Ãóãú ÊóÓúÃóáõåõãú ÎóÑúÌÇð ÝóÎóÑóÇÌõ ÑóÈøßó ÎóíúÑñ æóåõæó ÎóíúÑõ ÇáÑøÇÒöÞöíäó * æóÅöäøßó áóÊóÏúÚõæåõãú Åöáóìó ÕöÑóÇØò ãøÓúÊóÞöíãò * æóÅöäø ÇáøÐöíäó áÇó íõÄúãöäõæäó ÈöÇáÇóÎöÑóÉö Úóäö ÇáÕøÑóÇØö áóäóÇßöÈõæäó * æóáóæú ÑóÍöãúäóÇåõãú æóßóÔóÝúäóÇ ãóÇ Èöåöãú ãøä ÖõÑø áøáóÌøæÇú Ýöí ØõÛúíóÇäöåöãú íóÚúãóåõæäó íÞæá ÊÚÇáì ãäßÑÇð Úáì ÇáãÔÑßíä Ýí ÚÏã ÊÝåãåã ááÞÑÂä ÇáÚÙíã æÊÏÈÑåã áå æÅÚÑÇÖåã Úäå ãÚ Ãäåã ÞÏ ÎÕæÇ ÈåÐÇ ÇáßÊÇÈ ÇáÐí áã íäÒá Çááå Úáì ÑÓæá Ãßãá ãäå æáÇ ÃÔÑÝ áÇ ÓíãÇ ÂÈÇÄåã ÇáÐíä ãÇÊæÇ Ýí ÇáÌÇåáíÉ ÍíË áã íÈáÛåã ßÊÇÈ æáÇ ÃÊÇåã äÐíÑ, ÝßÇä ÇááÇÆÞ ÈåÄáÇÁ Ãä íÞÇÈáæÇ ÇáäÚãÉ ÇáÊí ÃÓÏÇåÇ Çááå Úáíåã ÈÞÈæáåÇ æÇáÞíÇã ÈÔßÑåÇ æÊÝåãåÇ æÇáÚãá ÈãÞÊÖÇåÇ ÂäÇÁ Çááíá æÃØÑÇÝ ÇáäåÇÑ ßãÇ ÝÚáå ÇáäÌÈÇÁ ãäåã ããä ÃÓáã æÇÊÈÚ ÇáÑÓæá Õáì Çááå Úáíå æÓáã æÑÖí Úäåã. æÞÇá ÞÊÇÏÉ {ÃÝáã íÏÈÑæÇ ÇáÞæá} ÅÐ æÇááå íÌÏæä Ýí ÇáÞÑÂä ÒÇÌÑÇð Úä ãÚÕíÉ Çááå áæ ÊÏÈÑå ÇáÞæã æÚÞáæå æáßäåã ÃÎÐæÇ ÈãÇ ÊÔÇÈå ãäå ÝåáßæÇ ÚäÏ Ðáß. Ëã ÞÇá ãäßÑÇð Úáì ÇáßÇÝÑíä ãä ÞÑíÔ: {Ãã áã íÚÑÝæÇ ÑÓæáåã Ýåã áå ãäßÑæä} Ãí ÃÝåã áÇ íÚÑÝæä ãÍãÏÇð æÕÏÞå æÃãÇäÊå æÕíÇäÊå ÇáÊí äÔà ÈåÇ Ýíåã Ãí ÃÝíÞÏÑæä Úáì ÅäßÇÑ Ðáß æÇáãÈÇåÊÉ Ýíå, æáåÐÇ ÞÇá ÌÚÝÑ Èä ÃÈí ØÇáÈ ÑÖí Çááå Úäå ááäÌÇÔí ãáß ÇáÍÈÔÉ: ÃíåÇ Çáãáß Åä Çááå ÈÚË ÝíäÇ ÑÓæáÇð äÚÑÝ äÓÈå æÕÏÞå æÃãÇäÊå, æåßÐÇ ÞÇá ÇáãÛíÑÉ Èä ÔÚÈÉ áäÇÆÈ ßÓÑì Ííä ÈÇÑÒåã æßÐáß ÞÇá ÃÈæ ÓÝíÇä ÕÎÑ Èä ÍÑÈ áãáß ÇáÑæã åÑÞá Ííä ÓÃáå æÃÕÍÇÈå Úä ÕÝÇÊ ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã æäÓÈå æÕÏÞå æÃãÇäÊå, æßÇäæÇ ÈÚÏ ßÝÇÑÇð áã íÓáãæÇ, æãÚ åÐÇ áã íãßäåã ÅáÇ ÇáÕÏÞ ÝÇÚÊÑÝæÇ ÈÐáß. æÞæáå: {Ãã íÞæáæä Èå ÌäÉ} íÍßí Þæá ÇáãÔÑßíä Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ãäå ÊÞæá ÇáÞÑÂä Ãí ÇÝÊÑÇå ãä ÚäÏå Ãæ Ãä Èå ÌäæäÇð áÇ íÏÑí ãÇ íÞæá, æÃÎÈÑ Úäåã Ãä ÞáæÈåã áÇ ÊÄãä Èå æåã íÚáãæä ÈØáÇä ãÇ íÞæáæäå Ýí ÇáÞÑÂä ÝÅäå ÞÏ ÃÊÇåã ãä ßáÇã Çááå ãÇ áÇ íØÇÞ æáÇ íÏÇÝÚ æÞÏ ÊÍÏÇåã æÌãíÚ Ãåá ÇáÃÑÖ Ãä íÃÊæÇ ÈãËáå Åä ÇÓÊØÇÚæÇ æáÇ íÓÊØíÚæä ÃÈÏ ÇáÇóÈÏíä æáåÐÇ ÞÇá: {Èá ÌÇÁåã ÈÇáÍÞ æÃßËÑåã ááÍÞ ßÇÑåæä} íÍÊãá Ãä Êßæä åÐå ÌãáÉ ÍÇáíÉ Ãí Ýí ÍÇáÉ ßÑÇåÉ ÃßËÑåã ááÍÞ æíÍÊãá Ãä Êßæä ÎÈÑíÉ ãÓÊÃäÝÉ æÇááå ÃÚáã. æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÐßÑ áäÇ Ãä äÈí Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã áÞí ÑÌáÇð ÝÞÇá áå «ÃÓáã» ÝÞÇá ÇáÑÌá: Åäß áÊÏÚæäí Åáì ÃãÑ ÃäÇ áå ßÇÑå, ÝÞÇá äÈí Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «æÅä ßäÊ ßÇÑåÇ». æÐßÑ áäÇ Ãäå áÞí ÑÌáÇð ÝÞÇá áå «ÃÓáã» ÝÊÕÚÏå Ðáß, æßÈÑ Úáíå, ÝÞÇá áå äÈí Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ÃÑÃíÊ áæ ßäÊ Ýí ØÑíÞ æÚÑ æÚË, ÝáÞíÊ ÑÌáÇð ÊÚÑÝ æÌåå æÊÚÑÝ äÓÈå, ÝÏÚÇß Åáì ØÑíÞ æÇÓÚ Óåá, ÃßäÊ ÊÊÈÚå ¿» ÞÇá: äÚã. ÞÇá «Ýæ ÇáÐí äÝÓ ãÍãÏ ÈíÏå Åäß áÝí ÃæÚÑ ãä Ðáß ÇáØÑíÞ áæ ÞÏ ßäÊ Úáíå, æÅäí áÃÏÚæß áÃÓåá ãä Ðáß áæ ÏÚíÊ Åáíå» æÐßÑ áäÇ Ãä äÈí Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã áÞí ÑÌáÇð ÝÞÇá áå «ÃÓáã» ÝÊÕÚÏå Ðáß, ÝÞÇá áå äÈí Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÃÑÃíÊ áæ ßÇä ÝÊíÇä ÃÍÏåãÇ ÅÐÇ ÍÏËß ÕÏÞß, æÅÐÇ ÇÆÊãäÊå ÃÏì Åáíß, Ãåæ ÃÍÈ Åáíß Ãã ÝÊÇß ÇáÐí ÅÐÇ ÍÏËß ßÐÈß æÅÐÇ ÇÆÊãäÊå ÎÇäß ¿» ÞÇá: Èá ÝÊÇí ÇáÐí ÅÐÇ ÍÏËäí ÕÏÞäí æÅÐÇ ÇÆÊãäÊå ÃÏì Åáí, ÝÞÇá äÈí Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ßÐÇßã ÃäÊã ÚäÏ ÑÈßã». æÞæáå: {æáæ ÇÊÈÚ ÇáÍÞ ÃåæÇÁåã áÝÓÏÊ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ æãä Ýíåä} ÞÇá ãÌÇåÏ æÃÈæ ÕÇáÍ æÇáÓÏí: ÇáÍÞ åæ Çááå ÚÒ æÌá, æÇáãÑÇÏ áæ ÃÌÇÈåã Çááå Åáì ãÇ Ýí ÃäÝÓåã ãä Çáåæì, æÔÑÚ ÇáÃãæÑ Úáì æÝÞ Ðáß áÝÓÏÊ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ æãä Ýíåä Ãí áÝÓÇÏ ÃåæÇÆåã æÇÎÊáÇÝåÇ, ßãÇ ÃÎÈÑ Úäåã Ýí Þæáåã: {áæáÇ äõÒøá åÐÇ ÇáÞÑÂä Úáì ÑÌá ãä ÇáÞÑíÊíä ÚÙíã} Ëã ÞÇá: {Ãåã íÞÓãæä ÑÍãÉ ÑÈß} æÞÇá ÊÚÇáì: {Þá áæ ÃäÊã Êãáßæä ÎÒÇÆä ÑÍãÉ ÑÈí ÅÐÇð áÃãÓßÊã ÎÔíÉ ÇáÅäÝÇÞ} ÇáÇóíÉ. æÞÇá ÊÚÇáì: {Ãã áåã äÕíÈ ãä Çáãáß ÝÅÐÇ áÇ íÄÊæä ÇáäÇÓ äÞíÑÇð} ÝÝí åÐÇ ßáå ÊÈíä ÚÌÒ ÇáÚÈÇÏ æÇÎÊáÇÝ ÂÑÇÆåã æÃåæÇÆåã, æÃäå ÊÚÇáì åæ ÇáßÇãá Ýí ÌãíÚ ÕÝÇÊå æÃÞæÇáå æÃÝÚÇáå æÔÑÚå æÞÏÑå æÊÏÈíÑå áÎáÞå, ÊÚÇáì æÊÞÏÓ, ÝáÇ Åáå ÛíÑå æáÇ ÑÈ ÓæÇå, æáåÐÇ ÞÇá: {Èá ÃÊíäÇåã ÈÐßÑåã} Ãí ÇáÞÑÂä {Ýåã Úä ÐßÑåã ãÚÑÖæä}. æÞæáå: {Ãã ÊÓÃáåã ÎÑÌÇð} ÞÇá ÇáÍÓä: ÃÌÑÇð. æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÌÚáÇð {ÝÎÑÇÌ ÑÈß ÎíÑ} Ãí ÃäÊ áÇ ÊÓÃáåã ÃÌÑÉ æáÇ ÌÚáÇð æáÇ ÔíÆÇð Úáì ÏÚæÊß ÅíÇåã Åáì ÇáåÏì, Èá ÃäÊ Ýí Ðáß ÊÍÊÓÈ ÚäÏ Çááå ÌÒíá ËæÇÈå, ßãÇ ÞÇá: {Þá ãÇ ÓÃáÊßã ãä ÃÌÑ Ýåæ áßã Åä ÃÌÑí ÅáÇ Úáì Çááå} æÞÇá: {Þá ãÇ ÃÓÃáßã Úáíå ãä ÃÌÑ æãÇ ÃäÇ ãä ÇáãÊßáÝíä} æÞÇá: {Þá áÇ ÃÓÃáßã Úáíå ÃÌÑÇð ÅáÇ ÇáãæÏÉ Ýí ÇáÞÑÈì} æÞÇá: {æÌÇÁ ãä ÃÞÕì ÇáãÏíäÉ ÑÌá íÓÚì ÞÇá íÇ Þæã ÇÊÈÚæÇ ÇáãÑÓáíä ÇÊÈÚæÇ ãä áÇ íÓÃáßã ÃÌÑÇð}. æÞæáå: {æÅäß áÊÏÚæåã Åáì ÕÑÇØ ãÓÊÞíã * æÅä ÇáÐíä áÇ íÄãäæä ÈÇáÇóÎÑÉ Úä ÇáÕÑÇØ áäÇßÈæä} ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÍÓä Èä ãæÓì, ÍÏËäÇ ÍãÇÏ Èä ÓáãÉ Úä Úáí Èä ÒíÏ Èä ÌÏÚÇä Úä íæÓÝ Èä ãåÑÇä Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÃÊÇå ÝíãÇ íÑì ÇáäÇÆã ãáßÇä, ÝÞÚÏ ÃÍÏåãÇ ÚäÏ ÑÌáíå, æÇáÇóÎÑ ÚäÏ ÑÃÓå, ÝÞÇá ÇáÐí ÚäÏ ÑÌáíå ááÐí ÚäÏ ÑÃÓå: ÇÖÑÈ ãËá åÐÇ æãËá ÃãÊå, ÝÞÇá: Åä ãËá åÐÇ æãËá ÃãÊå ßãËá Þæã ÓÝÑ ÇäÊåæÇ Åáì ÑÃÓ ãÝÇÒÉ, Ýáã íßä ãÚåã ãä ÇáÒÇÏ ãÇ íÞØÚæä Èå ÇáãÝÇÒÉ æáÇ ãÇ íÑÌÚæä Èå, ÝÈíäãÇ åã ßÐáß ÅÐ ÃÊÇåã ÑÌá Ýí ÍáÉ ÍÈÑÉ, ÝÞÇá: ÃÑÃíÊã Åä ÃæÑÏÊßã ÑíÇÖÇ ãÚÔÈÉ æÍíÇÖÇð ÑæÇÁ ÊÊÈÚæäí ¿ ÝÞÇáæÇ: äÚã, ÞÇá: ÝÇäØáÞ Èåã æÃæÑÏåã Ñ íÇÖÇð ãÚÔÈÉ æÍíÇÖÇð ÑæÇÁ, ÝÃßáæÇ æÔÑÈæÇ æÓãäæÇ, ÝÞÇá áåã: Ãáã ÃáÝßã Úáì Êáß ÇáÍÇá ÝÌÚáÊã áí Åä æÑÏÊ Èßã ÑíÇÖÇð ãÚÔÈÉ æÍíÇÖÇð ÑæÇÁ Ãä ÊÊÈÚæäí ¿ ÞÇáæÇ: Èáì, ÞÇá: ÝÅä Èíä ÃíÏíßã ÑíÇÖÇð ÃÚÔÈ ãä åÐå æÍíÇÖÇð åí ÃÑæì ãä åÐå ÝÇÊÈÚæäí, ÞÇá: ÝÞÇáÊ ØÇÆÝÉ: ÕÏÞ æÇááå áäÊÈÚäå, æÞÇáÊ ØÇÆÝÉ: ÞÏ ÑÖíäÇ ÈåÐÇ äÞíã Úáíå. æÞÇá ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ íÚáì ÇáãæÕáí: ÍÏËäÇ ÒåíÑ, ÍÏËäÇ íæäÓ Èä ãÍãÏ, ÍÏËäÇ íÚÞæÈ Èä ÚÈÏ Çááå ÇáÃÔÚÑí, ÍÏËäÇ ÍÝÕ Èä ÍãíÏ Úä ÚßÑãÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Úä ÚãÑ Èä ÇáÎØÇÈ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «Åäí ããÓß ÈÍÌÒßã åáã Úä ÇáäÇÑ åáã Úä ÇáäÇÑ, æÊÛáÈæääí ÊÞÇÍãæä ÝíåÇ ÊÞÇÍã ÇáÝÑÇÔ æÇáÌäÇÏÈ, ÝÃæÔß Ãä ÃÑÓá ÍÌÒßã æÃäÇ ÝÑØßã Úáì ÇáÍæÖ, ÝÊÑÏæä Úáí ãÚÇð æÃÔÊÇÊÇð ÃÚÑÝßã ÈÓíãÇßã æÃÓãÇÆßã, ßãÇ íÚÑÝ ÇáÑÌá ÇáÛÑíÈ ãä ÇáÅÈá Ýí ÅÈáå, ÝíÐåÈ Èßã ÐÇÊ Çáíãíä æÐÇÊ ÇáÔãÇá, ÝÃäÇÔÏ Ýíßã ÑÈ ÇáÚÇáãíä Ãí ÑÈ Þæãí Ãí ÑÈ ÃãÊí, ÝíÞÇá: íÇ ãÍãÏ Åäß áÇ ÊÏÑí ãÇ ÃÍÏËæÇ ÈÚÏß, Åäåã ßÇäæÇ íãÔæä ÈÚÏß ÇáÞåÞÑì Úáì ÃÚÞÇÈåã, ÝáÃÚÑÝä ÃÍÏßã íÃÊí íæã ÇáÞíÇãÉ íÍãá ÔÇÉ áåÇ ËÛÇÁ íäÇÏí: íÇ ãÍãÏ íÇ ãÍãÏ, ÝÃÞæá áÇ Ããáß áß ãä Çááå ÔíÆÇð ÞÏ ÈáÛÊ, æáÃÚÑÝä ÃÍÏßã íÃÊí íæã ÇáÞíÇãÉ íÍãá ÈÚíÑÇð áå ÑÛÇÁ íäÇÏí: íÇ ãÍãÏ íÇ ãÍãÏ, ÝÃÞæá: áÇ Ããáß áß ÔíÆÇð ÞÏ ÈáÛÊ, æáÃÚÑÝä ÃÍÏßã íÃÊí íæã ÇáÞíÇãÉ íÍãá ÝÑÓÇð áåÇ ÍãÍãÉ ÝíäÇÏí: íÇ ãÍãÏ íÇ ãÍãÏ, ÝÃÞæá: áÇ Ããáß áß ÔíÆÇð ÞÏ ÈáÛÊ, æáÃÚÑÝä ÃÍÏßã íÃÊí íæã ÇáÞíÇãÉ íÍãá ÓÞÇÁ ãä ÃÏã íäÇÏí: íÇ ãÍãÏ íÇ ãÍãÏ, ÝÃÞæá: áÇ Ããáß áß ÔíÆÇð ÞÏ ÈáÛÊ» æÞÇá Úáí Èä ÇáãÏíäí: åÐÇ ÍÏíË ÍÓä ÇáÅÓäÇÏ ÅáÇ Ãä ÍÝÕ Èä ÍãíÏ ãÌåæá, áÇ ÃÚáã Ñæì Úäå ÛíÑ íÚÞæÈ Èä ÚÈÏ Çááå ÇáÃÔÚÑí ÇáÞãí (ÞáÊ) Èá ÞÏ Ñæì Úäå ÃíÖÇð ÃÔÚË Èä ÅÓÍÇÞ, æÞÇá Ýíå íÍíì Èä ãÚíä: ÕÇáÍ, ææËÞå ÇáäÓÇÆí æÇÈä ÍÈÇä. æÞæáå: {æÅä ÇáÐíä áÇ íÄãäæä ÈÇáÇóÎÑÉ Úä ÇáÕÑÇØ áäÇßÈæä} Ãí áÚÇÏáæä ÌÇÆÑæä ãäÍÑÝæä, ÊÞæá ÇáÚÑÈ: äßÈ ÝáÇä Úä ÇáØÑíÞ ÅÐÇ ÒÇÛ ÚäåÇ. æÞæáå: {æáæ ÑÍãäÇåã æßÔÝäÇ ãÇ Èåã ãä ÖÑ ááÌæÇ Ýí ØÛíÇäåã íÚãåæä} íÎÈÑ ÊÚÇáì Úä ÛáÙåã Ýí ßÝÑåã ÈÃäå áæ ÃÒÇÍ Úäåã ÇáÖÑ æÃÝåãåã ÇáÞÑÂä áãÇ ÇäÞÇÏæÇ áå æáÇ ÓÊãÑæÇ Úáì ßÝÑåã æÚäÇÏåã æØÛíÇäåã, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì {æáæ Úáã Çááå Ýíåã ÎíÑÇð áÃÓãÚåã æáæ ÃÓãÚåã áÊæáæÇ æåã ãÚÑÖæä} æÞÇá: {æáæ ÊÑì ÅÐ æÞÝæÇ Úáì ÇáäÇÑ ÝÞÇáæÇ íÇáíÊäÇ äÑÏ æáÇ äßÐÈ ÈÂíÇÊ ÑÈäÇ æäßæä ãä ÇáãÄãäæä * Èá ÈÏÇ áåã ãÇ ßÇäæÇ íÎÝæä ãä ÞÈá æáæ ÑÏæÇ áÚÇÏæÇ áãÇ äåæÇ Úäå Ü Åáì Þæáå Ü ÈãÈÚæËíä} ÝåÐÇ ãä ÈÇÈ Úáãå ÊÚÇáì ÈãÇ áÇ íßæä æáæ ßÇä ßíÝ íßæä, ÞÇá ÇáÖÍÇß Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: ßá ãÇ Ýíå {áæ} Ýåæ ããÇ áÇ íßæä ÃÈÏÇð.

الآية : 60 - 61 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَالّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ آتَواْ وّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنّهُمْ إِلَىَ رَبّهِمْ رَاجِعُونَ * أُوْلَـَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ }. يعنـي تعالـى ذكره بقوله: والّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا والذين يعطون أهل سُهْمان الصدقة ما فرض الله لهم فـي أموالهم. ما آتَوْا يعنـي: ما أعطوهم إياه من صدقة, ويؤدّون حقوق الله علـيهم فـي أموالهم إلـى أهلها. وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ يقول: خائفة من أنهم إلـى ربهم راجعون, فلا ينـجيهم ما فعلوا من ذلك من عذاب الله, فهم خائفون من الـمرجع إلـى الله لذلك, كما قال الـحسن: إن الـمؤمن جمع إحسانا وشفقة. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19332ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفـيان, عن ابن أبجر, عن رجل, عن ابن عمر: يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ قال: الزكاة. 19333ـ حدثنـي مـحمد بن عمارة, قال: حدثنا عبـيد الله بن موسى, قال أخبرنا إسرائيـل, عن أبـي يحيى, عن مـجاهد: وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ قال: الـمؤمن ينفق ماله وقلبه وَجِلٌ. 19334ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن أبـي الأشهب, عن الـحسن, قال: يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ قال: يعملون ما عملوا من أعمال البرّ, وهم يخافون ألاّ ينـجيهم ذلك من عذاب ربهم. 19335ـ حدثنا القاسم, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جريج, قال: قال ابن عبـاس: يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ قال: الـمؤمن ينفق ماله ويتصدّق وقلبه وَجِل أنه إلـى ربه راجع. 19336ـ حدثنـي يعقوب, قال: حدثنا ابن عُلَـية, عن يونس, عن الـحسن أنه كان يقول: إن الـمؤمن جمع إحسانا وشفقة, وإن الـمنافق جمع إساءة وأمنا. ثم تلا الـحسن: إنّ الّذِينَ هُمْ مِنْ خَشْيَةِ رَبّهِمْ مُشْفِقُونَ إلـى: وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أنّهُمْ إلـى رَبّهِمْ رَاجِعُونَ وقال الـمنافق: إنـما أوتـيته علـى علـم عندي. 19337ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا يحيى بن واضح, قال: حدثنا الـحسين بن واقد, عن يزيد, عن عكرمة: يُؤْتُونَ ما آتَوْا قال: يُعطون ما أعطوا. وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ يقول: خائفة. 19338ـ حدثنا خلاد بن أسلـم, قال: حدثنا النضر بن شميـل, قال: أخبرنا إسرائيـل, قال: أخبرنا سالـم الأفطس, عن سعيد بن جبـير, فـي قوله: وَالّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ قال: يفعلون ما يفعلون وهم يعلـمون أنهم صائرون إلـى الـموت وهي من الـمبشّرات. 19339ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا مـحمد بن ثور, عن معمر, عن قَتادة: يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُم وَجِلَةٌ قال: يُعْطُون ما أعطَوا ويعملون ما عملوا من خير, وقلوبهم وجلة خائفة. حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, مثله. 19340ـ حدثنا علـيّ, قال: ثنـي معاوية, عن ابن عبـاس, قوله: وَالّذِينَ يَأْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ يقول: يعملون خائفـين. 19341ـ قال: حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: وَالّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ قال: يعطون ما أعطوا فَرَقا من الله ووجلاً من الله. 19342ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: يُؤْتُونَ ما آتَوْا ينفقون ما أنفقوا. 19343ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ قال: يعطون ما أعطوا وينفقون ما أنفقوا ويتصدّقون بـما تصدّقوا وقلوبهم وجلة, اتقاء لسخط الله والنار. وعلـى هذه القراءة, أعنـي علـى: وَالّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا قرأه الأمصار, وبه رسوم مصاحفهم وبه نقرأ, لإجماع الـحجة من القرّاء علـيه ووفـاقه خطّ مصاحف الـمسلـمين. ورُوي عن عائشة رضي الله عنها فـي ذلك, ما: 19344ـ حدثناه أحمد بن يوسف, قال: حدثنا القاسم, قال: حدثنا علـيّ بن ثابت, عن طلـحة بن عمر, عن أبـي خـلف, قال: دخـلت مع عبـيد بن عمير علـى عائشة, فسألها عبـيد: كيف نقرأ هذا الـحرف وَالّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا؟ فقالت: «يَأْتُونَ ما أتَوْا». وكأنها تأوّلت فـي ذلك والذين يفعلون ما يفعلون من الـخيرات وهم وجلون من الله. وكأنها تأوّلت فـي ذلك: والذين يفعلون ما يفعلون من الـخيرات وهم وجلون من الله, كالذي: 19345ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا الـحكم بن بشير, قال: حدثنا عمر بن قـيس, عن عبد الرحمن بن سعيد بن وهب الهمدانـي, عن أبـي حازم, عن أبـي هريرة, قال: قالت عائشة: يا رسول الله «وَالّذِينَ يَأْتُونَ مَا أتَوْا وَقُلوبُهُم وَجِلَةٌ» هو الذي يذنب الذنب وهو وجل منه؟ فقال: «لا, وَلَكِنْ مَنْ يَصُومُ وَيُصَلّـي ويَتَصَدّقُ وَهُوَ وَجِلٌ». 19346ـ حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا ابن إدريس, عن مالك بن مِغْول, عن عبد الرحمن بن سعيد بن وهب, أن عائشة قالت: قلت: يا رسول الله الّذِينَ يَأْتُونَ ما أتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أهم الذين يُذنبون وهم مشفقون وَيَصُومُونَ وَهُمْ مُشْفِقُونَ؟ حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا ابن إدريس, قال: حدثنا لـيث, عن مغيث, عن رجل من أهل مكة, عن عائشة, قالت: قلت: يا رسول الله: الّذِينَ يَأْتُونَ ما أتَوْا وَقلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ قال: فذكر مثل هذا. حدثنا سفـيان بن وكيع, قال: حدثنا أبـي, عن مالك بن مغول, عن عبد الرحمن بن سعيد, عن عائشة أنها قالت: يا رسول الله الّذِينَ يَأْتُونَ ما أتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أهو الرجل يزنى ويسرق ويشرب الـخمر؟ قال: «لا يا ابْنَةَ أبـي بَكْرٍ أو يا ابْنَةَ الصّدّيقِ وَلَكِنّهُ الرّجُلُ يَصُومُ وَيُصَلّـي وَيَتَصَدّقُ, وَيخافُ أنْ لا يُقْبَلَ مِنْهُ». 19347ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي جرير, عن لـيث بن أبـي سلـيـم, وهشيـم عن العوّام بن حَوْشب جميعا, عن عائشة, أنها قالت: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: «يا ابْنَةَ أبـي بَكْرٍ أو يا بْنَةَ الصّدّيقِ هُمُ الّذِينَ يُصَلّونَ وَيَفْرَقُونَ أنْ لا يُتَقَبّلَ منْهُمْ». و «أنّ» من قوله: أنّهُمْ إلـى رَبّهِمْ رَاجِعُونَ: فـي موضع نصب, لأن معنى الكلام: وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ من أنهم, فلـما حذفت «مِنْ» اتصل الكلام قبلها, فنصبت. وكان بعضهم يقول: هو فـي موضع خفض, وإن لـم يكن الـخافض ظاهرا. وقوله: أُولَئِكَ يُسارِعُونَ فِـي الـخَيْرَاتِ يقول تعالـى ذكره: هؤلاء الذين هذه الصفـات صفـاتهم, يبـادرون فـي الأعمال الصالـحة ويطلبون الزلفة عند الله بطاعته. كما: 19348ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: أُولَئكَ يُسارِعُونَ فِـي الـخَيْرَاتِ. وقوله: وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ كان بعضهم يقول: معناه: سبقت لهم من الله السعادة, فذلك سبوقهم الـخيرات التـي يعملونها. ذكر من قال ذلك: 19349ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: وَهُمْ لَها سَابِقُونَ يقول: سبقت لهم السعادة. 19350ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَهُمْ لَهَا سابِقُونَ, فتلك الـخيرات. وكان بعضهم يتأوّل ذلك بـمعنى: وهم إلـيها سابقون. وتأوّله آخرون: وهم من أجلها سابقون. وأولـى الأقوال فـي ذلك عندي بـالصواب القول الذي قاله ابن عبـاس, من أنه سبقت لهم من الله السعادة قبل مسارعتهم فـي الـخيرات, ولـما سبق لهم من ذلك سارعوا فـيها. وإنـما قلت ذلك أولـى التأويـلـين بـالكلام لأن ذلك أظهر معنـيـيه, وأنه لا حاجة بنا إذا وجهنا تأويـل الكلام إلـى ذلك, إلـى تـحويـل معنى «اللام» التـي فـي قوله: وَهُمْ لَهَا إلـى غير معناها الأغلب علـيها. الآية : 62 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَلاَ نُكَلّفُ نَفْساً إِلاّ وُسْعَهَا وَلَدَيْنَا كِتَابٌ يَنطِقُ بِالْحَقّ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ }. يقول تعالـى ذكره: ولا نكلف نفسا إلاّ ما يَسَعها ويصلـح لها من العبـادة ولذلك كلّفناها ما كلفناها من معرفة وحدانـية الله, وشرعنا لها ما شرعنا من الشرائع. وَلَدَيْنا كِتابٌ يَنْطِقُ بـالـحَقّ يقول: وعندنا كتاب أعمال الـخـلق بـما عملوا من خير وشرّ يَنْطِقُ بِـالْـحَقّ وَهُمْ لا يُظْلَـمُونَ يقول: يبـين بـالصدق عما عملوا من عمل فـي الدنـيا, لا زيادة علـيه ولا نقصان, ونـحن موفو جميعهم أجورهم, الـمـحسن منهم بإحسانه والـمسيء بإساءته. وَهُمْ لا يُظْلَـمُونَ يقول: وهم لا يظلـمون, بأن يزاد علـى سيئات الـمسيء منهم ما لـم يعمله فـيعاقب علـى غير جُرْمه, وينقص الـمـحسن عما عمل من إحسانه فـينقص عما له من الثواب. الآية : 63 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {بَلْ قُلُوبُهُمْ فِي غَمْرَةٍ مّنْ هَـَذَا وَلَهُمْ أَعْمَالٌ مّن دُونِ ذَلِكَ هُمْ لَهَا عَامِلُونَ }. يقول تعالـى ذكره: ما الأمر كما يحسب هؤلاء الـمشركون, من أن إمدادناهم بـما نـمدّهم به من مال وبنـين, بخير نسوقه بذلك إلـيهم والرضا منا عنهم ولكن قلوبهم فـي غمرة عمى عن هذا القرآن. وعنى بـالغمرة: ما غمر قلوبهم فغطاها عن فهم ما أودع الله كتابه من الـمواعظ والعبر والـحجج. وعنى بقوله: مِنْ هَذَا من القرآن. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19351ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله: فِـي غَمْرَةٍ مِنْ هَذَا قال: فـي عَمًى من هذا القرآن. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جريج, عن مـجاهد, فـي قوله: فِـي غَمْرَةٍ مِنْ هَذَا قال: من القرآن. وقوله: ولَهُمْ أعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلكَ هُمْ لَهَا عامِلُونَ يقول تعالـى ذكره: ولهؤلاء الكفـار أعمال لا يرضاها الله من الـمعاصي. مِنْ دُونِ ذَلِكَ يقول: من دون أعمال أهل الإيـمان بـالله وأهل التقوى والـخشية له. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19352ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا حكام, عن عنبسة, عن مـحمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبـي بَزة, عن مـجاهد: ولَهُمْ أعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلكَ هُمْ لَهَا عامِلُونَ قال: الـخطايا. 19353ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله: ولَهُمْ أعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلكَ قال: الـحق. حدثنا علـيّ بن سهل, قال: حدثنا حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, قوله: ولَهُمْ أعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلك قال: خطايا من دون ذلك الـحقّ. 19354ـ قال: حدثنا حجاج, عن أبـي جعفر, عن الربـيع بن أنس, عن أبـي العالـية, فـي قوله: ولَهُمْ أعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلكَ... الاَية, قال: أعمال دُون الـحق. 19355ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قَتادة, قال: ذكر الله الذين هم من خشية ربهم مشفقون والذين يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة, ثم قال للكفـار: بَلْ قُلُوبُهُمْ فِـي غَمْرَةٍ مِنْ هَذَا ولَهُمْ أَعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلكَ هُمْ لَهَا عامِلُونَ قال: من دون الأعمال التـي منها قوله: مِنْ خَشْيَة رَبّهِمْ مُشْفِقُونَ والذين, والذين. 19356ـ حدثنـي القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا عيسى بن يونس, عن العلاء بن عبد الكريـم, عن مـجاهد, قال: أعمال لا بدّ لهم من أن يعملوها. 19357ـ حدثنا علـيّ بن سهل, قال: حدثنا زيد بن أبـي الزرقاء, عن حماد بن سلـمة, عن حميد, قال: سألت الـحسن عن قول الله: ولَهُمْ أعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلكَ هُمْ لَهَا عامِلُونَ قال: أعمال لـم يعملوها سيعملونها. 19358ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: ولَهُمْ أعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلكَ هُمْ لَهَا عامِلُونَ قال: لـم يكن له بدّ من أن يستوفـي بقـية عمله, ويَصْلَـى به. حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرّزاق, عن الثوريّ, عن العلاء بن عبد الكريـم, عن مـجاهد, فـي قوله: ولَهُمْ أعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلكَ هُمْ لَهَا عامِلُونَ قال: أعمال لا بدّ لهم من أن يعملوها. حدثنا عمرو, قال: حدثنا مروان بن معاوية, عن العلاء بن عبد الكريـم, عن مـجاهد, فـي قول الله تبـارك وتعالـى: ولَهُمْ أعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلكَ قال: أعمال لا بدّ لهم من أن يعملوها. الآية : 64 - 65 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {حَتّىَ إِذَآ أَخَذْنَا مُتْرَفِيهِمْ بِالْعَذَابِ إِذَا هُمْ يَجْأرُونَ * لاَ تَجْأرُواْ الْيَوْمَ إِنّكُمْ مّنّا لاَ تُنصَرُونَ }. يقول تعالـى ذكره: ولهؤلاء الكفـار من قريش أعمال من دون ذلك هم لها عاملون, إلـى أن يؤخذ أهل النّعمة والبطر منهم بـالعذاب. كما: 19359ـ حدثنا يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: إذَا أخَذْنا مُتْرَفِـيهِمْ بـالعَذابِ, قال: الـمُتْرَفُون: العظماء. إذَا هُمْ يَجْئَرُونَ يقول: فإذا أخذناهم به جأروا, يقول: ضجّوا واستغاثوا مـما حلّ بهم من عذابنا. ولعلّ الـجُؤار: رفع الصوت, كما يجأر الثور ومنه قول الأعشى: يُرَاوِحُ مِنْ صَلَوَاتِ الـمَلِـيكِ طَوْرا سُجُودا وَطَوْرا جُؤَارَ وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19360ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس: إذَا هُمْ يَجأَرُونَ يقول: يستغيثون. 19361ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا يحيى وعبد الرحمن, قالا: حدثنا سفـيان, عن علقمة بن قردد, عن مـجاهد, فـي قوله: حتـى إذَا أخَذْنا مُتْرَفِـيهم بـالعَذَابِ إذَا هُمْ يَجْأَرُونَ قال: بـالسيوف يوم بدر. 19362ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن أبـي جعفر, عن الربـيع بن أنس, فـي قوله: إذَا هُمْ يَجْأَرُونَ قال: يجزعون. 19363ـ قال: حدثنا حجاج, عن ابن جُرَيج: حتـى إذَا أخَذْنا مُتْرَفِـيهمْ بـالعَذَابِ قال: عذاب يوم بدر. إذَا هُمْ يَجْأَرُونَ قال: الذين بـمكة. 19364ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: حتّـى إذَا أخَذْنا مُتْرَفِـيهِمْ بـالعَذَابِ يعنـي أهل بدر, أخذهم الله بـالعذاب يوم بدر. 19365ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: سمعت ابن زيد يقول فـي قوله: إذَا هُمْ يَجْأَرُونَ قال: يجزعون. وقوله: لا تَـجْأَرُوا الـيَوْمَ يقول: لا تضجّوا وتستغيثوا الـيوم وقد نزل بكم العذاب الذي لا يدفع عن الذين ظلـموا أنفسهم, فإن ضجيجكم غير نافعكم ولا دافع عنكم شيئا مـما قد نزل بكم من سخط الله. إنّكُمْ مِنّا لا تُنْصَرُونَ يقول: إنكم من عذابنا الذي قد حلّ بكم لا تستنقذون, ولا يخـلصكم منه شيء. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19366ـ حدثنا القاسم, قال حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن أبـي جعفر, عن الربـيع بن أنس: لا تَـجْأَرُوا الـيَوْمَ: لا تـجزعوا الـيوم. 19367ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا الربـيع بن أنس: لا تَـجْأَرُوا الـيَوْمَ لا تـجزعوا الاَن حين نزل بكم العذاب, إنه لا ينفعكم, فلو كان هذا الـجزع قبلُ نفعكم. الآية : 66 - 67 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {قَدْ كَانَتْ آيَاتِي تُتْلَىَ عَلَيْكُمْ فَكُنتُمْ عَلَىَ أَعْقَابِكُمْ تَنكِصُونَ * مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سَامِراً تَهْجُرُونَ }. يقول تعالـى ذكره لهؤلاء الـمشركين من قريش: لا تضجوا الـيوم وقد نزل بكم سخط الله وعذابه, بـما كسبت أيديكم واستوجبتـموه بكفركم بآيات ربكم. قَد كانَتْ آيَاتِـي تُتْلَـى عَلَـيْكُمْ يعنـي: آيات كتاب الله, يقول: كانت آيات كتابـي تقرأ علـيكم فتكذّبون بها وترجعون مولّـين عنها إذا سمعتـموها, كراهية منكم لسماعها. وكذلك يقال لكلّ من رجع من حيث جاء: نكص فلان علـى عقبه. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19368ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد: فَكُنْتُـمْ عَلـى أعْقابِكُمْ تَنْكِصُونَ قال: تستأخرون. 19369ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: فَكُنْتُـمْ عَلـى أعْقابِكُمْ تَنْكِصُونَ يقول: تدبرون. 19370ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: قَدْ كانَتْ آياتـي تُتْلَـى عَلَـيْكُمْ, فَكُنْتُـمْ عَلـى أعْقابِكُمْ تَنْكِصُونَ يعنـي أهل مكة. حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن. قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قول الله: تَنْكِصُونَ قال: تستأخرون. وقوله: مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ يقول: مستكبرين بحرم الله, يقولون: لا يظهر علـينا فـيه أحد, لأنا أهل الـحرم. وبنـحو الذي قلنا فـي تأويـل ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19371ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, فـي قوله: مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ يقول: مستكبرين بحرم البـيت أنه لا يظهر علـينا فـيه أحد. 19372ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد فـي قول الله: مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ قال: بـمكة بـالبلد. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جريج, عن مـجاهد, نـحوه. 19373ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا هَوْذة, قال: حدثنا عوف, عن الـحسن: مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ قال: مستكبرين بحرمي. 19374ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا يحيى, عن سفـيان, عن حصين, عن سعيد بن جبـير, فـي قوله: مُسْتَكْبِرِبنَ بِهِ بـالـحرم. 19375ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قَتادة: مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ قال: مستكبرين بـالـحرم. حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرّزاق, عن معمر, عن قَتادة, مثله. 19376ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ قال: بـالـحرم. وقوله: سامِرا يقول: تَسْمُرون بـاللـيـل. ووحد قوله: سامِرا وهو بـمعنى السّمّار, لأنه وضع موضع الوقت. ومعنى الكلام: وتهجُرون لـيلاً, فوضع السامر موضع اللـيـل, فوحّد لذلك. وقد كان بعض البصريـين يقول: وُحّد ومعناه الـجمع, كما قـيـل: طفل فـي موضع أطفـال. ومـما يبـين عن صحة ما قلنا فـي أنه وضع موضع الوقت فوحّد لذلك, قول الشاعر. مِنْ دُونِهمْ إنْ جئْتَهُمْ سَمَراعَزْفُ القِـيانِ ومَـجْلِسٌ غَمْر فقال: «سمرا» لأن معناه: إن جئتهم لـيلاً وهم يسمُرون, وكذلك قوله: سامِرا. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19377ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: سامِرا يقول: يَسْمُرون حول البـيت. 19378ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد: سامِرا قال: مـجلسا بـاللـيـل. حدثنـي القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد: سامِرا قال: مـجالس. 19379ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا يحيى, قال: حدثنا سفـيان, عن حُصين, عن سعيد بن جُبـير: سامِرا قال: تَسْمُرون بـاللـيـل. 19380ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: سامِرا قال: كانوا يسمرون لـيـلتهم ويـلعبون: يتكلـمون بـالشعر والكهانة وبـما لا يدرون. 19381ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: سامِرا قال: يعنـي سَمَر اللـيـل. وقال بعضهم فـي ذلك, ما: 19382ـ حدثنا به ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة: سامِرا يقول: سامرا من أهل الـحرم آمنا لا يخاف, كانوا يقولون: نـحن أهل الـحرم لا يَخافون. حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرّزاق, عن معمر, عن قتادة: سامِرا يقول: سامرا من أهل مكة آمنا لا يخاف, قال: كانوا يقولون: نـحن أهل الرحم لا نـخاف. وقوله: تَهْجُرُونَ اختلفت القرّاء فـي قراءته, فقرأته عامة قرّاء الأمصار: تَهْجُرُونَ بفتـح التاء وضم الـجيـم. ولقراءة من قرأ ذلك كذلك وجهان من الـمعنى: أحدهما أن يكون عنى أنه وصفهم بـالإعراض عن القرآن أو البـيت, أو رسول الله صلى الله عليه وسلم ورفضه. والاَخر: أن يكون عنى أنهم يقولون شيئا من القول كما يهجُر الرجل فـي منامه, وذلك إذا هَذَى فكأنه وصفهم بأنهم يقولون فـي القرآن ما لا معنى له من القول, وذلك أن يقولوا فـيه بـاطلاً من القول الذي لا يضرّه. وقد جاء بكلا القولـين التأويـل من أهل التأويـل. ذكر من قال: كانوا يُعْرِضون عن ذكر الله والـحقّ ويهجُرونه: 19383ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: تَهْجُرُونَ قال: يهجُرون ذكر الله والـحقّ. 19384ـ حدثنا ابن الـمثنى, قال: حدثنا عبد الصمد, قال: حدثنا شعبة, عن السديّ, عن أبـي صالـح, فـي قوله: سامرا تَهْجُرُونَ قال: السبّ. ذكر من قال: كانوا يقولون البـاطل والسيّىء من القول فـي القرآن: 19385ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا يحيى, قال: حدثنا سفـيان, عن حصين, عن سعيد بن جُبـير: تَهْجرُونَ قال: يهجُرون فـي البـاطل. قال: حدثنا يحيى, عن سفـيان, عن حصين, عن سعيد بن جبـير: سامِرا تَهْجُرُونَ قال: يسمرون بـاللـيـل يخوضون فـي البـاطل. 19386ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد: تَهْجُرُونَ قال: بـالقول السيىء فـي القرآن. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, مثله. 19387ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: تهْجُرُونَ قال: الهَذَيان الذي يتكلـم بـما لا يريد, ولا يعقل كالـمريض الذي يتكلـم بـما لا يدري. قال: كان أبـيّ يقرؤها: سامِرا تَهْجُرُونَ. وقرأ ذلك آخرون: «سامرا تُهْجِرُونَ» بضم التاء وكسر الـجيـم. ومـمن قرأ ذلك كذلك من قرّاء الأمصار نافع بن أبـي نعيـم, بـمعنى: يُفْحِشون فـي الـمنطق, ويقولون الـخَنَا, من قولهم: أهجر الرجل: إذا أفحش فـي القول. وذكر أنهم كانوا يسُبّون رسول الله صلى الله عليه وسلم. ذكر من قال ذلك: 19388ـ حدثنا علـيّ, قال: حدثنا أبو صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس: «تُهْجِرُونَ» قال: تقولون هُجْرا. 19389ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا يحيى بن واضح, قال: حدثنا عبد الـمؤمن, عن أبـي نَهِيك, عن عكرِمة, أنه قرأ: «سامِرا تَهْجِرُونَ»: أي تسبّون. 19390ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا هوذة, قال: حدثنا عون, عن الـحسن, فـي قوله: «سامِرا تُهْجِرُونَ» رسولـي. حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قَتادة, قال: قال الـحسن: «تُهْجِرُونَ» رسول الله صلى الله عليه وسلم. 19391ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرّزاق, عن معمر, عن قتادة: «تُهْجِرُونَ» يقول: يقولون سوءا. حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرّزاق, قال: أخبرنا معمر, قال: قال الـحسن: «تُهْجِرُونَ» كتاب الله ورسوله. 19392ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: «تُهْجِرُونَ»يقول: يقولون الـمنكر والـخَنَا من القول, كذلك هَجْر القول. وأولـى القراءتـين بـالصواب فـي ذلك عندنا القراءة التـي علـيها قرّاء الأمصار, وهي فتـح التاء وضم الـجيـم, لإجماع الـحجة من القرّاء. الآية : 68 - 70 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {أَفَلَمْ يَدّبّرُواْ الْقَوْلَ أَمْ جَآءَهُمْ مّا لَمْ يَأْتِ آبَآءَهُمُ الأوّلِينَ * أَمْ لَمْ يَعْرِفُواْ رَسُولَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنكِرُونَ * أَمْ يَقُولُونَ بِهِ جِنّةٌ بَلْ جَآءَهُمْ بِالْحَقّ وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقّ كَارِهُونَ }. يقول تعالـى ذكره: أفلـم يتدبر هؤلاء الـمشركون تنزيـل الله وكلامه, فـيعلـموا ما فـيه من العبر, ويعرفوا حجج الله التـي احتـجّ بها علـيه فـيه؟ أمْ جاءَهُمْ ما لَـمْ يَأتِ آبـاءَهُمُ الأَوّلِـينَ؟ يقول: أم جاءهم أمر ما لـم يأت من قبلهم من أسلافهم, فـاستكبروا ذلك وأعرضوا, فقد جاءت الرسل من قبلهم, وأنزلت معهم الكتب. وقد يحتـمل أن تكون «أم» فـي هذا الـموضع بـمعنى: «بل», فـيكون تأويـل الكلام: أفلـم يدبّروا القول؟ بل جاءهم ما لـم يأت آبـاءهم الأوّلـين, فتركوا لذلك التدبر وأعرضوا عنه, إذ لـم يكن فـيـمن سلف من آبـاءهم ذلك. وقد ذُكر عن ابن عبـاس فـي نـحو هذا القول, ما: 19393ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عكرمة, عن ابن عبـاس, فـي قوله: أفَلَـمْ يَدّبّرُوا القَوْلَ أمْ جاءَهُمْ ما لَـمْ يَأْتِ آبـاءَهُمُ الأَوّلِـينَ قال: لعمري لقد جاءهم ما لـم يأت آبـاءهم الأوّلـين, ولكن أو لـم يأتهم ما لـم يأت آبـاءهم الأوّلـين. وقوله: أمْ لَـمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ يقول تعالـى ذكره: أم لـم يعرف هؤلاء الـمكذّبون مـحمدا, وأنه من أهل الصدق والأمانة, فَهُمْ له مُنْكِرُونَ يقول: فـينكروا قوله, أو لـم يعرفوه بـالصدق, ويحتـجوا بأنهم لا يعرفونه. يقول جلّ ثناؤه: فكيف يُكَذّبونه وهم يعرفونه فـيهم بـالصدق والأمانة. أمْ يَقُولُونَ بِهِ جنّةٌ يقول: أيقولون بـمـحمد جنون, فهو يتكلـم بـما لا معنى له ولا يُفهم ولا يَدْرِي ما يقول: بَلْ جاءَهُمْ بـالـحَقّ يقول تعالـى ذكره: فإن يقولوا ذلك فكَذِبُهم فـي قـيـلهم ذلك واضح بـيّن وذلك أن الـمـجنون يَهذِي فـيأتـي من الكلام بـما لا معنى له, ولا يعقل ولا يفهم, والذي جاءهم به مـحمد هو الـحكمة التـي لا أحكم منها والـحقّ الذي لا تـخفـى صحته علـى ذي فطرة صحيحة, فكيف يجوز أن يقال: هو كلام مـجنون؟ وقوله: وأكْثَرُهُمْ للْـحَقّ كارِهُونَ يقول تعالـى ذكره: ما بهؤلاء الكفرة أنهم لـم يعرفوا مـحمدا بـالصدق ولا أن مـحمدا عندهم مـجنون, بل قد علـموه صادقا مـحقّا فـيـما يقول وفـيـما يدعوهم إلـيه, ولكن أكثرهم للإذعان للـحقّ كارهون ولأتبـاع مـحمد ساخطون, حسدا منهم له وبغيا علـيه واستكبـارا فـي الأرض. الآية : 71 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَلَوِ اتّبَعَ الْحَقّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ السّمَاوَاتُ وَالأرْضُ وَمَن فِيهِنّ بَلْ أَتَيْنَاهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَن ذِكْرِهِمْ مّعْرِضُونَ }. يقول تعالـى ذكره: ولو عمل الربّ تعالـى ذكره بـما يهوَى هؤلاء الـمشركون وأجرى التدبـير علـى مشيئتهم وإرادتهم وترك الـحقّ الذي هم له كارهون, لفسدت السموات والأرض ومن فـيهنّ وذلك أنهم لا يعرفون عواقب الأمور والصحيحَ من التدبـير والفـاسد. فلو كانت الأمور جارية علـى مشيئتهم وأهوائهم مع إيثار أكثرهم البـاطل علـى الـحقّ, لـم تقرّ السموات والأرض ومن فـيهنّ من خـلق الله, لأن ذلك قام بـالـحقّ. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19394ـ حدثنا مـحمد بن الـمثنى, قال: حدثنا عبد الصمد, قال: حدثنا شعبة, قال: حدثنا السديّ, عن أبـي صالـح: وَلَوِ اتّبَعَ الـحَقّ أهْوَاءَهُمْ قال: الله. قال: حدثنا أبو معاوية, عن إسماعيـل بن أبـي خالد, عن أبـي صالـح: وَلَوِ اتّبَعَ الـحَقّ أهْوَاءَهُمْ قال: الـحقّ: هو الله. 19395ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله: وَلَوِ اتّبَعَ الـحَقّ أهْوَاءَهُمْ قال: الـحقّ: الله. وقوله: بَلْ أتَـيْناهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عنْ ذِكْرِهِمْ مُعْرِضُونَ اختلف أهل التأويـل فـي تأويـل الذكر فـي هذا الـموضع, فقال بعضهم: هو بـيان الـحقّ لهم بـما أنزل علـى رجل منهم من هذا القرآن. ذكر من قال ذلك: 19396ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: بَلْ أتَـيْناهُمْ بِذِكْرِهِمْ يقول: بـيّنا لهم. وقال آخرون: بل معنى ذلك: بل أتـيناهم بشَرَفهم وذلك أن هذا القرآن كان شَرَفـا لهم, لأنه نزل علـى رجل منهم, فأعرضوا عنه وكفروا به. وقالوا: ذلك نظير قوله وَإنّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ وهذان القولان متقاربـا الـمعنى. وذلك أن الله جلّ ثناؤه أنزل هذا القرآن بـيانا بـيّن فـيه ما لـخـلقه إلـيه الـحاجة من أمر دينهم, وهو مع ذلك ذكر لرسوله صلى الله عليه وسلم وقومه وشَرَف لهم. الآية : 72 - 73 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {أَمْ تَسْأَلُهُمْ خَرْجاً فَخَرَاجُ رَبّكَ خَيْرٌ وَهُوَ خَيْرُ الرّازِقِينَ * وَإِنّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلَىَ صِرَاطٍ مّسْتَقِيمٍ }. يقول تعالـى ذكره: أم تسأل هؤلاء الـمشركين يا مـحمد من قومك خَراجا, يعنـي أجرا علـى ما جئتهم به من عند الله من النصيحة والـحقّ فَخَرَاجُ رَبّكَ خَيْرٌ: فأجر ربك علـى نفـاذك لأمره, وابتغاء مرضاته خير لك من ذلك, ولـم يسألهم صلى الله عليه وسلم علـى ما أتاهم به من عند الله أجرا, قال لهم كما قال الله له, وأمره بقـيـله لهم: قُلْ لا أسأَلُكُمْ عَلَـيْهِ أجْرا إلاّ الـمَوَدّةَ فِـي القُربى وإنـما معنى الكلام: أم تسألهم علـى ما جئتهم به أجرا, فنكصُوا علـى أعقابهم إذا تلوتَه علـيهم, مستكبرين بـالـحرم, فخراج ربك خير. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19397ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن الـحسن: أمْ تَسْأَلُهُمْ خَرْجا فخَرَاجُ رَبّكَ خَيْرٌ قال: أجرا. حدثنا الـحسن, قال: حدثنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر عن الـحسن, مثله. وأصل الـخراج والـخَرْج: مصدران لا يُجْمعان. وقوله: وَهُوَ خَيْرُ الرّازِقِـينَ يقول: والله خير من أعطى عوضا علـى عمل ورزق رزقا. وقوله: وَإنّكَ لَتَدْعُوهُمْ إلـى صِراطٍ مُسْتَقِـيـمٍ يقول تعالـى ذكره: وإنك يا مـحمد لتدعو هؤلاء الـمشركين من قومك إلـى دين الإسلام, وهو الطريق القاصد والصراط الـمستقـيـم الذي لا اعوجاج فـيه.

"والذين يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة" قال الحسن: يؤتون الإخلاص ويخافون ألا يقبل منهم. وروى الترمذي عن عائشة رضي الله عنها زوج النبي صلى الله عليه وسلم قالت: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية "والذين يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة" قالت عائشة: أهم الذين يشربون الخمر ويسرقون؟ قال: (لا يا بنت الصديق ولكنهم الذين يصومون ويصلون ويتصدقون وهم يخافون ألا يقبل منهم أولئك الذين يسارعون في الخيرات). وقال الحسن: لقد أدركنا أقواما كانوا من حسناتهم أن ترد عليهم أشفق منكم على سيئاتكم أن تعذبوا عليها. وقرأت عائشة رضي الله عنها وابن عباس والنخعي "والذين يأتون ما أتوا" مقصورا من الإتيان. قال الفراء: ولو صحت هذه القراءة عن عائشة لم تخالف قراءة الجماعة؛ لأن الهمز من العرب من يلزم فيه الألف في كل الحالات إذا كتب؛ فيكتب سئل الرجل بألف بعد السين، ويستهزئون بألف بين الزاي والواو، وشيء وشيء بألف بعد الياء، فغير مستنكر في مذهب هؤلاء أن يكتب "يؤتون" بألف بعد الياء، فيحتمل هذا اللفظ بالبناء على هذا الخط قراءتين "يؤتون ما آتوا" و"يأتون ما أتوا". وينفرد ما عليه الجماعة باحتمال تأويلين: أحدهما: الذين يعطون ما أعطوا من الزكاة والصدقة وقلوبهم خائفة. والآخر: والذين يؤتون الملائكة الذين يكتبون الأعمال على العباد ما آتوا وقلوبهم وجلة؛ فحذف مفعول في هذا الباب لوضوح معناه؛ كما حذف في قوله عز وجل: "فيه يغاث الناس وفيه يعصرون" [يوسف: 49] والمعنى يعصرون السمسم والعنب؛ فاختزل المفعول لوضوح تأويله. ويكون الأصل في الحرف على هجائه الوجود في الإمام "يأتون" بألف مبدلة من الهمزة فكتبت الألف واوا لتآخي حروف المد واللين في الخفاء؛ حكاه ابن الأنباري. قال النحاس: المعروف من قراءة ابن عباس "والذين يأتون ما أتوا" وهي القراءة المروية عن النبي صلى الله عليه وسلم وعن عائشة رضي الله عنها، ومعناها يعملون ما عملوا؛ ما روي في الحديث. والوجل نحو الإشفاق والخوف؛ فالتقي والتائب خوفه أمر العاقبة وما يطلع عليه بعد الموت. وفي قوله: "أنهم إلى ربهم راجعون" تنبيه على الخاتمة. وفي صحيح البخاري (وإنما الأعمال بالخواتيم). وأما المخلط فينبغي له أن يكون تحت خوف من أن ينفذ عليه الوعيد بتخليطه. وقال أصحاب الخواطر: وجل العارف من طاعته أكثر وجلا من وجله من مخالفته؛ لأن المخالفة تمحوها التوبة، والطاعة تطلب بتصحيح الفرض. "أنهم" أي لأنهم، أو من أجل أنهم إلى ربهم راجعون. الآية: 61 {أولئك يسارعون في الخيرات وهم لها سابقون} قوله تعالى: "أولئك يسارعون في الخيرات" أي في الطاعات، كي ينالوا بذلك أعلى الدرجات والغرفات. وقرئ "يسرعون في الخيرات، أي يكونوا سراعا إليها. ويسارعون على معنى يسابقون من سابقهم إليها؛ فالمفعول محذوف. قال الزجاج: يسارعون أبلغ من يسرعون. "وهم لها سابقون" أحسن ما قيل فيه: أنهم يسبقون إلى أوقاتها. ودل بهذا أن الصلاة في أول الوقت أفضل؛ كما تقدم في "البقرة" وكل من تقدم في شيء فهو سابق إليه، وكل من تأخر عنه فقد سبقه وفاته؛ فاللام في "لها" على هذا القول بمعنى إلى؛ كما قال "بأن ربك أوحى لها" [الزلزلة: 5] أي أوحى إليها. وأنشد سيبويه: تجانف عن جو اليمامة ناقتي وما قصدت من أهلها لسوائك وعن ابن عباس في معنى "وهم لها سابقون" سبقت لهم من الله السعادة؛ فلذلك سارعوا في الخيرات. وقيل: المعنى وهم من أجل الخيرات سابقون. الآية: 62 {ولا نكلف نفسا إلا وسعها ولدينا كتاب ينطق بالحق وهم لا يظلمون} قوله تعالى: "ولا نكلف نفسا إلا وسعها" قد مضى في "البقرة". "ولدينا كتاب ينطق بالحق" أظهر ما قيل فيه: إنه أراد كتاب إحصاء الأعمال الذي ترفعه الملائكة؛ وأضافه إلى نفسه لأن الملائكة كتبت فيه أعمال العباد بأمره، فهو ينطق بالحق. وفي هذا تهديد وتأييس من الحيف والظلم. ولفظ النطق يجوز في الكتاب؛ والمراد أن النبيين تنطق بما فيه. والله أعلم. وقيل: عنى اللوح المحفوظ، وقد أثبت فيه كل شيء، فهم لا يجاوزون ذلك. وقيل: الإشارة بقوله "ولدينا كتاب" القرآن، فالله أعلم، وكل محتمل والأول أظهر. الآيات: 63 - 65 {بل قلوبهم في غمرة من هذا ولهم أعمال من دون ذلك هم لها عاملون، حتى إذا أخذنا مترفيهم بالعذاب إذا هم يجأرون، لا تجأروا اليوم إنكم منا لا تنصرون} قوله تعالى: "بل قلوبهم في غمرة من هذا" قال مجاهد: أي في غطاء وغفلة وعماية عن القرآن. ويقال: غمره الماء إذا غطاه. ونهر غمر يغطي من دخله. ورجل غمر يغمره آراء الناس. وقيل: "غمرة" لأنها تغطي الوجه. ومنه دخل في غمار الناس وخمارهم، أي فيما يغطيه من الجمع. وقيل: "بل قلوبهم في غمرة" أي في حيرة وعمى؛ أي مما وصف من أعمال البر في الآيات المتقدمة؛ قال قتادة. أو من الكتاب الذي ينطق بالحق. "ولهم أعمال من دون ذلك هم لها عاملون" قال قتادة ومجاهد: أي لهم خطايا لا بد أن يعملوها من دون الحق. وقال الحسن وابن زيد: المعنى ولهم أعمال رديئة لم يعملوها من دون ما هم عليه، لا بد أن يعملوها دون أعمال المؤمنين، فيدخلون بها النار، لما سبق لهم من الشقوة. ويحتمل ثالثا: أنه ظلم الخلق مع الكفر بالخالق؛ ذكره الماوردي. والمعنى متقارب. "حتى إذا أخذنا مترفيهم بالعذاب" يعني بالسيف يوم بدر؛ قال ابن عباس. وقال الضحاك: يعني بالجوع حين قال النبي صلى الله عليه وسلم صلى: (اللهم أشدد وطأتك على مضر الله اجعلها عليهم سنين كسني يوسف). فابتلاهم الله بالقحط والجوع حتى أكلوا العظام والميتة والكلاب والجيف، وهلك الأموال والأولاد. "إذا هم يجأرون" أي يضجون ويستغيثون. وأصل الجؤار رفع الصوت بالتضرع كما يفعل الثور. وقال الأعشى يصف بقرة: فطافت ثلاثا بين يوم وليلة وكان النكير أن تضيف وتجأر قال الجوهري: الجؤار مثل الخوار؛ يقال: جأر الثور يجأر أي صاح. وقرأ بعضهم "عجلا جسدا له جؤار" حكاه الأخفش. وجأر الرجل إلى الله عز وجل تضرع بالدعاء. قتادة: يصرخون بالتوبة فلا تقبل منهم. قال: يراوج من صلوات المليك فطورا سجودا وطورا جؤار وقال ابن جريج: "حتى إذا أخذنا مترفيهم بالعذاب" هم الذين قتلوا ببدر "إذا هم يجأرون" هم الذين بمكة؛ فجمع بين القولين المتقدمين، وهو حسن. "لا تجأروا اليوم" أي من عذابنا. "لا تنصرون" لا تمنعون ولا ينفعكم جزعكم. وقال الحسن: لا تنصرون بقبول التوبة. وقيل: معنى هذا النهي الإخبار؛ أي إنكم إن تضرعتم لم ينفعكم. الآيتان: 66 - 67 {قد كانت آياتي تتلى عليكم فكنتم على أعقابكم تنكصون، مستكبرين به سامرا تهجرون} قوله تعالى: "قد كانت آياتي تتلى عليكم فكنتم على أعقابكم تنكصون" الآيات يريد بها القرآن. "تتلى عليكم" أي تقرأ. قال الضحاك: قبل أن تعذبوا بالقتل و"تنكصون" ترجعون وراءكم. مجاهد: تستأخرون؛ وأصله أن ترجع القهقرى. قال الشاعر: زعموا بأنهم على سبل النجا ة وإنما نكص على الأعقاب وهو هنا استعارة للإعراض عن الحق. قرأ علي بن أبي طالب رضي الله عنه "على أدباركم" بدل "على أعقابكم"، "تنكصون" بضم الكاف. و"مستكبرين به" حال، والضمير في "به" قال الجمهور: هو عائد على الحرم أو المسجد أو البلد الذي هو مكة، وإن لم يتقدم له ذكر لشهرته في الأمر؛ أي يقولون نحن أهل الحرم فلا نخاف. وقيل: المعنى أنهم يعتقدون في نفوسهم أن لهم بالمسجد والحرم أعظم الحقوق على الناس والمنازل؛ فيستكبرون لذلك، وليس الاستكبار من الحق. وقالت فرقة: الضمير عائد عل القرآن من حيث ذكرت الآيات؛ والمعنى: يحدث لكم سماع آياتي كبرا وطغيانا فلا تؤمنوا به. قال ابن عطية: وهذا قول جيد. النحاس: والقول الأول أولى، والمعنى: أنهم يفتخرون بالحرم ويقولون نحن أهل حرم الله تعالى. قوله تعالى: "سامرا تهجرون" "سامرا" نصب على الحال، ومعناه سمارا، وهو الجماعة يتحدثون بالليل، مأخوذ من السمر وهو ظل القمر؛ ومنه سمرة اللون. وكانوا يتحدثون حول الكعبة في سمر القمر؛ فسمي التحدث به. قال الثوري: يقال لظل القمر السمر؛ ومنه السمرة في اللون، ويقال له: الفخت؛ ومنه قيل فاختة. وقرأ أبو رجاء "سمارا" وهو جمع سامر؛ كما قال: ألست ترى السمار والناس أحوالي وفي حديث قيلة: إذا جاء زوجها من السامر؛ يعني من القوم الذين يسمرون بالليل؛ فهو اسم مفرد بمعنى الجمع، كالحاضر وهم القوم النازلون على الماء، والباقر جمع البقر، والجامل جمع الإبل، ذكورتها وإناثها؛ ومنه قوله تعالى: "ثم نخرجكم طفلا" [الحج: 5] أي أطفالا. يقال: قوم سمر وسمر وسامر، ومعناه سهر الليل؛ مأخوذ من السمر وهو ما يقع على الأشجار من ضوء القمر. قال الجوهري: السامر أيضا السمار، وهم القوم الذين يسمرون؛ كما يقال للحاج حجاج، وقول الشاعر: وسامر طال فيه اللهو والسمر كأنه سمى المكان الذي يجتمع فيه للسمر بذلك. وقيل: وحد سامرا وهو بمعنى السمار؛ لأنه وضع موضع الوقت، كقول الشاعر: من دونهم إن جئتهم سمرا عزف القيان ومجلس غمر فقال: سمرا لأن معناه: إن جئتهم ليلا وجدتهم وهم يسمرون. وابنا سمير: الليل والنهار؛ لأنه يسمر فيهما، يقال: لا أفعله ما سمر ابنا سمير أبدا. ويقال: السمير الدهر، وابناه الليل والنهار. ولا أفعله السمر والقمر؛ أي ما دام الناس يسمرون في ليلة قمراء. ولا أفعله سمير الليالي. قال الشنفرى: هنالك لا أرجو حياة تسرني سمير الليالي مبسلا بالجرائر والسمار (بالفتح) اللبن الرقيق. وكانت العرب تجلس للسمر تتحدث، وهذا أوجب معرفتها بالنجوم؛ لأنها تجلس في الصحراء فترى الطوالع من الغوارب. وكانت قريش تسمر حول الكعبة مجالس في أباطيلها وكفرها، فعابهم الله بذلك. و"تهجرون" قرئ بضم التاء وكسر الجيم من أهجر، إذا نطق بالفحش. وبنصب التاء وضم الجيم من هجر المريض إذا هدى. ومعناه: يتكلمون بهوس وسيء من القول في النبي صلى الله عليه وسلم وفي القرآن؛ عن ابن عباس وغيره. روى سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: إنما كره السمر حين نزلت هذه الآية "مستكبرين به سامرا تهجرون"؛ يعني أن الله تعالى ذم أقواما يسمرون في غير طاعة الله تعالى، إما في هذيان وإما في إذاية. وكان الأعمش يقول: إذا رأيت الشيخ ولم يكتب الحديث فاصفعه فإنه من شيوخ القمر؛ يعني يجتمعون في ليالي القمر فيتحدثون بأيام الخلفاء والأمراء ولا يحسن أحدهم أن يتوضأ للصلاة. روى مسلم عن أبي برزة قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم يؤخر العشاء إلى ثلث الليل ويكره النوم قبلها والحديث بعدها. قال العلماء: أما الكراهية للنوم قبلها فلئلا يعرضها للفوات عن كل وقتها أو أفضل وقتها؛ ولهذا قال عمر: فمن نام فلا نامت عينه؛ ثلاثا. وممن كره النوم قبلها عمر وابنه عبدالله وابن عباس وغيرهم، وهو مذهب مالك. ورخص فيه بعضهم، منه علي وأبو موسى وغيرهم؛ وهو مذهب الكوفيين. وشرط بعضهم أن يجعل معه من يوقظه للصلاة. وروي عن ابن عمر مثله، وإليه ذهب الطحاوي. وأما كراهية الحديث بعدها فلأن الصلاة قد كفرت خطاياه فينام على سلامة، وقد ختم الكتاب صحيفته بالعبادة؛ فإن هو سمر وتحدث فيملؤها بالهوس ويجعل خاتمتها اللغو والباطل، وليس هذا من فعل المؤمنين. وأيضا فإن السمر في الحديث مظنة غلبة النوم آخر الليل فينام عن قيام آخر الليل، وربما ينام عن صلاة الصبح. وقد قيل: إنما يكره السمر بعدها لما روى جابر بن عبدالله قال قال رسول الله: (إياكم والسمر بعد هدأة الرجل فإن أحدكم لا يدري ما يبث الله تعالى من خلقه أغلقوا الأبواب وأوكوا السقاء وخمروا الإناء وأطفؤوا المصابيح). وروي عن عمر أنه كان يضرب الناس على الحديث بعد العشاء، ويقول: أسمرا أول الليل ونوما آخره! أريحوا كتابكم. حتى أنه روي عن ابن عمر أنه قال: من قرض بيت شعر بعد العشاء لم تقبل له صلاة حتى يصبح. وأسنده شداد بن أوس إلى النبي صلى الله عليه وسلم. وقد قيل: إن الحكمة في كراهية الحديث بعدها إنما هو لما أن الله تعالى جعل الليل سكنا، أي يسكن فيه، فإذا تحدث الإنسان فيه فقد جعله في النهار الذي هو متصرف المعاش؛ فكأنه قصد إلى مخالفة حكمة الله تعالى التي أجرى عليها وجوده فقال "وهو الذي جعل لكم الليل لباسا والنوم سباتا وجعل النهار نشورا" [الفرقان: 47]. هذه الكراهة إنما تختص بما لا يكون من قبيل القرب والأذكار وتعليم العلم، ومسامرة الأهل بالعلم وبتعليم المصالح وما شابه ذلك؛ فقد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم وعن السلف ما يدل على جواز ذلك، بل على ندبيته. وقد قال البخاري: (باب السمر في الفقه والخير بعد العشاء) وذكر أن قرة بن خالد قال: انتظرنا الحسن وراث علينا حتى جاء قريبا من وقت قيامه، فجاء فقال: دعانا جيراننا هؤلاء. ثم قال أنس: انتظرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات ليلة حتى كان شطر الليل فجاء فصلى ثم خطبنا فقال: (إن الناس قد صلوا وإنكم لم تزالوا في صلاة ما انتظرتم الصلاة). قال الحسن: فإن القوم لا يزالون في خير ما انتظروا الخير. قال: (باب السمر مع الضيف والأهل) وذكر حديث أبي بكر بن عبدالرحمن أن أصحاب الصفة كانوا فقراء... الحديث. أخرجه مسلم أيضا. وقد جاء في حراسة الثغور وحفظ العساكر بالليل من الثواب الجزيل والأجر العظيم ما هو مشهور في الأخبار. وقد مضى من ذلك جملة في آخر "آل عمران" والحمد لله وحده. الآية: 68 {أفلم يدبروا القول أم جاءهم ما لم يأت آباءهم الأولين} قوله تعالى: "أفلم يدبروا القول" يعني القرآن؛ وهو كقوله تعالى: "أفلا يتدبرون القرآن" [النساء: 82]. وسمى القرآن قولا لأنهم خوطبوا به. "أم جاءهم ما لم يأت آباءهم الأولين" فأنكره وأعرضوا عنه. وقيل: "أم" بمعنى بل؛ أي بل جاءهم ما لا عهد لآبائهم به، فلذلك أنكروه وتركوا التدبر له. وقال ابن عباس: وقيل المعنى أم جاءهم أمان من العذاب، وهو شيء لم يأت آباءهم الأولين فتركوا الأعز. الآية: 69 {أم لم يعرفوا رسولهم فهم له منكرون} هذا تستعمله العرب على معنى التوقيف والتقبيح، فيقولون: الخير أحب إليك أم الشر؛ أي قد أخبرت الشر فتجنبه، وقد عرفوا رسولهم وأنه من أهل الصدق والأمانة؛ ففي اتباعه النجاة والخير لولا العنت. قال سفيان: بلى! قد عرفوه ولكنهم حسدوه! الآية: 70 {أم يقولون به جنة بل جاءهم بالحق وأكثرهم للحق كارهون} قوله تعالى: "أم يقولون به جنة" أي أم يحتجون في ترك الإيمان به بأنه مجنون، فليس هو هكذا لزوال أمارات الجنون عنه. "بل جاءهم بالحق" يعني القرآن والتوحيد الحق والدين الحق. "وأكثرهم" أي كلهم "للحق كارهون" حسدا وبغيا وتقليدا. الآية: 71 {ولو اتبع الحق أهواءهم لفسدت السماوات والأرض ومن فيهن بل أتيناهم بذكرهم فهم عن ذكرهم معرضون} قوله تعالى: "ولو اتبع الحق" "الحق" هنا هو الله سبحانه وتعالى؛ قال الأكثرون، منهم مجاهد وابن جريج وأبو صالح وغيرهم. وتقديره في العربية: ولو اتبع صاحب الحق؛ قاله النحاس. وقد قيل: هو مجاز، أي لو وافق الحق أهواءهم؛ فجعل موافقته اتباعا مجازا؛ أي لو كانوا يكفرون بالرسل ويعصون الله عز وجل ثم لا يعاقبون ولا يجازون على ذلك إما عجزا وإما جهلا لفسدت السموات والأرض. وقيل: المعنى ولو كان الحق ما يقولون من اتخاذ آلهة مع الله تعالى لتنافت الآلهة، وأراد بعضهم ما لا يريده بعض، فاضطرب التدبير وفسدت السموات والأرض، وإذا فسدتا فسد من فيهما. وقيل: "لو اتبع الحق أهواءهم" أي بما يهواه الناس ويشتهونه لبطل نظام العالم؛ لأن شهوات الناس تختلف وتتضاد، وسبيل الحق أن يكون متبوعا، وسبيل الناس الانقياد للحق. وقيل: "الحق" القرآن؛ أي لو نزل القرآن بما يحبون لفسدت السموات والأرض. "ومن فيهن" إشارة إلى من يعقل من ملائكة السموات وإنس الأرض وجنها؛ الماوردي. وقال الكلبي: يعني وما بينهما من خلق؛ وهي قراءة ابن مسعود "لفسدت السموات والأرض وما بينهما" فيكون على تأويل الكلبي وقراءة ابن مسعود محمولا على فساد من يعقل وما لا يعقل من حيوان وجماد. وظاهر التنزيل في قراءة الجمهور يكون محمولا على فساد ما يعقل من الحيوان؛ لأن ما لا يعقل تابع لما يعقل في الصلاح والفساد، فعلى هذا ما يكون من الفساد يعود على من في السموات من الملائكة بأن جعلت أربابا وهي مربوبة، وعبدت وهي مستعبدة. وفساد الإنس يكون على وجهين: أحدهما: باتباع الهوى، وذلك مهلك. الثاني: بعبادة غير الله، وذلك كفر. وأما فساد ما عدا ذلك فيكون على وجه التبع؛ لأنهم مدبرون بذوي العقول فعاد فساد المدبرين عليهم. قوله تعالى: "بل أتيناهم بذكرهم" أي بما فيه شرفهم وعزهم؛ قاله السدي وسفيان. وقال قتادة: أي بما لهم فيه ذكر ثوابهم وعقابهم. ابن عباس: أي ببيان الحق وذكر ما لهم به حاجة من أمر الدين. "فهم عن ذكرهم معرضون" الآية: 72 {أم تسألهم خرجا فخراج ربك خير وهو خير الرازقين} قوله تعالى: "أم تسألهم خرجا" أي أجرا على ما جئتهم به؛ قال الحسن وغيره. "فخراج ربك خير" وقرأ حمزة والكسائي والأعمش ويحيى بن وثاب "خراجا" بألف. الباقون بغير ألف. وكلهم قد قرؤوا "فخراج" بالألف إلا ابن عامر وأبا حيوة فإنهما قرأ بغير الألف. والمعنى: أم تسألهم رزقا فرزق ربك خير. "وهو خير الرازقين" أي ليس يقدر أحد أن يرزق مثل رزقه، ولا ينعم مثل إنعامه. وقيل: أي ما يؤتيك الله من الأجر على طاعتك له والدعاء إليه خير من عرض الدنيا، وقد عرضوا عليك أموالهم حتى تكون كأعين رجل من قريش فلم تجبهم إلى ذلك؛ قال معناه الحسن. والخرج والخراج واحد، إلا أن اختلاف الكلام أحسن؛ قال الأخفش. وقال أبو حاتم: الخرج الجعل، والخراج العطاء. المبرد: الخرج المصدر، والخراج الاسم. وقال النضر بن شميل: سألت أبا عمرو بن العلاء عن الفرق بين الخرج والخراج فقال: الخراج ما لزمك، والخرج ما تبرعت به. وعنه أن الخرج من الرقاب، والخراج من الأرض. ذكر الأول الثعلبي والثاني الماوردي. الآيتان: 73 - 74 {وإنك لتدعوهم إلى صراط مستقيم، وإن الذين لا يؤمنون بالآخرة عن الصراط لناكبون} قوله تعالى: "وإنك لتدعوهم إلى صراط مستقيم" أي إلى دين قويم. والصراط في اللغة الطريق؛ فسمي الدين طريقا لأنه يؤدي إلى الجنة فهو طريق إليها. "وإن الذين لا يؤمنون بالآخرة" أي بالبعث. "عن الصراط لناكبون" قيل: هو مثل الأول. وقيل: إنهم عن طريق الجنة لناكبون حتى يصيروا إلى النار. نكب عن الطريق ينكب نكوبا إذا عدل عنه ومال إلى غيره؛ ومنه نكبت الريح إذا لم تستقم على مجرى. وشر الريح النكباء.

60 - (والذين يؤتون) يعطون (ما آتوا) أعطوا من الصدقة والأعمال الصالحة (وقلوبهم وجلة) خائفة أن لا تقبل منهم (أنهم) يقدر قبله لام الجر (إلى ربهم راجعون) 61 - (أولئك يسارعون في الخيرات وهم لها سابقون) في علم الله 62 - (ولا نكلف نفسا إلا وسعها) طاقتها فمن لم يستطع أن يصلي قائما فليصلي جالسا ومن لم يستطع أن يصوم فليأكل (ولدينا) عندنا (كتاب ينطق بالحق) بما عملته وهو اللوح المحفوظ تسطر فيه الأعمال (وهم) أي النفوس العاملة (لا يظلمون) شيئا منها فلا ينقص من ثواب أعمال الخيرات ولا يزاد في السيئات 63 - (بل قلوبهم) أي الكفار (في غمرة) جهالة (من هذا) القرآن (ولهم أعمال من دون ذلك) المذكون للمؤمنين (هم لها عاملون) فيعذبون عليه 64 - (حتى) ابتدائية (إذا أخذنا مترفيهم) أغنياءهم ورؤساءهم (بالعذاب) السيف يوم بدر (إذا هم يجأرون) يضجون يقال لهم 65 - (لا تجأروا اليوم إنكم منا لا تنصرون) لا تمنعون 66 - (قد كانت آياتي) من القرآن (تتلى عليكم فكنتم على أعقابكم تنكصون) ترجعون القهقرى 67 - (مستكبرين) عن الإيمان (به) أي بالبيت أو الحرم بأنهم أهله في أمن بخلاف سائر الناس في مواطنهم (سامرا) حال أي جماعة يتحدثون بالليل حول البيت (تهجرون) من الثلاثي تتركون القرآن ومن الرباعي أي تقولون غير الحق في النبي والقرآن 68 - (أفلم يدبروا) أصله بتدبروا فادغمت التاء في الدال (القول) أي القرآن الدال على صدق النبي (أم جاءهم ما لم يأت آباءهم الأولين) 69 - (أم لم يعرفوا رسولهم فهم له منكرون) 70 - (أم يقولون به جنة) الاستفهام فيه للتقرير بالحق من صدق النبي ومجيء الرسل للامم الماضية ومعرفة رسولهم بالصدق والأمانة وأن لا جنون به (بل) للانتقال (جاءهم بالحق) أي القرآن المشتمل على التوحيد وشرائع الإسلام (وأكثرهم للحق كارهون) 71 - (ولو اتبع الحق) أي القرآن (أهواءهم) بأن جاء بما يهوونه من الشريك والولد لله تعالى الله عن ذلك (لفسدت السماوات والأرض ومن فيهن) خرجت عن نظامها المشاهد لوجود التمانع في الشيء عادة عند تعدد الحاكم (بل أتيناهم بذكرهم) القرآن الذي فيه ذكرهم وشرفهم (فهم عن ذكرهم معرضون) 72 - (أم تسألهم خرجا) أجرا على ما جئتهم به من الإيمان (فخراج ربك) أجره وثوابه ورزقه (خير) وفي قراءة خرجا في الموضعين وفي قراءة أخرى خراجا فيهما (وهو خير الرازقين) أفضل من أعطى وآجر 73 - (وإنك لتدعوهم إلى صراط) طريق (مستقيم) دين الإسلام 74 - (وإن الذين لا يؤمنون بالآخرة) بالبعث والثواب والعقاب (عن الصراط) الطريق (لناكبون) عادلون

60. " والذين يؤتون ما آتوا "، أي: يعطون ما أعطوا من الزكاة والصدقات، وروي عن عائشة أنها كانت تقرأ " والذين يؤتون ما آتوا " أي: يعملون ما عملوا من أعمال البر، " وقلوبهم وجلة "، أن ذلك لا ينجيهم من عذاب الله وأن أعمالهم لا تقبل منهم، " أنهم إلى ربهم راجعون "، لأنهم يوقنون أنهم يرجعون إلى الله عز وجل. قال الحسن : عملوا لله بالطاعات [واجتهدوا فيها]، وخافوا أن ترد عليهم. أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرنا عبد الله بن يوسف ، أخبرنا محمد بن حامد ، حدثنا محمد بن الجهم ، أخبرنا عبد الله بن عمرو ، أخبرنا وكيع عن مالك بن مغول، عن عبد الرحمن بن سعيد بن وهب ، عن عائشة رضي الله عنها قالت: " قلت يارسول الله " والذين يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة " أهو الذي يزني ويشرب الخمر ويسرق؟ قال:لا يا بنت الصديق، ولكنه الرجل يصوم ويصلي ويتصدق ويخاف أن لا يقبل منه ". 61. قوله عز وجل: " أولئك يسارعون في الخيرات "، يبادرون إلى الأعمال الصالحات، " وهم لها سابقون "، أي: إليها سابقون، كقوله تعالى: " لما نهوا " أي: إلى ما نهوا، ولما قالوا ونحوها، وقال ابن عباس في معنى هذه الآية: سبقت لهم من الله السعادة. وقال الكلبي : سبقوا الأمم إلى الخيرات. 62. قوله: " ولا نكلف نفساً إلا وسعها "، أي: طاقتها، فمن لم يستطع القيام فليصل قاعداً، ومن لم يستطع الصوم فليفطر، " ولدينا كتاب ينطق بالحق "، وهو اللوح المحفوظ، " ينطق بالحق " يبين بالصدق، ومعنى الآية: لا يكلف الله نفساً إلا وسعها إلا ما أطاقت من العمل، وقد أثبتنا عمله في اللوح المحفوظ، فهو ينطق به ويبينه. وقيل: هو كتب أعمال العباد التي تكتبها الحفظة، " وهم لا يظلمون "، ولا ينقص من حسناتهم ولا يزاد على سيئاتهم، ثم ذكر الكفار، فقال: 63. " بل قلوبهم في غمرة "، أي: في غفلة وجهالة، " من هذا "، أي: من القرآن، " ولهم أعمال من دون ذلك "، أي: للكفار أعمال خبيثة من المعاصي والخطايا محكومة عليهم من دون ذلك، يعني من دون أعمال المؤمنين التي ذكرها الله تعالى في قوله " إن الذين هم من خشية ربهم مشفقون "، " هم لها عاملون "، لا بد لهم من أن يعملوها، فيدخلوا بها النار، لما سبق لهم من الشقاوة. هذا قول أكثر المفسرين. زقال قتادة : هذا ينصرف إلى المسلمين، وأن لهم أعمالاً سوى ما عملوا من الخيرات هم لها عاملون، والأول أظهر. 64. " حتى إذا أخذنا مترفيهم "، أي: أخذنا أغنياءهم ورؤساءهم، " بالعذاب "، قال ابن عباس: هو السيف يوم بدر. وقال الضحاك : يعني الجوع حين دعا عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: " اللهم اشدد وطأتك على مضر، واجعلها عليهم سنين كسني يوسف "، فابتلاهم الله عز وجل بالقحط حتى أكلوا الكلاب والجيف. " إذا هم يجأرون " يضجون ويجزعون ويستغيثون، وأصل الجأر: رفع الصوت بالتضرع. 65. " لا تجأروا اليوم "، أي لا تضجوا، " إنكم منا لا تنصرون "، لا تمنعون منا ولا ينفعكم تضرعكم. 66. " قد كانت آياتي تتلى عليكم "، يعني القرآن، " فكنتم على أعقابكم تنكصون " ترجعون القهقرى تتأخرون عن الإيمان. 67. " مستكبرين به "، اختلفوا في هذه الكناية، فأظهر الأقاويل أنها تعود إلى البيت الحرام كناية عن غير مذكور، أي: مستكبرين متعظمين بالبيت الحرام، وتعظمهم به أنهم كانوا يقولون نحن أهل حرم الله وجيران بيته، فلا يظهر علينا أحد، ولا نخاف أحداً، فيأمنون فيه وسائر الناس في الخوف، هذا قول ابن عباس و مجاهد ، وجماعة، وقيل: ((مستكبرين به)) أي: بالقرآن فلم يؤمنوا به. والأول أظهر، المراد منه الحرم، " سامراً "، نصب على الحال، أي أنهم يسمرون بالليل في مجالسهم حول البيت، ووحد سامراً وهو بمعنى السمار لأنه وضع موضع الوقت، أراد تهجرون ليلاً. وقيل: وحد سامراً، ومعناه الجمع، كقوله: " ثم نخرجكم طفلاً " (الحج-5)، " تهجرون "، قرأ نافع ((تهجرون)) بضم التاء وكسر الجيم من الإهجار وهو الإفحاش في القول: أي: تفحشون وتقولون الخنا، وذكر أنهم كانوا يسبون النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، وقرأ الآخرون: ((تهجرون)) بفتح التاء وضم الجيم، أي: تعرضون عن النبي صلى الله عليه وسلم وعن الإيمان والقرآن، وترفضونها. وقيل: هو من الهجر وهو القول القبيح، يقال هجر يهجر هجراً إذا قال غير الحق. وقيل: تهزؤون وتقولون ما لا تعلمون، من قولهم: هجر الرجل في منامه، إذا هذى. 68. " أفلم يدبروا "، أي: يتدبروا، " القول "، يعني: ما جاءهم من القول وهو القرآن، فيعرفوا ما فيه من الدلالات على صدق محمد صلى الله عليه وسلم، " أم جاءهم ما لم يأت آباءهم الأولين "، فأنكروا، يريد إنا قد بعثنا من قبلهم رسلاً إلى قومهم كذلك بعثنا محمداً صلى الله عليه وسلم إليهم. وقيل: ((أم)) بمعنى بل، يعني: جاءهم مالم يأت آباءهم الأولين فلذلك أنكروا. 69. " أم لم يعرفوا رسولهم "، محمداً صلى الله عليه وسلم، " فهم له منكرون "، قال ابن عباس: أليس قد عرفوا محمداً صلى الله عليه وسلم صغيراً وكبيراً، وعرفوا نسبه وصدقه وأمانته ووفاءه بالعهود. وهذا على سبيل التوبيخ لهم على الإعراض عنه بعدما عرفوه بالصدق والأمانة. 70. " أم يقولون به جنة "، جنون، وليس كذلك، " بل جاءهم بالحق "، يعني بالصدق والقول الذي لا تخفى صحته وحسنه على عاقل، " وأكثرهم للحق كارهون ". 71. " ولو اتبع الحق أهواءهم "، قال ابن جريج و مقاتل و السدي وجماعة: ((الحق)) هو الله، أي: لو اتبع الله مرادهم فيما يفعل، وقيل: لو اتبع مرادهم، فسمى لنفسه شريكاً وولداً كما يقولون: " لفسدت السموات والأرض "، وقال الفراء و الزجاج : والمراد بالحق القرآن أي: لو نزل القرآن بما يحبون من جعل الشريك والولد على ما يعتقدونه " لفسدت السموات والأرض ومن فيهن "، وهو كقوله تعالى: " لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا " (الأنبياء-22). " بل أتيناهم بذكرهم "، بما يذكرهم، قال ابن عباس: أي: بما فيه فخرهم وشرفهم، يعني القرآن، فهو كقوله تعالى: " لقد أنزلنا إليكم كتاباً فيه ذكركم " (الأنبياء-10)، أي: شرفكم، " وإنه لذكر لك ولقومك " (الزخرف-44)، أي: شرف لك ولقومك. " فهم عن ذكرهم "، يعني عن شرفهم، " معرضون ". 72. " أم تسألهم "، على ما جئتهم به، " خرجاً "، أجراً وجعلاً، " فخراج ربك خير"، أي: ما يعطيك الله من رزقه وثوابه خير، " وهو خير الرازقين "، قرأ حمزة و الكسائي : ((خراجاً)) ((فخراج)) كلاهما بالألف، وقرأ ابن عامر كلاهما بغير ألف، وقرأ الآخرون: ((خرجاً)) بغير ألف ((فخراج)) بالألف. 73. " وإنك لتدعوهم إلى صراط مستقيم "، وهو الإسلام. 74. " وإن الذين لا يؤمنون بالآخرة عن الصراط "، أي: عن دين الحق، " لناكبون "، لعادلون مائلون.

والصفة الرابعة قوله: 60- "والذين يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة أنهم إلى ربهم راجعون" أي يعطون ما أعطوا وقلوبهم خائفة من أجل ذلك الإعطاء يظنون أن ذلك لا ينجيهم من عذاب الله، وجملة "وقلوبهم وجلة" في محل نصب على الحال: أي والحال أن قلوبهم خائفة أشد الخوف. قال الزجاج: قلوبهم خائفة لأنهم إلى ربهم راجعون، وسبب الوجل هو أن يخافوا أن لا يقبل منهم ذلك على الوجه المطلوب، لا مجرد رجوعهم إليه سبحانه. وقيل المعنى: أن من اعتقد الرجوع إلى الجزاء والحساب وعلم أن المجازي والمحاسب هو الرب الذي لا تخفى عليه خافية لم يخل من وجل. قرأت عائشة وابن عباس والنخعي يأتون ما أتوا مقصوراً من الإتيان. قال الفراء: ولو صحت هذه القراءة لم تخالف قراءة الجماعة لأن من العرب من يلزم في الهمز الألف في كل الحالات. قال النحاس: ومعنى هذه القراءة يعملون ما عملوا. والإشارة بقوله: 61- "أولئك" إلى المتصفين بهذه الصفات، ومعنى "يسارعون في الخيرات" يبادرون بها. قال الفراء والزجاج: ينافسون فيها، وقيل يسابقون، وقرئ يسرعون "وهم لها سابقون" اللام للتقوية، والمعنى: هم سابقون إياها، وقيل اللام إلى كما في قوله: "بأن ربك أوحى لها" أي أوحى إليها، وأنشد سيبويه قول الشاعر: تجانف عن أهل اليمامة يا فتى وما قصدت من أهلها لسوائكا أي إلى سوائكا، وقيل المفعول محذوف، والتقدير: وهم سابقون الناس لأجلها. ثم لما انجر الكلام إلى ذكر أعمال المكلفين ذكر لهما حكمين: الأول قوله: 62- "ولا نكلف نفساً إلا وسعها" الوسع هو الطاقة، وقد تقدم بيان هذا في آخر سورة البقرة, وفي تفسير الوسع قولان: الأول أنه الطاقة كما فسره بذلك أهل اللغة. الثاني أنه دون الطاقة، وبه قال مقاتل والضحاك والكلبي. والمعتزلة قالوا: لأن الوسع إنما سمي لأنه يتسع على فاعله فعله ولا يضيق عليه، فمن لم يستطع الجلوس فليوم إيماء، ومن لم يستطع الصوم فليفطر. وهذه الجملة مستأنفة للتحريض على ما وصف به السابقون من فعل الطاعات المؤدي إلى نيل الكرامات ببيان سهولته وكونه غير خارج عن حد الوسع والطاقة، وأن ذلك عادة الله سبحانه في تكليف عباده، وجملة "ولدينا كتاب ينطق بالحق" من تمام ما قبلها من نفي التكليف بما فوق الوسع والمراد بالكتاب صحائف الأعمال: أي عندنا كتاب قد أثبت فيه أعمال كل واحد من المكلفين على ما هي عليه، ومعنى ينطق بالحق يظهر به الحق المطابق للواقع من دون زيادة ولا نقص، ومثله قوله سبحانه: "هذا كتابنا ينطق عليكم بالحق إنا كنا نستنسخ ما كنتم تعملون"، وفي هذا تهديد للعصاة وتأنيس للمطيعين من الحيف والظلم. وقيل المراد بالكتاب اللوح المحفوظ، فإنه قد كتب فيه كل شيء. وقيل المراد بالكتاب: القرآن، والأول أولى. وفي هذه الآية تشبيه للكتاب بمن يصدر عنه البيان بالنطق بلسانه، فإن الكتاب يعرب عما فيه كما يعرب الناطق المحق، وقوله: "بالحق". يتعلق بينطق، أو بمحذوف هو حال من فاعله: أي ينطق ملتبساً بالحق، وجملة "وهم لا يظلمون" مبينة لما قبلها من تفضله وعدله في جزاء عباده: لا يظلمون بنقص ثواب أو زيادة عقاب، ومثله قوله سبحانه: "ووجدوا ما عملوا حاضراً ولا يظلم ربك أحداً". ثم أضرب سبحانه عن هذا فقال: 63- "بل قلوبهم في غمرة من هذا" والضمير للكفار: أي بل قلوب الكفار في غمرة غامرة لها عن هذا الكتاب الذي ينطق بالحق، أو عن الأمر الذي عليه المؤمنون، يقال غمره الماء: إذا غطاه، ونهر غمر: يغطي من دخله، والمراد بها هنا الغطاء والغفلة أو الحيرة والعمى، وقد تقدم الكلام على الغمرة قريباً "ولهم أعمال من دون ذلك" قال قتادة ومجاهد: أي لهم خطايا لا بد أن يعملوها من دون الحق. وقال الحسن وابن زيد: المعنى ولهم أعمال رديئة لم يعملوها من دون ما هم عليه لا بد أن يعملوها فيدخلون بها النار، فالإشارة بقوله: "ذلك" إما إلى أعمال المؤمنين، أو إلى أعمال الكفار: أي لهم أعمال من دون أعمال المؤمنين التي ذكرها الله، أو من دون أعمال الكفار التي تقدم ذكرها من كون قلوبهم في غفلة عظيمة مما ذكر، وهي فنون كفرهم ومعاصيهم التي من جملتها ما سيأتي من طعنهم في القرآن. قال الواحدي: إجماع المفسرين وأصحاب المعاني على أن هذا إخبار عما سيعملونه من أعمالهم الخبيثة التي كتبت عليهم لا بد لهم أن يعملوها، وجملة "هم لها عاملون" مقررة لما قبلها: أي واجب عليهم أن يعملوها فيدخلوا بها النار لما سبق لهم من الشقاوة لا محيص لهم عن ذلك. ثم رجع سبحانه إلى وصف الكفار فقال: 64- "حتى إذا أخذنا مترفيهم بالعذاب" حتى هذه هي التي يبتدأ بعدها الكلام، والكلام هو الجملة الشرطية المذكورة، وهذه الجملة مبينة لما قبلها، والضمير في مترفيهم راجع إلى من تقدم ذكره من الكفار، والمراد بالمترفين المتنعمين منهم، والضمير ففي مترفيهم راجع إلى من تقدم ذكره من الكفار، والمراد بالمترفين المتنعمين منهم، وهم الذين أمدهم الله بما تقدم ذكره من المال والبنين، أو المراد بهم الرؤساء منهم. والمراد بالعذاب هو عذابهم بالسيف يوم بدر، أو بالجوع بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم حيث قال: اللهم اشدد وطأتك على مضر واجعلها عليهم سنين كسني يوسف. وقيل المراد بالعذاب عذاب الآخرة، ورجح هذا بأن ما يقع منهم من الجؤار إنما يكون عند عذاب الآخرة، لأنه الاستغاثة بالله ولم يقع منهم ذلك يوم بدر ولا في سني الجوع. ويجاب عنه بأن الجؤار في اللغة الصراخ والصياح. قال الجوهري: الجؤار مثل الخوار، يقال جأر الثور يجأر: أي صاح، وقد وقع منهم ومن أهلهم وأولادهم عند أن عذبوا بالسيف يوم بدر، وبالجوع في سني الجوع، وليس الجؤار ها هنا مقيد بالجؤار الذي هو التضرع بالدعاء حتى يتم ما ذكره ذلك القائل، وجملة "إذا هم يجأرون" جواب الشرط، وإذا هي الفجائية، والمعنى: حتى إذا أخذنا مترفيهم بالعذاب جأروا بالصراخ. ثم أخبر سبحانه أنه يقال لهم حينئذ على جهة التبكيت 65- "لا تجأروا اليوم" فالقول مضمر، والجملة مسوقة لتبكيتهم وإقناطهم وقطع أطماعهم، وخصص سبحانه المترفين مع أن العذاب لاحق بهم جميعاً واقع على مترفيهم وغير مترفيهم لبيان أنهم بعد النعمة التي كانوا فيها صاروا على حالة تخالفها وتباينها، فانتقلوا من النعيم التام إلى الشقاء الخالص، وخص اليوم بالذكر للتهويل، وجملة " إنكم منا لا تنصرون " تعليل للنهي عن الجؤار، والمعنى: إنكم من عذابنا لا تمنعون ولا ينفعكم جزعكم. وقيل المعنى: إنكم لا يلحقكم من جهتنا نصرة تمنعكم مما دهمكم من العذاب. ثم عدد سبحانه عليهم قبائحهم توبيخاً لهم فقال: 66- "قد كانت آياتي تتلى عليكم" أي في الدنيا، وهي آيات القرآن "فكنتم على أعقابكم تنكصون" أي ترجعون وراءكم، وأصل النكوص أن يرجع القهقرى، ومنه قول الشاعر: زعموا أنهم على سبيل الحق وأنا نكص على الأعقاب وهو هنا استعارة للإعراض عن الحق، وقرأ علي بن أبي طالب على أدباركم بدل "على أعقابكم تنكصون" بضم الكاف، وعلى أعقابكم متعلق بتنكصون، أو متعلق بمحذوف وقع حالاً من فاعل تنكصون. 67- "مستكبرين به" الضمير في به راجع إلى البيت العتيق، وقيل للحرم، والذي سوغ الإضمار قبل الذكر اشتهارهم بالاستكبار به وافتخارهم بولايته والقيام به، وكانوا يقولون: لا يظهر علينا أحد لأنا أهل الحرم وخدامه. وإلى هذا ذهب جمهور المفسرين. وقيل الضمير عائد إلى القرآن. والمعنى: أن سماعه يحدث لهم كبراً وطغياناً فلا يؤمنون به. قال ابن عطية: وهذا قول جيد. وقال النحاس: القول الأول أولى وبينه بما ذكرنا. فعلى القول الأول يكون به متعلقاً بمستكبرين، وعلى الثاني يكون متعلقاً بـ "سامراً" لأنهم كانوا يجتمعون حول البيت بالليل يسمرون، وكان عامة سمرهم ذكر القرآن والطعن فيه، والسامر كالحاضر في الاطلاق على الجمع. قال الواحدي: السامر الجماعة يسمرون بالليل: أي يتحدثون، ويجوز أن يتعلق به بقوله: "تهجرون" والهجر بالفتح الهذيان: أي تهذون في شأن القرآن، ويجوز أن يكون من الهجر بالضم، وهو الفحش. وقرأ ابن مسعود وابن عباس وابن عمر وأبو حيوة سمراً بضم السين وفتح الميم مشددة، وقرأ زيد بن علي وأبو رجاء سماراً ورويت هذه القراءة عن ابن عباس، وانتصاب سامراً على الحال إما من فاعل تنكصون، أو من الضمير في مستكبرين، وقيل هو مصدر جاء على لفظ الفاعل، يقال قوم سامر، ومنه قول الشاعر: كأن لم يكن بين الحجون إلى الصفا أنيس ولم يسمر بمكة سامر قال الراغب: ويقال سامر وسمار، وسمر وسامرون. قرأ الجمهور "تهجرون" بفتح التاء المثناة من فوق وضم الجيم. وقرأ نافع وابن محيصن بضم التاء وكسر الجيم من أهجر: أي أفحش في منطقه. وقرأ زيد بن علي وابن محيصن وأبو نهيك بضم التاء وفتح الهاء وكسر الجيم مشددة مضارع هجر بالتشديد. وقرأ ابن أبي عاصم كالجمهور إلا أنه بالياء التحتية، وفيه التفات. وقد أخرج الفريابي وأحمد وعبد بن حميد والترمذي وابن ماجه وابن أبي الدنيا في نعت الخائفين، وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والحاكم وصححه، وابن مردويه والبيهقي في الشعب عن عائشة قالت: قلت يا رسول الله، قول الله: "والذين يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة" أهو الرجل يسرق ويزني ويشرب الخمر وهو مع ذلك يخاف الله؟ قال لا، ولكنه الرجل يصوم ويتصدق ويصلي، وهو مع ذلك يخاف الله أن لا يتقبل منه. وأخرج ابن أبي الدنيا وابن جرير وابن الأنباري في المصاحف وابن جرير وابن مردويه عن أبي هريرة قال: قالت عائشة: يا رسول الله، فذكر نحوه. وأخرج عبد الرزاق عن ابن عباس في قوله: "والذين يؤتون ما آتوا" قال: يعطون ما أعطوا. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه في قوله: "وقلوبهم وجلة" قال: يعملون خائفين. وأخرج الفريابي وابن جرير عن ابن عمر "والذين يؤتون ما آتوا" قال: الزكاة. وأخرج سعيد بن منصور وعبد بن حميد وابن المنذر عن عائشة " والذين يؤتون ما آتوا " قالت: هم الذين يخشون الله ويطيعونه. وأخرج عبد بن حميد عن ابن أبي مليكة قال: قالت عائشة: لأن تكون هذه الآية كما أقرأ أحب إلي من حمر النعم، فقال لها ابن عباس: ما هي؟ قالت " الذين يؤتون ما آتوا " وقد قدمنا ذكر قراءتها ومعناها. وأخرج سعيد بن منصور وابن مردويه عنها عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قرأ " والذين يؤتون ما آتوا " مقصوراً من المجيء. وأخرج سعيد بن منصور وأحمد وعبد بن حميد والبخاري في تاريخه وابن المنذر وابن أبي شيبة وابن الأنباري في المصاحف والدارقطني في الأفراد، والحاكم وصححه وابن مردويه عن عبيد بن عمر أنه سأل عائشة كيف كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ هذه الآية "والذين يؤتون ما آتوا"؟ قالت: أيتهما أحب إليك. قلت: والذي نفسي بيده لأحدهما أحب إلي من الدنيا وما فيها جميعاً: قالت: أيهما؟ قلت " الذين يؤتون ما آتوا " فقالت: أشهد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقرؤها كذلك، وكذلك أنزلت، ولكن الهجاء حرف. وفي إسناده إسماعيل بن علي وهو ضعيف. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "أولئك يسارعون في الخيرات وهم لها سابقون" قال: سبقت لهم السعادة من الله. وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "بل قلوبهم في غمرة من هذا" يعني بالغمرة الكفر والشك "ولهم أعمال من دون ذلك" يقول: أعمال سيئة دون الشرك "هم لها عاملون" قال: لا بد لهم أن يعملوها. وأخرج النسائي عنه "حتى إذا أخذنا مترفيهم بالعذاب" قال: هم أهل بدر. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أيضاً في قوله: "إذا هم يجأرون" قال: يستغيثون، وفي قوله: "فكنتم على أعقابكم تنكصون" قال: تدبرون، وفي قوله: "سامراً تهجرون" قال: تسمرون حول البيت وتقولون هجراً. وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عنه أيضاً "سامراً تهجرون" قال: كانت قريش يتحلقون حلقاً يتحدثون حول البيت. وأخرج ابن أبي شيبة وابن المنذر وابن أبي حاتم والطبراني والحاكم وصححه وابن مردويه عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقرأ "مستكبرين به سامراً تهجرون" قال: كان المشركون يهجرون برسول الله صلى الله عليه وسلم في القول في سمرهم. وأخرج النسائي وابن أبي حاتم والحاكم وصححه وابن مردويه عن ابن عباس قال: إنما كره السمر حين نزلت هذه الآية "مستكبرين به سامراً تهجرون". قوله: 68- " أفلم يدبروا القول " بين سبحانه أن سبب إقدامهم على الكفر هو أحد هذه الأمور الأربعة: الأول عدم التدبر في القرآن، فإنهم لو تدبروا معانيه لظهر لهم صدقه وآمنوا به وبما فيه، والهمزة للإنكار والفاء للعطف على مقدر: أي فعلوا ما فعلوا فلم يتدبروا، والمراد بالقول القرآن، ومثله "أفلا يتدبرون القرآن". والثاني قوله: "أم جاءهم ما لم يأت آباءهم الأولين" أم هي المنقطعة: أي بل جاءهم من الكتاب ما لم يأت آباءهم الأولين، فكان ذلك سبباً لاستنكارهم للقرآن، والمقصود تقرير أنه لم يأت آباءهم الأولين رسول، فلذلك أنكروه، ومثله قوله: "لتنذر قوماً ما أنذر آباؤهم" وقيل إنه أتى آباءهم الأقدمين رسل أرسلهم الله إليهم. كما هي سنة الله سبحانه في إرسال الرسل إلى عباده، فقد عرف هؤلاء ذلك، فكيف كذبوا هذا القرآن. وقيل المعنى: أم جاءهم من الأمن من عذاب الله ما لم يأت آباؤهم الأولين كإسماعيل ومن بعده. والثالث قوله: 69- " أم لم يعرفوا رسولهم فهم له منكرون " وفي هذا إضراب وانتقال من التوبيخ بما تقدم إلى التوبيخ بوجه آخر: أي بل ألم يعرفوه بالأمانة والصدق فأنكروه، ومعلوم أنهم قد عرفوه بذلك. والرابع قوله: 70- "أم يقولون به جنة" وهذا أيضاً انتقال من توبيخ إلى توبيخ: أي بل أتقولون به جنة: أي جنون، مع أنهم قد علموا أنه أرجح الناس عقلاً، ولكنه جاء بما يخالف هواهم فدفعوه وجحدوه تعصباً وحمية. ثم أضرب سبحانه عن ذلك كله فقال: "بل جاءهم بالحق" أي ليس الأمر كما زعموا في حق القرآن والرسول، بل جاءهم ملتبساً بالحق، والحق هو الدين القويم، "وأكثرهم للحق كارهون" لما جبلوا عليه من التعصب، والانحراف عن الصواب، والبعد عن الحق، فلذلك كرهوا هذا الحق الواضح الظاهر، وظاهر النظم أن أقلهم كانوا لا يكرهون الحق، ولكنهم لم يظهروا الإيمان خوفاً من الكارهين له. وجملة 71- "ولو اتبع الحق أهواءهم" مستأنفة مسوقة لبيان أنه لو جاء الحق على ما يهوونه ويريدونه لكان ذلك مستلزماً للفساد العظيم، وخروج نظام العالم عن الصلاح بالكلية، وهو معنى قوله: "لفسدت السموات والأرض ومن فيهن" قال أبو صالح وابن جريج ومقاتل والسدي: الحق هو الله، والمعنى: لو جعل مع نفسه كما يحبون شريكاً لفسدت السموات والأرض. وقال الفراء والزجاج: يجوز أن يكون المراد بالحق القرآن: أي لو نزل القرآن بما يحبون من الشرك لفسد نظام العالم. وقيل المعنى: ولو كان الحق ما يقولون من اتحاد الآلهة مع الله لاختلفت الآلهة، ومثل ذلك قوله: "لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا" وقد ذهب إلى القول الأول الأكثرون، ولكنه يرد عليه أن المراد به هنالك الله سبحانه، فالأولى تفسير الحق هنا وهناك بالصدق الصحيح من الدين الخالص من شرع الله، والمعنى: لو ورد الحق متابعاً لأهوائهم موافقاً لفاسد مقاصدهم لحصل الفساد، والمراد بقوله: "ومن فيهن" من في السموات والأرض من المخلوقات. وقرأ ابن مسعود وما بينهما وسبب فساد المكلفين من بني آدم ظاهر، وهو ذنوبهم التي من جملتها الهوى المخالف للحق، وأما فساد ما عداهم فعلى وجه التبع لأنهم مدبرون في الغالب بذوي العقول فلما فسدو فسدوا. ثم ذكر سبحانه أن نزول القرآن عليهم من جملة الحق فقال: "بل أتيناهم بذكرهم" والمراد بالذكر هنا القرآن: أي بالكتاب الذي هو فخرهم وشرفهم، ومثله قوله: "وإنه لذكر لك ولقومك" والمعنى: بل أتيناهم بفخرهم وشرفهم الذي كان يجب عليهم أن يقبلوه، ويقبلوا عليه. وقال قتادة: المعنى بذكرهم الذي ذكر فيه ثوابهم وعقابهم. وقيل المعنى: بذكر ما لهم به حاجة من أمر الدين. وقرأ ابن أبي إسحاق وعيسى بن عمر أتيتهم بتاء المتكلم. وقرأ أبو حيوة والجحدري أتيتهم بتاء الخطاب: أي أتيتهم يا محمد. وقرأ عيسى بن عمر بذكراهم وقرأ قتادة تذكرهم بالنون والتشديد من التذكير، وتكون الجملة على هذه القراءة في محل نصب على الحال، وقيل الذكر هو الوعظ والتحذير "فهم عن ذكرهم معرضون" أي هم بما فعلوا من الاستكبار والنكوص عن هذا الذكر المختص بهم معرضون لا يلتفتون إليه بحال من الأحوال، وفي هذا التركيب ما يدل على أن إعراضهم مختص بذلك لا يتجاوزه إلى غيره. ثم بين سبحانه أن دعوة نبيه صلى الله عليه وسلم ليست مشوبة بأطماع الدنيا فقال: 72- "أم تسألهم خرجاً" وأم هي المنقطعة، والمعنى: أم يزعمون أنك تسألهم خرجاً تأخذه عن الرسالة، والخرج الأجر والجعل، فتركوا الإيمان بك وبما جئت به لأجل ذلك، مع أنهم يعلمون أنك لم تسألهم ذلك ولا طلبته منهم "فخراج ربك خير" أي فرزق ربك الذي يرزقك في الدنيا، وأجره الذي يعطيكه في الآخرة خير لك مما ذكر. قرأ حمزة والكسائي والأعمش ويحيى بن وثاب " أم تسألهم خرجا " وقرأ الباقون "خرجاً" وكلهم وقرأ "فخراج" إلا ابن عامر وأبا حيوة فإنهما قرآ "فخرج" بغير ألف، والخرج هو الذي يكون مقابلاً للدخل، يقال لكل ما تخرجه إلى غيرك خرجاً، والخراج غالب في الضريبة على الأرض. قال المبرد: الخرج المصدر، والخراج الاسم. قال النضر بن شميل: سألت أبا عمرو بن العلاء عن الفرق بين الخرج والخراج فقال: الخراج ما لزمك، والخرج ما تبرعت به. وروي عنه أنه قال: الخرج من الرقاب، والخراج من الأرض "وهو خير الرازقين" هذه الجملة مقررة لما قبلها من كون خراجه سبحانه خير. ثم لما أثبت سبحانه لرسوله من الأدلة الواضحة المقتضية لقبول ما جاء به ونفى عنه أضداد ذلك قال: 73- "وإنك لتدعوهم إلى صراط مستقيم" أي إلى طريق واضحة تشهد العقول بأنها مستقيمة غير معوجة، والصراط في اللغة الطريق، فسمي الدين طريقاً لأنها تؤدي إليه. ثم وصفهم سبحانه بأنهم على خلاف ذلك فقال: 74- "وإن الذين لا يؤمنون بالآخرة عن الصراط لناكبون" يقال: نكب عن الطريق ينكب نكوباً: إذا عدل عنه وما إلى غيره، والنكوب والنكب العدول والميل، ومنه النكباء للريح بين ريحين، سميت بذلك لعدولها عن المهاب، وعن الصراط متعلق بناكبون، والمعنى: أن هؤلاء الموصوفين بعدم الإيمان بالآخرة عن ذلك الصراط أو جنس الصراط لعادلون عنه.

{قَدْ كَانَتْ ءَايَـتِى تُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ فَكُنتُمْ عَلَىٰ أَعْقَـٰبِكُمْ تَنكِصُونَ * مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سَـٰمِراً تَهْجُرُونَ * أَفَلَمْ يَدَّبَّرُواْ ٱلْقَوْلَ أَمْ جَآءَهُمْ مَّا لَمْ يَأْتِ ءَابَآءَهُمُ ٱلاٌّوَّلِينَ * أَمْ لَمْ يَعْرِفُواْ رَسُولَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنكِرُونَ * أَمْ يَقُولُونَ بِهِ جِنَّةٌ بَلْ جَآءَهُمْ بِٱلْحَقِّ وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَـٰرِهُونَ * وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلْحَقُّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَـٰوَٰتُ وَٱلاٌّرْضُ وَمَن فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَـٰهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَن ذِكْرِهِمْ مُّعْرِضُونَ * أَمْ تَسْأَلُهُمْ خَرْجاً فَخَرَاجُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَهُوَ خَيْرُ ٱلرَٰزِقِينَ} قوله تعالى: {قَدْ كَانَتْ ءَايَـتِى تُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ فَكُنتُمْ عَلَىٰ أَعْقَـٰبِكُمْ تَنكِصُونَ}. لما بين أن المترفين من الكفار إذا أخذهم ربهم بالعذاب، ضجوا وصاحوا واستغاثوا، وبين أنهم لا يغاثون كما أوضحناه آنفاً بين سبب ذلك بقوله: {قَدْ كَانَتْ ءَايَـتِى} أي التي أرسلت بها رسلي {تُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ}: تقرأ عليكم واضحة مفصلة، فكنتم على أعقابكم تنكصون: ترجعون عنها القهقرى. والعقب: مؤخر القدم، والنكوص: الرجوع عن الأمر، ومنه قوله تعالى: {فَلَمَّا تَرَآءَتِ ٱلْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ} ومنه قول الشاعر: زعموا بأنهم على سبل النجا ة وإنما نكص على الأعقاب وهذا المعنى الذي ذكره هنا: أشار له في غير هذا الموضع كقوله تعالى {قَالُواْ رَبَّنَآ أَمَتَّنَا ٱثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا ٱثْنَتَيْنِ فَٱعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَىٰ خُرُوجٍ مِّن سَبِيلٍ * ذَلِكُم بِأَنَّهُ إِذَا دُعِىَ ٱللَّهُ وَحْدَهُ كَـفَرْتُمْ وَإِن يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُواْ فَٱلْحُكْمُ للَّهِ ٱلْعَلِـىِّ ٱلْكَبِيرِ} فكفرهم عند الله ذكر الله وحده، من نكوصهم على أعقابهم، وبين في موضع آخر أنهم إذا تتلى عليهم آياته، لم يقتصروا على النكوص عنها، على أعقابهم، بل يكادون يبطشون بالذي يتلوها عليهم، لشدة بغضهم لها، وذلك في قوله تعالى: {وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتُنَا بَيِّنَـٰتٍ تَعْرِفُ فِى وُجُوهِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱلْمُنْكَرَ يَكَـٰدُونَ يَسْطُونَ بِٱلَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتُنَا} وهذا الذي ذكرنا أن العذاب عذاب يوم القيامة، أظهر عندنا من قول من قال: إنه يوم بدر أو الجوع، ومن قال من زعم: أن الذين يجأرون: هم الذين لم يقتلوا يوم بدر وأن جؤارهم من قبل إخوانهم، فكل ذلك خلاف الظاهر، وإن قاله من قاله: قوله تعالى: {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُواْ ٱلْقَوْلَ}. يتضمن حضهم، على تدبر هذا القول الذي هو القرآن العظيم، لأنهم إن تديروه تدبراً صادقاً، علموا أنه حق، وأن اتباعه واجب وتصديق من جاء به لازم. وقد أشار لهذا المعنى في غير هذا الموضع كقوله تعالى: {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ ٱخْتِلَـٰفاً كَثِيراً} وقوله: {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَآ} وقوله في هذه الآية الكريمة {أَمْ جَآءَهُمْ مَّا لَمْ يَأْتِ ءَابَآءَهُمُ ٱلاٌّوَّلِينَ} قال القرطبي: فأنكروه، وأعرضوا عنه، وقيل: أم بمعنى: بل جاءهم مالاً عهد لآبائهم به، فلذلك أنكروه، وتركوا التدبر له وقال ابن عباس: وقيل المعنى: أم جاءهم أمان من العذاب، وهو شيء لم يأت آباءهم الأولين، قال أبو حيان في تفسير هذه الآية: قرعهم أولاً بترك الانتفاع بالقرآن، ثم ثانياً بأن ما جاءهم جاء آباءهم الأولين: أي إرسال الرسل ليس بدعا، ولا مستغرباً، بل أرسلت الرسل للأمم قبلهم، وعرفوا ذلك بالتواتر ونجاة من آمن، واستئصال من كذب وآباؤهم إسماعيل وأعقابه إلى آخر كلامه. وهذا الوجه من التفسير له وجه من النظر وعليه فالآية كقوله: {قُلْ مَا كُنتُ بِدْعاً مِّنَ ٱلرُّسُلِ} ونحوها من الآيات. قوله تعالى: {أَمْ لَمْ يَعْرِفُواْ رَسُولَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنكِرُونَ}. قد قدمنا الآيات الموضحة لهذه الآية في سورة يونس، في الكلام على قوله تعالى: {فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ} فأغنى ذلك عن إعادته هنا. قوله تعالى: {أَمْ يَقُولُونَ بِهِ جِنَّةٌ بَلْ جَآءَهُمْ بِٱلْحَقِّ وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَـٰرِهُونَ}. أم المذكورة في هذه الآية هي المعروفة عند النحويين بأم المنقطعة. وضابطها ألا تتقدم عليها همزة تسوية نحو {سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ} أو همزة مغنية، عن لفظة: أي كقولك أزيد عندك أم عمرو؟ أي أيهما عندك فالمسبوقة بإحدى الهمزتين المذكورتين، هي المعروفة عندهم بأم المتصلة، والتي لم تسبق بواحدة منهما هي المعروفة بالمنقطعة كما هنا. وأم المنقطعة تأتي لثلاثة معان. الأول: أن تكون بمعنى: بل الإضرابية. الثاني: أن تكون بمعنى همزة استفهام الإنكار. الثالث: أن تكون بمعناهما معاً فتكون جامعة بين الإضراب والإنكار، وهذا الأخير هو الأكثر في معناها، خلافاً لابن مالك في الخلاصة في اقتصاره على أنها بمعنى: بل في قوله: وبانقطاع وبمعنى بل وفت إن تك مما قيدت به خلت ومراده بخلوها مما قيدت به: ألا تسبقها إحدى الهمزتين المذكورتين، فإن سبقتها إحداهما، فهي المتصلة كما تقدم قريباً، وعلى ما ذكرنا فيكون المعنى متضمناً للاضراب عما قبله إضراباً انتقالياً، مع معنى استفهام الإنكار، فتضمن الآية الإنكار على الكفار في دعواهم: أن نبينا صلى الله عليه وسلم به جنة: أي جنون يعنون: أن هذا الحق الذي جاءهم به هذيان مجنون، قبحهم الله ما أجحدهم للحق، وما أكفرهم ودعواهم عليه هذه أنه مجنون كذبها الله هنا بقوله: {بَلْ جَآءَهُمْ بِٱلْحَقِّ} فالإضراب ببل إبطالي. والمعنى: ليس بمجنون بل هو رسول كريم جاءكم بالحق الواضح، المؤيد بالمعجرات الذي يعرف كل عاقل، أنه حق، ولكن عاندتم وكفرتم لشدة كراهيتكم للحق، وما نفته هذه الآية الكريمة من دعواهم عليه الجنون صرح الله بنفيه في مواضع أخر كقوله تعالى: {وَمَا صَـٰحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ} وقوله تعالى: {فَمَآ أَنتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِكَـٰهِنٍ وَلاَ مَجْنُونٍ} وهذا الجنون الذي افترى على آخر الأنبياء، افترى أيضاً على أولهم، كما تعالى في هذه السورة الكريمة عن قوم نوح أنهم قالوا فيه {إِنْ هُوَ إِلاَّ رَجُلٌ بِهِ جِنَّةٌ فَتَرَبَّصُواْ بِهِ حَتَّىٰ حِينٍ} وقد بين في موضع آخر أن الله لم يرسل رسولاً إلا قال قومه: إنه ساحر، أو مجنون، كأنهم اجتمعوا فتواصوا على ذلك لتواطىء أقوالهم لرسلهم عليه، وذلك في قوله تعالى: {كَذَلِكَ مَآ أَتَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـٰحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ * أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـٰغُونَ} فبين أن سبب تواطئهم على ذلك ليس التواصي به، لاختلاف أزمنتهم، وأمكنتهم. ولكن الذي جمعهم على ذلك مشابهة بعضهم لبعض في الطغيان، وقد أوضح هذا المعنى في سورة البقرة في قوله {كَذَٰلِكَ قَالَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّثْلَ قَوْلِهِمْ تَشَـٰبَهَتْ قُلُوبُهُمْ} فهذه الآيات تدل على أن سبب تشابه مقالاتهم لرسلهم، هو تشابه قلوبهم في الكفر والطغيان، وكراهية الحق وقوله: {وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَـٰرِهُونَ} ذكر نحو معناه في قوله تعالى: {لَقَدْ جِئْنَـٰكُم بِٱلْحَقِّ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـٰرِهُونَ} وقوله تعالى: {وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتُنَا بَيِّنَـٰتٍ تَعْرِفُ فِى وُجُوهِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱلْمُنْكَرَ}، وذلك المنكر الذي تعرفه في وجوههم، إنما هو لشدة كراهيتهم للحق، ومن الآيات الموضحة لكراهيتهم للحق. أنهم يمتنعون من سماعه، ويستعملون الوسائل التي تمنعهم من أن يسمعوه، كمال قال تعالى في قصة أول الرسل الذين أرسلهم بتوحيده والنهي عن الإشراك به، وهو نوح: {وَإِنِّى كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوۤاْ أَصَـٰبِعَهُمْ فِىۤ ءَاذَٰنِهِمْ وَٱسْتَغْشَوْاْ ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّواْ وَٱسْتَكْبَرُواْ ٱسْتِكْبَاراً} وإنما جعلوا أصابعهم في آذانهم، واستغشوا ثيابهم خوف أن يسمعوا ما يقوله لهم نبيهم نوح عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام، من الحق، والدعوة إليه. وقال تعالى في أمة آخر الأنبياء صلى الله عليه وسلم {وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـٰذَا ٱلْقُرْءَانِ وَٱلْغَوْاْ فِيهِ}. فترى بعضهم ينهى بعضاً عن سماعه، ويأمرهم باللغو فيه، كالصياح والتصفيق المانع من السماع لكراهتهم للحق، ومحاولتهم أن يغلبوا الحق بالباطل. وهذه الآية الكريمة سؤال معروف وهو أن يقال: قوله: {وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَـٰرِهُونَ} يفهم من مفهوم مخالفته، أن قليلاً من الكفار، ليسوا كارهين للحق. وهذا السؤال وارد أيضاً على آية الزخرف التي ذكرنا آنفاً، وهي قوله تعالى: {وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـٰرِهُونَ}. والجواب عن هذا السؤال: هو ما أجاب به بعض أهل العلم بأن قليلاً من الكفار. كانوا لا يكرهون الحق، وسبب امتناعهم عن الإيمان بالله ورسوله ليس هو كراهيتهم للحق، ولكن سببه الأنفة والاستنكاف من توبيخ قومهم، وأن يقولوا صبأوا وفارقوا دين آبائهم، ومن أمثلة من وقع له هذا أبو طالب فإنه لا يكره الحق، الذي جاء به النَّبي صلى الله عليه وسلم، وقد كان يشد عضده في تبليغه رسالته كما قدمنا في شعره في قوله: * اصدع بأمرك ما عليك غضاضة * الأبيات وقال فيها، ولقد علمت بأن دين محمد من خير أديان البرية دينا وقال فيه صلى الله عليه وسلم أيضاً: لقد علموا أن ابننا لا مكذب لدينا ولا يعني بقول الأباطل وقد بين أبو طالب في شعره: أن السبب المانع له من اعتناق الإسلام ليس كراهية الحق، ولكنه الأنفة والخوف من ملامة قومه أو سبهم له كما في قوله: لولا الملامة أو حذار مسبة لوجدتني سمعاً بذاك يقينا قوله تعالى: {وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلْحَقُّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَـٰوَٰتُ وَٱلاٌّرْضُ وَمَن فِيهِنَّ}. اختلف العلماء في المراد بالحق في هذه الآية، فقال بعضهم: الحق: هو الله تعالى، ومعلوم أن الحق من أسمائه الحسنى، كما في قوله تعالى: {وَيَعْلَمُونَ أَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ ٱلْمُبِينُ} وقوله: {ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ} وكون المراد بالحق في الآية: هو الله عزاه القرطبي للأكثرين، وممن قال به: مجاهد وابن جريح، وأبو صالح، والسدي. وروي عن قتادة، وغيرهم. وعلى هذا القول فالمعنى لو أجابهم الله إلى تشريع ما أحبوا تشريعه وإرسال من اقترحوا إرسالة، بأن جعل أمر التشريع وإرسال الرسل ونحو ذلك تابعاً لأهوائهم الفاسدة، لفسدت السموات والأرض، ومن فيهن، لأن أهواءهم الفاسدة وشهواتهم الباطلة، لا يمكن أن تقوم عليها السماء والأرض وذلك لفساد أهوائهم، واختلافها. فالأهواء الفاسدة المختلفة لا يمكن أن يقوم عليها نظام السماء والأرض ومن فيهن، بل لو كانت هي المتبعة لفسد الجميع. ومن الآيات الدالة على أن أهواءهم لا تصلح، لأن تكون متبعة قوله تعالى: {وَقَالُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ هَـٰذَا ٱلْقُرْءَانُ عَلَىٰ رَجُلٍ مِّنَ ٱلْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ} لأن القرآن لو أنزل على أحد الرجلين المذكورين، وهو كافر يعبد الأوثان فلا فساد أعظم من ذلك. وقد رد الله عليهم بقوله: {أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ} وقال تعالى: {قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّى إِذًا لأمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ ٱلإِنفَاقِ وَكَانَ ٱلإنْسَـٰنُ قَتُورًا} وقال تعالى: {أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ ٱلْمُلْكِ فَإِذاً لاَّ يُؤْتُونَ ٱلنَّاسَ نَقِيراً} قال ابن كثير رحمه الله: ففي هذا كله تبيين عجز العباد، واختلاف آرائهم وأهوائهم، وأنه تعالى هو الكامل في جميع صفاته وأقواله وأفعاله وشرعه وقدره وتدبيره لخلقه سبحانه وتعالى علواً كبيراً. ومما يوضح أن الحق لو اتبع الأهواء الفاسدة المختلفة لفسدة السموات والأرض ومن فيهن قوله تعالى: {لَوْ كَانَ فِيهِمَآ آلِهَةٌ إِلاَّ ٱللَّهُ لَفَسَدَتَا} فسبحان الله رب العرش عما يصفون. القول الثاني: أن المراد بالحق في الآية: الحق الذي هو ضد الباطل المذكور في قوله قبله: {وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَـٰرِهُونَ} وهذا القول الأخير اختاره ابن عطية، وأنكر الأول. وعلى هذا القول فالمعنى: أنه لو فرض كون الحق متبعاً لأهوائهم، التي هي الشرك بالله، وادعاء الأولاد، والأنداد له ونحو ذلك: لفسد كل شيء لأن هذا الغرض يصير به الحق، هو أبطل الباطل، ولا يمكن أن يقوم نظام السماء والأرض على شيء، هو أبطل الباطل، لأن استقامة نظام هذا العالم لا تمكن إلا بقدرة وإرادة إله هو الحق منفرد بالتشريع، والأمر والنهي كما لا يخفى على عاقل والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {بَلْ أَتَيْنَـٰهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَن ذِكْرِهِمْ مُّعْرِضُونَ}. اختلف العلماء في الذكر في الآية فمنهم من قال: ذكرهم: فَخْرُهُمْ، وشَرَفُهُمْ، لأن نزول هذا الكتاب على رجل منهم فيه لهم أكبر الفخر والشرف، وعلى هذا، فالآية كقوله: {وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ} على تفسير الذكر بالفخر والشرف، وقال بعضهم: الذكر في الآية: الوعظ والتوصية، وعليه فالآية كقوله: {ذٰلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الآيَـٰتِ وَٱلذِّكْرِ ٱلْحَكِيمِ} وقال بعضهم: الذكر هو ما كانوا يتمنونه في قوله: {لَوْ أَنَّ عِندَنَا ذِكْراً مِّنَ ٱلاٌّوَّلِينَ * لَكُنَّا عِبَادَ ٱللَّهِ ٱلْمُخْلَصِينَ} وعليه، فالآية كقوله تعالى: {وَأَقْسَمُواْ بِٱللَّهِ جَهْدَ أَيْمَـٰنِهِمْ لَئِن جَآءَهُمْ نَذِيرٌ لَّيَكُونُنَّ أَهْدَىٰ مِنْ إِحْدَى ٱلاٍّمَمِ} وعلى هذا القول فقوله: {جَهْدَ أَيْمَـٰنِهِمْ لَئِن جَآءَهُمْ نَذِيرٌ لَّيَكُونُنَّ أَهْدَىٰ مِنْ إِحْدَى ٱلاٍّمَمِ فَلَمَّا جَآءَهُمْ نَذِيرٌ مَّا زَادَهُمْ إِلاَّ نُفُوراً} كقوله هنا، فهم عن ذكرهم معرضون. وكقوله: {أَوْ تَقُولُواْ لَوْ أَنَّآ أُنزِلَ عَلَيْنَا ٱلْكِتَـٰبُ لَكُنَّآ أَهْدَىٰ مِنْهُمْ} والآيات بمثل هذا على القول الأخير كثيرة والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {أَمْ تَسْأَلُهُمْ خَرْجاً فَخَرَاجُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَهُوَ خَيْرُ ٱلرَٰزِقِينَ}. المراد بالخرج والخراج هنا: الأجر والجزاء. والمعنى: أنك لا تسألهم على ما بلغتهم من الرسالة المتضمنة لخيري الدنيا والآخرة، أجرة ولا جعلا، وأصل الخرج والخراج: هو ما تخرجه إلى كل عامل في مقابلة أجرة، أو جعل. وهذه الآية الكريمة تتضمن أنه صلى الله عليه وسلم، لا يسألهم أجراً، في مقابلة تبليغ الرسالة. وقد أوضحنا الآيات القرآنية الدالة على أن الرسل لا يأخذون الأجرة على التبليغ في سورة هود، في الكلام على قوله تعالى عن نوح: {وَيٰقَوْمِ لاۤ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مَالاً إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى ٱللَّهِ}. وبينا وجه الجمع بين تلك الآيات، مع آية: {قُل لاَّ أَسْألُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ ٱلْمَوَدَّةَ فِى ٱلْقُرْبَىٰ} وبينا هناك حكم أخذ الأجرة، على تعليم القرآن وغيره، فأغنى ذلك عن إعادته هنا. وقرأ هذين الحرفين ابن عامر: خرجا فخرج ربك، بإسكان الراء فيهما معاً، وحذف الألف فيهما، وقرأ حمزة والكسائي: خراجاً فخراج ربك بفتح الراء بعدها ألف فيهما معاً، وقرأ الباقون: خرجا فخراج ربك بإسكان الراء، وحذف الألف في الأول، وفتح الراء وإثبات الألف في الثاني، والتحقيق: أن معنى الخرج والخراج واحد، وأنهما لغتان فصيحتان وقراءتان سبعيتان، خلافاً لمن زعم أن بين معناهما فرقاً زاعماً أن الخرج ما تبرعت به، والخراج: ما لزمك أداؤه. ومعنى الآية: لا يساعد على هذا الفرق كما ترى، والعلم عند الله تعالى. وصيغة التفضيل في قوله: {وَهُوَ خَيْرُ ٱلرَٰزِقِينَ} نظراً إلى أن بعض المخلوقين يرزق بعضهم كقوله تعالى: {وَٱرْزُقُوهُمْ فِيهَا وَٱكْسُوهُمْ} وقوله تعالى: {وَعلَى ٱلْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ}. ولا شك أن فضل رزق الله خلقه، على رزق بعض خلقه بعضهم كفضل ذاته، وسائر صفاته على ذوات خلقه، وصفاتهم.