تفاسير صفحة المصحف رقم 338

** æóíóÓúÊóÚúÌöáõæäóßó ÈöÇáúÚóÐóÇÈö æóáóä íõÎúáöÝó Çááøåõ æóÚúÏóåõ æóÅöäø íóæúãÇð ÚöäÏó ÑóÈøßó ßóÃóáúÝö ÓóäóÉò ãøãøÇ ÊóÚõÏøæäó * æóßóÃóíøä ãøä ÞóÑúíóÉò ÃóãúáóíúÊõ áóåóÇ æóåöíó ÙóÇáöãóÉñ Ëõãø ÃóÎóÐúÊõåóÇ æóÅöáóíø ÇáúãóÕöíÑõ íÞæá ÊÚÇáì áäÈíå ÕáæÇÊ Çááå æÓáÇãå Úáíå: {æíÓÊÚÌáæäß ÈÇáÚÐÇÈ} Ãí åÄáÇÁ ÇáßÝÇÑ ÇáãáÍÏæä ÇáãßÐÈæä ÈÇááå æßÊÇÈå æÑÓæáå æÇáíæã ÇáÇóÎÑ, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æÅÐ ÞÇáæÇ Çááåã Åä ßÇä åÐÇ åæ ÇáÍÞ ãä ÚäÏß ÝÃãØÑ ÚáíäÇ ÍÌÇÑÉ ãä ÇáÓãÇÁ Ãæ ÇÆÊäÇ ÈÚÐÇÈ Ãáíã} {æÞÇáæÇ ÑÈäÇ ÚÌá áäÇ ÞØäÇ ÞÈá íæã ÇáÍÓÇÈ}. æÞæáå: {æáä íÎáÝ Çááå æÚÏå} Ãí ÇáÐí ÞÏ æÚÏ ãä ÅÞÇãÉ ÇáÓÇÚÉ æÇáÅäÊÞÇã ãä ÃÚÏÇÆå, æÇáÅßÑÇã áÃæáíÇÆå. ÞÇá ÇáÃÕãÚí: ßäÊ ÚäÏ ÃÈí ÚãÑæ Èä ÇáÚáÇÁ, ÝÌÇÁå ÚãÑæ Èä ÚÈíÏ ÝÞÇá: íÇ ÃÈÇ ÚãÑæ, åá íÎáÝ Çááå ÇáãíÚÇÏ ¿ ÝÞÇá: áÇ, ÝÐßÑ ÂíÉ æÚíÏ, ÝÞÇá áå: Ããä ÇáÚÌã ÃäÊ ¿ Åä ÇáÚÑÈ ÊÚÏ ÇáÑÌæÚ Úä ÇáæÚÏ áÄãÇð, æÚä ÇáÅíÚÇÏ ßÑãÇð, ÃãÇ ÓãÚÊ Þæá ÇáÔÇÚÑ: áíÑåÈ ÇÈä ÇáÚã æÇáÌÇÑ ÓØæÊíæáÇ ÃäËäí Úä ÓØæÉ ÇáãÊåÏÏ ÝÅäí æÅä ÃæÚÏÊå Ãæ æÚÏÊåáãÎáÝ ÅíÚÇÏí æãäÌÒ ãæÚÏí æÞæáå: {æÅä íæãÇð ÚäÏ ÑÈß ßÃáÝ ÓäÉ ããÇ ÊÚÏæä} Ãí åæ ÊÚÇáì áÇ íÚÌá, ÝÅä ãÞÏÇÑ ÃáÝ ÓäÉ ÚäÏ ÎáÞå ßíæã æÇÍÏ ÚäÏå ÈÇáäÓÈÉ Åáì Íáãå, áÚáãå ÈÃäå Úáì ÇáÇäÊÞÇã ÞÇÏÑ, æÃäå áÇ íÝæÊå ÔíÁ æÅä ÃÌá æÃäÙÑ æÃãáì, æáåÐÇ ÞÇá ÈÚÏ åÐÇ: {æßÃíä ãä ÞÑíÉ ÃãáíÊ áåÇ æåí ÙÇáãÉ Ëã ÃÎÐÊåÇ æÅáí ÇáãÕíÑ} ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÇáÍÓä Èä ÚÑÝÉ, ÍÏËäí ÚÈÏÉ Èä ÓáíãÇä Úä ãÍãÏ Èä ÚãÑæ Úä ÃÈí ÓáãÉ Úä ÃÈí åÑíÑÉ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «íÏÎá ÝÞÑÇÁ ÇáãÓáãíä ÇáÌäÉ ÞÈá ÇáÃÛäíÇÁ ÈäÕÝ íæã ÎãÓãÇÆÉ ÚÇã» æÑæÇå ÇáÊÑãÐí æÇáäÓÇÆí ãä ÍÏíË ÇáËæÑí Úä ãÍãÏ Èä ÚãÑæ Èå, æÞÇá ÇáÊÑãÐí: ÍÓä ÕÍíÍ. æÞÏ ÑæÇå ÇÈä ÌÑíÑ Úä ÃÈí åÑíÑÉ ãæÞæÝÇð ÝÞÇá: ÍÏËäí íÚÞæÈ, ÍÏËäÇ ÇÈä ÚáíÉ, ÍÏËäÇ ÓÚíÏ ÇáÌÑíÑí Úä ÃÈí äÖÑÉ Úä ÓãíÑ Èä äåÇÑ ÞÇá: ÞÇá ÃÈæ åÑíÑÉ: íÏÎá ÝÞÑÇÁ ÇáãÓáãíä ÇáÌäÉ ÞÈá ÇáÃÛäíÇÁ ÈãÞÏÇÑ äÕÝ íæã, ÞáÊ: æãÇ ãÞÏÇÑ äÕÝ íæã ¿ ÞÇá Ãæ ãÇ ÊÞÑà ÇáÞÑÂä ¿ ÞáÊ, Èáì, ÞÇá: {æÅä íæãÇð ÚäÏ ÑÈß ßÃáÝ ÓäÉ ããÇ ÊÚÏæä}. æÞÇá ÃÈæ ÏÇæÏ Ýí ÂÎÑ ßÊÇÈ ÇáãáÇÍã ãä Óääå: ÍÏËäÇ ÚãÑæ Èä ÚËãÇä, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÇáãÛíÑÉ, ÍÏËäÇ ÕÝæÇä Úä ÔÑíÍ Èä ÚÈíÏ Úä ÓÚÏ Èä ÃÈí æÞÇÕ Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ãäå ÞÇá: «Åäí áÃÑÌæ Ãä áÇ ÊÚÌÒ ÃãÊí ÚäÏ ÑÈåÇ Ãä íÄÎÑåã äÕÝ íæã» Þíá áÓÚÏ: æãÇ äÕÝ íæã ¿ ÞÇá: ÎãÓãÇÆÉ ÓäÉ. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÓäÇä, ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ãåÏí Úä ÅÓÑÇÆíá Úä ÓãÇß, Úä ÚßÑãÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ {æÅä íæãÇð ÚäÏ ÑÈß ßÃáÝ ÓäÉ ããÇ ÊÚÏæä} ÞÇá: ãä ÇáÃíÇã ÇáÊí ÎáÞ Çááå ÝíåÇ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ. æÑæÇå ÇÈä ÌÑíÑ Úä ÇÈä ÈÔÇÑ Úä ÇÈä ÇáãåÏí, æÈå ÞÇá ãÌÇåÏ æÚßÑãÉ, æäÕ Úáíå ÃÍãÏ Èä ÍäÈá Ýí ßÊÇÈ ÇáÑÏ Úáì ÇáÌåãíÉ, æÞÇá ãÌÇåÏ: åÐå ÇáÇóíÉ ßÞæáå: {íÏÈÑ ÇáÃãÑ ãä ÇáÓãÇÁ Åáì ÇáÃÑÖ Ëã íÚÑÌ Åáíå Ýí íæã ßÇä ãÞÏÇÑå ÃáÝ ÓäÉ ããÇ ÊÚÏæä}. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÚÇÑã ãÍãÏ Èä ÇáÝÖá, ÍÏËäÇ ÍãÇÏ Èä ÒíÏ Úä íÍíì Èä ÚÊíÞ Úä ãÍãÏ Èä ÓíÑíä, Úä ÑÌá ãä Ãåá ÇáßÊÇÈ ÃÓáã ÞÇá: Åä Çááå ÊÚÇáì ÎáÞ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ Ýí ÓÊÉ ÃíÇã {æÅä íæãÇð ÚäÏ ÑÈß ßÃáÝ ÓäÉ ããÇ ÊÚÏæä} æÌÚá ÃÌá ÇáÏäíÇ ÓÊÉ ÃíÇã, æÌÚá ÇáÓÇÚÉ Ýí Çáíæã ÇáÓÇÈÚ {æÅä íæãÇð ÚäÏ ÑÈß ßÃáÝ ÓäÉ ããÇ ÊÚÏæä}. ÝÞÏ ãÖÊ ÇáÓÊÉ ÇáÃíÇã æÃäÊã Ýí Çáíæã ÇáÓÇÈÚ ÝãËá Ðáß ßãËá ÇáÍÇãá ÅÐÇ ÏÎáÊ ÔåÑåÇ ÝÝí ÃíÉ áÍÙÉ æáÏÊ ßÇä ÊãÇãÇð. ** Þõáú íóÃóíøåóÇ ÇáäøÇÓõ Åöäøãó ÃóäóÇú áóßõãú äóÐöíÑñ ãøÈöíäñ * ÝóÇáøÐöíäó ÂãóäõæÇú æóÚóãöáõæÇú ÇáÕøÇáöÍóÇÊö áóåõãú ãøÛúÝöÑóÉñ æóÑöÒúÞñ ßóÑöíãñ * æóÇáøÐöíäó ÓóÚóæúÇú Ýöíó ÂíóÇÊöäóÇ ãõÚóÇÌöÒöíäó ÃõæúáóÜóÆößó ÃóÕúÍóÇÈõ ÇáúÌóÍöíãö íÞæá ÊÚÇáì áäÈíå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ííä ØáÈ ãäå ÇáßÝÇÑ æÞæÚ ÇáÚÐÇÈ æÇÓÊÚÌáæå Èå {Þá íÇ ÃíåÇ ÇáäÇÓ ÅäãÇ ÃäÇ áßã äÐíÑ ãÈíä} Ãí ÅäãÇ ÃÑÓáäí Çááå Åáíßã äÐíÑÇð áßã, Èíä íÏí ÚÐÇÈ ÔÏíÏ, æáíÓ Åáí ãä ÍÓÇÈßã ãä ÔíÁ, ÃãÑßã Åáì Çááå Åä ÔÇÁ ÚÌá áßã ÇáÚÐÇÈ, æÅä ÔÇÁ ÃÎÑå Úäßã, æÅä ÔÇÁ ÊÇÈ Úáì ãä íÊæÈ Åáíå, æÅä ÔÇÁ ÃÖá ãä ßÊÈ Úáíå ÇáÔÞÇæÉ, æåæ ÇáÝÚÇá áãÇ íÔÇÁ æíÑíÏ æíÎÊÇÑ {áÇ ãÚÞÈ áÍßãå æåæ ÓÑíÚ ÇáÍÓÇÈ} {æÅäãÇ ÃäÇ áßã äÐíÑ ãÈíä * ÝÇáÐíä ÂãäæÇ æÚãáæÇ ÇáÕÇáÍÇÊ} Ãí ÂãäÊ ÞáæÈåã æÕÏÞæÇ ÅíãÇäåã ÈÃÚãÇáåã {áåã ãÛÝÑÉ æÑÒÞ ßÑíã} Ãí ãÛÝÑÉ áãÇ ÓáÝ ãä ÓíÆÇÊåã, æãÌÇÒÇÉ ÍÓäÉ Úáì ÇáÞáíá ãä ÍÓäÇÊåã. ÞÇá ãÍãÏ Èä ßÚÈ ÇáÞÑÙí: ÅÐÇ ÓãÚÊ Çááå ÊÚÇáì íÞæá: {æÑÒÞ ßÑíã} Ýåæ ÇáÌäÉ. æÞæáå: {æÇáÐíä ÓÚæÇ Ýí ÂíÇÊäÇ ãÚÇÌÒíä} ÞÇá ãÌÇåÏ: íËÈØæä ÇáäÇÓ Úä ãÊÇÈÚÉ ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã, æßÐÇ ÞÇá ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÒÈíÑ: ãËÈØíä. æÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ: ãÚÇÌÒíä ãÑÇÛãíä {ÃæáÆß ÃÕÍÇÈ ÇáÌÍíã} æåí ÇáäÇÑ ÇáÍÇÑÉ ÇáãæÌÚÉ, ÇáÔÏíÏ ÚÐÇÈåÇ æäßÇáåÇ, ÃÌÇÑäÇ Çááå ãäåÇ. ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {ÇáÐíä ßÝÑæÇ æÕÏæÇ Úä ÓÈíá Çááå ÒÏäÇåã ÚÐÇÈÇð ÝæÞ ÇáÚÐÇÈ ÈãÇ ßÇäæÇ íÝÓÏæä}. ** æóãó ÃóÑúÓóáúäóÇ ãöä ÞóÈúáößó ãöä ÑøÓõæáò æóáÇó äóÈöíø ÅöáÇø ÅöÐóÇ Êóãóäøìó ÃóáúÞóì ÇáÔøíúØóÇäõ Ýöíó ÃõãúäöíøÊöåö ÝóíóäÓóÎõ Çááøåõ ãóÇ íõáúÞöí ÇáÔøíúØóÇäõ Ëõãø íõÍúßöãõ Çááøåõ ÂíóÇÊöåö æóÇááøåõ Úóáöíãñ Íóßöíãñ * áøíóÌúÚóáó ãóÇ íõáúÞöí ÇáÔøíúØóÇäõ ÝöÊúäóÉð áøáøÐöíäó Ýöí ÞõáõæÈöåöã ãøÑóÖñ æóÇáúÞóÇÓöíóÉö ÞõáõæÈõåõãú æóÅöäø ÇáÙøÇáöãöíäó áóÝöí ÔöÞóÇÞò ÈóÚöíÏò * æóáöíóÚúáóãó ÇáøÐöíäó ÃõæÊõæÇú ÇáúÚöáúãó Ãóäøåõ ÇáúÍóÞø ãöä ÑøÈøßó ÝóíõÄúãöäõæÇú Èöåö ÝóÊõÎúÈöÊó áóåõ ÞõáõæÈõåõãú æóÅöäø Çááøåó áóåóÇÏö ÇáøÐöíäó ÂãóäõæóÇú Åöáóìó ÕöÑóÇØò ãøÓúÊóÞöíãò ÞÏ ÐßÑ ßËíÑ ãä ÇáãÝÓÑíä ååäÇ ÞÕÉ ÇáÛÑÇäíÞ, æãÇ ßÇä ãä ÑÌæÚ ßËíÑ ãä ÇáãåÇÌÑÉ Åáì ÃÑÖ ÇáÍÈÔÉ ÙäÇð ãäåã Ãä ãÔÑßí ÞÑíÔ ÞÏ ÃÓáãæÇ, æáßäåÇ ãä ØÑÞ ßáåÇ ãÑÓáÉ, æáã ÃÑåÇ ãÓäÏÉ ãä æÌå ÕÍíÍ, æÇááå ÃÚáã. ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ íæäÓ Èä ÍÈíÈ, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÏÇæÏ, ÍÏËäÇ ÔÚÈÉ Úä ÃÈí ÈÔÑ Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ ÞÇá: ÞÑà ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÈãßÉ ÇáäÌã, ÝáãÇ ÈáÛ åÐÇ ÇáãæÖÚ {ÃÝÑÃíÊã ÇááÇÊ æÇáÚÒì æãäÇÉ ÇáËÇáËÉ ÇáÃÎÑì} ÞÇá: ÝÃáÞì ÇáÔíØÇä Úáì áÓÇäå Êáß ÇáÛÑÇäíÞ ÇáÚáì æÃä ÔÝÇÚÊåä ÊÑÊÌì, ÞÇáæÇ: ãÇ ÐßÑ ÂáåÊäÇ ÈÎíÑ ÞÈá Çáíæã, ÝÓÌÏ æÓÌÏæÇ, ÝÃäÒá Çááå ÚÒ æÌá åÐå ÇáÇóíÉ {æãÇ ÃÑÓáäÇ ãä ÞÈáß ãä ÑÓæá æáÇ äÈí ÅáÇ ÅÐÇ Êãäì ÃáÞì ÇáÔíØÇä Ýí ÃãäíÊå ÝíäÓÎ Çááå ãÇ íáÞí ÇáÔíØÇä Ëã íÍßã Çááå ÂíÇÊå æÇááå Úáíã Íßíã}. ÑæÇå ÇÈä ÌÑíÑ Úä ÈäÏÇÑ Úä ÛäÏÑ Úä ÔÚÈÉ Èå ÈäÍæå, æåæ ãÑÓá, æÞÏ ÑæÇå ÇáÈÒÇÑ Ýí ãÓäÏå Úä íæÓÝ Èä ÍãÇÏ Úä ÃãíÉ Èä ÎÇáÏ Úä ÔÚÈÉ Úä ÃÈí ÈÔÑ Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ, Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÝíãÇ ÃÍÓÈ ÇáÔß Ýí ÇáÍÏíË, Ãä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÑà ÈãßÉ ÓæÑÉ ÇáäÌã ÍÊì ÇäÊåì Åáì {ÃÝÑÃíÊã ÇááÇÊ æÇáÚÒì} æÐßÑ ÈÞíÊå, Ëã ÞÇá ÇáÈÒÇÑ: áÇ äÚáãå íÑæì ãÊÕáÇð ÅáÇ ÈåÐÇ ÇáÅÓäÇÏ, ÊÝÑÏ ÈæÕáå ÃãíÉ Èä ÎÇáÏ, æåæ ËÞÉ ãÔåæÑ, æÅäãÇ íÑæì åÐÇ ãä ØÑíÞ ÇáßáÈí Úä ÃÈí ÕÇáÍ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ, Ëã ÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã Úä ÃÈí ÇáÚÇáíÉ æÚä ÇáÓÏí ãÑÓáÇð, æßÐÇ ÑæÇå ÇÈä ÌÑíÑ Úä ãÍãÏ Èä ßÚÈ ÇáÞÑÙí æãÍãÏ Èä ÞíÓ ãÑÓáÇð ÃíÖÇð. æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ßÇä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÕáí ÚäÏ ÇáãÞÇã ÅÐ äÚÓ, ÝÃáÞì ÇáÔíØÇä Úáì áÓÇäå æÅä ÔÝÇÚÊåÇ áÊÑÊÌì, æÅäåÇ áãÚ ÇáÛÑÇäíÞ ÇáÚáì, ÝÍÝÙåÇ ÇáãÔÑßæä æÃÌÑì ÇáÔíØÇä Ãä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÏ ÞÑÃåÇ: ÝÐáÊ ÈåÇ ÃáÓäÊßã, ÝÃäÒá Çááå {æãÇ ÃÑÓáäÇ ãä ÞÈáß ãä ÑÓæá æáÇ äÈí} ÇáÇóíÉ, ÝÏÍÑ Çááå ÇáÔíØÇä, Ëã ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ãæÓì Èä ÃÈí ãæÓì ÇáßæÝí, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÅÓÍÇÞ ÇáãÓíÈí, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÝáíÍ Úä ãæÓì Èä ÚÞÈÉ Úä ÇÈä ÔåÇÈ ÞÇá: ÃäÒáÊ ÓæÑÉ ÇáäÌã æßÇä ÇáãÔÑßæä íÞæáæä: áæ ßÇä åÐÇ ÇáÑÌá íÐßÑ ÂáåÊäÇ ÈÎíÑ ÃÞÑÑäÇå æÃÕÍÇÈå, æáßäå áÇ íÐßÑ ãä ÎÇáÝ Ïíäå ãä ÇáíåæÏ æÇáäÕÇÑì ÈãËá ÇáÐí íÐßÑ ÂáåÊäÇ ãä ÇáÔÊã æÇáÔÑ, æßÇä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÇÔÊÏ Úáíå ãÇ äÇáå æÃÕÍÇÈå ãä ÃÐÇåã æÊßÐíÈåã æÃÍÒäå ÖáÇáåã, ÝßÇä íÊãäì åÏÇåã, ÝáãÇ ÃäÒá Çááå ÓæÑÉ ÇáäÌã ÞÇá: {ÃÝÑÃíÊã ÇááÇÊ æÇáÚÒì æãäÇÉ ÇáËÇáËÉ ÇáÃÎÑì * Ãáßã ÇáÐßÑ æáå ÇáÃäËì} ÃáÞì ÇáÔíØÇä ÚäÏåÇ ßáãÇÊ Ííä ÐßÑ Çááå ÇáØæÇÛíÊ, ÝÞÇá: æÅäåä áåä ÇáÛÑÇäíÞ ÇáÚáì, æÅä ÔÝÇÚÊåä áåí ÇáÊí ÊÑÊÌì, æßÇä Ðáß ãä ÓÌÚ ÇáÔíØÇä æÝÊäÊå, ÝæÞÚÊ åÇÊÇä ÇáßáãÊÇä Ýí ÞáÈ ßá ãÔÑß ÈãßÉ æÐáÊ ÈåÇ ÃáÓäÊåã, æÊÈÇÔÑæÇ ÈåÇ, æÞÇáæÇ: Åä ãÍãÏÇð ÞÏ ÑÌÚ Åáì Ïíäå ÇáÃæá æÏíä Þæãå, ÝáãÇ ÈáÛ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÂÎÑ ÇáäÌã ÓÌÏ, æÓÌÏ ßá ãä ÍÖÑå ãä ãÓáã Ãæ ãÔÑß, ÛíÑ Ãä ÇáæáíÏ Èä ÇáãÛíÑÉ ßÇä ÑÌáÇð ßÈíÑÇð ÝÑÝÚ Úáì ßÝå ÊÑÇÈÇð ÝÓÌÏ Úáíå, ÝÚÌÈ ÇáÝÑíÞÇä ßáÇåãÇ ãä ÌãÇÚÊåã Ýí ÇáÓÌæÏ áÓÌæÏ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, ÝÃãÇ ÇáãÓáãæä ÝÚÌÈæÇ áÓÌæÏ ÇáãÔÑßíä ãÚåã Úáì ÛíÑ ÅíãÇä æáÇ íÞíä, æáã íßä ÇáãÓáãæä ÓãÚæÇ ÇáÇóíÉ ÇáÐí ÃáÞì ÇáÔíØÇä Ýí ãÓÇãÚ ÇáãÔÑßíä, ÝÇØãÃäÊ ÃäÝÓåã áãÇ ÃáÞì ÇáÔíØÇä Ýí ÃãäíÉ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, æÍÏËåã Èå ÇáÔíØÇä Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÏ ÞÑÃåÇ Ýí ÇáÓæÑÉ, ÝÓÌÏæÇ áÊÚÙíã ÂáåÊåã, ÝÝÔÊ Êáß ÇáßáãÉ Ýí ÇáäÇÓ, æÃÙåÑåÇ ÇáÔíØÇä ÍÊì ÈáÛÊ ÃÑÖ ÇáÍÈÔÉ æãä ÈåÇ ãä ÇáãÓáãíä ÚËãÇä Èä ãÙÚæä æÃÕÍÇÈå, æÊÍÏËæÇ Ãä Ãåá ãßÉ ÞÏ ÃÓáãæÇ ßáåã æÕáæÇ ãÚ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, æÈáÛåã ÓÌæÏ ÇáæáíÏ Èä ÇáãÛíÑÉ Úáì ÇáÊÑÇÈ Úáì ßÝå, æÍÏËæÇ Ãä ÇáãÓáãíä ÞÏ ÃãäæÇ ÈãßÉ, ÝÃÞÈáæÇ ÓÑÇÚÇð, æÞÏ äÓÎ Çááå ãÇ ÃáÞì ÇáÔíØÇä æÃÍßã Çááå ÂíÇÊå æÍÝÙå ãä ÇáÝÑíÉ, æÞÇá Çááå: {æãÇ ÃÑÓáäÇ ãä ÞÈáß ãä ÑÓæá æáÇ äÈí ÅáÇ ÅÐÇ Êãäì ÃáÞì ÇáÔíØÇä Ýí ÃãäíÊå ÝíäÓÎ Çááå ãÇ íáÞí ÇáÔíØÇä Ëã íÍßã Çááå ÂíÇÊå æÇááå Úáíã Íßíã * áíÌÚá ãÇ íáÞí ÇáÔíØÇä ÝÊäÉ ááÐíä Ýí ÞáæÈåã ãÑÖ æÇáÞÇÓíÉ ÞáæÈåã æÅä ÇáÙÇáãíä áÝí ÔÞÇÞ ÈÚíÏ} ÝáãÇ Èíä Çááå ÞÖÇÁå, æÈÑÃå ãä ÓÌÚ ÇáÔíØÇä, ÇäÞáÈ ÇáãÔÑßæä ÈÖáÇáÊåã æÚÏÇæÊåã ÇáãÓáãíä, æÇÔÊÏæÇ Úáíåã, æåÐÇ ÃíÖÇð ãÑÓá. æÝí ÊÝÓíÑ ÇÈä ÌÑíÑ Úä ÇáÒåÑí Úä ÃÈí ÈßÑ Èä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÇáÍÇÑË Èä åÔÇã äÍæå, æÞÏ ÑæÇå ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ ÈßÑ ÇáÈíåÞí Ýí ßÊÇÈå ÏáÇÆá ÇáäÈæÉ, Ýáã íÌÒ Èå ãæÓì Èä ÚÞÈÉ ÓÇÞå ãä ãÛÇÒíå ÈäÍæå, ÞÇá: æÞÏ ÑæíäÇ Úä ÃÈí ÅÓÍÇÞ åÐå ÇáÞÕÉ {ÞáÊ} æÞÏ ÐßÑåÇ ãÍãÏ Èä ÅÓÍÇÞ Ýí ÇáÓíÑÉ ÈäÍæ ãä åÐÇ, æßáåÇ ãÑÓáÇÊ æãäÞØÚÇÊ, æÇááå ÃÚáã. æÞÏ ÓÇÞåÇ ÇáÈÛæí Ýí ÊÝÓíÑå ãÌãæÚÉ ãä ßáÇã ÇÈä ÚÈÇÓ æãÍãÏ Èä ßÚÈ ÇáÞÑÙí æÛíÑåãÇ ÈäÍæ ãä Ðáß, Ëã ÓÃá ååäÇ ÓÄÇáÇð: ßíÝ æÞÚ ãËá åÐÇ ãÚ ÇáÚÕãÉ ÇáãÖãæäÉ ãä Çááå ÊÚÇáì áÑÓæáå ÕáæÇÊ Çááå æÓáÇãå Úáíå ¿ Ëã Íßì ÃÌæÈÉ Úä ÇáäÇÓ ãä ÃáØÝåÇ Ãä ÇáÔíØÇä ÃæÞÚ Ýí ãÓÇãÚ ÇáãÔÑßíä Ðáß ÝÊæåãæÇ Ãäå ÕÏÑ Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, æáíÓ ßÐáß Ýí äÝÓ ÇáÃãÑ, Èá ÅäãÇ ßÇä ãä ÕäíÚ ÇáÔíØÇä áÇ Úä ÑÓæá ÇáÑÍãä Õáì Çááå Úáíå æÓáã, æÇááå ÃÚáã. æåßÐÇ ÊäæÚÊ ÃÌæÈÉ ÇáãÊßáãíä Úä åÐÇ ÈÊÞÏíÑ ÕÍÊå. æÞÏ ÊÚÑÖ ÇáÞÇÖí ÚíÇÖ ÑÍãå Çááå Ýí ßÊÇÈ ÇáÔÝÇÁ áåÐÇ, æÃÌÇÈ ÈãÇ ÍÇÕáå ÃäåÇ ßÐáß áËÈæÊåÇ. æÞæáå: {ÅáÇ ÅÐÇ Êãäì ÃáÞì ÇáÔíØÇä Ýí ÃãäíÊå} åÐÇ Ýíå ÊÓáíÉ ãä Çááå áÑÓæáå ÕáæÇÊ Çááå æÓáÇãå Úáíå, Ãí áÇ íåíÏäß Ðáß ÝÞÏ ÃÕÇÈ ãËá åÐÇ ãä ÞÈáß ãä ÇáãÑÓáíä æÇáÃäÈíÇÁ. ÞÇá ÇáÈÎÇÑí: ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ {Ýí ÃãäíÊå} ÅÐÇ ÍÏË ÃáÞì ÇáÔíØÇä Ýí ÍÏíËå, ÝíÈØá Çááå ãÇ íáÞí ÇáÔíØÇä {Ëã íÍßã Çááå ÂíÇÊå}. ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ {ÅÐÇ Êãäì ÃáÞì ÇáÔíØÇä Ýí ÃãäíÊå} íÞæá: ÅÐÇ ÍÏË ÃáÞì ÇáÔíØÇä Ýí ÍÏíËå. æÞÇá ãÌÇåÏ {ÅÐÇ Êãäì} íÚäí ÅÐÇ ÞÇá, æíÞÇá ÃãäíÊå ÞÑÇÁÊå {ÅáÇ ÃãÇäí} íÞæáæä æáÇ íßÊÈæä. ÞÇá ÇáÈÛæí æÃßËÑ ÇáãÝÓÑíä ÞÇáæÇ: ãÚäì Þæáå: {Êãäì} Ãí ÊáÇ æÞÑà ßÊÇÈ Çááå {æÃáÞì ÇáÔíØÇä Ýí ÃãäíÊå} Ãí Ýí ÊáÇæÊå, ÞÇá ÇáÔÇÚÑ Ýí ÚËãÇä Ííä ÞÊá: Êãäì ßÊÇÈ Çááå Ãæá áíáÉæÂÎÑåÇ áÇÞì ÍãÇã ÇáãÞÇÏÑ æÞÇá ÇáÖÍÇß: {ÅÐÇ ÃÊãäì} ÅÐÇ ÊáÇ. ÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ åÐÇ ÇáÞæá ÃÔÈå ÈÊÃæíá ÇáßáÇã. æÞæáå {ÝíäÓÎ Çááå ãÇ íáÞí ÇáÔíØÇä} ÍÞíÞÉ ÇáäÓÎ áÛÉ ÇáÅÒÇáÉ æÇáÑÝÚ, ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: Ãí ÝíÈØá Çááå ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì ãÇ ÃáÞì ÇáÔíØÇä. æÞÇá ÇáÖÍÇß: äÓÎ ÌÈÑíá ÈÃãÑ Çááå ãÇ ÃáÞì ÇáÔíØÇä, æÃÍßã Çááå ÂíÇÊå. æÞæáå: {æÇááå Úáíã} Ãí ÈãÇ íßæä ãä ÇáÃãæÑ æÇáÍæÇÏË áÇ ÊÎÝì Úáíå ÎÇÝíÉ {Íßíã} Ãí Ýí ÊÞÏíÑå æÎáÞå æÃãÑå, áå ÇáÍßãÉ ÇáÊÇãÉ æÇáÍÌÉ ÇáÈÇáÛÉ, æáåÐÇ ÞÇá: {áíÌÚá ãÇ íáÞí ÇáÔíØÇä ÝÊäÉ ááÐíä Ýí ÞáæÈåã ãÑÖ} Ãí Ôß æÔÑß æßÝÑ æäÝÇÞ, ßÇáãÔÑßíä Ííä ÝÑÍæÇ ÈÐáß æÇÚÊÞÏæÇ Ãäå ÕÍíÍ ãä ÚäÏ Çááå, æÅäãÇ ßÇä ãä ÇáÔíØÇä. ÞÇá ÇÈä ÌÑíÌ: {ÇáÐíä Ýí ÞáæÈåã ãÑÖ} åã ÇáãäÇÝÞæä, {æÇáÞÇÓíÉ ÞáæÈåã} åã ÇáãÔÑßæä. æÞÇá ãÞÇÊá Èä ÍíÇä: åã ÇáíåæÏ {æÅä ÇáÙÇáãíä áÝí ÔÞÇÞ ÈÚíÏ} Ãí Ýí ÖáÇá æãÎÇáÝÉ æÚäÇÏ ÈÚíÏ, Ãí ãä ÇáÍÞ æÇáÕæÇÈ, {æáíÚáã ÇáÐíä ÃæÊæÇ ÇáÚáã Ãäå ÇáÍÞ ãä ÑÈß ÝíÄãäæÇ Èå} Ãí æáíÚáã ÇáÐíä ÃæÊæÇ ÇáÚáã ÇáäÇÝÚ ÇáÐí íÝÑÞæä Èå Èíä ÇáÍÞ æÇáÈÇØá æÇáãÄãäæä ÈÇááå æÑÓæáå Ãä ãÇ ÃæÍíäÇå Åáíß åæ ÇáÍÞ ãä ÑÈß ÇáÐí ÃäÒáå ÈÚáãå æÍÝÙå, æÍÑÓå Ãä íÎÊáØ Èå æÛíÑå Èá åæ ßÊÇÈ Íßíã {áÇ íÃÊíå ÇáÈÇØá ãä Èíä íÏíå æáÇ ãä ÎáÝå ÊäÒíá ãä Íßíã ÍãíÏ}. æÞæáå: {ÝíÄãäæÇ Èå} Ãí íÕÏÞæå æíäÞÇÏæÇ áå, {ÝÊÎÈÊ áå ÞáæÈåã} Ãí ÊÎÖÚ æÊÐá áå ÞáæÈåã, {æÅäø Çááå áåÇÏ ÇáÐíä ÂãäæÇ Åáì ÕÑÇØ ãÓÊÞíã} Ãí Ýí ÇáÏäíÇ æÇáÇóÎÑÉ, ÃãÇ Ýí ÇáÏäíÇ ÝíÑÔÏåã Åáì ÇáÍÞ æÇÊÈÇÚå æíæÝÞåã áãÎÇáÝÉ ÇáÈÇØá æÇÌÊäÇÈå, æÝí ÇáÇóÎÑÉ íåÏíåã ÇáÕÑÇØ ÇáãÓÊÞíã ÇáãæÕá Åáì ÏÑÌÇÊ ÇáÌäÇÊ, æíÒÍÒÍåã Úä ÇáÚÐÇÈ ÇáÃáíã æÇáÏÑßÇÊ.

الآية : 47 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَلَن يُخْلِفَ اللّهُ وَعْدَهُ وَإِنّ يَوْماً عِندَ رَبّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مّمّا تَعُدّونَ }. يقول تعالـى ذكره: ويستعجلونك يا مـحمد مشركو قومك بـما تَعِدهم من عذاب الله علـى شركهم به وتكذيبهم إياك فـيـما أتـيتهم به من عند الله فـي الدنـيا, ولن يخـلف الله وعده الذي وعدك فـيهم من إحلال عذابه ونقمته بهم فـي عاجل الدنـيا. ففعل ذلك, ووفـى لهم بـما وعدهم, فقتلهم يوم بدر. واختلف أهل التأويـل فـي الـيوم الذي قال جلّ ثناؤه: وَإنّ يَوْما عِنْدَ رَبّكَ كألْفِ سَنَةٍ مِـمّا تَعُدّونَ أيّ يوم هو؟ فقال بعضهم: هو من الأيام التـي خـلق الله فـيها السموات والأرض. ذكر من قال ذلك: 19148ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا إسرائيـل, عن سِماك, عن عكرِمة, عن ابن عبـاس: وَإنّ يَوْما عِنْدَ رَبّكَ كألْفِ سَنَةٍ مِـمّا تَعُدّونَ قال: من الأيام التـي خـلق الله فـيها السموات والأرض. 19149ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, فـي قوله: وَإنّ يَوْما عِنْدَ رَبّكَ... الاَية, قال: هي مثل قوله فـي «الـم تَنْزِيـلُ» سواء, هو هو الاَية. وقال آخرون: بل هو من أيام الاَخرة. ذكر من قال ذلك: 19150ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا حكام, عن عنبسة, عن سماك, عن عكرِمة, عن ابن عبـاس, قال: مقدار الـحساب يوم القـيامة ألف سنة. 19151ـ حدثنـي يعقوب, قال: حدثنا ابن عُلَـية, قال: حدثنا سعيد الـجريريّ, عن أبـي نَضْرة عن سمير بن نهار, قال: قال أبو هريرة: يدخـل فقراء الـمسلـمين الـجنة قبل الأغنـياء بـمقدار نصف يوم. قلت: وما نصف يوم؟ قال: أو ما تقرأ القرآن؟ قلت: بلـى. قال: وَإنّ يَوْما عِنْدَ رَبّكَ كألْفِ سَنَةٍ مِـمّا تَعُدّونَ. 19152ـ حدثنا ابن بشار, قال: ثنـي عبد الرحمن, قال: حدثنا أبو عوانة, عن أبـي بشر, عن مـجاهد: وَإنّ يَوْما عِنْدَ رَبّكَ كألْفِ سَنَة قال: من أيام الاَخرة. 19153ـ حدثنا مـحمد بن الـمثنى, قال: حدثنا مـحمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن سماك, عن عكرمة, أنه قال فـي هذه الاَية: وَإنّ يَوْما عِنْدَ رَبّكَ كألْفِ سَنَةٍ مِـمّا تَعُدّونَ قال: هذه أيام الاَخرة. وفـي قوله: ثُمّ يَعْرُجُ إلَـيْهِ فِـي يَوْمٍ كانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَة مِـمّا تَعُدّونَ قال: يوم القـيامة وقرأ: إنّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيدا وَنَرَاهُ قَرِيبـا. وقد اختلف فـي وجه صرف الكلام من الـخبر عن استعجال الذين استعجلوا العذاب إلـى الـخبر عن طول الـيوم عند الله, فقال بعضهم: إن القوم استعجلوا العذاب فـي الدنـيا, فأنزل الله: وَلَنْ يُخْـلِفَ اللّهُ وَعْدَهُ فـي أن ينزل ما وعدهم من العذاب فـي الدنـيا, وإن يوما عند ربك من عذابهم فـي الدنـيا والاَخرة كألف سنة مـما تعدّون فـي الدنـيا. وقال آخرون: قـيـل ذلك كذلك إعلاما من الله مستعجلـيه العذاب أنه لا يعجل, ولكنه يُـمْهل إلـى أجل أجّله, وأن البطيء عندهم قريب عنده, فقال لهم: مقدار الـيوم عندي ألف سنة مـما تعدّونه أنتـم أيها القوم من أيامكم, وهو عندكم بطيء وهو عندي قريب. وقال آخرون: معنى ذلك: وإن يوما من الثقل وما يخاف كألف سنة. والقول الثانـي عندي أشبه بـالـحقّ فـي ذلك وذلك أن الله تعالـى ذكره أخبر عن استعجال الـمشركين رسول الله صلى الله عليه وسلم بـالعذاب, ثم أخبر عن مبلغ قدر الـيوم عنده, ثم أتبع ذلك قوله: وكأيّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أمْلَـيْتُ لَهَا وَهِيَ ظالِـمَةٌ فأخبر عن إملائه أهل القرية الظالـمة وتركه معاجلتهم بـالعذاب, فبـين بذلك أنه عنى بقوله: وَإنّ يَوْما عِنْدَ رَبّكَ كألْفِ سَنَةٍ مِـمّا تَعُدّونَ نفـي العجلة عن نفسه ووصفها بـالأناة والانتظار. وإذ كان ذلك كذلك, كان تأويـل الكلام: وإن يوما من الاَيام التـي عند الله يوم القـيامة, يوم واحد كألف سنة من عددكم, ولـيس ذلك عنده ببعيد وهو عندكم بعيد فلذلك لا يعجل بعقوبة من أراد عقوبته حتـى يبلغ غاية مدّته. الآية : 48 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَكَأَيّن مّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِيَ ظَالِمَةٌ ثُمّ أَخَذْتُهَا وَإِلَيّ الْمَصِيرُ }. يقول تعالـى ذكره: وكأيّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أمْلَـيْتُ لَهَا يقول: أمهلتهم وأخّرت عذابهم, وهم بـالله مشركون ولأمره مخالفون وذلك كان ظلـمهم الذي وصفهم الله به جلّ ثناؤه فلـم أعجَلْ بعذابهم. ثُمّ أخَذْتُها يقول: ثم أخذتها بـالعذاب, فعذّبتها فـي الدنـيا بإحلال عقوبتنا بهم. وإلـيّ الـمَصِيرُ يقول: وإلـيّ مصيرهم أيضا بعد هلاكهم, فـيـلقون من العذاب حينئذ ما لا انقطاع له يقول تعالـى ذكره: فكذلك حال مستعجلـيك بـالعذاب من مشركي قومك, وإن أملـيت لهم إلـى آجالهم التـي أجلتها لهم, فإنـي آخِذُهم بـالعذاب فقاتِلُهم بـالسيف ثم إلـيّ مصيرهم بعد ذلك فموجعهم إذن عقوبة علـى ما قدّموا من آثامهم. الآية : 49 -51 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {قُلْ يَأَيّهَا النّاسُ إِنّمَآ أَنَاْ لَكُمْ نَذِيرٌ مّبِينٌ * فَالّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصّالِحَاتِ لَهُمْ مّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ * وَالّذِينَ سَعَوْاْ فِيَ آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ أُوْلَـَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ }. يقول تعالـى ذكره لنبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: قل يا مـحمد لـمشركي قومك الذين يجادلونك فـي الله بغير علـم, اتبـاعا منهم لكل شيطان مريد: يا أيها النّاسُ إنّـمَا أنا لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِـينٌ أنذركم عقاب الله أن ينزل بكم فـي الدنـيا وعذابه فـي الاَخرة أن تَصْلَوْه مُبِـينٌ يقول: أبـين لكم إنذاري ذلك وأظهره لتنـيبوا من شرككم وتـحذروا ما أنذركم من ذلك لا أملك لكم غير ذلك, فأما تعجيـل العقاب وتأخيره الذي تستعجلوننـي به فإلـى الله, لـيس ذلك إلـيّ ولا أقدر علـيه. ثم وصف نذارته وبشارته, ولـم يجر للبشارة ذكر, ولـما ذُكِرت النذارة علـى عمل عُلـم أن البشارة علـى خلافه, فقال: والّذِينَ آمَنُوا بـالله ورسوله وعَمِلُوا الصّالِـحَاتِ منكم أيها الناس ومن غيركم, لَهُمْ مَغْفِرَةٌ يقول: لهم من الله ستر ذنوبهم التـي سلفت منهم فـي الدنـيا علـيهم فـي الاَخرة. وَرِزْقٌ كَرِيـمٌ يقول: ورزق حسن فـي الـجنة كما: 19154ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, قال: قال ابن جُرَيج, قوله: فـالّذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصّالِـحاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيـمٌ قال: الـجنة. وقوله: وَالّذِينَ سَعَوْا فِـي آياتِنا مُعاجِزِينَ يقول: والذين عملوا فـي حججنا فصدّوا عن اتبـاع رسولنا والإقرار بكتابنا الذي أنزلناه. وقال فـي آياتَنِا فأدخـلت فـيه «فـي» كما يقال: سعى فلان فـي أمر فلان. واختلف أهل التأويـل فـي تأويـل قوله: مُعاجِزِينَ فقال بعضهم: معناه: مُشَاقّـين. ذكر من قال ذلك: 19155ـ حدثنا أحمد بن يوسف, قال: حدثنا القاسم, قال: حدثنا حجاج, عن عثمان بن عطاء, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, أنه قرأها: مُعاجِزِينَ فـي كلّ القرآن, يعنـي بألف, وقال: مشاقّـين. وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنهم ظنوا أنهم يعجزون الله فلا يقدر علـيهم. ذكر من قال ذلك: 19156ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قَتادة: فـي آياتِنا مُعاجِزينَ قال: كذّبوا بآيات الله فظنوا أنهم يُعْجزون الله, ولن يعجزوه. حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, مثله. وهذان الوجهان من التأويـل فـي ذلك علـى قراءة من قرأه: فِـي آياتِنا مُعاجِزِينَ بـالألف, وهي قراءة عامة قرّاء الـمدينة والكوفة. وأما بعض قرّاء أهل مكة والبصرة فإنه قرأه: «مُعَجّزِينَ» بتشديد الـجيـم, بغير ألف, بـمعنى أنهم عجّزوا الناس وثَبّطوهم عن اتبـاع رسول الله صلى الله عليه وسلم والإيـمان بـالقرآن. ذكر من قال ذلك كذلك من قراءته: 19157ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله: مُعَجّزِينَ قال: مُبَطّئين, يبطَئون الناس عن اتبـاع النبـيّ صلى الله عليه وسلم. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جَرَيج, عن مـجاهد, مثله. والصواب من القول فـي ذلك أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان, قد قرأ بكل واحدة منهما علـماء من القرّاء, متقاربتا الـمعنى وذلك أن من عجز عن آيات الله فقد عاجز الله, ومن معاجزة الله التعجيز عن آيات الله والعمل بـمعاصيه وخلاف أمره. وكان من صفة القوم الذين أنزل الله هذه الاَيات فـيهم أنهم كانوا يبطئون الناس عن الإيـمان بـالله واتبـاع رسوله ويغالبون رسول الله صلى الله عليه وسلم, يحسبون أنهم يُعْجزونه ويغلبونه, وقد ضمن الله له نصره علـيهم, فكان ذلك معاجزتهم الله. فإذ كان ذلك كذلك, فبأيّ القراءتـين قرأ القارىء فمصيب الصواب فـي ذلك. وأما الـمعاجزة فإنها الـمفـاعلة من العجز, ومعناه: مغالبة اثنـين أحدهما صاحبه أيهما يعجزه فـيغلبه الاَخر ويقهره. وأما التعجيز: فإنه التضعيف وهو التفعيـل من العجز. وقوله: أُولَئِكَ أصْحابُ الـجَحِيـمِ يقول: هؤلاء الذين هذه صفتهم هم سكان جهنـم يوم القـيامة وأهلها الذين هم أهلها. الآية : 52 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رّسُولٍ وَلاَ نَبِيّ إِلاّ إِذَا تَمَنّىَ أَلْقَى الشّيْطَانُ فِيَ أُمْنِيّتِهِ فَيَنسَخُ اللّهُ مَا يُلْقِي الشّيْطَانُ ثُمّ يُحْكِمُ اللّهُ آيَاتِهِ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ }. قـيـل: إن السبب الذي من أجله أنزلت هذه الاَية علـى رسول الله صلى الله عليه وسلم, أن الشيطان كان ألقـى علـى لسانه فـي بعض ما يتلوه مـما أنزل الله علـيه من القرآن ما لـم ينزله الله علـيه, فـاشتدّ ذلك علـى رسول الله صلى الله عليه وسلم واغتـمّ به, فسلاّه الله مـما به من ذلك بهذه الاَيات. ذكر من قال ذلك: 19158ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا حجاج, عن أبـي معشر, عن مـحمد بن كعب القُرَظيّ ومـحمد بن قـيس قالا: جلس رسول الله صلى الله عليه وسلم فـي ناد من أندية قريش كثـير أهله, فتـمنى يومئذ أن لا يأتـيه من الله شيء فـينفروا عنه, فأنزل الله علـيه: والنّـجْمِ إذَا هَوَى ما ضَلّ صَاحِبُكُمْ وَما غَوَى فقرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم, حتـى إذا بلغ: أفَرأيْتُـمُ اللاّتَ والعُزّى وَمَناةَ الثالِثَةَ الأُخْرَى ألقـى علـيه الشيطان كلـمتـين: «تلك الغرانقة العُلَـى, وإن شفـاعتهنّ لتُرْجَى», فتكلـم بها. ثم مضى فقرأ السورة كلها. فسجد فـي آخر السورة, وسجد القوم جميعا معه, ورفع الولـيد بن الـمغيرة ترابـا إلـى جبهته فسجد علـيه, وكان شيخا كبـيرا لا يقدر علـى السجود. فرضُوا بـما تكلـم به وقالوا: قد عرفنا أن الله يحيـي ويـميت وهو الذي يخـلق ويرزق, ولكن آلهتنا هذه تشفع لنا عنده, إذ جعلت لها نصيبـا, فنـحن معك قالا: فلـما أمسى أتاه جبرائيـل علـيهما السلام فعرض علـيه السورة فلـما بلغ الكلـمتـين اللتـين ألقـى الشيطان علـيه قال: ما جئتك بهاتـين فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «افْتَرَيْتُ عَلـى اللّهِ وقُلْتُ عَلـى اللّهِ ما لَـمْ يَقُلْ» فأوحى الله إلـيه: وَإنْ كادُوا لَـيَفْتِنُونَكَ عَنِ الّذِي أوْحَيْنا إلَـيْكَ, لِتَفْتَرِيَ عَلَـيْنا غَيْرَهُ... إلـى قوله: ثُمّ لا تَـجِدُ لَكَ عَلَـيْنا نَصِيرا. فما زال مغموما مهموما حتـى نزلت علـيه: وَما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نَبِـيَ إلاّ إذَا تَـمَنّى ألْقَـى الشّيْطانُ فِـي أُمْنِـيّتهِ فَـيَنْسَخُ اللّهُ ما يُـلْقِـي الشّيْطانُ ثُمّ يُحْكِمُ اللّهُ آياتِهِ وَاللّهُ عَلـيـمٌ حَكِيـمٌ. قال: فسمع من كان من الـمهاجرين بأرض الـحبشة أن أهل مكة قد أسلـموا كلهم, فرجعوا إلـى عشائرهم وقالوا: هم أحبّ إلـينا فوجدوا القوم قد ارتكسوا حين نسخ الله ما ألقـى الشيطان. 19159ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا سلـمة, عن ابن إسحاق, عن يزيد بن زياد الـمدنـيّ, عن مـحمد بن كعب القُرظيّ قال: لـما رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم تولّـيَ قومه عنه, وشقّ علـيه ما يرى من مبـاعدتهم ما جاءهم به من عند الله, تـمنى فـي نفسه أن يأتـيه من الله ما يقارب به بـينه وبـين قومه. وكان يسرّه, مع حبه وحرصه علـيهم, أن يـلـين له بعض ما غلُظَ علـيه من أمرهم, حين حدّث بذلك نفسه وتـمنى وأحبه, فأنزل الله: والنّـجْمِ إذَا هَوَى ما ضَلّ صَاحبُكُمْ وَما غَوَى فلـما انتهى إلـى قول الله: أفَرأيْتُـمُ اللاّتَ والعُزّى وَمَناةَ الثّالِثَةَ الأُخْرَى ألقـى الشيطان علـى لسانه, لـما كان يحدّث به نفسه ويتـمنى أن يأتـي به قومه: «تلك الغرانـيق العلَـى, وإن شفـاعتهن تُرْتَضى». فلـما سمعت قريش ذلك فرحوا وسرّهم, وأعجبهم ما ذكر به آلهتهم, فأصاخوا له, والـمؤمنون مصدّقون نبـيهم فـيـما جاءهم به عن ربهم, ولا يتهمونه علـى خط ولا وَهَم ولا زلل. فلـما انتهى إلـى السجدة منها وختـم السورة, سجد فـيها, فسجد الـمسلـمون بسجود نبـيهم, تصديقا لـما جاء به واتبـاعا لأمره, وسجد من فـي الـمسجد من الـمشركين من قريش وغيرهم لـما سمعوا من ذكر آلهتهم, فلـم يبق فـي الـمسجد مؤمن ولا كافر إلا سجد إلا الولـيد بن الـمغيرة, فإنه كان شيخا كبـيرا فلـم يستطع, فأخذ بـيده حفنة من البطحاء فسجد علـيها. ثم تفرّق الناس من الـمسجد, وخرجت قريش وقد سرّهم ما سمعوا من ذكر آلهتهم, يقولون: قد ذكر مـحمد آلهتنا بأحسن الذكر, وقد زعم فـيـما يتلو أنها الغرانـيق العُلَـي وأن شفـاعتهنّ ترتضى وبلغت السجدة من بأرض الـحبشة من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم, وقـيـل: أسلـمت قريش. فنهضت منهم رجال, وتـخـلّف آخرون. وأتـى جبرائيـل النبـيّ صلى الله عليه وسلم, فقال: يا مـحمد ماذا صنعت؟ لقد تلوت علـى الناس ما لـم آتك به عن الله, وقلت ما لـم يُقَلْ لك فحزن رسول الله صلى الله عليه وسلم عند ذلك, وخاف من الله خوفـا كبـيرا, فأنزل الله تبـارك وتعالـى علـيه وكانَ بِهِ رَحِيـما يعزّيه ويخفّض علـيه الأمر ويخبره أنه لـم يكن قبله رسول ولا نبـيّ تـمنى كما تـمنى ولا أحبّ كما أحبّ إلا والشيطان قد ألقـى فـي أمنـيته كما ألقـى علـى لسانه صلى الله عليه وسلم, فنسخ الله ما ألقـى الشيطان وأحكم آياته, أي فأنت كبعض الأنبـياء والرسل فأنزل الله: وَما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نِبَـيّ إلاّ إذَا تَـمَنّى ألْقَـى الشّيْطانُ فِـي أُمِنـيّتِهِ... الاَية. فأذهب الله عن نبـيه الـحزن, وأمنه من الذي كان يخاف, ونسخ ما ألقـى الشيطان علـى لسانه من ذكر آلهتهم أَنهّا الغرانـيق العُلَـى وأن شفـاعتهنّ ترتضى. يقول الله حين ذكر اللات والعُزّى ومناة الثالثة الأخرى, إلـى قوله: وكَمْ منْ مَلَكٍ فِـي السّمَوَاتِ لا تُغْنى شَفـاعَتُهُمْ شَيْئا إلاّ مِنْ بَعْدِ أنْ يَأْذَنَ اللّهِ لـمَنْ يَشاءُ وَيَرْضَى, أي فكيف تنفع شفـاعة آلهتكم عنده. فلـما جاءه من الله ما نسخ ما كان الشيطان ألقـى علـى لسان نبـيه, قالت قريش: ندم مـحمد علـى ما كان من منزلة آلهتكم عند الله, فغير ذلك وجاء بغيره وكان ذلك الـحرفـان اللذان ألقـى الشيطان علـى لسان رسوله قد وقعا فـي فم كل مشرك, فـازدادوا شرّا إلـى ما كانوا علـيه. 19160ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا الـمعتـمر, قال: سمعت داود, عن أبـي العالـية, قال: قالت قريش لرسول الله صلى الله عليه وسلم: إنـما جلساؤك عبد بنـي فلان ومولـى بنـي فلان, فلو ذكرت آلهتنا بشيء جالسناك, فإنه يأتـيك أشراف العرب فإذا رأوا جلساءك أشراف قومك كان أرغب لهم فـيك قال: فألقـى الشيطان فـي أمنـيته, فنزلت هذه الاَية: أفَرأيْتُـمُ اللاّتَ والعُزّى وَمَناةَ الثّالِثَةَ الأُخْرَى قال: فأجرى الشيطان علـى لسانه: «تلك الغرانـيق العُلَـى, وشفـاعتهن ترجى, مثلهن لا يُنسى». قال: فسجد النبـيّ صلى الله عليه وسلم حين قرأها, وسجد معه الـمسلـمون والـمشركون. فلـما علـم الذي أُجْرِي علـى لسانه, كبر ذلك علـيه, فأنزل الله: وَما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نِبَـيّ إلاّ إذَا تَـمَنّى ألْقَـى الشّيْطانُ فِـي أُمْنِـيّتِهِ... إلـى قوله: وَاللّهُ عَلِـيـمٌ حَكِيـمٌ. حدثنا ابن الـمثنى, قال: حدثنا أبو الولـيد, قال: حدثنا حماد بن سلـمة, عن داود بن أبـي هند, عن أبـي العالـية قال: قالت قريش: يا مـحمد إنـما يجالسك الفقراء والـمساكين وضعفـاء الناس, فلو ذكرت آلهتنا بخير لـجالسناك فإن الناس يأتونك من الاَفـاق فقرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم سورة النـجم فلـما انتهى علـى هذه الاَية: أفَرأيْتُـمُ اللاّتَ والعُزّى وَمَناةَ الثّالِثَةَ الأُخْرَى فألقـى الشيطان علـى لسانه: «وهي الغرانقة العلـى, وشفـاعتهن ترتـجى». فلـما فرغ منها سجد رسول الله صلى الله عليه وسلم والـمسلـمون والـمشركون, إلا أبـا أُحَيحة سعيد بن العاص, أخذ كفّـا من تراب وسجد علـيه وقال: قد آن لابن أبـي كبشة أن يذكر آلهتنا بخير حتـى بلغ الذين بـالـحبشة من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم من الـمسلـمين أن قريشا قد أسلـمت, فـاشتدّ علـى رسول الله صلى الله عليه وسلم ما ألقـى الشيطان علـى لسانه, فأنزل الله: وَما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نِبَـيّ... إلـى آخر الاَية. 19161ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا مـحمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن أبـي بشر, عن سعيد بن جُبـير, قال: لـما نزلت هذه الاَية: أفَرأيْتُـمُ اللاّتَ والعُزّى قرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم, فقال: «تلك الغرانـيق العلـى, وإن شفـاعتهنّ لترتـجى». فسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم. فقال الـمشركون: إنه لـم يذكر آلهتكم قبل الـيوم بخير فسجد الـمشركون معه, فأنزل الله: وَما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نِبَـيّ إلاّ إذَا تَـمَنّى ألْقَـى الشّيْطانُ فِـي أُمْنِـيّتِهِ... إلـى قوله: عَذَابَ يَوْمٍ عَقِـيـم. حدثنا ابن الـمثنى, قال: ثنـي عبد الصمد, قال: حدثنا شعبة, قال: حدثنا أبو بشر, عن سعيد بن جُبـير قال: لـما نزلت: أفَرأيْتُـمُ اللاّتَ والعُزّى, ثم ذكر نـحوه. 19162ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: وَما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نِبَـيّ إلاّ إذَا تَـمَنّى ألْقَـى الشّيْطانُ فِـي أُمْنِـيّتِهِ إلـى قوله: وَاللّهُ عَلِـيـمٌ حَكِيـمٌ وذلك أن نبـيّ الله صلى الله عليه وسلم بـينـما هو يصلـي, إذ نزلت علـيه قصة آلهة العرب, فجعل يتلوها فسمعه الـمشركون فقالوا: إنا نسمعه يذكر آلهتنا بخير فدنَوا منه, فبـينـما هو يتلوها وهو يقول: أفَرأيْتُـمُ اللاّتَ والعُزّى وَمَناةَ الثّالِثَةَ الأُخْرَى ألقـى الشيطان: «إن تلك الغرانـيق العلـى, منها الشفـاعة ترتـجى». فجعل يتلوها, فنزل جبرائيـل علـيه السلام فنسخها, ثم قال له: وَما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نِبَـيّ إلاّ إذَا تَـمَنّى ألْقَـى الشّيْطانُ فِـي أُمْنِـيّتِهِ... إلـى قوله: وَاللّهُ عَلِـيـمٌ حَكِيـمٌ. 19163ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: وَما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نِبَـيَ... الاَية أن نبـيّ الله صلى الله عليه وسلم وهو بـمكة, أنزل الله علـيه فـي آلهة العرب, فجعل يتلو اللات والعزّى ويكثر ترديدها. فسمع أهل مكة نبـيّ الله يذكر آلهتهم, ففرحوا بذلك, ودنوا يستـمعون, فألقـى الشيطان فـي تلاوة النبـيّ صلى الله عليه وسلم: «تلك الغرانـيق العلـى, منها الشفـاعة ترتـجى». فقرأها النبـيّ صلى الله عليه وسلم كذلك, فأنزل الله علـيه: وَما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ... إلـى: وَاللّهُ عَلِـيـمٌ حَكِيـمٌ. 19164ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرنـي يونس, عن ابن شهاب, أنه سئل عن قوله: وَما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نَبِـيّ... الاَية, قال ابن شهاب: ثنـي أبو بكر بن عبد الرحمن بن الـحارث. أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو بـمكة قرأ علـيهم: والنّـجْمِ إذَا هَوَى, فلـما بلغ: أفَرأيْتُـمُ اللاّتَ والعُزّى وَمَناةَ الثّالِثَةَ الأُخْرَى قال: «إن شفـاعتهن ترتـجَى». وسها رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلقـيه الـمشركون الذين فـي قلوبهم مرض, فسلـموا علـيه, وفرحوا بذلك, فقال لهم: «إنّـمَا ذلكَ مِنَ الشّيْطانِ». فأنزل الله: وَما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نِبَـيّ... حتـى بلغ: فَـيَنْسَخُ اللّهُ ما يُـلْقِـي الشّيْطانُ. فتأويـل الكلام: ولـم يرسل يا مـحمد مَنْ قَبْلك من رسول إلـى أمة من الأمـم ولا نبـيّ مـحدّث لـيس بـمرسل, إلا إذا تـمنى. واختلف أهل التأويـل فـي معنى قوله «تـمنى» فـي هذا الـموضع, وقد ذكرت قول جماعة مـمن قال: ذلك التـمنـي من النبـيّ صلى الله عليه وسلم ما حدثته نفسه من مـحبته مقاربة قومه فـي ذكر آلهتهم ببعض ما يحبون, ومن قال ذلك مـحبة منه فـي بعض الأحوال أن لا تذكر بسوء. وقال آخرون: بل معنى ذلك: إذا قرأ وتلا أو حدّث. ذكر من قال ذلك: 19165ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: إذَا تَـمنّى ألْقَـى الشّيْطانُ فِـي أُمْنِـيّتِهِ يقول: إذا حدّث ألقـى الشيطان فـي حديثه. 19166ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله: إذَا تَـمَنّى قال: إذا قال. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, مثله. 19167ـ حُدثت عن الـحسين بن الفرج, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: إلاّ إذَا تَـمَنّى يعنـي بـالتـمنـي: التلاوة والقراءة. وهذا القول أشبه بتأويـل الكلام, بدلالة قوله: فَـيَنْسَخُ اللّهُ ما يُـلْقـي الشّيْطانُ ثُمّ يُحْكِمُ اللّهُ آياتِهِ علـى ذلك لأن الاَيات التـي أخبر الله جلّ ثناؤه أنه يحكمها, لا شك أنها آيات تنزيـله, فمعلوم أن الذي ألقـي فـيه الشيطان هو ما أخبر الله تعالـى ذكره أنه نسخ ذلك منه وأبطله ثم أحكمه بنسخه ذلك منه. فتأويـل الكلام إذن: وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبـيّ إلا إذا تلا كتاب الله, وقرأ, أو حدّث وتكلـم, وألقـى الشيطان فـي كتاب الله الذي تلاه وقرأه أو فـي حديثه الذي حدث وتكلـم. فَـيَنْسَخُ اللّهُ ما يُـلْقِـي الشّيْطانُ يقول: تعالـى فـيذهب الله ما يـلقـي الشيطان من ذلك علـى لسان نبـيه ويبطله. كما: 19168ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس: فَـيَنْسَخُ اللّهُ ما يُـلْقِـي الشّيْطانُ فـيبطل الله ما ألقـى الشيطان. 19169ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: فَـيَنْسَخُ اللّهُ ما يُـلْقِـي الشّيْطانُ نسخ جبريـل بأمر الله ما ألقـى الشيطان علـى لسان النبـيّ صلى الله عليه وسلم, وأحكم الله آياته. وقوله: ثُمّ يُحْكِمُ اللّهُ آياتِهِ يقول: ثم يخـلص الله آيات كتابه من البـاطل الذي ألقـى الشيطان علـى لسان نبـيه. وَاللّهُ عَلِـيـمٌ بـما يحدث فـي خـلقه من حدث, لا يخفـى علـيه منه شيء. حَكِيـمٌ فـي تدبـيره إياهم وصرفه لهم فـيـما شاء وأحَبّ. الآية : 53 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {لّيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشّيْطَانُ فِتْنَةً لّلّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مّرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ وَإِنّ الظّالِمِينَ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ }. يقول تعالـى ذكره: فـينسخ الله ما يـلقـي الشيطان, ثُم يُحكم الله آياته, كي يجعل ما يـلقـي الشيطان فـي أمنـية نبـيه من البـاطل, كقول النبـيّ صلى الله عليه وسلم: «تلك الغرانـيق العُلَـى, وإن شفـاعتهن لُترَتَـجَى». فِتْنَةً يقول: اختبـارا يختبر به الذين فـي قلوبهم مرض من النفـاق وذلك الشكّ فـي صد رسول الله صلى الله عليه وسلم وحقـيقة ما يخبرهم به. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19170ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قَتادة: أن النبـيّ صلى الله عليه وسلم كان يتـمنى أن لا يعيب الله آلهة الـمشركين, فألقـى الشيطان فـي أمنـيته, فقال: «إن الاَلهة التـي تدعي أن شفـاعتها لترتـجى وإنها لَلْغرانـيق العُلَـى». فنسخ الله ذلك, وأحكم الله آياته: أفرأيتـمُ اللاّتَ والعُزّى حتـى بلغ: مِنْ سُلْطانٍ قال قتادة: لـما ألقـى الشيطان ما ألقـى, قال الـمشركون: قد ذكر الله آلهتهم بخير ففرحوا بذلك, فذكر قوله: لِـيَجْعَل ما يُـلْقِـي الشّيْطانُ فِتْنَةً للّذِينَ فِـي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ. حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرّزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, بنـحوه. 19171ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, فـي قوله: لِـيَجْعَل ما يُـلْقِـي الشّيْطانُ فِتْنَةً للّذِينَ فِـي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يقول: وللذين قست قلوبهم عن الإيـمان بـالله, فلا تلـين ولا ترعوي, وهم الـمشركون بـالله. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19172ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج: والقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ قال: الـمشركون. وقوله: وَإنّ الظّالِـمِينَ لَفِـي شِقاقٍ بَعِيدٍ يقول تعالـى ذكره: وإن مشركي قومك يا مـحمد لفـي خلاف الله فـي أمره, بعيد من الـحقّ. الآية : 54 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَلِيَعْلَمَ الّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ أَنّهُ الْحَقّ مِن رّبّكَ فَيُؤْمِنُواْ بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ وَإِنّ اللّهَ لَهَادِ الّذِينَ آمَنُوَاْ إِلَىَ صِرَاطٍ مّسْتَقِيمٍ }. يقول تعالـى ذكره: وكي يعلـم أهل العلـم بـالله أن الذي أنزله الله من آياته التـي أحكمها لرسوله ونسخ ما ألقـي الشيطان فـيه, أنه الـحقّ من عند ربك يا مـحمد فُـيؤْمِنُوا بِهِ يقول: فـيصدّقوا به. فتُـخْبِتَ له قُلُوبُهُمْ يقول: فتـخضع للقرآن قلوبهم, وتذعن بـالتصديق به والإقرار بـما فـيه. وَإنّ اللّهَ لَهَادِ الّذِينَ آمَنُوا إلـى صِرَاطٍ مُسْتَقِـيـمٍ وإن الله لـمرشد الذين آمنوا بـالله ورسوله إلـى الـحقّ القاصد والـحقّ الواضح, بنسخ ما ألقـي الشيطان فـي أمنـية رسوله, فلا يضرّهم كيد الشيطان وإلقاؤه البـاطل علـى لسان نبـيهم. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19173ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج: وَلِـيَعْلَـمَ الّذِينَ أُوتُوا العِلْـمَ أنّهُ الـحَقّ مِنْ رَبّكَ قال: يعنـي القرآن. الآية : 55 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَلاَ يَزَالُ الّذِينَ كَفَرُواْ فِي مِرْيَةٍ مّنْهُ حَتّىَ تَأْتِيَهُمُ السّاعَةُ بَغْتَةً أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ }. يقول تعالـى ذكره: ولا يزال الذين كفرا بـالله فـي شكّ. ثم اختلف أهل التأويـل فـي الهاء التـي فـي قوله: «منه» من ذكر ما هي؟ فقال بعضهم: هي من ذكر قول النبـيّ صلى الله عليه وسلم: «تلك الغرانـيق العُلَـى, وإن شفـاعتهن لترتـجى». ذكر من قال ذلك: 19174ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا مـحمد, قال: حدثنا شعبة, عن أبـي بشر, عن سعيد بن جُبـير: وَلا يَزَالُ الّذِينَ كَفَرُوا فِـي مِرْيَةٍ مِنْهُ من قوله: «تلك الغرانـيق العلـى, وإن شفـاعتهن ترتـجى». 19175ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَلا يَزَالُ الّذِينَ كَفَرُوا فِـي مِرْيَةٍ مِنْهُ قال: مـما جاء به إبلـيس لا يخرج من قلوبهم زادهم ضلالة. وقال آخرون: بل هي من ذكر سجود النبـيّ صلى الله عليه وسلم فـي النـجم. ذكر من قال ذلك: 19176ـ حدثنا ابن الـمثنى, قال: حدثنا عبد الصمد, قال: حدثنا شعبة, قال: حدثنا أبو بشر, عن سعيد بن جُبـير: وَلا يَزَالُ الّذِينَ كَفَرُوا فِـي مِرْيَةٍ مِنْهُ قال: فـي مِرْية من سجودك. وقال آخرون: بل هي من ذكر القرآن. ذكر من قال ذلك: 19177ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج: وَلا يَزَالُ الّذِينَ كَفَرُوا فِـي مِرْيَةٍ مِنْهُ قال: من القرآن. وأولـى هذه الأقوال فـي ذلك بـالصواب, قول من قال: هي كناية من ذكر القرآن الذي أحكم الله آياته وذلك أن ذلك من ذكر قوله: وَلِـيَعْلَـمَ الّذِينَ أُوتُوا العِلْـمَ أنّهُ الْـحَقّ مِنْ رَبّكَ أقرب منه من ذكر قوله: فَـيَنُسَخُ اللّهُ ما يُـلْقـي الشّيْطانُ والهاء من قوله «أنه» من ذكر القرآن, فإلـحاق الهاء فـي قوله: فِـي مِرْيَةٍ مِنْهُ بـالهاء من قوله: أنّهُ الـحَقّ مِنْ رَبّكَ أولـى من إلـحاقها ب «ما» التـي فـي قوله: ما يُـلْقِـي الشّيْطانُ مع بُعد ما بـينهما. وقوله: حتـى تَأْتـيَهُمُ السّاعَةُ يقول: لا يزال هؤلاء الكفـار فـي شك من أمر هذا القرآن إلـى أن تأتـيهم الساعة بَغْتَةً وهي ساعة حشر الناس لـموقـف الـحساب بغتة, يقول: فجأة. أوْ يَأْتـيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِـيـمٍ. واختلف أهل التأويد فـي هذا الـيوم أيّ يوم هو؟ فقال بعضهم: هو يوم القـيامة. ذكر من قال ذلك: 19178ـ حدثنـي يعقوب, قال: حدثنا هشيـم, قال: حدثنا شيخ من أهل خراسان من الأزد يكنـي أبـا ساسان, قال: سألت الضحاك, عن قوله: عَذَابُ يَوْمٍ عَقِـيـمٍ قال: عذاب يوم لا لـيـلة بعده. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا أبوُ تـمَيـلة, عن أبـي حمزة, عن جابر, عن عكرِمة. أن يوم القـيامة لا لـيـلة له. وقال آخرون: بل عنـي به يوم بدر. وقالوا: إنـما قـيـل له يوم عقـيـم, أنهم لـم ينظروا إلـى اللـيـل, فكان لهم عقـيـما. ذكر من قال ذلك: 19179ـ حدثنـي يعقوب, قال: حدثنا ابن علـية, عن لـيث, عن مـجاهد, قال: عَذَابُ يَوْمٍ عَقِـيـمٍ يوم بدر. 19180ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جريج: أوْ يَأْتـيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِـيـمٍ قال ابن جُرَيج: يوم لـيس فـيه لـيـلة, لـم يناظروا إلـى اللـيـل. قال مـجاهد: عذاب يوم عظيـم. قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا أبو تُـمَيـلة, عن أبـي حمزة, عن جابر, قال: قال مـجاهد: يوم بدر. 19181ـ حدثنـي أبو السائب, قال: حدثنا أبو إدريس, قال: أخبرنا الأعمش, عن رجل, عن سعيد بن جُبـير, فـي قوله: عَذَابُ يَوْمٍ عَقِـيـمٍ قال: يوم بدر. 19182ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قَتادة, قوله: عَذَابُ يَوْمٍ عَقِـيـمٍ قال: هو يوم بدر. ذكره عن أبـيّ بن كعب. حدثنا الـحسن بن يحيى, قال: أخبرنا عبد الرّزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, فـي قوله: عَذَابُ يَوْمٍ عَقِـيـمٍ قال: هو يوم بدر. عن أبـيّ بن كعب. وهذا القول الثانـي أولـى بتأويـل الاَية لأنه لا وجه لأن يقال: لا يزالون فـي مرية منه حتـى تأتـيهم الساعة بغتة, أو تأتـيهم الساعة وذلك أن الساعة هي يوم القـيامة, فإن كان الـيوم العقـيـم أيضا هو يوم القـيامة فإنـما معناه ما قلنا من تكرير ذكر الساعة مرّتـين بـاختلاف الألفـاظ, وذلك ما لا معنى له. فإذ كان ذلك كذلك, فأولـى التأويـلـين به أصحهما معنى وأشبههما بـالـمعروف فـي الـخطاب, وهو ما ذكرناه فـي معناه. فتأويـل الكلام إذن: ولا يزال الذين كفروا فـي مرية منه, حتـى تأتـيهم الساعة بغتة فـيصيروا إلـى العذاب الدائم, أو يأتـيهم عذاب يوم عقـيـم له فلا ينظروا فـيه إلـى اللـيـل ولا يؤخروا فـيه إلـى الـمساء, لكنهم يقتلون قبل الـمساء.

الآية: 47 {ويستعجلونك بالعذاب ولن يخلف الله وعده وإن يوما عند ربك كألف سنة مما تعدون} قوله تعالى: "ويستعجلونك بالعذاب" نزلت في النضر بن الحارث، وهو قوله: "فأتنا بما تعدنا إن كنت من الصادقين" [الأعراف: 70]. وقيل: نزلت في أبي جهل بن هشام، وهو قوله: "اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك" [الأنفال: 32]. "ولن يخلف الله وعده" أي في إنزال العذاب. قال الزجاج: استعجلوا العذاب فأعملهم الله أنه لا يفوته شيء؛ وقد نزل بهم في الدنيا يوم بدر. قوله تعالى: "وإن يوما عند ربك كألف سنة مما تعدون" قال ابن عباس ومجاهد: (يعني من الأيام التي خلق الله فيها السموات والأرض). عكرمة: يعني من أيام الآخرة؛ أعلمهم الله إذ استعجلوه بالعذاب في أيام قصيرة أنه يأتيهم به في أيام طويلة. قال الفراء: هذا وعيد لهم بامتداد عذابهم في الآخرة؛ أي يوم من أيام عذابهم في الآخرة ألف سنة. وقيل: المعنى وإن يوما في الخوف والشدة في الآخرة كألف سنة من سني الدنيا فيها خوف وشدة؛ وكذلك يوم النعيم قياسا. وقرأ ابن كثير وحمزة والكسائي "مما يعدون" بالياء المثناة تحت، واختاره أبو عبيد لقوله: "ويستعجلونك". والباقون بالتاء على الخطاب، واختاره أبو حاتم. الآية: 48 {وكأين من قرية أمليت لها وهي ظالمة ثم أخذتها وإلي المصير} قوله تعالى: "وكأين من قرية أمليت لها وهي ظالمة" أي أمهلتها مع عتوها. "ثم أخذتها" أي بالعذاب. "وإلي المصير". الآية: 49 - 51 {قل يا أيها الناس إنما أنا لكم نذير مبين، فالذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة ورزق كريم، والذين سعوا في آياتنا معاجزين أولئك أصحاب الجحيم} قوله تعالى: "قل يا أيها الناس" يعني أهل مكة. "إنما أنا لكم نذير" أي منذر مخوف. وقد تقدم في البقرة الإنذار في أولها. "مبين" أي أبين لكم ما تحتاجون إليه من أمر دينكم. "فالذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة ورزق كريم" يعني الجنة. "والذين سعوا في آياتنا" أي في إبطال آياتنا. "معاجزين" أي مغالبين مشاقين؛ قال ابن عباس. (الفراء: معاندين). وقال عبدالله ابن الزبير: مثبطين عن الإسلام. وقال الأخفش: معاندين مسابقين. الزجاج: أي ظانين أنهم يعجزوننا لأنهم ظنوا أن لا بعث، وظنوا أن الله لا يقدر عليهم؛ وقاله قتادة. وكذلك معنى قراءة ابن كثير وأبي عمرو "معجزين" بلا ألف مشددا. ويجوز أن يكون معناه أنهم يعجزون المؤمنين في الإيمان بالنبي عليه السلام وبالآيات؛ قاله السدي. وقيل: أي ينسبون من اتبع محمدا صلى الله عليه وسلم إلى العجز؛ كقولهم: جهلته وفسقته. الآية: 52 {وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته والله عليم حكيم} قوله تعالى: "تمنى" أي قرأ وتلا. و"ألقى الشيطان في أمته" أي قراءته وتلاوته. وقد تقدم في البقرة. قال ابن عطية: وجاء عن ابن عباس أنه كان يقرأ "وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي ولا محدث" ذكره مسلمة بن القاسم بن عبدالله، ورواه سفيان عن عمرو بن دينار عن ابن عباس. قال مسلمة: فوجدنا المحدثين معتصمين بالنبوة - على قراءة ابن عباس - لأنهم تكلموا بأمور عالية من أنباء الغيب خطرات، ونطقوا بالحكمة الباطنة فأصابوا فيما تكلموا وعصموا فيما نطقوا؛ كعمر بن الخطاب في قصة سارية، وما تكلم به من البراهين العالية. قلت: وقد ذكر هذا الخبر أبو بكر الأنباري قي كتاب الرد له، وقد حدثني أبي رحمه الله حدثنا علي بن حرب حدثنا سفيان بن عيينة عن عمرو عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قرأ "وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي ولا محدث" قال أبو بكر: فهذا حديث لا يؤخذ به على أن ذلك قرآن. والمحدث هو الذي يوحي إليه في نومه؛ لأن رؤيا الأنبياء وحي. قال العلماء: إن هذه الآية مشكلة من جهتين: إحداهما: أن قوما يرون أن الأنبياء صلوات الله عليهم فيهم مرسلون وفيهم غير مرسلين. وغيرهم يذهب إلى أنه لا يجوز أن يقال نبي حتى يكون مرسلا. والدليل على صحة هذا قوله تعالى: "وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي" فأوجب للنبي صلى الله عليه وسلم الرسالة. وأن معنى "نبي" أنبأ عن الله عز وجل، ومعنى أنبأ عن الله عز وجل الإرسال بعينه. وقال الفراء: الرسول الذي أرسل إلى الخلق بإرسال جبريل عليه السلام إليه عيانا، والنبي الذي تكون نبوته إلهاما أو مناما؛ فكل رسول نبي وليس كل نبي رسولا. قال المهدوي: وهذا هو الصحيح، أن كل رسول نبي وليس كل نبي رسولا. وكذا ذكر القاضي عياض في كتاب الشفا قال: والصحيح والذي عليه الجم الغفير أن كل رسول نبي وليس كل نبي رسولا؛ واحتج بحديث أبي ذر، وأن الرسل من الأنبياء ثلاثمائة وثلاثة عشر، أولهم آدم وآخرهم محمد صلى الله عليه وسلم. والجهة الأخرى التي فيها الإشكال وهي الأحاديث المروية في نزول هذه الآية، وليس منها شيء يصح. وكان مما تموه به الكفار على عوامهم قولهم: حق الأنبياء ألا يعجزوا عن شيء، فلم لا يأتينا محمد بالعذاب وقد بالغنا في عداوته؟ وكانوا يقولون أيضا: ينبغي ألا يجري عليهم سهو وغلط؛ فبين الرب سبحانه أنهم بشر، والآتي بالعذاب هو الله تعالى على ما يريد، ويجوز على البشر السهو والنسيان والغلط إلى أن يحكم الله آياته وينسخ حيل الشيطان. روى الليث عن يونس عن الزهري عن أبي بكر بن عبدالرحمن بن الحارث بن هشام قال: قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم "والنجم إذا هوى" [النجم: 1] فلما بلغ "أفرأيتم اللات والعزى. ومناة الثالثة الأخرى" [النجم: 19 - 20] سها فقال: (إن شفاعتهم ترتجى) فلقيه المشركون والذين في قلوبهم مرض فسلموا عليه وفرحوا؛ فقال: (إن ذلك من الشيطان) فأنزل الله تعالى: "وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي" الآية. قال النحاس: وهذا حديث منقطع وفيه هذا الأمر العظيم. وكذا حديث قتادة وزاد فيه (وإنهن لهن الغرانيق العلا). وأقطع من هذا ما ذكره الواقدي عن كثير بن زيد عن المطلب بن عبدالله قال: سجد المشركون كلهم إلا الوليد بن المغيرة فإنه أخذ ترابا من الأرض فرفعه إلى جبهته وسجد عليه، وكان شيخا كبيرا. ويقال إنه أبو أحيحة سعيد بن العاص، حتى نزل جبريل عليه السلام فقرأ عليه النبي صلى الله عليه وسلم؛ فقال: (ما جئتك به)! وأنزل الله "لقد كدت تركن إليهم شيئا قليلا" [الإسراء: 74]. قال النحاس: وهذا حديث منكر منقطع ولا سيما من حديث الواقدي. وفي البخاري أن الذي أخذ قبضة من تراب ورفعها إلى جبهته هو أمية بن خلف. وسيأتي تمام كلام النحاس على الحديث - إن شاء الله - أخر الباب. قال ابن عطية: وهذا الحديث الذي فيه هي الغرانيق العلا وقع في كتب التفسير ونحوها، ولم يدخله البخاري ولا مسلم، ولا ذكره في علمي مصنف مشهور؛ بل يقتضي مذهب أهل الحديث أن الشيطان ألقى، ولا يعينون هذا السبب ولا غيره. ولا خلاف أن إلقاء الشيطان إنما هو لألفاظ مسموعة؛ بها وقعت الفتنة. ثم اختلف الناس في صورة هذا الإلقاء، فالذي في التفاسير وهو مشهور القول أن النبي صلى الله عليه وسلم تكلم بتلك الألفاظ على لسانه. وحدثني أبي رضي الله عنه أنه لقي بالشرق من شيوخ العلماء والمتكلمين من قال: هذا لا يجوز على النبي صلى الله عليه وسلم وهو المعصوم في التبليغ، وإنما الأمر أن الشيطان نطق بلفظ أسمعه الكفار عند قول النبي صلى الله عليه وسلم: "أفرأيتم اللات والعزى. ومناة الثالثة الأخرى" [النجم: 19 - 20] وقرب صوته من صوت النبي صلى الله عليه وسلم حتى التبس الأمر على المشركين، وقالوا: محمد قرأها. وقد روي نحو هذا التأويل عن الإمام أبي المعالي. وقيل: الذي ألقى شيطان الإنس؛ كقوله عز وجل: "والغوا فيه" [فصلت: 26]. قتادة: هو ما تلاه ناعسا. وقال القاضي عياض في كتاب الشفا بعد أن ذكر الدليل على صدق النبي صلى الله عليه وسلم، وأن الأمة أجمعت فيما طريقه البلاغ أنه معصوم فيه من الإخبار عن شيء بخلاف ما هو عليه، لا قصدا ولا عمدا ولا سهوا وغلطا: اعلم أكرمك الله أن لنا في الكلام على مشكل هذا الحديث مأخذين: أحدهما: في توهين أصله، والثاني على تسليمه. أما المأخذ الأول فيكفيك أن هذا حديث لم يخرجه أحد من أهل الصحة، ولا رواه بسند سليم متصل ثقة؛ وإنما أولع به وبمثله المفسرون والمؤرخون المولعون بكل غريب، المتلقفون من الصحف كل صحيح وسقيم. قال أبو بكر البزار: وهذا الحديث لا نعلمه يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم بإسناد متصل يجوز ذكره؛ إلا ما رواه شعبة عن أبي بشر عن سعيد بن جبير عن ابن عباس (فيما أحسب، الشك في الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم كان بمكة...) وذكر القصة. ولم يسنده عن شعبة إلا أمية بن خالد، وغيره يرسله عن سعيد بن جبير. وإنما يعرف عن الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس؛ فقد بين لك أبو بكر رحمه الله أنه لا يعرف من طريق يجوز ذكره سوى هذا، وفيه من الضعف ما نبه عليه مع وقوع الشك فيه الذي ذكرناه، الذي لا يوثق به ولا حقيقة معه. وأما حديث الكلبي فما لا تجوز الرواية عنه ولا ذكره لقوة ضعفه وكذبه؛ كما أشار إليه البزار رحمه الله. والذي منه في الصحيح: أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ "والنجم" بمكة فسجد وسجد معه المسلمون والمشركون والجن والإنس؛ هذا توهينه من طريق النقل. وأما المأخذ الثاني فهو مبني على تسليم الحديث لو صح. وقد أعاذنا الله من صحته، ولكن على كل حال فقد أجاب أئمة المسلمين عنه بأجوبة؛ منها الغث والسمين. والذي يظهر ويترجح في تأويله على تسليمه أن النبي صلى الله عليه وسلم كان كما أمره ربه يرتل القرآن ترتيلا، ويفصل الآي تفصيلا في قراءته؛ كما رواه الثقات عنه، فيمكن ترصد الشيطان لتلك السكنات ودسه فيها ما اختلقه من تلك الكلمات، محاكيا نغمة النبي صلى الله عليه وسلم بحيث يسمعه من دنا إليه من الكفار، فظنوها من قول النبي صلى الله عليه وسلم وأشاعوها. ولم يقدح ذلك عند المسلمين لحفظ السورة قبل ذلك على ما أنزلها الله، وتحققهم من حال النبي صلى الله عليه وسلم في ذم الأوثان وعيبها ما عرف منه؛ فيكون ما روي من حزن النبي صلى الله عليه وسلم لهذه الإشاعة والشبهة وسبب هذه الفتنة، وقد قال الله تعالى: "وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي" الآية. قلت: وهذا التأويل، أحسن ما قيل في هذا. وقد قال سليمان بن حرب: إن "في" بمعنى عنده؛ أي ألقى الشيطان في قلوب الكفار عند تلاوة النبي صلى الله عليه وسلم؛ كقوله عز وجل: "ولبثت فينا" [الشعراء: 18] أي عندنا. وهذا هو معنى ما حكاه ابن عطية عن أبيه عن علماء الشرق، وإليه أشار القاضي أبو بكر بن العربي، وقال قبله: إن هذه الآية نص في غرضنا، دليل على صحة مذهبنا، أصل في براءة النبي صلى الله عليه وسلم مما ينسب إليه أنه قاله؛ وذلك أن الله تعالى قال: "وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته" أي في تلاوته. فأخبر الله تعالى أن من سنته في رسله وسيرته في أنبيائه إذا قالوا عن الله تعالى قولا زاد الشيطان فيه من قبل نفسه كما يفعل سائر المعاصي. تقول: ألقيت في دار كذا وألقيت في الكيس كذا؛ فهذا نص في الشيطان أنه زاد في الذي قال النبي صلى الله عليه وسلم، لا أن النبي صلى الله عليه وسلم تكلم به. ثم ذكر معنى كلام عياض إلى أن قال: وما هدي لهذا إلا الطبري لجلالة قدره وصفاء فكره وسعة باعه في العلم، وشدة ساعده في النظر؛ وكأنه أشار إلى هذا الغرض، وصوب على هذا المرمى، وقرطس بعدما ذكر في ذلك روايات كثيرة كلها باطل لا أصل لها، ولو شاء ربك لما رواها أحد ولا سطرها، ولكنه فعال لما يريد. وأما غيره من التأويلات فما حكاه قوم أن الشيطان أكرهه حتى قال كذا فهو محال؛ إذ ليس للشيطان قدرة على سلب الإنسان الاختيار، قال الله تعالى مخبرا عنه: "وما كان لي عليكم من سلطان إلا أن دعوتكم فاستجبتم لي" [إبراهيم: 22]؛ ولو كان للشيطان هذه القدرة لما بقي لأحد من بني آدم قوة في طاعة، ومن توهم أن للشيطان هذه القوة فهو قول الثنوية والمجوس في أن الخير من الله والشر من الشيطان. ومن قال جرى ذلك على لسانه سهوا قال: لا يبعد أنه كان سمع الكلمتين من المشركين وكانتا على حفظه فجرى عند قراءة السورة ما كان في حفظه سهوا؛ وعلى هذا يجوز السهو عليهم ولا يقرون عليه، وأنزل الله عز وجل هذه الآية تمهيدا لعذره وتسليه له؛ لئلا يقال: إنه رجع عن بعض قراءته، وبين أن مثل هذا جرى على الأنبياء سهوا، والسهو إنما ينتفي عن الله تعالى، وقد قال ابن عباس: (إن شيطانا يقال له الأبيض كان قد أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم في صورة جبريل عليه السلام وألقى في قراءة النبي صلى الله عليه وسلم: تلك الغرانيق العلا، وأن شفاعتهن لترتجى). وهذا التأويل وإن كان أشبه مما قبله فالتأويل الأول عليه المعول، فلا يعدل عنه إلى غيره لاختيار العلماء المحققين إياه، وضعف الحديث مغن عن كل تأويل، والحمد لله. ومما يدل على ضعفه أيضا وتوهينه من الكتاب قوله تعالى: "وإن كادوا ليفتنونك" [الإسراء: 73] الآيتين؛ فإنهما تردان الخبر الذي رووه؛ لأن الله تعالى ذكر أنهم كادوا يفتنونه حتى يفتري، وأنه لولا أن ثبته لكان يركن إليهم. فمضمون هذا ومفهومه أن الله تعالى عصمه من أن يفتري وثبته حتى لم يركن إليهم قليلا فكيف كثيرا، وهم يروون في أخبارهم الواهية أنه زاد على الركون والافتراء بمدح آلهتهم، وأنه قال عليه الصلاة والسلام: افتريت على الله وقلت ما لم يقل. وهذا ضد مفهوم الآية، وهي تضعف الحديث لو صح؛ فكيف ولا صحة له. وهذا مثل قوله تعالى: "ولولا فضل الله عليك ورحمته لهمت طائفة منهم أن يضلوك وما يضلون إلا أنفسهم وما يضرونك من شيء" [النساء: 113]. قال القشيري: ولقد طالبته قريش وثقيف إذ مر بآلهتهم أن يقبل بوجهه إليها، ووعده بالإيمان به إن فعل ذلك، فما فعل! ولا كان ليفعل! قال ابن الأنباري: ما قارب الرسول ولا ركن. وقال الزجاج: أي كادوا، ودخلت إن واللام للتأكيد. وقد قيل: إن معنى "تمنى" حدث، لا "تلا". روي عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس في قوله عز وجل: ("إلا إذا تمنى" قال: إلا إذا حدث "ألقى الشيطان في أمنيته") قال: في حديثه "فينسخ الله ما يلقي الشيطان" قال: فيبطل الله ما يلقي الشيطان. قال النحاس: وهذا من أحسن ما قيل في الآية وأعلاه وأجله. وقد قال أحمد بن محمد بن حنبل بمصر صحيفة في التفسير، رواها علي بن أبي طلحة لو رحل رجل فيها إلى مصر قاصدا ما كان كثيرا. والمعنى عليه: أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا حدث نفسه ألقى الشيطان في حديثه على جهة الحيطة فيقول: لو سألت الله عز وجل أن يغنمك ليتسع المسلمون؛ ويعلم الله عز وجل أن الصلاح في غير ذلك؛ فيبطل ما يلقي الشيطان كما قال ابن عباس رضي الله عنهما. وحكى الكسائي والفراء جميعا "تمنى" إذا حدث نفسه؛ وهذا هو المعروف في اللغة. وحكيا أيضا "تمنى" إذا تلا. وروي عن ابن عباس أيضا وقاله مجاهد والضحاك وغيرهما. وقال أبو الحسن بن مهدي: ليس هذا التمني من القرآن والوحي في شيء، وإنما كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا صفرت يداه من المال، ورأى ما بأصحابه من سوء الحال، تمنى الدنيا بقلبه ووسوسة الشيطان. وذكر المهدوي عن ابن عباس أن المعنى: (إذا حدث ألقى الشيطان في حديثه)؛ وهو اختيار الطبري. قلت: قوله تعالى: "ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة" الآية، يرد حديث النفس، وقد قال ابن عطية: لا خلاف أن إلقاء الشيطان إنما هو لألفاظ مسموعة، بها وقعت الفتنة؛ فالله أعلم. قال النحاس: ولو صح الحديث واتصل إسناده لكان المعنى فيه صحيحا، ويكون معنى سها أسقط، ويكون تقديره: أفرأيتم اللات والعزى؛ وتم الكلام، ثم أسقط (والغرانيق العلا) يعني الملائكة (فإن شفاعتهم) يعود الضمير على الملائكة. وأما من روى: فإنهن الغرانيق العلا، ففي روايته أجوبة؛ منها أن يكون القول محذوفا كما تستعمل العرب في أشياء كثيرة، ويجوز أن يكون بغير حذف، ويكون توبيخا؛ لأن قبله "أفرأيتم" ويكون هذا احتجاجا عليهم؛ فإن كان في الصلاة فقد كان الكلام مباحا في الصلاة. وقد روى في هذه القصة أنه كان مما يقرأ: أفرأيتم اللات والعزى. ومناة الثالثة الأخرى. والغرانقة العلا. وأن شفاعتهن لترتجى. روى معناه عن مجاهد. وقال الحسن: أراد بالغرانيق العلا الملائكة؛ وبهذا فسر الكلبي الغرانقة أنها الملائكة. وذلك أن الكفار كانوا يعتقدون [أن] الأوثان والملائكة بنات الله، كما حكى الله تعالى عنهم، ورد عليهم في هذه السورة بقوله "ألكم الذكر وله الأنثى" فأنكر الله كل هذا من قولهم. ورجاء الشفاعة من الملائكة صحيح؛ فلما تأوله المشركون على أن المراد بهذا الذكر آلهتهم ولبس عليهم الشيطان بذلك، نسخ الله ما ألقى الشيطان، وأحكم الله آياته، ورفع تلاوة تلك اللفظتين اللتين وجد الشيطان بهما سبيلا للتلبيس، كما نسخ كثير من القرآن؛ ورفعت تلاوته. قال القشيري: وهذا غير سديد؛ لقوله: "فينسخ الله ما يلقي الشيطان" أي يبطله، وشفاعة الملائكة غير باطلة. "والله عليم حكيم" "عليم" بما أوحى إلى نبيه صلى الله عليه وسلم. "حكيم" في خلقه. الآية: 53 {ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة للذين في قلوبهم مرض والقاسية قلوبهم وإن الظالمين لفي شقاق بعيد} قوله تعالى: "ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة" أي ضلالة. "للذين في قلوبهم مرض" أي شرك ونفاق. "والقاسية قلوبهم" فلا تلين لأمر الله تعالى. قال الثعلبي: وفي الآية دليل على أن الأنبياء يجوز عليهم السهو والنسيان والغلط بوسواس الشيطان أو عند شغل القلب حتى يغلط، ثم ينبه ويرجع إلى الصحيح؛ وهو معنى قوله: "فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته". ولكن إنما يكون الغلط على حسب ما يغلط أحدنا، فأما ما يضاف إليه من قولهم: تلك الغرانيق العلا، فكذب على النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأن فيه تعظيم الأصنام، ولا يجوز ذلك على الأنبياء، كما لا يجوز أن يقرأ بعض القرآن ثم ينشد شعرا ويقول: غلطت وظننته قرآنا. "وإن الظالمين لفي شقاق بعيد" أي الكافرين لفي خلاف وعصيان ومشاقة لله عز وجل ولرسوله صلى الله عليه وسلم. وقد تقدم في "البقرة" والحمد لله وحده. الآية: 54 {وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك فيؤمنوا به فتخبت له قلوبهم وإن الله لهاد الذين آمنوا إلى صراط مستقيم} قوله تعالى: "وليعلم الذين أوتوا العلم" أي من المؤمنين. وقيل: أهل الكتاب. "أنه" أي أن الذي أحكم من آيات القرآن هو "الحق من ربك فيؤمنوا به فتخبت له قلوبهم" أي تخشع وتسكن. وقيل: تخلص. "وإن الله لهادي الذين آمنوا" قرأ أبو حيوة "وإن الله لهاد الذين آمنوا" بالتنوين. "إلى صراط مستقيم" أي يثبتهم على الهداية. الآية: 55 {ولا يزال الذين كفروا في مرية منه حتى تأتيهم الساعة بغتة أو يأتيهم عذاب يوم عقيم} قوله تعالى: "ولا يزال الذين كفروا في مرية منه" يعني في شك من القرآن؛ قال ابن جريج. وغيره: من الدين؛ وهو الصراط المستقيم. وقيل: مما ألقى الشيطان على لسان محمد صلى الله عليه وسلم، ويقولون: ما باله ذكر الأصنام بخير ثم ارتد عنها. وقرأ أبو عبدالرحمن السلمي "في مرية" بضم الميم. والكسر أعرف؛ ذكره النحاس. "حتى تأتيهم الساعة" أي القيامة. "بغتة" أي فجأة. "أو يأتيهم عذاب يوم عقيم" قال الضحاك: عذاب يوم لا ليلة له وهو يوم القيامة. النحاس: سمي يوم القيامة عقيما لأنه ليس يعقب بعده يوما مثله؛ وهو معنى قول الضحاك. والعقيم في اللغة عبارة عمن لا يكون له ولد؛ ولما كان الولد يكون بين الأبوين وكانت الأيام تتوالى قبل وبعد، جعل الاتباع فيها بالبعدية كهيئة الولادة، ولما لم يكن بعد ذلك اليوم يوم وصف بالعقيم. وقال ابن عباس ومجاهد وقتادة: المراد عذاب يوم بدر، ومعنى عقيم لا مثل له في عظمه؛ لأن الملائكة قاتلت فيه. ابن جريج: لأنهم لم ينظروا فيه إلى الليل، بل قتلوا قبل المساء فصار يوما لا ليلة له. وكذلك يكون معنى قول الضحاك أنه يوم القيامة؛ لأنه لا ليلة له. وقيل: لأنه لم يكن فيه رأفة ولا رحمة، وكان عقيما من كل خير؛ ومنه قوله تعالى: "إذ أرسلنا عليهم الريح العقيم" [الذاريات: 41] أي التي لا خير فيها ولا تأتي بمطر ولا رحمة.

47 - (ويستعجلونك بالعذاب ولن يخلف الله وعده) بإنزال العذاب فأنزله يوم بدر (وإن يوما عند ربك) من أيام الآخرة بسبب العذاب (كألف سنة مما تعدون) بالتاء والياء في الدني 48 - (وكأين من قرية أمليت لها وهي ظالمة ثم أخذتها) المراد أهلها (وإلي المصير) المرجع 49 - (قل يا أيها الناس) أي أهل مكة (إنما أنا لكم نذير مبين) بين الإنذار وأنا بشير للمؤمنين 50 - (فالذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة) من الذنوب (ورزق كريم) هو الجنة 51 - (والذين سعوا في آياتنا) القرآن بإبطالها (معاجزين) من اتبع النبي أي ينسبونهم إلى العجز ويثبطونهم عن الإيمان أو مقدرين عجزنا عنهم وفي قراءة معاجزين مسابقين لنا أي يظنون أن يفوتونا بإنكارهم البعث والعقاب (أولئك أصحاب الجحيم) النار 52 - (وما أرسلنا من قبلك من رسول) هو نبي أمر بالتبليغ (ولا نبي) أي لم يؤمر بالتبليغ (إلا إذا تمنى) قرأ (ألقى الشيطان في أمنيته) قراءته ما ليس من القرآن مما يرضاه المرسل إليهم وقد قرأ النبي صلى الله عليه وسلم في سورة النجم بمجلس من قريش بعد أفرأيتم اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى بالقاء الشيطان على لسانه من غير علمه صلى الله عليه وسلم تلك الغرانيق العلا وإن شفاعتهن لترتجى ففرحوا بذلك ثم أخبره جبريل بما ألقاه الشيطان على لسانه من ذلك فحزن فسلي بهذه الآية (فينسخ الله) يبطل (ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته) يثبتها (والله عليم) بإلقاء الشيطان ما ذكر (حكيم) في تمكينه منه يفعل ما يشاء 53 - (ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة) محنة (للذين في قلوبهم مرض) شك ونفاق (والقاسية قلوبهم) أي المشركين عن قبول الحق (وإن الظالمين) الكافرين (لفي شقاق بعيد) خلاف طويل مع النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين حيث جرى على لسانه ذكر آلهتهم بما يرضيهم ثم أبطل ذلك 54 - (وليعلم الذين أوتوا العلم) التوحيد والقرآن (أنه) أي القرآن (الحق من ربك فيؤمنوا به فتخبت) تطمئن (له قلوبهم وإن الله لهاد الذين آمنوا إلى صراط) طريق (مستقيم) أي دين الإسلام 55 - (ولا يزال الذين كفروا في مرية) شك (منه) أي القرآن بما ألقاه الشيطان على لسان النبي ثم أبطل (حتى تأتيهم الساعة بغتة) أي ساعة موتهم أو القيامة فجأة (أو يأتيهم عذاب يوم عقيم) هو يوم بدر لا خير فيه للكفار كالريح العقيم التي لا تأتي بخير أو هو يوم القيامة لا ليل بعده

47. " ويستعجلونك بالعذاب "، نزلت في النضر بن الحارث حيث قال: إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء. " ولن يخلف الله وعده "، فأنجز ذلك يوم بدر. " وإن يوماً عند ربك كألف سنة مما تعدون "، قرأ ابن كثير و حمزة و الكسائي : ((يعدون)) بالياء هاهنا لقوله: " يستعجلونك "، وقرأ الباقون: بالتاء لأنه أعم، لأنه خطاب للمستعجلين والمؤمنين، واتفقوا في تنزيل ((السجدة)) أنه بالتاء. قال ابن عباس: يعني يوماً من الأيام الستة التي خلق الله فيها السموات والأرض. وقال مجاهد و عكرمة : يوماً من أيام الآخرة، والدليل عليه ما روي عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أبشروا يا معشر صعاليك المهاجرين بالنور التام يوم القيامة، تدخلون الجنة قبل أغنياء الناس بنصف يوم، وذلك مقدار خمسمائة سنة ". قال ابن زيد : (( وإن يوماً عند ربك كألف سنة مما تعدون )) هذه أيام الآخرة. وقوله: (( كان مقداره خمسين ألف سنة مما تعدون )) يوم القيامة. والمعنى على هذا: أنهم يستعجلون بالعذاب، وإن يوماً من أيام عذابهم في الآخرة ألف سنة. وقيل: معناه وإن يوماً من أيام العذاب الذي استعجلوه في الثقل والاستطالة والشدة كألف سنة مما تعدون، فكيف تستعجلونه؟ هذا كما يقال: أيام الهموم طوال، وأيام السرور قصار. وقيل: معناه إن يوماً عنده وألف سنة في الإمهال سواء، لأنه قادر متى شاء أخذهم لا يفوته شيء بالتأخير، فيستوي في قدرته وقوع ما يستعجلون به من العذاب وتأخره، وهذا معنى قول ابن عباس في رواية عطاء . 48. " وكأين من قرية أمليت لها "، أي أمهلتها، " وهي ظالمة ثم أخذتها وإلي المصير ". 49. " قل يا أيها الناس إنما أنا لكم نذير مبين ". 50. " فالذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة ورزق كريم "، الرزق الكريم الذي لا ينقطع أبداً. وقيل: هو الجنة. 51. " والذين سعوا في آياتنا "، أي عملوا في إبطال آياتنا، " معاجزين "، قرأ ابن كثير وأبو عمرو: ((معجزين)) بالتشديد هاهنا وفي سورة سبأ أي: مثبطين الناس عن الإيمان، وقرأ الآخرون: ((معاجزين)) بالألف أي معاندين مشاقين. وقال قتادة : معناه ظانين ومقدرين أنهم يعجزوننا بزعمهم أن لا بعث ولا نشور ولا جنة ولا نار، ومعنى يعجزوننا، أي: يفوتوننا فلا نقدر عليهم. وهذا كقوله تعالى: " أم حسب الذين يعملون السيئات أن يسبقونا " (العنكبوت:4)، " أولئك أصحاب الجحيم "، وقيل: ((معاجزين)) مغالبين، يريد كل واحد أن يظهر عجز صاحبه. 52. قوله عز وجل: " وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته "، الآية. قال ابن عباس و محمد بن كعب القرظي وغيرهما من المفسرين: لما رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم تولي قومه عنه وشق عليه ما رأى من مباعدتهم عما جاءهم به من الله تمنى في نفسه أن يأتيه من الله ما يقارب بينه وبين قومه لحرصه على إيمانهم، فكان يوماً في مجلس قريش فأنزل الله تعالى سورة ((النجم)) فقرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى بلغ قوله: " أفرأيتم اللات والعزى * ومناة الثالثة الأخرى " ألقى الشيطان على لسانه بما كان يحدث به نفسه ويتمناه: (( تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهم لترتجى ))، فلما سمعت قريش ذلك فرحوا به ومضى رسول الله صلى الله عليه وسلم في قراءته، فقرأ السورة كلها وسجد في آخر السورة فسجد المسلمون بسجوده، وسجد جميع من في المسجد من المشركين، فلم يبق في المسجد مؤمن ولا كافر إلا سجد إلا الوليد بن المغيرة وأبو أحيحة سعيد بن العاص، فإنهما أخذا حفنة من البطحاء ورفعاها إلى جبهتيهما وسجدا عليها، لأنهما كانا شيخين كبيرين فلم يستطيعا السجود. وتفرقت قريش وقد سرهم ما سمعوا من ذكر آلهتهم ويقولون: قد ذكر محمد آلهتنا بأحسن الذكر، وقالوا: قد عرفنا أن الله يحيى ويميت ويخلق ويرزق ولكن آلهتنا هذه تشفع لنا عنده، فإذا جعل لها نصيباً فنحن معه، فلما أمسى رسول الله صلى الله عليه وسلم أتاه جبريل فقال: يا محمد ماذا صنعت؟ لقد تلوت على الناس ما لم آتك به عن الله عز وجل! فحزن رسول الله صلى الله عليه وسلم حزناً شديداً وخاف من الله خوفاً كثيراً فأنزل الله هذه الآية يعزيه، وكان به رحيماً، وسمع بذلك من كان بأرض الحبشة من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وبلغهم سجود قريش. وقيل: أسلمت قريش وأهل مكة فرجع أكثرهم إلى عشائرهم، وقالوا: هم أحب إلينا حتى إذا دنوا من مكة بلغهم أن الذي كانوا تحدثوا به من إسلام أهل مكة كان باطلاً فلم يدخل أحد إلا بجوار أو مستخفياً، فلما نزلت هذه الآية قالت قريش: ندم محمد على ما ذكر من منزلة آلهتنا عند الله فغير ذلك. وكان الحرفان اللذان ألقى الشيطان على لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد وقعا في فم كل مشرك فازدادوا شراً إلى ما كانوا عليه، وشدة على من أسلم. قال الله تعالى: " وما أرسلنا من قبلك من رسول "، وهو الذي يأتيه جبريل بالوحي عياناً، " ولا نبي "، وهو الذي تكون نبوته إلهاماً أو مناماً، وكل رسول نبي، وليس كل نبي رسولاً، " إلا إذا تمنى "، قال بعضهم: أي: أحب شيئاً واشتهاه وحدث به نفسه ما لم يؤمر به. " ألقى الشيطان في أمنيته " أي مراده. وعن ابن عباس قال: إذا حدث ألقى الشيطان في حديثه ووجد إليه سبيلاً، وما من نبي إلا تمنى أن يؤمن به قومه ولم يتمن ذلك نبي إلا ألقى الشيطان عليه ما يرضى به قومه، فينسخ الله ما يلقي الشيطان. وأكثر المفسرين قالوا: معنى قوله: (تمنى) أي: تلا وقرأ كتاب الله تعالى. " ألقى الشيطان في أمنيته " أي: في تلاوته، قال الشاعر في عثمان حين قتل: تمنى كتاب الله أول ليلة وآخرها لاقى حمام المقادر واختلفوا في أنه كان يقرأ في الصلاة أو في غير الصلاة؟ فقال قوم: كان يقرأ في الصلاة. وقال قوم: كان يقرأ في غير الصلاة. فإن قيل كيف يجوز الغلط في التلاوة على النبي صلى الله عليه وسلم وكان معصوماً من الغلط في أصل الدين، وقال جل ذكره في القرآن: " لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه " (فصلت:42) يعني إبليس؟ قيل: قد اختلف الناس في الجواب عنه، فقال بعضهم:إن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يقرأ، ولكن الشيطان ذكر ذلك بين قراءته، فظن المشركون أن الرسول قرأه. وقال قتادة : " أغفى النبي إغفاءةً فجرى ذلك على لسانه بإلقاء الشيطان ولم يكن له خبر ". والأكثرون قالوا: جرى ذلك على لسانه بإلقاء الشيطان على سبيل السهو والنسيان ولم يلبث أن نبهه الله عليه. وقيل: إن شيطاناً يقال له أبيض عمل هذا العمل، وكان ذلك فتنة ومحنة من الله تعالى يمتحن عباده بمايشاء. " فينسخ الله ما يلقي الشيطان " أي: يبطله ويذهبه، " ثم يحكم الله آياته "، فيثبتها، " والله عليم حكيم " 53. " ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة للذين في قلوبهم مرض " أي: محنة وبلية، شك ونفاق، " والقاسية "، يعني الجافية، " قلوبهم "، عن قبول الحق وهم المشركون، وذلك أنهم افتتنوا لما سمعوا ذلك، ثم نسخ ورفع فازدادوا عتواً، وظنوا أن محمداً يقوله من تلقاء نفسه ثم يندم فيبطل، " وإن الظالمين "، المشركين " لفي شقاق بعيد "، في خلاف شديد. 54. " وليعلم الذين أوتوا العلم "، التوحيد والقرآن. وقال السدي : التصديق بنسخ الله تعالى، " أنه "، يعني: أن الذي أحكم الله من آيات القرآن هو " الحق من ربك فيؤمنوا به "، أي: يعتقدوا أنه من الله، " فتخبت له قلوبهم "، أي: فتسكن إليه قلوبهم، " وإن الله لهاد الذين آمنوا إلى صراط مستقيم "، أي: طريق قويم هو الإسلام. 55. " ولا يزال الذين كفروا في مرية منه "، أي: في شك مما ألقى الشيطان على لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقولون: ما باله ذكرها بخير ثم ارتد عنها. وقال ابن جريج : ((منه)) أي من القرآن. وقيل: من الدين، وهو الصراط المستقيم. " حتى تأتيهم الساعة بغتةً "، يعني: القيامة. وقيل: الموت، " أو يأتيهم عذاب يوم عقيم "، قال الضحاك و عكرمة : عذاب يوم لا ليلة له، وهو يوم القيامة. والأكثرون على أن اليوم العقيم يوم بدر، لأنه ذكر الساعة من قبل وهو يوم القيامة. وسمي يوم بدر عقيماً لأنه لم يكن في ذلك اليوم للكفار خير، كالريح العقيم التي لا تأتي بخير، سحاب ولا مطر، [والعقم في اللغة: المنع، يقال: رجل عقيم إذا منع من الولد]. وقيل/ لأنه لا مثل له في عظم أمره لقتال الملائكة فيه. وقال ابن جريج : لأنهم لم ينظروا فيه إلى الليل حتى قتلوا قبل المساء.

ثم حكى سبحانه عن هؤلاء ما كانوا عليه من التكذيب والاستهزاء فقال: 47- "ويستعجلونك بالعذاب" لأنهم كانوا منكرين لمجيئه أشد إنكار، فاستعجالهم له هو على طريقة الاستهزاء والسخرية، وكأنهم كانوا يقولون ذلك عند سماعهم لما تقوله الأنبياء عن الله سبحانه من الوعد منه عز وجل بوقوعه عليهم وحلوله بهم، ولهذا قال: "ولن يخلف الله وعده" قال الفراء: في هذه الآية وعيد لهم بالعذاب في الدنيا والآخرة. وذكر الزجاج وجهاً آخر فقال: أعلم أن الله لا يفوته شيء، وإن يوماً عنده وألف سنة في قدرته واحد، ولا فرق بين وقوع ما يستعجلونه به من العذاب وتأخره في القدرة، إلا أن الله تفضل بالإمهال انتهى، ومحل جملة: ولن يخلف الله وعده النصب على الحال: أي والحال أنه لا يخلف وعده أبداً، وقد سبق الوعد فلا بد من مجيئه حتماً، أو هي اعتراضية مبينة لما قبلها، وعلى الأول تكون جملة "وإن يوماً عند ربك كألف سنة مما تعدون" مستأنفة، وعلى الثاني تكون معطوفة على الجملة التي قبلها مسوقة لبيان حالهم في الاستعجال، وخطابهم في ذلك ببيان كما حلمه لكون المدة القصيرة عنده كالمدة الطويلة عندهم كما في قوله: " إنهم يرونه بعيدا * ونراه قريبا " قال الفراء: هذا وعيد لهم بامتداد عذابهم في الآخرة: أي يوم من أيام عذابهم في الآخرة كألف سنة. وقيل المعنى: وإن يوماً من الخوف والشدة في الآخرة كألف سنة من سني الدنيا فيها خوف وشدة، وكذلك يوم النعيم قياساً. قرأ ابن كثير وحمزة والكسائي " ما يعبدون " بالتحتية، واختار هذه القراءة أبو عبيد لقوله: "ويستعجلونك" وقرأ الباقون بالفوقية على الخطاب، واختارها أبو حاتم. 48- "وكأين من قرية أمليت لها وهي ظالمة ثم أخذتها وإلي المصير" هذا إعلام منه سبحانه أنه أخذ قوماً بعد الإملاء والتأخير. قيل وتكرير هذا مع ذكره قبله للتأكيد، وليس بتكرار في الحقيقة، لأن الأول سيق لبيان الإهلاك مناسباً لقوله: فكيف كان نكير، ولهذا عطف بالفاء بدلاً عن ذلك، والثاني سيق لبيان الإملاء مناسباً لقوله: "ولن يخلف الله وعده وإن يوماً عند ربك كألف سنة" فكأنه قيل: وكم من أهل قرية كانوا مثلكم ظالمين قد أمهلتهم حيناً، ثم أخذتهم بالعذاب ومرجع الكل إلى حكمي. فجملة: وإلي المصير تذييل لتقرير ما قبلها. 49- " قل يا أيها الناس إنما أنا لكم نذير مبين " ثم أمره الله سبحانه أن يخبر الناس بأنه نذير لهم بين يدي الساعة مبين لهم ما نزل إليهم. 50- " فالذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة ورزق كريم " فمن آمن وعمل صالحاً فاز بالمغفرة والرزق الكريم وهو الجنة. 51- " والذين سعوا في آياتنا معاجزين أولئك أصحاب الجحيم " ومن كان على خلاف ذلك فهو في النار وهم الذين سعوا في آيات الله معاجزين، يقال عاجزه سابقه، لأن كل واحد منهما في طلب إعجاز الآخر، فإذا سبقه قيل أعجزه وعجزه، قاله الأخفش. وقيل معنى معاجزين: ظانين ومقدرين أن يعجزوا الله سبحانه ويفوتوه فلا يعذبهم، قاله الزجاج. وقيل معاندين، قاله الفراء. وقد أخرج عبد الرزاق وعبد بن حميد وابن المنذر عن قتادة في قوله: "فهي خاوية على عروشها" قال: خربة ليس فيها أحد "وبئر معطلة" عطلها أهلها وتركوها "وقصر مشيد" قال: شيدوه وحصنوه فهلكوا وتركوه. وأخرج ابن جرير وابن المنذر عن ابن عباس "وبئر معطلة" قال: التي تركت لا أهل لها. وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه "وقصر مشيد" قال: هو المجصص. وأخرج عبد بن حميد عن مجاهد نحوه. وأخرج عبد الرزاق وعبد بن حميد عن عطاء نحوه أيضاً. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "وإن يوماً عند ربك كألف سنة مما تعدون" قال: من الأيام الستة التي خلق الله فيها السموات والأرض. وأخرج ابن المنذر عن عكرمة، قال في الآية: هو يوم القيامة. وأخرج ابن أبي حاتم عنه قال: الدنيا جمعة من جمع الآخرة سبعة آلاف سنة، فقد مضى منها ستة آلاف. وأخرج ابن عدي والديلمي عن أنس مرفوعاً نحوه. وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس "معاجزين" قال: مراغمين. وأخرج ابن جرير عنه أنه قال: مشاقين. قوله: 52- "من رسول ولا نبي" قيل الرسول الذي أرسل إلى الخلق بإرسال جبريل إليه عياناً ومحاورته شفاها، والنبي الذي يكون إلهاماً أو مناماً. وقيل الرسول من بعث بشرع وأمر بتبليغه، والنبي من أمر أن يدعو إلى شريعة من قبله، ولم ينزل عليه كتاب، ولا بد لهما جميعاً من المعجزة الظاهرة "إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته" معنى تمنى: تشهى وهيأ في نفسه ما يهواه. قال الواحدي: وقال المفسرون: معنى تمنى تلا. قال جماعة المفسرين في سبب نزول هذه الآية: أنه صلى الله عليه وسلم لما شق عليه إعراض قومه عنه تمنى في نفسه أن لا ينزل عليه شيء ينفرهم عنه لحرصه على إيمانهم، فكان ذات يوم جالساً في ناد من أنديتهم وقد نزل عليه سورة "والنجم إذا هوى" فأخذ يقرأها عليهم حتى بلغ قوله: " أفرأيتم اللات والعزى * ومناة الثالثة الأخرى " وكان ذلك التمني في نفسه، فجرى على لسانه مما ألقاه الشيطان عليه: تلك الغرانيق العلى، وإن شفاعتها لترتجى فلما سمعت قريش ذلك فرحوا ومضى رسول الله صلى الله عليه وسلم في قراءته حتى ختم السورة، فلما سجد في آخرها سجد معه جميع من في النادي من المسلمين والمشركين، فتفرقت قريش مسرورين بذلك قالوا: قد ذكر محمد آلهتنا بأحسن الذكر، فأتاه جبريل فقال: ما صنعت؟ تلوت على الناس ما لم آتك به عن الله، فحزن رسول الله صلى الله عليه وسلم وخاف خوفاً شديداً، فأنزل الله هذه الآية، هكذا قالوا. ولم يصح شيء من هذا، ولا ثبت بوجه من الوجوه، ومع عدم صحته بل بطلانه فقد دفعه المحققون بكتاب الله سبحانه، قال الله: " ولو تقول علينا بعض الأقاويل * لأخذنا منه باليمين * ثم لقطعنا منه الوتين " وقوله: "وما ينطق عن الهوى" وقوله: "ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم" فنفى المقاربة للركون فضلاً عن الركون. قال البزار: هذا حديث لا نعلمه يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم بإسناد متصل. وقال البيهقي: هذه القصة غير ثابتة من جهة النقل، ثم أخذ يتكلم أن رواة هذه القصة مطعون فيهم. وقال إمام الأئمة ابن خزيمة: إن هذه القصة من وضع الزنادقة. قال القاضي عياض في الشفاء: إن الأمة أجمعت فيما طريقه البلاغ أنه معصوم فيه من الإخبار عن شيء بخلاف ما هو عليه، لا قصداً ولا عمداً ولا سهواً ولا غلطاً. قال ابن كثير: قد ذكر كثير من المفسرين ها هنا قصة الغرانيق، وما كان من رجوع كثير من المهاجرين إلى أرض الحبشة ظناً منهم أن مشركي قريش قد أسلموا، ولكنها من طرق كلها مرسلة، ولم أرها مسندة من وجه صحيح. وإذا تقرر لك بطلان ذلك عرفت أن معنى "تمنى" قرأ وتلا كما قدمنا من حكاية الواحدي لذلك عن المفسرين. وكذا قال البغوي: إن أكثر المفسرين قالوا معنى "تمنى" تلا وقرأ كتاب الله، ومعنى " ألقى الشيطان في أمنيته " أي في تلاوته وقراءته. قال ابن جرير: هذا القول أشبه بتأويل الكلام، ويؤيد هذا ما تقدم في تفسير قوله: "لا يعلمون الكتاب إلا أماني" وقيل معنى "تمنى" حدث، ومعنى "ألقى الشيطان في أمنيته" في حديثه، روى هذا عن ابن عباس. وقيل معنى "تمنى" قال. فحاصل معنى الآية: أن الشيطان أوقع في مسامع المشركين ذلك من دون أن يتكلم به رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا جرى على لسانه، فتكون هذه الآية تسلية لرسول الله صلى الله عليه وسلم أي لا يهولنك ذلك ولا يحزنك، فقد أصاب مثل هذا من قبلك من المرسلين والأنبياء، وعلى تقدير أن معنى تمنى حدث نفسه كما حكاه الفراء والكسائي فإنهما قالا: تمنى إذا حدث نفسه، فالمعنى: أنه إذا حدث نفسه بشيء تكلم به الشيطان وألقاه في مسامع الناس من دون أن يتكلم به رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا جرى على لسانه. قال ابن عطية: لا خلاف أن إلقاء الشيطان إنما هو لألفاظ مسموعة وقعت بها الفتنة. وقد قيل في تأويل الآية: إن المراد بالغرانيق الملائكة، ويرد بقوله: "فينسخ الله ما يلقي الشيطان" أي يبطله، وشفاعة الملائكة غير باطلة. وقيل إن ذلك جرى على لسانه صلى الله عليه وسلم سهواً ونسياناً وهما مجوزان على الأنبياء، ويرد بأن السهو والنسيان فيما طريقه البلاغ غير جائز كما هو مقرر في مواطنه، ثم لما سلاه الله سبحانه بهذه التسلية وأنها قد وقعت لمن قبله من الرسل والأنبياء بين سبحانه أنه يبطل ذلك ولا يثبته ولا يستمر تغرير الشيطان به فقال: "فينسخ الله ما يلقي الشيطان" أي يبطله ويجعله ذاهباً غير ثابت "ثم يحكم الله آياته" أي يثبتها "والله عليم حكيم" أي كثير العلم والحكمة في كل أقواله وأفعاله. وجملة 53- "ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة" للتعليل: أي ذلك الإلقاء الذي يلقيه الشيطان فتنة: أي ضلالة "للذين في قلوبهم مرض" أي شك ونفاق "والقاسية قلوبهم" هم المشركون، فإن قلوبهم لا تلين للحق أبداً ولا ترجع إلى الصواب بحال، ثم سجل سبحانه على هاتين الطائفتين: وهما من في قلبه مرض، ومن في قلبه قسوة بأنهم ظالمون فقال: "وإن الظالمين لفي شقاق بعيد" أي عداوة شديدة، ووصف الشقاق بالبعد مبالغة، والموصوف به في الحقيقة من قام به. ولما بين سبحانه أن ذلك الإلقاء كان فتنة في حق أهل النفاق والشك والشرك، بين أنه في حق المؤمنين العالمين بالله العارفين به سبب لحصول العلم لهم بأن القرآن حق وصدق فقال: 54- "وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك" أي الحق النازل من عنده، وقيل إن الضمير في أنه راجع إلى تمكين الشيطان من الإلقاء، لأنه مما جرت به عادته من أنبيائه، ولكنه يرد هذا قوله: "فيؤمنوا به" فإن المراد بالإيمان بالقرآن: أي يثبتوا على الإيمان به "فتخبت له قلوبهم" أي تخشع وتسكن وتنقاد، فإن الإيمان به وإخبات القلوب له لا يمكن أن يكونا تمكين من الشيطان بل للقرآن "وإن الله لهاد الذين آمنوا" في أمور دينهم "إلى صراط مستقيم" أي طريق صحيح لا عوج به. وقرأ أبو حيوة وأن الله لهاد الذين آمنوا بالتنوين. 55- "ولا يزال الذين كفروا في مرية منه" أي في شك من القرآن، وقيل في الدين الذي يدل عليه ذكر الصراط المستقيم، وقيل في إلقاء الشيطان، فيقولون: ما باله ذكر الأصنام بخير ثم رجع عن ذلك؟ وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي في مرية بضم الميم "حتى تأتيهم الساعة" أي القيامة "بغتة" أي فجأة "أو يأتيهم عذاب يوم عقيم" وهو يوم القيامة لأنه لا يوم بعده، فكان بهذا الاعتبار عقيماً، والعقيم في اللغة من لا يكون له ولد، ولما كانت الأيام تتوالى جعل ذلك كهيئة الولادة، ولما لم يكن بعد ذلك اليوم يوم وصف بالعقم، وقيل يوم حرب يقتلون في كيوم بدر، وقيل إن اليوم وصف بالعقم، لأنه لا رأفة فيه ولا رحمة، فكأنه عقيم من الخير، ومنه قوله تعالى: "إذ أرسلنا عليهم الريح العقيم" أي التي لا خير فيها ولا تأتي بمطر.

{أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَآ أَوْ ءَاذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى ٱلاٌّبْصَـٰرُ وَلَـٰكِن تَعْمَىٰ ٱلْقُلُوبُ ٱلَّتِى فِى ٱلصُّدُورِ * وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ وَلَن يُخْلِفَ ٱللَّهُ وَعْدَهُ وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ * وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَـٰلِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ ٱلْمَصِيرُ * قُلْ يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّمَآ أَنَاْ لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ * فَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ * وَٱلَّذِينَ سَعَوْاْ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مُعَـٰجِزِينَ أُوْلَـٰئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَحِيمِ * وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِىٍّ إِلاَّ إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِىۤ أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ ثُمَّ يُحْكِمُ ٱللَّهُ ءَايَـٰتِهِ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ * لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَٱلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ ٱلظَّـٰلِمِينَ لَفِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ * وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْعِلْمَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُواْ بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهَادِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوۤاْ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ * وَلاَ يَزَالُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِى مِرْيَةٍ مِّنْهُ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ ٱلسَّاعَةُ بَغْتَةً أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ * ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ للَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ فِى جَنَّـٰتِ ٱلنَّعِيمِ * وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِأايـٰتِنَا فَأُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ * وَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ قُتِلُوۤاْ أَوْ مَاتُواْ لَيَرْزُقَنَّهُمُ ٱللَّهُ رِزْقاً حَسَناً وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهُوَ خَيْرُ ٱلرَٰزِقِينَ * لَيُدْخِلَنَّهُمْ مُّدْخَلاً يَرْضَوْنَهُ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ * ذٰلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِىَ عَلَيْهِ لَيَنصُرَنَّهُ ٱللَّهُ إِنَّ ٱللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ * ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ يُولِجُ ٱلَّيْلَ فِى ٱلنَّهَارِ وَيُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِى ٱلَّيْلِ وَأَنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ * ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ ٱلْبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ} قوله تعالى: {أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَآ أَوْ ءَاذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا}. بين الله جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أن كفار مكة الذين كذبوا نبينا صلوات الله وسلامه عليه، ينبغي لهم أن يسيروا في الأرض فتكون لهم قلوب يعقلون بها، أو آذان يسمعون بها، لأنهم إذا سافروا مروا بأماكن قوم صالح، وأماكن قوم لوط، وأماكن قوم هود، فوجدوا بلادهم خالية وآثارهم منطمسة لم يبق منهم داع ولا مجيب، لتكذيبهم رسلهم، وكفرهم بربهم، فيدركون بعقولهم: أن تكذيبهم نبيهم لا يؤمن أن يسبب لهم من سخط الله مثل ما حل بأولئك الذين مروا بمساكنهم خالية، قد عم أهلها الهلاك، وتكون لهم آذان يسمعون بها ما قص الله في كتابه على نبيه من أخبار تلك الأمم، وما أصابها من الإهلاك المستأصل والتدمير، فيحذروا أن يحل بهم مثل ما حل بأولئك. والآيات الدالة على هذا المعنى كثيرة كقوله تعالى: {أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ دَمَّرَ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ} ثم بين تهديده لكفار مكة بما فعل بالأمم الماضية في قوله: {وَلِلْكَـٰفِرِينَ أَمْثَـٰلُهَا} وكقوله في قوم لوط: {وَإِنَّكُمْ لَّتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُّصْبِحِينَ وَبِٱلَّيْلِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ} وكقوله فيهم: {وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُّقِيمٍ}، وكقوله في قوم لوط وقوم شعيب: {أَصْحَـٰبُ ٱلاٌّيْكَةِ لَظَـٰلِمِينَ وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُّبِينٍ} لأن معنى الآيتين: أن ديارهم على ظهر الطريق الذي يمرون فيه المعبر عنه بالسبيل والإمام، والآيات بمثل هذا كثيرة. وقد قدمنا منها جملاً كافية في سورة المائدة وغيرها. والآية تدل على أن محل العقل: في القلب، ومحل السمع: في الأذن، فما يزعمه الفلاسفة من أن محل العقل الدماغ باطل، كما أوضحناه في غير هذا الموضع، وكذلك قول من زعم أن العقل لا مركز له أصلاً في الإنسان، لأنه زماني فقط لإمكاني فهو في غاية السقوط والبطلان كما ترى. قوله تعالى: {فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى ٱلاٌّبْصَـٰرُ وَلَـٰكِن تَعْمَىٰ ٱلْقُلُوبُ ٱلَّتِى فِى ٱلصُّدُورِ}. قد قدمنا الآيات الموضحة لمعنى هذه الآية في سورة بني إسرائيل، في الكلام على قوله تعالى: {وَمَن كَانَ فِى هَـٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِى ٱلاٌّخِرَةِ أَعْمَىٰ}. مع بعض الشواهد العربية، فأغنى ذلك عن إعادته هنا. قوله تعالى: {وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ وَلَن يُخْلِفَ ٱللَّهُ وَعْدَهُ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة أن الكفار يطلبون من النَّبي صلى الله عليه وسلم تعجيل العذاب الذي يعدهم به طغياناً وعناداً. والآيات الدالة على هذا المعنى كثيرة في القرآن كقوله تعالى: {وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ ٱلْحِسَابِ} وقوله: {يَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِٱلْكَـٰفِرِينَ} وقوله: {وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ وَلَوْلاَ أَجَلٌ مُّسَمًّى لَّجَآءَهُمُ ٱلْعَذَابُ}. وقد أوضحنا الآيات الدالة على هذا المعنى في مواضع متعددة، من هذا الكتاب المبارك في سورة الأنعام في الكلام على قوله: {مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ} وفي يونس في الكلام على قوله: {أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءَامَنْتُمْ بِهِ} إلى غير ذلك من المواضع. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَلَن يُخْلِفَ ٱللَّهُ وَعْدَهُ} الظاهر أن المراد بالوعد هنا: هو ما أوعدهم به من العذاب الذي يستعجلون نزوله. والمعنى: هو منجز ما وعدهم به من العذاب، إذا جاء الوقت المحدد لذلك كما قال تعالى: {وَلَوْلاَ أَجَلٌ مُّسَمًّى لَّجَآءَهُمُ ٱلْعَذَابُ وَلَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ} وقوله تعالى: {أَلاَ يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ} وقوله تعالى: {أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءَامَنْتُمْ بِهِ ءَآأنَ وَقَدْ كُنتُم بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ} وبه تعلم أن الوعد يطلق في القرآن على الوعد بالشر. ومن الآيات الموضحة لذلك قوله تعالى: {قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذٰلِكُمُ ٱلنَّارُ وَعَدَهَا ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَبِئْسَ ٱلْمَصِيرُ} فإنه قال في هذه الآية في النار: وعدها الله بصيغة الثلاثي الذي مصدره الوعد، ولم يقل أوعدها وما ذكر في هذه الآية، من أن ما وعد به الكفار من العذاب واقع لا محالة، وأنه لا يخلف وعده بذلك، جاء مبيناً في غير هذا الموضع كقوله تعالى في سورة قۤ {قَالَ لاَ تَخْتَصِمُواْ لَدَىَّ وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُم بِٱلْوَعِيدِ مَا يُبَدَّلُ ٱلْقَوْلُ لَدَىَّ} والصحيح أن المراد بقوله: {مَا يُبَدَّلُ ٱلْقَوْلُ لَدَىَّ} أن ما أوعد الكفار به من العذاب، لا يبدل لديه، بل هو واقع لا محالة، وقوله تعالى: {كُلٌّ كَذَّبَ ٱلرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ} أي وجب وثبت فلا يمكن عدم وقوعه بحال وقوله تعالى: {إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ ٱلرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ} كما أوضحناه في كتابنا: دفع إيهام الاضطراب، عن آيات الكتاب في سورة الأنعام، في الكلام على قوله تعالى: {قَالَ ٱلنَّارُ مَثْوَاكُمْ خَـٰلِدِينَ فِيهَآ إِلاَّ مَا شَآءَ ٱللَّهُ}. وأوضحنا أنما أوعد به الكفار لا يخلف بحال، كما دلت عليه الآيات المذكورة. أما ما أوعد به عصاة المسلمين، فهو الذي يجوز ألا ينفذه وأن يعفو كما قال تعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَآءُ}. وبالتحقيق الذي ذكرنا: تعلم أن الوعد يطلق في الخير والشر كما بينا، وإنما شاع على ألسنة كثير من أهل التفسير، من أن الوعد لا يستعمل إلا في الوعد بخير وأنه هو الذي لا يخلفه الله، وأما إن كان المتوعد به شراً، فإنه وعيد وإيعاد. قالوا: إن العرب تعد الرجوع عن الوعد لؤماً، وعن الإيعاد كرماً، وذكروا عن الأصمعي أنه قال: كنت عند أبي عمرو بن العلاء، فجاءه عمرو بن عبيد فقال: يا أبا عمرو، هل يخلف الله الميعاد؟ فقال: لا، فذكر آية وعيد، فقال له: أمن العجم أنت؟ إن العرب تعد الرجوع عن الوعد لؤماً وعن الإيعاد كرماً، أما سمعت قول الشاعر: ولا يرهب ابن العم والجار سطوتي ولا انثنى عن سطوة المتهدد فإنّي وإن أوعدته أو وعدته لمخلف إيعادي ومنجز موعدي فيه نظر من وجهين. الأول: هو ما بيناه آنفاً من إطلاق الوعد في القرآن على التوعد بالنار، والعذاب كقوله تعالى: {ٱلنَّارُ وَعَدَهَا ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ} وقوله تعالى: {وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ وَلَن يُخْلِفَ ٱللَّهُ وَعْدَهُ} لأن ظاهر الآية الذي لا يجوز العدول عنه، ولن يخلف الله وعده في حلول العذاب الذي يستعجلونك به بهم، لأنه مقترن بقوله: {وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ} فتعلقه به هو الظاهر. الثاني: هو ما بينا أن ما أوعد الله به الكفار لا يصح أن يخلفه بحال، لأن ادعاء جواز إخلافه، لأنه إيعاد وأن العرب تعد الرجوع عن الإيعاد كرماً يبطله أمران: الأول: أنه يلزمه جواز ألا يدخل النار كافر أصلاً، لأن إيعادهم بإدخالهم النار مما زعموا أن الرجوع عنه كرم، وهذا لا شك في بطلانه. الثاني: ما ذكرنا من الآيات الدالة: على أن الله لا يخلف ما أوعد به الكفار من العذاب كقوله: {قَالَ لاَ تَخْتَصِمُواْ لَدَىَّ وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُم بِٱلْوَعِيدِ مَا يُبَدَّلُ ٱلْقَوْلُ لَدَىَّ} وقوله تعالى فيهم: {فَحَقَّ وَعِيدِ} وقوله فيهم: {فَحَقَّ عِقَابِ} ومعنى حق: وجب وثبت، فلا وجه لانتفائه بحال، كما أوضحناه هنا وفي غير هذا الموضع. قوله تعالى: {وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ}. بين جل وعلا في هذه الآية الكريمة أن اليوم عنده جل وعلا كألف سنة مما يعده خلقه، وما ذكره هنا من كون اليوم عنده كألف سنة، أشار إليه في سورة السجدة بقوله: {يُدَبِّرُ ٱلاٌّمْرَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ إِلَى ٱلاٌّرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ} وذكر في سورة المعارج أن مقدار اليوم خمسون ألف سنة وذلك في قوله: {تَعْرُجُ ٱلْمَلَـٰئِكَةُ وَٱلرُّوحُ إِلَيْهِ فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ}. فآية الحج، وآية السجدة متوافقتان تصدق كل واحدة منهما الأخرى، وتماثلها في المعنى. وآية المعارج تخالف ظاهرهما لزيادتها عليهما بخمسين ضعفاً. وقد ذكرنا وجه الجمع بين هذه الآيات في كتابنا: دفع إيهام الاضطراب، عن آيات الكتاب. وسنذكره إن شاء الله هنا ملخصاً مختصراً. ونزيد عليه بعض ما تدعو الحاجة إليه. فقد ذكرنا ما ملخصه: أن أبا عبيدة روى عن إسماعيل بن إبراهيم، عن أيوب، عن ابن أبي مليكة أنه حضر كلاً من ابن عباس، وسعيد بن المسيب، سئل عن هذه الآيات: فلم يدر ما يقوله فيها، ويقول: لا أدري، ثم ذكرنا أن للجمع بينهما وجهين: الأول: هو ما أخرجه ابن أبي حاتم من طريق سماك، عن عكرمة عن ابن عباس من أن يوم الألف في سورة الحج: هو أحد الأيام الستة التي خلق الله فيها السموات والأرض ويوم الألف في سورة السجدة، هو مقدار سير الأمر وعروجه إليه تعالى ويوم الخمسين ألفاً، هو يوم القيامة. الوجه الثاني: أن المراد بجميعها يوم القيامة، وأن اختلاف زمن اليوم إنما هو باعتبار حال المؤمن، وحال الكافر لأن يوم القيامة أخف على المؤمن منه على الكافر كما قال تعالى: {فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ * عَلَى ٱلْكَـٰفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ} اهـ. ذكر هذين الوجهين صاحب الإتقان. وذكرنا أيضاً في كتابنا: دفع إيهام الاضطراب، عن آيات الكتاب في سورة الفرقان، في الكلام على قوله تعالى: {أَصْحَـٰبُ ٱلْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً} ما ملخصه: أن آية الفرقان هذه تدل على انقضاء الحساب في نصف نهار، لأن المقيل القيلولة أو مكانها وهي الاستراحة نصف النهار في الحر، وممن قال بانقضاء الحساب في نصف نهار: ابن عباس، وابن مسعود، وعكرمة وابن جبير لدلالة هذه الآية، على ذلك، كما نقله عنهم ابن كثير وغيره. وفي تفسير الجلالين ما نصه: وأخذ من ذلك انقضاء الحساب في نصف نهار، كما ورد في حديث انتهى منه، مع أنه تعالى ذكر أن مقدار يوم القيامة خمسون ألف سنة في قوله تعالى: {فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ} وهو يوم القيامة بلا خلاف في ذلك. والظاهر في الجواب: أن يوم القيامة يطول على الكفار ويقصر على المؤمنين، ويشير لهذا قوله تعالى بعد هذا بقليل {ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ ٱلْحَقُّ لِلرَّحْمَـٰنِ وَكَانَ يَوْماً عَلَى ٱلْكَـٰفِرِينَ عَسِيراً} فتخصيصه عسر ذلك اليوم بالكافرين: يدل على أن المؤمنين ليسوا كذلك وقوله تعالى: {فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ * عَلَى ٱلْكَـٰفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ} يدل بمفهوم مخالفته على أنه يسير على المؤمنين غير عسير كما دل عليه قوله تعالى: {مُّهْطِعِينَ إِلَى ٱلدَّاعِ يَقُولُ ٱلْكَـٰفِرُونَ هَـٰذَا يَوْمٌ عَسِرٌ}. وقال ابن جرير: حدثني يونس، أنبأنا ابن وهب، أنبأنا عمرو بن الحارث: أن سعيداً الصواف حدثه أنه بلغه: أن يوم القيامة يقصر على المؤمنين، حتى يكون كما بين العصر إلى غروب الشمس، وأنهم يتقلبون في رياض الجنة، حتى يفرغ من الناس وذلك قوله: {أَصْحَـٰبُ ٱلْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً} ونقله عنه ابن كثير في تفسيره، وأما على قول من فسر المقيل في الآية بأنه المأوى والمنزل كقتادة رحمه الله، فلا دلالة في الآية لشيء مما ذكرنا. ومعلوم أن من كان في سرور ونعمة، أنه يقصر عليه الزمن الطويل قصراً شديداً، بخلاف من كان في العذاب المهين والبلايا والكروب، فإن الزمن القصير يطول عليه جداً، وهذا أمر معروف، وهو كثير في كلام العرب. وقد ذكرنا في كتابنا المذكور بعض الشواهد الدالة عليه، كقول أبي سفيان بن الحارث رضي الله عنه يرثي رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرقت فبات ليلي لا يزول وليل أخي المصيبة فيه طول وقول الآخر: فقصارهن مع الهموم طويلة وطوالهن مع السرور قصار وقول الآخر: ليلي وليلي نفى نومي اختلافهما في الطول والطول طوبى لي لو اعتدلا يجود بالطول ليلي كلما بخلت بالطول ليلي وإن جادت به بخل ونحو هذا كثير جداً في كلام العرب، ومن أظرف ما قيل فيه ما روي عن يزيد بن معاوية أنه قال: لا أسأل الله تغييراً لما فعلت نامت وقد أسهرت عيني عيناه فالليل أطول شيء حين أفقدها والليل أقصر شيء حين ألقاه وقد ورد بعض الأحاديث بما يدل على ظاهر آية الحج، وآية السجدة. وسنذكر هنا طرفاً منه بواسطة نقل ابن كثير في تفسير هذه الآية من سورة الحج. قال ابن كثير: قال ابن أبي حاتم: حدثنا الحسن بن عرفة، حدثني عبدة بن سليمان، عن محمد بن عمرو، عن أبي سلمة، عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «يدخل فقراء المسلمين الجنة قبل الأغنياء بنصف يوم خمسمائة عام» ورواه الترمذي والنسائي من حديث الثوري عن محمد بن عمرو به، وقال الترمذي: حسن صحيح. وقد رواه ابن جرير عن أبي هريرة موقوفاً فقال: حدثني يعقوب ثنا ابن علية، ثنا سعيد الجريري عن أبي نضرة، عن سمير بن نهار قال: قال أبو هريرة: يدخل فقراء المسلمين الجنة قبل الأغنياء، بمقدار نصف يوم، قلت: وما مقدار نصف يوم؟ قال: أو ما تقرأ القرآن؟ قلت: بلى قال: {وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مّمَّا تَعُدُّونَ} وقال أبو داود في آخر كتاب الملاحم من سننه: حدثنا عمرو بن عثمان، حدثنا أبو المغيرة، حدثني صفوان عن شريح بن عبيد، عن سعد بن أبي وقاص، عن النَّبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إني لأرجو ألا تعجز أمتي عند ربها أن يؤخرهم نصف يوم، قيل لسعد: وكم نصف يوم؟ قال: خمسمائة سنة». وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أحمد بن سنان، حدثنا عبد الرحمن بن مهدي، عن إسرائيل، عن سماك عن عكرمة، عن ابن عباس {وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ} قال: من الأيام التي خلق الله فيها السموات والأرض. ورواه ابن جرير عن ابن بشار، عن ابن المهدي وبه قال مجاهد، وعكرمة، ونص عليه أحمد بن حنبل في كتاب الرد على الجهمية. وقال مجاهد: هذه الآية كقوله: {يُدَبِّرُ ٱلاٌّمْرَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ إِلَى ٱلاٌّرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ} اهـ محل الغرض من ابن كثير، وظواهر الأحاديث التي ساق يمكن الجمع بينها وبين ما ذكرنا من أن أصل اليوم كألف سنة، ولكنه بالنسبة إلى المؤمنين يقصر ويخف، حتى يكون كنصف نهار. والله تعالى أعلم. وقرأ هذا الحرف ابن كثير، وحمزة، والكسائي: {كَأَلْفِ سَنَةٍ مّمَّا تَعُدُّونَ} بياء الغيبة، وقرأه الباقون {تَعُدُّونَ} بتاء الخطاب ومعنى القراءتين واضح، والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَـٰلِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ ٱلْمَصِيرُ}. تقدمت قريباً الآيات الموضحة لمعنى هذه الآية في الكلام على قوله تعالى {كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ} وإلى قوله {وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ}. قوله تعالى: {يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّمَآ أَنَاْ لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ}. أمر الله جل وعلا نبيه صلى الله عليه وسلم في هذه الآية أن يقول للناس {إِنَّمَآ أَنَاْ لَكُمْ نَذِيرٌ} أي إني لست بربكم، ولا بيدي هدايتكم ولا عليَ عقابكم يوم القيامة، ولكني مخوف لكم من عذاب الله وسخطه. والآيات بهذا المعنى كثيرة جداً كقوله تعالى {فَإِنَّمَا عَلَيْكَ ٱلْبَلَـٰغُ وَعَلَيْنَا ٱلْحِسَابُ} وقوله {إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ} وقوله {إِنْ أَنَا إِلاَّ نَذِيرٌ مُّبِينٌ} وقوله {فَمَآ أَرْسَلْنَـٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ ٱلْبَلَـٰغُ} وقوله {إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ لَّكُمْ بَيْنَ يَدَىْ عَذَابٍ شَدِيدٍ} وقوله {تَبَارَكَ ٱلَّذِى نَزَّلَ ٱلْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـٰلَمِينَ نَذِيراً} والآيات في هذا المعنى كثيرة جداً. وقوله في هذه الآية الكريمة: مبين الظاهر أنه الوصف من أبان الرباعية اللازمة التي بمعنى بان، والعرب تقول: أبان فهو بين معنى بان، فهو بين من اللازم الذي ليس بمتعد إلى المفعول، ومنه قول كعب بن زهير: قنواء في حرتيها للبصير عتق مبين وفي الخدين تسهيل فقوله: عتق مبين: أي كرم ظاهر ومن أبان اللازمة قول عمر بن أبي ربيعة المخزومي: لو دب ذر فوق ضاحي جلدها لأبان من آثارهن حدور يعني لظهر وبان من آثارهن ورم ومنه قول جرير: إذا آباؤنا وأبوك عدوا أبان المقرفات من العراب أي ظهر: وبان المقرفات من العراب، ويحتمل أن يكون قوله في هذه الآية: مبين: اسم فاعل أبان المتعدية، والمفعول محذوف للتعميم: أي مبين لكم في إنذاري كل ما ينفعكم، وما يضركم لتجتلبوا النفع، وتجتنبوا الضر، والأول أظهر. والله أعلم أعلم. قوله تعالى: {فَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ * وَٱلَّذِينَ سَعَوْاْ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مُعَـٰجِزِينَ أُوْلَـٰئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَحِيمِ}. بين جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أن الذين آمنوا به وبرسله، وكل ما يجب الإيمان به، وعملوا الفعلات الصالحات من امتثال الأوامر، واجتناب النواهي لهم من الله مغفرة لذنوبهم، ورزق كريم: أي حسن، هو ما يرزقهم من أنواع النعيم في جناته، وأن الذين عملوا بخلاف ذلك فهم أصحاب الجحيم: أي النار الشديد حرها، وفي هذه الآية وعد لمن أطاعه ووعيد لمن عصاه. والآيات بمثل ذلك في القرآن كثيرة كقوله تعالى {نَبِّىءْ عِبَادِى أَنِّى أَنَا ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ * وَأَنَّ عَذَابِى هُوَ ٱلْعَذَابُ ٱلاٌّلِيمُ} وقوله {غَافِرِ ٱلذَّنبِ وَقَابِلِ ٱلتَّوْبِ شَدِيدِ ٱلْعِقَابِ ذِى ٱلطَّوْلِ} إلى غير ذلك من الآيات، وقد أوضحناها في غير هذا الموضع وقوله في هذه الآية الكريمة {وَٱلَّذِينَ سَعَوْاْ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مُعَـٰجِزِينَ} قال مجاهد: معاجزين يثبطون الناس عن متابعة النَّبي صلى الله عليه وسلم وكذا قال عبد الله بن الزبير: مثبطين. وقال ابن عباس: معاجزين أي مغالبين ومشاقين، وعن الفراء معاجزين: معاندين. وعن الأخفش معاجزين: معاندة مسابقين، وعن الزجاج معاجزين: أي ظانين أنهم يعجزوننا، لأنهم ظنوا ألا بعث، وأن الله لا يقدر عليهم. واعلم: أن في هذا الحرف قراءتين سبعيتين قرأه الجمهور: معاجزين بألف بين العين والجيم بصيغة المفاعلة اسم فاعل عاجزه، وقرأه ابن كثير، وأبو عمرو: معجزين بلا ألف مع تشديد الجيم المكسورة على صيغة اسم الفاعل من عجزه. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: الظاهر بحسب الوضع العربي في قراءة الجمهور معاجزين: هو اقتضاء طرفين، لأن الظاهر لا يعدل عنه إلا لدليل يجب الرجوع إليه، والمفاعلة تقتضي الطرفين إلا لدليل يصرف عن ذلك، واقتضاء المفاعلة الطرفين في الآية من طريقين. الأولى: هي ما قاله ابن عرفة من أن معنى معاجزين في الآية أنهم يعاجزون الأنبياء وأتباعهم، فيحاول كل واحد منهما إعجاز الآخر فالأنبياء وأتباعهم، يحاولون إعجاز الكفار وإخضاعهم لقبول ما جاء عن الله تعالى، والكفار يقاتلون الأنبياء، وأتباعهم، ويمانعونهم، ليصيروهم إلى العجز عن أمر الله. وهذا الوجه ظاهر كما قال تعالى {وَلاَ يَزَالُونَ يُقَـٰتِلُونَكُمْ حَتَّىٰ يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُواْ} وعليه فمفعول معاجزين معاجزين محذوف: أي معاجزين الأنبياء وأتباعهم، أي مغالبين لهم، ليعجزوهم عن إقامة الحق. الطريقة الثانية: هي التي ذكرناها آنفاً عن الزجاج أن معنى معاجزين: ظانين أنهم يعجزون ربهم، فلا يقدر عليهم لزعمهم أنه لا يقدر على بعثهم بعد الموت كما قال تعالى {زَعَمَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوۤاْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ} وكما قال تعالى {وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ ٱلْعِظَـٰمَ وَهِىَ رَمِيمٌ} وقال تعالى عنهم إنهم قالوا {وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ} {وَمَا نَحْنُ بِمُنشَرِينَ} وعلى هذا القول فالكفار معاجزين الله في زعمهم الباطل، وقد بين تعالى في آيات كثيرة أن زعمهم هذا كاذب، وأنهم لا يعجزون ربهم بحال كقوله تعالى {وَٱعْلَمُوۤاْ أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي ٱللَّهِ وَأَنَّ ٱللَّهَ مُخْزِى ٱلْكَـٰفِرِينَ} وقوله {فَٱعْلَمُوۤاْ أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِى ٱللَّهِ وَبَشِّرِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} وقوله {وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِى ٱلاٌّرْضِ وَلاَ فِى ٱلسَّمَآءِ} وقوله تعالى في الجن {وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن نُّعْجِزَ ٱللَّهَ فِى ٱلاٌّرْضِ وَلَن نُّعْجِزَهُ هَرَباً} إلى غير ذلك من الآيات. وقد قدمنا أن مما يوضح هذا الوجه الأخير قول كعب بن مالك رضي الله عنه: زعمت سخينة أن ستغلب ربها وليغلبن مغالب الغلاب ومراده بسخينة قريش: يعني أنهم يحاولون غلبة ربهم، والله غالبهم بلا شك والوجه الأول أظهر. وأما على قراءة ابن كثير، وأبي عمرو: معجزين بكسر الجيم المشددة، بلا ألف، فالأظهر أن المعنى معجزين: أي مثبطين من أراد الدخول في الإيمان عن الدخول فيه، وقيل معجزين من اتبع النَّبي صلى الله عليه وسلم ومعنى ذلك: أنهم ينسبونهم إلى العجز من قولهم: عجزه بالتضعيف إذا نسبه إلى العجز الذي هو ضد الحزم، يعنون أنهم يحسبون المسلمين سفهاء لا عقول لهم، حيث ارتكبوا أمراً غير الحزم والصواب، وهو اتباع دين الإسلام في زعمهم كما قال تعالى عن إخوانهم المنافقين {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ءَامِنُواْ كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ قَالُوۤاْ أَنُؤْمِنُ كَمَآ آمَنَ ٱلسُّفَهَآءُ أَلاۤ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ} وقوله في هذه الآية الكريمة {وَٱلَّذِينَ سَعَوْاْ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا}. اعلم أولاً: أن السعي يطلق على العمل في الأمر لإفساده وإصلاحه، ومن استعماله في الإفساد قوله تعالى هنا {وَٱلَّذِينَ سَعَوْاْ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا} أي سعوا في إبطالها وتكذيبها بقولهم: إنها سحر وشعر وكهانة وأساطير الأولين، ونحو ذلك. ومن إطلاق السعي في الفساد أيضاً قوله تعالى {وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِى ٱلاٌّرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا} ومن إطلاق السعي في العمل للإصلاح قوله تعالى {إِنَّ هَـٰذَا كَانَ لَكُمْ جَزَآءً وَكَانَ سَعْيُكُم مَّشْكُوراً} وقوله {وَأَمَّا مَن جَآءَكَ يَسْعَىٰ * وَهُوَ يَخْشَىٰ} إلى غير ذلك من الآيات. ومن إطلاق السعي على الخير والشر معاً قوله تعالى {إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ} إلى قوله {وَمَا يُغْنِى عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ} وهذه الآية التي ذكرها هنا في سورة الحج التي هي قوله تعالى {فَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ * وَٱلَّذِينَ سَعَوْاْ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مُعَـٰجِزِينَ أُوْلَـٰئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَحِيمِ} جاء معناها واضحاً في سورة سبأ في قوله تعالى {لِّيَجْزِىَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ أُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ * وَٱلَّذِينَ سَعَوْا فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مُعَاجِزِينَ أُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مِّن رِّجْزٍ أَلِيمٌ} فالعذاب من الرجز الأليم المذكور في سبأ هو عذاب الجحيم المذكور في الحج. قوله تعالى: {وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِىٍّ إِلاَّ إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِىۤ أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ ثُمَّ يُحْكِمُ ٱللَّهُ ءَايَـٰتِهِ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ}. معنى قوله تمنى في هذه الآية الكريمة فيه للعلماء وجهان من التفسير معروفان: الأول: أن تمنى بمعنى: قرأ وتلا ومنه قول حسان في عثمان بن عفان رضي الله عنه: تمنى كتاب الله أول ليله وآخرها لاقى حمام المقادر وقول الآخر: تمنى كتاب الله آخر ليلة تمنى داود الزبور على رسل فمعنى تمنى في البيتين قرأ وتلا. وفي صحيح البخاري، عن ابن عباس أنه قال: إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته: إذا حدث ألقى الشيطان في حديثه. وكون تمنى بمعنى: قرأ وتلا. هو قول أكثر المفسرين. القول الثاني: أن تمنى في الآية من التمني المعروف، وهو تمنية إسلام أمته وطاعتهم لله ولرسله، ومفعول ألقى محذوف فعلى أن تمنى بمعنى: أحب إيمان أمته، وعلق أمله بذلك، فمفعول ألقى يظهر أنه من جنس الوساوس، والصد عن دين الله حتى لا يتم للنبي صلى الله عليه وسلم أو الرسول ما تمنى. ومعنى كون الإلقاء في أمنيته على هذا الوجه: أن الشيطان يلقي وساوسه وشبهه ليصدّ بها عما تمناه الرسول أو النَّبي، فصار الإلقاء كأنه واقع فيها بالصد عن تمامها والحيلولة دون ذلك. وهل أن تمنى بمعنى: قرأ. ففي مفعول ألقى تقديران: أحدهما: من جنس الأول: أي ألقى الشيطان في قراءة الرسول الله صلى الله عليه وسلم أو النَّبي الشبه والوساوس ليصد الناس عن اتباع ما يقرؤه، ويتلوه الرسول أو النَّبي، وعلى هذا التقدير فلا إشكال. وأما التقدير الثاني: فهو ألقى الشيطان في أمنيته أي قراءته ما ليس منها ليظن الكفار أنه منها. وقوله {فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ} يستأنس به لهذا التقدير. وقد ذكر كثير من المفسرين في تفسير هذه الآية قصة الغرانيق قالوا: سبب نزول هذه الآية الكريمة أن النَّبي صلى الله عليه وسلم قرأ سورة النجم بمكة، فلما بلغ: {أَفَرَءَيْتُمُ ٱللَّـٰتَ وَٱلْعُزَّىٰ * وَمَنَوٰةَ ٱلثَّالِثَةَ ٱلاٍّخْرَىٰ} ألقى الشيطان على لسانه تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى، فلما بلغ آخر السورة سجد وسجد معه المشركون والمسلمون. وقال المشركون: ما ذكر آلهتنا بخير قبل اليوم، وشاع في الناس أن أهل مكة أسلموا بسبب سجودهم مع النَّبي صلى الله عليه وسلم، حتى رجع المهاجرون من الحبشة ظناً منهم أن قومهم أسلموا، فوجدوهم على كفرهم. وقد قدمنا في هذا الكتاب المبارك أن من أنواع البيان التي تضمنها أن يقول بعض العلماء في الآية قولاً، ويكون في الآية قرينة تدل على بطلان ذلك القول، ومثلنا لذلك: بأمثلة متعددة، وهذا القول الذي زعمه كثير من المفسرين: وهو أن الشيطان ألقى على لسان النَّبي صلى الله عليه وسلم، هذا الشرك الأكبر والكفر البواح الذي هو قولهم: تلك الغرانيق العلا وإن شفاعتهن لترتجى، يعنون: اللات والعزى، ومناة الثالثة الأخرى، الذي لا شك في بطلانه في نفس سياق آيات النجم التي تخللها إلقاء الشيطان المزعوم قرينة قرآنية واضحة على بطلان هذا القول لأن النَّبي صلى الله عليه وسلم قرأ بعد موضع الإلقاء المزعوم بقليل قوله تعالى، في اللات والعزى، ومناة الثالثة الأخرى: {إِنْ هِىَ إِلاَّ أَسْمَآءٌ سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَـٰنٍ} وليس من المعقول أن النَّبي صلى الله عليه وسلم يسب آلهتهم هذا السب العظيم في سورة النجم متأخراً عن ذكره لها بخير المزعوم، إلا وغضبوا، ولم يسجدوا لأن العبرة بالكلام الأخير، مع أنه قد دلت آيات قرآنية على بطلان هذا القول، وهي الآيات الدالة على أن الله لم يجعل للشيطان سلطاناً على النَّبي صلى الله عليه وسلم، وإخوانه من الرسل، وأتباعهم المخلصين كقوله تعالى: {إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَىٰ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * إِنَّمَا سُلْطَـٰنُهُ عَلَىٰ ٱلَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَٱلَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ} وقوله تعالى: {إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـٰنٌ إِلاَّ مَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْغَاوِينَ} وقوله تعالى {وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِّن سُلْطَـٰنٍ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يُؤْمِنُ بِٱلاٌّخِرَةِ} وقوله: {وَمَا كَانَ لِىَ عَلَيْكُمْ مِّن سُلْطَـٰنٍ}. وعلى القول المزعوم أن الشيطان ألقى على لسانه صلى الله عليه وسلم ذلك الكفر البواح، فأي سلطان له أكبر من ذلك. ومن الآيات الدالة على بطلان ذلك القول المزعوم قوله تعالى في النَّبي صلى الله عليه وسلم: {وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْىٌ يُوحَىٰ} وقوله {هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَىٰ مَن تَنَزَّلُ ٱلشَّيَـٰطِينُ * تَنَزَّلُ عَلَىٰ كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ} وقوله في القرآن العظيم: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَـٰفِظُونَ} وقوله تعالى: {وَإِنَّهُ لَكِتَـٰبٌ عَزِيزٌلاَّ يَأْتِيهِ ٱلْبَـٰطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ} فهذه الآيات القرآنية تدل على بطلان القول المزعوم. مسألة اعلم: أن مسألة الغرانيق مع استحالتها شرعاً، ودلالة القرآن على بطلانها لم تثبت من طريق صالح للاحتجاج، وصرح بعدم ثبوتها خلق كثير من علماء الحديث كما هو الصواب، والمفسرون يروون هذه القصة عن ابن عباس من طريق الكلبي، عن أبي صالح، عن ابن عباس. ومعلوم أن الكلبي متروك، وقد بين البزار رحمه الله: أنها لا تعرف من طريق يجوز ذكره إلا طريق أبي بشر عن سعيد بن جبير، مع الشك الذي وقع في وصله، وقد اعترف الحافظ ابن حجر مع انتصاره، لثبوت هذه القصة بأن طرقها كلها إما منقطعة أو ضعيفة إلا طريق سعيد بن جبير. وإذا علمت ذلك فاعلم أن طريق سعيد بن جبير، لم يروها بها أحد متصلة إلا أمية بن خالد، وهو وإن كان ثقة فقد شك في وصلها. فقد أخرج البزار وابن مردويه من طريق أمية بن خالد عن شعبة عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس فيما أحسب، ثم ساق حديث القصة المذكورة، وقال البزار: لا يرى متصلاً إلا بهذا الإسناد، تفرد بوصله أمية بن خالد، وهو ثقة مشهور، وقال البزار: وإنما يروى من طريق الكلبي، عن أبي صالح، عن ابن عباس. والكلبي متروك. فتحصل أن قصة الغرانيق، لم ترد متصلة إلا من هذا الوجه الذي شك رواية في الوصل، ومعلوم أن ما كان كذلك لا يحتج به لظهور ضعفه، ولذا قال الحافظ ابن كثير في تفسيره: إنه لم يرها مسندة من وجه صحيح. وقال الشوكاني في هذه القصة: ولم يصح شيء من هذا، ولا يثبت بوجه من الوجوه، ومع عدم صحته، بل بطلانه فقد دفعه المحققون بكتاب الله كقوله {وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ ٱلاٌّقَاوِيلِ} وقوله {وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰ}. وقوله {وَلَوْلاَ أَن ثَبَّتْنَـٰكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلاً} فنفى المقاربة للركون فضلاً عن الركون، ثم ذكر الشوكاني عن البزار أنها لا تروى بإسناد متصل، وعن البيهقي أنه قال: هي غير ثابتة من جهة النقل، وذكر عن إمام الأئمة ابن خزيمة: أن هذه القصة من وضع الزنادقة وأبطلها ابن العربي المالكي، والفخر الرازي وجماعات كثيرة، وقراءته صلى الله عليه وسلم سورة النجم وسجود المشركين ثابت في الصحيح، ولم يذكر فيه شيء من قصة الغرانيق. وعلى هذا القول الصحيح وهو أنها باطلة فلا إشكال. وأما على ثبوت القصة كما هو رأي الحافظ ابن حجر فإنه قال في فتح الباري: إن هذه القصة ثابتة بثلاثة أسانيد كلها على شرط الصحيح، وهي مراسيل يحتج بمثلها من يحتج بالمرسل، وكذلك من لا يحتج به لاعتضاد بعضها ببعض، لأن الطرق إذا كثرت وتباينت مخارجها، دل ذلك على أن لها أصلاً. فللعلماء عن ذلك أجوبة كثيرة أحسنها، وأقربها: أن النَّبي صلى الله عليه وسلم كان يرتل السورة ترتيلاً تتخلله سكتات، فلما قرأ {وَمَنَوٰةَ ٱلثَّالِثَةَ ٱلاٍّخْرَىٰ} قال الشيطان لعنه الله محاكياً لصوته: تلك الغرانيق العلى الخ فظن المشركون أن الصوت صوته صلى الله عليه وسلم، وهو برىء ومن ذلك براءة الشمس من اللمس، وقد أوضحنا هذه المسألة في رحلتنا إيضاحاً وافياً، واختصرناها هنا، وفي كتابنا: دفع إيهام الاضطراب عن آيات الكتاب. والحاصل: أن القرآن دل على بطلانها، ولم تثبت من جهة النقل، مع استحالة الإلقاء على لسانه صلى الله عليه وسلم لما ذكر شرعاً، ومن أثبتها نسب التلفظ بذلك الكفر للشيطان. فتبين أن نطق النَّبي صلى الله عليه وسلم بذلك الكفر، ولو سهواً مستحيل شرعاً، وقد دل القرآن على بطلانه، وهو باطل قطعاً على كل حال، والغرانيق: الطير البيض المعروفة واحدها: غرنوق كزنبور وفردوس، وفيه لغات غير ذلك، يزعمون أن الأصنام ترتفع إلى الله كالطير البيض، فتشفع عنده لعابديها قبحهم الله ما أكفرهم، ونحن وإن ذكرنا أن قوله {فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ} يستأنس به لقول من قال: إن مفعول الإلقاء المحذوف تقديره: ألقى الشيطان في قراءته ما ليس منها، لأن النسخ هنا هو النسخ اللغوي، ومعناه الإبطال والإزالة من قولهم: نسخت الشمس الظل، ونسخت الريح الأثر، وهذا كأنه يدل على أن الله ينسخ شيئاً ألقاه الشيطان، ليس مما يقرؤه الرسول أو النَّبي، فالذي يظهر لنا أنه الصواب. وأن القرآن يدل عليه دلالة واضحة، وإن لم ينتبه له من تكلم على الآية من المفسرين: هو أن ما يلقيه الشيطان في قراءة النَّبي: الشكوك والوساوس المانعة من تصديقها وقبولها، كإلقائه عليهم أنهم سحر أو شعر، أو أساطير الأولين، وأنها مفتراة على الله ليست منزلة من عنده. والدليل على هذا المعنى: أن الله بين أن الحكمة في الإلقاء المذكور امتحان الخلق، لأنه قال {لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ} ثم قال {وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْعِلْمَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُواْ بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ} فقوله {وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْعِلْمَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ}. يدل على الشيطان يلقي عليهم، أن الذي يقرأه النَّبي ليس بحق فيصدقه الأشقياء، ويكون ذلك فتنة لهم، ويكذبه المؤمنون الذين أوتوا العلم، ويعلمون أنه الحق لا الكذب كما يزعم لهم الشيطان في إلقائه: فهذا الامتحان لا يناسب شيئاً زاده الشيطان من نفسه في القراءة، والعلم عند الله تعالى. وعلى هذا القول، فمعنى نسخ ما يلقى الشيطان: إزالته وإبطاله، وعدم تأثيره في المؤمنين الذين أوتوا العلم. ومعنى يحكم آياته: يتقنها بالإحكام، فيظهر أنها وحي منزل منه بحق، ولا يؤثر في ذلك محاولة الشيطان صد الناس عنها بإلقائه المذكور، وما ذكره هنا من أنه يسلط الشيطان فيلقى في قراءة الرسول والنَّبي، فتنة للناس ليظهر مؤمنهم من كافرهم. بذلك الامتحان، جاء موضحاً في آيات كثيرة قدمناها مراراً كقوله {وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـٰبَ ٱلنَّارِ إِلاَّ مَلَـٰئِكَةً وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ لِيَسْتَيْقِنَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَـٰبَ وَيَزْدَادَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوۤاْ إِيمَـٰناً وَلاَ يَرْتَابَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَٱلْكَـٰفِرُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَـٰذَا مَثَلاً كَذَلِكَ يُضِلُّ ٱللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ} وقوله تعالى {وَمَا جَعَلْنَا ٱلْقِبْلَةَ ٱلَّتِى كُنتَ عَلَيْهَآ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ ٱلرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ} وقوله {وَمَا جَعَلْنَا ٱلرُّءْيَا ٱلَّتِى أَرَيْنَـٰكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَٱلشَّجَرَةَ ٱلْمَلْعُونَةَ فِى ٱلقُرْءَانِ} أي لأنها فتنة، كما قال {أَذَٰلِكَ خَيْرٌ نُّزُلاً أَمْ شَجَرَةُ ٱلزَّقُّومِ * إِنَّا جَعَلْنَـٰهَا فِتْنَةً لِّلظَّـٰلِمِينَ * إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِىۤ أَصْلِ ٱلْجَحِيمِ}. لأنه لما نزلت هذه الآية قالوا: ظهر كذب محمد صلى الله عليه وسلم لأن الشجر لا ينبت في الموضع اليابس، فكيف تنبت شجرة في أصل الجحيم إلى غير ذلك من الآيات، كما تقدم إيضاحه مراراً، والعلم عند الله تعالى واللام في قوله {لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ} الأظهر أنها متعلقة، بألقى أي ألقى الشيطان في أمنية الرسل والأنبياء، ليجعل الله ذلك الإلقاء فتنة للذين في قلوبهم مرض، خلافاً للخوفي القائل: إنها متعلقة بيحكم، وابن عطية القائل: إنها متعلقة بينسخ. ومعنى كونه: فتنة لهم أنه سبب لتماديهم في الضلال والكفر، وقد أوضحنا معاني الفتنة في القرآن سابقاً، وبينا أن أصل الفتنة في اللغة وضع الذهب في النار، ليظهر بسبكه فيها أخالص هو أم زائف، وأنها في القرآن تطلق على معان متعددة منها: الوضع في النار، ومنه قوله تعالى {يَوْمَ هُمْ عَلَى ٱلنَّارِ يُفْتَنُونَ} أي يحرقون بها. وقوله تعالى {إِنَّ ٱلَّذِينَ فَتَنُواْ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتِ} أي أحرقوهم بنار الأخدود على أظهر التفسيرين، ومنها: الاختبار وهو أكثر استعالاتها في القرآن، كقوله تعالى {إِنَّمَآ أَمْوَٰلُكُمْ وَأَوْلَـٰدُكُمْ فِتْنَةٌ} وقوله تعالى {وَنَبْلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلْخَيْرِ فِتْنَةً} وقوله تعالى {وَأَلَّوِ ٱسْتَقَـٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لاّسْقَيْنَـٰهُم مَّآءً غَدَقاً لِّنَفْتِنَهُمْ فِيهِ} ومنها: نتيجة الابتلاء إن كانت سيئة كالكفر والضلال كقوله {وَقَـٰتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ} أي شرك بدليل قوله {وَيَكُونَ ٱلدِّينُ للَّهِ وقوله في الأنفال {وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلهِ} ومما يوضح هذا المعنى قوله صلى الله عليه وسلم «أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إلٰه إلا الله» الحديث. فالغاية في الحديث مبينة للغاية في الآية، لأن خير ما يفسر به القرآن بعد القرآن السنة، ومنه بهذا المعنى قوله هنا {لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ} وقد جاءت الفتنة في موضع بمعنى الحجة، وهو قوله تعالى في الأنعام {ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَٱللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ} أي حجتهم كما هو الظاهر. واعلم أن مرض القلب في القرآن يطلق على نوعين: أحدهما: مرض بالنفاق والشك والكفر، ومنه قوله تعالى في المنافقين {فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًا} وقوله هنا {لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ} أي كفر وشك. والثاني: منهما إطلاق مرض القلب على ميله للفاحشة والزنى، ومنه بهذا المعنى قوله تعالى {فَلاَ تَخْضَعْنَ بِٱلْقَوْلِ فَيَطْمَعَ ٱلَّذِى فِى قَلْبِهِ مَرَضٌ} أي ميل إلى الزنى ونحوه، والعرب تسميى انطواء القلب على الأمور الخبيثة: مرضاً وذلك معروف في لغتهم ومنه قول الأعشى: حافظ للفرج راض بالتقى ليس ممن قلبه فيه مرض وقوله هنا {وَٱلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ} قد بينا في سورة البقرة الآيات القرآنية الدالة على سبب قسوة القلوب في الكلام على قوله {ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِّن بَعْدِ ذٰلِكَ فَهِىَ كَٱلْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً} وآية الحج هذه تبين أن ما أشهر على ألسنة أهل العلم، من أن النَّبي هو من أوحى إليه وحي، ولم يؤمر بتبليغه، وأن الرسول هو النَّبي الذي أوحى إليه، وأمر بتبليغ ما أوحى إليه غير صحيح، لأن قوله تعالى {وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِىٍّ}. يدل على أن كلاً منهما مرسل، وأنهما مع ذلك بينهما تغاير واستظهر بعضهم أن النَّبي الذي هو رسول أنزل إليه كتاب وشرع مستقل مع المعجزة التي ثبتت بها نبوته، وأن النَّبي المرسل الذي هو غير الرسول، هو من لم ينزل عليه كتاب وإنما أوحى إليه أن يدعو الناس إلى شريعة رسول قبله، كأنبياء بني إسرائيل الذين كانوا يرسلون ويؤمرون بالعمل بما في التوراة، كما بينه تعالى بقوله {يَحْكُمُ بِهَا ٱلنَّبِيُّونَ ٱلَّذِينَ أَسْلَمُواْ} وقوله في هذه الآية {فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ} أي تخشع وتخضع وتطمئن. قوله تعالى: {وَلاَ يَزَالُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِى مِرْيَةٍ مِّنْهُ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ ٱلسَّاعَةُ بَغْتَةً أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ}. ذكر الله جل وعلا في هذه الآية الكريمة، أن الكفار لا يزالون في مرية، أي شك وريب منه: أي من هذا القرآن العظيم كما هو الظاهر، واختاره ابن جرير وهو قول ابن جريج، كما نقله عنهم ابن كثير: وقال سعيد بن جبير، وابن زيد: في {مِرْيَةٍ مِّنْهُ}: أي في شك مما ألقى الشيطان، وذكر تعالى في هذه الآية: أنهم لا يزالون كذلك، حتى تأتيهم الساعة: أي القيامة بغتة: أي فجأة أو يأتيهم عذاب يوم عقيم. قد روى مجاهد عن أبي بن كعب: أن اليوم العقيم المذكور يوم بدر، وكذا قال مجاهد وعكرمة، وسعيد بن جبير وغير واحد: واختاره ابن جرير كما نقله عنهم ابن كثير في تفسيره ثم قال: وقال مجاهد وعكرمة في رواية عنهما: هو يوم القيامة لا ليل له، وكذا قال الضحاك والحسن البصري، ثم قال: وهذا القول هو الصحيح، وإن كان يوم بدر من جملة ما أوعدوا به ا هـ. محل الغرض من ابن كثير. وقد ذكرنا مراراً أَنا بينا في ترجمة هذا الكتاب المبارك: أن من أنواع البيان التي تضمنها أن يقول بعض العلماء في الآية قولاً، ويكون في الآية قرينة تدل على عدم صحة ذلك القول. وذكرنا لذلك أمثلة كثيرة. وبه تعلم أن القرينة القرآنية هنا دلت على أن المراد باليوم العقيم: يوم القيامة، لا يوم بدر، وذلك أنه تعالى أتبع ذكر اليوم العقيم، بقوله {ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ للَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ}. وذلك يوم القيامة وقوله: يومئذ: أي يوم إذ تأتيهم الساعة، أو يأتيهم عذاب عقيم، وكل ذلك يوم القيامة. فظهر أن اليوم العقيم: يوم القيامة، وإن كان يوم بدر عقيماً على الكفار، لأنهم لا خير لهم فيه، وقد أصابهم ما أصابهم. قوله تعالى: {ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ للَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أن الملك يوم القيامة له، وإن كان الملك في الدنيا له أيضاً، لأن في الدنيا ملوكاً من المخلوقين، ويوم القيامة لا يكون فيه اسم الملك إلا لله جل وعلا وحده، وما ذكره في هذه الآية الكريمة من أن الملك يوم القيامة له، ومعلوم أن الملك هو الذي له الحكم بين الخلق بينه في غير هذا الموضع كقوله {مَـٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ} وقوله {ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ ٱلْحَقُّ لِلرَّحْمَـٰنِ} وقوله {لِّمَنِ ٱلْمُلْكُ ٱلْيَوْمَ لِلَّهِ ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّارِ} وقوله تعالى {وَلَهُ ٱلْمُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِى ٱلصُّوَرِ}. إلى غير ذلك من الآيات. قوله تعالى: {فَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ فِى جَنَّـٰتِ ٱلنَّعِيمِوَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِأايـٰتِنَا فَأُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ}. إدخال الذين آمنوا وعملوا الصالحات الجنة المذكور هنا وكون الكفار المكذبين بآيات الله لهم العذاب المهين: يتضمن تفصيل حكم الله بينهم في قوله {يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ} وما ذكره هنا من الوعد والوعيد قد بينا الآيات الدالة على معناه مرراً بكثرة، فأغنى ذلك عن إعادته هنا. قوله تعالى: {وَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ قُتِلُوۤاْ أَوْ مَاتُواْ لَيَرْزُقَنَّهُمُ ٱللَّهُ رِزْقاً حَسَناً وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهُوَ خَيْرُ ٱلرَٰزِقِينَ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية: أن المؤمنين الذين هاجروا في سبيل الله، ثم قتلوا بأن قتلهم الكفار في الجهاد، لأن هذا هو الأغلب في قتل من قتل منهم، أو ماتوا على فرشهم حتف أنفهم في غير جهاد، أنه تعالى أقسم ليرزقهم رزقاً حسناً وأنه خير الرازقين، وما تضمنته هذه الآية الكريمة مما ذكرنا جاء مبيناً في غير هذا الموضع. أما الذين قتلوا في سبيل الله: فقد بين الله جل وعلا أنه يرزقهم رزقاً حسناً، وذلك في قوله تعالى {وَلاَ تَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ قُتِلُواْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمْوَٰتاً بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ} ولا شك أن ذلك الذي يرزقهم رزق حسن، وأما الذين ماتوا في قتال المذكورين في قوله هنا: أو ماتوا، فقد قال الله فيهم {وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَـٰجِراً إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ ٱلْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلىَ ٱللَّهِ} ولا شك أن من وقع أجره على الله: أن الله يرزقه الرزق الحسن كما لا يخفى. والأحاديث الدالة على ذلك كثيرة. وقد ذكر ابن كثير في تفسير هذه الآية طرفاً منها والعلم عند الله تعالى، وقوله تعالى في هذه الآية {ثُمَّ قُتِلُوۤاْ} قرأه ابن عامر بتشديد التاء والباقون بتخفيفها. قوله تعالى: {ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ يُولِجُ ٱلَّيْلَ فِى ٱلنَّهَارِ وَيُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِى ٱلَّيْلِ وَأَنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ ٱلْبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ}. ذكر غير واحد من المفسرين: أن الإشارة في قوله: ذلك راجعة إلى نصرة من ظلم من عباده المؤمنين المذكور قبله في قوله {ذٰلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِىَ عَلَيْهِ لَيَنصُرَنَّهُ ٱللَّهُ} أي ذلك النصر المذكور كائن بسبب أنه قادر لا يعجز عن نصرة من شاء نصرته، ومن علامات قدرته الباهرة: أنه يولج الليل في النهار، ويولج النهار في الليل أو بسبب أنه خالق الليل والنهار، ومصرفهما، فلا يخفى عليه ما يجري فيهما على أيدي عباده من الخير والشر والبغي والانتصار، وأنه سميع لما يقولون، بصير بما يفعلون: أي وذلك الوصف بخلق النهار والليل والإحاطة بما يجري فيهما، والإحاطة بكل قول وفعل بسبب أن الله هو الحق: أي الثابت الإلهية والاستحقاق للعبادة وحده، وأَن كل ما يدعى إلٰهاً غيره باطل وكفر، ووبال على صاحبه، وأنه جل وعلا هو العلي الكبير، الذي هو أعلا من كل شيء وأعظم وأكبر سبحانه وتعالى علواً كبيراً. وقد أشار تعالى لأول ما ذكرنا. بقوله {ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ يُولِجُ ٱلَّيْلَ فِى ٱلنَّهَارِ}،ولآخره بقوله {ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ}. والأظهر عندي: أن الإشارة في قوله ذلك: راجعة إلى ما هو أعم من نصرة المظلوم، وأنها ترجع لقوله {ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ للَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ} إلى ما ذكره من نصرة المظلوم: أي ذلك المذكور من كون الملك له وحده، يوم القيامة، وأنه الحاكم وحده بين خلقه، وأنه المدخل الصالحين جنات النعيم والمعذب الذين كفروا العذاب المهين، والناصر من بغى عليه من عباده المؤمنين، بسبب أنه القادر على كل شيء، ومن أدلة ذلك: أنه يولج الليل في النهار إلى آخر ما ذكرنا. وهذا الذي وصف به نفسه هنا من صفات الكمال والجلال ذكره في غير هذا الموضع كقوله في سورة لقمان، مبيناً أن من اتصف بهذه الصفات قادر على إحياء الموتى، وخلق الناس {مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَٰحِدَةٍ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ}. ثم استدل على قدرته على الخلق والبعث، فقال: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُولِجُ ٱلَّيْلَ فِى ٱلنَّهَارِ وَيُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِى ٱلَّيْلِ وَسَخَّرَ ٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِىۤ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَأَنَّ ٱللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ * ذَلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ ٱلْبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ} فهذه الصفات الدالة على كمال قدرته، استدل بها على قدرته في الحج، وفي لقمان. وإيلاج كل من الليل والنهار في الآخر فيه معنيان: الأول: وهو قول الأكثر: من أن إيلاج كل واحد منهما في الآخر، إنما هو بإدخال جزء منه فيه، وبذلك يطول النهار في الصيف، لأنه أولج فيه شيء من الليل ويطول الليل في الشتاء: لأنه أولج فيه شيء من النهار، وهذا من أدلة قدرته الكاملة. المعنى الثاني: هو أن إيلاج أحدهما في الآخر، هو تحصيل ظلمة هذا في مكان ضياء ذلك، بغيبوبة الشمس. وضياء ذلك في مكان ظلمة هذا كما يضيء البيت المغلق بالسراج، ويظلم بفقده. ذكر هذا الوجه الزمخشري، وكأنه يميل إليه والأول أظهر، وأكثر قائلاً، والعلم عند الله تعالى. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ ٱلْبَـٰطِلُ} قرأه حفص وحمزة والكسائي: يدعون بالياء التحتية، وقرأه الباقون: بتاء الخطاب الفوقية.