تفاسير صفحة المصحف رقم 334

** Åöäø ÇáøÐöíäó ÂãóäõæÇú æóÇáøÐöíäó åóÇÏõæÇú æóÇáÕøÇÈöÆöíäó æóÇáäøÕóÇÑóìó æóÇáúãóÌõæÓó æóÇáøÐöíäó ÃóÔúÑóßõæóÇú Åöäø Çááøåó íóÝúÕöáõ Èóíúäóåõãú íóæúãó ÇáúÞöíÇãóÉö Åöäø Çááøåó Úóáóìó ßõáø ÔóíúÁò ÔóåöíÏñ íÎÈÑ ÊÚÇáì Úä Ãåá åÐå ÇáÃÏíÇä ÇáãÎÊáÝÉ ãä ÇáãÄãäíä æãä ÓæÇåã ãä ÇáíåæÏ æÇáÕÇÈÆíä, æÞÏ ÞÏãäÇ Ýí ÓæÑÉ ÇáÈÞÑÉ ÇáÊÚÑíÝ Èåã æÇÎÊáÇÝ ÇáäÇÓ Ýíåã, æÇáäÕÇÑì æÇáãÌæÓ æÇáÐíä ÃÔÑßæÇ ÝÚÈÏæÇ ãÚ Çááå ÛíÑå, ÝÅäå ÊÚÇáì:){íÝÕá Èíäåã íæã ÇáÞíÇãÉ} æíÍßã Èíäåã ÈÇáÚÏá, ÝíÏÎá ãä Âãä Èå ÇáÌäÉ, æãä ßÝÑ Èå ÇáäÇÑ, ÝÅäå ÊÚÇáì ÔåíÏ Úáì ÃÝÚÇáåã, ÍÝíÙ áÃÞæÇáåã, Úáíã ÈÓÑÇÆÑåã æãÇ Êßä ÖãÇÆÑåã. ** Ãóáóãú ÊóÑó Ãóäø Çááøåó íóÓúÌõÏõ áóåõ ãóä Ýöí ÇáÓøãóÇæóÇÊö æóãóä Ýöí ÇáÃÑúÖö æóÇáÔøãúÓõ æóÇáúÞóãóÑõ æóÇáäøÌõæãõ æóÇáúÌöÈóÇáõ æóÇáÔøÌóÑõ æóÇáÏøæóÂÈø æóßóËöíÑñ ãøäó ÇáäøÇÓö æóßóËöíÑñ ÍóÞø Úóáóíúåö ÇáúÚóÐóÇÈõ æóãóä íõåöäö Çááøåõ ÝóãóÇ áóåõ ãöä ãøßúÑöãò Åöäø Çááøåó íóÝúÚóáõ ãóÇ íóÔóÂÁõ íÎÈÑ ÊÚÇáì Ãäå ÇáãÓÊÍÞ ááÚÈÇÏÉ æÍÏå áÇ ÔÑíß áå, ÝÅäå íÓÌÏ áÚÙãÊå ßá ÔíÁ ØæÚÇð æßÑåÇð, æÓÌæÏ ßá ÔíÁ ããÇ íÎÊÕ Èå, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Ãæ áã íÑæÇ Åáì ãÇ ÎáÞ Çááå ãä ÔíÁ íÊÝíà ÙáÇáå Úä Çáíãíä æÇáÔãÇÆá ÓÌÏÇð ááå æåã ÏÇÎÑæä} æÞÇá ååäÇ: {Ãáã ÊÑ Ãä Çááå íÓÌÏ áå ãä Ýí ÇáÓãæÇÊ æãä Ýí ÇáÃÑÖ} Ãí ãä ÇáãáÇÆßÉ Ýí ÃÞØÇÑ ÇáÓãæÇÊ, æÇáÍíæÇäÇÊ Ýí ÌãíÚ ÇáÌåÇÊ ãä ÇáÅäÓ æÇáÌä æÇáÏæÇÈ æÇáØíÑ {æÅä ãä ÔíÁ ÅáÇ íÓÈÍ ÈÍãÏå} æÞæáå: {æÇáÔãÓ æÇáÞãÑ æÇáäÌæã} ÅäãÇ ÐßÑ åÐå Úáì ÇáÊäÕíÕ, áÃäåÇ ÞÏ ÚÈÏÊ ãä Ïæä Çááå ÝÈíä ÃäåÇ ÊÓÌÏ áÎÇáÞåÇ æÃäåÇ ãÑÈæÈÉ ãÓÎÑÉ {áÇÊÓÌÏæÇ ááÔãÓ æáÇááÞãÑ æÇÓÌÏæÇááå ÇáÐí ÎáÞåä} ÇáÇóíÉ, æÝí ÇáÕÍíÍíä Úä ÃÈí ÐÑ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá áí ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÃÊÏÑí Ãíä ÊÐåÈ åÐå ÇáÔãÓ ¿» ÞáÊ: Çááå æÑÓæáå ÃÚáã. ÞÇá: «ÝÅäåÇ ÊÐåÈ ÝÊÓÌÏ ÊÍÊ ÇáÚÑÔ, Ëã ÊÓÊÃãÑ ÝíæÔß Ãä íÞÇá áåÇ ÇÑÌÚí ãä ÍíË ÌÆÊ» æÝí ÇáãÓäÏ æÓää ÃÈí ÏÇæÏ æÇáäÓÇÆí æÇÈä ãÇÌå Ýí ÍÏíË ÇáßÓæÝ «Åä ÇáÔãÓ æÇáÞãÑ ÎáÞÇä ãä ÎáÞ Çááå, æÅäãÇ áÇ íäßÓÝÇä áãæÊ ÃÍÏ æáÇ áÍíÇÊå, æáßä Çááå ÚÒ æÌá ÅÐÇ ÊÌáì áÔíÁ ãä ÎáÞå ÎÔÚ áå». æÞÇá ÃÈæ ÇáÚÇáíÉ: ãÇ Ýí ÇáÓãÇÁ äÌã æáÇ ÔãÓ æáÇ ÞãÑ ÅáÇ íÞÚ ááå ÓÇÌÏÇð Ííä íÛíÈ, Ëã áÇ íäÕÑÝ ÍÊì íÄÐä áå ÝíÃÎÐ ÐÇÊ Çáíãíä ÍÊì íÑÌÚ Åáì ãØáÚå, æÃãÇ ÇáÌÈÇá æÇáÔÌÑ ÝÓÌæÏåãÇ ÈÝíÁ ÙáÇáåãÇ Úä Çáíãíä æÇáÔãÇÆá, æÚä ÇÈä ÚÈÇÓ ÞÇá: ÌÇÁ ÑÌá ÝÞÇá: íÇ ÑÓæá Çááå Åäí ÑÃíÊäí ÇááíáÉ æÃäÇ äÇÆã ßÃäí ÃÕáí ÎáÝ ÔÌÑÉ ÝÓÌÏÊ, ÝÓÌÏÊ ÇáÔÌÑÉ áÓÌæÏí, ÝÓãÚÊåÇ æåí ÊÞæá: Çááåã ÇßÊÈ áí ÈåÇ ÚäÏß ÃÌÑÇð, æÖÚ Úäí ÈåÇ æÒÑÇð, æÇÌÚáåÇ áí ÚäÏß ÐÎÑÇð, æÊÞÈáåÇ ãäí ßãÇ ÊÞÈáÊåÇ ãä ÚÈÏß ÏÇæÏ, ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ: ÝÞÑà ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: ÓÌÏÉ Ëã ÓÌÏ, ÝÓãÚÊå æåæ íÞæá ãËá ãÇ ÃÎÈÑå ÇáÑÌá Úä Þæá ÇáÔÌÑÉ, ÑæÇå ÇáÊÑãÐí æÇÈä ãÇÌå æÇÈä ÍÈÇä Ýí ÕÍíÍå. æÞæáå: {æÇáÏæÇÈ} Ãí ÇáÍíæÇäÇÊ ßáåÇ, æÞÏ ÌÇÁ Ýí ÇáÍÏíË Úä ÇáÅãÇã ÃÍãÏ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, äåì Úä ÇÊÎÇÐ ÙåæÑ ÇáÏæÇÈ ãäÇÈÑ, ÝÑÈ ãÑßæÈÉ ÎíÑ æÃßËÑ ÐßÑÇð ááå ÊÚÇáì ãä ÑÇßÈåÇ. æÞæáå: {æßËíÑ ãä ÇáäÇÓ} Ãí íÓÌÏ ááå ØæÚÇð ãÎÊÇÑÇð ãÊÚÈÏÇð ÈÐáß {æßËíÑ ÍÞ Úáíå ÇáÚÐÇÈ} Ãí ããä ÇãÊäÚ æÃÈì æÇÓÊßÈÑ {æãä íåä Çááå ÝãÇ áå ãä ãßÑã Åä Çááå íÝÚá ãÇ íÔÇÁ}. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÔíÈÇä ÇáÑãáí, ÍÏËäÇ ÇáÞÏÇÍ Úä ÌÚÝÑ Èä ãÍãÏ Úä ÃÈíå Úä Úáí ÞÇá: Þíá áÚáí: Åä ååäÇ ÑÌáÇð íÊßáã Ýí ÇáãÔíÆÉ, ÝÞÇá áå Úáí: íÇ ÚÈÏ Çááå ÎáÞß Çááå ßãÇ íÔÇÁ Ãæ ßãÇ ÔÆÊ ¿ ÞÇá: Èá ßãÇ ÔÇÁ. ÞÇá: ÝíãÑÖß ÅÐÇ ÔÇÁ Ãæ ÅÐÇ ÔÆÊ ¿ ÞÇá: Èá ÅÐÇ ÔÇÁ. ÞÇá: ÝíÔÝíß ÅÐÇ ÔÇÁ Ãæ ÅÐÇ ÔÆÊ ¿ ÞÇá: Èá ÅÐÇ ÔÇÁ. ÞÇá: ÝíÏÎáß ÍíË ÔÆÊ Ãæ ÍíË ÔÇÁ ¿ ÞÇá: Èá ÍíË íÔÇÁ. ÞÇá: æÇááå áæ ÞáÊ ÛíÑ Ðáß áÖÑÈÊ ÇáÐí Ýíå ÚíäÇß ÈÇáÓíÝ. æÚä ÃÈí åÑíÑÉ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÅÐÇ ÞÑà ÇÈä ÂÏã ÇáÓÌÏÉ ÇÚÊÒá ÇáÔíØÇä íÈßí, íÞæá: íÇ æíáå ÃãÑ ÇÈä ÂÏã ÈÇáÓÌæÏ ÝÓÌÏ Ýáå ÇáÌäÉ, æÃãÑÊ ÈÇáÓÌæÏ ÝÃÈíÊ Ýáí ÇáäÇÑ» ÑæÇå ãÓáã. æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÃÈæ ÓÚíÏ ãæáì Èäí åÇÔã æÃÈæ ÚÈÏ ÇáÑÍãä ÇáãÞÑìÁ ÞÇáÇ: ÍÏËäÇ ÇÈä áåíÚÉ, ÞÇá: ÍÏËäÇ ãÔÑÍ Èä åÇÚÇä ÃÈæ ãÕÚÈ ÇáãÚÇÝÑí ÞÇá: ÓãÚÊ ÚÞÈÉ Èä ÚÇãÑ ÞÇá: ÞáÊ íÇ ÑÓæá Çááå ÃÝÖáÊ ÓæÑÉ ÇáÍÌ Úáì ÓÇÆÑ ÇáÞÑÂä ÈÓÌÏÊíä ¿ ÞÇá «äÚã Ýãä áã íÓÌÏ ÈåãÇ ÝáÇ íÞÑÃåãÇ» æÑæÇå ÃÈæ ÏÇæÏ æÇáÊÑãÐí ãä ÍÏíË ÚÈÏ Çááå Èä áåíÚÉ Èå. æÞÇá ÇáÊÑãÐí: áíÓ ÈÞæí, æÝí åÐÇ äÙÑ, ÝÅä ÇÈä áåíÚÉ ÞÏ ÕÑÍ Ýíå ÈÇáÓãÇÚ, æÃßËÑ ãÇ äÞãæÇ Úáíå ÊÏáíÓå. æÞÏ ÞÇá ÃÈæ ÏÇæÏ Ýí ÇáãÑÇÓíá: ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÚãÑæ Èä ÇáÓÑÍ, ÃäÈÃäÇ ÇÈä æåÈ, ÃÎÈÑäí ãÚÇæíÉ Èä ÕÇáÍ Úä ÚÇãÑ Èä ÌÔÈ Úä ÎÇáÏ Èä ãÚÏÇä ÑÍãå Çááå Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «ÝÖáÊ ÓæÑÉ ÇáÍÌ Úáì ÓÇÆÑ ÇáÞÑÂä ÈÓÌÏÊíä» Ëã ÞÇá ÃÈæ ÏÇæÏ: æÞÏ ÃÓäÏ åÐÇ, íÚäí ãä ÛíÑ åÐÇ ÇáæÌå æáÇ íÕÍ. æÞÇá ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ ÈßÑ ÇáÅÓãÇÚíáí: ÍÏËäí ÇÈä ÃÈí ÏÇæÏ, ÍÏËäÇ íÒíÏ Èä ÚÈÏ Çááå, ÍÏËäÇ ÇáæáíÏ, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÚãÑæ, ÍÏËäÇ ÍÝÕ Èä ÚäÇä, ÍÏËäí äÇÝÚ ÞÇá: ÍÏËäí ÃÈæ ÇáÌåã Ãä ÚãÑ ÓÌÏ ÓÌÏÊíä Ýí ÇáÍÌ æåæ ÈÇáÌÇÈíÉ, æÞÇá: Åä åÐå ÝÖáÊ ÈÓÌÏÊíä. æÑæì ÃÈæ ÏÇæÏ æÇÈä ãÇÌå ãä ÍÏíË ÇáÍÇÑË Èä ÓÚíÏ ÇáÚÊÞí Úä ÚÈÏ Çááå Èä ãäíä Úä ÚãÑæ Èä ÇáÚÇÕ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, ÃÞÑÃå ÎãÓ ÚÔÑÉ ÓÌÏÉ Ýí ÇáÞÑÂä, ãäåÇ ËáÇË Ýí ÇáãÝÕá æÝí ÓæÑÉ ÇáÍÌ ÓÌÏÊÇä, ÝåÐå ÔæÇåÏ íÔÏ ÈÚÖåÇ ÈÚÖÇð. ** åóÜóÐóÇäö ÎóÕúãóÇäö ÇÎúÊóÕóãõæÇú Ýöí ÑóÈøåöãú ÝóÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú ÞõØøÚóÊú áóåõãú ËöíóÇÈñ ãøä äøÇÑö íõÕóÈø ãöä ÝóæúÞö ÑõÁõæÓöåöãõ ÇáúÍóãöíãõ * íõÕúåóÑõ Èöåö ãóÇ Ýöí ÈõØõæäöåöãú æóÇáúÌõáõæÏõ * æóáóåõãú ãøÞóÇãöÚõ ãöäú ÍóÏöíÏò * ßõáøãó ÃóÑóÇÏõæóÇú Ãóä íóÎúÑõÌõæÇú ãöäúåóÇ ãöäú Ûóãø ÃõÚöíÏõæÇú ÝöíåóÇ æóÐõæÞõæÇú ÚóÐóÇÈó ÇáúÍóÑöíÞö ËÈÊ Ýí ÇáÕÍíÍíä ãä ÍÏíË ÃÈí ãÌáÒ Úä ÞíÓ Èä ÚÈÇÏ Úä ÃÈí ÐÑ: Ãäå ßÇä íÞÓã ÞÓãÇð Ãä åÐå ÇáÇóíÉ {åÐÇä ÎÕãÇä ÇÎÊÕãæÇ Ýí ÑÈåã} äÒáÊ Ýí ÍãÒÉ æÕÇÍÈíå, æÚÊÈÉ æÕÇÍÈíå íæã ÈÑÒæÇ Ýí ÈÏÑ, áÝÙ ÇáÈÎÇÑí ÚäÏ ÊÝÓíÑåÇ, Ëã ÞÇá ÇáÈÎÇÑí: ÍÏËäÇ ÍÌÇÌ Èä ÇáãäåÇá, ÍÏËäÇ ÇáãÚÊãÑ Èä ÓáíãÇä, ÓãÚÊ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÃÈæ ãÌáÒ Úä ÞíÓ Èä ÚÈÇÏ Úä Úáí Èä ÃÈí ØÇáÈ Ãäå ÞÇá: ÃäÇ Ãæá ãä íÌËæ Èíä íÏí ÇáÑÍãä ááÎÕæãÉ íæã ÇáÞíÇãÉ, ÞÇá ÞíÓ: æÝíåã äÒáÊ: {åÐÇä ÎÕãÇä ÇÎÊÕãæÇ Ýí ÑÈåã} ÞÇá: åã ÇáÐíä ÈÇÑÒæÇ íæã ÈÏÑ Úáí æÍãÒÉ æÚÈíÏÉ æÔíÈÉ Èä ÑÈíÚÉ æÚÊÈÉ Èä ÑÈíÚÉ æÇáæáíÏ Èä ÚÊÈÉ. ÇäÝÑÏ Èå ÇáÈÎÇÑí. æÞÇá ÓÚíÏ Èä ÃÈí ÚÑæÈÉ Úä ÞÊÇÏÉ Ýí Þæáå: {åÐÇä ÎÕãÇä ÇÎÊÕãæÇ Ýí ÑÈåã} ÞÇá: ÇÎÊÕã ÇáãÓáãæä æÃåá ÇáßÊÇÈ, ÝÞÇá Ãåá ÇáßÊÇÈ: äÈíäÇ ÞÈá äÈíßã æßÊÇÈäÇ ÞÈá ßÊÇÈßã, ÝäÍä Ãæáì ÈÇááå ãäßã, æÞÇá ÇáãÓáãæä: ßÊÇÈäÇ íÞÖí Úáì ÇáßÊÈ ßáåÇ æäÈíäÇ ÎÇÊã ÇáÃäÈíÇÁ, ÝäÍä Ãæáì ÈÇááå ãäßã, ÝÃÝáÌ Çááå ÇáÅÓáÇã Úáì ãä äÇæÃå, æÃäÒá {åÐÇä ÎÕãÇä ÇÎÊÕãæÇ Ýí ÑÈåã} æßÐÇ Ñæì ÇáÚæÝí Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: æÞÇá ÔÚÈÉ Úä ÞÊÇÏÉ Ýí Þæáå: {åÐÇä ÎÕãÇä ÇÎÊÕãæÇ Ýí ÑÈåã} ÞÇá: ãÕÏÞ æãßÐÈ æÞÇá ÇÈä ÃÈí äÌíÍ Úä ãÌÇåÏ Ýí åÐå ÇáÇóíÉ: ãËá ÇáßÇÝÑ æÇáãÄãä ÇÎÊÕãÇ Ýí ÇáÈÚË, æÞÇá Ýí ÑæÇíÉ åæ æÚØÇÁ Ýí åÐå ÇáÇóíÉ: åã ÇáãÄãäæä æÇáßÇÝÑæä. æÞÇá ÚßÑãÉ: {åÐÇä ÎÕãÇä ÇÎÊÕãæÇ Ýí ÑÈåã} ÞÇá: åí ÇáÌäÉ æÇáäÇÑ, ÞÇáÊ ÇáäÇÑ: ÇÌÚáäí ááÚÞæÈÉ, æÞÇáÊ ÇáÌäÉ: ÇÌÚáäí ááÑÍãÉ. æÞæá ãÌÇåÏ æÚØÇÁ: Åä ÇáãÑÇÏ ÈåÐå ÇáßÇÝÑæä æÇáãÄãäæä íÔãá ÇáÃÞæÇá ßáåÇ, æíäÊÙã Ýíå ÞÕÉ íæã ÈÏÑ æÛíÑåÇ, ÝÅä ÇáãÄãäíä íÑíÏæä äÕÑÉ Ïíä Çááå ÚÒ æÌá, æÇáßÇÝÑæä íÑíÏæä ÅØÝÇÁ äæÑ ÇáÅíãÇä æÎÐáÇä ÇáÍÞ æÙåæÑ ÇáÈÇØá, æåÐÇ ÇÎÊíÇÑ ÇÈä ÌÑíÑ, æåæ ÍÓä, æáåÐÇ ÞÇá {ÝÇáÐíä ßÝÑæÇ ÞØÚÊ áåã ËíÇÈ ãä äÇÑ} Ãí ÝÕáÊ áåã ãÞØÚÇÊ ãä ÇáäÇÑ, ÞÇá ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ: ãä äÍÇÓ, æåæ ÃÔÏ ÇáÃÔíÇÁ ÍÑÇÑÉ ÅÐÇ Íãí {íÕÈ ãä ÝæÞ ÑÄæÓåã ÇáÍãíã * íÕåÑ Èå ãÇ Ýí ÈØæäåã æÇáÌáæÏ} Ãí ÅÐÇ ÕÈ Úáì ÑÄæÓåã ÇáÍãíã æåæ ÇáãÇÁ ÇáÍÇÑ Ýí ÛÇíÉ ÇáÍÑÇÑÉ. æÞÇá ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ: åæ ÇáäÍÇÓ ÇáãÐÇÈ, ÃÐÇÈ ãÇ Ýí ÈØæäåã ãä ÇáÔÍã æÇáÃãÚÇÁ, ÞÇáå ÇÈä ÚÈÇÓ æãÌÇåÏ æÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æÛíÑåã, æßÐáß ÊÐæÈ ÌáæÏåã, æÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ æÓÚíÏ: ÊÓÇÞØ. æÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: ÍÏËäí ãÍãÏ Èä ÇáãËäì, ÍÏËäí ÅÈÑÇåíã ÃÈæ ÅÓÍÇÞ ÇáØÇáÞÇäí, ÍÏËäÇ ÇÈä ÇáãÈÇÑß Úä ÓÚíÏ Èä íÒíÏ Úä ÃÈí ÇáÓãÍ Úä ÇÈä ÍÌíÑÉ, Úä ÃÈí åÑíÑÉ Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «Åä ÇáÍãíã áíÕÈ Úáì ÑÄæÓåã ÝíäÝÐ ÇáÌãÌãÉ ÍÊì íÎáÕ Åáì ÌæÝå, ÝíÓáÊ ãÇ Ýí ÌæÝå ÍÊì íÈáÛ ÞÏãíå, æåæ ÇáÕåÑ, Ëã íÚÇÏ ßãÇ ßÇä» æÑæÇå ÇáÊÑãÐí ãä ÍÏíË ÇÈä ÇáãÈÇÑß æÞÇá: ÍÓä ÕÍíÍ, æåßÐÇ ÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã Úä ÃÈíå Úä ÃÈí äÚíã Úä ÇÈä ÇáãÈÇÑß Èå. Ëã ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ Úáí Èä ÇáÍÓíä, ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÃÈí ÇáÍæÇÑí. ÞÇá: ÓãÚÊ ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÓÑí ÞÇá: íÃÊíå Çáãáß íÍãá ÇáÅäÇÁ ÈßáÈÊíä ãä ÍÑÇÑÊå, ÝÅÐÇ ÃÏäÇå ãä æÌåå ÊßÑåå, ÞÇá: ÝíÑÝÚ ãÞãÚÉ ãÚå ÝíÖÑÈ ÈåÇ ÑÃÓå ÝíÝÑÛ ÏãÇÛå, Ëã íÝÑÛ ÇáÅäÇÁ ãä ÏãÇÛå ÝíÕá Åáì ÌæÝå ãä ÏãÇÛå, ÝÐáß Þæáå: {íÕåÑ Èå ãÇ Ýí ÈØæäåã æÇáÌáæÏ}. æÞæáå: {æáåã ãÞÇãÚ ãä ÍÏíÏ} ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÍÓä Èä ãæÓì, ÍÏËäÇ ÇÈä áåíÚÉ, ÍÏËäÇ ÏÑÇÌ Úä ÃÈí ÇáåíËã Úä ÃÈí ÓÚíÏ ÇáÎÏÑí Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «áæ Ãä ãÞãÚÇð ãä ÍÏíÏ æÖÚ Ýí ÇáÃÑÖ, ÝÇÌÊãÚ áå ÇáËÞáÇä ãÇ ÃÞáæå ãä ÇáÃÑÖ» æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ãæÓì Èä ÏÇæÏ, ÍÏËäÇ ÇÈä áåíÚÉ, ÍÏËäÇ ÏÑÇÌ Úä ÃÈí ÇáåíËã Úä ÃÈí ÓÚíÏ ÇáÎÏÑí ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «áæ ÖÑÈ ÇáÌÈá ÈãÞãÚ ãä ÍÏíÏ áÊÝÊÊ, Ëã ÚÇÏ ßãÇ ßÇä, æáæ Ãä ÏáæÇð ãä ÛÓÇÞ íåÑÇÞ Ýí ÇáÏäíÇ áÃäÊä Ãåá ÇáÏäíÇ» æÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ Ýí Þæáå: {æáåã ãÞÇãÚ ãä ÍÏíÏ} ÞÇá: íÖÑÈæä ÈåÇ, ÝíÞÚ ßá ÚÖæ Úáì ÍíÇáå ÝíÏÚæä ÈÇáËÈæÑ. æÞæáå: {ßáãÇ ÃÑÇÏæÇ Ãä íÎÑÌæÇ ãäåÇ ãä Ûã ÃÚíÏæÇ ÝíåÇ} ÞÇá ÇáÃÚãÔ Úä ÃÈí ÙÈíÇä Úä ÓáãÇä ÞÇá: ÇáäÇÑ ÓæÏÇÁ ãÙáãÉ áÇ íÖíÁ áåÈåÇ æáÇ ÌãÑåÇ, Ëã ÞÑà {ßáãÇ ÃÑÇÏæÇ Ãä íÎÑÌæÇ ãäåÇ ãä Ûã ÃÚíÏæÇ ÝíåÇ} æÞÇá ÒíÏ Èä ÃÓáã Ýí åÐå ÇáÇóíÉ {ßáãÇ ÃÑÇÏæÇ Ãä íÎÑÌæÇ ãäåÇ ãä Ûã ÃÚíÏæÇ ÝíåÇ} ÞÇá: ÈáÛäí Ãä Ãåá ÇáäÇÑ Ýí ÇáäÇÑ áÇ íÊäÝÓæä, æÞÇá ÇáÝÖíá Èä ÚíÇÖ: æÇááå ãÇ ØãÚæÇ Ýí ÇáÎÑæÌ, Åä ÇáÃÑÌá áãÞíÏÉ æÅä ÇáÃíÏí áãæËÞÉ, æáßä íÑÝÚåã áåÈåÇ æÊÑÏåã ãÞÇãÚåÇ. æÞæáå: {æÐæÞæÇ ÚÐÇÈ ÇáÍÑíÞ} ßÞæáå: {æÞíá áåã ÐæÞæÇ ÚÐÇÈ ÇáäÇÑ ÇáÐí ßäÊã Èå ÊßÐÈæä} æãÚäì ÇáßáÇã Ãäåã íåÇäæä ÈÇáÚÐÇÈ ÞæáÇð æÝÚáÇð. ** Åöäø Çááøåó íõÏúÎöáõ ÇáøÐöíäó ÂãóäõæÇú æóÚóãöáõæÇú ÇáÕøÇáöÍóÇÊö ÌóäøÇÊò ÊóÌúÑöí ãöä ÊóÍúÊöåóÇ ÇáÃäúåóÇÑõ íõÍóáøæúäó ÝöíåóÇ ãöäú ÃóÓóÇæöÑó ãöä ÐóåóÈò æóáõÄúáõÄÇð æóáöÈóÇÓõåõãú ÝöíåóÇ ÍóÑöíÑñ * æóåõÏõæóÇú Åöáóì ÇáØøíøÈö ãöäó ÇáúÞóæúáö æóåõÏõæóÇú Åöáóìó ÕöÑóÇØö ÇáúÍóãöíÏö áãÇ ÃÎÈÑ ÊÚÇáì Úä ÍÇá Ãåá ÇáäÇÑ ÚíÇÐÇð ÈÇááå ãä ÍÇáåã æãÇ åã Ýíå ãä ÇáÚÐÇÈ æÇáäßÇá æÇáÍÑíÞ æÇáÃÛáÇá æãÇ ÃÚÏ áåã ãä ÇáËíÇÈ ãä ÇáäÇÑ, ÐßÑ ÍÇá Ãåá ÇáÌäÉ äÓÃá Çááå ãä ÝÖáå æßÑãå Ãä íÏÎáå ÇáÌäÉ, ÝÞÇá: {Åä Çááå íÏÎá ÇáÐíä ÂãäæÇ æÚãáæÇ ÇáÕÇáÍÇÊ ÌäÇÊ ÊÌÑí ãä ÊÍÊåÇ ÇáÃäåÇÑ} Ãí ÊÊÎÑÞ Ýí ÃßäÇÝåÇ æÃÑÌÇÆåÇ æÌæÇäÈåÇ æÊÍÊ ÃÔÌÇÑåÇ æÞÕæÑåÇ, íÕÑÝæäåÇ ÍíË ÔÇÄæÇ æÃíä ÃÑÇÏæÇ {íÍáæä ÝíåÇ} ãä ÇáÍáíÉ {ãä ÃÓÇæÑ ãä ÐåÈ æáÄáÄÇð} Ãí Ýí ÃíÏíåã, ßãÇ ÞÇáå ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ýí ÇáÍÏíË ÇáãÊÝÞ Úáíå: «ÊÈáÛ ÇáÍáíÉ ãä ÇáãÄãä ÍíË íÈáÛ ÇáæÖæÁ». æÞÇá ßÚÈ ÇáÃÍÈÇÑ: Åä Ýí ÇáÌäÉ ãáßÇð áæ ÔÆÊ Ãä ÃÓãíå áÓãíÊå íÕæÛ áÃåá ÇáÌäÉ ÇáÍáí ãäÐ ÎáÞå Çááå Åáì íæã ÇáÞíÇãÉ áæ ÃÈÑÒ ÞáÈ ãäåÇ Ü Ãí ÓæÇÑ ãäåÇ Ü áÑÏ ÔÚÇÚ ÇáÔãÓ ßãÇ ÊÑÏ ÇáÔãÓ äæÑ ÇáÞãÑ. æÞæáå: {æáÈÇÓåã ÝíåÇ ÍÑíÑ} Ýí ãÞÇÈáÉ ËíÇÈ Ãåá ÇáäÇÑ ÇáÊí ÝÕáÊ áåã, áÈÇÓ åÄáÇÁ ãä ÇáÍÑíÑ ÅÓÊÈÑÞå æÓäÏÓå, ßãÇ ÞÇá: {ÚÇáíåã ËíÇÈ ÓäÏÓ ÎÖÑ æÅÓÊÈÑÞ æÍáæÇ ÃÓÇæÑ ãä ÝÖÉ æÓÞÇåã ÑÈåã ÔÑÇÈÇð ØåæÑÇð * Åä åÐÇ ßÇä áßã ÌÒÇÁ æßÇä ÓÚíßã ãÔßæÑÇð} æÝí ÇáÕÍíÍ «áÇ ÊáÈÓæÇ ÇáÍÑíÑ æáÇ ÇáÏíÈÇÌ Ýí ÇáÏäíÇ, ÝÅäå ãä áÈÓå Ýí ÇáÏäíÇ áã íáÈÓå Ýí ÇáÇóÎÑÉ» ÞÇá ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÒÈíÑ: ãä áã íáÈÓ ÇáÍÑíÑ Ýí ÇáÇóÎÑÉ áã íÏÎá ÇáÌäÉ, ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {æáÈÇÓåã ÝíåÇ ÍÑíÑ}. æÞæáå: {æåÏæÇ Åáì ÇáØíÈ ãä ÇáÞæá} ßÞæáå ÊÚÇáì: {æÃÏÎá ÇáÐíä ÂãäæÇ æÚãáæÇ ÇáÕÇáÍÇÊ ÌäÇÊ ÊÌÑí ãä ÊÍÊåÇ ÇáÃäåÇÑ ÎÇáÏíä ÝíåÇ ÈÅÐä ÑÈåã ÊÍíÊåã ÝíåÇ ÓáÇã} æÞæáå: {æÇáãáÇÆßÉ íÏÎáæä Úáíåã ãä ßá ÈÇÈ ÓáÇã Úáíßã ÈãÇ ÕÈÑÊã ÝäÚã ÚÞÈì ÇáÏÇÑ} æÞæáå: {áÇ íÓãÚæä ÝíåÇ áÛæÇð æáÇ ÊÃËíãÇð ÅáÇ ÞíáÇð ÓáÇãÇð ÓáÇãÇ} ÝåÏæÇ Åáì ÇáãßÇä ÇáÐí íÓãÚæä Ýíå ÇáßáÇã ÇáØíÈ, æÞæáå: {æíáÞæä ÝíåÇ ÊÍíÉ æÓáÇãÇð} áÇ ßãÇ íåÇä Ãåá ÇáäÇÑ ÈÇáßáÇã ÇáÐí íæÈÎæä Èå æíÞÑÚæä Èå íÞÇá áåã: {ÐæÞæÇ ÚÐÇÈ ÇáÍÑíÞ}. æÞæáå: {æåÏæÇ Åáì ÕÑÇØ ÇáÍãíÏ} Ãí Åáì ÇáãßÇä ÇáÐí íÍãÏæä Ýíå ÑÈåã Úáì ãÇ ÃÍÓä Åáíåã æÃäÚã Èå æÃÓÏÇå Åáíåã ßãÇ ÌÇÁ Ýí ÇáÍÏíË ÇáÕÍíÍ «Åäåã íáåãæä ÇáÊÓÈíÍ æÇáÊÍãíÏ ßãÇ íáåãæä ÇáäøÝÓ» æÞÏ ÞÇá ÈÚÖ ÇáãÝÓÑíä Ýí Þæáå: {æåÏæÇ Åáì ÇáØíÈ ãä ÇáÞæá} Ãí ÇáÞÑÂä æÞíá: áÇ Åáå ÅáÇ Çááå æÞíá: ÇáÃÐßÇÑ ÇáãÔÑæÚÉ {æåÏæÇ Åáì ÕÑÇØ ÇáÍãíÏ} Ãí ÇáØÑíÞ ÇáãÓÊÞíã Ýí ÇáÏäíÇ æßá åÐÇ áÇ íäÇÝí ãÇ ÐßÑäÇå æÇááå ÃÚáã.

الآية : 15 و16 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {مَن كَانَ يَظُنّ أَن لّن يَنصُرَهُ اللّهُ فِي الدّنْيَا وَالاَخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السّمَآءِ ثُمّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ * وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ آيَاتٍ بَيّنَاتٍ وَأَنّ اللّهَ يَهْدِي مَن يُرِيدُ }. اختلف أهل التأويـل فـي الـمعنـيّ بـالهاء التـي فـي قوله: أنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللّهُ. فقال بعضهم: عُنِـي بها نبـي الله صلى الله عليه وسلم. فتأويـله علـى قوله بعض قائلـي ذلك: من كان من الناس يحسب أن لن ينصر الله مـحمدا فـي الدنـيا والاَخرة, فلـيـمدد بحبل وهو السبب إلـى السماء: يعنـي سماء البـيت, وهو سقـفه, ثم لـيقطع السبب بعد الاختناق به, فلـينظر هل يذهبن اختناقه ذلك وقطعه السبب بعد الاختناق ما يغيظ يقول: هل يذهبن ذلك ما يجد فـي صدره من الغيظ ذكر من قال ذلك: 18876ـ حدثنا نصر بن علـيّ, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي خالد بن قـيس, عن قَتادة: من كان يظن أن لن ينصر الله نبـيه ولا دينه ولا كتابه, فلـيـمدُدْ بسببٍ يقول: بحبل إلـى سماء البـيت فلـيختنق به, فَلْـيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنّ كَيْدُهُ ما يَغِيظُ. حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا مـحمد بن ثور, عن معمر, عن قَتادة: مَنْ كانَ يَظُنّ أنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللّهُ فِـي الدّنـيا والاَخِرَةِ قال: من كان يظنّ أن لن ينصر الله نبـيه صلى الله عليه وسلم, فَلْـيَـمْدُدْ بِسَبَبٍ يقول: بحبل إلـى سماء البـيت, ثُمّ لـيْقْطَعْ يقول: ثم لـيختنق ثم لـينظر هل يذهبنّ كيده ما يغيظ. حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال أخبرنا معمر, عن قَتادة, بنـحوه. وقال آخرون مـمن قال الهاء فـي «ينصره» من ذكر اسم رسول الله صلى الله عليه وسلم: السماء التـي ذكرت فـي هذا الـموضع هي السماء الـمعروفة. قالوا: معنى الكلام, ما: 18877ـ حدثنـي به يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: مَنْ كانَ يَظُنّ أنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللّهُ فِـي الدّنـيا والاَخِرَةِ فقرأ حتـى بلغ: هَلْ يُذْهِبَنّ كَيْدُهُ ما يَغِيظُ قال: من كان يظن أن لن ينصر الله نبـيه صلى الله عليه وسلم ويكابد هذا الأمر لـيقطعه عنه ومنه, فلـيقطع ذلك من أصله من حيث يأتـيه, فإن أصله فـي السماء, فلـيـمدد بسبب إلـى السماء, لـيقطع عن النبـيّ صلى الله عليه وسلم الوحي الذي يأتـيه من الله, فإنه لا يكايده حتـى يقطع أصله عنه, فكايد ذلك حتـى قطع أصله عنه. فَلْـيَنْظُرْ هَلْ يُذهِبَنّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ ما دخـلهم من ذلك وغاظهم الله به من نصرة النبـيّ صلى الله عليه وسلم وما ينزل علـيه. وقال آخرون مـمن قال «الهاء» التـي فـي قوله: «يَنْصُرَهُ» من ذكر مـحمد صلى الله عليه وسلم معنى النصر ها هنا الرزق. فعلـى قول هؤلاء تأويـل الكلام: من كان يظنّ أن لن يرزق الله مـحمدا فـي الدنـيا, ولن يعطيه. وذكروا سماعا من العرب: من ينصرنـي نصره الله, بـمعنى: من يعطنـي أعطاه الله. وحكوا أيضا سماعا منهم: نصر الـمطر أرض كذا: إذا جادها وأحياها. واستشهد لذلك ببـيت الفقعسيّ: وإنّكَ لا تُعْطِي امْرأً فَوْقَ حَظّهِوَلاَ تـمْلِكُ الشّقّ الّذي الغَيْثُ ناصِرُهُ ذكر من قال ذلك: 18878ـ حدثنـي أبو كريب, قال: حدثنا ابن عطية, قال: حدثنا إسرائيـل, عن أبـي إسحاق, عن التـميـمي, قال: قلت لابن عبـاس: أرأيت قوله: مَنْ كانَ يَظُنّ أنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللّهُ فِـي الدّنـيا والاَخِرَةِ فَلْـيَـمْدُدْ بِسَبَبٍ إلـى السّماءِ ثُمّ لْـيَقْطَعْ فَلْـيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنّ كَيْدُهُ ما يَغِيظُ؟ قال: من كان يظنّ أن لن ينصر الله مـحمدا, فلـيربط حبلاً فـي سقـف ثم لـيختنق به حتـى يـموت. حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا حكام عن عنبسة, عن أبـي إسحاق الهمدانـيّ, عن التـميـمّي, قال: سألت ابن عبـاس, عن قوله: مَنْ كانَ يَظُنّ أنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللّهُ قال: أن لن يرزقه الله فـي الدنـيا والاَخرة, فَلْـيَـمْدُدْ بِسَبَبٍ إلـى السّماءِ والسبب: الـحَبْل, والسماء: سقـف البـيت فلـيعلق حبلاً فـي سماء البـيت ثم لـيختنق فَلْـيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنّ كَيْدُهُ هذا الذي صنع ما يجد من الغيظ. حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا حكام, عن عمرو بن مطرف, عن أبـي إسحاق, عن رجل من بنـي تـميـم, عن ابن عبـاس, مثله. 18879ـ حدثنا مـحمد بن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفـيان, عن أبـي إسحاق, عن التـميـميّ, عن ابن عبـاس: مَنْ كانَ يَظُنّ أنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللّهُ فِـي الدّنـيا والاَخِرَةِ فَلْـيَـمْدُدْ بِسَبَبٍ إلـى السّماءِ قال: سماء البـيت. حدثنا مـحمد بن الـمثنى, قال: حدثنا أبو داود, قال: حدثنا شعبة, عن أبـي إسحاق, قال: سمعت التـميـميّ, يقول: سألت ابن عبـاس, فذكر مثله. حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: مَنْ كانَ يَظُنّ أنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللّهُ فِـي الدّنـيا والاَخِرَةِ... إلـى قوله: ما يَغِيظُ قال: السماء التـي أمر الله أن يـمد إلـيها بسبب سقـف البـيت أمر أن يـمد إلـيه بحبل فـيختنق به, قال: فلـينظر هل يذهبن كيده ما يغيظ إذا اختنق إن خشي أن لا ينصره الله وقال آخرون: الهاء فـي «ينصره» من ذكر «مَنْ». وقالوا: معنـي الكلام: من كان يظنّ أن لا يرزقه الله فـي الدنـيا والاَخرة, فلـيـمدد بسبب إلـى سماء البـيت ثم لـيختنق, فلـينظر هل يذهبن فعله ذلك ما يغيظ, أنه لا يرزق ذكر من قال ذلك: 18880ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قول الله أنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللّهُ قال: يرزقه الله. فَلْـيَـمْدُدْ بِسَبَبٍ قال: بحبل إلـى السماءِ سماء ما فوقك. ثمّ لْـيَقْطَعْ لـيختنق, هل يذهبن كيده ذلك خنقه أن لا يرزق. 18881ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, فـي قوله: مَنْ كانَ يَظُنّ أنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللّهُ يرزقه الله. فَلْـيَـمْدُدْ بِسَبَبٍ إلـى السّماءِ قال: بحبل إلـى السماء. قال ابن جُرَيج, عن عطاء الـخراسانـي, عن ابن عبـاس, قال: إلـى السماءِ إلـى سماء البـيت. قال ابن جُرَيج: وقال مـجاهد: ثُمّ لْـيَقْطَعْ قال: لـيختنق, وذلك كيده ما يَغِيظُ قال: ذلك خنقه أن لا يرزقه الله. 18882ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: حدثنا عبـيد بن سلـيـمان, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: فَلْـيَـمْدُدْ بِسَبَبٍ يعنـي: بحبل. إلـى السماءِ يعنـي: سماء البـيت. 18883ـ حدثنـي يعقوب, قال: حدثنا ابن علـية, قال: أخبرنا أبو رجاء, قال: سُئل عكرِمة عن قوله: فَلْـيَـمْدُدْ بِسَبَبٍ إلـى السّماءِ قال: سماء البـيت. ثُمّ لْـيَثقْطَعْ قال: يختنق. وأولـى ذلك بـالصواب عندي فـي تأويـل ذلك قول من قال: الهاء من ذكر نبـيّ الله صلى الله عليه وسلم ودينه وذلك أن الله تعالـى ذكره ذكر قوما يعبدونه علـى حرف وأنهم يطمئنون بـالدين إن أصابوا خيرا فـي عبـادتهم إياه وأنهم يرتدّون عن دينهم لشدّة تصيبهم فـيها, ثم أتبع ذلك هذه الاَية فمعلوم أنه إنـما أتبعه إياها توبـيخا لهم علـى ارتدادهم عن الدين أو علـى شكهم فـيه نفـاقهم, استبطاء منهم السعة فـي العيش أو السبوغ فـي الرزق. وإذا كان الواجب أن يكون ذلك عقـيب الـخبر عن نفـاقهم, فمعنى الكلام إذن إذ كان ذلك كذلك: من كان يحسب أن لن يرزق الله مـحمدا صلى الله عليه وسلم وأمته فـي الدنـيا فـيوسع علـيهم من فضله فـيها, ويرزقهم فـي الاَخرة من سَنـيّ عطاياه وكرامته, استبطاء منه فعل الله ذلك به وبهم, فلـيـمدد بحبل إلـى سماء فوقه: إما سقـف بـيت, أو غيره مـما يعلق به السبب من فوقه, ثم يختنق إذا اغتاظ من بعض ما قضى الله فـاستعجل انكشاف ذلك عنه, فلـينظر هل يذهبنّ كيده اختناقه كذلك ما يغيظ؟ فإن لـم يذهب ذلك غيظه, حتـى يأتـي الله بـالفرج من عنده فـيذهبه, فكذلك استعجاله نصر الله مـحمدا ودينه لن يُؤَخّر ما قضى الله له من ذلك عن ميقاته ولا يعجّل قبل حينه. وقد ذكر أن هذه الاَية نزلت فـي أسد وغطفـان, تبـاطئوا عن الإسلام, وقالوا: نـخاف أن لا يُنصر مـحمد صلى الله عليه وسلم فـينقطع الذي بـيننا وبـين حلفـائنا من الـيهود فلا يـميروننا ولا يُرَوّوننا فقال الله تبـارك وتعالـى لهم: من استعجل من الله نصر مـحمد, فلـيـمدد بسبب إلـى السماء فلـيختنق فلـينظر استعجاله بذلك فـي نفسه هل هو مُذْهِبٌ غيظه؟ فكذلك استعجاله من الله نصر مـحمد غير مقدّم نصره قبل حينه. واختلف أهل العربـية فـي «ما» التـي فـي قوله: ما يَغِيظُ فقال بعض نـحوّيـي البصرة هي بـمعنى «الذي», وقال: معنى الكلام: هل يذهبنّ كيده الذي يغيظه. قال: وحذفت الهاء لأنها صلة «الذي», لأنه إذا صارا جميعا اسما واحدا كان الـحذف أخفّ. وقال غيره: بل هو مصدر لا حاجة به إلـى الهاء, هل يذهبنّ كيده غيظه. وقوله: وكَذلكَ أنْزَلْناهُ آياتٍ بَـيّناتٍ يقول تعالـى ذكره: وكما بـيّنت لكم حُجَجي علـى من جحد قدرتـي علـى إحياء من مات من الـخـلق بعد فنائه فأوضحتها أيها الناس, كذلك أنزلنا إلـىء نبـينا مـحمد صلى الله عليه وسلم هذا القرآن آيات بـيّنات, يعنـي دلالات واضحات, يهدين من أراد الله هدايته إلـى الـحقّ. وأنّ اللّهَ يَهْدِي مَنْ يُرِيدُ يقول جلّ ثناؤه: ولأن الله يوفق للصواب ولسبـيـل الـحقّ من أراد, أنزل هذا القرآن آيات بـيّنات و «أنّ» فـي موضع نصب. الآية : 17 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {إِنّ الّذِينَ آمَنُواْ وَالّذِينَ هَادُواْ وَالصّابِئِينَ وَالنّصَارَىَ وَالْمَجُوسَ وَالّذِينَ أَشْرَكُوَاْ إِنّ اللّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنّ اللّهَ عَلَىَ كُلّ شَيْءٍ شَهِيدٌ }. يقول تعالـى ذكره: إن الفصل بـين هؤلاء الـمنافقـين الذين يعبدون الله علـى حرف, والذين أشركوا بـالله فعبدوا الأوثان والأصنام, والذين هادوا, وهم الـيهود والصابئين والنصارى والـمـجوس الذي عظموا النـيران وخدموها, وبـين الذين آمنوا بـالله ورسله إلـى الله, وسيفصل بـينهم يوم القـيامة بعدل من القضاء وفصله بـينهم إدخاله النار الأحزاب كلهم والـجنة الـمؤمنـين به وبرسله فذلك هو الفصل من الله بـينهم. وكان قَتادة يقول فـي ذلك, ما: 18884ـ حدثنا الـحسن بن يحيى, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, فـي قوله: إنّ الّذِينَ آمَنُوا وَالّذِينَ هادُوا وَالصّابئِينَ والنّصَارَى والـمَـجُوسَ وَالّذِينَ أشْرَكُوا قال: الصابئون: قوم يعبدون الـملائكة, ويصلّون للقبلة, ويقرءون الزبور. والـمـجوس: يعبدون الشمس والقمر والنـيران. والذين أشركوا: يعبدون الأوثان. والأديان ستة: خمسة للشيطان, وواحد للرحمن. وأدخـلت «إنّ» فـي خبر «إنّ» الأولـى لـما ذكرت من الـمعنى, وأن الكلام بـمعنى الـجزاء, كأنه قـيـل: من كان علـى دين من هذه الأديان ففصل ما بـينه وبـين من خالفه علـى الله. والعرب تدخـل أحيانا فـي خبر «إنّ» «إنّ» إذا كان خبر الاسم الأوّل فـي اسم مضاف إلـى ذكره, فتقول: إنّ عبد الله إنّ الـخير عنده لكثـير, كما قال الشاعر. إنّ الـخَـلِـيفَةَ إنّ اللّهَ سَرْبَلَهُسِرْبـالَ مُلْكٍ بِهِ تُرْجَى الـخَوَاتِـيـمُ وكان الفرّاء يقول: من قال هذا لـم يقل: إنك إنك قائم, ولا إن إياك إنه قائم لأن الاسمين قد اختلفـا, فحسن رفض الأوّل, وجعل الثانـي كأنه هو الـمبتدأ, فحسن للاختلاف وقبح للاتفـاق. وقوله: إنّ اللّهَ عَلـى كُلّ شَيْءٍ شَهِيدٌ يقول: إن الله علـى كل شيء من أعمال هؤلاء الأصناف الذين ذكرهم الله جلّ ثناؤه, وغير ذلك من الأشياء كلها شهيد لا يخفـى عنه شيء من ذلك. الآية : 18 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {أَلَمْ تَرَ أَنّ اللّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي السّمَاوَاتِ وَمَن فِي الأرْضِ وَالشّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشّجَرُ وَالدّوَآبّ وَكَثِيرٌ مّنَ النّاسِ وَكَثِيرٌ حَقّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَن يُهِنِ اللّهُ فَمَا لَهُ مِن مّكْرِمٍ إِنّ اللّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَآءُ }. يقول تعالـى ذكره لنبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: ألـم تر يا مـحمد بقلبك, فتعلـم أن الله يسجد له من فـي السموات من الـملائكة, ومن فـي الأرض من الـخـلق من الـجنّ وغيرهم, والشمس والقمر والنـجوم فـي السماء, والـجبـال, والشجر, والدوابّ فـي الأرض وسجود ذلك ظلاله حين تطلع علـيه الشمس وحين تزول إذا تـحوّل ظلّ كل شيء فهو سجوده. كما: 18885ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, قوله: ألَـمْ تَرَ أنّ اللّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِـي السّمَوَاتِ وَمَنْ فِـي الأرْضِ والشّمْسُ والقَمَرُ والنّـجُومُ والـجِبـالُ والشّجَرُ والدّوَابّ قال: ظلال هذا كله. وأما سجود الشمس والقمر والنـجوم, فإنه كما: 18886ـ حدثنا به ابن بشار, قال: حدثنا ابن أبـي عديّ ومـحمد بن جعفر, قالا: حدثنا عوف, قال: سمعت أبـا العالـية الرياحي يقول: ما فـي السماء نـجم ولا شمس ولا قمر إلا يقع لله ساجدا حين يغيب, ثم لا ينصرف حتـى يؤذن له فـيأخذ ذات الـيـمين وزاد مـحمد: حتـى يرجع إلـى مطلعه. وقوله: وكَثـيرٌ منَ النّاسِ يقول: ويسجد كثـير من بنـي آدم, وهم الـمؤمنون بـالله. كما: 18887ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد: وكَثِـيرٌ مِنَ النّاسِ قال: الـمؤمنون. وقوله: وكَثِـيرٌ حَقّ عَلَـيْهِ العَذَابُ يقول تعالـى ذكره: وكثـير من بنـي آدم حق علـيه عذاب الله فوجب علـيه بكفره به, وهو مع ذلك يسجد لله ظله. كما: 18888ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد: وكَثِـيرٌ حَقّ عَلَـيْهِ العَذَابُ وهو يسجد مع ظله. فعلـى هذا التأويـل الذي ذكرناه عن مـجاهد, وقع قوله: وكَثِـيرٌ حَقّ عَلَـيْهِ العَذَابُ بـالعطف علـى قوله: وكَثِـيرٌ مِنَ النّاسِ ويكون داخلاً فـي عداد من وصفه الله بـالسجود له, ويكون قوله: حَقّ عَلَـيْهِ العَذَابُ من صلة «كثـير», ولو كان «الكثـير» الثانـي مـمن لـم يدخـل فـي عداد من وصفه بـالسجود كان مرفوعا بـالعائد من ذكره فـي قوله: حَقّ عَلَـيْهِ العَذَابُ وكان معنى الكلام حينئذٍ: وكثـير أتـى السجود, لأن قوله: حَقّ عَلَـيْهِ العَذَابُ يدلّ علـى معصية الله وإبـائه السجود, فـاستـحقّ بذلك العذاب. يقول تعالـى ذكره: ومن يهنه الله من خـلقه فَبُشْقِه, فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ بـالسعادة يسعده بها لأن الأمور كلها بـيد الله, يوفّق من يشاء لطاعته ويخذل من يشاء, ويُشقـي من أراد ويسعد من أحبّ. وقوله: إنّ اللّهَ يَفْعَلُ ما يَشاءُ يقول تعالـى ذكره: إن الله يفعل فـي خـلقه ما يشاء من إهانة من أراد إهانته وإكرام من أراد كرامته لأن الـخـلق خـلقه والأمر أمره. لا يُسْئَلُ عَمّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْئَلُونَ. وقد ذُكر عن بعضهم أنه قرأه: «فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرَمٍ» بـمعنى: فما من إكرام, وذلك قراءة لا أستـجيز القراءة بها لإجماع الـحجة من القرّاء علـى خلافه. الآية : 19 -22 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {هَـَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُواْ فِي رَبّهِمْ فَالّذِينَ كَفَرُواْ قُطّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مّن نّارِ يُصَبّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ * يُصْهَرُ بِهِ مَا فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ * وَلَهُمْ مّقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ * كُلّمَآ أَرَادُوَاْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا مِنْ غَمّ أُعِيدُواْ فِيهَا وَذُوقُواْ عَذَابَ الْحَرِيقِ }. اختلف أهل التأويـل فـي الـمعنـيّ بهذين الـخصمين اللذين ذكرهما الله, فقال بعضهم: أحد الفريقـين: أهل الإيـمان, والفريق الاَخر: عبدة الأوثان من مشركي قريش الذين تبـارزوا يوم بدر. ذكر من قال ذلك: 18889ـ حدثنـي يعقوب, قال: حدثنا هشيـم, قال: أخبرنا أبو هاشم عن أبـي مـجاز, عن قـيس بن عبـادة قال: سمعت أبـا ذرّ يُقْسم قَسَما أن هذه الاَية: هَذَان خَصْمان اخْتَصَمُوا فِـي رَبّهِمْ نزلت فـي الذين بـارزوا يوم بدر: حمزة وعلـيّ وعبـيدة بن الـحارث, وعتبة وشيبة ابنـي ربـيعة والولـيد بن عتبة. قال: وقال علـيّ: إنـي لأوّل أو من أوّل من يجثو للـخصومة يوم القـيامة بـين يدي الله تبـارك وتعالـى. حدثنا علـيّ بن سهل, قال: حدثنا مؤمل, قال: حدثنا سفـيان, عن أبـي هاشم, عن أبـي مـجاز, عن قـيس بن عبـاد, قال: سمعت أبـا ذرّ يقسم بـالله قسما لنزلت هذه الاَية فـي ستة من قريش: حمزة بن عبد الـمطلب وعلـيّ بن أبـي طالب وعبـيدة بن الـحارث رضي الله عنهم, وعتبة بن ربـيعة وشيبة بن ربـيعة والولـيد بن عتبة هَذَان خَصْمان اخْتَصَمُوا فـي رَبّهِمْ... إلـى آخر الاَية: إنّ اللّهَ يُدْخِـلُ الّذِينَ آمَنُوا وَعملُوا الصّالـحاتِ... إلـى آخر الاَية. حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفـيان, عن أبـي هاشم, عن أبـي مـجاز, عن قـيس بن عبـاد, قال: سمعت أبـا ذرّ يقسم, ثم ذكر نـحوه. 18890ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا مـحمد بن مـحبب, قال: حدثنا سفـيان, عن منصور بن الـمعتـمر, عن هلال بن يساف, قال: نزلت هذه الاَية فـي الذين تبـارزوا يوم بدر: هَذَانِ خَصْمانِ اخْتَصَمُوا فِـي رَبّهِمْ. 18891ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا سلـمة بن الفضل, قال: ثنـي مـحمد بن إسحاق, عن بعض أصحابه, عن عطاء بن يسار, قال: نزلت هؤلاء الاَيات: هَذَان خَصْمان اخْتَصَمُوا فِـي رَبّهِمْ فـي الذين تبـارزوا يوم بدر: حمزة وعلـي وعبـيدة بن الـحارث, وعتبة بن ربـيعة وشيبة بن ربـيعة والولـيد بن عتبة. إلـى قوله: وَهُدُوا إلـى صِرَاطِ الـحَمِيدِ. 18892ـ قال: حدثنا جرير, عن منصور, عن أبـي هاشم, عن أبـي مُـجَلّز, عن قـيس بن عبـاد, قال: والله لأُنزلت هذه الاَية: هَذَانِ خَصْمانِ اخْتَصَمُوا فِـي رَبّهِمْ فـي الذين خرج بعضهم إلـى بعض يوم بدر: حمزة وعلـيّ وعُبـيدة رحمة الله علـيهم, وشيبة وعتبة والولـيد بن عتبة. وقال آخرون مـمن قال أحد الفرقـين فريق الإيـمان: بل الفريق الاَخر أهل الكتاب. ذكر من قال ذلك: 18893ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: هَذَانِ خَصْمانِ اخْتَصَمُوا فِـي رَبّهِمْ قال: هم أهل الكتاب, قالوا للـمؤمنـين: نـحن أولـى بـالله, وأقدم منكم كتابـا, ونبـينا قبل نبـيكم. وقال الـمؤمنون: نـحن أحقّ بـالله, آمنا بـمـحمد صلى الله عليه وسلم, وآمنا بنبـيكم وبـما أنزل الله من كتاب, فأنتـم تعرفون كتابنا ونبـينا, ثم تركتـموه وكفرتـم به حسدا. وكان ذلك خصومتهم فـي ربهم. وقال آخرون منهم: بل الفريق الاَخر الكفـار كلهم من أيّ ملة كانوا. ذكر من قال ذلك: 18894ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, قال: حدثنا أبو تُـمَيـلة, عن أبـي حمزة, عن جابر, عن مـجاهد وعطاء بن أبـي رَياح وأبـي قَزَعة, عن الـحسين, قال: هم الكافرون والـمؤمنون اختصموا فـي ربهم. 18895ـ قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد: مثل الكافر والـمؤمن قال ابن جُرَيج: خصومتهم التـي اختصموا فـي ربهم, خصومتهم فـي الدنـيا من أهل كل دين, يرون أنهم أولـى بـالله من غيرهم. 18896ـ حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا أبو بكر بن عياش, قال: كان عاصم والكلبـي يقولان جميعا فـي: هَذانِ خَصْمانِ اخْتَصَمُوا فِـي رَبّهِمْ قال: أهل الشرك والإسلام حين اختصموا أيهم أفضل, قال: جعل الشرك ملة. 18897ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى. وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قوله: هَذَانِ خَصْمانِ اخْتَصَمُوا فِـي رَبّهِمْ قال: مثل الـمؤمن والكافر اختصامهما فـي البعث. وقال آخرون: الـخصمان اللذان ذكرهما الله فـي هذه الاَية: الـجنة والنار. ذكر من قال ذلك: 18898ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا أبو تـميـلة, عن أبـي حمزة, عن جابر, عن عكرِمة: هَذَانِ خَصْمانِ اخْتَصَمُوا فِـي رَبّهِمْ قال: هما الـجنة والنار اختصمتا, فقالت النار: خـلقنـي الله لعقوبته وقالت الـجنة: خـلقنـي الله لرحمته فقد قصّ الله علـيك من خبرهما ما تسمع. وأولـى هذه الأقوال عندي بـالصواب وأشبهها بتأويـل الاَية, قول من قال: عُنـي بـالـخصمين جميع الكفـار من أيّ أصناف الكفر كانوا وجميع الـمؤمنـين. وإنـما قلت ذلك أولـى بـالصواب, لأنه تعالـى ذكره ذكر قبل ذلك صنفـين من خـلقه: أحدهما أهل طاعة له بـالسجود له, والاَخر: أهل معصية له, قد حقّ علـيه العذاب, فقال: ألَـمْ تَرَ أنّ اللّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِـي السّمَوَاتِ وَمَنْ فِـي الأرْضِ والشّمْسُ والقَمَرُ ثم قال: وكَثِـيرٌ مِنَ النّاسِ وكَثِـيرٌ حَقّ عَلَـيْهِ العَذَابُ, ثم أتبع ذلك صفة الصنفـين كلـيهما وما هو فـاعل بهما, فقال: فـالذين كَفرُوا قُطّعتْ لهُمْ ثـيابٌ منْ نارٍ وقال الله: إنّ اللّهَ يُدْخِـلُ الّذِينَ آمَنُوا وَعمِلُوا الصّالِـحاتِ جَنّاتٍ تَـجْرِي مِنْ تَـحْتِها الأنهارُ فكان بـيّنا بذلك أن ما بـين ذلك خبر عنهما. فإن قال قائل: فما أنت قائل فـيـما رُوي عن أبـي ذرّ فـي قوله: إنّ ذَلكَ نزل فـي الذين بـارزوا يوم بدر؟ قـيـل: ذلك إن شاء الله كما رُوي عنه ولكن الاَية قد تنزل بسبب من الأسبـاب, ثم تكون عامة فـي كل ما كان نظير ذلك السبب. وهذه من تلك, وذلك أن الذين تبـارزوا إنـما كان أحد الفريقـين أهل شرك وكفر بـالله, والاَخر أهل إيـمان بـالله وطاعة له, فكل كافر فـي حكم فريق الشرك منهما فـي أنه لأهل الإيـمان خصم, وكذلك كل مؤمن فـي حكم فريق الإيـمان منهما فـي أنه لأهل الشرك خصم. فتأويـل الكلام: هذان خصمان اختصموا فـي دين ربهم, واختصامهم فـي ذلك معاداة كل فريق منهما الفريق الاَخر ومـحاربته إياه علـى دينه. وقوله: فـالّذِينَ كَفَرُوا قُطّعَتْ لَهُمْ ثِـيابٌ مِنْ نارٍ يقول تعالـى ذكره: فأما الكافر بـالله منهما فإنه يقطع له قميص من نـحاس من نار. كما: 18899ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد: فـالّذِينَ كَفَرُوا قُطّعَتْ لَهُمْ ثِـيابٌ مِنْ نارٍ قال: الكافر قطعت له ثـياب من نار, والـمؤمن يدخـله الله جنات تـجري من تـحتها الأنهار. 18900ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا يعقوب, عن جعفر, عن سعيد, فـي قوله: فـالّذِينَ كَفَرُوا قُطّعَتْ لَهُمْ ثِـيابٌ مِنْ نارٍ قال: ثـياب من نـحاس, ولـيس شيء من الاَنـية أحمى وأشد حرّا منه. حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قال: الكفـار قطعت لهم ثـياب من نار, والـمؤمن يدخـل جنات تـجري من تـحتها الأنهار. وقوله: يُصَبّ مِنْ فَوْقِ رؤسِهِمُ الـحَمِيـمُ يقول: يصبّ علـى رؤسهم ماء مُغْلًـي. كما: 18901ـ حدثنا مـحمد بن الـمثنى, قال: حدثنا إبراهيـم بن إسحاق الطَالقانـي, قال: حدثنا ابن الـمبـارك, عن سعيد بن زيد, عن أبـي السّمْـح, عن ابن حجيرة, عن أبـي هريرة, عن النبـيّ صلى الله عليه وسلم, قال: «إنّ الـحَمِيـمَ لَـيُصَبّ عَلـى رُؤُسِهِمْ, فَـيَنْفُذُ الـجُمْـجَمَةَ حتـى يَخْـلُصَ إلـى جَوْفِهِ, فَـيَسْلُتَ ما فِـي جَوْفِهِ حتـى يَبْلُغَ قَدَمَيْهِ, وَهِيَ الصّهْرُ, ثُمّ يُعادُ كَما كانَ». حدثنـي مـحمد بن الـمثنى, قال: حدثنا يعمر بن بشر, قال: حدثنا ابن الـمبـارك, قال: أخبرنا سعيد بن زيد, عن أبـي السمـح, عن ابن حجيرة, عن أبـي هريرة, عن النبـيّ صلى الله عليه وسلم بـمثله, إلا أنه قال: «فَـيَنْفُذُ الـجُمْـجُمَةَ حَى يَخْـلُصَ إلـى جَوْفِهِ فَـيَسْلُتَ مَا فـي جَوْفِهِ». وكان بعضهم يزعم أن قوله: ولَهُمْ مَقامِعُ مِنْ حَدِيدٍ من الـمؤخّر الذي معناه التقديـم, ويقول: وجه الكلام: فـالذين كفروا قطعت لهم ثـياب من نار ولهم مقامع من حديد يصبّ من فوق رؤسهم الـحميـم ويقول: إنـما وجب أن يكون ذلك كذلك, لأن الـملك يضربه بـالـمقمع من الـحديد حتـى يثقب رأسه, ثم يصبّ فـيه الـحميـم الذي انتهى حرّه فـيقطع بطنه. والـخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي ذكرنا, يدلّ علـى خلاف ما قال هذا القائل وذلك أنه صلى الله عليه وسلم أخبر أن الـحميـم إذا صبّ علـى رؤسهم نفذ الـجمـجمة حتـى يخـلص إلـى أجوافهم, وبذلك جاء تأويـل أهل التأويـل, ولو كانت الـمقامع قد تثقب رؤوسهم قبل صبّ الـحميـم علـيها, لـم يكن لقوله صلى الله عليه وسلم: «إنّ الـحَميـمَ يَنْفُذُ الـجُمْـجُمَةَ» معنى ولكن الأمر فـي ذلك بخلاف ما قال هذا القائل. وقوله: يُصْهَرُ بِهِ ما فِـي بُطُونِهِمْ وَالـجُلُودُ يقول: يذاب بـالـحميـم الذي يصبّ من فوق رؤسهم ما فـي بطونهم من الشحوم, وتشوى جلودهم منه فتتساقط. والصهر: هو الإذابة, يقال منه: صهرت الألـية بـالنار: إذا أذبتها أصهرها صهرا ومنه قول الشاعر. تَرْوِي لَقًـى أُلِقـيَ فـي صَفْصَفٍتَصْهَرُهُ الشّمْسُ وَلا يَنْصَهِرْ ومنه قول الراجز:. شَكّ السّفـافِـيدِ الشّوَاءَ الـمُصْطَهَرْ وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 18902ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قوله: يُصْهَرُ بِهِ قال: يُذاب إذابة. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, مثله. قال ابن جُرَيج يُصْهَرُ بِهِ: قال: ما قطع لهم من العذاب. 18903ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قَتادة: يُصْهَرُ بِهِ ما فِـي بُطُونِهِمْ قال: يُذاب به ما فـي بطونهم. حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, مثله. 18904ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: فـالّذينَ كَفَرُوا قُطّعَتْ لَهُمْ ثـيابٌ منْ نارٍ... إلـى قوله: يُصْهَرُ بهِ ما فـي بُطُونِهِمْ والـجُلُودُ يقول: يسقون ما إذا دخـل بطونهم أذابها والـجلود مع البطون. 18905ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا يعقوب, عن جعفر وهارون بن عنترة, عن سعيد بن جبـير, قال: قال هارون: إذا عام أهل النار وقال جعفرٍ: إذا جاع أهل النار استغاثوا بشجرة الزقوم, فـيأكلون منها, فـاختلست جلود وجوههم, فلو أن مارّا مرّ بهم يعرفهم يعرف جلود وجوههم فـيها, ثم يصبّ علـيهم العطش, فـيستغيثوا, فـيُغاثوا بـماء كالـمُهل, وهو الذي قد انتهى حرّه, فإذا أدنوه من أفواههم انشوى من حرّه لـحوم وجوههم التـي قد سقطت عنها الـجلود و يُصْهَرُ بِهِ ما فِـي بُطُونِهمْ يعنـي أمعاءهم, وتساقط جلودهم, ثم يضربون بـمقامع من حديد, فـيسقط كل عضو علـى حاله, يدعون بـالويـل والثبور. وقوله: ولَهُمْ مَقامعُ مِنْ حَدِيدٍ تضرب رؤسهم بها الـخزنة إذا أرادوا الـخروج من النار حتـى ترجعهم إلـيها. وقوله: كُلّـما أرَادُوا أنْ يَخْرُجُوا مِنْها مِنْ غَمّ أُعِيدُوا فِـيها يقول: كلـما أراد هؤلاء الكفـار الذين وصف الله صفتهم الـخروج من النار مـما نالهم من الغمّ والكرب, ردّوا إلـيها. كما: 18906ـ حدثنا مـجاهد بن موسى, قال: حدثنا جعفر بن عون, قال: أخبرنا الأعمش, عن أبـي ظبـيان, قال: النار سوداء مظلـمة لا يضيء لهبها ولا جمرها, ثم قرأ: كُلّـما أرَادُوا أنْ يَخْرُجُوا مِنها مِنْ غَمّ أُعِيدُوا فِـيها وقد ذكر أنهم يحاولون الـخروج من النار حين تـجيش جهنـم فتلقـي من فـيها إلـى أعلـى أبوابها, فـيريدون الـخروج فتعيدهم الـخزان فـيها بـالـمقامع, ويقولون لهم إذا ضربوهم بـالـمقامع: ذُوقُوا عَذَابَ الـحَرِيق. وعنـي بقوله: ذُوقُوا عَذَابَ الـخَرِيق ويقال لهم ذوقوا عذاب النار, وقـيـل عذاب الـحريق والـمعنى: الـمـحرق, كما قـيـل: العذاب الألـيـم, بـمعنى: الـمؤلـم.

الآية: 16 {وكذلك أنزلناه آيات بينات وأن الله يهدي من يريد} قوله تعالى: "وكذلك أنزلناه آيات بينات" يعني القرآن. "وأن الله" أي وكذلك أن الله "يهدي من يريد" علق وجود الهداية بإرادته؛ فهو الهادي لا هادي سواه. الآية: 17 {إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئين والنصارى والمجوس والذين أشركوا إن الله يفصل بينهم يوم القيامة إن الله على كل شيء شهيد} قوله تعالى: "إن الذين آمنوا" أي بالله وبمحمد صلى الله عليه وسلم. "والذين هادوا" اليهود، وهم المنتسبون إلى ملة موسى عليه السلام. "والصابئين" هم قوم يعبدون النجوم. "والنصارى" هم المنتسبون إلى ملة عيسى. "والمجوس" هم عبدة النيران القائلين أن للعالم أصلين: نور وظلمة. قال قتادة: الأديان خمسة، أربعة للشيطان وواحد للرحمن. وقيل: المجوس في الأصل النجوس لتدينهم باستعمال النجاسات؛ والميم والنون يتعاقبان كالغيم والغين، والأيم والأين. وقد مضى في البقرة هذا كله مستوفى. "والذين أشركوا" هم العرب عبدة الأوثان. "إن الله يفصل بينهم يوم القيامة" أي يقضي ويحكم؛ فللكافرين النار، وللمؤمنين الجنة. وقيل: هذا الفصل بأن يعرفهم المحق من المبطل بمعرفة ضرورية، واليوم يتميز المحق عن المبطل بالنظر والاستدلال. "إن الله على كل شيء شهيد" أي من أعمال خلقه وحركاتهم وأقوالهم، فلا يعزب عنه شيء منها، سبحانه! وقوله "إن الله يفصل بينهم" خبر "إن" في قوله "إن الذين آمنوا" كما تقول: إن زيدا إن الخير عنده. وقال الفراء: ولا يجوز في الكلام إن زيدا إن أخاه منطلق؛ وزعم أنه إنما جاز في الآية لأن في الكلام معنى المجازاة؛ أي من آمن ومن تهود أو تنصر أو صبأ يفصل بينهم، وحسابهم على الله عز وجل. ورد أبو إسحاق على الفراء هذا القول، واستقبح قوله: لا يجوز إن زيدا إن أخاه منطلق؛ قال: لأنه لا فرق بين زيد وبين الذين، و"إن" تدخل على كل مبتدأ فتقول إن زيدا هو منطلق، ثم تأتي بإن فتقول: إن زيدا إنه منطلق. وقال الشاعر: إن الخليفة إن الله سربله سربال عز به ترجى الخواتيم الآية: 18 {ألم تر أن الله يسجد له من في السماوات ومن في الأرض والشمس والقمر والنجوم والجبال والشجر والدواب وكثير من الناس وكثير حق عليه العذاب ومن يهن الله فما له من مكرم إن الله يفعل ما يشاء} قوله تعالى: "ألم تر أن الله يسجد له من في السماوات ومن في الأرض" هذه رؤية القلب؛ أي ألم تر بقلبك وعقلك. وتقدم معنى السجود في "البقرة"، وسجود الجماد في "النحل". "والشمس" معطوفة على "من". وكذا "والقمر والنجوم والجبال والشجر والدواب وكثير من الناس". ثم قال: "وكثير حق عليه العذاب" وهذا مشكل من الإعراب، كيف لم ينصب ليعطف ما عمل فيه الفعل على ما عمل فيه الفعل؛ مثل "والظالمين أعد لهم عذابا أليما"؟ [الإنسان: 31] فزعم الكسائي والفراء أنه لو نصب لكان حسنا، ولكن اختير الرفع لأن المعنى وكثير أبي السجود، فيكون ابتداء وخبرا، وتم الكلام عند قوله "وكثير من الناس". ويجوز أن يكون معطوفا، على أن يكون السجود التذلل والانقياد لتدبير الله عز وجل من ضعف وقوة وصحة وسقم وحسن وقبح، وهذا يدخل فيه كل شيء. ويجوز أن ينتصب على تقدير: وأهان كثيرا حق عليه العذاب، ونحوه. وقيل: تم الكلام عند قوله "والدواب" ثم ابتدأ فقال "وكثير من الناس" في الجنة "وكثير حق عليه العذاب". وكذا روي عن ابن عباس أنه قال: (المعنى وكثير من الناس في الجنة وكثير حق عليه العذاب)؛ ذكره ابن الأنباري. وقال أبو العالية: ما في السماوات نجم ولا قمر ولا شمس إلا يقع ساجدا لله حين يغيب، ثم لا ينصرف حتى يؤذن له فيرجع من مطلعه). قال القشيري: وورد هذا في خبر مسند في حق الشمس؛ فهذا سجود حقيقي، ومن ضرورته تركيب الحياة والعقل في هذا الساجد. قلت: الحديث المسند الذي أشار إليه خرجه مسلم، وسيأتي في سورة "يس" عند قوله تعالى: "والشمس تجري لمستقر لها" [يس: 38]. وقد تقدم في البقرة معنى السجود لغة ومعنى. قوله تعالى: "ومن يهن الله فما له من مكرم" أي من أهانه بالشقاء والكفر لا يقدر أحد على دفع الهوان عنه. وقال ابن عباس: (إن تهاون بعبادة الله صار إلى النار). قوله تعالى: "إن الله يفعل ما يشاء" يريد أن مصيرهم إلى النار فلا اعتراض لأحد عليه. وحكى الأخفش والكسائي والفراء "ومن يهن الله فما له من مكرم" أي إكرام. الآيات: 19 - 21 {هذان خصمان اختصموا في ربهم فالذين كفروا قطعت لهم ثياب من نار يصب من فوق رؤوسهم الحميم، يصهر به ما في بطونهم والجلود، ولهم مقامع من حديد} قوله تعالى: "هذان خصمان اختصموا في ربهم" خرج مسلم عن قيس بن عباد قال: سمعت أبا ذر يقسم قسما إن "هذان خصمان اختصموا في ربهم" إنها نزلت في الذين برزوا يوم بدر: حمزة وعلي وعبيدة بن الحارث رضي الله عنهم وعتبة وشيبة ابنا ربيعة والوليد بن عتبة. وبهذا الحديث ختم مسلم رحمه الله كتابه. وقال ابن عباس: (نزلت هذه الآيات الثلاث على النبي صلى الله عليه وسلم بالمدينة في ثلاثة نفر من المؤمنين وثلاثة نفر كافرين)، وسماهم، كما ذكر أبو ذر. وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: (إني لأول من يجثو للخصومة بين يدي الله يوم القيامة؛ يريد قصته في مبارزته هو وصاحباه)؛ ذكره البخاري. وإلى هذا القول ذهب هلال بن يساف وعطاء بن يسار وغيرهما. وقال عكرمة: المراد بالخصمين الجنة والنار؛ اختصمتا فقالت النار: خلقني لعقوبته. وقالت الجنة خلقني لرحمته. قلت: وقد ورد بتخاصم الجنة والنار حديث عن أبى هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (احتجت الجنة والنار فقالت هذه يدخلني الجبارون والمتكبرون وقالت هذه يدخلني الضعفاء والمساكين فقال الله تعالى لهذه أنت عذابي أعذب بك من أشاء وقال لهذه أنت رحمتي أرحم بك من أشاء ولكل واحدة منكما ملؤها). خرجه البخاري ومسلم والترمذي وقال: حديث حسن صحيح. وقال ابن عباس أيضا: (هم أهل الكتاب قالوا للمؤمنين نحن أولى بالله منكم، وأقدم منكم كتابا، ونبينا قبل نبيكم. وقال المؤمنون: نحن أحق بالله منكم، آمنا بمحمد وآمنا بنبيكم وبما أنزل إليه من كتاب، وأنتم تعرفون نبينا وتركتموه وكفرتم به حسدا؛ فكانت هذه خصومتهم)، وأنزلت فيهم هذه الآية. وهذا قول قتادة، والقول الأول أصح رواه البخاري عن حجاج بن منهال عن هشيم عن أبي هاشم عن أبي مجلز عن قيس بن عباد عن أبي ذر، ومسلم عن عمرو بن زرارة عن هشيم، ورواه سليمان التيمي عن أبي مجلز عن قيس بن عباد عن علي قال: فينا نزلت هذه الآية وفي مبارزتنا يوم بدر "هذان خصمان اختصموا في ربهم - إلى قوله - عذاب الحريق". وقرأ ابن كثير "هذان خصمان" بتشديد النون من "هذان". وتأول الفراء الخصمين على أنهما فريقان أهل دينين، وزعم أن الخصم الواحد المسلمون والآخر اليهود والنصارى، اختصموا في دين ربهم؛ قال: فقال "اختصموا" لأنهم جمع، قال: ولو قال "اختصما" لجاز. قال النحاس: وهذا تأويل من لا دراية له بالحديث ولا بكتب أهل التفسير؛ لأن الحديث في هذه الآية مشهور، رواه سفيان الثوري وغيره عن أبي هاشم عن أبي مجلز عن قيس بن عباد قال: سمعت أبا ذر يقسم قسما إن هذه الآية نزلت في حمزة وعلي وعبيدة بن الحارث بن عبدالمطلب وعتبة وشيبة ابني ربيعة والوليد بن عتبة. وهكذا روى أبو عمرو بن العلاء عن مجاهد عن ابن عباس. وفيه قول رابع (أنهم المؤمنون كلهم والكافرون كلهم من أي ملة كانوا)؛ قاله مجاهد والحسن وعطاء بن أبي رباح وعاصم بن أبي النجود والكلبي. وهذا القول بالعموم يجمع المنزل فيهم وغيرهم. وقيل: نزلت في الخصومة في البعث والجزاء؛ إذ قال به قوم وأنكره قوم. قوله تعالى: "فالذين كفروا" يعني من الفرق الذين تقدم ذكرهم. "قطعت لهم ثياب من نار" أي خيطت وسويت؛ وشبهت النار بالثياب لأنها لباس لهم كالثياب. وقوله "قطعت" أي تقطع لهم في الآخرة ثياب من نار؛ وذكر بلفظ الماضي لأن ما كان من أخبار الآخرة فالموعود منه كالواقع المحقق؛ قال الله تعالى: "وإذ قال الله يا عيسى بن مريم أأنت قلت للناس" [المائدة: 116] أي يقول الله تعالى. ويحتمل أن يقال قد أعدت الآن تلك الثياب لهم ليلبسوها إذا صاروا إلى النار. وقال سعيد بن جبير: "من نار" من نحاس؛ فتلك الثياب من نحاس قد أذيبت وهي السرابيل المذكورة في "قطران" [إبراهيم: 50] وليس في الآنية شيء إذا حمي يكون أشد حرا منه. وقيل: المعنى أن النار قد أحاطت بهم كإحاطة الثياب المقطوعة إذا لبسوها عليهم؛ فصارت من هذا الوجه ثيابا لأنها بالإحاطة كالثياب؛ مثل "وجعلنا الليل لباسا" [النبأ: 10]. "يصب من فوق رؤوسهم الحميم" أي الماء الحار المغلى بنار جهنم. وروى الترمذي عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الحميم ليصب على رؤوسهم فينفذ الحميم حتى يخلص إلى جوفه فيسلت ما في جوفه حتى يمرق من قدميه وهو الصهر ثم يعاد كما كان). قال: حديث حسن صحيح غريب. "يصهر" يذاب. "به ما في بطونهم" والصهر إذابة الشحم. والصهارة ما ذاب منه؛ يقال: صهرت الشيء فانصهر، أي أذبته فذاب، فهو صهير. قال ابن أحمر يصف فرخ قطاة: تروي لقى ألقي في صفصف تصهره الشمس فما ينصهر أي تذيبه الشمس فيصبر على ذلك. "والجلود" أي وتحرق الجلود، أو تشوى الجلود؛ فإن الجلود لا تذاب؛ ولكن يضم في كل شيء ما يليق به، فهو كما تقول: أتيته فأطعمني ثريدا، إي والله ولبنا قارصا؛ أي وسقاني لبنا. وقال الشاعر: علفتها تبنا وماء بارد "ولهم مقامع من حديد" أي يضربون بها ويدفعون؛ الواحدة مقمعة، ومقمع أيضا كالمحجن، يضرب به على رأس الفيل. وقد قمعته إذا ضربته بها. وقمعته وأقمعته بمعنى؛ أي قهرته وأذللته فانقمع. قال ابن السكيت: أقمعت الرجل عني إقماعا إذا طلع عليك فرددته عنك. وقيل: المقامع المطارق، وهي المرازب أيضا. وفي الحديث (بيد كل ملك من خزنة جهنم مرزبة لها شعبتان فيضرب الضربة فيهوي بها سبعين ألفا). وقيل: المقامع سياط من نار، وسميت بذلك لأنها تقمع المضروب، أي تذلله. الآية: 22 {كلما أرادوا أن يخرجوا منها من غم أعيدوا فيها وذوقوا عذاب الحريق} قوله تعالى: "كلما أرادوا أن يخرجوا منها من غم" أي من النار. "أعيدوا فيها" بالضرب بالمقامع. وقال أبو ظبيان: ذكر لنا أنهم يحاولون الخروج من النار حين تجيش بهم وتفور فتلقي من فيها إلى أعلى أبوابها فيريدون الخروج فتعيدهم الخزان إليها بالمقامع. وقيل: إذا اشتد غمهم فيها فروا؛ فمن خلص منهم إلى شفيرها أعادتهم الملائكة فيها بالمقامع، ويقولون لهم "وذوقوا عذاب الحريق" أي المحرق؛ مثل الأليم والوجيع. وقيل: الحريق الاسم من الاحتراق. تحرق الشيء بالنار واحترق، والاسم الحرقة والحريق. والذوق: مماسة يحصل معها إدراك الطعم؛ وهو هنا توسع، والمراد به إدراكهم الألم. الآية: 23 {إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار يحلون فيها من أساور من ذهب ولؤلؤا ولباسهم فيها حرير} قوله تعالى: "إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار" لما ذكر أحد الخصمين وهو الكافر ذكر حال الخصم الآخر وهو المؤمن. "يحلون فيها من أساور من ذهب" "من" صلة. والأساور جمع أسورة، وأسورة واحدها سوار؛ وفيه ثلاث لغات: ضم السين وكسرها وإسوار. قال المفسرون: لما كانت الملوك تلبس في الدنيا الأساور والتيجان جعل الله ذلك لأهل الجنة، وليس أحد من أهل الجنة إلا وفي يده ثلاثة أسورة: سوار من ذهب، وسوار من فضة، وسوار من لؤلؤ. قال هنا وفي فاطر: "من أساور من ذهب ولؤلؤا" [فاطر: 33] وقال في سورة الإنسان: "وحلوا أساور من فضة" [الإنسان: 21]. وفي صحيح مسلم من حديث أبي هريرة سمعت خليلي صلى الله عليه وسلم يقول: (تبلغ الحلية من المؤمن حيث يبلغ الوضوء). وقيل: تحلى النساء بالذهب والرجال بالفضة. وفيه نظر، والقرآن يرده. "ولؤلؤا" قرأ نافع وابن القعقاع وشيبة وعاصم هنا وفي سورة الملائكة "لؤلؤا" بالنصب، على معنى ويخلون لؤلؤا؛ واستدلوا بأنها مكتوبة في جميع المصاحف هنا بألف. وكذلك قرأ يعقوب والجحدري وعيسى بن عمر بالنصب هنا والخفض في "فاطر" اتباعا للمصحف، ولأنها كتبت ههنا بألف وهناك بغير ألف. الباقون بالخفض في الموضعين. وكان أبو بكر لا يهمز "اللولؤ" في كل القرآن؛ وهو ما يستخرج من البحر من جوف الصدف. قال القشيري: والمراد ترصيع السوار باللؤلؤ؛ ولا يبعد أن يكون في الجنة سوار من لؤلؤ مصمت. قلت: وهو ظاهر القرآن بل نصه. وقال ابن الأنباري: من قرأ "ولؤلؤ" بالخفض وقف عليه ولم يقف على الذهب. وقال السجستاني: من نصب "اللؤلؤ" فالوقف الكافي "من ذهب"؛ لأن المعنى ويحلون لؤلؤا. قال ابن الأنباري: وليس كما قال، لأنا إذا خفضنا "اللؤلؤ" نسقناه على لفظ الأساور، وإذا نصبناه نسقناه على تأويل الأساور، وكأنا قلنا: يحلون فيها أساور ولؤلؤا، فهو في النصب بمنزلته في الخفض، فلا معنى لقطعه من الأول. قوله تعالى: "ولباسهم فيها حرير" أي وجميع ما يلبسونه من فرشهم ولباسهم وستورهم حرير، وهو أعلى مما في الدنيا بكثير. وروى النسائي عن أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من لبس الحرير في الدنيا لم يلبسه في الآخرة ومن شرب الخمر في الدنيا لم يشربه في الآخرة ومن شرب في آنية الذهب والفضة لم يشرب فيها في الآخرة - ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لباس أهل الجنة وشراب أهل الجنة وآنية أهل الجنة). فإن قيل: قد سوى النبي صلى الله عليه وسلم بين هذه الأشياء الثلاثة وأنه يحرمها في الآخرة؛ فهل يحرمها إذا دخل الجنة؟ قلنا: نعم! إذا لم يتب منها حرمها في الآخرة وإن دخل الجنة؛ لاستعجاله ما حرم الله عليه في الدنيا. لا يقال: إنما يحرم ذلك في الوقت الذي يعذب في النار أو بطول مقامه في الموقف، فأما إذا دخل الجنة فلا؛ لأن حرمان شيء من لذات الجنة لمن كان في الجنة نوع عقوبة ومؤاخذة والجنة ليست بدار عقوبة، ولا مؤاخذة فيها بوجه. فإنا نقول: ما ذكرتموه محتمل، لولا ما جاء ما يدفع هذا الاحتمال ويرده من ظاهر الحديث الذي ذكرناه. وما رواه الأئمة من حديث ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم (من شرب الخمر في الدنيا ثم لم يتب منها حرمها في الآخرة). والأصل التمسك بالظاهر حتى يرد نص يدفعه، بل قد ورد نص على صحة ما ذكرناه، وهو ما رواه أبو داود الطيالسي في مسنده: حدثنا هشام عن قتادة عن داود السراج عن أبي سعيد الخدري قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من لبس الحرير في الدنيا لم يلبسه في الآخرة وإن دخل الجنة لبسه أهل الجنة ولم يلبسه هو). وهذا نص صريح وإسناده صحيح. فإن كان (وإن دخل الجنة لبسه أهل الجنة ولم يلبسه هو) من قول النبي صلى الله عليه وسلم فهو الغاية في البيان، وإن كان من كلام الراوي على ما ذكر فهو أعلى بالمقال وأقعد بالحال، ومثله لا يقال بالرأي، والله أعلم. وكذلك (من شرب الخمر ولم يتب) و(من استعمل آنية الذهب والفضة) وكما لا يشتهي منزلة من هو أرفع منه، وليس ذلك بعقوبة كذلك لا يشتهي خمر الجنة ولا حريرها ولا يكون ذلك عقوبة. وقد ذكرنا هذا كله في كتاب التذكرة مستوفى، والحمد لله، وذكرنا فيها أن شجر الجنة وثمارها يتفتق عن ثياب الجنة، وقد ذكرناه في سورة الكهف.

16 - (وكذلك) أي مثل إنزالنا الآية السابقة (أنزلناه) أي القرآن الباقي (آيات بينات) ظاهرات حال (وأن الله يهدي من يريد) هداه معطوف على هاء أنزلناه 17 - (إن الذين آمنوا والذين هادوا) هم اليهود (والصابئين) طائفة منهم (والنصارى والمجوس والذين أشركوا إن الله يفصل بينهم يوم القيامة) بإدخال المؤمنين الجنة وإدخال غيرهم النار (إن الله على كل شيء) من عملهم (شهيد) عالم به علم مشاهدة 18 - (ألم تر) تعلم (أن الله يسجد له من في السماوات ومن في الأرض والشمس والقمر والنجوم والجبال والشجر والدواب) أن يخضع له بما يراد منه (وكثير من الناس) وهم المؤمنون بزيادة على الخضوع في سجود الصلاة (وكثير حق عليه العذاب) وهم الكافرون لأنهم أبوا السجود المتوقف على الإيمان (ومن يهن الله) يشقه (فما له من مكرم) مسعد (إن الله يفعل ما يشاء) من الإهانة والإكرام 19 - (هذان خصمان) أي المؤمنون خصم والكفار الخمسة خصم وهو يطلق على الواحد والجماعة (اختصموا في ربهم) أي في دينه (فالذين كفروا قطعت لهم ثياب من نار) يلبسونها يعني احيطت بهم النار (يصب من فوق رؤوسهم الحميم) الماء البالغ نهاية الحرارة 20 - (يصهر) يذاب (به ما في بطونهم) من شحوم وغيرها تشوى به (والجلود) 21 - (ولهم مقامع من حديد) لضرب رؤوسهم 22 - (كلما أرادوا أن يخرجوا منها) أي النار (من غم) يلحقهم بها (أعيدوا فيها) ردوا إليها بالمقامع وقيل لهم (وذوقوا عذاب الحريق) أي البالغ نهاية الإحراق 23 - وقال في المؤمنين (إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار يحلون فيها من أساور من ذهب ولؤلؤا) بالجر أي منهما بأن يرصع اللؤلؤ بالذهب وبالنصب عطفا على محل من أساور (ولباسهم فيها حرير) هو المحرم لبسه على الرجال في الدني

16. " وكذلك " أي: مثل ذلك، ما تقدم من آيات القرآن، " أنزلناه "، يعني: القرآن " آيات بينات وأن الله يهدي من يريد ". 17. " إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئين والنصارى والمجوس والذين أشركوا "، يعني: عبدة الأوثان، " إن الله يفصل بينهم "، يحكم بينهم، " يوم القيامة، إن الله على كل شيء شهيد ". 18. " ألم تر "، ألم تعلم، وقيل: " ألم تر " [تقرأ] بقلبك " أن الله يسجد له من في السموات ومن في الأرض والشمس والقمر والنجوم والجبال والشجر والدواب "، قال مجاهد : سجودها تحول ظلالها. وقال أبو العالية : ما في السماء نجم ولا شمس ولا قمر إلا يقع ساجداً حين يغيب ثم لا ينصؤف حتى يؤذن له، فيأخذ ذات اليمين حتى يرجع إلى مطلعه. وقيل: سجودها بمعنى الطاعة فإنه ما من جماد إلا وهو مطيع لله خاشع له مسبح له كما أخبر الله تعالى عن السموات والأرض " قالتا أتينا طائعين " (فصلت:11)، وقال في وصف الحجارة " وإن منها لما يهبط من خشية الله " (البقرة:74): وقال تعالى: " وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم " (الإسراء:44)، وهذا مذهب حسن موافق لقول أهل السنة. قوله: " وكثير من الناس "، أي: من هذه الأشياء كلها تسبح الله عز وجل " وكثير من الناس "، يعني المسلمين. " وكثير حق عليه العذاب "، وهم الكفار لكفرهم وتركهم السجود وهم مع كفرهم تسجد ظلالهم لله عز وجل. والواو في قوله: " وكثير حق عليه العذاب "، واو الاستئناف. " ومن يهن الله "، أي: يهنه الله " فما له من مكرم " أي: من يذله الله فلا يكومه أحد، " إن الله يفعل ما يشاء " أي: يكرم ويهين فالسعادة والشقاوة بإرادته ومشيئته. 19. قوله عز وجل: " هذان خصمان اختصموا في ربهم " أي: جادلوا في دينه وأمره، والخصم اسم شبيه بالمصدر، فلذلك قال: " اختصموا " بلفظ الجمع كقوله: " وهل أتاك نبأ الخصم إذ تسوروا المحراب " (ص:21)، واختلفوا في هذين الخصمين: أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا يعقوب بن إبراهيم ، أخبرنا هشيم ، أخبرنا أبو هاشم ، عن أبي مجلز ، عن قيس بن عباد قال: سمعت أبا ذر يقسم أن هذه الآية: " هذان خصمان اختصموا في ربهم " نزلت في الذين برزوا يوم بدر: حمزة وعلي، وعبيدة بن الحارث، وعتبة، وشيبة ابني أبي ربيعة، والوليد بن عتبة. وأخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا حجاج بن منهال ، حدثنا المعتمر بن سليمان ، قال: سمعت أبي قال أخبرنا أبو مجلز ، عن قيس بن عباد ، عن علي بن أبي طالب قال: أنا أول من يجثو بين يدي الرحمن للخصومة يوم القيامة، قال قيس: وفيهم نزلت: " هذان خصمان اختصموا في ربهم " قال: هم الذين بارزوا يوم بدر: علي وحمزة، وعبيدة، وشيبة بن ربيعة، وعتبة بن ربيعة، والوليد بن عتبة. قال محمد بن إسحاق خرج -يعني يوم بدر- عتبة بن ربيعة بين أخيه شيبة بن ربيعة وابنه الوليد بن عتبة ودعا إلى المبارزة فخرج إليه فتية من الأنصار ثلاثة: عوذ ومعوذ ابنا الحارث وأمهما عفراء، وعبد الله بن رواحة فقالوا: من أنتم. قالوا: رهط من الأنصار، فقالوا حين انتسبوا: أكفاء كرام، ثم نادى مناديهم: يا محمد أخرج إلينا أكفاءنا من قومنا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قم يا عبيدة بن الحارث ويا حمزة بن عبد المطلب ويا علي بن أبي طالب، فلما دنوا قالوا من أنتم؟ فذكروا وقالوا: نعم أكفاء كرام فبارز عبيدة وكان أسن القوم عتبة، وبارز حمزة شيبة، وبارز علي الوليد بن عتبة، فأما حمزة فلم يمهل أن قتل شيبة، وعلي الوليد، واختلف عبيدة وعتبة بينهما ضربتان كلاهما [أثبت] صاحبه، فكر حمزة وعلي بأسيافهما على عتبة فذففا عليه واحتملا عبيدة إلى أصحابه، وقد قطعت رجله ومخها يسيل، فلما أتوا بعبيدة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ألست شهيداً يا رسول الله؟ قال: بلى، فقال عبيدة: لو كان أبو طالب حياً لعلم أنا أحق بما قال منه حيث يقول: ونسلمه حتى نصرع حوله ونذهل عن أبنائنا والحلائل وقال ابن عباس و قتادة : نزلت الآية في المسلمين وأهل الكتاب فقال أهل الكتاب: نحن أولى بالله وأقدم منكم كتاباً، ونبينا قبل نبيكم، وقال المؤمنون: نحن أحق بالله آمنا بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم ونبيكم وبما أنزل الله من كتاب، وأنتم تعرفون نبينا وكتابنا وكفرتم به حسداً، فهذه خصومتهم في ربهم. وقال مجاهد و عطاء بن أبي رباح و الكلبي : هم المؤمنون والكافرون كلهم من أي ملة كانوا. وقال بعضهم: جعل الأديان ستة في قوله تعالى: " إن الذين آمنوا والذين هادوا " (المائدة:69) الآية، فجعل خمسة للنار وواحداً للجنة، فقوله تعالى: " هذان خصمان اختصموا في ربهم " ينصرف إليهم فالمؤمنون خصم وسائر الخمسة خصم. وقال عكرمة : هما الجنة والنار اختصمتا كما أخبرنا حسان بن سعيد المنيعي أخبرنا أبو طاهر الزيادي ، أخبرنا أبو بكر محمد حسين القطان ، أخبرنا أحمد بن يوسف السلمي ، أخبرنا عبد الرزاق ، أخبرنا معمر، عن همام بن منبه ، قال: حدثنا أبو هريرة: قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " تحاجت الجنة والنار فقالت النار: أوثرت بالمتكبرين والمتجبرين، وقالت الجنة: فما لي لا يدخلني إلا ضعفاء الناس وسقطهم وغرتهم؟ قال الله عز وجل للجنة: إنما أنت رحمتي أرحم بك من أشاء من عبادي، وقال للنار: إنما أنت عذابي أعذب بك من أشاء من عبادي، ولكل واحدة منكما ملؤها، فأما النار فلا تمتلئ حتى يضع الله فيها رجله فتقول قط قط، فهنالك تمتلئ ويزوي بعضها إلى بعض، ولا يظلم الله من خلقه أحداً، وأما الجنة فإن الله عز وجل ينشئ لها خلقاً ". ثم بين الله عز وجل ما للخصمين فقال: " فالذين كفروا قطعت لهم ثياب من نار "، قال سعيد بن جبير : ثياب من نحاس مذاب، وليس من الآنية شيء إذا حمي أشد حراً منه وسمي باسم الثياب لأنها تحيط بهم كإحاطة الثياب. وقال بعضهم: يلبس أهل النار مقطعات من النار، " يصب من فوق رؤوسهم الحميم "، الحميم: هو الماء الحار الذي انتهت حرارته. 20. " يصهر به " أي: يذاب بالحميم، " ما في بطونهم "، يقال: صهرت الإلية والشحم بالنار إذا أذبتهما أصهرهما صهراً، معناه يذاب بالحميم الذي يصب من فوق رؤوسهم حتى يسقط ما في بطونهم من الشحوم والأحشاء، " والجلود " أي: يشوي حرها جلودهم فتتساقط. أخبرنا أبو بكر محمد بن عبد الله بن أبي توبة ، أخبرنا أبو طاهر محمد بن أحمد بن الحارث ، أخبرنا أبو الحسن محمد بن يعقوب الكسائي ، أخبرنا عبد الله بن محمود ، أخبرنا إبراهيم بن عبد الله الخلال ، أخبرنا عبد الله بن المبارك ، عن سعيد بن زيد ، عن أبي السمح ، عن أبي حجيرة واسمه عبد الرحمن، عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " إن الحميم ليصب على رؤوسهم فينفذ الجمجمة حتى يخلص إلى جوفه فيسلت ما في جوفه حتى يمرق من قدميه، وهو الصهر، ثم يعاد كما كان ". 21. قوله تعالى: " ولهم مقامع من حديد "، سياط من حديد واحدتها: مقمعة، قال الليث : المقمعة شبه الجرز من الحديد، من قولهم: قمعت رأسه، إذا ضربته ضرباً عنيفاً، وفي الخبر: " لو وضع مقمع من حديد في الأرض ثم اجتمع عليه الثقلان ما أقلوه من الأرض ". 22. " كلما أرادوا أن يخرجوا منها من غم "، أي: كلما حاولوا الخروج من النار لما يلحقهم من الغم والكرب الذي يأخذ بأنمفاسهم " أعيدوا فيها "، أي: ردوا إليها بالمقامع. وفي التفسير: إن جهنم لتجيش بهم فتلقيهم إلى أعلاها فيريدون الخروج منها فتضربهم الزبانية بمقامع من الحديد فيهوون فيها سبعين خريفاً. " وذوقوا عذاب الحريق "، أي: تقول لهم الملائكة: ذوقوا عذاب الحريق، أي: المحرق، مثل الأليم والوجيع. قال الزجاج : هؤلاء أحد الخصمين. وقال في الآخر، وهم المؤمنون: 23. " إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار يحلون فيها من أساور من ذهب "، جمع سوار، " ولؤلؤاً "، قرأ أهل المدينة وعاصم ((ولؤلؤاً)) هاهنا وفي سورة الملائكة بالنصب وافق يعقوب هاهنا على معنى ويحلون لؤلؤاً، ولأنها مكتوبة في المصاحف بالألف، وقرأ الآخرون بالخفض عطفاً على قوله: ((من ذهب))، ويترك الهمزة الأولى في كل القرآن أبو جعفر وأبو بكر، واختلفوا في وجه إثبات الألف، فيه، فقال أبو عمرو: أثبتوها كما أثبتوا في: قالوا وكانوا، وقال الكسائي : أثبتوها للهمزة، لأن الهمزة حرف من الحروف " ولباسهم فيها حرير " أي: يلبسون في الجنة ثياب الإبريسم وهو الذي حرم لبسه في الدنيا على الرجال. أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا عبد الرحمن بن أبي شريح ، أخبرنا أبو القاسم البغوي ، أخبرنا علي بن الجعد ، أخبرنا شعبة ، عن قتادة ، عن داود السراج ، عن أبي سعيد الخدري، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " من لبس الحرير في الدنيا لم يلبسه الله إياه في الآخرة، فإن دخل الجنة لبسه أهل الجنة ولم يلبسه هو ".

16- "وكذلك أنزلناه آيات بينات" أي مثل ذلك الإنزال البديع أنزلناه آيات واضحات ظاهرة الدلالة على مدلولاتها "وأن الله يهدي من يريد" هدايته ابتداء أو زيادة فيها لمن كان مهدياً من قبل. وقد أخرج عبد الرزاق وعبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم عن قتادة في قوله: "ثاني عطفه" قال: لاوي عنقه. وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس والسدي وابن زيد وابن جريج أنه المعرض. وأخرج ابن أبي شيبة وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم في قوله: "ثاني عطفه" قال: أنزلت في النضر بن الحارث. وأخرج ابن مردويه عن ابن عباس في الآية قال : هو رجل من بني عبد الدار . وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن مردويه عن ابن عباس في قوله: "ومن الناس من يعبد الله على حرف" قال: كان الرجل يقدم المدينة، فإن ولدت امرأته غلاماً وأنتجت خيله قال: هذا دين صالح، وإن لم تلد امرأته ولم تنتج خيله قال: هذا دين سوء. وأخرج ابن أبي حاتم وابن مردويه عنه بسند صحيح قال: كان الرجل يقدم المدينة، فإن ولدت امرأته غلاماً وأنتجت خيله قال: هذا دين صالح، وإن لم تلد امرأته ولم تنتج خيله قال: هذا دين سوء. وأخرج ابن أبي حاتم وابن مردويه عنه بسند صحيح قال: كان ناس من الأعراب يأتون النبي صلى الله عليه وسلم يسلمون، فإذا رجعوا إلى بلادهم، فإن وجدوا عام غيث وعام خصب وعام ولاد حسن قالوا: إن ديننا هذا لصالح فتمسكوا به، وإن وجدوا عام جدب وعام ولاد سوء وعام قحط قالوا: ما في ديننا هذا خير، فأنزل الله "ومن الناس من يعبد الله على حرف". وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم وابن مردويه عنه أيضاً نحوه، وفي إسناده العوفي. وأخرج ابن مردويه أيضاً من طريقه أيضاً عن أبي سعيد قال: "أسلم رجل من اليهود فذهب بصره ماله وولده فتشاءم بالإسلام، فأتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: أقلني أقلني، قال: إن الإسلام لا يقال، فقال: لم أصب من ديني هذا خيراً ذهب بصري ومالي ومات ولدي، فقال: يا يهودي الإسلام يسبك الرجال كما تسبك النار خبث الحديد والذهب والفضة، فنزلت "ومن الناس من يعبد الله على حرف"". وأخرج الفريابي وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والحاكم وصححه وابن مردويه عن ابن عباس في قوله: "من كان يظن أن لن ينصره الله" قال: من كان يظن أن لن ينصر الله محمداً في الدنيا والآخرة "فليمدد بسبب" قال: فليربط بحبل "إلى السماء" قال: إلى سماء بيته السقف "ثم ليقطع" قال: ثم ليختنق به حتى يموت. وأخرج عبد بن حميد وابن أبي حاتم عنه قال " من كان يظن أن لن ينصره الله " يقول: أن لن يرزقه الله "فليمدد بسبب إلى السماء" فليأخذ حبلاً فليربطه في سماء بيته فليختنق به "فلينظر هل يذهبن كيده ما يغيظ" قال: فلينظر هل ينفعه ذلك أو يأتيه برزق. قوله: 17- "إن الذين آمنوا" أي بالله ورسوله، أو بما ذكر من الآيات البينات "والذين هادوا" هم اليهود المنتسبون إلى ملة موسى "والصابئين" قوم يعبدون النجوم، وقيل هم من جنس النصارى وليس ذلك بصحيح بل هم فرقة معروفة لا ترجع إلى ملة من الملل المنتسبة إلى الأنبياء "والنصارى" هم المنتسبون إلى ملة عيسى "والمجوس" هم الذين يعبدون النار، ويقولون إن العالم أصلين: النور والظلمة. وقيل هم يعبدون الشمس والقمر، وقيل هم يستعملون النجاسات، وقيل هم قوم من النصارى اعتزلوهم ولبسوا المسوح، وقيل إنهم أخذوا بعض دين اليهود وبعض دين النصارى "والذين أشركوا" الذين يعبدون الأصنام، وقد مضى تحقيق هذا في البقرة، ولكنه سبحانه قدم هنالك النصارى على الصابئين، وأخرهم عنهم هنا. فقيل وجه تقديم النصارى هنالك أنهم أهل كتاب دون الصابئين، ووجه تقديم الصابئين هنا أن زمنهم على زمن النصارى، وجملة "إن الله يفصل بينهم يوم القيامة" في محل رفع على أنها خبر لإن المتقدمة، ومعنى الفصل أنه سبحانه يقضي بينهم فيدخل المؤمنين منهم الجنة والكافرين منهم النار. وقيل الفصل هو أن يميز المحق من المبطل بعلامة يعرف بها كل واحد منهما، وجملة "إن الله على كل شيء شهيد" تعليل لما قبلها: أي أنه سبحانه على كل شيء من أفعال خلقه وأقوالهم شهيد لا يعزب عنه شيء منها. وأنكر الفراء أن تكون جملة "إن الله يفصل بينهم" خبراً لإن المتقدمة. وقال لا يجوز في الكلام: إن زيداً إن أخاه منطلق، ورد الزجاج ما قاله الفراء، وأنكره وأنكر ما جعله مماثلاً للآية، ولا شك في جواز قولك: إن زيداً الخير عنده، وإن زيداً إنه منطلق، ونحو ذلك. 18- "ألم تر أن الله يسجد له من في السموات ومن في الأرض" الرؤية هنا هي القلبية لا البصرية: أي ألم تعلم، والخطاب لكل من يصلح له، وهو من تتأتى منه الرؤية، والمراد بالسجود هنا هو الانقياد الكامل، لا سجود الطاعة الخاصة بالعقلاء، سواء جعلت كلمة من خاصة بالعقلاء، أو عامة لهم ولغيرهم، ولهذا عطف "الشمس والقمر والنجوم والجبال والشجر والدواب" على من، فإن ذلك يفيد أن السجود هو الانقياد لا الطاعة الخاصة بالعقلاء، وإنما أفرد هذه الأمور بالذكر مع كونها داخلة تحت من، على تقدير جعلها عامة لكون قيام السجود بها مستبعداً في العادة، وارتفاع "كثير من الناس" بفعل مضمر يدل عليه المذكور: أي ويسجد له كثير من الناس. وقيل مرتفع على الابتداء وخبره محذوف وتقديره: وكثير من الناس يستحق الثواب، والأول أظهر. وإنما لم يرتفع بالعطف على من، لأن سجود هؤلاء الكثير من الناس هو سجود الطاعة الخاصة بالعقلاء، والمراد بالسجود المتقدم هو الانقياد، فلو ارتفع بالعطف على من لكان في ذلك جمع بين معنيين مختلفين في لفظ واحد. وأنت خبير بأنه لا ملجئ. إلى هذا بعد حمل السجود على الانقياد، ولا شك أنه يصح أن يراد من سجود كثير من الناس هو انقيادهم لا نفس السجود الخاص، فارتفاعه على العطف لا بأس به، وإن أبى ذلك صاحب الكشاف ومتابعوه، وأما قوله: "وكثير حق عليه العذاب" فقال الكسائي والفراء: إنه مرتفع بالابتداء وخبره ما بعده. وقيل هو معطوف على كثير الأول ويكون المعنى: وكثير من الناس يسجد منهم يأبى ذلك. وقيل المعنى: وكثير من الناس في الجنة، وكثير حق عليه العذاب، هكذا حكاه ابن الأنباري "ومن يهن الله فما له من مكرم" أي من أهانته الله بأن جعله كافراً شقياً، فما له من مكرم يكرمه فيصير سعيداً عزيزاً. وحكى الأخفش والكسائي والفراء أن المعنى: "ومن يهن الله فما له من مكرم": أي إكرام "إن الله يفعل ما يشاء" من الأشياء التي من جملتها ما تقدم ذكره من الشقاوة والسعادة والإكرام والإهانة. 19- "هذان خصمان" الخصمان أحدهما أنجس الفرق اليهود والنصارى والصابئون والمجوس والذين أشركوا، والخصم الآخر المسلمون، فهما فريقان مختصمان. قاله الفراء وغيره. وقيل المراد بالخصمين الجنة والنار. قالت الجنة: خلقني لرحمته، وقالت النار: خلقني لعقوبته. وقيل المراد بالخصمين هم الذين برزوا يوم بدر، فمن المؤمنين حمزة وعلي وعبيدة، ومن الكافرين عتبة وشيبة ابنا ربيعة والوليد بن عتبة. وقد كان أبو ذر رضي الله عنه يقسم أن هذه الآية نزلت في هؤلاء المتبارزين كما ثبت عنه في الصحيح، وقال بمثل هذا جماعة من الصحابة، وهم أعرف من غيرهم بأسباب النزول. وقد ثبت في الصحيح أيضاً هذا جماعة من الصحابة، وهم أعرف من غيرهم بأسباب النزول. وقد ثبت في الصحيح أيضاً عن علي أنه قال: فينا نزلت هذه الآية. وقرأ ابن كثير "هذان" بتشديد النون، وقال سبحانه: "اختصموا" ولم يقل اختصما. قال الفراء: لأنهم جمع، ولو قال اختصما لجاز، ومعنى "في ربهم" في شأن ربهم: أي في دينه، أو في ذاته، أو في صفاته، أو في شريعته لعباده، أو في جميع ذلك. ثم فصل سبحانه ما أجمله في قوله: "يفصل بينهم" فقال: "فالذين كفروا قطعت لهم ثياب من نار" قال الأزهري: أي سويت وجعلت لبوساً لهم، شبهت النار بالثياب لأنها مشتملة عليهم كاشتمال الثياب، وعبر بالماضي عن المستقبل تنبيهاً على تحقق وقوعه. وقيل إن هذه الثياب من نحاس قد أذيب فصار كالنار، وهي السرابيل المذكورة في آية أخرى. وقيل المعنى في الآية: أحاطت النار بهم، وقرئ قطعت بالتخفيف ثم قال سبحانه: "يصب من فوق رؤوسهم الحميم" والحميم هو الماء الحار المغلي بنار جهنم، والجملة مستأنفة أو هي خبر ثان للموصول. 20- "يصهر به ما في بطونهم" الصهر الإذابة، والصهارة ما ذاب منه، يقال صهرت الشيء فانصهر: أي أذبته فذاب فهو صهير، والمعنى: أنه يذاب بذلك الحميم ما في بطونهم من الأمعاء والأحشاء "والجلود" معطوفة على ما: أي ويصهر به الجلود، والجملة في محل نصب على الحال، وقيل إن الجلود لا تذاب، بل تحرق، فيقدر فعل يناسب ذلك، ويقال وتحرق به الجلود كما في قول الشاعر: ‌علفتها تبناً وماءً بارداً أي وسقيتها ماء، ولا يخفى أنه لا ملجئ لهذا، فإن الحميم إذا كان يذيب ما في البطون فإذابته للجلد الظاهر بالأولى. 21- "ولهم مقامع من حديد" المقامع جمع مقمعة ومقمع قمعته ضربته بالمقمعة، وهي قطعة من حديد. والمعنى: لهم مقامع من حديد يضربون بها: أي للكفرة، وسميت المقامع مقامع لأنها تقمع المضروب: أي تذلله. قال ابن السكيت: أقمعت الرجل عني إقماعاً: إذا طلع عليك فرددته عنك. 22- "كلما أرادوا أن يخرجوا منها" أي من النار "أعيدوا فيها" أي في النار بالضرب بالمقامع، و"من غم" بدل من الضمير في منها بإعادة الجار أو مفعول له: أي لأجل غم شديد من غموم النار "وذوقوا عذاب الحريق" هو بتقدير القول: أي أعيدوا فيها، وقيل لهم ذوقوا عذاب الحريق: أي العذاب المحرق، وأصل الحريق الاسم من الاحتراق، تحرق الشيء بالنار واحترق حرقة واحتراقاً، والذوق مماسة يحصل معها إدراك الطعم، وهو هنا توسع، والمراد به إدراك الألم. قال الزجاج: وهذا لأحد الخصمين. وقال في الخصم الآخر وهم المؤمنون. 23- "إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار" فبين سبحانه حال المؤمنين بعد بيانه لحال الكافرين. ثم بين الله سبحانه بعض ما أعده لهم من النعيم بعد دخولهم الجنة فقال: "يحلون فيها" قرأ الجمهور "يحلون" بالتشديد والبناء للمفعول، وقرئ مخففاً: أي يحليهم الله أو الملائكة بأمره. ومن في قوله: "من أساور" للتبعيض: أي يحلون بعض أساور، أو للبيان، أو زائدة، ومن في "من ذهب" للبيان، والأساور جمع أسورة والأسورة جمع سوار، وفي السوار لغتان: كسر السين وضمها، وفيه لغة ثالثة، وهي أسوار. قرأ نافع وابن كثير وعاصم وشيبة "ولؤلؤاً" بالنصب عطف على محر أساور: أي ويحلون لؤلؤاً، أو بفعل مقدر بنصبه، وهكذا قرأ بالنصب يعقوب والجحدري وعيسى بن عمر، وهذه القراءة هي الموافقة لرسم المصحف فإن هذا الحرف مكتوب فيه بالألف، وقرأ الباقون بالجر عطفاً على أساور: أي يحلون من أساور ومن لؤلؤ، ولا يبعد أن يكون في الجنة سوار من لؤلؤ مصمت كما أن فيها أساور من ذهب "ولباسهم فيها حرير" أي جميع ما يلبسونه حرير كما تفيده هذه الإضافة، ويجوز أن يراد أن هذا النوع من الملبوس الذي كان محرماً عليهم في الدنيا حلال لهم في الآخرة، وأنه من جملة ما يلبسونه فيها، ففيها ما تشتهيه الأنفس، وكل واحد منهم يعطى ما تشتهيه نفسه وينال ما يريده.

{ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلعَبِيدِ * وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَعْبُدُ ٱللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ ٱطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ ٱنْقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ خَسِرَ ٱلدُّنْيَا وَٱلاٌّخِرَةَ ذٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَٰنُ ٱلْمُبِينُ * يَدْعُو مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُ وَمَا لاَ يَنفَعُهُ ذٰلِكَ هُوَ ٱلضَّلَـٰلُ ٱلْبَعِيدُ * يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ لَبِئْسَ ٱلْمَوْلَىٰ وَلَبِئْسَ ٱلْعَشِيرُ * إِنَّ ٱللَّهَ يُدْخِلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ جَنَـٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلاٌّنْهَـٰرُ إِنَّ ٱللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ * مَن كَانَ يَظُنُّ أَن لَّن يَنصُرَهُ ٱللَّهُ فِى ٱلدُّنْيَا وَٱلاٌّخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى ٱلسَّمَآءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ * وَكَذٰلِكَ أَنزَلْنَـٰهُ ءَايَـٰتٍ بَيِّنَـٰتٍ وَأَنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يُرِيدُ * إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱلَّذِينَ هَادُواْ وَٱلصَّـٰبِئِينَ وَٱلنَّصَـٰرَىٰ وَٱلْمَجُوسَ وَٱلَّذِينَ أَشْرَكُوۤاْ إِنَّ ٱللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ ٱلْقِيـٰمَةِ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ * أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَن فِى ٱلاٌّرْضِ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ وَٱلنُّجُومُ وَٱلْجِبَالُ وَٱلشَّجَرُ وَٱلدَّوَآبُّ وَكَثِيرٌ مِّنَ ٱلنَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ ٱلْعَذَابُ وَمَن يُهِنِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّكْرِمٍ إِنَّ ٱللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَآءُ *هَـٰذَانِ خَصْمَانِ ٱخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ ٱلْحَمِيمُ * يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَٱلْجُلُودُ * وَلَهُمْ مَّقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ * كُلَّمَآ أَرَادُوۤاْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا وَذُوقُواْ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ * إِنَّ ٱللَّهَ يُدْخِلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ جَنَّـٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلاٌّنْهَـٰرُ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤاً وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ * وَهُدُوۤاْ إِلَى ٱلطَّيِّبِ مِنَ ٱلْقَوْلِ وَهُدُوۤاْ إِلَىٰ صِرَٰطِ ٱلْحَمِيدِ * إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ٱلَّذِى جَعَلْنَـٰهُ لِلنَّاسِ سَوَآءً ٱلْعَـٰكِفُ فِيهِ وَٱلْبَادِ وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} قوله تعالى: {ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلعَبِيدِ}. المعنى: أن الكافر إذا أذيق يوم القيامة عذاب الحريق، يقال له ذلك: أي هذا العذاب الذي نذيقكه بسبب ما قدمت يداك: أي قدمته في الدنيا من الكفر والمعاصي: {وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلعَبِيدِ} فلا يظلم أحداً مثقال ذرة. {وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَـٰعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً} والظاهر أن المصدر المنسبك من أن وصلتها في قوله {وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلعَبِيدِ} في محل خفض عطفاً على ما المجرورة بالباء. والمعنى: هذا العذاب الذي يذيقكه الله حصل لك بسببين، وهما ما قدمته يداك، من عمل السوء من الكفر والمعاصي وعدالة من جازاك، ذلك الجزاء الوفاق، وعدم ظلمه. وقد أوضحنا فيما مضى إزالة الإشكال المعروف في نفي صيغة المبالغة، في قوله {لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ} فأغنى ذلك عن إعادته هنا. وفي هذه الآية الكريمة ثلاثة أسئلة: الأول: هو ما ذكرنا آنفاً أنا أوضحنا الجواب عنه سابقاً، وهو: أن المعروف في علم العربية، أن النفي إذا دخل على صيغة المبالغة، لم يقتض نفي أصل الفعل. فلو قلت: ليس زيد بظلام للناس، فمعناه المعروف: أنه غير مبالغ في الظلم، ولا ينافي ذلك حصول مطلق الظلم فيه. وقد قدمنا إيضاح هذا. والسؤال الثاني: أنه أسند كل ما قدم إلى يديه في قوله {بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ} وكفره الذي هو أعظم ذنوبه، ليس من فعل اليد، وإنما هو من فعل القلب واللسان، وإن كان بعض أنواع البطش باليد، يدل على الكفر، فهو في اللسان والقلب أظهر منه في اليد. وزناه لم يفعله بيده، بل بفرجه، ونحو ذلك من المعاصي التي تزاول بغير اليد. والجواب عن هذا ظاهر: وهو أن من أساليب اللغة العربية، التي نزل بها القرآن إسناد جميع الأعمال إلى اليد، نظراً إلى أنها الجارحة التي يزاول بها أكثر الأعمال فغلبت على غيرها، ولا إشكال في ذلك. والسؤال الثالث: هو أن يقال: ما وجه إشارة البعد في قوله {ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ} مع أن العذاب المشار إليه قريب منه حاضر؟. والجواب عن هذا: أن من أساليب اللغة العربية: وضع إشارة البعد موضع إشارة القرب. وقد أوضحنا هذه المسألة في كتابنا: (دفع إيهام الاضطراب. عن آيات الكتاب) في الكلام على قوله تعالى في أول سورة البقرة: {الۤمۤذَٰلِكَ ٱلْكِتَابُ}: أي هذا الكتاب. ومن شواهد ذلك في اللغة العربية قول خفاف بن ندبة السلمي: فإن تك خيلي قد أصيب صميمها فعمداً على عيني تيممت مالك أقول له والرمح يأطر متنه أمل خفافاً إنني أنا ذلك يعني أنا هذا، وما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة: من أن الكافر يقال له يوم القيامة {ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ} الآية لا يخفى أنه توبيخ، وتفريع، وإهانة له، وأمثال ذلك القول في القرآن كثيرة: كقوله تعالى: {خُذُوهُ فَٱعْتِلُوهُ إِلَىٰ سَوَآءِ ٱلْجَحِيمِ * ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ ٱلْحَمِيمِ * ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْكَرِيمُ * إِنَّ هَـٰذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ} وقوله تعالى: {يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَىٰ نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا * هَـٰذِهِ ٱلنَّارُ ٱلَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ * أَفَسِحْرٌ هَـٰذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ * ٱصْلَوْهَا فَٱصْبِرُوۤاْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} والآيات بمثل ذلك كثيرة جداً. قوله تعالى: {يَدْعُو مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُ وَمَا لاَ يَنفَعُهُ ذٰلِكَ هُوَ ٱلضَّلَـٰلُ ٱلْبَعِيدُ}. ضمير الفاعل في قوله {يَدْعُو مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُ} راجع إلى الكافر المشار إليه في قوله {وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ ٱنْقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ خَسِرَ ٱلدُّنْيَا وَٱلاٌّخِرَةَ ذٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَٰنُ ٱلْمُبِينُ} أي يدعو ذلك الكافر المذكور من دون الله، ما لا يضره، إن ترك عبادته، وكفر به، وما لا ينفعه، إن عبده وزعم أنه يشفع له. وما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة من أن الأوثان، لا تضر من كفر بها، ولا تنفع من عبدها بينه في غير هذا الموضع كقوله تعالى: {وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَـٰؤُلاۤءِ شُفَعَـٰؤُنَا عِندَ ٱللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ ٱللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَلاَ فِى ٱلاٌّرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ} وقوله تعالى عن نبيه إبراهيم {قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ * أَوْ يَنفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ * قَالُواْ بَلْ وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ}. إذ المعنى: أنهم اعترفوا بأنهم لا يسمعون، ولا ينفعون ولا يضرون، ولكنهم عبدوهم تقليداً لآبائهم. والآيات بمثل ذلك كثيرة. تنبيه فإن قيل: ما وجه الجمع بين نفيه تعالى النفع والضر معاً، عن ذلك المعبود من دون الله في قوله {مَا لاَ يَضُرُّهُ وَمَا لاَ يَنفَعُهُ} مع إثباتهما في قوله: {يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ}. لأن صيغة التفضيل في قوله: أقرب دلت على أن هناك نفعاً، وضراً، ولكن الضر أقرب من النفع. فالجواب: أن للعلماء أجوبة عن ذلك. منها: ما ذكره الزمخشري: قال: فإن قلت: الضر والنفع منفيان عن الأصنام، مثبتان لها في الآيتين، وهذا تناقض. قلت: إذا حصل المعنى ذهب هذا الوهم. وذلك أن الله تعالى سفَّه الكافر، بأنه يعبد جماداً لا يملك ضراً، ولا نفعاً، وهو يعتقد فيه بجهله وضلاله، أنه يستنفع به، حين يستشفع به، ثم قال يوم القيامة: يقول هذا الكافر بدعاء وصراخ حين يرى استضراره بالأصنام ودخوله النار بعبادتها، ولا يرى أثر الشفاعة التي ادعاها لها: {لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ لَبِئْسَ ٱلْمَوْلَىٰ وَلَبِئْسَ ٱلْعَشِيرُ} وكرر يدعو كأنه قال: يدعو يدعو من دون الله ما لا يضره، وما لا ينفعه. ثم قال لمن ضره بكونه معبوداً: أقرب من نفعه، بكونه شفيعاً: لبئس المولى، ولبئس العشير ا هـ منه. ولا يخفى أن جواب الزمخشري هذا غير مقنع، لأن المعبود من دون الله، ليس فيه نفع ألبتة، حتى يقال فيه: إن ضره أقرب من نفعه وقد بين أبو حيان عدم اتجاه جوابه المذكور. ومنها: ما أجاب به أبو حيان في البحر. وحاصله: أن الآية الأولى في الذين يعبدون الأصنام، فالأصنام. لا تنفع من عبدها، ولا تضر من كفر بها: ولذا قال فيها: ما لا يضره وما لا ينفعه: والقرينة على أن المراد بذلك الأصنام، هي التعبير بلفظة «ما» في قوله {مَا لاَ يَضُرُّهُ وَمَا لاَ يَنفَعُهُ} لأن لفظة «ما» تأتي لما لا يعقل، والأصنام لا تعقل. أما الآية الأخرى فهي فيمن عبد بعض الطغاة المعبودين من دون الله، كفرعون القائل {مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرِى}، {لَئِنِ ٱتَّخَذْتَ إِلَـٰهَاً غَيْرِى لأَجْعَلَنَّكَ مِنَ ٱلْمَسْجُونِينَ}، {أَنَاْ رَبُّكُمُ ٱلاٌّعْلَىٰ} فإن فرعون ونحوه من الطغاة المعبودين قد يغدقون نعم الدنيا على عابديهم: ولذا قال له القوم الذين كانوا سحرة {أَإِنَّ لَنَا لاّجْراً إِن كُنَّا نَحْنُ ٱلْغَـٰلِبِينَ قَالَ نَعَمْ وَإِنَّكُمْ إِذاً لَّمِنَ ٱلْمُقَرَّبِينَ} فهذا النفع الدنيوي بالنسبة إلى ما سيلاقونه، من العذاب، والخلود في النار كلا شيء، فضر هذا المعبود بخلود عابده في النار، أقرب من نفعه. بعرض قليل زائل من حطام الدنيا، والقرينة على أن المعبود في هذه الآية الأخيرة: بعض الطغاة الذين هم من جنس العقلاء: هي التعبير بمن التي تأتي لمن يعقل في قوله {يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ} هذا هو خلاصة جواب أبي حيان وله اتجاه، والله تعالى أعلم. واعلم أن اللام في {يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ} فيها إشكال معروف. وللعلماء عن ذلك أجوبة. ذكر ابن جرير الطبري رحمه الله منها ثلاثة: أحدها: أن اللام متزحلقة عن محلها الأصلي، وأن ذلك من أساليب اللغة العربية التي نزل بها القرآن، والأصل: يدعو من لضره أقرب من نفعه، وعلى هذا فمن الموصولة في محل نصب مفعول به ليدعوا، واللام موطئة للقسم، داخلة على المبتدإ، الذي هو وخبره صلة الموصول، وتأكيد المبتدإ في جملة الصلة باللام، وغيرها لا إشكال فيه. قال ابن جرير وحكي عن العرب سماعاً: منها عندي لما غيره خير منه: أي عندي ما لغيره خير منه، وأعطيتك لما غيره خير منه: أي ما لغيره خير منه. والثاني: منها: أن قوله: يدعوا تأكيد ليدعوا في الآية التي قبلها: وعليه فقوله {لَمَنْ ضَرُّهُ} في محل رفع بالابتداء، وجملة {ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ} صلة الموصول الذي هو من والخبر هو جملة {لَبِئْسَ ٱلْمَوْلَىٰ}. وهذا المعنى كقول العرب: لما فعلت لهو خير لك. قال ابن جرير: لما ذكر هذا الوجه: واللام الثانية في {لَبِئْسَ ٱلْمَوْلَىٰ} جواب اللام الأولى: قال: وهذا القول على مذهب أهل العربية أصح، والأول إلى مذهب أهل التأويل أقرب ا هـ. والثالث: منها: أن {مِنْ} في موضع نصب بيدعوا، وأن اللام دخلت على المفعول به، وقد عزا هذا لبعض البصريين مع نقله عمن عزاه إليه أنه شاذ. وأقربها عندي الأول. وقال القرطبي رحمه الله: ولم ير منه نفعاً أصلاً، ولكنه قال {ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ} ترفيعاً للكلام: كقوله {وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىٰ هُدًى أَوْ فِى ضَلَـٰلٍ مُّبِينٍ} وباقي الأقوال في اللام المذكورة تركناه، لعدم اتجاهه في نظرنا، والعلم عند الله تعالى. وقوله تعالى: {لَبِئْسَ ٱلْمَوْلَىٰ}. المولى: هو كل ما انعقد بينك وبينه سبب، يواليك، وتواليه به. والعشير: هو المعاشر، وهو الصاحب والخليل. والتحقيق: أن المراد بالمولى والعشير المذموم في هذه الآية الكريمة، هو المعبود الذي كانوا يدعونه من دون الله، كما هو الظاهر المتبادر من السياق. وقوله {ذٰلِكَ هُوَ ٱلضَّلَـٰلُ ٱلْبَعِيدُ} أي البعيد عن الحق والصواب: قوله تعالى: {مَن كَانَ يَظُنُّ أَن لَّن يَنصُرَهُ ٱللَّهُ فِى ٱلدُّنْيَا وَٱلاٌّخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى ٱلسَّمَآءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ}. في هذه الآية الكريمة أوجه من التفسير معروفة عند العلماء، وبعضها يشهد لمعناه قرآن. الأول: أن المعنى: من كان من الكفرة الحسدة له صلى الله عليه وسلم، يظن أن لن ينصره الله: أي أن لن ينصر الله نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم {فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ} أي بحبل إلى السماء: أي سماء بيته، والمراد به السقف: لأن العرب تسمى كل ما علاك سماء كما قال: وقد يسمى سماء كل مرتفع وإنما الفضل حيث الشمس والقمر كما أوضحناه في سورة الحجر. والمعنى: فليعقد رأس الحبل في خشبة السقف {ثُمَّ لْيَقْطَعْ} أي ليختنق بالحبل، فيشده في عنقه، ويتدلى مع الحبل المعلق في السقف حتى يموت، وإنما أطلق القطع على الاختناق، لأن الاختناق يقطع النفس بسبب حبس مجاريه، ولذا قيل للبهر وهو تتابع النفس: قطع، فلينظر إذا اختنق {هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ} أي هل يذهب فعله ذلك ما يغيظه من نصر الله نبيه صلى الله عليه وسلم، في الدنيا والآخرة. والمعنى: لا يذهب ذلك الذي فعله ذلك الكافر الحاسد ما يغيظه ويغضبه من نصر الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم. قال الزمخشري: وسمي فعله كيداً، لأنه وضعه موضع الكيد، حيث لم يقدر على غيره، أو على سبيل الاستهزاء لأنه لم يكد به محسوده، إنما كاد به نفسه، والمراد: ليس في يده إلا ما ليس بمذهب لما يغيظه ا هـ منه. وحاصل هذا القول: أن الله يقول لحاسديه صلى الله عليه وسلم، الذين يتربصون به الدوائر، ويظنون أن ربه لن ينصره: موتوا بغيظكم، فهو ناصره لا محالة على رغم أنوفكم، وممن قال بهذا القول: مجاهد، وقتادة، وعكرمة، وعطاء، وأبو الجوزاء، وغيرهم. كما نقله عنهم ابن كثير، وهو أظهرها عندي. ومما يشهد لهذا المعنى من القرآن: قوله تعالى. {وَإِذَا خَلَوْاْ عَضُّواْ عَلَيْكُمُ ٱلاٌّنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ قُلْ مُوتُواْ بِغَيْظِكُمْ}. الوجه الثاني: أن المعنى: من كان يظن أن لن ينصر الله نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم في الدنيا والآخرة، والحال أن النصر يأتيه صلى الله عليه وسلم من السماء، فليمدد بسبب إلى السماء فيرتقي بذلك السبب، حتى يصعد إلى السماء، فيقطع نزول الوحي من السماء، فيمنع النصر عنه صلى الله عليه وسلم. والمعنى: أنه وإن غاظه نصر الله لنبيه. فليس له حيلة، ولا قدرة على منع النصر، لأنه لا يستطيع الارتقاء إلى السماء ومنع نزول النصر منها عليه صلى الله عليه وسلم: وعلى هذا القول: فصيغة الأمر في قوله {فَلْيَمْدُدْ} وقوله {ثُمَّ لْيَقْطَعْ} للتعجيز {لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ} ذلك الحاسد العاجز عن قطع النصر عنه صلى الله عليه وسلم: هل يذهب كيده إذا بلغ غاية جهده في كيد النَّبي صلى الله عليه وسلم، ما يغيظه من نصر الله لنبيه صلى الله عليه وسلم. والمعنى: أنه إن أعمل كل ما في وسعه، من كيد النَّبي صلى الله عليه وسلم ليمنع عنه نصر الله، فإنه لا يقدر على ذلك، ولا يذهب كيده ما يغيظه من نصر الله لنبيه صلى الله عليه وسلم. ومما يشهد لهذا القول من القرآن قوله تعالى {أَمْ لَهُم مٌّلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَمَا بَيَنَهُمَا فَلْيَرْتَقُواْ فِى ٱلاٌّسْبَابِ * جُندٌ مَّا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِّن ٱلاٌّحَزَابِ} وقد أوضحنا معنى هذه الآية في سورة الحجر. ولبعض أهل العلم قول ثالث في معنى الآية الكريمة: وهو أن الضمير في {لَّن يَنصُرَهُ} عائد إلى من في قوله تعالى {مَن كَانَ يَظُنُّ} وأن النصر هنا بمعنى الرزق، وأن المعنى: من كان يظن أن لن ينصره الله أي لن يرزقه، فليختنق، وليقتل نفسه، إذ لا خير في حياة ليس فيها رزق الله وعونه، أو فليختنق، وليمت غيظاً وغماً، فإن ذلك لا يغير شيئاً مما قضاه الله وقدره، والذين قالوا هذا القول قالوا: إن العرب تسمي الرزق نصراً، وعن أبي عبيدة قال: وقف علينا سائل من بني بكر، فقال: من ينصرني نصره الله، يعني: من يعطيني أعطاه الله، قالوا: ومن ذلك قول العرب: أرض منصورة: أي ممطورة، ومنه قول رجل من بني فقعس: وإنك لا تُعطي امرأً فوق حقِّه ولا تملك الشّق الذي ألغيتَ ناصره أي معطيه. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: وهذا القول الأخير ظاهر السقوط، كما ترى، والذين قالوا: إن الضمير في قوله {أَن لَّن يَنصُرَهُ ٱللَّهُ} راجع إلى الدين، أو الكتاب، لا يخالف قولهم قول من قال: إن الضمير للنبي صلى الله عليه وسلم، لأن نصر الدين، والكتاب هو نصره صلى الله عليه وسلم كما لا يخفى، ونصر الله له صلى الله عليه وسلم في الدنيا، بإعلائه كلمته، وقهره أعداءه، وإظهار دينه، وفي الآخرة بإعلاء درجته، والانتقام ممن كذبه، ونحو ذلك كما قال تعالى {إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ ٱلاٌّشْهَـٰدُ} فإن قيل: قررتم أن الضمير في ينصره، عائد إليه صلى الله عليه وسلم، وهو لم يجر له ذكر، فكيف قررتم رجوع الضمير إلى غير مذكور. فالجواب: هو ما قاله غير واحد: من أنه صلى الله عليه وسلم، وإن لم يجر له ذكر، فالكلام دال عليه، لأن الإيمان في قوله في الآية التي قبلها تليها {إِنَّ ٱللَّهَ يُدْخِلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ جَنَـٰتٍ}. هو الإيمان بالله، وبمحمد صلى الله عليه وسلم، والانقلاب عن الدين المذكور في قوله {ٱنْقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ} انقلاب عما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {ثُمَّ لْيَقْطَعْ} قرأه أبو عمرو، وابن عامر، وورش، عن نافع بكسر اللام على الأصل في لام الأمر، وقرأه الباقون بإسكان اللام تخفيفاً. قوله تعالى: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَن فِى ٱلاٌّرْضِ} إلى قوله {إِنَّ ٱللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَآءُ}. قد قدمنا الآيات الموضحة لذلك في مواضع من هذا الكتاب المبارك، فأغنى ذلك عن إعادته هنا. قوله تعالى: {فَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ ٱلْحَمِيمُ يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَٱلْجُلُودُ * وَلَهُمْ مَّقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ}. ما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة، من أنواع عذاب أهل النار، أعاذنا الله وإخواننا المسلمين منها، ومن كل ما قرب إليها من قول وعمل، جاء مبيناً في آيات أخر من كتاب الله، فقوله هنا {قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ} أي قطع الله لهم من النار ثياباً، وألبسهم إياها تنقد عليهم كقوله فيهم {سَرَابِيلُهُم مِّن قَطِرَانٍ} والسرابيل: هي الثياب التي هي القمص، كما قدمنا إيضاحه، وكقوله {لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِن فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ} والغواشي: جمع غاشية: وهي غطاء كاللحاف، وذلك هو معنى قوله هنا {قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ} وقوله تعالى هنا {يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ ٱلْحَمِيمُ} ذكره أيضاً في غير هذا الموضع كقوله {ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ ٱلْحَمِيمِ * ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْكَرِيمُ} والحميم: الماء البالغ شدة الحرارة، وكقوله تعالى {وَإِن يَسْتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَآءٍ كَٱلْمُهْلِ يَشْوِى ٱلْوجُوهَ}. وقوله هنا {يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ} أي يذاب بذلك الحميم، إذا سقوه فوصل إلى بطونهم، كل ما في بطونهم من الشحم والأمعاء وغير ذلك، كقوله تعالى {وَسُقُواْ مَآءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعَآءَهُمْ} والعرب تقول: صهرت الشيء فانصهر، فهو صهير: أي أذبته فذاب، ومنه قول ابن أحمر يصف تغذية قطاة لفرخها في فلاة من الأرض: تروي لقي ألْقى في صَفْصَف تَصْهره الشَّمْس فما يَنْصَهِرْ أي تذيبه الشمس، فيصبر على ذلك، ولا يذوب، وقوله: والجلود الظاهر أنه معطوف على «ما» من قوله {يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ} التي هي نائب فاعل يصهر، وعلى هذا الظاهر المتبادر من الآية، فذلك الحميم يذيب جلودهم، كما يذيب ما في بطونهم. لشدة حرارته. إذ المعنى: يصهر به ما في بطونهم، وتصهر به الجلود. أي جلودهم، فالألف واللام قامتا مقام الإضافة، وقال بعض أهل العلم: والجلود مرفوع بفعل محذوف معطوف على تصهر، وتقديره: وتحرق به الجلود، ونظير ذلك في تقدير العامل المحذوف الرافع الباقي معموله مرفوعاً بعد الواو قول لبيد في معلقته: فعلا فروعُ الأيْهقَانِ وأطفَلت بالْجَلهَتَيْنِ ظباؤُهَا ونَعامُهَا يعني: وباض نعامها، لأن النعامة لا تلد الطفل، وإنما تبيض، بخلاف الظبية فهي تلد الطفل، ومثاله في المنصوب قول الآخر: إذا ما الغانياتُ برزْنَ يوما وزجَّجْنَ الحواجِبَ والعُيونا ترى منَّا الأيور إذا رأَوْهَا قِياماً راكِعينَ وساجِدينا يعني زججن الحواجب، وأكحلن العيون وقوله: ورَأيْت زوجَك في الوَغَى متقلِّدا سيفاً ورمْحَ أي وحاملاً رمحاً، لأن الرمح لا يتقلد، وقول الآخر: تراه كأن الله يجدعُ أنفَه وعينيه إنْ مولاه ثَابَ له وفْر يعني: ويفقأ عينيه، ومن شواهده المشهورة قول الراجز. علَفْتها تِبناً وماءً باردا حتى شتت همالةً عيناها يعني: وسقيتها ماء بارداً، ومن أمثلة ذلك في القرآن قوله تعالى {وَٱلَّذِينَ تَبَوَّءُوا ٱلدَّارَ وَٱلإِيمَـٰنَ}: أي وأخلصوا الإيمان، أو ألفوا الإيمان، ومثال ذلك في المخفوض قولهم: ما كل بيضاء شحمة، ولا سوداء تمرة: أي ولا كل سوداء تمرة، وإلى هذه المسألة أشار في الخلاصة بقوله: * وهـي انـفـردت * بعطف عامل مُزال قَدْ بَقي معمولُه دفعاً لوهْمٍ اتَّقى وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {وَلَهُمْ مَّقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ} المقامع: جمع مقمعة بكسر الميم الأولى، وفتح الميم الأخيرة، ويقال: مقمع بلا هاء، وهو في اللغة: حديدة كالمحجن يضرب بها على رأس الفيل: وهي في الآية مرازب عظيمة من حديد تضرب بها خزنة النار رؤوس أهل النار، وقال بعض أهل العلم: المقامع: سياط من نار، ولا شك أن المقامع المذكورة في الآية من الحديد لتصريحه تعالى بذلك، وقوله تعالى {هَـٰذَانِ خَصْمَانِ ٱخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ} نزل في المبارزين يوم بدر، وهم: حمزة بن عبد المطلب، وعلي بن أبي طالب، وعبيدة بن الحارث بن المطلب، وفي أقرانهم المبارزين من الكفار وهم: عتبة بن ربيعة، وابنه الوليد بن عتبة، وأخوه شيبة بن ربيعة، كما ثبت في الصحيحين، وغيرهما. قوله تعالى: {كُلَّمَآ أَرَادُوۤاْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا وَذُوقُواْ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ}. وما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة: من أن أهل النار كلما أرادوا الخروج منها، لما يصيبهم من الغم فيها عياذاً بالله منها، أعيدوا فيها، ومنعوا من الخروج منها بينه في غير هذا الموضع، كقوله في المائدة {إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَّا فِى ٱلاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُواْ بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ ٱلْقِيَـٰمَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * يُرِيدُونَ أَن يَخْرُجُواْ مِنَ ٱلنَّارِ وَمَا هُم بِخَـٰرِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ} وقوله في السجدة {كُلَّمَآ أَرَادُوۤاْ أَن يَخْرُجُواُ مِنْهَآ أُعِيدُواْ فِيهَا}، وقوله في آية الحج هذه {وَذُوقُواْ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ} حذف فيه القول. والمعنى: أعيدوا فيها، وقيل لهم ذوقوا عذاب الحريق، وهذا القول المحذوف في الحج صرح به في السجدة في قوله تعالى {كُلَّمَآ أَرَادُوۤاْ أَن يَخْرُجُواُ مِنْهَآ أُعِيدُواْ فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُواْ عَذَابَ ٱلنَّارِ ٱلَّذِي كُنتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ} والمفسرون يقولون: إن لهب النار يرفعهم، حتى يكاد يرميهم خارجها، فتضربهم خزنة النار بمقامع الحديد، فتردهم في قعرها، نعوذ بالله منها، ومن كل ما يقرب إليها من قول وعمل. قوله تعالى: {إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ٱلَّذِى جَعَلْنَـٰهُ لِلنَّاسِ سَوَآءً ٱلْعَـٰكِفُ فِيهِ وَٱلْبَادِ وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ}. اعلم أن خبر إن في قوله هنا {إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ} محذوف كما ترى. والذي تدل عليه الآية أن التقدير: إن الذين كفروا، ويصدون عن سبيل الله، نذيقهم من عذاب أليم. كما دل على هذا قوله في آخر الآية {وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} وخير ما يفسر به القرآن القرآن. فإن قيل: ما وجه عطف الفعل المضارع على الفعل الماضي، في قوله {إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَيَصُدُّونَ}. فالجواب: من أربعة أوجه: واحد منها ظاهر السقوط. الأول: هو ما ذكره بعض علماء العربية من أن المضارع، قد لا يلاحظ فيه زمان معين من حال، أو استقبال، فيدل إذ ذاك على الاستمرار، ومنه {وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ} وقوله {ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ ٱللَّهِ} قاله أبو حيان وغيره. الثاني: أن يصدون خبر مبتدأ محذوف، والتقدير: إن الذين كفروا، وهم يصدون، وعليه فالجملة المعطوفة اسمية لا فعلية، وهذا القول استحسنه القرطبي. الثالث: أن يصدون مضارع أريد به الماضي: أي كفروا، وصدوا وليس بظاهر. الرابع: أن الواو زائدة، وجملة يصدون خبر إن: أي إن الذين كفروا يصدون الآية. وهذا هو الذي قدمنا أنه ظاهر السقوط، وهو كما ترى، وما ذكره جل وعلا في هذه الآية من أن من أعمال الكفار الصد عن سبيل الله، وعن المسجد الحرام بينه في غير هذا الموضع كقوله تعالى {وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ ٱللَّهِ}. وقوله تعالى {هُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّوكُمْ عَنِ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ وَٱلْهَدْىَ مَعْكُوفاً أَن يَبْلُغَ مَحِلَّهُ} وقوله تعالى {وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ أَن تَعْتَدُواْ} إلى غير ذلك من الآيات، وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {سَوَآءً ٱلْعَـٰكِفُ فِيهِ وَٱلْبَادِ} قرأه عامة السبعة غير حفص عن عاصم: سواء، بضم الهمزة، وفي إعرابه على قراءة الجمهور هذه برفع سواء وجهان. الأول: أن قوله: العاكف: مبتدأ، والباد: معطوف عليه، وسواء خبر مقدم، وهو مصدر أطلق وأريد به الوصف. فالمعنى: العاكف والبادي سواء، أي مستويان فيه، وهذا الإعراب أظهر الوجه. الثاني: أن سواء مبتدأ والعاكف فاعل سد مسد الخبر، والظاهر أن مسوغ الابتداء بالنكرة التي هي سواء، على هذا الوجه: هو عملها في المجرور الذي هو فيه، إذ المعنى: سواء فيه العاكف والبادي، وجملة المبتدأ وخبره في محل المفعول الثاني: لجعلنا، وقرأ حفص عن عاصم: سواء بالنصب، وهو المفعول الثاني: لجعلنا التي بمعنى صيرنا. والعاكف فاعل سواء: أي مستوياً فيه العاكف والبادي، ومن كلام العرب: مررت برجل سواء هو والعدم، ومن قال: إن «جعل» في الآية تتعدى إلى مفعول واحد قال: إن سواء حال من الهاء في جعلناه: أي وضعناه للناس في حال كونه سواء العاكف فيه والبادي كقوله {إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ} وقال بعض أهل العلم: إن المراد بالمسجد الحرام في هذه الآية الكريمة: يشمل جميع الحرم. ولذلك أخذ بعض العلماء من هذه الآية، أن رباع مكة لا تملك، وقد قدمنا الكلام مستوفى في هذه المسألة، وأقوال أهل العلم فيها، ومناقشة أدلتهم في سورة الأنفال، فأغنى ذلك عن إعادته هنا، والعاكف: هو المقيم في الحرم، والبادي: الطارىء عليه من البادية، وكذلك غيرها من أقطار الدنيا. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: والبادي قرأه أبو عمرو وورش، عن نافع بإثبات الياء، بعد الدال في الوصل، وإسقاطها في الوقف، وقرأه ابن كثير بإثباتها وصلاً ووقفاً، وقرأه باقي السبعة بإسقاطها، وصلاً ووقفاً. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} قد أوضحنا إزالة الإشكال عن دخول الباء على المفعول في قوله: بإلحاد، ونظائره في القرآن، وأكثرنا على ذلك من الشواهد العربية في الكلام على قوله تعالى {وَهُزِّىۤ إِلَيْكِ بِجِذْعِ ٱلنَّخْلَةِ} فأغنى ذلك عن إعادته هنا. والإلحاد في اللغة أصله: الميل، والمراد بالإلحاد في الآية: أن يميل، ويحيد عن دين الله الذي شرعه، ويعم ذلك كل ميل وحيدة عن الدين، ويدخل في ذلك دخولاً أولياً الكفر بالله، والشرك به في الحرم، وفعل شيء مما حرمه وترك شيء مما أوجبه. ومن أعظم ذلك: انتهاك حرمات الحرم. وقال بعض أهل العلم: يدخل في ذلك احتكار الطعام بمكة، وقال بعض أهل العلم: يدخل في ذلك قول الرجل: لا والله، وبلى والله، وعن ابن عمر رضي الله عنهما أنه كان له فسطاطان: أحدهما: في طرف الحرم، والآخر: في طرف الحل، فإذا أراد أن يعاتب أهله، أو غلامه فعل ذلك في الفسطاط الذي ليس في الحرم، يرى أن مثل ذلك يدخل في الإلحاد فيه بظلم. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: الذي يظهر في هذه المسألة، أن كل مخالفة بترك واجب، أو فعل محرم تدخل في الظلم المذكور، وأما الجائزات كعتاب الرجل امرأته، أو عبده، فليس من الإلحاد، ولا من الظلم. مسألة قال بعض أهل العلم: من هم أن يعمل سيئة في مكة، أذاقه الله العذاب الأليم بسبب همه بذلك، وإن لم يفعلها، بخلاف غير الحرم المكي من البقاع، فلا يعاقب فيه بالهم. وعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: لو أن رجلاً أراد بإلحاد فيه بظلم وهو بِعَدَنٍ أَبْيَن، لاّذاقه الله من العذاب الأليم، وهذا ثابت عن ابن مسعود، ووقفه عليه أصح من رفعه، والذين قالوا هذا القول: استدلوا له بظاهر قوله تعالى {وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} لأنه تعالى رتب إذاقة العذاب الأليم، على إرادة الإلحاد بالظلم فيه ترتيب الجزاء على شرطه، ويؤيد هذا قول بعض أهل العلم: إن الباء في قوله: بإلحاد، لأجل أن الإرادة مضمنة معنى الهم: أي ومن يهمم فيه بإلحاد، وعلى هذا الذي قاله ابن مسعود وغيره. فهذه الآية الكريمة مخصصة لعموم قوله صلى الله عليه وسلم «ومن هم بسيئة فلم يعملها كُتبت له حسنة» الحديث، وعليه فهذا التخصيص لشدة التغليظ في المخالفة في الحرم المكي، ووجه هذا ظاهر. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: ويحتمل أن يكون معنى الإرادة في قوله {وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ} العزم المصمم على ارتكاب الذنب فيه، والعزم المصمم على الذنب ذنب يعاقب عليه في جميع بقاع الله مكة وغيرها. والدليل على أن إرادة الذنب إذا كانت عزماً مصمماً عليه أنها كارتكابه حديث أبي بكرة الثابت في الصحيح إذا الْتقى المسلمان بسيفيهما فالقاتل والمقتول في النار، قالوا: يا رسول الله، قد عرفنا القاتل فما بال المقتول؟ قال: «إنه كان حريصاً على قتل صاحبه» فقولهم: ما بال المقتول: سؤال عن تشخيص عين الذنب الذي دخل بسببه النار مع أنه لم يفعل القتل، فبين النَّبي صلى الله عليه وسلم بقوله: «إنه كان حريصاً على قتل صاحبه» أن ذنبه الذي أدخله النار، هو عزمه المصمم وحرصه على قتل صاحبه المسلم. وقد قدمنا مراراً أن إن المكسورة المشددة: تدل على التعليل كما تقرر في مسلك الإيماء والتنبيه. ومثال المعاقبة على العزم المصمم على ارتكاب المحظور فيه، ما وقع بأصحاب الفيل من الإهلاك المستأصل، بسبب طير أبابيل {تَرْمِيهِم بِحِجَارَةٍ مِّن سِجِّيلٍ} لعزمهم على ارتكاب المناكر في الحرم، فأهلكهم الله بذلك العزم قبل أن يفعلوا ما عزموا عليه، والعلم عند الله تعالى. والظاهر أن الضمير في قوله {فِيهِ} راجع إلى المسجد الحرام، ولكن حكم الحرم كله في تغليظ الذنب المذكور كذلك. والله تعالى أعلم.