تفاسير صفحة المصحف رقم 333

** æãöäó ÇáäøÇÓö ãóä íõÌóÇÏöáõ Ýöí Çááøåö ÈöÛóíúÑö Úöáúãò æóáÇó åõÏðì æóáÇó ßöÊóÇÈò ãøäöíÑò * ËóÇäöíó ÚöØúÝöåö áöíõÖöáø Úóä ÓóÈöíáö Çááøåö áóåõ Ýöí ÇáÏøäúíóÇ ÎöÒúíñ æóäõÐöíÞõåõ íóæúãó ÇáúÞöíóÇãóÉö ÚóÐóÇÈó ÇáúÍóÑöíÞö * Ðóáößó ÈöãóÇ ÞóÏøãóÊú íóÏóÇßó æóÃóäø Çááøåó áóíúÓó ÈöÙóáÇøãò áøáÚóÈöíÏö áãÇ ÐßÑ ÊÚÇáì ÍÇá ÇáÖáÇá ÇáÌåÇá ÇáãÞáÏíä Ýí Þæáå: {æãä ÇáäÇÓ ãä íÌÇÏá Ýí Çááå ÈÛíÑ Úáã æíÊÈÚ ßá ÔíØÇä ãÑíÏ} ÐßÑ Ýí åÐå ÍÇá ÇáÏÚÇÉ Åáì ÇáÖáÇá ãä ÑÄæÓ ÇáßÝÑ æÇáÈÏÚ ÝÞÇá: {æãä ÇáäÇÓ ãä íÌÇÏá Ýí Çááå ÈÛíÑ Úáã æáÇ åÏì æáÇ ßÊÇÈ ãäíÑ} Ãí ÈáÇ ÚÞá ÕÍíÍ, æáÇ äÞá ÕÍíÍ ÕÑíÍ, Èá ÈãÌÑÏ ÇáÑÃí æÇáåæì. æÞæáå: {ËÇäí ÚØÝå} ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ æÛíÑå: ãÓÊßÈÑ Úä ÇáÍÞ ÅÐÇ ÏÚí Åáíå, æÞÇá ãÌÇåÏ æÞÊÇÏÉ æãÇáß Úä ÒíÏ Èä ÃÓáã {ËÇäí ÚØÝå} Ãí áÇæí ÚäÞå æåí ÑÞÈÊå, íÚäí íÚÑÖ ÚãÇ íÏÚì Åáíå ãä ÇáÍÞ, æíËäí ÑÞÈÊå ÇÓÊßÈÇÑÇð, ßÞæáå ÊÚÇáì: {æÝí ãæÓì ÅÐ ÃÑÓáäÇå Åáì ÝÑÚæä ÈÓáØÇä ãÈíä ÝÊæáì ÈÑßäå} ÇáÇóíÉ, æÞÇá ÊÚÇáì: {æÅÐÇ Þíá áåã ÊÚÇáæÇ Åáì ãÇ ÃäÒá Çááå æÅáì ÇáÑÓæá ÑÃíÊ ÇáãäÇÝÞíä íÕÏæä Úäß ÕÏæÏÇð} æÞÇá ÊÚÇáì: {æÅÐÇ Þíá áåã ÊÚÇáæÇ íÓÊÛÝÑ áßã ÑÓæá Çááå áææÇ ÑÄæÓåã æÑÃíÊåã íÕÏæä æåã ãÓÊßÈÑæä} æÞÇá áÞãÇä áÇÈäå {æáÇ ÊÕÚÑ ÎÏß ááäÇÓ} Ãí Êãáíå Úäåã ÇÓÊßÈÇÑÇð Úáíåã, æÞÇá ÊÚÇáì: {æÅÐÇ ÊÊáì Úáíå ÂíÇÊäÇ æáì ãÓÊßÈÑÇð} ÇáÇóíÉ. æÞæáå: {áíÖá Úä ÓÈíá Çááå} ÞÇá ÈÚÖåã: åÐå áÇã ÇáÚÇÞÈÉ, áÃäå ÞÏáÇ íÞÕÏ Ðáß, æíÍÊãá Ãä Êßæä áÇã ÇáÊÚáíá. Ëã ÅãÇ Ãä íßæä ÇáãÑÇÏ ÈåÇ ÇáãÚÇäÏíä Ãæ íßæä ÇáãÑÇÏ ÈåÇ Ãä åÐÇ ÇáÝÇÚá áåÐÇ ÅäãÇ ÌÈáäÇå Úáì åÐÇ ÇáÎáÞ ÇáÏäìÁ áäÌÚáå ããä íÖá Úä ÓÈíá Çááå. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {áå Ýí ÇáÏäíÇ ÎÒí} æåæ ÇáÅåÇäÉ æÇáÐá, ßãÇ Ãäå áãÇ ÇÓÊßÈÑ Úä ÂíÇÊ Çááå áÞÇå Çááå ÇáãÐáÉ Ýí ÇáÏäíÇ æÚÇÞÈå ÝíåÇ ÞÈá ÇáÇóÎÑÉ, áÃäåÇ ÃßÈÑ åãå æãÈáÛ Úáãå {æäÐíÞå íæã ÇáÞíÇãÉ ÚÐÇÈ ÇáÍÑíÞ * Ðáß ÈãÇ ÞÏãÊ íÏÇß} Ãí íÞÇá áå åÐÇ ÊÞÑíÚÇð æÊæÈíÎÇð {æÃä Çááå áíÓ ÈÙáÇã ááÚÈíÏ} ßÞæáå ÊÚÇáì: {ÎÐæå ÝÇÚÊáæå Åáì ÓæÇÁ ÇáÌÍíã * Ëã ÕÈæÇ ÝæÞ ÑÃÓå ãä ÚÐÇÈ ÇáÍãíã * ÐÞ Åäß ÃäÊ ÇáÚÒíÒ ÇáßÑíã * Åä åÐÇ ãÇ ßäÊã Èå ÊãÊÑæä}. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÇáÕÈÇÍ, ÍÏËäÇ íÒíÏ Èä åÇÑæä, ÃäÈÃäÇ åÔÇã Úä ÇáÍÓä ÞÇá: ÈáÛäí Ãä ÃÍÏåã íÍÑÞ Ýí Çáíæã ÓÈÚíä ÃáÝ ãÑÉ. ** æóãöäó ÇáäøÇÓö ãóä íóÚúÈõÏõ Çááøåó Úóáóìó ÍóÑúÝò ÝóÅöäú ÃóÕóÇÈóåõ ÎóíúÑñ ÇØúãóÃóäø Èöåö æóÅöäú ÃóÕóÇÈóÊúåõ ÝöÊúäóÉñ ÇäúÞóáóÈó Úóáóìó æóÌúåöåö ÎóÓöÑó ÇáÏøäúíóÇ æóÇáÇóõÎöÑóÉó Ðóáößó åõæó ÇáúÎõÓúÑóÇäõ ÇáúãõÈöíäõ * íóÏúÚõæ ãöä Ïõæäö Çááøåö ãóÇ áÇó íóÖõÑøåõ æóãóÇ áÇó íóäÝóÚõåõ Ðóáößó åõæó ÇáÖøáÇóáõ ÇáúÈóÚöíÏõ * íóÏúÚõæ áóãóäú ÖóÑøåõ ÃóÞúÑóÈõ ãöä äøÝúÚöåö áóÈöÆúÓó Çáúãóæúáóìó æóáóÈöÆúÓó ÇáúÚóÔöíÑõ ÞÇá ãÌÇåÏ æÞÊÇÏÉ æÛíÑåãÇ: {Úáì ÍÑÝ} Úáì Ôß, æÞÇá ÛíÑåã: Úáì ØÑÝ, æãäå ÍÑÝ ÇáÌÈá Ãí ØÑÝå, Ãí ÏÎá Ýí ÇáÏíä Úáì ØÑÝ ÝÅä æÌÏ ãÇ íÍÈå ÇÓÊÞÑ æÅáÇ ÇäÔãÑ. æÞÇá ÇáÈÎÇÑí: ÍÏËäÇ ÅÈÑÇåíã Èä ÇáÍÇÑË, ÍÏËäÇ íÍíì Èä ÇÈí ÈßíÑ, ÍÏËäÇ ÅÓÑÇÆíá Úä ÃÈí ÍÕíä Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ {æãä ÇáäÇÓ ãä íÚÈÏ Çááå Úáì ÍÑÝ} ÞÇá: ßÇä ÇáÑÌá íÞÏã ÇáãÏíäÉ ÝÅä æáÏÊ ÇãÑÃÊå ÛáÇãÇð æäÊÌÊ Îíáå ÞÇá: åÐÇ Ïíä ÕÇáÍ, æÅä áã ÊáÏ ÇãÑÃÊå æáã ÊäÊÌ Îíáå ÞÇá: åÐÇ Ïíä ÓæÁ, æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ Úáí Èä ÇáÍÓíä, ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÚÈÏ ÇáÑÍãä, ÍÏËäí ÃÈí Úä ÃÈíå Úä ÃÔÚË Èä ÅÓÍÇÞ ÇáÞãí Úä ÌÚÝÑ Èä ÃÈí ÇáãÛíÑÉ, Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÞÇá: ßÇä äÇÓ ãä ÇáÃÚÑÇÈ íÃÊæä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝíÓáãæä, ÝÅÐÇ ÑÌÚæÇ Åáì ÈáÇÏåã ÝÅä æÌÏæÇ ÚÇã ÛíË æÚÇã ÎÕÈ æÚÇã æáÇÏ ÍÓä, ÞÇáæÇ: Åä ÏíääÇ åÐÇ áÕÇáÍ ÝÊãÓßæÇ Èå æÅä æÌÏæÇ ÚÇã ÌÏæÈÉ æÚÇã æáÇÏ ÓæÁ æÚÇã ÞÍØ, ÞÇáæÇ: ãÇ Ýí ÏíääÇ åÐÇ ÎíÑ, ÝÃäÒá Çááå Úáì äÈíå {æãä ÇáäÇÓ ãä íÚÈÏ Çááå Úáì ÍÑÝ ÝÅä ÃÕÇÈå ÎíÑ ÇØãÃä Èå} ÇáÇóíÉ. æÞÇá ÇáÚæÝí Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: ßÇä ÃÍÏåã ÅÐÇ ÞÏã ÇáãÏíäÉ æåí ÃÑÖ æÈíÆÉ, ÝÅä ÕÍ ÈåÇ ÌÓãå æäÊÌÊ ÝÑÓå ãåÑÇð ÍÓäÇð ææáÏÊ ÇãÑÃÊå ÛáÇãÇð ÑÖí Èå, æÇØãÃä Åáíå, æÞÇá: ãÇ ÃÕÈÊ ãäÐ ßäÊ Úáì Ïíäí åÐÇ ÅáÇ ÎíÑÇð, {æÅä ÃÕÇÈÊå ÝÊäÉ} æÇáÝÊäÉ ÇáÈáÇÁ, Ãí æÅä ÃÕÇÈå æÌÚ ÇáãÏíäÉ ææáÏÊ ÇãÑÃÊå ÌÇÑíÉ æÊÃÎÑÊ Úäå ÇáÕÏÞÉ, ÃÊÇå ÇáÔíØÇä ÝÞÇá: æÇááå ãÇ ÃÕÈÊ ãäÐ ßäÊ Úáì Ïíäß åÐÇ ÅáÇ ÔÑÇð, æÐáß ÇáÝÊäÉ, æåßÐÇ ÐßÑ ÞÊÇÏÉ æÇáÖÍÇß æÇÈä ÌÑíÌ æÛíÑ æÇÍÏ ãä ÇáÓáÝ Ýí ÊÝÓíÑ åÐå ÇáÇóíÉ. æÞÇá ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã: åæ ÇáãäÇÝÞ Åä ÕáÍÊ áå ÏäíÇå ÃÞÇã Úáì ÇáÚÈÇÏÉ, æÅä ÝÓÏÊ Úáíå ÏäíÇå æÊÛíÑÊ ÇäÞáÈ ÝáÇ íÞíã Úáì ÇáÚÈÇÏÉ ÅáÇ áãÇ ÕáÍ ãä ÏäíÇå, ÝÅä ÃÕÇÈÊå ÝÊäÉ Ãæ ÔÏÉ Ãæ ÇÎÊÈÇÑ Ãæ ÖíÞ ÊÑß Ïíäå æÑÌÚ Åáì ÇáßÝÑ. æÞÇá ãÌÇåÏ Ýí Þæáå: {ÇäÞáÈ Úáì æÌåå} Ãí ÇÑÊÏ ßÇÝÑÇð. æÞæáå: {ÎÓÑ ÇáÏäíÇ æÇáÇóÎÑÉ} Ãí ÝáÇ åæ ÍÕá ãä ÇáÏäíÇ Úáì ÔíÁ, æÃãÇ ÇáÇóÎÑÉ ÝÞÏ ßÝÑ ÈÇááå ÇáÚÙíã, Ýåæ ÝíåÇ Ýí ÛÇíÉ ÇáÔÞÇÁ æÇáÅåÇäÉ, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Ðáß åæ ÇáÎÓÑÇä ÇáãÈíä} Ãí åÐå åí ÇáÎÓÇÑÉ ÇáÚÙíãÉ æÇáÕÝÞÉ ÇáÎÇÓÑÉ æÞæáå: {íÏÚæ ãä Ïæä Çááå ãÇ áÇ íÖÑå æãÇ áÇíäÝÚå} Ãí ãä ÇáÃÕäÇã æÇáÃäÏÇÏ, íÓÊÛíË ÈåÇ æíÓÊäÕÑåÇ æíÓÊÑÒÞåÇ æåí áÇ ÊäÝÚå æáÇ ÊÖÑå {Ðáß åæ ÇáÖáÇá ÇáÈÚíÏ}. æÞæáå: {íÏÚæ áãä ÖÑå ÃÞÑÈ ãä äÝÚå} Ãí ÖÑÑå Ýí ÇáÏäíÇ ÞÈá ÇáÇóÎÑÉ ÃÞÑÈ ãä äÝÚå ÝíåÇ, æÃãÇ Ýí ÇáÇóÎÑÉ ÝÖÑÑå ãÍÞÞ ãÊíÞä. æÞæáå: {áÈÆÓ Çáãæáì æáÈÆÓ ÇáÚÔíÑ} ÞÇá ãÌÇåÏ: íÚäí ÇáæËä, íÚäí ÈÆÓ åÐÇ ÇáÐí ÏÚÇå ãä Ïæä Çááå ãæáì, íÚäí æáíÇð æäÇÕÑÇð, {æÈÆÓ ÇáÚÔíÑ} æåæ ÇáãÎÇáØ æÇáãÚÇÔÑ, æÇÎÊÇÑ ÇÈä ÌÑíÑ Ãä ÇáãÑÇÏ áÈÆÓ ÇÈä ÇáÚã æÇáÕÇÍÈ {ãä íÚÈÏ Çááå Úáì ÍÑÝ ÝÅä ÃÕÇÈå ÎíÑ ÇØãÃä Èå æÅä ÃÕÇÈÊå ÝÊäÉ ÇäÞáÈ Úáì æÌåå} æÞæá ãÌÇåÏ Åä ÇáãÑÇÏ Èå ÇáæËä Ãæáì æÃÞÑÈ Åáì ÓíÇÞ ÇáßáÇã, æÇááå ÃÚáã. ** Åöäø Çááøåó íõÏúÎöáõ ÇáøÐöíäó ÂãóäõæÇú æóÚóãöáõæÇú ÇáÕøÇáöÍóÇÊö ÌóäóÇÊò ÊóÌúÑöí ãöä ÊóÍúÊöåóÇ ÇáÃäúåóÇÑõ Åöäø Çááøåó íóÝúÚóáõ ãóÇ íõÑöíÏõ áãÇ ÐßÑ Ãåá ÇáÖáÇáÉ ÇáÃÔÞíÇÁ ÚØÝ ÈÐßÑ ÇáÃÈÑÇÑ ÇáÓÚÏÇÁ ãä ÇáÐíä ÂãäæÇ ÈÞáæÈåã æÕÏÞæÇ ÅíãÇäåã ÈÃÝÚÇáåã, ÝÚãáæÇ ÇáÕÇáÍÇÊ ãä ÌãíÚ ÃäæÇÚ ÇáÞÑÈÇÊ, æÊÑßæÇ ÇáãäßÑÇÊ, ÝÃæÑËåã Ðáß Óßäì ÇáÏÑÌÇÊ ÇáÚÇáíÇÊ Ýí ÑæÖÇÊ ÇáÌäÇÊ, æáãÇ ÐßÑ ÊÚÇáì Ãäå ÃÖá ÃæáÆß æåÏì åÄáÇÁ ÞÇá: {Åä Çááå íÝÚá ãÇ íÑíÏ}. ** ãóä ßóÇäó íóÙõäø Ãóä áøä íóäÕõÑóåõ Çááøåõ Ýöí ÇáÏøäúíóÇ æóÇáÇóÎöÑóÉö ÝóáúíóãúÏõÏú ÈöÓóÈóÈò Åöáóì ÇáÓøãóÂÁö Ëõãø áúíóÞúØóÚú ÝóáúíóäúÙõÑú åóáú íõÐúåöÈóäø ßóíúÏõåõ ãóÇ íóÛöíÙõ * æóßóÐóáößó ÃóäÒóáúäóÇåõ ÂíóÇÊò ÈóíøäóÇÊò æóÃóäø Çááøåó íóåúÏöí ãóä íõÑöíÏõ ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ: ãä ßÇä íÙä Ãä áä íäÕÑ Çááå ãÍãÏÇð Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ýí ÇáÏäíÇ æÇáÇóÎÑÉ, ÝáíãÏÏ ÈÓÈÈ Ãí ÈÍÈá {Åáì ÇáÓãÇÁ} Ãí ÓãÇÁ ÈíÊå {Ëã áíÞØÚ} íÞæá Ëã áíÎÊäÞ Èå, æßÐÇ ÞÇá ãÌÇåÏ æÚßÑãÉ æÚØÇÁ æÃÈæ ÇáÌæÒÇÁ æÞÊÇÏÉ æÛíÑåã, æÞÇá ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã {ÝáíãÏÏ ÈÓÈÈ Åáì ÇáÓãÇÁ} Ãí áíÊæÕá Åáì ÈáæÛ ÇáÓãÇÁ, ÝÅä ÇáäÕÑ ÅäãÇ íÃÊí ãÍãÏÇð ãä ÇáÓãÇÁ {Ëã áíÞØÚ} Ðáß Úäå Åä ÞÏÑ Úáì Ðáß, æÞæá ÇÈä ÚÈÇÓ æÃÕÍÇÈå Ãæáì æÃÙåÑ Ýí ÇáãÚäì æÃÈáÛ Ýí ÇáÊåßã, ÝÅä ÇáãÚäì ãä ßÇä íÙä Ãä Çááå áíÓ ÈäÇÕÑ ãÍãÏÇð æßÊÇÈå æÏíäå, ÝáíÐåÈ ÝáíÞÊá äÝÓå Åä ßÇä Ðáß ÛÇÆÙå, ÝÅä Çááå äÇÕÑå áÇ ãÍÇáÉ, ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {ÅäÇ áääÕÑ ÑÓáäÇ æÇáÐíä ÂãäæÇ Ýí ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ æíæã íÞæã ÇáÃÔåÇÏ} ÇáÇóíÉ, æáåÐÇ ÞÇá: {ÝáíäÙÑ åá íÐåÈä ßíÏå ãÇ íÛíØ} ÞÇá ÇáÓÏí: íÚäí ãä ÔÃä ãÍãÏ Õáì Çááå Úáíå æÓáã. æÞÇá ÚØÇÁ ÇáÎÑÇÓÇäí: ÝáíäÙÑ åá íÔÝí Ðáß ãÇ íÌÏ Ýí ÕÏÑå ãä ÇáÛíØ. æÞæáå: {æßÐáß ÃäÒáäÇå} Ãí ÇáÞÑÂä {ÂíÇÊ ÈíäÇÊ} Ãí æÇÖÍÇÊ Ýí áÝÙåÇ æãÚäÇåÇ, ÍÌÉ ãä Çááå Úáì ÇáäÇÓ, {æÃä Çááå íåÏí ãä íÑíÏ} Ãí íÖá ãä íÔÇÁ æíåÏí ãä íÔÇÁ, æáå ÇáÍßãÉ ÇáÊÇãÉ æÇáÍÌÉ ÇáÞÇØÚÉ Ýí Ðáß {áÇ íÓÃá ÚãÇ íÝÚá æåã íÓÃáæä} ÃãÇ åæ ÝáÍßãÊå æÑÍãÊå æÚÏáå æÚáãå æÞåÑå æÚÙãÊå áÇ ãÚÞÈ áÍßãå, æåæ ÓÑíÚ ÇáÍÓÇÈ.

الآية : 6 -7 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {ذَلِكَ بِأَنّ اللّهَ هُوَ الْحَقّ وَأَنّهُ يُحْيِـي الْمَوْتَىَ وَأَنّهُ عَلَىَ كُلّ شَيْءٍ قَدِيرٌ * وَأَنّ السّاعَةَ آتِيَةٌ لاّ رَيْبَ فِيهَا وَأَنّ اللّهَ يَبْعَثُ مَن فِي الْقُبُورِ }. يعنـي تعالـى ذكره بقوله: ذلك هذا الذي ذكرت لكم أيها الناس من بدئنا خـلقكم فـي بطون أمهاتكم, ووصفنا أحوالكم قبل الـميلاد وبعده, طفلاً, وكهلاً, وشيخا هرما وتنبـيهناكم علـى فعلنا بـالأرض الهامدة بـما ننزل علـيها من الغيث لتؤمنوا وتصدّقوا بأن ذلك الذي فعل ذلك الله الذي هو الـحقّ لا شك فـيه, وأن من سواه مـما تعبدون من الأوثان والأصنام بـاطل لأنها لا تقدر علـى فعل شيء من ذلك, وتعلـموا أن القدرة التـي جعل بها هذه الأشياء العجيبة لا يتعذّر علـيها أن يحيـي بها الـموتـى بعد فنائها ودروسها فـي التراب, وأن فـاعل ذلك علـى كلّ ما أراد وشاء من شيء قادر لا يـمتنع علـيه شيء أراده, ولتوقنوا بذلك أن الساعة التـي وعدتكم أن أبعث فـيها الـموتـى من قبورهم جائية لا مـحالة لا رَيْبَ فـيها يقول: لا شك فـي مـجيئها وحدوثها, وأنّ اللّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِـي القُبُورِ حينئذٍ مَن فـيها من الأموات أحياء إلـى موقـف الـحساب, فلا تشكّوا فـي ذلك ولا تـمترُوا فـيه. الآية : 8 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {ومِنَ النّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلاَ هُدًى وَلاَ كِتَابٍ مّنِيرٍ }. يقول تعالـى ذكره: ومن الناس من يخاصم فـي توحيد الله وإفراده بـالألوهة بغير علـم منه بـما يخاصم به. وَلاَ هُدًى يقول: وبغير بـيان معه لـما يقول ولا بُرْهان. وَلا كِتابٍ مَنِـيرٍ يقول: وبغير كتاب من الله أتاه لصحة ما يقول. منـير يقول بنـير عن حجته, وإنـما يقول ما يقول من الـجهل ظنّا منه وحسبـانا. وذكر أن عُنِـي بهذه الاَية والتـي بعدها النضر بن الـحارث من بنـي عبد الدار. الآية : 9-10 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلّ عَن سَبِيلِ اللّهِ لَهُ فِي الدّنْيَا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَذَابَ الْحَرِيقِ * ذَلِكَ بِمَا قَدّمَتْ يَدَاكَ وَأَنّ اللّهَ لَيْسَ بِظَلاّمٍ لّلعَبِيدِ }. يقول تعالـى ذكره: يجادل هذا الذي يجادل فـي الله بغير علـم ثانِـيَ عِطْفِهِ. واختلف أهل التأويـل فـي الـمعنى الذي من أجله وصف بأنه يثنـي عطفه وما الـمراد من وصفه إياه بذلك, فقال بعضهم: وصفه بذلك لتكبره وتبختره. وذكر عن العرب أنها تقول: جاءنـي فلان ثانـي عطفه: إذا جاء متبخترا من الكبر ذكر من قال ذلك: 18860ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, فـي قوله: ثانِـيَ عِطْفِهِ يقول: مستكبرا فـي نفسه. وقال آخرون: بل معنى ذلك: لاوٍ رقبته. ذكر من قال ذلك: 18861ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله: ثانِـي عِطْفِهِ قال: رقبته. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, مثله. 18862ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قَتادة: ثانِـيَ عِطْفِهِ قال: لاوٍ عنقه. حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, عن معمر, عن قَتادة, مثله. وقال آخرون: معنى ذلك أنه يُعْرِضُ عما يُدْعَى إلـيه فلا يسمع له. ذكر من قال ذلك: 18863ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: ثانِـيَ عِطْفِهِ يقول: يعرض عن ذكري. 18864ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: ثانِـيَ عِطْفِهِ عَنْ سَبِـيـلِ الله قال: لاويا رأسه, معرضا مولـيا, لا يريد أن يسمع ما قـيـل له. وقرأ: وَإذَا قِـيـلَ لَهُمْ تَعالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللّهِ لَوّوْا رُؤُسَهُمْ ورأيْتَهُمْ يَصُدّونَ وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ وَإذَا تُتْلَـى عَلَـيْهِ آياتُنا وَلّـى مُسْتَكْبِرا. 18865ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, قوله: ثانِـيَ عِطْفِهِ قال: يعرض عن الـحقّ. قال أبو جعفر: وهذه الأقوال الثلاثة متقاربـات الـمعنى وذلك أن من كان ذا استكبـار فمن شأنه الإعراضُ عما هو مستكبر عنه ولَـيّ عنقه عنه والإعراض. والصواب من القول فـي ذلك أن يقال: إن الله وصف هذا الـمخاصم فـي الله بغير علـم أنه من كبره إذا دُعي إلـى الله أعرض عن داعيه لوى عنقه عنه ولـم يسمع ما يقال له استكبـارا. وقوله: لِـيُضِلّ عَنْ سَبِـيـلِ اللّهِ يقول تعالـى ذكره: يجادل هذا الـمشرك فـي الله بغير علـم معرضا عن الـحقّ استكبـارا, لـيصدّ الـمؤمنـين بـالله عن دينهم الذي هداهم له ويستزلهم عنه. لَهُ فِـي الدّنْـيا خِزْيٌ يقول جلّ ثناؤه: لهذا الـمـجادل فـي الله بغير علـم فـي الدنـيا خزي وهو القتل والذلّ والـمهانة بأيدي الـمؤمنـين, فقتله الله بأيديهم يوم بدر. كما: 18866ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله: فِـي الدّنـيْا خِزْيٌ قال: قُتل يوم بدر. وقوله: وَنُذِيقُهُ يَوْمَ القِـيامَةِ عَذَابَ الـحَرِيقِ يقول تعالـى ذكره: ونـحرقه يوم القـيامة بـالنار. وقوله: ذَلكَ بِـمَا قَدّمَتْ يَدَاكَ يقول جلّ ثناؤه: ويقال له إذا أذيق عذاب النار يوم القـيامة: هذا العذاب الذي نذيقكه الـيوم بـما قدمت يداك فـي الدنـيا من الذنوب والاَثام واكتسبته فـيها من الإجرام. وإنّ اللّهَ لَـيْسَ بِظَلاّمٍ للْعَبِـيدِ يقول: وفعلنا ذلك لأن الله لـيس بظلام للعبـيد فـيعاقب بعض عبـيده علـى جُرْم وهو يغفر مثله من آخر غيره, أو يحمل ذنب مذنب علـى غير مذنب فـيعاقبه به ويعفو عن صاحب الذنب ولكنه لا يعاقب أحدا إلا علـى جرمه ولا يعذب أحدا علـى ذنب يغفر مثله لاَخر إلا بسبب استـحق به منه مغفرته. الآية : 11 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَمِنَ النّاسِ مَن يَعْبُدُ اللّهَ عَلَىَ حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَىَ وَجْهِهِ خَسِرَ الدّنْيَا وَالاَُخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ }. يعنـي جلّ ذكره بقوله: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَعْبُد اللّهَ عَلـى حَرْفٍ أعرابـا كانوا يقدمون علـى رسول الله صلى الله عليه وسلم, مهاجرين من بـاديتهم, فإن نالوا رخاء من عيش بعد الهجرة والدخول فـي الإسلام أقاموا علـى الإسلام, وإلا ارتدّوا علـى أعقابهم فقال الله: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللّهَ علـى شكّ, فإنْ أصابهُ اطمأنّ بهِ وهو السعة من العيش وما يشبهه من أسبـاب الدنـيا اطْمَأَنَ بِهِ يقول: استقرّ بـالإسلام وثبت علـيه. وَإنْ أصَابَتْهُ فِتْنَةٌ وهو الضيق بـالعيش وما يشبهه من أسبـاب الدنـيا انْقَلَبَ عَلـى وَجْهِهِ يقول: ارتدّ فـانقلب علـى وجهه الذي كان علـيه من الكفر بـالله. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 18867ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللّهَ عَلـى حَرْفٍ... إلـى قوله: انْقَلَبَ عَلـى وَجْهِهِ قال: الفتنة البلاء, كان أحدهم إذا قدم الـمدينة وهي أرض وبـيئة, فإن صحّ بها جسمه ونُتِـجت فرسه مُهرا حسنا وولدت امرأته غلاما رضي به واطمأنّ إلـيه وقال: ما أصبت منذ كنت علـي دينـي هذا إلا خيرا وإن أصابه وجع الـمدينة وولدت امرأته جارية وتأخرت عنه الصدقة, أتاه الشيطان فقال: والله ما أصبت منذ كنت علـى دينك هذا إلا شرّا وذلك الفتنة. 18868ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا حكام, قال: حدثنا عنبسة, عن أبـي بكر, عن مـحمد بن عبد الرحمن بن أبـي لـيـلـى, عن القاسم بن أبـي بَزّة, عن مـجاهد فـي قول الله: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللّهَ عَلـى حَرْفٍ قال: علـى شكّ. 18869ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله: عَلـى حَرْفٍ قال: علـى شكّ. فإنْ أصابهُ خيرٌ رَخاء وعافـية اطمأنّ بهِ: استقرّ. وإن أصَابَتْه فِتْنَةٌ عذاب ومصيبة انْقَلَبَ ارتدّ عَلـى وَجْهِهِ كافرا. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, بنـحوه. قال ابن جُرَيج: كان ناس من قبـائل العرب ومـمن حولهم من أهل القرى يقولون: نأتـي مـحمدا صلى الله عليه وسلم, فإن صادفنا خيرا من معيشة الرزق ثبتنا معه, وإلا لـحقنا بأهلنا. 18870ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا مـحمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: مَنْ يَعْبُدُ اللّهَ عَلـى حَرْفٍ قال: شك. فإنْ أصابَهُ خَيْرٌ يقول: أكثر ماله وكثرت ما شيته اطمأنّ قال: لـم يصبنـي فـي دينـي هذا منذ دخـلته إلا خير وَإنْ أصَابَتْهُ فِتْنَةٌ يقول: وإن ذهب ماله, وذهبت ما شيته انْقَلَبَ علـى وَجْهِهِ خَسِرَ الدّنـيْا والاَخِرَةَ. حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, نـحوه. 18871ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: حدثنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللّهَ عَلـى حَرْفٍ الاَية, كان ناس من قبـائل العرب ومـمن حول الـمدينة من القرى كانوا يقولون: نأتـي مـحمدا صلى الله عليه وسلم فننظر فـي شأنه, فإن صادفنا خيرا ثبتنا معه, وإلا لـحقنا بـمنازلنا وأهلـينا. وكانوا يأتونه فـيقولون: نـحن علـى دينك فإن أصابوا معيشة ونَتَـجُوا خيـلهم وولدت نساؤهم الغلـمان, اطمأنوا وقالوا: هذا دين صدق وإن تأخر عنهم الرزق وأزلقت خيولهم وولدت نساؤهم البنات, قالوا: هذا دين سَوْء فـانقلبوا علـى وجوههم. 18872ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللّهَ عَلـى حَرْفٍ فإنْ أصَابَهُ خَيْرٌ اطْمأَنّ بِهِ وَإنْ أصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلـى وَجْهِهِ خَسِرَ الدّنـيْا والاَخِرَةَ قال: هذا الـمنافق, إن صلـحت له دنـياه أقام علـى العبـادة, وإن فسدت علـيه دنـياه وتغيرت انقلب, ولا يقـيـم علـى العبـادة إلا لـما صَلَـح من دنـياه. وإذا أصابته شدّة أو فتنة أو اختبـار أو ضيق, ترك دينه ورجع إلـى الكفر. وقوله: خَسِرَ الدّنـيا والاَخِرَةَ يقول: غَبِن هذا الذي وصف جلّ ثناؤه صفته دنـياه لأنه لـم يظفر بحاجته منها بـما كان من عبـادته الله علـى الشك, ووضع فـي تـجارته فلـم يربح والاَخِرَةَ يقول: وخسر الاَخرة, فإنه معذّب فـيها بنار الله الـموقدة. وقوله: ذلكَ هُوَ الـخُسْرَانُ الـمُبِـينُ يقول: وخسارته الدنـيا والاَخرة هي الـخسران, يعنـي الهلاك. الـمُبِـينُ يقول: يبـين لـمن فكّر فـيه وتدبره أنه قد خسر الدنـيا والاَخرة. واختلفت القرّاء فـي قراءة ذلك, فقرأته قرّاء الأمصار جميعا غير حميد الأعرج: خَسِرَ الدنـيا والاَخِرَةَ علـى وجه الـمضيّ. وقرأه حميد الأعرج: «خاسِرا» نصبـا علـى الـحال علـى مثال فـاعل. الآية : 12 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {يَدْعُو مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرّهُ وَمَا لاَ يَنفَعُهُ ذَلِكَ هُوَ الضّلاَلُ الْبَعِيدُ }. يقول تعالـى ذكره: وإن أصابت هذا الذي يعبد الله علـى حرف فتنة, ارتدّ عن دين الله, يدعو من دون الله آلهة لا تضرّه إن لـم يعبدها فـي الدنـيا ولا تنفعه فـي الاَخرة إن عبدها. ذلكَ هُوَ الضّلالُ البَعِيدُ يقول: ارتداده ذلك داعيا من دون الله هذه الاَلهة هو الأخذ علـى غير استقامة والذهاب عن دين الله ذهابـا بعيدا. 18873ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: يَدْعُو مِنْ دُونِ اللّهِ ما لا يَضُرّهُ وَما لا يَنْفَعُهُ يكفر بعد إيـمانه ذلكَ هُوَ الضّلالُ البَعِيدُ. الآية : 13 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {يَدْعُو لَمَنْ ضَرّهُ أَقْرَبُ مِن نّفْعِهِ لَبِئْسَ الْمَوْلَىَ وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ }. يقول تعالـى ذكره: يدعو هذا الـمنقلب علـى وجهه من أن أصابته فتنة آلهة لضرّها فـي الاَخرة له, أقرب وأسرع إلـيه من نفعها. وذكر أن ابن مسعود كان يقرؤه: «يدعو مَنْ ضَرّه أقرب من نفعه». واختلف أهل العربـية فـي موضع «مَنْ», فكان بعض نـحوّيـي البصرة يقول: موضعه نصب ب «يدعو», ويقول: معناه: يدعو لاَلهة ضرّها أقرب من نفعها, ويقول: هو شاذّ لأنه لـم يوجد فـي الكلام: يدعو لزيدا. وكان بعض نـحويّـي الكوفة يقول: اللام من صلة «ما» بعد «مَنْ» كأن معنى الكلام عنده: يدعو من لَضَرّه أقرب من نفعه وحُكي عن العرب سماعا منها: عندي لَـمَا غيرُه خير منه, بـمعنى: عندي ما لغيره خير منه وأعطيتك لـما غيرُه خير منه, بـمعنى: ما لغيره خير منه. وقال: جائز فـي كلّ ما لـم يتبـين فـيه الإعراب الاعتراض بـاللام دون الاسم. وقال آخرون منهم: جائز أن يكون معنى ذلك: هو الضلال البعيد يدعو فـيكون «يدعو» صلة «الضلال البعيد», وتضمر فـي «يدعو» الهاء ثم تستأنف الكلام بـاللام, فتقول لـمن ضرّه أقرب من نفعه: لبئس الـمولـى كقولك فـي الكلام فـي مذهب الـجزاء: لَـمَا فَعَلْتَ لَهُو خَيْر لك. فعلـى هذا القول «من» فـي موضع رفع بـالهاء فـي قوله «ضَرّه», لأن «مَنْ» إذا كانت جزاء فإنـما يعربها ما بعدها, واللام الثانـية فـي «لبئس الـمولـى» جواب اللام الأولـى. وهذا القول الاَخر علـى مذهب العربـية أصحّ, والأوّل إلـى مذهب أهل التأويـل أقرب. وقوله: لَبِئْسَ الـمَوْلَـى يقول: لبئس ابن العمّ هذا الذي يعبد الله علـى حرف. وَلَبِئْسَ العَشِيرُ يقول: ولبئس الـخـلـيط الـمعاشر والصاحب, هو, كما: 18874ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَلَبِئْسَ العَشِيرُ قال: العشير: هو الـمعاشر الصاحب. وقد قـيـل: عنـي بـالـمولـى فـي هذا الـموضع: الولـيّ الناصر. وكان مـجاهد يقول: عُنـي بقوله: لَبِئْسَ الـمَوْلَـى وَلَبِئْسَ العَشِيرُ الوثن. 18875ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قول الله»: وَلَبِئْسَ العَشِيرُ قال: الوثن. الآية : 14 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {إِنّ اللّهَ يُدْخِلُ الّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصّالِحَاتِ جَنَاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأنْهَارُ إِنّ اللّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ }. يقول تعالـى ذكره: إن الله يدخـل الذين صدقوا الله ورسوله, وعملوا بـما أمرهم الله فـي الدنـيا, وانتهوا عما نهاهم عنه فـيها جَنّاتٍ يعنـي بساتـين, تَـجْرِي مِنْ تَـحْتِها الأنهارُ يقول: تـجري الأنهار من تـحت أشجارها. إنّ اللّهَ يَفْعَلُ ما يُرِيدُ فـيعطي ما شاء من كرامته أهل طاعته وما شاء من الهوان أهل معصيته.

الآيتان: 6 - 7 {ذلك بأن الله هو الحق وأنه يحيي الموتى وأنه على كل شيء قدير، وأن الساعة آتية لا ريب فيها وأن الله يبعث من في القبور} قوله تعالى: "ذلك بأن الله هو الحق" لما ذكر افتقار الموجودات إليه وتسخيرها على وفق اقتداره واختياره في قوله: "يا أيها الناس إن كنتم في ريب من البعث - إلى قوله - بهيج". قال بعد ذلك: "ذلك بأن الله هو الحق وأنه يحيي الموتى وأنه على كل شيء قدير. وأن الساعة آتية لا ريب فيها وأن الله يبعث من في القبور". فنبه سبحانه وتعالى بهذا على أن كل ما سواه وإن كان موجودا حقا فإنه لا حقيقة له من نفسه؛ لأنه مسخر مصرف. والحق الحقيقي: هو الموجود المطلق الغني المطلق؛ وأن وجود كل ذي وجود عن وجوب وجوده؛ ولهذا قال في آخر السورة: "وأن ما يدعون من دونه هو الباطل" [الحج: 62]. والحق الموجود الثابت الذي لا يتغير ولا يزول، وهو الله تعالى. وقيل: ذو الحق على عباده. وقيل: الحق بمعنى في أفعاله. وقال الزجاج: "ذلك" في موضع رفع؛ أي الأمر ما وصف لكم وبين. "بأن الله هو الحق" أي لأن الله هو الحق. وقال: ويجوز أن يكون "ذلك" نصبا؛ أي فعل الله ذلك بأنه هو الحق. "وأنه يحيي الموتى" أي بأنه "وأنه على كل شيء قدير" أي وبأنه قادر على ما أراد. "وأن الساعة آتية" عطف على قوله: "ذلك بأن الله هو الحق" من حيث اللفظ، وليس عطفا في المعنى؛ إذ لا يقال فعل الله ما ذكر بأن الساعة آتية، بل لابد من إضمار فعل يتضمنه؛ أي وليعلموا أن الساعة آتية "لا ريب فيها" أي لا شك. "وأن الله يبعث من في القبور" يريد للثواب والعقاب. الآيات: 8 - 10 {ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير، ثاني عطفه ليضل عن سبيل الله له في الدنيا خزي ونذيقه يوم القيامة عذاب الحريق، ذلك بما قدمت يداك وأن الله ليس بظلام للعبيد} قوله تعالى: "ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير" أي نير بين الحجة. نزلت في النضر بن الحارث. وقيل: في أبي جهل بن هشام؛ قال ابن عباس. (والمعظم على أنها نزلت في النضر بن الحارث كالآية الأولى، فهما في فريق واحد، والتكرير للمبالغة في الذم؛ كما تقول للرجل تذمه وتوبخه: أنت فعلت هذا! أنت فعلت هذا! ويجوز أن يكون التكرير لأنه وصفه في كل آية بزيادة؛ فكأنه قال: إن النضر بن الحارث يجادل في الله بغير علم ويتبع كل شيطان مريد، والنضر بن الحارث يجادل في الله من غير علم ومن غير هدى وكتاب منير؛ ليضل عن سبيل الله). وهو كقولك: زيد يشتمني وزيد يضربني؛ وهو تكرار مفيد؛ قال القشيري. وقد قيل: نزلت فيه بضع عشرة آية. فالمراد بالآية الأولى إنكاره البعث، وبالثانية إنكاره النبوة، وأن القرآن منزل من جهة الله. وقد قيل: كان من قول النضر بن الحارث أن الملائكة بنات الله، وهذا جدال في الله تعالى: "من" في موضع رفع بالابتداء. والخبر في قوله: "ومن الناس". "ثاني عطفه" نصب على الحال. ويتأول على معنيين: أحدهما: روي عن ابن عباس أنه قال: (هو النضر بن الحارث، لوى عنقه مرحا وتعظما). والمعنى الآخر: وهو قول الفراء: أن التقدير: ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ثاني عطفه، أي معرضا عن الذكر؛ ذكره النحاس. وقال مجاهد وقتادة: لاويا عنقه كفرا. ابن عباس: معرضا عما يدعى إليه كفرا. والمعنى واحد. وروى الأوزاعي عن مخلد بن حسين عن هشام بن حسان عن ابن عباس في قوله عز وجل: ("ثاني عطفه ليضل عن سبيل الله" قال: هو صاحب البدعة. المبرد): العطف ما انثنى من العنق. وقال المفضل: والعطف الجانب؛ ومنه قولهم: فلان ينظر في أعطافه، أي في جوانبه. وعطفا الرجل من لدن رأسه إلى وركه. وكذلك عطفا كل شيء جانباه. ويقال: ثنى فلان عني عطفه إذا أعرض عنك. فالمعنى: أي هو معرض عن الحق في جداله ومول عن النظر في كلامه؛ وهو كقوله تعالى: "ولى مستكبرا كأن لم يسمعها" [لقمان: 7]. وقوله تعالى: "لووا رؤوسهم" [المنافقون: 5]. وقوله: "أعرض ونأى بجانبه" [الإسراء: 83]. وقوله: "ذهب إلى أهله يتمطى" [القيامة: 33]. "ليضل عن سبيل الله" أي عن طاعة الله تعالى. وقرئ "ليضل" بفتح الياء. واللام لام العاقبة؛ أي يجادل فيضل؛ كقوله تعالى: "ليكون لهم عدوا وحزنا" [القصص: 8]. أي فكان لهم كذلك. ونظيره "إذا فريق منكم بربهم يشركون. ليكفروا" [النحل: 54 - 55]. "له في الدنيا خزي" أي هوان وذل بما يجري له من الذكر القبيح على ألسنة المؤمنين إلى يوم القيامة؛ كما قال: "ولا تطع كل حلاف مهين" [القلم: 10] الآية. وقوله تعالى: "تبت يدا أبي لهب وتب" [المسد: 1]. وقيل: الخزي ههنا القتل؛ فإن النبي صلى الله عليه وسلم قتل النضر بن الحارث يوم بدر صبرا؛ كما تقدم في آخر الأنفال. "ونذيقه يوم القيامة عذاب الحريق" أي نار جهنم. "ذلك بما قدمت يداك" أي يقال له في الآخرة إذا دخل النار: ذلك العذاب بما قدمت يداك من المعاصي والكفر. وعبر باليد عن الجملة؛ لأن اليد التي تفعل وتبطش للجملة. و"ذلك" بمعنى هذا، كما تقدم في أول البقرة. الآية: 11 {ومن الناس من يعبد الله على حرف فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة ذلك هو الخسران المبين} قوله تعالى: "ومن الناس من يعبد الله على حرف" "من" في موضع رفع بالابتداء، والتمام "انقلب على وجهه" على قراءة الجمهور "خسر". وهذه الآية خبر عن المنافقين. قال ابن عباس: يريد شيبة بن ربيعة كان قد أسلم قبل أن يظهر رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فلما أوحى إليه ارتد شيبة بن ربيعة. وقال أبو سعيد الخدري: أسلم رجل من اليهود فذهب بصره وماله؛ فتشاءم بالإسلام فأتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال أقلني! فقال: (إن الإسلام لا يقال) فقال: إني لم أصب في ديني هذا خيرا! ذهب بصري ومالي وولدي! فقال: (يا يهودي إن الإسلام يسبك الرجال كما تسبك النار خبث الحديد والفضة والذهب)؛ فأنزل الله تعالى: "ومن الناس من يعبد الله على حرف". وروى إسرائيل عن أبي حصين عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: ("ومن الناس من يعبد الله على حرف" قال: كان الرجل يقدم المدينة فإن ولدت امرأته غلاما ونتجت خيله قال هذا دين صالح؛ فإن لم تلد امرأته ولم تنتج خيله قال هذا دين سوء). وقال المفسرون: نزلت في أعراب كانوا يقدمون على النبي صلى الله عليه وسلم فيسلمون؛ فإن نالوا رخاء أقاموا، وإن نالتهم شدة ارتدوا. وقيل نزلت في النضر بن الحارث. وقال ابن زيد وغيره: نزلت في المنافقين. ومعنى "على حرف" على شك؛ قاله مجاهد وغيره. وحقيقته أنه على ضعف في عبادته، كضعف القائم على حرف مضطرب فيه. وحرف كل شيء طرفه وشفيره وحده؛ ومنه حرف الجبل، وهو أعلاه المحدد. وقيل: "على حرف" أي على وجه واحد، وهو أن يعبده على السراء دون الضراء؛ ولو عبدوا الله على الشكر في السراء والصبر على الضراء لما عبدوا الله على حرف. وقيل: "على حرف" على شرط؛ وذلك أن شيبة بن ربيعة قال للنبي صلى الله عليه وسلم قبل أن يظهر أمره: ادع لي ربك أن يرزقني مالا وإبلا وخيلا وولدا حتى أومن بك وأعدل إلى دينك؛ فدعا له فرزقه الله عز وجل ما تمنى؛ ثم أراد الله عز وجل فتنته واختباره وهو أعلم به فأخذ منه ما كان رزقه بعد أن أسلم فارتد عن الإسلام فأنزل الله تبارك وتعالى فيه: "ومن الناس من يعبد الله على حرف" يريد شرط. وقال الحسن: هو المنافق يعبد الله بلسانه دون قلبه. وبالجملة فهذا الذي يعبد الله على حرف ليس داخلا بكليته؛ وبين هذا بقوله: "فإن أصابه خير" صحة جسم ورخاء معيشة رضي وأقام على دينه. "وإن أصابته فتنة" أي خلاف ذلك مما يختبر به. "انقلب على وجهه" أي ارتد فرجع إلى وجهه الذي كان عليه من الكفر. "خسر الدنيا والآخرة ذلك هو الخسران المبين" قرأ مجاهد وحميد بن قيس والأعرج والزهري وابن أبي إسحاق - وروي عن يعقوب - "خاسر الدنيا" بألف، نصبا على الحال، وعليه فلا يوقف على "وجهه". وخسرانه الدنيا بأن لاحظ في غنيمة ولا ثناء، والآخرة بأن لا ثواب له فيها. الآية: 12 {يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه ذلك هو الضلال البعيد} قوله تعالى: "يدعو من دون الله" أي هذا الذي يرجع إلى الكفر يعبد الصنم الذي ولا ينفع ولا يضر. "ذلك هو الضلال البعيد" قال الفراء: الطويل. الآية: 13 {يدعو لمن ضره أقرب من نفعه لبئس المولى ولبئس العشير} قوله تعالى: "يدعو لمن ضره أقرب من نفعه" أي هذا الذي انقلب على وجهه يدعو من ضره أدنى من نفعه؛ أي في الآخرة لأنه بعبادته دخل النار، ولم ير منه نفعا أصلا، ولكنه قال: ضره أقرب من نفعه ترفيعا للكلام؛ كقوله تعالى: "وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين" [سبأ: 24]. وقيل: يعبدونهم توهم أنهم يشفعون لهم غدا كما؛ قال الله تعالى: "ويعبدون من دون الله ما لا يضرهم ولا ينفعهم ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله" [يونس: 18]. وقال تعالى: "ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى" [الزمر: 3]. وقال الفراء والكسائي والزجاج: معنى الكلام القسم والتأخير؛ أي يدعو والله لمن ضره أقرب من نفعه. فاللام مقدمه في غير موضعها. و"من" في موضع نصب بـ "يدعو" واللام جواب القسم. و"ضره" مبتدأ. و"أقرب" خبره. وضعف النحاس تأخير الكلام وقال: وليس للام من التصرف ما يوجب أن يكون فيها تقديم ولا تأخير. قلت: حق اللام التقديم وقد تؤخر؛ قال الشاعر: خالي لأنت ومن جرير خال ينل العلاء ويكرم الأخوال أي لخالي أنت؛ وقد تقدم. النحاس: وحكى لنا علي بن سليمان عن محمد بن يزيد قال: في الكلام حذف؛ والمعنى يدعو لمن ضره أقرب من نفعه إلها. قال النحاس: وأحسب هذا القول غلطا على محمد بن يزيد؛ لأنه لا معنى له، لأن ما بعد اللام مبتدأ فلا يجوز نصب إله، وما أحسب مذهب محمد بن يزيد إلا قول الأخفش، وهو أحسن ما قيل في الآية عندي، والله أعلم، قال: "يدعو" بمعنى يقول. و"من" مبتدأ وخبره محذوف، والمعنى يقول لمن ضره أقرب من نفعه إلهه. قلت: وذكر هذا القول القشيري رحمه الله عن الزجاج والمهدوي عن الأخفش، وكمل إعرابه فقال: "يدعو" بمعنى يقول، و"من" مبتدأ، و"ضره" مبتدأ ثان، و"أقرب" خبره، والجملة صلة "من"، وخبر "من" محذوف، والتقدير يقول لمن ضره أقرب من نفعه إلهه؛ ومثله قول عنترة: يدعون عنتر والرماح كأنها أشطان بئر في لبان الأدهم قال القشيري: والكافر الذي يقول الصنم معبودي لا يقول ضره أقرب من نفعه؛ ولكن المعنى يقول الكافر لمن ضره أقرب من نفعه في قول المسلمين معبودي وإلهي. وهو كقوله تعالى: "يا أيها الساحر ادع لنا ربك" [الزخرف: 49]؛ أي يا أيها الساحر عند أولئك الذين يدعونك ساحرا. وقال الزجاج: يجوز أن يكون "يدعو" في موضع الحال، وفيه هاء محذوفة؛ أي ذلك هو الضلال البعيد يدعوه، أي في حال دعائه إياه؛ ففي "يدعو" هاء مضمرة، ويوقف على هذا على "يدعو". وقوله: "لمن ضره أقرب من نفعه" كلام مستأنف مرفوع بالابتداء، وخبره "لبئس المولى" وهذا لأن اللام لليمين والتوكيد فجعلها أول الكلام. قال الزجاج: ويجوز أن يكون "ذلك" بمعنى الذي، ويكون في محل النصب بوقوع "يدعو" عليه؛ أي الذي هو الضلال البعيد يدعو؛ كما قال: "وما تلك بيمنك يا موسى" أي ما الذي. ثم قوله "لمن ضره" كلام مبتدأ، و"لبئس المولى" خبر المبتدأ؛ وتقدير الآية على هذا: يدعو الذي هو الضلال البعيد؛ قدم المفعول وهو الذي؛ كما تقول: زيدا يضرب؛ واستحسنه أبو علي. وزعم الزجاج أن النحويين أغفلوا هذا القول؛ وأنشد: عدس ما لعباد عليك إمارة نجوت وهذا تحملين طليق أي والذي. وقال الزجاج أيضا والفراء: يجوز أن يكون "يدعو" مكررة على ما قبلها، على جهة تكثير هذا الفعل الذي هو الدعاء، ولا تعديه إذ قد عديته أولا؛ أي يدعو من دون الله ما لا ينفعه ولا يضره يدعو؛ مثل ضربت زيدا ضربت، ثم حذفت يدعو الآخرة اكتفاء بالأولى. قال الفراء: ويجوز "لمن ضره" بكسر اللام؛ أي يدعو إلى من ضره أقرب من نفعه، قال الله عز وجل: "بأن ربك أوحى لها" أي إليها. وقال الفراء أيضا والقفال: اللام صلة؛ أي يدعو من ضره أقرب من نفعه؛ أي يعبده. وكذلك هو في قراءة عبدالله بن مسعود. "لبئس المولى" أي في التناصر "ولبئس العشير" أي المعاشر والصاحب والخليل. مجاهد: يعني الوثن. الآية: 14 {إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار إن الله يفعل ما يريد} قوله تعالى: "إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار" لما ذكر حال المشركين وحال المنافقين والشياطين ذكر حال المؤمنين في الآخرة أيضا. "إن الله يفعل ما يريد" أي يثيب من يشاء ويعذب من يشاء؛ فللمؤمنين الجنة بحكم وعده الصدق وبفضله، وللكافرين النار بما سبق من عدله؛ لا أن فعل الرب معلل بفعل العبيد. الآية: 15 {من كان يظن أن لن ينصره الله في الدنيا والآخرة فليمدد بسبب إلى السماء ثم ليقطع فلينظر هل يذهبن كيده ما يغيظ} قوله تعالى: "من كان يظن أن لن ينصره الله في الدنيا والآخرة فليمدد بسبب إلى السماء" قال أبو جعفر النحاس: من أحسن ما قيل فيها أن المعنى من كان يظن أن لن ينصر الله محمدا صلى الله عليه وسلم وأنه يتهيأ له أن يقطع النصر الذي أوتيه. "فليمدد بسبب إلى السماء" أي فليطلب حيلة يصل بها إلى السماء. "ثم ليقطع" أي ثم ليقطع النصر إن تهيأ له "فلينظر هل يذهبن كيده ما يغيظ" وحيلته ما يغيظه من نصر النبي صلى الله عليه وسلم. والفائدة في الكلام أنه إذا لم يتهيأ له الكيد والحيلة بأن يفعل مثل هذا لم يصل إلى قطع النصر. وكذا قال ابن عباس: (إن الكناية في "ينصره الله" ترجع إلى محمد صلى الله عليه وسلم، وهو وإن لم يجر ذكره فجميع الكلام دال عليه؛ لأن الإيمان هو الإيمان بالله وبمحمد صلى الله عليه وسلم، والانقلاب عن الدين انقلاب عن الدين الذي أتى به محمد صلى الله عليه وسلم؛ أي من كان يظن ممن يعادي محمدا صلى الله عليه وسلم ومن يعبد الله على حرف أنا لا ننصر محمدا فليفعل كذا وكذا). وعن ابن عباس أيضا (أن الهاء تعود على "من" والمعنى: من كان يظن أن الله لا يرزقه فليختنق، فليقتل نفسه؛ إذ لا خير في حياة تخلو من عون الله). والنصر على هذا القول الرزق؛ تقول العرب: من ينصرني نصره الله؛ أي من أعطاني أعطاه الله. ومن ذلك قول العرب: أرض منصورة؛ أي ممطورة. قال الفقعسي: وإنك لا تعطي امرأ فوق حقه ولا تملك الشق الذي الغيث ناصره وكذا روى ابن أبي نجيح عن مجاهد قال: "من كان يظن أن لن ينصره الله" أي لن يرزقه. وهو قول أبي عبيدة. وقيل: إن الهاء تعود على الدين؛ والمعنى: من كان يظن أن لن ينصر الله دينه. "فليمدد بسبب" أي بحبل. والسبب ما يتوصل به إلى الشيء. "إلى السماء" إلى سقف البيت. ابن زيد: هي السماء المعروفة. وقرأ الكوفيون "ثم ليقطع" بإسكان اللام. قال النحاس: وهذا بعيد في العربية؛ لأن "ثم" ليست مثل الواو والفاء، لأنها يوقف، عليها وتنفرد. وفي قراءة عبدالله "فليقطعه ثم لينظر هل يذهبن كيده ما يغيظه". قيل: "ما" بمعنى الذي؛ أي هل يذهبن كيده الذي يغيظه، فحذف الهاء ليكون أخف. وقيل: "ما" بمعنى المصدر؛ أي هل يذهبن كيده غيظه.

6 - (ذلك) المذكور من بدء خلق الإنسان الى آخر إحياء الأرض (بأن) بسبب أن (الله هو الحق) الثابت الدائم (وأنه يحيي الموتى وأنه على كل شيء قدير) 7 - (وأن الساعة آتية لا ريب) شك (فيها وأن الله يبعث من في القبور) ونزل في أبي جهل 8 - (ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ولا هدى) معه (ولا كتاب منير) له نور معه 9 - (ثاني عطفه) حال أي لاوي عنقه تكبرا عن الإيمان والعطف الجانب عن يمين أو شمال (ليضل) بفتح الياء وضمها (عن سبيل الله) أي دينه (له في الدنيا خزي) عذاب فقتل يوم بدر (ونذيقه يوم القيامة عذاب الحريق) أي الإحراق بالنار ويقال له 10 - (ذلك بما قدمت يداك) أي قدمته عبر عنه بهما دون غيرهما لأن أكثر الأفعال تزاول بهما (وأن الله ليس بظلام) أي بذي ظلم (للعبيد) فيعذبهم بغير ذنب 11 - (ومن الناس من يعبد الله على حرف) أي شك في عبادته شبه بالحال على حرف جبل في عدم ثباته (فإن أصابه خير) صحة وسلامة في نفسه وماله (اطمأن به وإن أصابته فتنة) محنة وسقم في نفسه وماله (انقلب على وجهه) أي رجع إلى الكفر (خسر الدنيا) بفوات ما أمله منها (والآخرة) بالكفر (ذلك هو الخسران المبين) البين 12 - (يدعو) يعبد (من دون الله) من الصنم (ما لا يضره) إن لم يعبده (وما لا ينفعه) إن عبده (ذلك) الدعاء (هو الضلال البعيد) عن الحق 13 - (يدعو لمن) اللام زائدة (ضره) بعبادته (أقرب من نفعه) إن نفع بتخيله (لبئس المولى) هو أي الناصر (ولبئس العشير) الصاحب هو وعقب ذكر الشاك بالخسران بذكر المؤمنين بالثواب في 14 - (إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات) من الفروض والنوافل (جنات تجري من تحتها الأنهار إن الله يفعل ما يريد) من إكرام من يطيعه وإهانة من يعصيه 15 - (من كان يظن أن لن ينصره الله) أي محمدا نبيه (في الدنيا والآخرة فليمدد بسبب) بحبل (إلى السماء) أي سقف بيته يشده فيه وفي عنقه (ثم ليقطع) أي ليختنق به بأن يقطع نفسه من الأرض كما في الصحاح (فلينظر هل يذهبن كيده) في عدم نصره النبي (ما يغيظ) منها المعنى فليختنق غيظا منها فلا بد منه

6. " ذلك بأن الله هو الحق "، أي: لتعلموا أن الله هو الحق، " وأنه يحيي الموتى وأنه على كل شيء قدير ". 7. " وأن الساعة آتية لا ريب فيها وأن الله يبعث من في القبور ". 8. " ومن الناس من يجادل في الله بغير علم "، يعني النضر بن الحارث، " ولا هدى "، بيان " ولا كتاب منير ". 9. " ثاني عطفه "، أي: متبختراً لتكبره. وقال مجاهد ، و قتادة : لاوي عنقه. قال عطية ، و ابن زيد : معرضاً عما يدعى إليه تكبراً. وقال ابن جريج : يعرض عن الحق تكبراً. والعطف: الجانب، وعطفا الرجل: جانباه عن يمين وشمال وهو الموضع الذي يعطفه الإنسان أي يلويه ويميله عند الإعراض عن الشيء، نظيره قوله تعالى: " وإذا تتلى عليه آياتنا ولى مستكبراً " (لقمان:7)، وقال تعالى: " وإذا قيل لهم تعالوا يستغفر لكم رسول الله لووا رؤوسهم " (المنافقون:5). " ليضل عن سبيل الله "، عن دين الله، " له في الدنيا خزي "، عذاب وهوان، وهو القتل ببدر، فقتل النضر بن الحارث وعقبة بن أبي معيط يوم بدر صبراً. " ونذيقه يوم القيامة عذاب الحريق ". 10. ويقال له: " ذلك بما قدمت يداك وأن الله ليس بظلام للعبيد "، فيعذبهم بغير ذنب وهو جل ذكره على أي وجه شاء تصرف في عبده، فحكمه عدل وهو غير ظالم. 11. قوله عز وجل: " ومن الناس من يعبد الله على حرف "، الآية نزلت في وقم من الأعراب كانوا يقدمون المدينة مهاجرين من باديتهم فكان أحدهم إذا قدم المدينة فصح بها جسمه ونتجت بها فرسه مهراً حسناً وولدت امرأته غلاماً وكثر ماله، قال: هذا دين حسن وقد أصبت فيه خيراً واطمأن إليه، وإن أصابه مرض وولدت امرأته جارية وأجهضت رماكه وقل ماله، قال: ما أصبت منذ دخلت في هذا الدين إلا شراً فينقلب عن دينه، وذلك الفتنة فأنزل الله عز وجل: " ومن الناس من يعبد الله على حرف "، أكثر المفسرين قالوا: على شك وأصله من حرف الشيء وهو طرفه، نحو حرف الجبل والحائط الذي كالقائم عليه غير مستقر، فقيل للشاك في الدين إنه يعبد الله على حرف الجبل مضطرب غير مستقر، يعرض أن يقع في أحد جانبي الطرف لضعف قيامه، ولو عبدوا الله في الشكر على السراء والصبر على الضراء لم يكونوا على حرف، قال الحسن : هو المنافق يعبده بلسانه دون قلبه " فإن أصابه خير "، صحة في جسمه، وسعة في معيشته، " اطمأن به "، أي: رضى به وسكن إليه، " وإن أصابته فتنة "، بلاء في جسده، وضيق في معيشته، " انقلب على وجهه "، ارتد ورجع على عقبه إلى الوجه الذي كان عليه من الكفر، " خسر الدنيا "، يعني هذا الشاك خسر الدنيا بفوات ما كان يؤمل، " والآخرة "، بذهاب الدين والخلود في النار. قرأ يعقوب " خاسر " بالألف " والآخرة " جر. " ذلك هو الخسران المبين "، الظاهر. 12. " يدعو من دون الله ما لا يضره "، إن عصاه ولم يعبده، " وما لا ينفعه "، إن أطاعه وعبده، " ذلك هو الضلال البعيد "، عن الحق والرشد. 13. " يدعو لمن ضره أقرب من نفعه "، هذه الآية من مشكلات القرآن وفيها أسئلة: أولها قالوا: قد قال الله في الآية الأولى " يدعو من دون الله ما لا يضره "، وقال هاهنا: " لمن ضره أقرب " فكيف التوفيق بينهما؟ قيل قوله في الآية الأولى " يدعو من دون الله ما لا يضره " أي: لا يضره ترك عبادته، وقوله: " لمن ضره أقرب " أي: ضر عبادته. فإن قيل: قد قال " لمن ضره أقرب من نفعه " ولا نفع في عبادة الصنم أصلاً؟ قيل: هذا على عادة العرب، فإنهم يقولون لما لا يكون أصلاً: بعيد، كقوله تعالى: " ذلك رجع بعيد " (ق:3) أي: لا رجع أصلاً، فلما كان نفع الصنم بعيداً، على معنى: أنه لا نفع فيه أصلاً، قيل: ضره أقرب، لأنه كائن. السؤال الثالث: قوله " لمن ضره أقرب " ما وجه هذه اللام؟ اختلفوا فيه، فقال بعضهم: هي صلة، مجازها: يدعو من ضره أقرب، وكذلك قرأها ابن مسعود: وقيل: ((لمن ضره)) أي إلى الذي ضره أقرب من نفعه. وقيل: ((يدعو)) بمعنى يقول: والخبر محذوف، أي يقول: لمن ضره أقرب من نفعه هو إله. وقيل: معناه يدعو لمن ضره أقرب من نفعه يدعو، فحذف يدعو الأخيرة اجتزاء بالأولى، ولو قلت: يضرب لمن خيره أكثر من شره يضرب، ثم يحذف الأخير جاز. وقيل: على التوكيد، معناه: يدعو والله لمن ضره أقرب من نفعه. وقيل: " يدعو من " صلة قوله: " ذلك هو الضلال البعيد " يقول: ذلك هو الضلال البعيد يدعو، ثم استأنف فقال: " لمن ضره أقرب من نفعه " فيكون ((من)) في محل رفع بالابتداء وخبره: " لبئس المولى "، أي الناصر. وقيل: المعبود. " ولبئس العشير "، أي: الصاحب والمخالط، يعني: الوثن، والعرب تسمي الزوج عشيراً لأجل المخالطة. 14. قوله عز وجل: " إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار إن الله يفعل ما يريد ". 15. " من كان يظن أن لن ينصره الله "، يعني نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم " في الدنيا والآخرة فليمدد بسبب "، بحبل " إلى السماء " أراد بالسماء سقف البيت على قول الأكثرين، أي: ليشد حبلاً في سقف بيته فليختنق به حتى يموت، " ثم ليقطع " الحبل بعد الاختناق. وقيل: " ثم ليقطع " أي ليمد الحبل حتى ينقطع في فيموت مختنقاً، " فلينظر هل يذهبن كيده "، صنيعه وحيلته، " ما يغيظ " ((ما)) بمعنى المصدر، أي: هل يذهبن كيده وحيلته غيظه، معناه: فليختنق غيظاً حتى يموت. وليس هذا على سبيل الحتم أي: أن يفعله لأنه لا يمكنه القطع والنظر بعد الاختناق والموت، ولكنه كما يقال للحاسد: إن لم ترض هذا فاختنق ومت غيظاً. وقال ابن زيد : المراد من السماء السماء المعروفة. ومعنى الآية: من كان يظن أن لن ينصر الله نبيه ويكيد في أمره ليقطعه عنه فليقطعه من أصله، فإن أصله من السماء، فليمدد بسبب إلى السماء ثم ليقطع عن النبي صلى الله عليه وسلم الوحي الذي يأتيه فلينظر هل يقدر على إذهاب غيظه بهذا الفعل. وروي أن هذه الآية نزلت في قوم من اسد وغطفان، دعاهم النبي صلى الله عليه وسلم إلى الإسلام وكان بينهم وبين اليهود حلف، وقالوا: لا يمكننا أن نسلك لأنا نخاف أن لا ينصر محمد ولا يظهر أمره فينقطع الحلف بيننا وبين اليهود، فلا يميروننا ولا يؤوننا فنزلت هذه الآية. وقال مجاهد : ((النصر)) بمعنى الرزق والهاء راجعة إلى " من " ومعناه: من كان يظن أن لن يرزقه الله في الدنيا والآخرة. نزلت فيمن أساء الظن بالله عز وجل وخاف ألا يرزقه الله، " فليمدد بسبب إلى السماء "، أي: إلى سماء البيت، فلينظر هل يذهبن فعله ذلك ما يغيظ، وهو خيفة أن لا يرزق. وقد يأتي النصر بمعنى الرزق، تقول العرب: من ينصرني نصره الله. أي: من يعطني أعطاه الله، قال أبو عبيدة: تقول العرب: أرض منصورة، أي: ممطورة. قرأ أبو عمرو، و نافع ، وابن عامر، و يعقوب : ((ثم ليقطع)) ((ثم ليقضوا)) بكسر اللام، والباقون بجزمهما لأن الكل لام الأمر، زاد ابن عامر " وليوفوا نذورهم وليطوفوا " (الحج:29) بكسر اللام فيهما، ومن كسر في: ((ثم ليقطع)) وفي ((ثم ليقضوا)) فرق بأن ثم مفصول من الكلام، والواو كأنها من نفس الكلمة كالفاء في قوله: " فلينظر ".

وجملة 6- "ذلك بأن الله هو الحق" مستأنفة، لما ذكر افتقار الموجودات إليه سبحانه وتسخيرها على وفق إرادته واقتداره. قال بعد ذلك هذه المقالات، وهي إثبات أنه سبحانه الحق، وأنه المتفرد بإحياء الموتى، وأنه قادر على كل شيء من الأشياء. والمعنى: أنه المتفرد بهذه الأمور وأنها من شأنه لا يدعى غيره أنه يقدر على شيء منها، فدل سبحانه بهذا على أنه الحق الحقيقي الغني المطلق، وأن وجود كل موجود مستفاد منه، والحق هو الموجود الذي لا يتغير ولا يزول، وقيل ذو الحق على عباده، وقيل الحق في أفعاله. قال الزجاج: ذلك في موضع رفع: أي الأمر ما وصفه لكم وبين بأن الله هو الحق. قال: ويجوز أن يكون ذلك نصباً. ثم أخبر سبحانه بأن 7- "الساعة آتية" أي في مستقبل الزمان، قيل لا بد من إضمار فعل: أي ولتعلموا أن الساعة آتية "لا ريب فيها" أي لا شك فيها ولا تردد، وجملة "لا ريب فيها" خبر ثان للساعة، أو في محل نصب على الحال. ثم أخبر سبحانه عن البعث فقال: " وأن الله يبعث من في القبور " فيجازيهم بأعمالهم إن خيراً فخير وإن شراً فشر، وأن ذلك كائن لا محالة. وقد أخرج سعيد بن منصور وأحمد وعبد بن حميد والترمذي وصححه، والنسائي وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والحاكم وصححه، وابن مردويه من طرق عن الحسن وغيره عن عمران بن حصين قال:" لما نزلت "يا أيها الناس اتقوا ربكم إن زلزلة الساعة شيء عظيم" إلى قوله: "ولكن عذاب الله شديد" أنزلت عليه هذه وهو في سفر، فقال: أتدرون أي يوم ذلك؟ قالوا: الله ورسوله أعلم، قال: ذلك يوم يقول الله لآدم ابعث بعث النار، قال: يا رب وما بعث النار؟ قال: من كل ألف تسمعائة وتسعة وتسعين إلى النار، وواحداً إلى الجنة، فأنشأ المسلمون يبكون، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قاربوا وسددوا وأبشروا، فإنها لم تكن نبوة قط إلا كان بين يديها جاهلية فتؤخذ العدة من الجاهلية، فإن تمت وإلا كملت من المنافقين، وما مثلكم والأمم إلا كمثل الرقمة في ذراع الدابة، أو كالشامة في جنب البعير، ثم قال: إني لأرجو أن تكونوا ربع أهل الجنة فكبروا، ثم قال: إني أرجو أن تكونوا ثلث أهل الجنة فكبروا، ثم قال: إني لأرجو أن تكونوا نصف أهل الجنة فكبروا، قال: ولا أدري قال الثلثين أم لا". وأخرج الترمذي وصححه وابن جرير وابن المنذر عن عمران بن حصين مرفوعاً نحوه، وقال في آخره: "اعملوا وأبشروا فوالذي نفس محمد بيده إنكم لمع خليقتين ما كانت مع شيء إلا كثرتاه يأجوج ومأجوج، ومن مات من بني آدم ومن بني إبليس، فسري عن القوم بعض الذي يجدون قال: اعملوا وأبشروا، فوالذي نفس محمد بيده ما أنتم في الناس إلا كالشامة في جنب البعير، أو كالرقمة في ذراع الدابة". وأخرج عبد الرزاق وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن حبان والحاكم وصححه، وابن مردويه عن أنس مرفوعاً نحوه. وأخرج البزار وابن جرير وابن أبي حاتم والحاكم وصححه، وابن مردويه عن أنس مرفوعاً نحوه أيضاً، وفي الصحيحين وغيرهما عن أبي سعيد الخدري قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم فذكر نحوه، وفي آخره فقال: "من يأجوج ومأجوج ألف ومنكم واحد، وهل أنتم في الأمم إلا كالشعرة السوداء في الثور الأبيض، أو كالشعرة البيضاء في الثور الأسود". وأخرج عبد الرزاق وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن قتادة في قوله: "كتب عليه" قال: كتب على الشيطان. وأخرج ابن أبي شيبة وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن مجاهد مثله "أنه من تولاه" قال: اتبعه. وأخرج البخاري ومسلم وأهل السنن وغيرهم عن ابن مسعود قال: حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو الصادق والمصدوق "إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوماً نطفة، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يرسل الله إليه الملك فينفخ فيه الروح، ويؤمر بأربع كلمات بكتب رزقه وأجله وعمله وشقي أو سعيد، فوالذي لا إله غيره إن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع، فيسيق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها، وإن أحدكم ليعمل بعمل أهل النار حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع، فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخلها" والأحاديث في هذا الباب كثيرة جداً. وأخرج ابن أبي حاتم وصححه عن ابن عباس في قوله: "مخلقة وغير مخلقة" قال: المخلقة ما كان حياً، وغير المخلقة ما كان سقطاً. وروي نحو هذا عن جماعة من التابعين. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "من كل زوج بهيج" قال: حسن. وأخرج عبد الله بن أحمد في زوائد الزهد عن معاذ بن جبل قال: من علم أن الله عز وجل حق، وأن الساعة آتيه لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور دخل الجنة. 8- قوله" ومن الناس من يجادل في الله" أي في شأن الله، كقول من قال: إن الملائكة بنات الله، والمسيح ابن الله، وعزير ابن الله. قيل نزلت في النضر بن الحارث، وقيل في أبي جهل، وقيل هي عامة لكل من يتصدى لإضلال الناس وإغوائهم، وعلى كل حال فالاعتبار بما يدل عليه اللفظ وإن كان السبب خاصاً. ومعنى اللفظ: ومن الناس فريق يجادل في الله، فيدخل في ذلك كل مجادل في ذات الله، أو صفاته أو شرائعه الواضحة، و"بغير علم" في محل نصب على الحال: أي كائناً بغير علم. قيل والمراد بالعلم هو العلم الضروري، وبالهدى هو العلم النظري الاستدلالي. والأولى حمل العمل على العموم، وحمل الهدى على معناه اللغوي، وهو الإرشاد. والمراد بالكتاب المنير هو القرآن، والمنير النير البين الحجة الواضح البرهان، وهو إن دخل تحت قوله: "بغير علم" فإفراده بالذكر كإفراد جبريل بالذكر بعد ذكر الملائكة، وذلك لكونه الفرد الكامل الفائق على غيره من أفراد العلم. وأما من حمل العلم على الضروري والهدى على الاستدلالي، فقد حمل الكتاب هنا على الدليل السمعي، فتكون الآية متضمنة لنفي الدليل العقلي ضرورياً كان أو استدلالياً، ومتضمنة لنفي الدليل النقلي بأقسامه، وما ذكرناه أولى. قيل والمراد بهذا المجادل في هذه الآية هو المجادل في الآية الأولى، أعني قوله "ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ويتبع كل شيطان مريد"، وبذلك قال كثير من المفسرين، والتكرير للمبالغة في الذم كما تقول للرجل تذمه وتوبخه أنت فعلت هذا أنت فعلت هذا؟ ويجوز أن يكون التكرير لكونه وصفه في كل آية بزيادة على ما وصفه به في الآية الأخرى، فكأنه قال: ومن الناس من يجادل في الله ويتبع كل شيطان مريد بغير علم "ولا هدى ولا كتاب منير" ليضل عن سبيل الله اهـ، وقيل الآية الأولى في المقلدين اسم فاعل. والثانية في المقلدين اسم مفعول. والثانية عامة في كل إضلال وجدال، وانتصاب "ثاني عطفه" على الحال من فاعل يجادل، والعطف الجانب، وعطفا الرجل جانباه من يمين وشمال، وفي تفسيره وجهان: الأول أن المراد به من يلوي عنقه مرحاً وتكبراً، ذكر معناه الزجاج. قال وهذا يوصف به المتكبر. والمعنى: ومن الناس من يجادل في الله متكبراً. قال المبرد: العطف ما انثنى من العنق. والوجه الثاني أن المراد بقوله: 9- "ثاني عطفه" الإعراض: أي معرضاً عن الذكر، كذا قال الفراء والمفضل وغيرهما كقوله تعالى: "ولى مستكبراً كأن لم يسمعها" وقوله. "لووا رؤوسهم"، وقوله: "أعرض ونأى بجانبه"، واللام في "ليضل عن سبيل الله" متعلق بتجادل: أي إن غرضه هو الإضلال عن السبيل وإن لم يعترف بذلك، وقرئ ليضل بفتح الياء على أن تكون اللام هي لام العاقبة كأنه جعل ضلاله غاية لجداله، وجملة "له في الدنيا خزي" مستأنفة مبينة لما يحصل له بسبب جداله من العقوبة. والخزي الذل، وذلك بما يناله من العقوبة في الدنيا من العذاب المعجل وسوء الذكر على ألسن الناس. وقيل الخزي الدنيوي هو القتل كما وقع في يوم بدر "ونذيقه يوم القيامة عذاب الحريق" أي عذاب النار المحرقة. والإشارة بقوله: 10- "ذلك" إلى ما تقدم من العذاب الدنيوي والأخروي، وهو مبتدأ خبره "بما قدمت يداك". والباء للسببية: أي ذلك العذاب النازل بك بسبب ما قدمته يداك من الكفر والمعاصي، وعبر باليد عن جملة البدن لكون مباشرة المعاصي تكون بها في الغالب، ومحل أن وما بعدها في قوله: "وأن الله ليس بظلام للعبيد" الرفع على أنها خبر مبتدإ محذوف: أي والأمر أنه سبحانه لا يعذب عباده بغير ذنب. وقد مر الكلام على هذه الآية في آخر آل عمران فلا نعيده. 11- "ومن الناس من يعبد الله على حرف" هذا بيان لشقاق أهل الشقاق. قال الواحدي: قال أكثر المفسرين: الحرف الشك، وأصله من حرف الشيء وهو طرفه، مثل حرف الجبل والحائط، فإن القائم عليه غير مستقر والذي يعبد الله على حرف قلق في دينه على غير ثبات وطمأنينة كالذي هو على حرف الجبل ونحوه يضطرب اضطراباً ويضعف قيامه، فقيل للشاك في دينه إنه يعبد الله على حرف، لأنه على غير يقين من وعده ووعيده، بخلاف المؤمن لأنه يعبده على يقين وبصيرة فلم يكن على حرف. وقيل الحرف الشرط: أي ومن الناس من يعبد الله على شرط، والشرط هو قوله: "فإن أصابه خير اطمأن به" أي خير دنيوي من رخاء وعافية وخصب وكثرة مال، ومعنى اطمأن به ثبت على دينه واستمر على عبادته، أو اطمأن قلبه بذلك الخير الذي أصابه "وإن أصابته فتنة" أي شيء يفتتن به من مكروه يصيبه في أهله أو ماله أو نفسه "انقلب على وجهه" أي ارتد ورجع إلى الوجه الذي كان عليه من الكفر، ثم بين حاله بعد انقلابه على وجهه فقال "خسر الدنيا والآخرة" أي ذهبا منه وفقدهما، فلاحظ له في الدنيا من الغنيمة والثناء الحسن، ولا في الآخرة من الأجر وما أعده الله للصالحين من عباده. وقرأ مجاهد وحميد بن قيس والأعرج والزهري وابن أبي إسحاق خاسراً الدنيا والآخرة على صيغة اسم الفاعل منصوباً على الحال. وقرئ بالرفع على أنه خبر مبتدإ محذوف. والإشارة بقوله: ذلك إلى خسران الدنيا والآخرة وهو مبتدأ وخبره "ذلك هو الخسران المبين" أي الواضح الظاهر الذي لا خسران مثله. 12- "يدعو من دون الله ما لا يضره وما لا ينفعه" أي هذا الذي انقلب على وجهه ورجع إلى الكفر يدعو من دون الله: أي يعبد متجاوزاً عبادة الله إلى عبادة الأصنام ما لا يضره إن ترك عبادته، ولا ينفعه إن عبده لكون ذلك المعبود جماداً لا يقدر على ضر ولا نفع، والإشارة بقول: "ذلك" إلى الدعاء المفهوم من الفعل وهو يدعو، واسم الإشارة مبتدأ وخبره "هو الضلال البعيد" أي عن الحق والرشد مستعار من ضلال من سلك غير الطريق فصار بضلاله بعيداً عنها. قال الفراء: البعيد الطويل. 13- "يدعو لمن ضره أقرب من نفعه" يدعو بمعنى يقول، والجملة مقررة لما قبلها من كون ذلك الدعاء ضلالاً بعيداً. والأصنام لا نفع فيها بحال من الأحوال بل هي ضرر بحت لمن يعبدها، لأنه دخل النار بسبب عبادتها، وإيراد صيغة التفضيل مع عدم النفع بالمرة للمبالغة في تقبيح حال ذلك الداعي، أو ذلك من باب "وإنا أو إياكم لعلى هدىً أو في ضلال مبين" واللام هي الموطئة للقسم، ومن موصولة أو موصوفة، وضره مبتدأ خبره أقرب، والجملة صلة الموصول. وجملة "لبئس المولى ولبئس العشير" جواب القسم، والمعنى: أنه يقول ذلك الكافر يوم القيامة لمعبوده الذي ضره أقرب من نفعه: لبئس المولى أنت ولبئس العشير. والمولى الناصر، والعشير الصاحب، ومثل ما في هذه الآية قول عنترة: يدعون عنتر والرماح كأنها أشطان بئر في لبان الأدهم وقال الزجاج: يجوز أن يكون يدعو في موضع الحال، وفيه هاء محذوفة: أي ذلك هو الضلال البعيد يدعوه وعلى هذا يوقف على يدعو، ويكون قوله "لمن ضره أقرب من نفعه" كلاماً مستأنفاً مرفوعاً بالابتداء، وخبره لبئس المولى. قال: وهذا لأن اللام لليمين والتوكيد فجعلها أول الكلام. وقال الزجاج والفراء: يجوز أن يكون يدعو مكررة على ما قبلها على جهة تكثير هذا الفعل الذي هو الدعاء: أي يدعو ما لا يضره ولا ينفعه يدعو. مثل ضربت زيداً ضربت. وقال الفراء والكسائي والزجاج: معنى الكلام القسم، واللام مقدمة على موضعها، والتقدير: يدعو من لضره أقرب من نفعه، فمن في موضع نصب بيدعو، واللام جواب القسم وضره مبتدأ، وأقرب خبره، ومن التصرف في اللام بالتقديم والتأخير قول الشاعر: خالي لأنت ومن جرير خاله ينل العلاء ويكرم الأخوالا أي لخالي أنت. قال النحاس: وحكى لنا علي بن سليمان عن محمد بن يزيد قال: في الكلام حذف، والمعنى: يدعو لمن ضره أقرب من نفعه إلهاً. قال النحاس: وأحسب هذا القول غلطاً عن محمد بن يزيد، ولعل وجهه أن ما قبل اللام هذه لا يعمل فيما بعدها. وقال الفراء أيضاً والقفال اللام صلة: أي زائدة، والمعنى: يدعو من ضره أقرب من نفعه: أي يعبده، وهكذا في قراءة عبد الله بن مسعود بحذف اللام، وتكون اللام في لبئس المولى وفي لبئس العشير على هذا موطئة للقسم. 14- "إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار" لما فرغ من ذكر حال المشركين، ومن يعبد الله على حرف ذكر حال المؤمنين في الآخرة، وأخبر أنه يدخلهم هذه الجنات المتصفة بهذه الصفة، وقد تقدم الكلام في جري الأنهار من تحتها ظاهر، وإن أريد بها الأرض فلا بد من تقدير مضاف: أي من تحت أشجارها "إن الله يفعل ما يريد" هذه الجملة تعليل لما قبلها: أي يفعل ما يريده من الأفعال "لا يسأل عما يفعل" فيثيب من يشاء ويعذب من يشاء. 15- "من كان يظن أن لن ينصره الله في الدنيا والآخرة" قال النحاس: من أحسن ما قيل في هذه الآية أن المعنى من كان يظن أن لن ينصر الله محمداً صلى الله عليه وسلم وأنه يتهيأ له أن يقطع النصر الذي أوتيه "فليمدد بسبب إلى السماء" أي فليطلب حيلة يصل بها إلى السماء "ثم ليقطع" أي ثم ليقطع النصر إن تهيأ له "فلينظر هل يذهبن كيده" وحيلته "ما يغيظ" من نصر النبي صلى الله عليه وسلم، وقيل المعنى: من كان يظن أن لن ينصر الله محمداً حتى يظهره على الدين كله فليمت غيظاً، ثم فسره بقوله: "فليمدد بسبب إلى السماء" أي فليشدد حبلاً في سقف بيته "ثم ليقطع" أي ثم ليمد الحبل حتى ينقطع فيموت مختنقاً، والمعنى: فليختنق غيظاً حتى يموت، فإن الله ناصره ومظهره، ولا ينفعه غيظه، ومعنى فلينظر هل يذهبن كيده: أي صنيعه وحيلته ما يغيظ: أي غيظه، وما مصدرية. وقيل إن الضمير في ينصره يعود إلى من، والمعنى: من كان يظن أن الله لا يرزقه فليقتل نفسه، وبه قال أبو عبيدة. وقيل إن الضمير يعود إلى الدين: أي من كان يظن أن لن ينصر الله دينه. وقرأ الكوفيون بإسكان اللام في "ثم ليقطع" قال النحاس: وهذه القراءة بعيدة من العربية.

{ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلعَبِيدِ * وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَعْبُدُ ٱللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ ٱطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ ٱنْقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ خَسِرَ ٱلدُّنْيَا وَٱلاٌّخِرَةَ ذٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَٰنُ ٱلْمُبِينُ * يَدْعُو مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُ وَمَا لاَ يَنفَعُهُ ذٰلِكَ هُوَ ٱلضَّلَـٰلُ ٱلْبَعِيدُ * يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ لَبِئْسَ ٱلْمَوْلَىٰ وَلَبِئْسَ ٱلْعَشِيرُ * إِنَّ ٱللَّهَ يُدْخِلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ جَنَـٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلاٌّنْهَـٰرُ إِنَّ ٱللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ * مَن كَانَ يَظُنُّ أَن لَّن يَنصُرَهُ ٱللَّهُ فِى ٱلدُّنْيَا وَٱلاٌّخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى ٱلسَّمَآءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ * وَكَذٰلِكَ أَنزَلْنَـٰهُ ءَايَـٰتٍ بَيِّنَـٰتٍ وَأَنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يُرِيدُ * إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱلَّذِينَ هَادُواْ وَٱلصَّـٰبِئِينَ وَٱلنَّصَـٰرَىٰ وَٱلْمَجُوسَ وَٱلَّذِينَ أَشْرَكُوۤاْ إِنَّ ٱللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ ٱلْقِيـٰمَةِ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ * أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَن فِى ٱلاٌّرْضِ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ وَٱلنُّجُومُ وَٱلْجِبَالُ وَٱلشَّجَرُ وَٱلدَّوَآبُّ وَكَثِيرٌ مِّنَ ٱلنَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ ٱلْعَذَابُ وَمَن يُهِنِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّكْرِمٍ إِنَّ ٱللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَآءُ *هَـٰذَانِ خَصْمَانِ ٱخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ ٱلْحَمِيمُ * يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَٱلْجُلُودُ * وَلَهُمْ مَّقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ * كُلَّمَآ أَرَادُوۤاْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا وَذُوقُواْ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ * إِنَّ ٱللَّهَ يُدْخِلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ جَنَّـٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلاٌّنْهَـٰرُ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤاً وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ * وَهُدُوۤاْ إِلَى ٱلطَّيِّبِ مِنَ ٱلْقَوْلِ وَهُدُوۤاْ إِلَىٰ صِرَٰطِ ٱلْحَمِيدِ * إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ٱلَّذِى جَعَلْنَـٰهُ لِلنَّاسِ سَوَآءً ٱلْعَـٰكِفُ فِيهِ وَٱلْبَادِ وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} قوله تعالى: {ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلعَبِيدِ}. المعنى: أن الكافر إذا أذيق يوم القيامة عذاب الحريق، يقال له ذلك: أي هذا العذاب الذي نذيقكه بسبب ما قدمت يداك: أي قدمته في الدنيا من الكفر والمعاصي: {وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلعَبِيدِ} فلا يظلم أحداً مثقال ذرة. {وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَـٰعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً} والظاهر أن المصدر المنسبك من أن وصلتها في قوله {وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلعَبِيدِ} في محل خفض عطفاً على ما المجرورة بالباء. والمعنى: هذا العذاب الذي يذيقكه الله حصل لك بسببين، وهما ما قدمته يداك، من عمل السوء من الكفر والمعاصي وعدالة من جازاك، ذلك الجزاء الوفاق، وعدم ظلمه. وقد أوضحنا فيما مضى إزالة الإشكال المعروف في نفي صيغة المبالغة، في قوله {لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ} فأغنى ذلك عن إعادته هنا. وفي هذه الآية الكريمة ثلاثة أسئلة: الأول: هو ما ذكرنا آنفاً أنا أوضحنا الجواب عنه سابقاً، وهو: أن المعروف في علم العربية، أن النفي إذا دخل على صيغة المبالغة، لم يقتض نفي أصل الفعل. فلو قلت: ليس زيد بظلام للناس، فمعناه المعروف: أنه غير مبالغ في الظلم، ولا ينافي ذلك حصول مطلق الظلم فيه. وقد قدمنا إيضاح هذا. والسؤال الثاني: أنه أسند كل ما قدم إلى يديه في قوله {بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ} وكفره الذي هو أعظم ذنوبه، ليس من فعل اليد، وإنما هو من فعل القلب واللسان، وإن كان بعض أنواع البطش باليد، يدل على الكفر، فهو في اللسان والقلب أظهر منه في اليد. وزناه لم يفعله بيده، بل بفرجه، ونحو ذلك من المعاصي التي تزاول بغير اليد. والجواب عن هذا ظاهر: وهو أن من أساليب اللغة العربية، التي نزل بها القرآن إسناد جميع الأعمال إلى اليد، نظراً إلى أنها الجارحة التي يزاول بها أكثر الأعمال فغلبت على غيرها، ولا إشكال في ذلك. والسؤال الثالث: هو أن يقال: ما وجه إشارة البعد في قوله {ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ} مع أن العذاب المشار إليه قريب منه حاضر؟. والجواب عن هذا: أن من أساليب اللغة العربية: وضع إشارة البعد موضع إشارة القرب. وقد أوضحنا هذه المسألة في كتابنا: (دفع إيهام الاضطراب. عن آيات الكتاب) في الكلام على قوله تعالى في أول سورة البقرة: {الۤمۤذَٰلِكَ ٱلْكِتَابُ}: أي هذا الكتاب. ومن شواهد ذلك في اللغة العربية قول خفاف بن ندبة السلمي: فإن تك خيلي قد أصيب صميمها فعمداً على عيني تيممت مالك أقول له والرمح يأطر متنه أمل خفافاً إنني أنا ذلك يعني أنا هذا، وما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة: من أن الكافر يقال له يوم القيامة {ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ} الآية لا يخفى أنه توبيخ، وتفريع، وإهانة له، وأمثال ذلك القول في القرآن كثيرة: كقوله تعالى: {خُذُوهُ فَٱعْتِلُوهُ إِلَىٰ سَوَآءِ ٱلْجَحِيمِ * ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ ٱلْحَمِيمِ * ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْكَرِيمُ * إِنَّ هَـٰذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ} وقوله تعالى: {يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَىٰ نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا * هَـٰذِهِ ٱلنَّارُ ٱلَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ * أَفَسِحْرٌ هَـٰذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ * ٱصْلَوْهَا فَٱصْبِرُوۤاْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} والآيات بمثل ذلك كثيرة جداً. قوله تعالى: {يَدْعُو مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُ وَمَا لاَ يَنفَعُهُ ذٰلِكَ هُوَ ٱلضَّلَـٰلُ ٱلْبَعِيدُ}. ضمير الفاعل في قوله {يَدْعُو مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُ} راجع إلى الكافر المشار إليه في قوله {وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ ٱنْقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ خَسِرَ ٱلدُّنْيَا وَٱلاٌّخِرَةَ ذٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَٰنُ ٱلْمُبِينُ} أي يدعو ذلك الكافر المذكور من دون الله، ما لا يضره، إن ترك عبادته، وكفر به، وما لا ينفعه، إن عبده وزعم أنه يشفع له. وما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة من أن الأوثان، لا تضر من كفر بها، ولا تنفع من عبدها بينه في غير هذا الموضع كقوله تعالى: {وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَـٰؤُلاۤءِ شُفَعَـٰؤُنَا عِندَ ٱللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ ٱللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَلاَ فِى ٱلاٌّرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ} وقوله تعالى عن نبيه إبراهيم {قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ * أَوْ يَنفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ * قَالُواْ بَلْ وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ}. إذ المعنى: أنهم اعترفوا بأنهم لا يسمعون، ولا ينفعون ولا يضرون، ولكنهم عبدوهم تقليداً لآبائهم. والآيات بمثل ذلك كثيرة. تنبيه فإن قيل: ما وجه الجمع بين نفيه تعالى النفع والضر معاً، عن ذلك المعبود من دون الله في قوله {مَا لاَ يَضُرُّهُ وَمَا لاَ يَنفَعُهُ} مع إثباتهما في قوله: {يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ}. لأن صيغة التفضيل في قوله: أقرب دلت على أن هناك نفعاً، وضراً، ولكن الضر أقرب من النفع. فالجواب: أن للعلماء أجوبة عن ذلك. منها: ما ذكره الزمخشري: قال: فإن قلت: الضر والنفع منفيان عن الأصنام، مثبتان لها في الآيتين، وهذا تناقض. قلت: إذا حصل المعنى ذهب هذا الوهم. وذلك أن الله تعالى سفَّه الكافر، بأنه يعبد جماداً لا يملك ضراً، ولا نفعاً، وهو يعتقد فيه بجهله وضلاله، أنه يستنفع به، حين يستشفع به، ثم قال يوم القيامة: يقول هذا الكافر بدعاء وصراخ حين يرى استضراره بالأصنام ودخوله النار بعبادتها، ولا يرى أثر الشفاعة التي ادعاها لها: {لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ لَبِئْسَ ٱلْمَوْلَىٰ وَلَبِئْسَ ٱلْعَشِيرُ} وكرر يدعو كأنه قال: يدعو يدعو من دون الله ما لا يضره، وما لا ينفعه. ثم قال لمن ضره بكونه معبوداً: أقرب من نفعه، بكونه شفيعاً: لبئس المولى، ولبئس العشير ا هـ منه. ولا يخفى أن جواب الزمخشري هذا غير مقنع، لأن المعبود من دون الله، ليس فيه نفع ألبتة، حتى يقال فيه: إن ضره أقرب من نفعه وقد بين أبو حيان عدم اتجاه جوابه المذكور. ومنها: ما أجاب به أبو حيان في البحر. وحاصله: أن الآية الأولى في الذين يعبدون الأصنام، فالأصنام. لا تنفع من عبدها، ولا تضر من كفر بها: ولذا قال فيها: ما لا يضره وما لا ينفعه: والقرينة على أن المراد بذلك الأصنام، هي التعبير بلفظة «ما» في قوله {مَا لاَ يَضُرُّهُ وَمَا لاَ يَنفَعُهُ} لأن لفظة «ما» تأتي لما لا يعقل، والأصنام لا تعقل. أما الآية الأخرى فهي فيمن عبد بعض الطغاة المعبودين من دون الله، كفرعون القائل {مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرِى}، {لَئِنِ ٱتَّخَذْتَ إِلَـٰهَاً غَيْرِى لأَجْعَلَنَّكَ مِنَ ٱلْمَسْجُونِينَ}، {أَنَاْ رَبُّكُمُ ٱلاٌّعْلَىٰ} فإن فرعون ونحوه من الطغاة المعبودين قد يغدقون نعم الدنيا على عابديهم: ولذا قال له القوم الذين كانوا سحرة {أَإِنَّ لَنَا لاّجْراً إِن كُنَّا نَحْنُ ٱلْغَـٰلِبِينَ قَالَ نَعَمْ وَإِنَّكُمْ إِذاً لَّمِنَ ٱلْمُقَرَّبِينَ} فهذا النفع الدنيوي بالنسبة إلى ما سيلاقونه، من العذاب، والخلود في النار كلا شيء، فضر هذا المعبود بخلود عابده في النار، أقرب من نفعه. بعرض قليل زائل من حطام الدنيا، والقرينة على أن المعبود في هذه الآية الأخيرة: بعض الطغاة الذين هم من جنس العقلاء: هي التعبير بمن التي تأتي لمن يعقل في قوله {يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ} هذا هو خلاصة جواب أبي حيان وله اتجاه، والله تعالى أعلم. واعلم أن اللام في {يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ} فيها إشكال معروف. وللعلماء عن ذلك أجوبة. ذكر ابن جرير الطبري رحمه الله منها ثلاثة: أحدها: أن اللام متزحلقة عن محلها الأصلي، وأن ذلك من أساليب اللغة العربية التي نزل بها القرآن، والأصل: يدعو من لضره أقرب من نفعه، وعلى هذا فمن الموصولة في محل نصب مفعول به ليدعوا، واللام موطئة للقسم، داخلة على المبتدإ، الذي هو وخبره صلة الموصول، وتأكيد المبتدإ في جملة الصلة باللام، وغيرها لا إشكال فيه. قال ابن جرير وحكي عن العرب سماعاً: منها عندي لما غيره خير منه: أي عندي ما لغيره خير منه، وأعطيتك لما غيره خير منه: أي ما لغيره خير منه. والثاني: منها: أن قوله: يدعوا تأكيد ليدعوا في الآية التي قبلها: وعليه فقوله {لَمَنْ ضَرُّهُ} في محل رفع بالابتداء، وجملة {ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ} صلة الموصول الذي هو من والخبر هو جملة {لَبِئْسَ ٱلْمَوْلَىٰ}. وهذا المعنى كقول العرب: لما فعلت لهو خير لك. قال ابن جرير: لما ذكر هذا الوجه: واللام الثانية في {لَبِئْسَ ٱلْمَوْلَىٰ} جواب اللام الأولى: قال: وهذا القول على مذهب أهل العربية أصح، والأول إلى مذهب أهل التأويل أقرب ا هـ. والثالث: منها: أن {مِنْ} في موضع نصب بيدعوا، وأن اللام دخلت على المفعول به، وقد عزا هذا لبعض البصريين مع نقله عمن عزاه إليه أنه شاذ. وأقربها عندي الأول. وقال القرطبي رحمه الله: ولم ير منه نفعاً أصلاً، ولكنه قال {ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ} ترفيعاً للكلام: كقوله {وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىٰ هُدًى أَوْ فِى ضَلَـٰلٍ مُّبِينٍ} وباقي الأقوال في اللام المذكورة تركناه، لعدم اتجاهه في نظرنا، والعلم عند الله تعالى. وقوله تعالى: {لَبِئْسَ ٱلْمَوْلَىٰ}. المولى: هو كل ما انعقد بينك وبينه سبب، يواليك، وتواليه به. والعشير: هو المعاشر، وهو الصاحب والخليل. والتحقيق: أن المراد بالمولى والعشير المذموم في هذه الآية الكريمة، هو المعبود الذي كانوا يدعونه من دون الله، كما هو الظاهر المتبادر من السياق. وقوله {ذٰلِكَ هُوَ ٱلضَّلَـٰلُ ٱلْبَعِيدُ} أي البعيد عن الحق والصواب: قوله تعالى: {مَن كَانَ يَظُنُّ أَن لَّن يَنصُرَهُ ٱللَّهُ فِى ٱلدُّنْيَا وَٱلاٌّخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى ٱلسَّمَآءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ}. في هذه الآية الكريمة أوجه من التفسير معروفة عند العلماء، وبعضها يشهد لمعناه قرآن. الأول: أن المعنى: من كان من الكفرة الحسدة له صلى الله عليه وسلم، يظن أن لن ينصره الله: أي أن لن ينصر الله نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم {فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ} أي بحبل إلى السماء: أي سماء بيته، والمراد به السقف: لأن العرب تسمى كل ما علاك سماء كما قال: وقد يسمى سماء كل مرتفع وإنما الفضل حيث الشمس والقمر كما أوضحناه في سورة الحجر. والمعنى: فليعقد رأس الحبل في خشبة السقف {ثُمَّ لْيَقْطَعْ} أي ليختنق بالحبل، فيشده في عنقه، ويتدلى مع الحبل المعلق في السقف حتى يموت، وإنما أطلق القطع على الاختناق، لأن الاختناق يقطع النفس بسبب حبس مجاريه، ولذا قيل للبهر وهو تتابع النفس: قطع، فلينظر إذا اختنق {هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ} أي هل يذهب فعله ذلك ما يغيظه من نصر الله نبيه صلى الله عليه وسلم، في الدنيا والآخرة. والمعنى: لا يذهب ذلك الذي فعله ذلك الكافر الحاسد ما يغيظه ويغضبه من نصر الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم. قال الزمخشري: وسمي فعله كيداً، لأنه وضعه موضع الكيد، حيث لم يقدر على غيره، أو على سبيل الاستهزاء لأنه لم يكد به محسوده، إنما كاد به نفسه، والمراد: ليس في يده إلا ما ليس بمذهب لما يغيظه ا هـ منه. وحاصل هذا القول: أن الله يقول لحاسديه صلى الله عليه وسلم، الذين يتربصون به الدوائر، ويظنون أن ربه لن ينصره: موتوا بغيظكم، فهو ناصره لا محالة على رغم أنوفكم، وممن قال بهذا القول: مجاهد، وقتادة، وعكرمة، وعطاء، وأبو الجوزاء، وغيرهم. كما نقله عنهم ابن كثير، وهو أظهرها عندي. ومما يشهد لهذا المعنى من القرآن: قوله تعالى. {وَإِذَا خَلَوْاْ عَضُّواْ عَلَيْكُمُ ٱلاٌّنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ قُلْ مُوتُواْ بِغَيْظِكُمْ}. الوجه الثاني: أن المعنى: من كان يظن أن لن ينصر الله نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم في الدنيا والآخرة، والحال أن النصر يأتيه صلى الله عليه وسلم من السماء، فليمدد بسبب إلى السماء فيرتقي بذلك السبب، حتى يصعد إلى السماء، فيقطع نزول الوحي من السماء، فيمنع النصر عنه صلى الله عليه وسلم. والمعنى: أنه وإن غاظه نصر الله لنبيه. فليس له حيلة، ولا قدرة على منع النصر، لأنه لا يستطيع الارتقاء إلى السماء ومنع نزول النصر منها عليه صلى الله عليه وسلم: وعلى هذا القول: فصيغة الأمر في قوله {فَلْيَمْدُدْ} وقوله {ثُمَّ لْيَقْطَعْ} للتعجيز {لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ} ذلك الحاسد العاجز عن قطع النصر عنه صلى الله عليه وسلم: هل يذهب كيده إذا بلغ غاية جهده في كيد النَّبي صلى الله عليه وسلم، ما يغيظه من نصر الله لنبيه صلى الله عليه وسلم. والمعنى: أنه إن أعمل كل ما في وسعه، من كيد النَّبي صلى الله عليه وسلم ليمنع عنه نصر الله، فإنه لا يقدر على ذلك، ولا يذهب كيده ما يغيظه من نصر الله لنبيه صلى الله عليه وسلم. ومما يشهد لهذا القول من القرآن قوله تعالى {أَمْ لَهُم مٌّلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَمَا بَيَنَهُمَا فَلْيَرْتَقُواْ فِى ٱلاٌّسْبَابِ * جُندٌ مَّا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِّن ٱلاٌّحَزَابِ} وقد أوضحنا معنى هذه الآية في سورة الحجر. ولبعض أهل العلم قول ثالث في معنى الآية الكريمة: وهو أن الضمير في {لَّن يَنصُرَهُ} عائد إلى من في قوله تعالى {مَن كَانَ يَظُنُّ} وأن النصر هنا بمعنى الرزق، وأن المعنى: من كان يظن أن لن ينصره الله أي لن يرزقه، فليختنق، وليقتل نفسه، إذ لا خير في حياة ليس فيها رزق الله وعونه، أو فليختنق، وليمت غيظاً وغماً، فإن ذلك لا يغير شيئاً مما قضاه الله وقدره، والذين قالوا هذا القول قالوا: إن العرب تسمي الرزق نصراً، وعن أبي عبيدة قال: وقف علينا سائل من بني بكر، فقال: من ينصرني نصره الله، يعني: من يعطيني أعطاه الله، قالوا: ومن ذلك قول العرب: أرض منصورة: أي ممطورة، ومنه قول رجل من بني فقعس: وإنك لا تُعطي امرأً فوق حقِّه ولا تملك الشّق الذي ألغيتَ ناصره أي معطيه. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: وهذا القول الأخير ظاهر السقوط، كما ترى، والذين قالوا: إن الضمير في قوله {أَن لَّن يَنصُرَهُ ٱللَّهُ} راجع إلى الدين، أو الكتاب، لا يخالف قولهم قول من قال: إن الضمير للنبي صلى الله عليه وسلم، لأن نصر الدين، والكتاب هو نصره صلى الله عليه وسلم كما لا يخفى، ونصر الله له صلى الله عليه وسلم في الدنيا، بإعلائه كلمته، وقهره أعداءه، وإظهار دينه، وفي الآخرة بإعلاء درجته، والانتقام ممن كذبه، ونحو ذلك كما قال تعالى {إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ ٱلاٌّشْهَـٰدُ} فإن قيل: قررتم أن الضمير في ينصره، عائد إليه صلى الله عليه وسلم، وهو لم يجر له ذكر، فكيف قررتم رجوع الضمير إلى غير مذكور. فالجواب: هو ما قاله غير واحد: من أنه صلى الله عليه وسلم، وإن لم يجر له ذكر، فالكلام دال عليه، لأن الإيمان في قوله في الآية التي قبلها تليها {إِنَّ ٱللَّهَ يُدْخِلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ جَنَـٰتٍ}. هو الإيمان بالله، وبمحمد صلى الله عليه وسلم، والانقلاب عن الدين المذكور في قوله {ٱنْقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ} انقلاب عما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {ثُمَّ لْيَقْطَعْ} قرأه أبو عمرو، وابن عامر، وورش، عن نافع بكسر اللام على الأصل في لام الأمر، وقرأه الباقون بإسكان اللام تخفيفاً. قوله تعالى: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَن فِى ٱلاٌّرْضِ} إلى قوله {إِنَّ ٱللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَآءُ}. قد قدمنا الآيات الموضحة لذلك في مواضع من هذا الكتاب المبارك، فأغنى ذلك عن إعادته هنا. قوله تعالى: {فَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ ٱلْحَمِيمُ يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَٱلْجُلُودُ * وَلَهُمْ مَّقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ}. ما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة، من أنواع عذاب أهل النار، أعاذنا الله وإخواننا المسلمين منها، ومن كل ما قرب إليها من قول وعمل، جاء مبيناً في آيات أخر من كتاب الله، فقوله هنا {قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ} أي قطع الله لهم من النار ثياباً، وألبسهم إياها تنقد عليهم كقوله فيهم {سَرَابِيلُهُم مِّن قَطِرَانٍ} والسرابيل: هي الثياب التي هي القمص، كما قدمنا إيضاحه، وكقوله {لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِن فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ} والغواشي: جمع غاشية: وهي غطاء كاللحاف، وذلك هو معنى قوله هنا {قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ} وقوله تعالى هنا {يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ ٱلْحَمِيمُ} ذكره أيضاً في غير هذا الموضع كقوله {ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ ٱلْحَمِيمِ * ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْكَرِيمُ} والحميم: الماء البالغ شدة الحرارة، وكقوله تعالى {وَإِن يَسْتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَآءٍ كَٱلْمُهْلِ يَشْوِى ٱلْوجُوهَ}. وقوله هنا {يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ} أي يذاب بذلك الحميم، إذا سقوه فوصل إلى بطونهم، كل ما في بطونهم من الشحم والأمعاء وغير ذلك، كقوله تعالى {وَسُقُواْ مَآءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعَآءَهُمْ} والعرب تقول: صهرت الشيء فانصهر، فهو صهير: أي أذبته فذاب، ومنه قول ابن أحمر يصف تغذية قطاة لفرخها في فلاة من الأرض: تروي لقي ألْقى في صَفْصَف تَصْهره الشَّمْس فما يَنْصَهِرْ أي تذيبه الشمس، فيصبر على ذلك، ولا يذوب، وقوله: والجلود الظاهر أنه معطوف على «ما» من قوله {يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ} التي هي نائب فاعل يصهر، وعلى هذا الظاهر المتبادر من الآية، فذلك الحميم يذيب جلودهم، كما يذيب ما في بطونهم. لشدة حرارته. إذ المعنى: يصهر به ما في بطونهم، وتصهر به الجلود. أي جلودهم، فالألف واللام قامتا مقام الإضافة، وقال بعض أهل العلم: والجلود مرفوع بفعل محذوف معطوف على تصهر، وتقديره: وتحرق به الجلود، ونظير ذلك في تقدير العامل المحذوف الرافع الباقي معموله مرفوعاً بعد الواو قول لبيد في معلقته: فعلا فروعُ الأيْهقَانِ وأطفَلت بالْجَلهَتَيْنِ ظباؤُهَا ونَعامُهَا يعني: وباض نعامها، لأن النعامة لا تلد الطفل، وإنما تبيض، بخلاف الظبية فهي تلد الطفل، ومثاله في المنصوب قول الآخر: إذا ما الغانياتُ برزْنَ يوما وزجَّجْنَ الحواجِبَ والعُيونا ترى منَّا الأيور إذا رأَوْهَا قِياماً راكِعينَ وساجِدينا يعني زججن الحواجب، وأكحلن العيون وقوله: ورَأيْت زوجَك في الوَغَى متقلِّدا سيفاً ورمْحَ أي وحاملاً رمحاً، لأن الرمح لا يتقلد، وقول الآخر: تراه كأن الله يجدعُ أنفَه وعينيه إنْ مولاه ثَابَ له وفْر يعني: ويفقأ عينيه، ومن شواهده المشهورة قول الراجز. علَفْتها تِبناً وماءً باردا حتى شتت همالةً عيناها يعني: وسقيتها ماء بارداً، ومن أمثلة ذلك في القرآن قوله تعالى {وَٱلَّذِينَ تَبَوَّءُوا ٱلدَّارَ وَٱلإِيمَـٰنَ}: أي وأخلصوا الإيمان، أو ألفوا الإيمان، ومثال ذلك في المخفوض قولهم: ما كل بيضاء شحمة، ولا سوداء تمرة: أي ولا كل سوداء تمرة، وإلى هذه المسألة أشار في الخلاصة بقوله: * وهـي انـفـردت * بعطف عامل مُزال قَدْ بَقي معمولُه دفعاً لوهْمٍ اتَّقى وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {وَلَهُمْ مَّقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ} المقامع: جمع مقمعة بكسر الميم الأولى، وفتح الميم الأخيرة، ويقال: مقمع بلا هاء، وهو في اللغة: حديدة كالمحجن يضرب بها على رأس الفيل: وهي في الآية مرازب عظيمة من حديد تضرب بها خزنة النار رؤوس أهل النار، وقال بعض أهل العلم: المقامع: سياط من نار، ولا شك أن المقامع المذكورة في الآية من الحديد لتصريحه تعالى بذلك، وقوله تعالى {هَـٰذَانِ خَصْمَانِ ٱخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ} نزل في المبارزين يوم بدر، وهم: حمزة بن عبد المطلب، وعلي بن أبي طالب، وعبيدة بن الحارث بن المطلب، وفي أقرانهم المبارزين من الكفار وهم: عتبة بن ربيعة، وابنه الوليد بن عتبة، وأخوه شيبة بن ربيعة، كما ثبت في الصحيحين، وغيرهما. قوله تعالى: {كُلَّمَآ أَرَادُوۤاْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا وَذُوقُواْ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ}. وما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة: من أن أهل النار كلما أرادوا الخروج منها، لما يصيبهم من الغم فيها عياذاً بالله منها، أعيدوا فيها، ومنعوا من الخروج منها بينه في غير هذا الموضع، كقوله في المائدة {إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَّا فِى ٱلاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُواْ بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ ٱلْقِيَـٰمَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * يُرِيدُونَ أَن يَخْرُجُواْ مِنَ ٱلنَّارِ وَمَا هُم بِخَـٰرِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ} وقوله في السجدة {كُلَّمَآ أَرَادُوۤاْ أَن يَخْرُجُواُ مِنْهَآ أُعِيدُواْ فِيهَا}، وقوله في آية الحج هذه {وَذُوقُواْ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ} حذف فيه القول. والمعنى: أعيدوا فيها، وقيل لهم ذوقوا عذاب الحريق، وهذا القول المحذوف في الحج صرح به في السجدة في قوله تعالى {كُلَّمَآ أَرَادُوۤاْ أَن يَخْرُجُواُ مِنْهَآ أُعِيدُواْ فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُواْ عَذَابَ ٱلنَّارِ ٱلَّذِي كُنتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ} والمفسرون يقولون: إن لهب النار يرفعهم، حتى يكاد يرميهم خارجها، فتضربهم خزنة النار بمقامع الحديد، فتردهم في قعرها، نعوذ بالله منها، ومن كل ما يقرب إليها من قول وعمل. قوله تعالى: {إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ٱلَّذِى جَعَلْنَـٰهُ لِلنَّاسِ سَوَآءً ٱلْعَـٰكِفُ فِيهِ وَٱلْبَادِ وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ}. اعلم أن خبر إن في قوله هنا {إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ} محذوف كما ترى. والذي تدل عليه الآية أن التقدير: إن الذين كفروا، ويصدون عن سبيل الله، نذيقهم من عذاب أليم. كما دل على هذا قوله في آخر الآية {وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} وخير ما يفسر به القرآن القرآن. فإن قيل: ما وجه عطف الفعل المضارع على الفعل الماضي، في قوله {إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَيَصُدُّونَ}. فالجواب: من أربعة أوجه: واحد منها ظاهر السقوط. الأول: هو ما ذكره بعض علماء العربية من أن المضارع، قد لا يلاحظ فيه زمان معين من حال، أو استقبال، فيدل إذ ذاك على الاستمرار، ومنه {وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ} وقوله {ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ ٱللَّهِ} قاله أبو حيان وغيره. الثاني: أن يصدون خبر مبتدأ محذوف، والتقدير: إن الذين كفروا، وهم يصدون، وعليه فالجملة المعطوفة اسمية لا فعلية، وهذا القول استحسنه القرطبي. الثالث: أن يصدون مضارع أريد به الماضي: أي كفروا، وصدوا وليس بظاهر. الرابع: أن الواو زائدة، وجملة يصدون خبر إن: أي إن الذين كفروا يصدون الآية. وهذا هو الذي قدمنا أنه ظاهر السقوط، وهو كما ترى، وما ذكره جل وعلا في هذه الآية من أن من أعمال الكفار الصد عن سبيل الله، وعن المسجد الحرام بينه في غير هذا الموضع كقوله تعالى {وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ ٱللَّهِ}. وقوله تعالى {هُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّوكُمْ عَنِ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ وَٱلْهَدْىَ مَعْكُوفاً أَن يَبْلُغَ مَحِلَّهُ} وقوله تعالى {وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ أَن تَعْتَدُواْ} إلى غير ذلك من الآيات، وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {سَوَآءً ٱلْعَـٰكِفُ فِيهِ وَٱلْبَادِ} قرأه عامة السبعة غير حفص عن عاصم: سواء، بضم الهمزة، وفي إعرابه على قراءة الجمهور هذه برفع سواء وجهان. الأول: أن قوله: العاكف: مبتدأ، والباد: معطوف عليه، وسواء خبر مقدم، وهو مصدر أطلق وأريد به الوصف. فالمعنى: العاكف والبادي سواء، أي مستويان فيه، وهذا الإعراب أظهر الوجه. الثاني: أن سواء مبتدأ والعاكف فاعل سد مسد الخبر، والظاهر أن مسوغ الابتداء بالنكرة التي هي سواء، على هذا الوجه: هو عملها في المجرور الذي هو فيه، إذ المعنى: سواء فيه العاكف والبادي، وجملة المبتدأ وخبره في محل المفعول الثاني: لجعلنا، وقرأ حفص عن عاصم: سواء بالنصب، وهو المفعول الثاني: لجعلنا التي بمعنى صيرنا. والعاكف فاعل سواء: أي مستوياً فيه العاكف والبادي، ومن كلام العرب: مررت برجل سواء هو والعدم، ومن قال: إن «جعل» في الآية تتعدى إلى مفعول واحد قال: إن سواء حال من الهاء في جعلناه: أي وضعناه للناس في حال كونه سواء العاكف فيه والبادي كقوله {إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ} وقال بعض أهل العلم: إن المراد بالمسجد الحرام في هذه الآية الكريمة: يشمل جميع الحرم. ولذلك أخذ بعض العلماء من هذه الآية، أن رباع مكة لا تملك، وقد قدمنا الكلام مستوفى في هذه المسألة، وأقوال أهل العلم فيها، ومناقشة أدلتهم في سورة الأنفال، فأغنى ذلك عن إعادته هنا، والعاكف: هو المقيم في الحرم، والبادي: الطارىء عليه من البادية، وكذلك غيرها من أقطار الدنيا. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: والبادي قرأه أبو عمرو وورش، عن نافع بإثبات الياء، بعد الدال في الوصل، وإسقاطها في الوقف، وقرأه ابن كثير بإثباتها وصلاً ووقفاً، وقرأه باقي السبعة بإسقاطها، وصلاً ووقفاً. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} قد أوضحنا إزالة الإشكال عن دخول الباء على المفعول في قوله: بإلحاد، ونظائره في القرآن، وأكثرنا على ذلك من الشواهد العربية في الكلام على قوله تعالى {وَهُزِّىۤ إِلَيْكِ بِجِذْعِ ٱلنَّخْلَةِ} فأغنى ذلك عن إعادته هنا. والإلحاد في اللغة أصله: الميل، والمراد بالإلحاد في الآية: أن يميل، ويحيد عن دين الله الذي شرعه، ويعم ذلك كل ميل وحيدة عن الدين، ويدخل في ذلك دخولاً أولياً الكفر بالله، والشرك به في الحرم، وفعل شيء مما حرمه وترك شيء مما أوجبه. ومن أعظم ذلك: انتهاك حرمات الحرم. وقال بعض أهل العلم: يدخل في ذلك احتكار الطعام بمكة، وقال بعض أهل العلم: يدخل في ذلك قول الرجل: لا والله، وبلى والله، وعن ابن عمر رضي الله عنهما أنه كان له فسطاطان: أحدهما: في طرف الحرم، والآخر: في طرف الحل، فإذا أراد أن يعاتب أهله، أو غلامه فعل ذلك في الفسطاط الذي ليس في الحرم، يرى أن مثل ذلك يدخل في الإلحاد فيه بظلم. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: الذي يظهر في هذه المسألة، أن كل مخالفة بترك واجب، أو فعل محرم تدخل في الظلم المذكور، وأما الجائزات كعتاب الرجل امرأته، أو عبده، فليس من الإلحاد، ولا من الظلم. مسألة قال بعض أهل العلم: من هم أن يعمل سيئة في مكة، أذاقه الله العذاب الأليم بسبب همه بذلك، وإن لم يفعلها، بخلاف غير الحرم المكي من البقاع، فلا يعاقب فيه بالهم. وعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: لو أن رجلاً أراد بإلحاد فيه بظلم وهو بِعَدَنٍ أَبْيَن، لاّذاقه الله من العذاب الأليم، وهذا ثابت عن ابن مسعود، ووقفه عليه أصح من رفعه، والذين قالوا هذا القول: استدلوا له بظاهر قوله تعالى {وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} لأنه تعالى رتب إذاقة العذاب الأليم، على إرادة الإلحاد بالظلم فيه ترتيب الجزاء على شرطه، ويؤيد هذا قول بعض أهل العلم: إن الباء في قوله: بإلحاد، لأجل أن الإرادة مضمنة معنى الهم: أي ومن يهمم فيه بإلحاد، وعلى هذا الذي قاله ابن مسعود وغيره. فهذه الآية الكريمة مخصصة لعموم قوله صلى الله عليه وسلم «ومن هم بسيئة فلم يعملها كُتبت له حسنة» الحديث، وعليه فهذا التخصيص لشدة التغليظ في المخالفة في الحرم المكي، ووجه هذا ظاهر. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: ويحتمل أن يكون معنى الإرادة في قوله {وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ} العزم المصمم على ارتكاب الذنب فيه، والعزم المصمم على الذنب ذنب يعاقب عليه في جميع بقاع الله مكة وغيرها. والدليل على أن إرادة الذنب إذا كانت عزماً مصمماً عليه أنها كارتكابه حديث أبي بكرة الثابت في الصحيح إذا الْتقى المسلمان بسيفيهما فالقاتل والمقتول في النار، قالوا: يا رسول الله، قد عرفنا القاتل فما بال المقتول؟ قال: «إنه كان حريصاً على قتل صاحبه» فقولهم: ما بال المقتول: سؤال عن تشخيص عين الذنب الذي دخل بسببه النار مع أنه لم يفعل القتل، فبين النَّبي صلى الله عليه وسلم بقوله: «إنه كان حريصاً على قتل صاحبه» أن ذنبه الذي أدخله النار، هو عزمه المصمم وحرصه على قتل صاحبه المسلم. وقد قدمنا مراراً أن إن المكسورة المشددة: تدل على التعليل كما تقرر في مسلك الإيماء والتنبيه. ومثال المعاقبة على العزم المصمم على ارتكاب المحظور فيه، ما وقع بأصحاب الفيل من الإهلاك المستأصل، بسبب طير أبابيل {تَرْمِيهِم بِحِجَارَةٍ مِّن سِجِّيلٍ} لعزمهم على ارتكاب المناكر في الحرم، فأهلكهم الله بذلك العزم قبل أن يفعلوا ما عزموا عليه، والعلم عند الله تعالى. والظاهر أن الضمير في قوله {فِيهِ} راجع إلى المسجد الحرام، ولكن حكم الحرم كله في تغليظ الذنب المذكور كذلك. والله تعالى أعلم.