تفاسير صفحة المصحف رقم 325

** æóÅöÐóÇ ÑóÂßó ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæóÇú Åöä íóÊøÎöÐõæäóßó ÅöáÇø åõÒõæÇð ÃóåóÜóÐóÇ ÇáøÐöí íóÐúßõÑõ ÂáöåóÊóßõãú æóåõãú ÈöÐößúÑö ÇáÑøÍúãóÜóäö åõãú ßóÇÝöÑõæäó * ÎõáöÞó ÇáÅäúÓóÇäõ ãöäú ÚóÌóáò ÓóÃõæúÑöíßõãú ÂíóÇÊöí ÝóáÇó ÊóÓúÊóÚúÌöáõæäö íÞæá ÊÚÇáì áäÈíå ÕáæÇÊ ÇááåæÓáãå Úáíå {æÅÐÇ ÑÂß ÇáÐíä ßÝÑæÇ} íÚäí ßÝÇÑ ÞÑíÔ ßÃÈí Ìåá æÃÔÈÇåå {Åä íÊÎÐæäß ÅáÇ åÒæÇð} Ãí íÓÊåÒÆæä Èß æíäÊÞÕæäß, íÞæáæä: {ÃåÐÇ ÇáÐí íÐßÑ ÂáåÊßã} íÚäæä ÃåÐÇ ÇáÐí íÓÈ ÂáåÊßã æíÓÝå ÃÍáÇãßã, ÞÇá ÊÚÇáì: {æåã ÈÐßÑ ÇáÑÍãä åã ßÇÝÑæä} Ãí æåã ßÇÝÑæä ÈÇááå æãÚ åÐÇ íÓÊåÒÆæä ÈÑÓæá Çááå, ßãÇ ÞÇá Ýí ÇáÇóíÉ ÇáÃÎÑì {æÅÐÇ ÑÃæß Åä íÊÎÐæäß ÅáÇ åÒæÇ ÃåÐÇ ÇáÐí ÈÚË Çááå ÑÓæáÇð * Åä ßÇÏ áíÖáäÇ Úä ÂáåÊäÇ áæáÇ Ãä ÕÈÑäÇ ÚáíåÇ æÓæÝ íÚáãæä Ííä íÑæä ÇáÚÐÇÈ ãä ÃÖá ÓÈíáÇð}. æÞæáå: {ÎáÞ ÇáÅäÓÇä ãä ÚÌá} ßãÇ ÞÇá Ýí ÇáÇóíÉ ÇáÃÎÑì: {æßÇä ÇáÅäÓÇä ÚÌæáÇð} Ãí Ýí ÇáÃãæÑ. ÞÇá ãÌÇåÏ: ÎáÞ Çááå ÂÏã ÈÚÏ ßá ÔíÁ ãä ÂÎÑ ÇáäåÇÑ ãä íæã ÎáÞ ÇáÎáÇÆÞ, ÝáãÇ ÃÍíÇ ÇáÑæÍ Úíäíå æáÓÇäå æÑÃÓå, æáã íÈáÛ ÃÓÝáå, ÞÇá: íÇ ÑÈ ÇÓÊÚÌá ÈÎáÞí ÞÈá ÛÑæÈ ÇáÔãÓ. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã, ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÓäÇä. ÍÏËäÇ íÒíÏ Èä åÇÑæä, ÃäÈÃäÇ ãÍãÏ Èä ÚáÞãÉ Èä æÞÇÕ ÇááíËí Úä ÃÈí ÓáãÉ Úä ÃÈí åÑíÑÉ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÎíÑ íæã ØáÚÊ Ýíå ÇáÔãÓ íæã ÇáÌãÚÉ, Ýíå ÎáÞ ÂÏã æÝíå ÃÏÎá ÇáÌäÉ æÝíå ÃåÈØ ãäåÇ, æÝíå ÊÞæã ÇáÓÇÚÉ æÝíå ÓÇÚÉ áÇ íæÇÝÞåÇ ãÄãä íÕáí Ü æÞÈÖ ÃÕÇÈÚå íÞááåÇ Ü ÝÓÃá Çááå ÎíÑÇð ÅáÇ ÃÚØÇå ÅíÇå» ÞÇá ÃÈæ ÓáãÉ: ÝÞÇá ÚÈÏ Çááå Èä ÓáÇã: ÞÏ ÚÑÝÊ Êáß ÇáÓÇÚÉ, åí ÂÎÑ ÓÇÚÇÊ ÇáäåÇÑ ãä íæã ÇáÌãÚÉ, æåí ÇáÊí ÎáÞ Çááå ÝíåÇ ÂÏã, ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {ÎáÞ ÇáÅäÓÇä ãä ÚÌá ÓÃÑíßã ÂíÇÊí ÝáÇ ÊÓÊÚÌáæä} æÇáÍßãÉ Ýí ÐßÑ ÚÌáÉ ÇáÅäÓÇä ååäÇ Ãäå áãÇ ÐßÑ ÇáãÓÊåÒÆíä ÈÇáÑÓæá ÕáæÇÊ Çááå æÓáÇãÉ Úáíå, æÞÚ Ýí ÇáäÝæÓ ÓÑÚÉ ÇáÇäÊÞÇã ãäåã æÇÓÊÚÌáÊ Ðáß,ÝÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {ÎáÞ ÇáÅäÓÇä ãä ÚÌá} áÃäå ÊÚÇáì íãáí ááÙÇáã ÍÊì ÅÐÇ ÃÎÐå áã íÝáÊå, íÄÌá Ëã íÚÌá, æíäÙÑ Ëã áÇ íÄÎÑ, æáåÐÇ ÞÇá: {ÓÃÑíßã ÂíÇÊí} Ãí äÞãí æÍßãí æÇÞÊÏÇÑí Úáì ãä ÚÕÇäí {ÝáÇ ÊÓÊÚÌáæä}. ** æóíóÞõæáõæäó ãóÊóìó åóÜóÐóÇ ÇáúæóÚúÏõ Åöä ßõäÊõãú ÕóÇÏöÞöíäó * áóæú íóÚúáóãõ ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú Íöíäó áÇó íóßõÝøæäó Úóä æõÌõæåöåöãõ ÇáäøÇÑó æóáÇó Úóä ÙõåõæÑöåöãú æóáÇó åõãú íõäÕóÑõæäó * Èóáú ÊóÃúÊöíåöã ÈóÛúÊóÉð ÝóÊóÈúåóÊõåõãú ÝóáÇó íóÓúÊóØöíÚõæäó ÑóÏøåóÇ æóáÇó åõãú íõäÙóÑõæäó íÎÈÑ ÊÚÇáì Úä ÇáãÔÑßíä Ãäåã íÓÊÚÌáæä ÃíÖÇð ÈæÞæÚ ÇáÚÐÇÈ Èåã ÊßÐíÈÇð æÌÍæÏÇð æßÝÑÇð æÚäÇÏÇð æÇÓÊÚÈÇÏÇð, ÝÞÇá {æíÞæáæä ãÊì åÐÇ ÇáæÚÏ Åä ßäÊã ÕÇÏÞíä} ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {áæ íÚáã ÇáÐíä ßÝÑæÇ Ííä áÇ íßÝæä Úä æÌæååã ÇáäÇÑ æáÇ Úä ÙåæÑåã} Ãí áæ ÊíÞäæÇ ÃäåÇ æÇÞÚÉ Èåã áÇ ãÍÇáÉ áãÇ ÇÓÊÚÌáæÇ Èå. æáæ íÚáãæä Ííä íÛÔÇåã ÇáÚÐÇÈ ãä ÝæÞåã æãä ÊÍÊ ÃÑÌáåã {áåã ãä ÝæÞåã Ùáá ãä ÇáäÇÑ æãä ÊÍÊåã Ùáá} {áåã ãä Ìåäã ãåÇÏ æãä ÝæÞåã ÛæÇÔ} æÞÇá Ýí åÐå ÇáÇóíÉ: {Ííä áÇ íßÝæä Úä æÌæååã ÇáäÇÑ æáÇ Úä ÙåæÑåã} æÞÇá: {ÓÑÇÈíáåã ãä ÞØÑÇä æÊÛÔì æÌæååã ÇáäÇÑ} ÝÇáÚÐÇÈ ãÍíØ Èåã ãä ÌãíÚ ÌåÇÊåã {æáÇ åã íäÕÑæä} Ãí áÇ äÇÕÑ áåã, ßãÇ ÞÇá: {æãÇ áåã ãä Çááå ãä æÇÞ}. æÞæáå: {Èá ÊÃÊíåã ÈÛÊÉ} Ãí {ÊÃÊíåã ÇáäÇÑ ÈÛÊÉ} Ãí ÝÌÃÉ, {ÝÊÈåÊåã} Ãí ÊÐÚÑåã, ÝíÓÊÓáãæä áåÇ ÍÇÆÑíä æáÇ íÏÑæä ãÇ íÕäÚæä, {ÝáÇ íÓÊØÚæä ÑÏåÇ} Ãí áíÓ áåã ÍíáÉ Ýí Ðáß, {æáÇ åã íäÙÑæä} Ãí æáÇ íÄÎÑ Úäåã Ðáß ÓÇÚÉ æÇÍÏÉ. ** æóáóÞóÏö ÇÓúÊõåúÒöìÁó ÈöÑõÓõáò ãøä ÞóÈúáößó ÝóÍóÇÞó ÈöÇáøÐöíäó ÓóÎöÑõæÇú ãöäúåõãú ãøÇ ßóÇäõæÇú Èöåö íóÓúÊóåúÒöÆõæäó * Þõáú ãóä íóßúáóÄõßõã ÈöÇáúáøíúáö æóÇáäøåóÇÑö ãöäó ÇáÑøÍúãóÜóäö Èóáú åõãú Úóä ÐößúÑö ÑóÈøåöãú ãøÚúÑöÖõæäó * Ãóãú áóåõãú ÂáöåóÉñ ÊóãúäóÚõåõãú ãøä ÏõæäöäóÇ áÇó íóÓúÊóØöíÚõæäó äóÕúÑó ÃóäúÝõÓöåöãú æóáÇó åõãú ãøäøÇ íõÕúÍóÈõæäó íÞæá ÊÚÇáì ãÓáíÇð áÑÓæáå ÚãÇ ÂÐÇå Èå ÇáãÔÑßæä ãä ÇáÇÓÊåÒÇÁ æÇáÊßÐíÈ {æáÞÏ ÇÓÊåÒìÁ ÈÑÓá ãä ÞÈáß ÝÍÇÞ ÈÇáÐíä ÓÎÑæÇ ãäåã ãÇ ßÇäæÇ Èå íÓÊåÒÆæä} íÚäí ãä ÇáÚÐÇÈ ÇáÐí ßÇäæÇ íÓÊÈÚÏæä æÞæÚå, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æáÞÏ ßÐÈÊ ÑÓá ãä ÞÈáß ÝÕÈÑæÇ Úáì ãÇ ßÐÈæÇ æÃæÐæÇ ÍÊì ÃÊÇåã äÕÑäÇ æáÇ ãÈÏá áßáãÇÊ Çááå * æáÞÏ ÌÇÁß ãä äÈà ÇáãÑÓáíä} Ëã ÐßÑ ÊÚÇáì äÚãÊå Úáì ÚÈíÏå Ýí ÍÝÙå ÈÇááíá æÇáäåÇÑ, æßáÇÁÊå æÍÑÇÓÊå áåã ÈÚíäå ÇáÊí áÇ ÊäÇã, ÝÞÇá: {Þá ãä íßáÄßã ÈÇááíá æÇáäåÇÑ ãä ÇáÑÍãä} Ãí ÈÏá ÇáÑÍãä íÚäí ÛíÑå, ßãÇ ÞÇá ÇáÔÇÚÑ: ÌÇÑíÉ áã ÊáÈÓ ÇáãÑÞÞÇæáã ÊÐÞ ãä ÇáÈÞæá ÇáÝÓÊÞ Ãí áã ÊÐÞ ÈÏá ÇáÈÞæá ÇáÝÓÊÞ. æÞæáå ÊÚÇáì: {Èá åã Úä ÐßÑ ÑÈåã ãÚÑÖæä} Ãí áÇ íÚÊÑÝæä ÈäÚãÉ Çááå Úáíåã æÅÍÓÇäå Åáíåã, Èá íÚÑÖæä Úä ÂíÇÊå æÂáÇÆå, Ëã ÞÇá {Ãã áåã ÂáåÉ ÊãäÚåã ãä ÏæääÇ} ÇÓÊÝåÇã ÅäßÇÑ æÊÞÑíÚ æÊæÈíÎ, Ãí Ãáåã ÂáåÉ ÊãäÚåã æÊßáÄåã ÛíÑäÇ ¿ áíÓ ÇáÃãÑ ßãÇ ÊæåãæÇ, æáÇ ßãÇ ÒÚãæÇ, æáåÐÇ ÞÇá: {áÇ íÓÊØÚæä äÕÑ ÃäÝÓåã} Ãä åÐå ÇáÇóáåÉ ÇáÊí ÇÓÊäÏæÇ ÅáíåÇ ÛíÑ Çááå áÇ íÓÊØíÚæä äÕÑ ÃäÝÓåã. æÞæáå: {æáÇ åã ãäÇ íÕÍÈæä} ÞÇá ÇáÚæÝí Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: æáÇ åã ãäÇ íÕÍÈæä Ãí íÌÇÑæä. æÞÇá ÞÊÇÏÉ: áÇ íÕÈÍæä ãä Çááå ÈÎíÑ. æÞÇá ÛíÑå: æáÇ åã ãäÇ íÕÍÈæä íãäÚæä.

الآية : 36 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَإِذَا رَآكَ الّذِينَ كَفَرُوَاْ إِن يَتّخِذُونَكَ إِلاّ هُزُواً أَهَـَذَا الّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ وَهُمْ بِذِكْرِ الرّحْمَـَنِ هُمْ كَافِرُونَ }. يقول تعالـى ذكره لنبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: وَإذَا رآكَ يا مـحمد الّذِينَ كَفَرُوا بـالله, إنْ يَتّـخِذُونَكَ إلاّ هُزُوا يقول: ما يتـخذونك إلا سخرّيا يقول بعضهم لبعض: أهَذَا الّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ يعنـي بقوله: يذكر آلهتكم بسوء ويعيبها, تعجبـا منهم من ذلك. يقول الله تعالـى ذكره: فـيعجبون من ذكرك يا مـحمد آلهتهم التـي لا تضرّ ولا تنفع بسوء. وَهُمْ بِذِكْرِ الرّحْمَنِ الذي خـلقهم وأنعم علـيهم, ومنه نَفْعُهم, وبـيده ضرّهم, وإلـيه مرجعهم بـما هو أهله منهم أن يذكروه به كَافِرُونَ والعرب تضع الذكر موضع الـمدح والذمّ, فـيقولون: سمعنا فلانا يذكر فلانا, وهم يريدون سمعناه يذكره بقبـيح ويعيبه ومن ذلك قول عنترة: لا تَذْكُرِي مُهْرِي وَما أطْعَمْتُهُفـيَكُونَ جِلْدُكِ مثِلَ جِلْدِ الأجْرَبِ يعنـي بذلك: لا تعيبـي مُهْري. وسمعناه يُذكر بخير. الآية : 37 و 38 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {خُلِقَ الإنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ سَأُوْرِيكُمْ آيَاتِي فَلاَ تَسْتَعْجِلُونِ * وَيَقُولُونَ مَتَىَ هَـَذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ }. يقول تعالـى ذكره: خُـلِقَ الإنْسانُ يعنـي آدم مِنْ عَجَلٍ. واختلف أهل التأويـل فـي تأويـله, فقال بعضهم: معناه: من عَجَل فـي بنـيته وخـلقته كان من العجلة, وعلـى العجلة. ذكر من قال ذلك: 18568ـ حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا ابن يـمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد فـي قوله: خُـلِقَ الإنْسانُ مِنْ عَجَلٍ قال: لـما نفخ فـيه الروح فـي ركبتـيه ذهب لـينهض, فقال الله: خُـلِقَ الإنْسانُ مِنْ عَجَلٍ. 18569ـ حدثنا موسى, قال: حدثنا عمرو, قال: حدثنا أسبـاط, عن السديّ, قال: لـما نُفخ فـيه يعنـي فـي آدم الروح, فدخـل فـي رأسه عطس, فقالت الـملائكة: قل الـحمد لله فقال: الـحمد لله. فقال الله له: رحمك ربك فلـما دخـل الروح فـي عينـيه نظر إلـى ثمار الـجنة, فلـما دخـل فـي جوفه اشتهى الطعام, فوثب قبل أن تبلغ الروح رجلـيه عجلان إلـى ثمار الـجنة فذلك حين يقول: خُـلِقَ الإنْسانُ مِنْ عَجَلٍ يقول: خـلق الإنسان عجولاً. 18570ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة: خُـلِقَ الإنْسانُ مِنْ عَجَلٍ قال: خـلق عجولاً. وقال آخرون: معناه: خـلق الإنسان من عجل, أي من تعجيـل فـي خـلق الله إياه ومن سرعة فـيه وعلـى عجل. وقالوا: خـلقه الله فـي آخر النهار يوم الـجمعة قبل غروب الشمس علـى عجل فـي خـلقه إياه قبل مغيبها. ذكر من قال ذلك: 18571ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قول الله: خُـلِقَ الإنْسانُ مِنْ عَجَلٍ قال: قول آدم حين خُـلق بعد كلّ شيء آخر النهار من يوم خـلق الـخـلق, فلـما أحيا الروح عينـيه ولسانه ورأسه ولـم تبلغ أسفله, قال: يا ربّ استعجل بخـلقـي قبل غروب بـالشمس. حدثنـي الـحارث, قال حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, مثله. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال مـجاهد: خُـلِقَ الإنْسانُ مِنْ عَجَلٍ قال آدم حين خُـلق بعد كلّ شيء ثم ذكر نـحوه, غير أنه قال فـي حديثه: استعجلْ بخـلقـي فقد غربت الشمس. 18572ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: خُـلِقَ الإنْسانُ مِنْ عَجَلٍ قال: علـى عجل آدم آخر ذلك الـيوم من ذينك الـيومين, يريد يوم الـجمعة, وخـلقه علـى عجل, وجعله عجولاً. وقال بعض أهل العربـية من أهل البصرة مـمن قال نـحو هذه الـمقالة: إنـما قال: خُـلِقَ الإنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ وهو يعنـي أنه خـلقه من تعجيـل من الأمر, لأنه قال: إنّـمَا قَوْلُنا لِشَيْء إذَا أرَدْناهُ أنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَـيَكُونُ قال: فهذا العجل. وقوله: فَلا تَسْتَعْجِلُونِ إنّـي سأُرِيكُمْ آياتـي. وعلـى قول صاحب هذه الـمقالة, يجب أن يكون كلّ خـلق الله خُـلق علـى عجل, لأن كل ذلك خـلق بأن قـيـل له كن فكان. فإذا كان ذلك كذلك, فما وجه خصوص الإنسان إذا بذكر أنه خُـلق من عجل دون الأشياء كلها وكلها مخـلوق من عجل؟ وفـي خصوص الله تعالـى ذكره الإنسان بذلك الدلـيـل الواضح, علـى أن القول فـي ذلك غير الذي قاله صاحب هذه الـمقالة. وقال آخرون منهم: هذا من الـمقلوب, وإنـما خُـلق العَجَل من الإنسان, وخُـلقت العجلة من الإنسان. وقالوا: ذلك مثل قوله: ما إنّ مَفـاتِـحَهُ لَتَنُوءُ بـالعُصْبَةِ أُولـي القُوّةِ إنـما هو: لَتنوء العصبة بها متثاقلة. وقالوا: هذا وما أشبهه فـي كلام العرب كثـير مشهور. قالوا: وإنـما كلـم القوم بـما يعقلون. قالوا: وذلك مثل قولهم: عرَضتُ الناقة, وكقولهم: إذا طلعت الشعرى واستوت العود علـى الـحِرْبـاء أي استوت الـحربـاء علـى العود, كقول الشاعر: وتَرْكَبُ خَيْلاً لا هَوَادَة بَـيْنَهاوَتَشْقَـى الرماحُ بـالضياطِرَةِ الـحُمْرِ وكقول ابن مقبل: حَسَرْتُ كَفّـي عَنِ السّرْبـالِ آخُذُهُفَرْدا يُجَرّ عَلـى أيْدِي الـمُفَدّينا يريد: حسرت السربـال عن كفّـي, ونـحو ذلك من الـمقلوب. وفـي إجماع أهل التأويـل علـى خلاف هذا القول, الكفـاية الـمغنـية عن الاستشهاد علـى فساده بغيره. قال أبو جعفر: والصواب من القول فـي تأويـل ذلك عندنا الذي ذكرناه عمن قال معناه: خُـلق الإنسان من عجل فـي خـلقه أيْ علـى عجل وسرعة فـي ذلك. وإنـما قـيـل ذلك كذلك, لأنه بُودر بخـلقه مغيب الشمس فـي آخر ساعة من نهار يوم الـجمعة, وفـي ذلك الوقت نفخ فـيه الروح. وإنـما قلنا أولـى الأقوال التـي ذكرناها فـي ذلك بـالصواب, لدلالة قوله تعالـى: سأُرِيكُمْ آياتِـي فَلا تَسْتَعْجِلُونَ علـيّ ذلك, وأن أبـا كريب: 18573ـ حدثنا قال: حدثنا ابن إدريس, قال: أخبرنا مـحمد بن عمرو, عن أبـي سلـمة, عن أبـي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إنّ فِـي الـجُمُعَةِ لَساعَةً» يُقَلّلُها, قال: «لا يَوَافِقُها عَبْدٌ مُسْلِـمٌ يَسأَلُ اللّهَ فِـيها خَيْرا إلاّ آتاهُ اللّهُ إيّاهُ» فقال عبد الله بن سلام: قد علـمت أيّ ساعة هي, هي آخر ساعات النهار من يوم الـجمعة. قال الله: خُـلِقَ الإنْسانُ مِنْ عَجَلٍ سأُرِيكُمْ آياتِـي فَلا تَسْتَعْجِلُونَ. حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا الـمـحاربـي وعبدة بن سلـيـمان وأسير بن عمرو, عن مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو سلـمة, عن أبـي هريرة, عن النبـيّ صلى الله عليه وسلم بنـحوه, وذكر كلام عبد الله بن سلام بنـحوه. فتأويـل الكلام إذا كان الصواب فـي تأويـل ذلك ما قلنا بـما به استشهدنا خُـلِقَ الإنْسانُ مِنْ عَجَلٍ, ولذلك يستعجل ربه بـالعذاب. سأُرِيكُمْ آياتِـي فَلا تَسْتَعْجِلُونِ أيها الـمستعجلون ربهم بـالاَيات القائلون لنبـينا مـحمد صلى الله عليه وسلم: بل هو شاعر, فلـيأتنا بآية كما أرسل الأوّلون آياتـي, كما أريتها من قبلكم من الأمـم التـي أهلكناها بتكذيبها الرسل, إذا أتتها الاَيات: فلا تَسْتَعْجِلُونِ يقول: فلا تستعجلوا ربكم, فإنا سنأتـيكم بها ونريكموها. واختلفت القرّاء فـي قراءة قوله: خُـلِقَ الإنْسانُ مِنْ عَجَلٍ فقرأته عامة قرّاء الأمصار: خُـلِقَ الإنْسانُ مِنْ عَجَلٍ بضمّ الـخاء علـى مذهب ما لـم يسِمّ فـاعله. وقرأه حُميد الأعرج: «خَـلَقَ» بفتـحها, بـمعنى: خـلق الله الإنسان. والقراءة التـي علـيها قرّاء الأمصار, هي القراءة التـي لا أستـجيز خلافها. وقوله: وَيَقُولُونَ مَتـى هَذَا الوَعْدُ إنْ كُنْتُـمْ صَادِقِـينَ يقول تعالـى ذكره: ويقول هؤلاء الـمستعجلون ربهم بـالاَيات والعذاب لـمـحمد صلى الله عليه وسلم: متـى هذا الوعد؟ يقول: متـى يجيئنا هذا الذي تعدنا من العذاب إن كنتـم صادقـين فـيـما تعدوننا به من ذلك؟ وقـيـل: هَذَا الوَعْدُ والـمعنى الـموعود لـمعرفة السامعين معناه. وقـيـل: إنْ كُنْتُـمْ صَادِقِـينَ كأنهم قالوا ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم وللـمؤمنـين به. و«متـى» فـي موضع نصب, لأن معناه: أي وقت هذا الوعد وأيّ يوم هو فهو نصب علـى الظرف لأنه وقت. الآية : 39 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {لَوْ يَعْلَمُ الّذِينَ كَفَرُواْ حِينَ لاَ يَكُفّونَ عَن وُجُوهِهِمُ النّارَ وَلاَ عَن ظُهُورِهِمْ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ }. يقول تعالـى ذكره: لو يعلـم هؤلاء الكفـار الـمستعجلون عذاب ربهم ماذا لهم من البلاء حين تلفح وجوههم النار, وهم فـيها كالـحون, فلا يكفّون عن وجوههم النار التـي تلفحها, ولا عن ظهورهم فـيدفعونها عنها بأنفسهم وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ يقول: ولا لهم ناصر ينصرهم, فـيستنقذهم حينئذ من عذاب الله لـما أقاموا علـى ما هم علـيه مقـيـمون من الكفر بـالله, ولسارعوا إلـى التوبة منه والإيـمان بـالله, ولـما استعجلوا لأنفسهم البلاء. الآية : 40 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {بَلْ تَأْتِيهِم بَغْتَةً فَتَبْهَتُهُمْ فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ رَدّهَا وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ }. يقول تعالـى ذكره: لا تأتـي هذه النار التـي تلفح وجوه هؤلاء الكفـار الذين وصف أمرهم فـي هذه السورة حين تأتـيهم عن علـم منهم بوقتها, ولكنها تأتـيهم مفـاجأة لا يشعرون بـمـجيئها فتَبْهَتُهُمْ يقول: فتغشاهم فجأة, وتلفح وجوههم معاينة كالرجل يبهت الرجل فـي وجهه بـالشيء, حتـى يبقـى الـمبهوت كالـحيران منه. فلاَ يَسْتَطِيعُونَ رَدّها يقول: فلا يطيقون حين تبغتهم فتبهتهم دفعها عن أنفسهم. وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ يقول: ولا هم وإن لـم يطيقوا دفعها عن أنفسهم يؤخرون بـالعذاب بها لتوبة يحدثونها وإنابة ينـيبون, لأنها لـيست حين عمل وساعة توبة وإنابة, بل هي ساعة مـجازاة وإثابة. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ }. يقول تعالـى ذكره لنبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: إن يتـخذك يا مـحمد هؤلاء القائلون لك: هل هذا إلا بشر مثلكم, أفتأتون السحر وأنتـم تبصرون, إذ رأوك هُزُوا ويقولون: هذا الذي يذكر آلهتكم كفرا منهم بـالله, واجتراء علـيه. فلقد استهزىء برسل من رسلنا الذين أرسلناهم من قبلك إلـى أمـمهم, يقول: فوجب ونزل بـالذين استهزءوا بهم, وسخروا منهم من أمـمهم ما كَانُوا به يَسْتْهِزءُونَ يقول جلّ ثناؤه: حلّ بهم الذي كانوا به يستهزءون من البلاء والعذاب الذي كانت رسلهم تـخوّفهم نزوله بهم, يستهزءون: يقول جلّ ثناؤه, فلن يعدو هؤلاء الـمستهزءون بك من هؤلاء الكفرة أن يكونوا كأسلافهم من الأمـم الـمكذّبة رسلها, فـينزل بهم من عذاب الله وسخطه بـاستهزائهم بك نظير الذي نزل بهم. الآية : 41 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {بَلْ تَأْتِيهِم بَغْتَةً فَتَبْهَتُهُمْ فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ رَدّهَا وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ }. يقول تعالـى ذكره: لا تأتـي هذه النار التـي تلفح وجوه هؤلاء الكفـار الذين وصف أمرهم فـي هذه السورة حين تأتـيهم عن علـم منهم بوقتها, ولكنها تأتـيهم مفـاجأة لا يشعرون بـمـجيئها فتَبْهَتُهُمْ يقول: فتغشاهم فجأة, وتلفح وجوههم معاينة كالرجل يبهت الرجل فـي وجهه بـالشيء, حتـى يبقـى الـمبهوت كالـحيران منه. فلاَ يَسْتَطِيعُونَ رَدّها يقول: فلا يطيقون حين تبغتهم فتبهتهم دفعها عن أنفسهم. وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ يقول: ولا هم وإن لـم يطيقوا دفعها عن أنفسهم يؤخرون بـالعذاب بها لتوبة يحدثونها وإنابة ينـيبون, لأنها لـيست حين عمل وساعة توبة وإنابة, بل هي ساعة مـجازاة وإثابة. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ }. يقول تعالـى ذكره لنبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: إن يتـخذك يا مـحمد هؤلاء القائلون لك: هل هذا إلا بشر مثلكم, أفتأتون السحر وأنتـم تبصرون, إذ رأوك هُزُوا ويقولون: هذا الذي يذكر آلهتكم كفرا منهم بـالله, واجتراء علـيه. فلقد استهزىء برسل من رسلنا الذين أرسلناهم من قبلك إلـى أمـمهم, يقول: فوجب ونزل بـالذين استهزءوا بهم, وسخروا منهم من أمـمهم ما كَانُوا به يَسْتْهِزءُونَ يقول جلّ ثناؤه: حلّ بهم الذي كانوا به يستهزءون من البلاء والعذاب الذي كانت رسلهم تـخوّفهم نزوله بهم, يستهزءون: يقول جلّ ثناؤه, فلن يعدو هؤلاء الـمستهزءون بك من هؤلاء الكفرة أن يكونوا كأسلافهم من الأمـم الـمكذّبة رسلها, فـينزل بهم من عذاب الله وسخطه بـاستهزائهم بك نظير الذي نزل بهم. الآية : 42 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {قُلْ مَن يَكْلَؤُكُم بِالْلّيْلِ وَالنّهَارِ مِنَ الرّحْمَـَنِ بَلْ هُمْ عَن ذِكْرِ رَبّهِمْ مّعْرِضُونَ }. يقول تعالـى ذكره لنبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: قل يا مـحمد لهؤلاء الـمستعجلـيك بـالعذاب, القائلـين: متـى هذا الوعد إن كنتـم صادقـين: مَنْ يَكْلَؤُكُمْ أيّها القَوْمُ, يقول: من يحفظكم ويحرسكم بـاللـيـل إذا نـمتـم, وبـالنهار إذا تصرّفتـم من الرحمن؟ يقول: من أمر الرحمن إن نزل بكم, ومن عذابه إن حلّ بكم. وترك ذكر «الأمر» وقـيـل «من الرحمن» اجتزاء بـمعرفة السامعين لـمعناه من ذكره. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 18574ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جريج, قال: قال ابن عبـاس, فـي قوله: قُلْ مَنْ يَكْلَؤُكُمْ بـاللّـيْـلِ والنّهارِ مِنَ الرّحْمَنِ قال: يحرسكم. 18575ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة: قُلْ مَنْ يَكْلَؤُكُمْ بـاللّـيْـلِ والنّهارِ مِنَ الرّحْمَنِ قل من يحفظكم بـاللـيـل والنهار من الرحمن. يقال منه: كلأت القوم: إذا حرستهم, أكلؤهم كما قال ابن هَرْمة: إنّ سُلَـيْـمَى وَاللّهُ يَكْلَؤُهاضَنّتْ بِشَيْءٍ ما كانَ يَرْزَؤُها قوله: بَلْ هُمْ عَنْ ذِكْرِ رَبّهِمْ مُعْرِضُونَ وقوله بل: تـحقـيق لـجحد قد عرفه الـمخاطبون بهذا الكلام, وإن لـم يكن مذكورا فـي هذا الـموضع ظاهرا. ومعنى الكلام: وما لهم أن لا يعلـموا أنه لا كالـىء لهم من أمر الله إذا هو حلّ بهم لـيلاً أو نهارا, بل هم عن ذكر مواعظ ربهم وحججه التـي احتـجّ بها علـيهم معرضون لا يتدبرون ذلك فلا يعتبرون به, جهلاً منهم وسفها. الآية : 43 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {أَمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَمْنَعُهُمْ مّن دُونِنَا لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَ أَنْفُسِهِمْ وَلاَ هُمْ مّنّا يُصْحَبُونَ }. يقول تعالـى ذكره: ألهؤلاء الـمستعجلـي ربهم بـالعذاب آلهة تـمنعهم, إن نـحن أحللنا بهم عذابنا, وأنزلنا بهم بأسنا من دوننا؟ ومعناه: أم لهم آلهة من دوننا تـمنعهم منا؟ ثم وصف جلّ ثناؤه الاَلهة بـالضعف والـمهانة, وما هي به من صفتها, فقال: وكيف تستطيع آلهتهم التـي يدعونها من دوننا أن تـمنعهم منا وهي لا تستطيع نصر أنفسها. وقوله: وَلا هُمْ مِنّا يُصْحَبُونَ اختلف أهل التأويـل فـي الـمعنـيّ بذلك, وفـي معنى «يُصْحَبُون», فقال بعضهم: عنـي بذلك الاَلهة, وأنها لا تصحب من الله بخير. ذكر من قال ذلك: 18576ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: أمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَـمْنَعُهُمْ مِنْ دُونِنا لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَ أنْفُسِهِمْ يعنـي الاَلهة. وَلا هُمْ مِنّا يُصْحَبُونَ يقول: لا يُصحبون من الله بخير. وقال آخرون: بل معنى ذلك: ولا هم منا ينصرون. ذكر من قال ذلك: 18577ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا أبو ثور, عن معمر, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد: وَلا هُمْ مِنّا يُصْحَبُونَ قال: لا ينصرون. 18578ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جريج, قال: قال ابن عبـاس, قوله: أمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَـمْنَعُهُمْ مِنْ دُونِنا إلـى قوله: يُصْحَبُونَ قال: ينصرون. قال: قال مـجاهد: ولا هم يُحْفظون. 18579ـ حدثنا علـيّ, قال: حدثنا أبو صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: وَلا هُمْ مِنّا يُصْحَبُونَ يُجَارُون... ذكر من قال ذلك: 18580ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: وَلا هُمْ مِنّا يُصْحَبُونَ يقول: ولا هم منا يجارون, وهو قوله: وَهُوَ يُجِيرُ وَلا يُجارُ عَلَـيْهِ يعنـي الصاحب, وهو الإنسان يكون له خفـير مـما يخاف, فهو قوله يصحبون. قال أبو جعفر: وأولـى الأقوال فـي ذلك بـالصواب قول من قال هذا القول الذي حكيناه عن ابن عبـاس, وأن هُمْ من قوله: وَلا هُمْ من ذكر الكفـار, وأن قوله: يُصْحَبُونَ بـمعنى: يُجارون يُصْحبون بـالـجوار لأن العرب مـحكيّ عنها: أنا لك جار من فلان وصاحب, بـمعنى: أجيرك وأمنعك, وهم إذا لـم يصحبوا بـالـجوار, ولـم يكن لهم مانع من عذاب الله مع سخط الله علـيهم, فلـم يصحبوا بخير ولـم ينصروا. الآية : 44 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {بَلْ مَتّعْنَا هَـَؤُلآءِ وَآبَآءَهُمْ حَتّىَ طَالَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ أَفَلاَ يَرَوْنَ أَنّا نَأْتِي الأرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَآ أَفَهُمُ الْغَالِبُونَ }. يقول تعالـى ذكره: ما لهؤلاء الـمشركين من آلهة تـمنعهم من دوننا, ولا جار يجيرهم من عذابنا, إذا نـحن أردنا عذابهم, فـاتكلوا علـى ذلك, وعصوا رسلنا اتكالاً منهم علـى ذلك ولكنا متّعناهم بهذه الـحياة الدنـيا وآبـاءهم من قبلهم حتـى طال علـيهم العمر, وهم علـى كفرهم مقـيـمون, لا تأتـيهم منا واعظة من عذاب ولا زاجرة من عقاب علـى كفرهم وخلافهم أمرنا وعبـادتهم الأوثان والأصنام, فنسوا عهدنا وجهلوا موقع نعمتنا علـيهم, ولـم يعرفوا موضع الشكر. وقوله: أفَلا يَرَوْنَ أنّا نَأْتِـي الأرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أطْرَافِها يقول تعالـى ذكره: أفلا يرى هؤلاء الـمشركون بـالله السائلو مـحمد صلى الله عليه وسلم الاَيات الـمستعجلو بـالعذاب, أنا نأتـي الأرض نـخرّبها من نواحيها بقهرنا أهلها, وغَلَبَتِنَاهم, وإجلائهم عنها, وقتلهم بـالسيوف, فـيعتبروا بذلك ويتعظوا به, ويحذروا منا أن ننزل من بأسنا بهم نـحو الذي قد أنزلنا بـمن فعلنا ذلك به من أهل الأطراف؟ وقد تقدم ذكر القائلـين بقولنا هذا ومخالفـيه بـالروايات عنهم فـي سورة الرعد بـما أغنى عن إعادته فـي هذا الـموضع. وقوله: أفَهُمُ الغالِبُونَ يقول تبـارك وتعالـى: أفهؤلاء الـمشركون الـمستعجلو مـحمد بـالعذاب الغالبونا, وقد رأوا قهرنا من أحللنا بساحته بأسنا فـي أطراف الأرضين؟ لـيس ذلك كذلك, بل نـحن الغالبون. وإنـما هذا تقريع من الله تعالـى لهؤلاء الـمشركين به بجهلهم, يقول: أفـيظنون أنهم يغلبون مـحمدا ويقهرونه, وقد قهر من ناوأه من أهل أطراف الأرض غيرهم؟ كما: 18581ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: أفَهُمُ الغالِبُونَ يقول: لـيسوا بغالبـين, ولكن رسول الله صلى الله عليه وسلم هو الغالب.

الآية: 36 {وإذا رآك الذين كفروا إن يتخذونك إلا هزوا أهذا الذي يذكر آلهتكم وهم بذكر الرحمن هم كافرون} قوله تعالى: "وإذا رآك الذين كفروا إن يتخذونك إلا هزوا" أي ما يتخذونك. والهزاء السخرية؛ وقد تقدم وهم المستهزئون المتقدمو الذكر في آخر سورة "الحجر" في قوله: "إنا كفيناك المستهزئين" [الحجر: 95]. كانوا يعيبون من جاحد إلهية أصنامهم وهم جاحدون لإلهية الرحمن؛ وهذا غاية الجهل. "أهذا الذي" أي يقولون: أهذا الذي؟ فأضمر القول وهو جواب "إذا" وقوله: "إن يتخذونك إلا هزوا" كلام معترض بين "إذا" وجوابه. "يذكر آلهتكم" أي بالسوء والعيب. ومنه قول عنترة: لا تذكري مهري وما أطعمته فيكون جلدك مثل جلد الأجرب أي لا تعيبي مهري. "وهم بذكر الرحمن" أي بالقرآن. "هم كافرون" "هم" الثانية توكيد كفرهم، أي هم الكافرون مبالغة في وصفهم بالكفر. الآيات: 37 - 40 {خلق الإنسان من عجل سأريكم آياتي فلا تستعجلون، ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين، لو يعلم الذين كفروا حين لا يكفون عن وجوههم النار ولا عن ظهورهم ولا هم ينصرون، بل تأتيهم بغتة فتبهتهم فلا يستطيعون ردها ولا هم ينظرون} قوله تعالى: "خلق الإنسان من عجل" أي ركب على العجلة فخلق عجولا؛ كما قال الله تعالى: "الله الذي خلقكم من ضعف" [الروم: 54] أي خلق الإنسان ضعيفا. ويقال: خلق الإنسان من الشر أي شريرا إذا بالغت في وصفه به. ويقال: إنما أنت ذهاب ومجيء. أي ذاهب جائي. أي طبع الإنسان العجلة، فيستعجل كثيرا من الأشياء وإن كانت مضرة. ثم قيل: المراد بالإنسان آدم عليه السلام. قال سعيد بن جبير والسدي: لما دخل الروح في عيني آدم عليه السلام نظر في ثمار الجنة، فلما دخل جوفه اشتهى الطعام، فوثب من قبل أن تبلغ الروح رجليه عجلان إلى ثمار الجنة. فذلك قوله: "خلق الإنسان من عجل". وقيل خلق آدم يوم الجمعة. في آخر النهار، فلما أحيا الله رأسه استعجل، وطلب تتميم نفخ الروح فيه قبل غروب الشمس؛ قاله الكلبي ومجاهد وغيرهما. وقال أبو عبيدة وكثير من أهل المعاني: العجل الطين بلغة حمير. وأنشدوا: والنخل ينبت بين الماء والعجل وقيل: المراد بالإنسان الناس كلهم. وقيل المراد: النضر بن الحرث بن علقمة بن كلدة بن عبد الدار في تفسير ابن عباس؛ أي لا ينبغي لمن خلق من الطين الحقير أن يستهزئ بآيات الله ورسله. وقيل: إنه من المقلوب؛ أي خلق العجل من الإنسان. وهو مذهب أبي عبيدة. النحاس: وهذا القول لا ينبغي أن يجاب به في كتاب الله؛ لأن القلب إنما يقع في الشعر اضطرارا كما قال: كان الزناء فريضة الرجم ونظيره هذه الآية: "وكان الإنسان عجولا" [الإسراء: 11] وقد مضى في "سبحان" [الإسراء: 1]. "سأريكم آياتي فلا تستعجلون" هذا يقوي القول الأول، وأن طبع الإنسان العجلة، وأنه خلق خلقا لا يتمالك، كما قال عليه السلام حسب ما تقدم في "الإسراء". والمراد بالآيات ما دل على صدق محمد عليه السلام من المعجزات، وما جعله له. العاقبة المحمودة. وقيل: ما طلبوه من العذاب، فأرادوا الاستعجال وقالوا: "متى هذا الوعد" [يونس: 48]؟ وما علموا أن لكل شيء أجلا مضروبا. نزلت في النضر بن الحرث. وقول: "إن كان هذا هو الحق" [الأنفال: 32]. وقال الأخفش سعيد: معنى "خلق الإنسان من عجل" أي قيل له كن فكان، فمعنى "فلا تستعجلون" على هذا القول أنه من يقول للشيء كن فيكون، لا يعجزه إظهار ما استعجلوه من الآيات. "ويقولون متى هذا الوعد" أي الموعود، كما يقال: الله رجاؤنا أي مرجونا. وقيل: معنى "الوعد" هنا الوعيد، أي الذي يعدنا من العذاب. وقيل: القيامة. "إن كنتم صادقين" يا معشر المؤمنين. قوله تعالى: "لو يعلم الذين كفروا" العلم هنا بمعنى المعرفة فلا يقتضي مفعولا ثانيا مثل "لا تعلمونهم الله يعلمهم" [الأنفال: 60]. وجواب "لو" محذوف، أي لو علموا الوقت الذي "لا يكفون عن وجوههم النار ولا عن ظهورهم ولا هم ينصرون" وعرفوه لما استعجلوا الوعيد. وقال الزجاج: أي لعلموا صدق الوعد. وقيل: المعنى لو علموه لما أقاموا على الكفر ولآمنوا. وقال الكسائي: هو تنبيه على تحقيق وقوع الساعة، أي لو علموه علم يقين لعلموا أن الساعة آتية. ودل عليه "بل تأتيهم بغتة" أي فجأة يعني القيامة. وقيل: العقوبة. وقيل: النار فلا يتمكنون حيلة "فتبهتهم" قال الجوهري: بهته بهتا أخذه بغتة، قال الله تعالى: "بل تأتيهم بغتة فتهتهم" وقال الفراء: "فتبهتهم" أي تحيرهم، يقال: بهته يبهته إذا واجهه بشيء يحيره. وقيل: فتفجأهم. "فلا يستطيعون ردها" أي صرفها عن ظهورهم. "ولا هم ينظرون" أي لا يمهلون ويؤخرون لتوبة واعتذار. الآية: 41 {ولقد استهزئ برسل من قبلك فحاق بالذين سخروا منهم ما كانوا به يستهزئون} قوله تعالى: "ولقد استهزئ برسل من قبلك" هذا تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم وتعزية له. يقول: إن استهزأ بك هؤلاء، فقد استهزئ برسل من قبلك، فاصبر كما صبروا. ثم وعده النصر فقال: "فحاق" أي أحاط ودار "بالذين" كفروا "سخروا منهم" وهزئوا بهم "ما كانوا به يستهزئون" أي جزاء استهزائهم. الآيات: 42 - 44 {قل من يكلؤكم بالليل والنهار من الرحمن بل هم عن ذكر ربهم معرضون، أم لهم آلهة تمنعهم من دوننا لا يستطيعون نصر أنفسهم ولا هم منا يصحبون، بل متعنا هؤلاء وآباءهم حتى طال عليهم العمر أفلا يرون أنا نأتي الأرض ننقصها من أطرافها أفهم الغالبون} قوله تعالى: "قل من يكلؤكم" أي يحرسكم ويحفظكم. والكلاءة الحراسة والحفظ؛ كلاه الله كلاء (بالكسر) أي حفظه وحرسه. يقال: اذهب في كلاءة الله؛ واكتلأت منهم أي احترست، قال الشاعر هو ابن هرمة: إن سليمى والله يكلؤها ضنت بشيء ما كان يرزؤه وقال آخر: أنخت بعيري واكتلأت بعينه وحكى الكسائي والفراء "قل من يكْلَوكم" بفتح اللام وإسكان الواو. وحكيا "من يكلاكم" على تخفيف الهمزة في الوجهين، والمعروف تحقيق الهمزة وهي قراءة العامة. فأما "يكلاكم" فخطأ من وجهين فيما ذكره النحاس: أحدهما: أن بدل الهمزة. يكون في الشعر. والثاني: أنهما يقولان في الماضي كليته، فينقلب المعنى؛ لأن كليته أوجعت كليته، ومن قال لرجل: كلاك الله فقد دعا عليه بأن يصيبه الله بالوجع في كليته. ثم قيل: مخرج اللفظ مخرج الاستفهام والمراد به النفي. وتقديره: قل لا حافظ لكم "بالليل" إذا نمتم "والنهار" إذا قمتم وتصرفتم في أموركم. "من الرحمن" أي من عذابه وبأسه؛ كقوله تعالى: "فمن ينصرني من الله" [هود: 63] أي من عذاب الله. والخطاب لمن اعترف منهم بالصانع؛ أي إذا أقررتم بأنه الخالق، فهو القادر على إحلال العذاب الذي تستعجلونه. "بل هم عن ذكر ربهم" أي عن القرآن. وقيل: عن مواعظ ربهم وقيل: عن معرفته. "معرضون" لاهون غافلون. قوله تعالى: "أم لهم آلهة" المعنى: ألهم والميم صلة. "تمنعهم من دوننا" أي من عذابنا. "لا يستطيعون" يعني الذين زعم هؤلاء الكفار. أنهم ينصرونهم لا يستطيعون "نصر أنفسهم" فكيف ينصرون عابديهم. "ولا هم منا يصحبون" قال ابن عباس: يمنعون. وعنه: يجارون؛ وهو اختيار الطبري. تقول العرب: أنا لك جار وصاحب. من فلان؛ أي مجير منه؛ قال الشاعر: ينادي بأعلى صوته متعوذا ليصحب منها والرماح دواني وروى معمر عن ابن أبي نجيح عن قال: "ينصرون" أي يحفظون. قتادة: أي لا يصحبهم الله بخير، ولا يجعل رحمته صاحبا لهم. قوله تعالى: "بل متعنا هؤلاء وآباءهم" قال ابن عباس: يريد أهل مكة. أي بسطنا لهم ولآبائهم في نعيمها "حتى طال عليهم العمر" في النعمة. فظنوا أنها لا تزول عنهم، فاغتروا وأعرضوا عن تدبر حجج "أفلا يرون أنا نأتي الأرض ننقصها من أطرافها" أي بالظهور عليها لك يا محمد أرضا بعد أرض، وفتحها بلدا بعد بلد مما حول مكة؛ قال معناه الحسن وغيره. وقيل: بالقتل والسبي؛ حكاه الكلبي. والمعنى واحد. وقد مضى في "الرعد" الكلام في هذا مستوفى. "أفهم الغالبون" يعني، كفار مكة بعد أن نقصنا من أطرافهم، بل أنت تغلبهم وتظهر عليهم.

36 - (وإذا رآك الذين كفروا إن) ما (يتخذونك إلا هزوا) أي مهزوءا به يقولون (أهذا الذي يذكر آلهتكم) أي يعيبها (وهم بذكر الرحمن) لهم (هم) تأكيد (كافرون) به إذ قالوا ما نعرفه 37 - ونزل في استعجالهم العذاب (خلق الإنسان من عجل) أي أنه لكثرة عجله في أحواله كأنه خلق منه (سأريكم آياتي) مواعيدي بالعذاب (فلا تستعجلون) فيه فأراهم القتل ببدر 38 - (ويقولون متى هذا الوعد) بالقيامة (إن كنتم صادقين) فيه 39 - (لو يعلم الذين كفروا حين لا يكفون) يدفعون (عن وجوههم النار ولا عن ظهورهم ولا هم ينصرون) يمنعون منها في القيامة وجواب لو ما قالوا ذلك 40 - (بل تأتيهم) القيامة (بغتة فتبهتهم) تحيرهم (فلا يستطيعون ردها ولا هم ينظرون) يمهلون لتوبة أو معذرة 41 - (ولقد استهزئ برسل من قبلك) فيه تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم (فحاق) نزل (بالذين سخروا منهم ما كانوا به يستهزئون) وهو العذاب فكذا يحيق بمن استهزأ بك 42 - (قل) لهم (من يكلؤكم) يحفظكم (بالليل والنهار من الرحمن) من عذابه إن نزل بكم أي لا أحد يفعل ذلك والمخاطبون لا يخافون عذاب الله لإنكارهم له (بل هم عن ذكر ربهم) أي القرآن (معرضون) لا يتفكرون فيه 43 - (أم) فيها معنى الهمزة للانكار أي أ(لهم آلهة تمنعهم) مما يسوؤهم (من دوننا) أي ألهم من يمنعهم منه غيرنا لا (لا يستطيعون) أي الآلهة (نصر أنفسهم) فلا ينصرونهم (ولا هم) أي الكفار (منا) من عذابنا (يصحبون) يجارون يقال صحبك الله أي حفظ وأجارك 44 - (بل متعنا هؤلاء وآباءهم) بما أنعمنا عليهم (حتى طال عليهم العمر) فاعتروا بذلك (أفلا يرون أنا نأتي الأرض) نقصد أرضهم (ننقصها من أطرافها) بالفتح على النبي (أفهم الغالبون) لا بل النبي وأصحابه

36. " وإذا رآك الذين كفروا إن يتخذونك "، [ما يتخذونك]، " إلا هزواً "، [سخرياً]، قال السدي : نزلت في أبي جهل مر به النبي صلى الله عليه وسلم فضحك، وقال: هذا نبي بني عبد مناف، " أهذا الذي "، أي يقول بعضهم لبعض أهذا الذي، " يذكر آلهتكم "، أي يعيبها، يقال: فلان يذكر فلاناً أي يعيبه، وفلان أي يعيبه، وفلان يذكر الله أي يعظمه ويجله، " وهم بذكر الرحمن هم كافرون "، وذلك أنهم كانوا يقولون لا نعرف الرحمن إلا مسيلمة، " وهم " الثانية صلة. 37. قوله عز وجل: " خلق الإنسان من عجل "، اختلفوا فيه، فقال قوم: معناه أن بنيته وخلقته من العجلة وعليها طبع، كما قال: " وكان الإنسان عجولاً" (الإسراء:11). قال سعيد بن جبير و السدي : لما دخلت الروح في رأس آدم وعينه نظر إلى ثمار الجنة فلما دخلت جوفه اشتهى الطعام، فوثب قبل أن تبلغ الروح إلى رجليه عجلاً إلى ثمار الجنة، فوقع فقيل: " خلق الإنسان من عجل "، والمراد بالإنسان آدم وأورث أولاده العجلة، والعرب تقول للذي يكثر في الشيء: خلقت منه، كما تقول العرب: خلقت في لعب، وخلقت في غضب، يراد المبالغة في وصفه بذلك، يدل على هذا قوله تعالى: " وكان الإنسان عجولا ". وقال قوم: معناه خلق الإنسان يعني آدم من تعجيل في خلق الله إياه، لأن خلقه كان بعد [خلق] كل شيء في آخر النهار يوم الجمعة، فأسرع في خلقه قبل مغيب الشمس. قال مجاهد : فلما أحيا الروح رأسه قال يارب استعجل بخلقي قبل غروب الشمس. وقيل: بسرعة وتعجيل على غير ترتيب خلق سائر الآدميين من النطفة والعلقة والمضغة وغيرها. وقال قوم: من عجل، أي: من طين، قال الشاعر: والنبع في الصخرة الصماء منبتة والنخل ينبت بين الماء والعجل " سأريكم آياتي فلا تستعجلون "، [نزل هذا في المشركين] كانوا يستعجلون العذاب ويقولون: أمطر علينا حجارة من السماء، وقيل: نزلت في النضر بن الحارث، فقال تعالى: " سأريكم آياتي "، أي مواعيدي فلا تستعجلون، أي فلا تطلبوا العذاب من قبل وقته، فأراهم يوم بدر، وقيل: كانوا يستعجلون القيامة. 38. " ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين "، 39. فقال تعالى: " لو يعلم الذين كفروا حين لا يكفون "، لا يدفعون " عن وجوههم النار ولا عن ظهورهم "، قيل: ولا عن ظهورهم السياط، " ولا هم ينصرون "، يمنعون من العذاب، وجواب لو في قوله: " لو يعلم الذين " محذوف معناه: ولو علموا لما أقاموا على كفرهم، ولما استعجلوا، ولا قالوا: متى هذا الوعد؟. 40. " بل تأتيهم "، يعني الساعة " بغتة "، فجأة، " فتبهتهم "، أي تحيرهم، يقال: فلان مبهوت أي متحير، " فلا يستطيعون ردها ولا هم ينظرون "، يمهلون. 41. " ولقد استهزئ برسل من قبلك فحاق "، نزل، " بالذين سخروا منهم ما كانوا به يستهزئون "، أي جزاء استهزائهم. 42. " قل من يكلؤكم "، يحفظكم، " بالليل والنهار من الرحمن "، إن أنزل بكم عذابه، وقال ابن عباس: من يمنعكم من عذاب الرحمن، " بل هم عن ذكر ربهم "، عن القرآن ومواعظ الله، " معرضون ". 43. " أم لهم "، أم: صلة فيه، وفي أمثاله " آلهة تمنعهم من دوننا "، فيه تقديم وتأخير، تقديره: أم لهم آلهة من دوننا تمنعهم، ثم وصف الآلهة بالضعف، فقال تعالى: " لا يستطيعون نصر أنفسهم "، منع أنفسهم، فكيف ينصرون عابديهم، " ولا هم منا يصحبون "، قال ابن عباس: يمنعون. وقال عطية : عنه يجارون، تقول العرب: أنا لك جار وصاحب من فلان، أي مجير منه. وقال مجاهد : ينصرون. وقال قتادة : ولا يصحبون من الله بخير. 44. " بل متعنا هؤلاء "، الكفار، " وآباءهم "، في الدنيا أي أمهلناهم. وقيل: أعطيناهم النعمة، " حتى طال عليهم العمر "، أي امتد بهم الزمان فاغتروا. " أفلا يرون أنا نأتي الأرض ننقصها من أطرافها "، يعني ما ننقص من أطراف المشركين ونزيد في أطراف المؤمنين، يريد ظهور النبي صلى الله عليه وسلم وفتحه ديار الشرك أرضاً فأرضاً، " أفهم الغالبون "، أم نحن.

قوله: 36- "وإذا رآك الذين كفروا" يعني المستهزئين من المشركين " إن يتخذونك إلا هزوا " أي ما يتخذونك إلا مهزوءاً بك، والهزء السخرية، وهؤلاء هم الذين قال الله فيهم "إنا كفيناك المستهزئين" والمعنى: ما يفعلون بك إلا اتخذوك هزوءاً "أهذا الذي يذكر آلهتكم" هو على تقدير القول: أي يقولون أهذا الذي، فعلى هذا هو جواب إذا، ويكون قوله: " إن يتخذونك إلا هزوا " اعتراضاً بين الشرط وجوابه، ومعنى يذكرها يعيبها. قال الزجاج: يقال فلان يذكر الناس: أي يغتابهم، ويذكرهم بالعيوب، وفلان يذكر الله: أي يصفه بالتعظيم ويثني عليه، وإنما يحذف مع الذكر ما عقل معناه، وعلى ما قالوا لا يكون الذكر في كلام العرب العيب، وحيث يراد به العيب يحذف منه السوء، قيل ومن هذا قول عنترة: لا تذكري مهري وما أطعمته فيكون جلدك مثل جلد الأجرب أي لا تعيبي مهري، وجملة "وهم بذكر الرحمن هم كافرون" في محل نصب على الحال: أي وهم بالقرآن كافرون، أو هم بذكر الرحمن الذي خلقهم كافرون، والمعنى: أنهم يعيبون على النبي صلى الله عليه وسلم أن يذكر آلهتهم التي لا تضر ولا تنفع بالسوء، والحال أنهم بذكر الله سبحانه بما يليق به من التوحيد، أو القرآن كافرون، فهم أحق بالعيب لهم والإنكار عليهم، فالضمير الأول مبتدأ خبره كافرون، وبذكر متعلق بالخبر، والضمير الثاني تأكيد. 37- "خلق الإنسان من عجل" أي جعل لفرط استعجاله كأنه مخلوق من العجل. قال الفراء: كأنه يقول بنيته وخلقته من العجلة وعلى العجلة. وقال الزجاج: خوطبت العرب بما تعقل، والعرب تقول للذي يكثر منه الشيء خلقت منه كما تقول: أنت من لعب، وخلقت من لعب، تريد المبالغة في وصفه بذلك. ويدل على هذا المعنى قوله: "وكان الإنسان عجولاً" والمراد بالإنسان الجنس. وقيل المراد بالإنسان آدم، فإنه لما خلقه الله ونفخ فيه الروح صار الروح في رأسه، فذهب لينهض قبل أن تبلغ الروح إلى رجليه فوقع، فقيل "خلق الإنسان من عجل" كذا قال عكرمة وسعيد بن جبير والسدي والكلبي ومجاهد. وقال أبو عبيدة وكثير من أهل المعاني: العجل الطين بلغة حمير. وأنشدوا: والنخل تنبت بين الماء والعجل وقيل إن هذه الآية نزلت في النضر بن الحارث، وهو القائل: "اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك" وقيل: نزلت في قريش لأنهم استعجلوا العذاب. وقال الأخفش: معنى خلق الإنسان من عجل أنه قيل له كن فكان. وقيل إن هذه الآية من المقلوب: أي خلق العجل من الإنسان وقد حكي هذا عن أبي عبيدة والنحاس، والقول الأول أولى "سأريكم آياتي" أي سأريكم نقماتي منكم بعذاب النار "فلا تستعجلون" أي لا تستعجلوني بالإتيان به، فإنه نازل بكم لا محالة: وقيل المراد بالآيات ما دل على صدق محمد صلى الله عليه وسلم من المعجزات وما جعله الله له من العاقبة المحمودة، والأول أولى. ويدل عليه قولهم 38- "متى هذا الوعد إن كنتم صادقين" أي متى حصول هذا الوعد، الذي تعدنا به من العذاب، قالوا ذلك على جهة الاستهزاء والسخرية، وقيل المراد بالوعد هنا القيامة، ومعنى "إن كنتم صادقين" إن كنتم يا معشر المسلمين صادقين في وعدكم، والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين الذين يتلون الآيات القرآنية المنذرة بمجيء الساعة وقرب حضور العذاب. وجملة 39- "لو يعلم الذين كفروا" ما بعدها مقررة لما قبلها: أي لو عرفوا ذلك الوقت، وجواب لو محذوف، والتقدير: لو علموا الوقت الذي "لا يكفون عن وجوههم النار ولا عن ظهورهم ولا هم ينصرون" لما تستعجلوا الوعيد. وقال الزجاج: في تقدير الجواب ليعلموا صدق الوعد، وقيل لو علموه ما أقاموا على الكفر. وقال الكسائي: هو تنبيه على تحقيق وقوع الساعة: أي لو علموه علم يقين لعلموا أن الساعة آتية، ويدل عليه قوله: "بل تأتيهم بغتة" وتخصيص الوجوه والظهور بالذكر بمعنى القدام والخلف لكونهما أشهر الجوانب الجوانب في استلزام الإحاطة بها للإحاطة بالكل بحيث لا يقدرون على دفعها من جانب من جوانبهم، ومحل حين لا يكفون النصب على أنه مفعول العلم، وهو عبارة عن الوقت الموعود الذي كانوا يستعجلونه، ومعنى "ولا هم ينصرون" ولا ينصرهم أحد من العباد فيدفع ذلك عنهم. وجملة 40- "بل تأتيهم بغتة" معطوفة على يكفون: أي لا يكفونها بل تأتيهم العدة أو النار أو الساعة بغتة: أي فجأة "فتبهتهم" قال الجوهري: بهته أخذه بغتاً، وقال الفراء فتبهتهم: أي تحيرهم، وقيل فتفجؤهم "فلا يستطيعون ردها" أي صرفها عن وجوههم ولا عن ظهورهم فالضمير راجع إلى النار، وقيل راجع إلى الوعد بتأويله بالعدة، وقيل راجع إلى الحين بتأويله بالساعة "ولا هم ينظرون" أي يمهلون ويؤخرون لتوبة واعتذار. وجملة 41- "ولقد استهزئ برسل من قبلك" مسوقة لتسلية رسول الله صلى الله عليه وسلم وتعزيته، كأنه قال: إن استهزأ بك هؤلاء فقد فعل ذلك بمن قبلك من الرسل على كثرة عددهم وخطر شأنهم "فحاق بالذين سخروا منهم" أي أحاط ودار بسبب ذلك، بالذين سخروا من أولئك الرسل وهزأوا بهم "ما كانوا به يستهزئون" ما موصولة، أو مصدرية: أي فأحاط بهم الأمر الذي كانوا يستهزئون به، أو فأحاط بهم استهزاؤهم: أي جزاؤه على وضع السبب موضع المسبب، أو نفس الاستهزاء، إن أريد به العذاب الأخروي. 42- "قل من يكلؤكم بالليل والنهار من الرحمن" أي يحرسكم ويحفظكم والكلاءة الحراسة والحفظ، يقال: كلأه الله كلأه بالكسر أي حفظه وحرسه. قال ابن هرمة: إن سليمى والله يكلؤها ضنت بشيء ما كان يرزؤها أي قل يا محمد لأولئك المستهزئين بطريق التقريع والتوبيخ: من يحرسكم ويحفظكم بالليل والنهار من بأس الرحمن وعذابه الذي تستحقون حلوله بكم ونزوله عليكم؟ وقال الزجاج: معناه من يحفظكم من بأس الرحمن. وقال الفراء: المعنى من يحفظكم مما يريد الرحمن إنزاله بكم من عقوبات الدنيا والآخرة. وحكى الكسائي والفراء: من يكلوكم بفتح اللام وإسكان الواو "بل هم عن ذكر ربهم معرضون" أي عن ذكره سبحانه فلا يذكرونه ولا يخطرونه ببالهم، بل يعرضون عنه، أو عن القرآن، أو عن مواعظ الله، أو عن معرفته. 43- "أم لهم آلهة تمنعهم من دوننا" أم هي المنقطعة التي بمعنى بل، والهمزة للإضراب والانتقال عن الكلام السابق المشتمل على بيان جهلهم بحفظه سبحانه إياهم إلى توبيخهم وتقريعهم باعتمادهم على من هو عاجز عن نفع نفسه، والدفع عنها. والمعنى: بل هم آلهة تمنعهم من عذابنا. وقيل فيه تقديم وتأخير، والتقدير: أم لهم آلهة من دوننا تمنعهم. ثم وصف آلهتهم هذه التي زعموا أنها تنصرهم بما يدل على الضعف والعجز فقال: "لا يستطيعون نصر أنفسهم ولا هم منا يصحبون" أي هم عاجزون عن نصر أنفسهم فكيف يستطيعون أن ينصروا غيرهم ولا هم منا يصحبون: أي ولا هم يجارون من عذابنا. قال ابن قتيبة: أي لا يجيرهم منا أحد، لأن المجير صاحب الجار، والعرب تقول صحبك الله: أي حفظك وأجارك، ومنه قول الشاعر: ينادي بأعلى صوته متعوذاً ليصحب منا والرماح دواني تقول العرب: أنا لك جار وصاحب من فلان. أي مجير منه. قال المازني: هو من أصحبت الرجل إذا منعته. وقد أخرج ابن أبي حاتم عن السدي قال: " مر النبي صلى الله عليه وسلم على أبي سفيان وأبي جهل وهم يتحدثان، فلما رآه أبو جهل ضحك وقال لأبي سفيان: هذا نبي بني عبد مناف، فغضب أبو سفيان فقال: ما تنكرون أن يكون لبني عبد مناف نبي، فسمعها النبي صلى الله عليه وسلم، فرجع إلى أبي جهل فوقع به وخوفه وقال:ما أراك منتهياً حتى يصيبك ما أصاب عمك، وقال لأبي سفيان:أما إنك لم تقل ما قلت إلا حمية. فنزلت هذه الآية "وإذا رآك الذين كفروا"". قلت: ينظر من الذي روى عنه السدي؟. وأخرج سعيد بن منصور وعبد بن حميد وابن المنذر عن عكرمة قال: لما نفخ في آدم الروح صار في رأسه فعطس فقال: الحمد لله، فقالت: الملائكة يرحمك الله، فذهب لينهض قبل أن تمور في رجليه فوقع، فقال الله: "خلق الإنسان من عجل" وقد أخرج نحو هذا ابن جرير وابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير. وأخرج نحوه أيضاً ابن أبي شيبة وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وأبو الشيخ في العظمة عن مجاهد، وكذا أخرج ابن المنذر عن ابن جريج. وأخرج ابن جرير وابن المنذر عن ابن عباس في قوله: "قل من يكلؤكم" قال: يحرسكم، وفي قوله: "ولا هم منا يصحبون" قال: لا ينصرون. وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "ولا هم منا يصحبون" قال: لا يجارون. وأخرج ابن جرير وابن المنذر عنه في الآية: قال لا يمنعون. لما أبطل كون الأصنام نافعة أضرب عن ذلك منتقلاً إلى بيان أن ما هم فيه من الخير والتمتع بالحياة العاجلة هو من عند الله، لا من مانع يمنعهم من الهلاك، ولا من ناصر ينصرهم على أسباب التمتع فقال: 44- "بل متعنا هؤلاء وآباءهم" يعني أهل مكة متعهم الله بما أنعم عليهم "حتى طال عليهم العمر" فاغتروا بذلك وظنوا أنهم لا يزالون كذلك، فرد سبحانه عليهم قائلاً "أفلا يرون" أي أفلا ينظرون فيرون "أنا نأتي الأرض ننقصها من أطرافها" فنفتحها بلداً بعد بلد وأرضاً بعد أرض، وقيل ننقصها بالقتل والسبي، وقد مضى في الرعد الكلام على هذا مستوفى، والاستفهام في قوله: "أفهم الغالبون" للإنكار، والفاء للعطف على مقدر كنظائره: أي كيف يكونون غالبين بعد نقصنا لأرضهم من أطرافنا؟ وفي هذا إشارة إلى أن الغالبين هم المسلمون.

{لَوْ يَعْلَمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ حِينَ لاَ يَكُفُّونَ عَن وُجُوهِهِمُ ٱلنَّارَ وَلاَ عَن ظُهُورِهِمْ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ * بَلْ تَأْتِيهِم بَغْتَةً فَتَبْهَتُهُمْ فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ رَدَّهَا وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ * وَلَقَدِ ٱسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِٱلَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ * قُلْ مَن يَكْلَؤُكُم بِٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ مِنَ ٱلرَّحْمَـٰنِ بَلْ هُمْ عَن ذِكْرِ رَبِّهِمْ مُّعْرِضُونَ * أَمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَمْنَعُهُمْ مِّن دُونِنَا لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَ أَنْفُسِهِمْ وَلاَ هُمْ مِّنَّا يُصْحَبُونَ * بَلْ مَتَّعْنَا هَـٰؤُلاۤءِ وَءَابَآءَهُمْ حَتَّىٰ طَالَ عَلَيْهِمُ ٱلْعُمُرُ أَفَلاَ يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِى ٱلاٌّرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَآ أَفَهُمُ ٱلْغَـٰلِبُونَ * قُلْ إِنَّمَآ أُنذِرُكُم بِٱلْوَحْىِ وَلاَ يَسْمَعُ ٱلصُّمُّ ٱلدُّعَآءَ إِذَا مَا يُنذَرُونَ * وَلَئِن مَّسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِّنْ عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يٰويْلَنَآ إِنَّا كُنَّا ظَـٰلِمِينَ * وَنَضَعُ ٱلْمَوَٰزِينَ ٱلْقِسْطَ لِيَوْمِ ٱلْقِيَـٰمَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَىٰ بِنَا حَـٰسِبِينَ * وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَىٰ وَهَـٰرُونَ ٱلْفُرْقَانَ وَضِيَآءً وَذِكْراً لِّلْمُتَّقِينَ * ٱلَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِٱلْغَيْبِ وَهُمْ مِّنَ ٱلسَّاعَةِ مُشْفِقُونَ * وَهَـٰذَا ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ أَنزَلْنَـٰهُ أَفَأَنْتُمْ لَهُ مُنكِرُونَ} قوله تعالى: {لَوْ يَعْلَمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ حِينَ لاَ يَكُفُّونَ عَن وُجُوهِهِمُ ٱلنَّارَ وَلاَ عَن ظُهُورِهِمْ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ}. جواب «لَوْ» في هذه الآية محذوف، وقد قدمنا أدلة ذلك وشواهده من «العربية» في سورة «البقرة»، وأشرنا إليه في سورة «إبراهيم» وسورة «يوسف». ومعنى الآية الكريمة: لو يعلم الكفار الوقت الذي يسألون عنه بقولهم: متى هذا الوعد؟ وهو وقت صعب شديد، تحيط بهم فيه النار من وراء وقدام. فلا يقدرون على منعها ودفعها عن أنفسهم، ولا يجدون ناصراً ينصرهم، لما كانوا بتلك الصفة من الكفر والاستهزاء والاستعجال، ولكن جهلهم بذلك هو الذي هونه عليهم. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من المعاني جاء مبيناً في مواضع أخر من كتاب الله تعالى. أما إحاطة النار بهم في ذلك اليوم ـ فقد جاءت موضحة في آيات متعددة، كقوله تعالى: {إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا وَإِن يَسْتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَآءٍ كَٱلْمُهْلِ يَشْوِى ٱلْوجُوهَ بِئْسَ ٱلشَّرَابُ وَسَآءَتْ مُرْتَفَقًا} ، وقوله تعالى: {لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِن فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ} ، وقوله تعالى: {لَهُمْ مِّن فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِّنَ ٱلنَّارِ وَمِن تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ ذَٰلِكَ يُخَوِّفُ ٱللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ يٰعِبَادِ فَٱتَّقُونِ} ، وقوله تعالى: {سَرَابِيلُهُم مِّن قَطِرَانٍ وَتَغْشَىٰ وُجُوهَهُمْ ٱلنَّارُ} . وقوله تعالى: {تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ ٱلنَّارُ وَهُمْ فِيهَا كَـٰلِحُونَ} إلى غير ذلك من الآيات. نرجو الله الكريم العظيم أن يعيذنا منها ومن كل ما قرب إليها من قول وعمل، إنه قريب مجيب. وما تضمنته من كونهم في ذلك اليوم ليس لهم ناصر ولا قوة يدفعون بها عن أنفسهم ـ جاء مبيناً في مواضع أخر. كقوله تعالى: {فَمَا لَهُ مِن قُوَّةٍ وَلاَ نَاصِرٍ} ، وقوله تعالى: {مَا لَكُمْ لاَ تَنَـٰصَرُونَبَلْ هُمُ ٱلْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ} والآيات في ذلك كثيرة. وما أشارت إليه هذه الآية من أن الذي هون عليهم ذلك اليوم العظيم حتى استعجلوه واستهزءوا بمن يخوفهم منه إنما هو جهلهم به ـ جاء مبيناً أيضاً في مواضع أخر. كقوله تعالى: {يَسْتَعْجِلُ بِهَا ٱلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا ٱلْحَقُّ} ، وقوله تعالى: {قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَّاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ ٱلْمُجْرِمُونَ} إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {لَوْ يَعْلَمُ} قال بعض أهل العلم: هو فعل متعد، والظاهر أنها عرفانية، فهي تتعدى إلى مفعول واحد. كما أشار له في الخلاصة بقوله: لعلم عرفان وظن تهمه تعدية لواحد ملتزمه وعلى هذا فالمفعول هذا قوله: {حِينٍ} أي لو يعرفون حين وقوع العذاب بهم وما فيه من الفظائع لما استخفوا به واستعجلوه. وعلى هذا فالحين مفعول به لا مفعول فيه. لأن العلم الذي هو بمعنى المعرفة واقع على نفس الحين المذكور. وقال بعض أهل العلم: فعل العلم في هذه الآية منزل منزلة اللازم، فليس واقعاً على مفعول. وعليه فالمعنى: لو كان لهم علم ولم يكونوا جاهلين لما كانوا مستعجلين. وعلى هذا فالآية كقوله تعالى: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِى ٱلَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ} والمعنى: لا يستوي من عنده علم ومن لا علم عنده. وقد تقرر في فن المعاني: أنه إذا كان الغرض إثبات الفعل لفاعله في الكلام المثبت، أو نفيه عنه في الكلام المنفي مع قطع النظر عن اعتبار تعلق الفعل بمن وقع عليه، فإنه يجري مجرى اللازم، كقوله: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِى ٱلَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ} لأنه يراد منه أن من ثبتت له صفة العلم لا يستوي هو ومن انتفت عنه، ولم يعتبر هنا ونوع العلم على معلومات من اتصف بذلك العلم. وعلى هذا القول فقوله: {حِينَ لاَ يَكُفُّونَ} منصوب بمضمر. أي حين لا يكفون عن وجههم النار يعلمون أنهم كانوا على الباطل. والأول هو الأظهر. واستظهر أبو حيان أن مفعول «يعلم» محذوف، وأنه هو العامل في الظرف الذي هو «حِين»، والتقدير: لو يعلم الذين كفروا مجيء الموعود الذي استعجلوه حين لا يكفُّون لما كفروا واستعجلوا واستهزءوا. واعلم أنه لا إشكال في قوله تعالى: {خُلِقَ ٱلإنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ} مع قوله {فَلاَ تَسْتَعْجِلُونِ} فلا يقال: كيف يقول: إن الإنسان خلق من العجل وجبل عليه، ثم ينهاه عما خلق منه وجبل عليه، لأنه تكليف بمحالٰ؟ لأنا نقول: نعم هو جبل على العجل، ولكن في استطاعته أن يلزم نفسه بالتأني. كما أنه جبل على حب الشهوات مع أنه في استطاعته أن يلزم نفسه بالكف عنها. كما قال تعالى: {وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰفَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ} . قوله تعالى: {وَلَقَدِ ٱسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِٱلَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ}. في هذه الآية الكريمة تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم بأن إخوانه من الرسل الكرام صلوات الله وسلامه عليهم استهزأ بهم الكفار، كما استهزءوا به صلى الله عليه وسلم. يعني: فاصبر كما صبروا، ولك العاقبة الحميدة، والنصر النهائي كما كان لهم. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من ذلك جاء موضحاً في مواضع من كتاب الله. كقوله تعالى: {مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ} ، وقوله تعالى: {فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ وَضَآئِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَن} ، وقوله تعالى: {وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَىٰ مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّىٰ أَتَـٰهُمْ نَصْرُنَا وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـٰتِ ٱللَّهِ وَلَقدْ جَآءَكَ مِن نَّبَإِ ٱلْمُرْسَلِينَ} ، وقوله تعالى: {وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِٱلْبَيِّنَـٰتِ وَبِٱلزُّبُرِ وَبِٱلْكِتَـٰبِ ٱلْمُنِيرِثُمَّ أَخَذْتُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ} ، وقوله تعالى: {وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلاٍّمُورُ} والآيات بمثل ذلك كثيرة. وقوله في هذه الآية الكريمة: {فَحَاقَ بِهِم} أي أحاط بهم. ومادة حاق يائية العين. بدليل قوله في المضارع: {وَلاَ يَحِيقُ ٱلْمَكْرُ ٱلسَّيِّىءُ إِلاَّ بِأَهْلِهِ} ولا تستعمل هذه المادة إلا في إحاطة المكروه خاصة. فلا تقول: حاق به الخير بمعنى أحاط به. والأظهر في معنى الآية: أن المراد: وحاق بهم العذاب الذي كانوا يكذبون به في الدنيا ويستهزؤون به، وعلى هذا اقتصر ابن كثير. وقال القرطبي في تفسير هذه الآية الكريمة: {فَحَاقَ} أي أحاط ودار {بِٱلَّذِينَ} كفروا و{سَخِرُواْ مِنْهُمْ} وهزءوا بهم {مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ} أي جزاء استهزائهم. والأول أظهر، والعلم عند الله تعالى. والآية تدل على أن السخرية من الاستهزاء وهو معروف. قوله تعالى: {قُلْ مَن يَكْلَؤُكُم بِٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ مِنَ ٱلرَّحْمَـٰنِ}. أمر الله جل وعلا نبيه صلى الله عليه وسلم في هذه الآية الكريمة: أن يقول للمعرضين عن ذكر ربهم: {مَن يَكْلَؤُكُم} أي من هوالذي يحفظكم ويحرسكم {بِٱلَّيْلِ} في حال نومكم {وَٱلنَّهَارِ} في حال تصرفكم في أموركم. والكِلاءة بالكسر: الحفظ والحِراسة. يقال: اذهب في كِلاءة الله. أي في حفظه، واكتلأت منهم: احترست. ومنه قول ابن هرمة: إنَّ سُلَيمى والله يكلؤها ضنَّت بشيء ما كان يَرْزَؤُها وقول كعب بن زهير: أنَخْت بَعيري واكْتَلأَت بِعَيْنِه وآمرت نفسي أي أمري أفعلُ و«من» في قوله {مِنَ ٱلرَّحْمَـٰنِ} فيها للعلماء وجهان معروفان: أحدهما ـ وعليه اقتصر ابن كثير ـ: أن «من» هي التي بمعنى بدل. وعليه فقوله {مِنَ ٱلرَّحْمَـٰنِ} أي بدل الرحمٰن، يعني غيره. وأنشد ابن كثير لذلك قول الراجز: جارية لم تلبس المرققا ولم تذق من البقول الفستقا أي لم تذق بدل البقول الفستق. وعلى هذا القول فالآية كقوله تعالى: {أَرَضِيتُم بِٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا مِنَ ٱلاٌّخِرَةِ} أي بدلها ونظير ذلك من كلام العرب قول الشاعر. أخذوا المخاض من الفصيل غلبة ظلما ويكتب للأمير أفيلا يعني أخذوا في الزكاة المخاض من بدل الفصيل. والوجه الثاني ـ أن المعنى {مَن يَكْلَؤُكُم} أي يحفظكم {مِنَ ٱلرَّحْمَـٰنِ} أي من عذابه وبأسه. وهذا هو الأظهر عندي. ونظيره من القرآن قوله تعالى: {فَمَن يَنصُرُنِى مِنَ ٱللَّهِ إِنْ عَصَيْتُهُ} أي من ينصرني منه فيدفع عني عذابه. والاستفهام في قوله تعالى: {مَن يَكْلَؤُكُم} قال أبو حيان في البحر: هو استفهام تقريع وتوبيخ. وهو عندي يحتمل الإنكار والتقرير. فوجه كونه إنكارياً أن المعنى: لا كالىء لكم يحفظكم من عذاب الله البتَّة إلاَّ الله تعالى. أي فكيف تعبدون غيره. ووجه كونه تقريريَّاً أنهم إذا قيل لهم: من يكلؤكم؟ اضطروا إلى أن يقروا بأن الذي يكلؤهم هو الله. لأنهم يعلمون أنه لا نافع ولا ضار إلا هو تعالى، ولذلك يخلصون له الدعاء عند الشدائد والكروب، ولا يدعون معه غيره، كما قدمنا الآيات الموضحة لذلك في سورة «الإسراء» وغيرها. فإذا أَقروا بذلك توجه إليهم التوبيخ والتقريع، كيف يصرفون حقوق الذي يحفظهم باللَّيل والنهار إلى ما لا ينفع ولا يضر. وهذا المعنى الذي أشارت إليه هذه الآية الكريمة: أنه لا أحد يمنع أحداً من عذاب الله، ولا يحفظه ولا يحرسه من الله، وأن الحافظ لكل شيء هو الله وحده ـ جاء مبيناً في مواضع أخر. كقوله تعالى: {لَهُ مُعَقِّبَـٰتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ ٱللَّهِ} على أظهر التفسيرات، وقوله تعالى: {قُلْ فَمَن يَمْلِكُ لَكُمْ مِّنَ ٱللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرّاً أَوْ أَرَادَ بِكُمْ نَفْعاً} ، وقوله تعالى: {قُلْ مَن ذَا ٱلَّذِى يَعْصِمُكُمْ مِّنَ ٱللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوۤءاً أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً وَلاَ يَجِدُونَ لَهُمْ مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَلِيّاً وَلاَ نَصِيراً} ، وقوله تعالى: {قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ ٱللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ ٱلْمَسِيحَ ٱبْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِى ٱلاٌّرْضِ جَمِيعاً} ، وقوله تعالى: {وَهُوَ يُجْيِرُ وَلاَ يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ} إلى غير ذلك من الآيات. قوله تعالى: {أَمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَمْنَعُهُمْ مِّن دُونِنَا لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَ أَنْفُسِهِمْ وَلاَ هُمْ مِّنَّا يُصْحَبُونَ}. قوله في هذه الآية الكريمة {أَمْ} هي المنقطعة، وهي بمعنى بل والهمزة، فقد اشتملت على معنى الإضراب والإنكار، والمعنى: ألهم لآلهة تجعلهم في منعة وعزّ حتى لا ينالهم عذابنا. ثم بين أن ٱلهتهم التي يزعمون لا تستطيع نفع أنفسها، فكيف تنفع غيرها بقوله: {لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَ أَنْفُسِهِمْ}. وقوله {مِّن دُونِنَا} فيه وجهان: أحدهما ـ أنه متعلق. {آلِهَةٌ} أي ألهم آلهة {مِّن دُونِنَا} أي سوانا {تَمْنَعُهُمْ} مما نريد أن نفعله بهم من العذابٰ كلاٰ ليس الأمر كذلك. الوجه الثاني ـ أنه متعلق. {تَمْنَعُهُمْ} لقول العرب: منعت دونه، أي كففت أذاه. والأظهر عند الأول. ونحوه كثير في القرآن كقوله: {وَمَن يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّىۤ إِلَـٰهٌ مِّن دُونِهِ} وقوله: {وَٱتَّخَذُواْ مِن دُونِهِ ءْالِهَةً} ، إلى غير ذلك من الآيات. وما تضمنته هذه الآية الكريمة: من كون الآلهة التي اتخذوها لا تستطيع نصر أنفسها فكيف تنفع غيرها ـ جاء مبيناً في غير هذا الموضع؟ كقوله تعالى: {أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَوَلاَ يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا وَلاَ أَنفُسَهُمْ يَنصُرُونَوَإِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لاَ يَتَّبِعُوكُمْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ أَدَعَوْتُمُوهُمْ أَمْ أَنتُمْ صَـٰمِتُونَإِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَـٰدِقِينَأَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَآ أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَآ أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِهَآ أَمْ لَهُمْ ءَاذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا قُلِ ٱدْعُواْ شُرَكَآءَكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلاَ تُنظِرُونِ} ، وقوله تعالى: {وَٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ وَلاۤ أَنفُسَهُمْ يَنصُرُونَوَإِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لاَ يَسْمَعُواْ وَتَرَاهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ} ، وقوله تعالى: {ذَلِكُمُ ٱللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ ٱلْمُلْكُ وَٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍإِن تَدْعُوهُمْ لاَ يَسْمَعُواْ دُعَآءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُواْ مَا ٱسْتَجَابُواْ لَكُمْ} ، وقوله تعالى: {وَلاَ هُمْ مِّنَّا يُصْحَبُونَ} أي يجارون: أي ليس لتلك الآلهة مجير يجيرهم منا. لأن الله يجير ولا يجار عليه كما صرح بذلك في سورة {قَدْ أَفْلَحَ ٱلْمُؤْمِنُونَ} في قوله: {قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ وَهُوَ يُجْيِرُ وَلاَ يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ} . والعرب تقول: أنا جار لك وصاحب من فلان. أي مجير لك منه. ومنه قول الشاعر: ينادى بأعلى صوته متعوِّذا ليصحب منا والرماح دواني يعني ليجار ويُغاث منا. وأغلب أقوال العلماء في الآية راجعة إلى ما ذكرنا. كقول بعضهم {يُصْحَبُونَ} يُمنعون. وقول بعضهم يُنصرون. وقول بعضهم {وَلاَ هُمْ مِّنَّا يُصْحَبُونَ} أي لا يصحبهم الله بخير، ولا يجعل الرحمة صاحباً لهم. والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {بَلْ مَتَّعْنَا هَـٰؤُلاۤءِ وَءَابَآءَهُمْ حَتَّىٰ طَالَ عَلَيْهِمُ ٱلْعُمُرُ}. الظاهر أن الإضراب. {بَلِ} في هذه الآية الكريمة انتقالي. والإشارة في قوله {هَـؤُلاء} راجعة إلى المخاطبين من قبل في قوله: {قُلْ مَن يَكْلَؤُكُم بِٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ مِنَ ٱلرَّحْمَـٰنِ} ، وهم كفَّار قريش، ومن اتخذ آلهة من دون الله. والمعنى: أنه متَّع هؤلاء الكفار وآباءهم قبلهم بما رزقهم من نعيم الدنيا حتى طالت أعمارهم في رخاء ونعمة، فحملهم ذلك على الطغيان واللجاج في الكفر. وما تضمنته هذه الآية الكريمة: من أنه تعالى يمهل الكفار ويملي لهم في النعمة، وأن ذلك يزيدهم كُفراً وضلالاً ـ جاء موضحاً في مواضع كثيرة من كتاب الله تعالى، كقوله: {وَلاَ يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ أَنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ خَيْرٌ لاًّنفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ لِيَزْدَادُوۤاْ إِثْمَاً وَلَهْمُ عَذَابٌ مُّهِينٌ} ، وقوله تعالى: {سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لاَ يَعْلَمُونَوَأُمْلِى لَهُمْ إِنَّ كَيْدِى مَتِينٌ} ، وقوله تعالى: {قَالُواْ سُبْحَـٰنَكَ مَا كَانَ يَنبَغِى لَنَآ أَن نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَآءَ وَلَـٰكِن مَّتَّعْتَهُمْ وَءَابَآءَهُمْ حَتَّىٰ نَسُواْ ٱلذِّكْرَ وَكَانُواْ قَوْماً بُوراً} ، وقوله تعالى: {بَلْ مَتَّعْتُ هَـٰؤُلاَءِ وَءَابَآءَهُمْ حَتَّىٰ جَآءَهُمُ ٱلْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَهُمُ ٱلْحَقُّ قَالُواْ هَـٰذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـٰفِرُونَ} والآيات بمثل ذلك كثيرة. والعمر يطلق على مدة العيش. قوله تعالى: {أَفَلاَ يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِى ٱلاٌّرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَآ أَفَهُمُ ٱلْغَـٰلِبُونَ}. في معنى إتيان الله الأرض ينقصها من أطرافها في هذه الآية الكريمة أقوال معروفة للعلماء: وبعضها تدل له قرينة قرآنية: قال بعض العلماء: نقصها من أطرافها: موت العلماء، وجاء في ذلك حديث مرفوع عن أبي هريرة. وبعد هذا القول عن ظاهر القرآن بحسب دلالة السياق ـ ظاهر كما ترى. وقال بعض أهل العلم: نقصها من أطرافها خرابها عند موت أهلها. وقال بعض أهل العلم: نقصها من أطرافها هو نقص الأنفس والثمرات، إلى غير ذلك من الأقوال، وأما القول الذي دلت عليه القرينة القرآنية: فهو أن معنى {نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَآ} أي ننقص أرض الكفر ودار الحرب، ونحذف أطرافها بتسليط المسلمين عليها وإظهارهم على أهلها، وردها دار إسلام. والقرينة الدالة على هذا المعنى هي قوله بعده {أَفَهُمُ ٱلْغَـٰلِبُونَ}. والاستفهام لإنكار غلبتهم. وقيل: لتقريرهم بأنهم مغلوبون لا غالبون، فقوله: {أَفَهُمُ ٱلْغَـٰلِبُونَ} دليل على أن نقص الأرض من أطرافها سبب لغلبة المسلمين للكفار، وذلك إنما يحصل بالمعنى المذكور. ومما يدل لهذا الوجه قوله تعالى: {وَلاَ يَزَالُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُواْ قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ حَتَّىٰ يَأْتِىَ وَعْدُ ٱللَّهِ} على قول من قال: إن المراد بالقارعة التي تصيبهم ضرايا النَّبي صلى الله عليه وسلم تفتح أطراف بلادهم، أو تحل أنت يا نبي الله قريباً من دارهم. وممن يروي عنه هذا القول: ابن عباس وأبو سعيد وعكرمة ومجاهد وغيرهم. وهذا المعنى الذي ذكر الله هنا ذكره في آخر سورة «الرعد» أيضاً في قوله: {أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا نَأْتِى ٱلاٌّرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا وَٱللَّهُ يَحْكُمُ لاَ مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَهُوَ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ} . وقال ابن كثير رحمه الله في تفسير آية «الأنبياء» هذه: إن أحسن ما فُسِّر به قوله تعالى: {أَفَلاَ يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِى ٱلاٌّرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَآ} ـ هو قوله تعالى: {وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا مَا حَوْلَكُمْ مِّنَ ٱلْقُرَىٰ وَصَرَّفْنَا ٱلاٌّيَـٰتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} . قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: ما ذكره ابن كثير رحمه الله صواب، واستقراء القرآن العظيم يدل عليه. وعليه فالمعنى: أفلا يرى كفار مكة ومن سار سيرهم في تكذيبك يا نبي الله، والكفر بما جئت به {أَنَّا نَأْتِى ٱلاٌّرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَآ} أي بإهلاك الذين كذبوا الرسل كما أهلكنا قوم صالح وقوم لوط، وهم يمرون بديارهم. وكما أهلكنا قوم هود، وجعلنا سبأ أحاديث ومزقناهم كل مُمَزَّق كل ذلك بسبب تكذيب الرسل، والكفر بما جاءوا به. وهذا هو معنى قوله: {وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا مَا حَوْلَكُمْ مِّنَ ٱلْقُرَىٰ} كقوم صالح وقوم لوط وقوم هود وسبأ، فاحذروا من تكذيب نبينا محمد صلى الله عليه وسلم. لئلا ننزل بكم مثل ما أنزلنا بهم. وهذا الوجه لا ينافي قوله بعده {أَفَهُمُ ٱلْغَـٰلِبُونَ} والمعنى: أن الغلبة لحزب الله القادر على كل شيء، الذي أهلك ما حولكم من القرى بسبب تكذيبهم رسلهم، وأنتم لستم بأقوى منهم، ولا أكثر أموالاً ولا أولاداً. كما قال تعالى: {أَهُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ أَهْلَكْنَـٰهُمْ} . وقال تعالى: {أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوۤاْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً وَءَاثَاراً فِى ٱلاٌّرْضِ فَمَآ أَغْنَىٰ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَكْسِبُونَ} ، وقال تعالى: {أَوَلَمْ يَسيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوۤاْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُواْ ٱلاٌّرْضَ وَعَمَرُوهَآ أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا} ، إلى غير ذلك من الآيات. وإنذار الذين كذبوه صلى الله عليه وسلم بما وقع لمن كذب من قبله من الرسل كثير جداً في القرآن. وبه تعلم اتجاه ما استحسنه ابن كثير رحمه الله من تفسير آية «الأنبياء» هذه بآية «الأحقاف» المذكورة كما بينا. وقال الزمخشري في تفسير هذه الآية الكريمة: فإن قلت: أي فائدة في قوله {نَأْتِى ٱلاٌّرْضَ}؟ قلت: فيه تصوير ما كان الله يجريه على أيدي المسلمين، وأن عساكرهم وسراياهم كانت تغزو أرض المشركين، وتأتيها غالبة عليها ناقصة من أطرافها (ا هـ منه). والله جل وعلا أعلم. قوله تعالى: {وَنَضَعُ ٱلْمَوَٰزِينَ ٱلْقِسْطَ لِيَوْمِ ٱلْقِيَـٰمَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَىٰ بِنَا حَـٰسِبِينَ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أنه يضع الموازين القسط ليوم القيامة. فتوزن أعمالهم وزناً في غاية العدالة والإنصاف: فلا يظلم الله أحداً شيئاً، وأن عمله من الخير والشر، وإن كان في غاية القلة والدقة كمثقال حبة من خردل، فإن الله يأتي به. لأنه لا يخفى عليه شيء وكفى به جل وعلا حاسباً. لأحاطة علمه بكل شيء. وبين في غير هذا الموضع: أن الموازين عند ذلك الوزن منها ما يخف، ومنها ما يثقل. وأن من خفت موازينه هلك، ومن ثقلت موازيه نجا. كقوله تعالى: {وَٱلْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ ٱلْحَقُّ فَمَن ثَقُلَتْ مَوَٰزِينُهُ فَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَوَمَنْ خَفَّتْ مَوَٰزِينُهُ فَأُوْلَـئِكَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوۤاْ أَنفُسَهُم بِمَا كَانُواْ بِآيَـٰتِنَا يَظْلِمُونَ} وقوله تعالى: {فَإِذَا نُفِخَ فِى ٱلصُّورِ فَلاَ أَنسَـٰبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَفَمَن ثَقُلَتْ مَوَٰزِينُهُ فَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَوَمَنْ خَفَّتْ مَوَٰزِينُهُ فأُوْلَـٰئِكَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوۤاْ أَنفُسَهُمْ فِى جَهَنَّمَ خَـٰلِدُونَ} ، وقوله تعالى: {فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَٰزِينُهُفَهُوَ فِى عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍوَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَٰزِينُهُفَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ} إلى غير ذلك من الآيات. وما ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة: من أن موازين يوم القيامة موازين قسط ـ ذكره في «الأعراف» في قوله: {وَٱلْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ ٱلْحَقُّ} لأن الحق عدل وقسط. وما ذكره فيها: من أنه لا تظلم نفس شيئاً ـ بينه في مواضع أخر كثيرة، كقوله: {إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَـٰعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً} ، وقوله تعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَظْلِمُ ٱلنَّاسَ شَيْئًا وَلَـٰكِنَّ ٱلنَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ} ، وقوله تعالى: {وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا} وقد قدمنا الآيات الدالة على هذا في سورة «الكهف». وما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة: من كون العمل وإن كان مثقال ذرة من خير أو شر أتى به جل وعلا ـ أوضحه في غير هذا الموضع، كقوله عن لقمان مقرراً له: {يٰبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِى صَخْرَةٍ أَوْ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ أَوْ فِى ٱلاٌّرْضِ يَأْتِ بِهَا ٱللَّهُ إِنَّ ٱللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ} ، وقوله تعالى: {فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُوَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ} إلى غير ذلك من الآيات. وقوله في هذه الآية الكريمة: {وَنَضَعُ ٱلْمَوَٰزِينَ} جمع ميزان. وظاهر القرآن تعدد الموازين لكل شخص، لقوله: {فَمَن ثَقُلَتْ مَوَٰزِينُهُ} ، وقوله: {وَمَنْ خَفَّتْ مَوَٰزِينُهُ} فظاهر القرآن يدل على أن للعامل الواحد موازين يوزن بكل واحد منها صنف من أعماله، كما قال الشاعر: ملك تقوم الحادثات لعدله فلكل حادثة لها ميزان والقاعدة المقررة في الأصول: أن ظاهر القرآن لا يجوز العدول عنه إلا بدليل يجب الرجوع إليه. وقال ابن كثير في تفسير هذه الآية الكريمة: الأكثر على أنه إنما هو ميزان واحد، وإنما جمع باعتبار تعدد الأعمال الموزونة فيه. وقد قدمنا في آخر سورة «الكهف» كلام العلماء في كيفية وزن الأعمال، فأغنى ذلك عن إعادته هنا. وقوله في هذه الآية {ٱلْقِسْطَ} أي العدل، وهو مصدر، وصف به، ولذا لزم إفراده، كما قال في الخلاصة: ونعتوا بمصدر كثيرا فالتزموا الإفراد والتذكيرا كما قدمناه مراراً. ومعلوم أن النعت بالمصدر يقول فيه بعض العلماء: إنه المبالغة. وبعضهم يقول: هو بنية المضاف المحذوف، فعلى الأول كأنه بالغ في عدالة الموازين حتَّى سماها القسط الذي هو العدل. وعلى الثاني فالمعنى: الموازين ذوات القسط. واللام في قوله: {لِيَوْمِ ٱلْقِيَـٰمَةِ} فيها أوجه معروفة عند العلماء: (منها) أنها للتوقيت، أي الدلالة على الوقت، كقول العرب: جئت لخمس ليال بقين من الشهر، ومنه قول نابغة ذبيان: توهمت آيات لها فعرفتها لستة أعوام وذا العام سابع (ومنها) أنها لام كي، أي نضع الموازين القسط لأجل يوم القيامة، أي لحساب الناس فيه حساباً في غاية العدالة والإنصاف. (ومنها) أنها بمعنى في، أي نضع الموازين القسط في يوم القيامة. والكوفيون يقولون: إن اللام تأتي بمعنى في، ويقولون: إن من ذلك قوله تعالى: {وَنَضَعُ ٱلْمَوَٰزِينَ ٱلْقِسْطَ لِيَوْمِ ٱلْقِيَـٰمَةِ} أي في يوم القيامة، وقوله تعالى: {لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ} أي في وقتها. ووافقهم في ذلك ابن قتيبة من المتقدمين، وابن مالك من المتأخرين، وأنشد مستشهداً لذلك قول مسكين الدارمي: أُولئك قومي قد مَضوا لسبيلهم كما قد مَضَى من قَبل عاد وتبَّع يعني مضوا في سبيلهم. وقول الآخر: وكل أب وابن وإن عَمَّرا معا مقيمَيْن مفقود لوقتٍ وفاقد أي في وقت. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً} يجوز أن يكون {شَيْئاً} هو المفعول الثاني لـ{تُظْلَمُ} ويجوز أن يكون ما ناب عن المطلق. أي شيئاً من الظلم لا قليلاً ولا كثيراً. ومثقال الشيء: وزنه. والخردل: حب في غاية الصغر والدفة. وبعض أهل العلم يقول: هو زريعة الجرجير. وأنث الضمير في قوله {بِهَا} هو راجع إلى المضاف الذي هو {مِثْقَالَ} وهو مذكر لاكتسابه التأنيث من المضاف إليه الذي هو {حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ} على حد قوله في الخلاصة: وربما أكسب ثان أولا تأنيثاً إن كان لحذف مؤهّلا ونظير ذلك من كلام العرب قول عنترة في معلقته: جاء عليه كل عين ثرة فتركن كل قرارة كالدرهم وقول الراجز: طول الليالي أسرعت في نقضي نقضن كلي ونقضن بعضي وقول الأعشى: وتشرق بالقول الذي قد أذعته كما شرقت صدر القناة من الدم وقول الآخر: مشين كما اهتزت رماح تسفهت أعاليها مر الرياح النواسم فقد أنث في البيت الأول لفظة «كل» لإضافتها إلى «عين». وأنث في البيت الثاني لفظة «طول» لإضافتها إلى «الليالي» وأنث في البيت الثالث الصدر لإضافته إلى «القناة» وأنث في البيت الرابع «مر» لإضافته إلى «الرياح». والمضافات المذكورة لو حذفت لبقي الكلام مستقيماً. كما قال في الخلاصة: * ... ... إن كان لحذف مؤهلا * وقرأ هذا الحرف عامة القراء ما عدا نافعاً {وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ} بنصب {مِثْقَالَ} على أنه خبر {كَانَ} أي وإن كان العمل الذي يراد وزنه مثقال حبة من خردل. وقرأ نافع وحده {وَإِن كَانَ مِثْقَالَ} بالرفع فاعل {كَانَ} على أنها تامة. كقوله تعالى: {وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ} . قوله تعالى: {وَهَـٰذَا ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ أَنزَلْنَـٰهُ أَفَأَنْتُمْ لَهُ مُنكِرُونَ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أن هذا القرآن العظيم {ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ} أي كثير البركات والخيرات. لأن فيه خير الدنيا والآخرة. ثم وبخ من ينكرونه منكِراً عليهم بقوله {أَفَأَنْتُمْ لَهُ مُنكِرُونَ}. وما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة: من أن هذا القرآن مبارك ـ بينه في مواضع متعدِّدة من كتابه. كقوله تعالى في «الأنعام»: {وَهَـٰذَا كِتَـٰبٌ أَنزَلْنَـٰهُ مُبَارَكٌ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} ، وقوله فيها أيضاً: {وَهَـٰذَا كِتَـٰبٌ أَنزَلْنَـٰهُ مُبَارَكٌ مُّصَدِّقُ ٱلَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ} . وقوله تعالى في «صۤ» {كِتَـٰبٌ أَنزَلْنَـٰهُ إِلَيْكَ مُبَـٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوۤاْ ءَايَـٰتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُو ٱلاٌّلْبَـٰبِ} ، إلى غير ذلك من الآيات. فنرجو الله تعالى القريب المجيب: أن تغمرنا بركات هذا الكتاب العظيم المبارك بتوفيق الله تعالى لنا لتدبر آياته، والعمل بما فيها من الحلال والحرام، والأوامر والنواهي. والمكارم والآداب: امتثالاً واجتناباً، إنه قريب مجيب.