تفاسير صفحة المصحف رقم 563

** Åöäø ÇáøÐöíäó íóÎúÔóæúäó ÑóÈøåõã ÈöÇáúÛóíúÈö áóåõã ãøÛúÝöÑóÉñ æóÃóÌúÑñ ßóÈöíÑñ * æóÃóÓöÑøæÇú Þóæúáóßõãú Ãóæö ÇÌúåóÑõæÇú Èöåö Åöäøåõ Úóáöíãñ ÈöÐóÇÊö ÇáÕøÏõæÑö * ÃóáÇó íóÚúáóãõ ãóäú ÎóáóÞó æóåõæó ÇááøØöíÝõ ÇáúÎóÈöíÑõ * åõæó ÇáøÐöí ÌóÚóáó áóßõãõ ÇáÃÑúÖó ÐóáõæáÇð ÝóÇãúÔõæÇú Ýöí ãóäóÇßöÈöåóÇ æóßõáõæÇú ãöä ÑøÒúÞöåö æóÅöáóíúåö ÇáäøÔõæÑõ íÞæá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úãä íÎÇÝ ãÞÇã ÑÈå ÝíãÇ Èíäå æÈíäå ÅÐÇ ßÇä ÛÇÆÈÇð Úä ÇáäÇÓ, ÝíäßÝ Úä ÇáãÚÇÕí æíÞæã ÈÇáØÇÚÇÊ ÍíË áÇ íÑÇå ÃÍÏ ÅáÇ Çááå ÊÚÇáì ÈÃäå áå ãÛÝÑÉ æÃÌÑ ßÈíÑ Ãí ÊßÝÑ Úäå ÐäæÈå æíÌÇÒì ÈÇáËæÇÈ ÇáÌÒíá, ßãÇ ËÈÊ Ýí ÇáÕÍíÍíä «ÓÈÚÉ íÙáåã Çááå ÊÚÇáì Ýí Ùá ÚÑÔå íæã áÇ Ùá ÅáÇ Ùáå» ÝÐßÑ ãäåã ÑÌáÇð ÏÚÊå ÇãÑÃÉ ÐÇÊ ãäÕÈ æÌãÇá ÝÞÇá: Åäí ÃÎÇÝ Çááå, æÑÌáÇð ÊÕÏÞ ÈÕÏÞÉ ÝÃÎÝÇåÇ ÍÊì áÇ ÊÚáã ÔãÇáå ãÇ ÊäÝÞ íãíäå. æÞÇá ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ ÈßÑ ÇáÈÒÇÑ Ýí ãÓäÏå: ÍÏËäÇ ØÇáæÊ Èä ÚÈÇÏ, ÍÏËäÇ ÇáÍÇÑË Èä ÚÈíÏ Úä ËÇÈÊ Úä ÃäÓ ÞÇá: ÞÇáæÇ íÇ ÑÓæá Çááå, ÅäÇ äßæä ÚäÏß Úáì ÍÇá ÝÅÐÇ ÝÇÑÞäÇß ßäÇ Úáì ÛíÑå ÞÇá: «ßíÝ ÃäÊã æÑÈßã ¿» ÞÇáæÇ: Çááå ÑÈäÇ Ýí ÇáÓÑ æÇáÚáÇäíÉ, ÞÇá: «áíÓ Ðáßã ÇáäÝÇÞ» áã íÑæå Úä ËÇÈÊ ÅáÇ ÇáÍÇÑË Èä ÚÈíÏ ÝíãÇ äÚáãå Ëã ÞÇá ãäÈåÇð Úáì Ãäå ãØáÚ Úáì ÇáÖãÇÆÑ æÇáÓÑÇÆÑ {æÃÓÑæÇ Þæáßã Ãæ ÇÌåÑæÇ Èå Åäå Úáíã ÈÐÇÊ ÇáÕÏæÑ} Ãí ÈãÇ íÎØÑ Ýí ÇáÞáæÈ. {ÃáÇ íÚáã ãä ÎáÞ ¿} Ãí ÃáÇ íÚáã ÇáÎÇáÞ, æÞíá ãÚäÇå ÃáÇ íÚáã Çááå ãÎáæÞå ¿ æÇáÃæá Ãæáì áÞæáå: {æåæ ÇááØíÝ ÇáÎÈíÑ}, Ëã ÐßÑ äÚãÊå Úáì ÎáÞå Ýí ÊÓÎíÑå áåã ÇáÃÑÖ æÊÐáíáå ÅíÇåÇ áåã ÈÃä ÌÚáåÇ ÞÇÑÉ ÓÇßäÉ áÇ ÊãíÏ æáÇ ÊÖØÑÈ ÈãÇ ÌÚá ÝíåÇ ãä ÇáÌÈÇá æÃäÈÚ ÝíåÇ ãä ÇáÚíæä, æÓáß ÝíåÇ ãä ÇáÓÈá, æåíà ÝíåÇ ãä ÇáãäÇÝÚ æãæÇÖÚ ÇáÒÑæÚ æÇáËãÇÑ ÝÞÇá ÊÚÇáì: {åæ ÇáÐí ÌÚá áßã ÇáÃÑÖ ÐáæáÇð ÝÇãÔæÇ Ýí ãäÇßÈåÇ} Ãí ÝÓÇÝÑæÇ ÍíË ÔÆÊã ãä ÃÞØÇÑåÇ æÊÑÏÏæÇ Ýí ÃÞÇáíãåÇ æÃÑÌÇÆåÇ Ýí ÃäæÇÚ ÇáãßÇÓÈ æÇáÊÌÇÑÇÊ, æÇÚáãæÇÃä ÓÚíßã áÇ íÌÏí Úáíßã ÔíÆÇð ÅáÇ Ãä ííÓÑå Çááå áßã, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æßáæÇ ãä ÑÒÞå} ÝÇáÓÚí Ýí ÇáÓÈÈ áÇ íäÇÝí ÇáÊæßá ßãÇ ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ,: ÍÏËäÇ ÃÈæ ÚÈÏ ÇáÑÍãä, ÍÏËäÇ ÍíæÉ, ÃÎÈÑäí ÈßÑ Èä ÚãÑæ Ãäå ÓãÚ ÚÈÏ Çááå Èä åÈíÑÉ íÞæá: Åäå ÓãÚ ÃÈÇ Óåã ÇáÍÈÔÇäí íÞæá: Åäå ÓãÚ ÚãÑ Èä ÇáÎØÇÈ íÞæá: Åäå ÓãÚ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÞæá: «áæÃäßã ÊÊæßáæä Úáì Çááå ÍÞ Êæßáå áÑÒÞßã ßãÇ íÑÒÞ ÇáØíÑ, ÊÛÏæ ÎãÇÕÇð æÊÑæÍ ÈØÇäÇð» ÑæÇå ÇáÊÑãÐí æÇáäÓÇÆí æÇÈä ãÇÌå ãä ÍÏíË ÇÈä åÈíÑÉ, æÞÇá ÇáÊÑãÐí: ÍÓä ÕÍíÍ, ÝÃËÈÊ áåÇ ÑæÇÍÇð æÛÏæÇð áØáÈ ÇáÑÒÞ ãÚ ÊæßáåÇ Úáì Çááå ÚÒ æÌá æåæ ÇáãÓÎÑ ÇáãÓíÑ ÇáãÓÈÈ {æÅáíå ÇáäÔæÑ} Ãí ÇáãÑÌÚ íæã ÇáÞíÇãÉ. ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ æãÌÇåÏ æÇáÓÏí æÞÊÇÏÉ: ãäÇßÈåÇ ÃØÑÇÝåÇ æÝÌÇÌåÇ æäæÇÍíåÇ, æÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ æÞÊÇÏÉ ÃíÖÇð: ãäÇßÈåÇ ÇáÌÈÇá, æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÚãÑæ Èä ÍßÇã ÇáÃÒÏí, ÍÏËäÇ ÔÚÈÉ Úä ÞÊÇÏÉ Úä íæäÓ Èä ÌÈíÑ Úä ÈÔíÑ Èä ßÚÈ Ãäå ÞÑà åÐå ÇáÇóíÉ {ÝÇãÔæÇ Ýí ãäÇßÈåÇ} ÝÞÇá áÃã æáÏ áå: Åä ÚáãÊ ãÇ ãäÇßÈåÇ ÝÃäÊ ÚÊíÞÉ ÝÞÇáÊ: åí ÇáÌÈÇá, ÝÓÃá ÃÈÇ ÇáÏÑÏÇÁ ÝÞÇá: åí ÇáÌÈÇá. ) ** ÃóÃóãöäÊõãú ãøä Ýöí ÇáÓøãóÂÁö Ãóä íóÎúÓöÝó Èößõãõ ÇáÃÑúÖó ÝóÅöÐóÇ åöíó ÊóãõæÑõ * Ãóãú ÃóãöäÊõãú ãøä Ýöí ÇáÓøãóÂÁö Ãóä íõÑúÓöáó Úóáóíúßõãú ÍóÇÕöÈÇð ÝóÓóÊóÚúáóãõæäó ßóíúÝó äóÐöíÑö * æóáóÞóÏú ßóÐøÈó ÇáøÐöíäó ãöä ÞóÈúáöåöãú ÝóßóíúÝó ßóÇäó äßöíÑö * Ãóæóáóãú íóÑóæúÇ Åöáóì ÇáØøíúÑö ÝóæúÞóåõãú ÕóÇÝøÇÊò æóíóÞúÈöÖúäó ãóÇ íõãúÓößõåõäø ÅöáÇø ÇáÑøÍúãóÜóäõ Åöäøåõ Èößõáø ÔóíúÁò ÈóÕöíÑñ æåÐå ÃíÖÇð ãä áØÝå æÑÍãÊå ÈÎáÞå Ãäå ÞÇÏÑ Úáì ÊÚÐíÈåã ÈÓÈÈ ßÝÑ ÈÚÖåã Èå æÚÈÇÏÊåã ãÚå ÛíÑå, æåæ ãÚ åÐÇ íÍáã æíÕÝÍ æíÄÌá æáÇ íÚÌá ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æáæ íÄÇÎÐ Çááå ÇáäÇÓ ÈãÇ ßÓÈæÇ ãÇ ÊÑß Úáì ÙåÑåÇ ãä ÏÇÈÉ æáßä íÄÎÑåã Åáì ÃÌá ãÓãì ÝÅÐÇ ÌÇÁ ÃÌáåã ÝÅä Çááå ßÇä ÈÚÈÇÏå ÈÕíÑÇð} æÞÇá ååäÇ {ÃÃãäÊã ãä Ýí ÇáÓãÇÁ Ãä íÎÓÝ Èßã ÇáÃÑÖ ÝÅÐÇ åí ÊãæÑ} Ãí ÊÐåÈ æÊÌíÁ æÊÖØÑÈ {Ãã ÃãäÊã ãä Ýí ÇáÓãÇÁ Ãä íÑÓá Úáíßã ÍÇÕÈÇð} Ãí ÑíÍÇð ÝíåÇ ÍÕÈÇÁ ÊÏãÛßã ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÃÝÃãäÊã Ãä íÎÓÝ Èßã ÌÇäÈ ÇáÈÑ Ãæ íÑÓá Úáíßã ÍÇÕÈÇð Ëã áÇ ÊÌÏæÇ áßã æßíáÇð} æåßÐÇ ÊæÚÏåã ååäÇ ÈÞæáå {ÝÓÊÚáãæä ßíÝ äÐíÑ} Ãí ßíÝ íßæä ÅäÐÇÑí æÚÇÞÈÉ ãä ÊÎáÝ Úäå æßÐÈ Èå. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {æáÞÏ ßÐÈ ÇáÐíä ãä ÞÈáåã} Ãí ãä ÇáÃãã ÇáÓÇáÝÉ æÇáÞÑæä ÇáÎÇáíÉ {ÝßíÝ ßÇä äßíÑ} Ãí ÝßíÝ ßÇä ÅäßÇÑí Úáíåã æãÚÇÞÈÊí áåã, Ãí ÚÙíãÇð ÔÏíÏÇð ÃáíãÇð. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {Ãæ áã íÑæÇ Åáì ÇáØíÑ ÝæÞåã ÕÇÝÇÊ æíÞÈÖä} Ãí ÊÇÑÉ íÕÝÝä ÃÌäÍÊåä Ýí ÇáåæÇÁ æÊÇÑÉ ÊÌãÚ æÊäÔÑ ÌäÇÍÇð {ãÇ íãÓßåä} Ãí Ýí ÇáÌæ {ÅáÇ ÇáÑÍãä} Ãí ÈãÇ ÓÎÑ áåä ãä ÇáåæÇÁ ãä ÑÍãÊå æáØÝå {Åäå Èßá ÔíÁ ÈÕíÑ} Ãí ÈãÇ íÕáÍ ßá ÔíÁ ãä ãÎáæÞÇÊå, æåÐå ßÞæáå ÊÚÇáì {Ãáã íÑæÇ Åáì ÇáØíÑ ãÓÎÑÇÊ Ýí Ìæ ÇáÓãÇÁ ãÇ íãÓßåä ÅáÇ Çááå Åä Ýí Ðáß áÇóíÇÊ áÞæã íÄãäæä}. ** Ãóãøäú åóÜóÐóÇ ÇáøÐöí åõæó ÌõäÏñ áøßõãú íóäÕõÑõßõãú ãøä Ïõæäö ÇáÑøÍúãóÜóäö Åöäö ÇáúßóÇÝöÑõæäó ÅöáÇø Ýöí ÛõÑõæÑò * Ãóãøäú åóÜóÐóÇ ÇáøÐöí íóÑúÒõÞõßõãú Åöäú ÃóãúÓóßó ÑöÒúÞóåõ Èóá áøÌøæÇú Ýöí ÚõÊõæø æóäõÝõæÑò * ÃóÝóãóä íóãúÔöí ãõßöÈøÇð Úóáóìó æóÌúåöåö ÃóåúÏóìó Ãóãøä íóãúÔöí ÓóæöíøÇð Úóáóì ÕöÑóÇØò ãøÓúÊóÞöíãò * Þõáú åõæó ÇáøÐöíó ÃóäÔóÃóßõãú æóÌóÚóáó áóßõãõ ÇáÓøãúÚó æóÇáÃÈúÕóÇÑó æóÇáÃÝúÆöÏóÉó ÞóáöíáÇð ãøÇ ÊóÔúßõÑõæäó * Þõáú åõæó ÇáøÐöí ÐóÑóÃóßõãú Ýöí ÇáÃÑúÖö æóÅöáóíúåö ÊõÍúÔóÑõæäó * æóíóÞõæáõæäó ãóÊóìó åóÜóÐóÇ ÇáúæóÚúÏõ Åöä ßõäÊõãú ÕóÇÏöÞöíäó * Þõáú ÅöäøãóÇ ÇáúÚöáúãõ ÚöäúÏó Çááøåö æóÅöäøãó ÃóäóÇú äóÐöíÑñ ãøÈöíäñ * ÝóáóãøÇ ÑóÃóæúåõ ÒõáúÝóÉð ÓöíÆóÊú æõÌõæåõ ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú æóÞöíáó åóÜóÐóÇ ÇáøÐöí ßõäÊõã Èöåö ÊóÏøÚõæäó íÞæá ÊÚÇáì ááãÔÑßíä ÇáÐíä ÚÈÏæÇ ãÚå ÛíÑå íÈÊÛæä ÚäÏåã äÕÑÇð æÑÒÞÇð, ãäßÑÇð Úáíåã ÝíãÇ ÇÚÊÞÏæå æãÎÈÑÇð áåã Ãäå áÇ íÍÕá áåã ãÇ Ããáæå, ÝÞÇá ÊÚÇáì: {Ããä åÐÇ ÇáÐí åæ ÌäÏ áßã íäÕÑßã ãä Ïæä ÇáÑÍãä} Ãí áíÓ áßã ãä Ïæäå ãä æáí æáÇ æÇÞ æáÇ äÇÕÑ áßã ÛíÑå, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Åä ÇáßÇÝÑæä ÅáÇ Ýí ÛÑæÑ} Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {Ããä åÐÇ ÇáÐí íÑÒÞßã Åä ÃãÓß ÑÒÞå} Ãí ãä åÐÇ ÇáÐí ÅÐÇ ÞØÚ Çááå Úäßã ÑÒÞå íÑÒÞßã ÈÚÏå, Ãí áÇ ÃÍÏ íÚØí æíãäÚ æíÎáÞ æíÑÒÞ æíäÕÑ ÅáÇ Çááå ÚÒ æÌá æÍÏå áÇ ÔÑíß áå, Ãí æåã íÚáãæä Ðáß æãÚ åÐÇ íÚÈÏæä ÛíÑå, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Èá áÌæÇ} Ãí ÇÓÊãÑæÇ Ýí ØÛíÇäåã æÅÝßåã æÖáÇáåã {Ýí ÚÊæ æäÝæÑ} Ãí Ýí ãÚÇäÏÉ æÇÓÊßÈÇÑ æäÝæÑ Úáì ÅÏÈÇÑåã Úä ÇáÍÞ áÇ íÓãÚæä áå æáÇ íÊÈÚæäå. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {ÃÝãä íãÔí ãßÈÇð Úáì æÌåå ÃåÏì! Ããä íãÔí ÓæíÇð Úáì ÕÑÇØ ãÓÊÞíã} æåÐÇ ãËá ÖÑÈå Çááå ááãÄãä æÇáßÇÝÑ, ÝÇáßÇÝÑ ãËáå ÝíãÇ åæ Ýíå ßãËá ãä íãÔí ãßÈÇð Úáì æÌåå, Ãí íãÔí ãäÍäíÇð áÇ ãÓÊæíÇð Úáì æÌåå Ãí áÇ íÏÑí Ãíä íÓáß æáÇ ßíÝ íÐåÈ Èá ÊÇÆå ÍÇÆÑ ÖÇá, ÃåÐÇ ÃåÏì {Ããä íãÔí ÓæíÇð} Ãí ãäÊÕÈ ÇáÞÇãÉ {Úáì ÕÑÇØ ãÓÊÞíã} Ãí Úáì ØÑíÞ æÇÖÍ Èíä æåæ Ýí äÝÓå ãÓÊÞíã æØÑíÞå ãÓÊÞíãÉ, åÐÇ ãËáåã Ýí ÇáÏäíÇ æßÐáß íßæäæä Ýí ÇáÇóÎÑÉ, ÝÇáãÄãä íÍÔÑ íãÔí ÓæíÇð Úáì ÕÑÇØ ãÓÊÞíã ãÝÖ Èå Åáì ÇáÌäÉ ÇáÝíÍÇÁ, æÃãÇ ÇáßÇÝÑ ÝÅäå íÍÔÑ íãÔí Úáì æÌåå Åáì äÇÑ Ìåäã. {ÇÍÔÑæÇ ÇáÐíä ÙáãæÇ æÃÒæÇÌåã æãÇ ßÇäæÇ íÚÈÏæä ãä Ïæä Çááå ÝÇåÏæåã Åáì ÕÑÇØ ÇáÌÍíã} ÇáÇóíÇÊ. ÃÒæÇÌåã: ÃÔÈÇååã. ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ ÑÍãå Çááå: ÍÏËäÇ ÇÈä äãíÑ, ÍÏËäÇ ÅÓãÇÚíá Úä äÝíÚ, ÞÇá: ÓãÚÊ ÃäÓ Èä ãÇáß íÞæá: Þíá íÇ ÑÓæá Çááå ßíÝ íÍÔÑ ÇáäÇÓ Úáì æÌæååã ¿ ÝÞÇá: «ÃáíÓ ÇáÐí ÃãÔÇåã Úáì ÃÑÌáåã ÞÇÏÑÇð Úáì Ãä íãÔíåã Úáì æÌæååã» æåÐÇ ÇáÍÏíË ãÎÑÌ Ýí ÇáÕÍíÍíä ãä ØÑíÞ æÞæáå ÊÚÇáì: {Þá åæ ÇáÐí ÃäÔÃßã} Ãí ÇÈÊÏà ÎáÞßã ÈÚÏÃä áã ÊßæäæÇ ÔíÆÇð ãÐßæÑÇð {æÌÚá áßã ÇáÓãÚ æÇáÃÈÕÇÑ æÇáÃÝÆÏÉ} Ãí ÇáÚÞæá æÇáÅÏÑÇß {ÞáíáÇð ãÇ ÊÔßÑæä} Ãí ÞáãÇ ÊÓÊÚãáæä åÐå ÇáÞæì ÇáÊí ÃäÚã Çááå ÈåÇ Úáíßã Ýí ØÇÚÊå æÇãÊËÇá ÃæÇãÑå æÊÑß ÒæÇÌÑå {Þá åæ ÇáÐí ÐÑÃßã Ýí ÇáÃÑÖ} Ãí ÈËßã æäÔÑßã Ýí ÃÞØÇÑ ÇáÃÑÖ æÃÑÌÇÆåÇ ãÚ ÇÎÊáÇÝ ÃáÓäÊßã Ýí áÛÇÊßã æÃáæÇäßã, æÍáÇáßã æÃÔßÇáßã æÕæÑßã {æÅáíå ÊÍÔÑæä} Ãí ÊÌãÚæä ÈÚÏ åÐÇ ÇáÊÝÑÞ æÇáÔÊÇÊ, íÌãÚßã ßãÇ ÝÑÞßã æíÚíÏßã ßãÇ ÈÏÃßã. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä ÇáßÝÇÑ ÇáãäßÑíä ááãÚÇÏ ÇáãÓÊÈÚÏíä æÞæÚå {æíÞæáæä ãÊì åÐÇ ÇáãæÚÏ Åä ßäÊã ÕÇÏÞíä} Ãí ãÊì íÞÚ åÐÇ ÇáÐí ÊÎÈÑäÇ Èßæäå ãä ÇáÇÌÊãÇÚ ÈÚÏ åÐÇ ÇáÊÝÑÞ {Þá ÅäãÇ ÇáÚáã ÚäÏÇááå} Ãí áÇ íÚáã æÞÊ Ðáß Úáì ÇáÊÚííä ÅáÇ Çááå ÚÒ æÌá áßäå ÃãÑäí Ãä ÃÎÈÑßã Ãä åÐÇ ßÇÆä ææÇÞÚ áÇ ãÍÇáÉ ÝÇÍÐÑæå {æÅäãÇ ÃäÇ äÐíÑ ãÈíä} Ãí æÅäãÇ Úáí ÇáÈáÇÛ æÞÏ ÃÏíÊå Åáíßã. ÞÇá ÊÚÇáì: {ÝáãÇ ÑÃæå ÒáÝÉ ÓíÆÊ æÌæå ÇáÐíä ßÝÑæÇ} Ãí áãÇ ÞÇãÊ ÇáÞíÇãÉ æÔÇåÏåÇ ÇáßÝÇÑ æÑÃæÇ Ãä ÇáÃãÑ ßÇä ÞÑíÈÇð áÃä ßá ãÇ åæ ÂÊ ÂÊ æÅä ØÇá Òãäå, ÝáãÇ æÞÚ ãÇ ßÐÈæÇ Èå ÓÇÁåã Ðáß áãÇ íÚáãæä ãÇ áåã åäÇß ãä ÇáÔÑ Ãí ÝÃÍÇØ Èåã Ðáß æÌÇÁåã ãä ÃãÑ Çááå ãÇ áã íßä áåã Ýí ÈÇá æáÇ ÍÓÇÈ {æÈÏÇ áåã ãä Çááå ãÇ áã íßæäæÇ íÍÊÓÈæä * æÈÏÇ áåã ÓíÆÇÊ ãÇ ÚãáæÇ æÍÇÞ Èåã ãÇ ßÇäæÇ Èå íÓÊåÒÆæä} æáåÐÇ íÞÇá áåã Úáì æÌå ÇáÊÞÑíÚ æÇáÊæÈíÎ {åÐÇ ÇáÐí ßäÊã Èå ÊÏÚæä} Ãí ÊÓÊÚÌáæä.

الآية : 14-15 القول فـي تأويـل قوله تعالى:{أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللّطِيفُ الْخَبِيرُ * هُوَ الّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأرْضَ ذَلُولاً فَامْشُواْ فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُواْ مِن رّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النّشُورُ }. يقول تعالى ذكره: ألا يَعْلَمُ الربّ جلّ ثناؤه مَنْ خَلَقَ من خلقه؟ يقول: كيف يخفى عليه خلقه الذي خلق وَهُوَ اللّطِيفُ بعباده الخَبِيرُ بهم وبأعمالهم. وقوله: هُوَ الّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأرْضَ ذَلُولاً يقول تعالى ذكره: الله الذي جعل لكم الأرض ذَلُولاً سْهلاً, سَهّلها لكم فامْشُوا فِي مَناكِبها. واختلف أهل العلم في معنى مَناكِبها فقال بعضهم: مناكبها: جبالها. ذكر من قال ذلك: 26690ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: فِي مَناكِبها يقول: جبالها. 26691ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الأعلى, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, عن بشير بن كعب أنه قرأ هذه الاَية: فامْشُوا فِي مَناكِبها فقال لجارية له: إن دَرَيْت ما مناكُبها, فأنت حرّة لوجه الله قالت: فإن مناكبها: جبالها, فكأنما سُفِع في وجهه, ورغب في جاريته. فسأل, منهم من أمره, ومنهم من نهاه, فسأل أبا الدرداء, فقال: الخير في طمأنينة, والشرّ في ريبة, فَذرْ ما يريبك إلى ما لا يَريبك. حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا معاذ بن هشام, قال: ثني أبي, عن قتادة, عن بشير بن كعب, بمثله سواء. 26692ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة فامْشُوا في مَناكِبها: جبالها. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله فِي مَناكِبها قال: في جبالها. وقال آخرون: مَناكِبها: أطرافها ونواحيها. ذكر من قال ذلك: 26693ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: فامْشُوا فِي مَناكِبها يقول: امشوا في أطرافها. 26694ـ حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: حدثنا ابن علية, عن سعيد, عن قتادة, أن بشير بن كعب العدويّ, قرأ هذه الاَية فامْشُوا فِي مَناكِبها فقال لجاريته: إن أخبرتني ما مناكبها, فأنت حرّة, فقالت: نواحيها فأراد أن يتزوّجها, فسأل أبا الدرداء, فقال: إن الخير في طمأنينة, وإن الشرّ في ريبة, فدع ما يريبك إلى ما لا يريبك. 26695ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: فامْشُوا فِي مَناكِبها قال: طرقها وفجاجها. وأولى القولين عند بالصواب قول من قال: معنى ذلك: فامشوا في نواحيها وجوانبها, وذلك أن نواحيها نظير مناكب الإنسان التي هي من أطرافه. وقوله: وكُلُوا مِنْ رزْقِهِ يقول: وكلوا من رزق الله الذي أخرجه لكم من مناكب الأرض, وَإلَيْهِ النّشُورُ يقول تعالى ذكره: وإلى الله نشركم من قبوركم. الآية : 16-17 القول فـي تأويـل قوله تعالى:{أَأَمِنتُمْ مّن فِي السّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ * أَمْ أَمِنتُمْ مّن فِي السّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ }. يقول تعالى ذكره: أأَمنْتُمْ مَنْ فِي السّماءِ أيها الكافرون أنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأرْضَ فإذا هِيَ تَمُورُ يقول: فإذا الأرض تذهب بكم وتجيء وتضطرب أمْ أمِنْتُمْ مَنْ فِي السّماءِ وهو الله أنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِبا وهو التراب فيه الحصباء الصغار فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ يقول: فستعلمون أيها الكفرة كيف عاقبة نذيري لكم, إذ كذبتم به, ورددتموه على رسولي. الآية : 18-19 القول فـي تأويـل قوله تعالى:{وَلَقَدْ كَذّبَ الّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كَانَ نكِيرِ * أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنّ إِلاّ الرّحْمَـَنُ إِنّهُ بِكُلّ شَيْءٍ بَصِيرٌ }. يقول تعالى ذكره: ولقد كذّب الذين من قبل هؤلاء المشركين من قريش من الأمم الخالية رسلهم. فَكَيْفَ كانَ نَكيرِ يقول: فكيف كان نكيرى تكذيبهم إياهم أو لَمْ يَرَوْا إلى الطّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافّاتٍ يقول: أو لم ير هؤلاء المشركون إلى الطير فوقهم صافات أجنحتهنّ ويَقْبِضْنَ يقول: ويقبضن أجنحتهنّ أحيانا. وإنما عُنِي بذلك أنها تَصُفّ أجنحتها أحيانا, وتقبض أحيانا. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26696ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, مقال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: صَافّاتٍ قال: الطير يصفّ جناحه كما رأيت, ثم يقبضه. 26697ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحرث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: صَافّاتٍ ويَقْبِضْنَ بسطهنّ أجنحتهنّ وقبضهنّ. وقوله: ما يُمْسِكُهُنّ إلاّ الرّحْمَنُ يقول: ما يمسك الطير الصافات فوقكم إلا الرحمن يقول: فلهم بذلك مذكر إن ذكروا, ومعتبر إن اعتبروا, يعلمون به أن ربهم واحد لا شريك له إنّهُ بِكُلّ شَيْء بَصِيرٌ يقول: إن الله بكل شيء ذو بصر وخبرة, لا يدخل تدبيره خلل, ولا يرى في خلقه تفاوت. الآية : 20 القول فـي تأويـل قوله تعالى:{أَمّنْ هَـَذَا الّذِي هُوَ جُندٌ لّكُمْ يَنصُرُكُمْ مّن دُونِ الرّحْمَـَنِ إِنِ الْكَافِرُونَ إِلاّ فِي غُرُورٍ }. يقول تعالى ذكره: للمشركين به من قريش: من هذا الذي هو جند لكم أيها الكافرون به, ينصركم من دون الرحمن إن أراد بكم سوءا, فيدفع عنكم ما أراد بكم من ذلك إن الكافِرونَ إلاّ فِي غُرُور يقول تعالى ذكره: ما الكافرون بالله إلا في غرور من ظنهم أن آلهتهم تقرّبهم إلى الله زلفى, وأنها تنفع أو تضرّ. الآية : 21 القول فـي تأويـل قوله تعالى:{أَمّنْ هَـَذَا الّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَل لّجّواْ فِي عُتُوّ وَنُفُورٍ }. يقول تعالى ذكره: أم من هذا الذي يطعمكم ويسقيكم, ويأتي بأقواتكم إن أمسك بكم رزقه الذي يرزقه عنكم. وقوله: بَلْ لَجّوا فِي عُتُق وَنُفُور يقول: بل تمادوا في طغيان ونفور عن الحقّ واستكبار. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26698ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: بَلْ لَجّوا فِي عُتُوّ وَنُفُورٍ يقول: في ضلال. 26699ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله: بَلْ لَجّوا فِي عُتُوّ وَنُفُور قال: كفور. الآية : 22 القول فـي تأويـل قوله تعالى:{أَفَمَن يَمْشِي مُكِبّاً عَلَىَ وَجْهِهِ أَهْدَىَ أَمّن يَمْشِي سَوِيّاً عَلَى صِرَاطٍ مّسْتَقِيمٍ }. يقول تعالى ذكره: أَفَمَنْ يَمْشِي أيها الناس مُكِبّا على وَجْهِهِ لا يبصر ما بين يديه, وما عن يمينه وشماله أهْدَى: أشدّ استقامة على الطريق, وأهدى له, أمْ مَنْ يَمْشِي سَويّا مَشْيٍ بني آدم على قدميه على صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ يقول: على طريق لا اعوجاج فيه وقيل مُكِبّا لأنه فعل غير واقع, وإذا لم يكن واقعا أدخلوا فيه الألف, فقالوا: أكبّ فلان على وجهه, فهو مكبّ ومنه قول الأعشي: مُكبّا عَلى رَوْقَيْه يحْفِرُ عِرْقَهاعَلَى ظَهْر عُرْيان الطّرِيقةِ أهْيَما فقال: مكبا, لأنه فعل غير واقع, فإذا كان واقعا حُذفت منه الألف, فقيل: كببت فلانا على وجهه وكبّه الله على وجهه. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26700ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: أفَمَنْ يَمْشي مُكِبّا على وَجْهِهِ أهْدَى أمْ مَنْ يَمْشي سَويّا على صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ يقول: من يمشي في الضلالة أهدى, أم من يمشي مهتديا؟. 26701ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: مُكبّا على وَجْهِهِ قال: في الضلالة أمْ مَنْ يَمْشي سَوِيّا على صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ قال: حقّ مستقيم. 26702ـ حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: حدثنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: أفَمَنْ يَمْشِي مُكِبّا على وَجْهِهِ يعني الكافر أهدى أمْ مَنْ يَمْشي سَوِيّا المؤمن؟ ضرب الله مثلاً لهما. وقال آخرون: بل عنى بذلك أن الكافر يحشره الله يوم القيامة على وجهه, فقال: أفَمَنْ يَمْشِي مُكِبّا على وَجْهِهِ يوم القيامة أهْدَى أمْ مَنْ يَمْشِي سَويّا يومئذٍ. ذكر من قال ذلك: 26703ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: أفَمَنْ يَمْشِي مُكِبّا على وَجْهِهِ أهْدَى: «هو الكافر أكبّ على معاصي الله في الدنيا, حشره الله يوم القيامة على وجهه», فقيل: يا نبيّ الله كيف يحشر الكافر على وجهه؟ قال: «إن الذي أمشاه على رجليه قادر أن يحشره يوم القيامة على وجهه». حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة أفَمَنْ يَمْشِي مُكِبّا على وَجْهِهِ قال: «هو الكافر يعمل بمعصية الله, فيحشره الله يوم القيامة على وجهه». قال معمر: قيل للنبي صلى الله عليه وسلم: كيف يمشون على وجوههم؟ قال: «إنّ الّذِي أمْشاهُم على أقْدامِهِمْ قادِرٌ عَلى أنْ يُمْشِيَهُمْ على وُجُوهِهِمْ». 26704ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة يَمْشِي سَوِيّا على صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ قال: المؤمن عمل بطاعة الله, فيحشره الله على طاعته. الآية : 23 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {قُلْ هُوَ الّذِيَ أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السّمْعَ وَالأبْصَارَ وَالأفْئِدَةَ قَلِيلاً مّا تَشْكُرُونَ }. يقول تعالى ذكره: قل يا محمد للذين يكذّبون بالبعث من المشركين. الله الذي أنشأكم فخلقكم, وَجَعَلَ لَكُمُ السّمْعَ تسمعون به والأبْصَارَ تبصرون بها والأفْئِدَةَ تعقلون بها قَلِيلاً ما تَشْكُرُونَ يقول: قليلاً ما تشكرون ربكم على هذه النعم التي أنعمها عليكم. الآية : 24-25 القول فـي تأويـل قوله تعالى:{قُلْ هُوَ الّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الأرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ * وَيَقُولُونَ مَتَىَ هَـَذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ }. يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد, الله الّذِي ذَرأكُمْ فِي الأرْضِ يقول: الله الذي خلقكم في الأرض وإلَيْهِ تُحْشَرُونَ يقول: وإلى الله تحشرون, فتجمعون من قبوركم لموقف الحساب وَيَقُولُونَ مَتى هَذَا الوَعْدُ إنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ يقول جلّ ثناؤه: ويقول المشركون: متى يكون ما تعدنا من الحشر إلى الله إن كنتم صادقين في وعدكم إيانا ما تعدوننا.

الآية: 13 - 14 {وأسروا قولكم أو اجهروا به إنه عليم بذات الصدور، ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير} قوله تعالى: "وأسروا قولكم أو اجهروا به" اللفظ لفظ الأمر والمراد به الخبر؛ يعني إن أخفيتم كلامكم في أمر محمد صلى الله عليه وسلم أو جهرتم به "فإنه عليم بذات الصدور" يعني بما في القلوب من الخير والشر. ابن عباس: نزلت في المشركين كانوا ينالون من النبي صلى الله عليه وسلم فيخبره جبريل عليه السلام؛ فقال بعضهم لبعض: أسروا قولكم كي لا يسمع رب محمد؛ فنزلت: "وأسروا قولكم أو أجهروا به". يعني: أسروا قولكم في أمر محمد صلى الله عليه وسلم. وقيل في سائر الأقوال. أو أجهروا به؛ أعلنوه. "إنه عليم بذات الصدور" ذات الصدور ما فيها؛ كما يسمى ولد المرأة وهو جنين "ذا بطنها". ثم قال: "ألا يعلم من خلق" يعني ألا يعلم السر من خلق السر. يقول أنا خلقت السر في القلب أفلا أكون عالما بما في قلوب العباد. وقال أهل المعاني: إن شئت جعلت "من" اسما للخالق جل وعز؛ ويكون المعنى: ألا يعلم الخالق خلقه. وإن شئت جعلته اسما للمخلوق، والمعنى: ألا يعلم الله من خلق. ولا بد أن يكون الخالق عالما بما خلقه وما يخلقه. قال ابن المسيب: بينما رجل واقف بالليل في شجر كثير وقد عصفت الريح فوقع في نفس الرجل: أترى الله يعلم ما يسقط من هذا الورق؟ فنودي من جانب الغيضة بصوت عظيم: ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير. وقال الأستاذ أبو إسحاق الإسفراييني: من أسماء صفات الذات ما هو للعلم؛ منها "العليم" ومعناه تعميم جميع المعلومات. ومنها "الخبير" ويختص بأن يعلم ما يكون قبل أن يكون. ومنها "الحكيم" ويختص بأن يعلم دقائق الأوصاف. ومنها "الشهيد" ويختص بأن يعلم الغائب والحاضر ومعناه أن لا يغيب عنه شيء، ومنها الحافظ ويختص بأنه لا ينسى. ومنها "المحصي" ويختص بأنه لا تشغله الكثرة عن العلم؛ مثل ضوء النور واشتداد الريح وتساقط الأوراق؛ فيعلم عند ذلك أجزاء الحركات في كل ورقة. وكيف لا يعلم وهو الذي يخلق! وقد قال: "ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير". الآية: 15 {هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه وإليه النشور} قوله تعالى: "هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا" أي سهلة تستقرون عليها. والذلول المنقاد الذي يذل لك والمصدر الذل وهو اللين والانقياد. أي لم يجعل الأرض بحيث يمتنع المشي فيها بالحزونة والغلظة. وقيل: أي ثبتها بالجبال لئلا تزول بأهلها؛ ولو كانت تتكفأ متماثلة لما كانت منقادة لنا. وقيل: أشار إلى التمكن من الزرع والغرس وشق العيون والأنهار وحفر الآبار. "فامشوا في مناكبها" هو أمر إباحة، وفيه إظهار الأمتنان. وقيل: هو خبر بلفظ الأمر؛ أي لكي تمشوا في أطرافها ونواحيها وآكامها وجبالها. وقال ابن عباس وقتادة وبشير بن كعب: "في مناكبها" في جبالها. وروي أن بشير بن كعب كانت له سرية فقال لها: إن أخبرتني ما مناكب الأرض فأنت حرة؟ فقالت: مناكبها جبالها. فصارت حرة، فأراد أن يتزوجها فسأل أبا الدرداء فقال: دع ما يريبك إلى ما لا يريبك. مجاهد: في أطرافها. وعنه أيضا: في طرقها وفجاجها. وقاله السدي والحسن. وقال الكلبي: في جوانبها. ومنكبا الرجل: جانباه. وأصل المنكب الجانب؛ ومنه منكب الرجل. والريح النكباء. وتنكب فلان عن فلان. يقول: أمشوا حيث أردتم فقد جعلتها لكم ذلولا لا تمتنع. وحكى قتادة عن أبي الجلد: أن الأرض أربعة وعشرون ألف فرسخ؛ فللسودان أثنا عشر ألف، وللروم ثمانية آلاف، وللفرس ثلاثة آلاف، وللعرب ألف. "وكلوا من رزقه" أي مما أحله لكم؛ قاله الحسن. وقيل: مما أتيته لكم. "وإليه النشور" المرجع. وقيل: معناه أن الذي خلق السماء لا تفاوت فيها، والأرض ذلولا قادر على أن ينشركم. الآية: 16 {أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض فإذا هي تمور} قوله تعالى: "أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض" قال ابن عباس: أأمنتم عذاب من في السماء إن عصيتموه. وقيل: تقديره أأمنتم من في السماء قدرته وسلطانه وعرشه ومملكته. وخص السماء وإن عم ملكه تنبيها على أن الإله الذي تنفذ قدرته في السماء لا من يعظمونه في الأرض. وقيل: هو إشارة إلى الملائكة. وقيل: إلى جبريل وهو الملك الموكل بالعذاب. قلت: ويحتمل أن يكون المعنى: أأمنتم خالق من في السماء أن يخسف بكم الأرض كما خسفها بقارون. "فإذا هي تمور" أي تذهب وتجيء. والمور: الاضطراب بالذهاب والمجيء. قال الشاعر: رمين فأقصدن القلوب ولن ترى دما مائرا إلا جرى في الحيازم جمع حيزوم وهو وسط الصدر. وإذا خسف بإنسان دارت به الأرض فهو المور. وقال المحققون: أمنتم من فوق السماء؛ كقول: "فسيحوا في الأرض" [التوبة: 2] أي فوقها لا بالمماسة والتحيز لكن بالقهر والتدبير. وقيل: معناه أمنتم من على السماء؛ كقوله تعالى: "ولأصلبنكم في جذوع النخل" [طه: 71] أي عليها. ومعناه أنه مديرها ومالكها؛ كما يقال: فلان على العراق والحجاز؛ أي وإليها وأميرها. والأخبار في هذا الباب كثيرة صحيحة منتشرة، مشيرة إلى العلو؛ لا يدفعها إلا ملحد أو جاهل معاند. والمراد بها توقيره وتنزيهه عن السفل والتحت. ووصفه بالعلو والعظمة لا بالأماكن والجهات والحدود لأنها صفات الأجسام. وإنما ترفع الأيدي بالدعاء إلى السماء لأن السماء مهبط الوحي، ومنزل القطر، ومحل القدس، ومعدن المطهرين من الملائكة، وإليها ترفع أعمال العباد، وفوقها عرشه وجنته؛ كما جعل الله الكعبة قبلة للدعاء والصلاة، ولأنه خلق الأمكنة وهو غير محتاج إليها، وكان في أزله قبل خلق المكان والزمان. ولا مكان له ولا زمان. وهو الآن على ما عليه كان. وقرأ قنبل عن ابن كثير "النشور وامنتم" بقلب الهمزة الأولى واوا وتخفيف الثانية. وقرأ الكوفيون والبصريون وأهل الشام سوى أبي عمرو وهشام بالتخفيف في الهمزتين، وخفف الباقون. وقد تقدم جميعه. الآية: 17 {أم أمنتم من في السماء أن يرسل عليكم حاصبا فستعلمون كيف نذير} قوله تعالى: "أم أمنتم من في السماء أن يرسل عليكم حاصبا" أي حجارة من السماء كما أرسلها على قوم لوط وأصحاب الفيل. وقيل: ريح فيها حجارة وحصباء. وقيل: سحاب فيه حجارة. "فستعلمون كيف نذير" أي إنذاري. وقيل: النذير بمعنى المنذر. يعني محمدا صلي الله عليه وسلم فستعلمون صدقه وعاقبة تكذيبكم. الآية: 18 {ولقد كذب الذين من قبلهم فكيف كان نكير} قوله تعالى: "ولقد كذب الذين من قبلهم" يعني كفار الأمم؛ كقوم نوح وعاد وثمود وقوم لوط وأصحاب مدين وأصحاب الرس وقوم فرعون "فكيف كان نكير" أي إنكاري وقد تقدم. وأثبت ورش الياء في "نذيري، ونكيري" في الوصل. وأثبتها يعقوب في الحالين. وحذف الباقون اتباعا للمصحف. الآية: 19 {أولم يروا إلى الطير فوقهم صافات ويقبضن ما يمسكهن إلا الرحمن إنه بكل شيء بصير} قوله تعالى: "أو لم يروا إلى الطير فوقهم صافات" أي كما ذلل الأرض للآدمي ذلل الهواء للطيور. و"صافات" أي باسطات أجنحتهن في الجو عند طيرانها؛ لأنهن إذا بسطنها صففن قوائمها صفا. "ويقبضن" أي يضربن بها جنوبهن. قال أبو جعفر النحاس: يقال للطائر إذا بسط جناحيه: صاف، وإذا ضمهما فأصابا جنبه: قابض؛ لأنه يقبضهما. قال أبو خراش: يبادر جنح الليل فهو موائل يحث الجناح بالتبسط والقبض وقيل: ويقبض أجنحتهن بعد بسطها إذا وقفن من الطيران. وهو معطوف على "صافات" عطف المضارع على اسم الفاعل؛ كما عطف اسم الفاعل على المضارع في قول الشاعر: بات يعشيها بعضب باتر يقصد في أسوقها وجائر "ما يمسكهن" أي ما يمسك الطير في الجو وهي تطير إلا الله عز وجل. "إنه بكل شيء بصير". الآية: 20 {أم من هذا الذي هو جند لكم ينصركم من دون الرحمن إن الكافرون إلا في غرور} قوله تعالى: "أمن هذا الذي هو جند لكم" قال ابن عباس: حزب ومنعة لكم. "ينصركم من دون الرحمن" فيدفع عنكم ما أراد بكم إن عصيتموه. ولفظ الجند يوحد؛ ولهذا قال: "هذا الذي هو جند لكم" وهو استفهام إنكار؛ أي لا جند لكم يدفع عنكم عذاب الله "من دون الرحمن" أي من سوى الرحمن. "إن الكافرون إلا في غرور" من الشياطين؛ تغرهم بأن لا عذاب ولا حساب. الآية: 21 {أم من هذا الذي يرزقكم إن أمسك رزقه بل لجوا في عتو ونفور} قوله تعالى: "أمن هذا الذي يرزقكم" أي يعطيكم منافع الدنيا. وقيل المطر من آلهتكم. "إن أمسك رزقه" يعني الله تعالى رزقه. "بل لجوا" أي تمادوا وأصروا. "في عتو" طغيان "ونفور" عن الحق. الآية: 22 {أفمن يمشي مكبا على وجهه أهدى أم من يمشي سويا على صراط مستقيم} قوله تعالى: "أفمن يمشي مكبا على وجهه" ضرب الله مثلا للمؤمن والكافر "مكبا" أي منكسا رأسه لا ينظر أمامه ولا يمينه ولا شماله؛ فهو لا يأمن من العثور والانكباب على وجهه. كمن يمشي سويا معتدلا ناظرا ما بين يديه وعن يمينه وعن شماله. قال ابن عباس: هذا في الدنيا؛ ويجوز أن يريد به الأعمى الذي لا يهتدي إلى الطريق فيعتسف؛ فلا يزال ينكب على وجهه. وأنه ليس كالرجل السوي الصحيح البصير الماشي في الطريق المهتدى له. وقال قتادة: هو الكافر أكب على معاصي الله في الدنيا فحشره الله يوم القيامة على وجهه. وقال ابن عباس والكلبي: عنى بالذي يمشى مكبا على وجهه أبا جهل، وبالذي يمشي سويا رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقيل أبو بكر. وقيل حمزة. وقيل عمار ابن ياسر؛ قاله عكرمة. وقيل: هو عام في الكافر والمؤمن؛ أي أن الكافر لا يدري أعلى حق هو أم على باطل. أي أهذا الكافر أهدى أو المسلم الذي يمشي سويا معتدلا يبصر للطريق وهو "على صراط مستقيم" وهو الإسلام. ويقال: أكب الرجل على وجهه؛ فيما لا يتعدى بالألف. فإذا تعدى قيل: كبه الله لوجهه؛ بغير ألف. الآية: 23 {قل هو الذي أنشأكم وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة قليلا ما تشكرون} قوله تعالى: "قل هو الذي أنشأكم" أمر نبيه أن يعرفهم قبح شركهم مع اعترافهم بأن الله خلقهم. "وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة" يعني القلوب "قليلا ما تشكرون" أي لا تشكرون هذه النعم، ولا توحدون الله تعالى. تقول: قلما أفعل كذا؛ أي لا أفعله. الآية: 24 - 25 {قل هو الذي ذرأكم في الأرض وإليه تحشرون، ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين} قوله تعالى: "قل هو الذي ذرأكم في الأرض" أي خلقكم في الأرض؛ قال ابن عباس. وقيل: نشركم فيها وفرقكم على ظهرها؛ قاله ابن شجرة. "وإليه تحشرون" حتى يجازي كلا بعمله. "ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين" أي متى يوم القيامة ومتى هذا العذاب الذي تعدوننا به وهذا استهزاء منهم. وقد تقدم. الآية: 26 {قل إنما العلم عند الله وإنما أنا نذير مبين} قوله تعالى: "قل إنما العلم عند الله" أي قل لهم يا محمد علم وقت قيام الساعة عند الله فلا يعلمه غيره. نظيره: "قل إنما علمها عند ربي" [الأعراف: 187] الآية. "وإنما أنا نذير مبين" أي مخوف ومعلم لكم.

13 - (وأسروا) أيها الناس (قولكم أو اجهروا به إنه) تعالى (عليم بذات الصدور) بما فيها فكيف بما نطقتم وسبب نزول ذلك أن المشركين قال بعضهم لبعض أسروا قولكم لا يسمعكم إلاه محمد 14 - (ألا يعلم من خلق) ما تسرون أينتفي علمه بذلك (وهو اللطيف) في علمه (الخبير) فيه 15 - (هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا) سهلة للمشي فيها (فامشوا في مناكبها) جوانبها (وكلوا من رزقه) المخلوق لأجلكم (وإليه النشور) من القبور للجزاء 16 - (أأمنتم) بتحقيق الهمزتين وتسهيل الثانية وإدخال ألف بينهما وبين الأخرى وتركه وإبدالها ألفا (من في السماء) سلطانه وقدرته (أن يخسف) بدل من من (بكم الأرض فإذا هي تمور) تتحرك بكم وترتفع فوقكم 17 - (أم أمنتم من في السماء أن يرسل) بدل من من (عليكم حاصبا) ريحا ترميكم بالحصباء (فستعلمون) عند معاينة العذاب (كيف نذير) إنذاري بالعذاب أنه حق 18 - (ولقد كذب الذين من قبلهم) من الأمم (فكيف كان نكير) إنكاري عليهم بالتكذيب عند إهلاكهم أي أنه حق 19 - (أولم يروا إلى) ينظرون (الطير فوقهم صافات) في الهواء (ويقبضن) باسطات أجنحتهن (ما) أجنحتهن بعد البسط أي وقابضات (يمسكهن إلا) عن الوقوع في حال البسط والقبض (الرحمن إنه) بقدرته (بكل شيء بصير أم) المعنى ألم يستدلوا بثبوت الطير في الهواء على قدرتنا أن نفعل بهم ما تقدم وغيره من العذاب 20 - (أم من) مبتدأ (هذا) خبره (الذي) بدل من هذا (هو جند) أعوان (لكم) صلة الذي (ينصركم) صفة جند (من دون الرحمن) أي غيره يدفع عنكم عذابه أي لا ناصر لكم (إن) ما (الكافرون إلا في غرور) غرهم الشيطان بأن العذاب لا ينزل بهم 21 - (أم من هذا الذي يرزقكم إن أمسك) الرحمان (رزقه) أي المطر عنكم وجواب الشرط محذوف دل عليه ما قبله أي فمن يرزقكم أي لا رازق لكم غيره (بل لجوا) تمادوا (في عتو) تكبر (ونفور) تباعد عن الحق 22 - (أفمن يمشي مكبا) واقعا (على وجهه أهدى أم من يمشي سويا) معتدلا (على صراط) طريق (مستقيم) وخبر من الثانية محذوف دل عليه خبر الأولى أي أهدى والمثل في المؤمن والكافر أيهما على هدى 23 - (قل هو الذي أنشأكم) خلقكم (وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة) القلوب (قليلا ما تشكرون) ما مزيدة والجملة مستأنفة مخبرة بقلة شكرهم جدا على هذه النعم 24 - (قل هو الذي ذرأكم) خلقكم (في الأرض وإليه تحشرون) للحساب 25 - (ويقولون) للمؤمنين (متى هذا الوعد) وعد الحشر (إن كنتم صادقين) فيه 26 - (قل إنما العلم) بمجيئه (عند الله وإنما أنا نذير مبين) بين الانذار

13- "وأسروا قولكم أو اجهروا به إنه عليم بذات الصدور"، قال ابن عباس: نزلت في المشركين كانوا ينالون من رسول الله صلى الله عليه وسلم فيخبره جبريل عليه السلام بما قالوا، فقال بعضهم لبعض: أسروا قولكم كي لا يسمع إله محمد. فقال الله جل ذكره: 14- "ألا يعلم من خلق"، ألا يعلم ما في الصدور من خلقها، "وهو اللطيف الخبير"، لطيف علمه في القلوب الخبير بما فيها من الخير والشر والوسوسة. وقيل "من" يرجع إلى المخلوق، أي ألا يعلم الله مخلوقه؟ 15- "هو الذي جعل لكم الأرض ذلولاً"، سهلاً لا يمتنع المشي فيها بالحزونة، "فامشوا في مناكبها"، قال ابن عباس وقتادة: في جبالها، وقال الضحاك: في آكامها. وقال مجاهد: في طرقها وفجاجها. قال الحسن: في سبلها. وقال الكلبي: في أطرافها. وقال مقاتل: في نواحيها. قال الفراء: في جوانبها والأصل في الكلمة الجانب، ومنه منكب الرجل والريح النكباء وتنكب فلان أي جانب. "وكلوا من رزقه"، مما خلقه رزقاً لكم في الأرض. "وإليه النشور"، أي: وإليه تبعثون من قبوركم. ثم خوف الكفار فقال: 16- "أأمنتم من في السماء"، قال ابن عباس: أي: عذاب من في السماء إن عصيتموه، "أن يخسف بكم الأرض فإذا هي تمور"، قال الحسن: تتحرك بأهلها. وقيل: تهوي بهم. والمعنى: أن الله تعالى يحرك الأرض عند الخسف بهم حتى تلقيهم إلى أسفل، تعلو عليهم وتمر فوقهم. يقال: مار يمور، أي: جاء وذهب. 17- "أم أمنتم من في السماء أن يرسل عليكم حاصباً"، ريحاً ذات حجارة كما فعل بقوم لوط. "فستعلمون"، في الآخرة وعند الموت، "كيف نذير"، أي إنذاري إذا عاينتم العذاب. 18- "ولقد كذب الذين من قبلهم"، يعني كفار الأمم الماضية، "فكيف كان نكير"، أي إنكاري عليهم بالعذاب. 19- " أولم يروا إلى الطير فوقهم صافات "، تصف أجنحتها في الهواء، "ويقبضن"، أجنحتها بعد البسط، "ما يمسكهن"، في حال القبض والبسط أن يسقطن، "إلا الرحمن إنه بكل شيء بصير". 20- "أمن هذا الذي هو جند لكم"، استفهام إنكار. قال ابن عباس: أي منعة لكم، "ينصركم من دون الرحمن"، يمنعكم من عذابه ويدفع عنكم ما أراد بكم. "إن الكافرون إلا في غرور"، أي في غرور من الشيطان يغرهم بأن العذاب لا ينزل بهم. 21- "أمن هذا الذي يرزقكم إن أمسك رزقه"، أي من الذي يرزقكم المطر إن أمسك الله عنكم، "بل لجوا في عتو"، تماد في الضلال، "ونفور"، تباعد من الحق. وقال مجاهد: كفور. ثم ضرب مثلاً فقال: 22- "أفمن يمشي مكباً على وجهه"، راكباً رأسه في الضلالة والجهالة أعمى القلب والعين لا يبصر يميناً ولا شمالاً وهو الكافر. قال قتادة: أكب على / المعاصي في الدنيا فحشره الله على وجهه يوم القيامة، "أهدى أمن يمشي سوياً"، معتدلاً يبصر الطريق وهو، "على صراط مستقيم"، وهو المؤمن. قال قتادة: يمشي يوم القيامة سوياً. 23- "قل هو الذي أنشأكم وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة قليلاً ما تشكرون"، قال مقاتل: يعني أنهم لا يشكرون رب هذه النعم. 24- "قل هو الذي ذرأكم في الأرض وإليه تحشرون". 25- "ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين". 26- "قل إنما العلم عند الله وإنما أنا نذير مبين".

ثم عاد سبحانه إلى خطاب الكفار فقال: 13- "وأسروا قولكم أو اجهروا به" هذه الجملة مستأنفة مسوقة لبيان تساوي الإسرار والجهر بالنسبة إلى علم الله سبحانه، والمعنى: إن أخفيتم كلامكم أو جهرتم به في أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فكل ذلك يعلمه الله لا تخفى عليه منه خافية، وجملة "إنه عليم بذات الصدور" تعليل للاستواء المذكور، وذات الصدور هي مضمرات القلوب. والاستفهام في قوله: 14- "ألا يعلم من خلق" للإنكار، والمعنى: ألا يعلم السر ومضمرات القلوب من خلق ذلك وأوجده، فالموصول عبارة عن الخالق، ويجوز أن يكون عبارة عن المخلوق، وفي يعلم ضمير يعود إلى الله: أي ألا يعلم الله المخلوق الذي هو من جملة خلقه، فإن الإسرار والجهر ومضمرات القلوب من جملة خلقه، وجملة "وهو اللطيف الخبير" في محل نصب على الحال من فاعل يعلم: أي الذي لطف علمه بما في القلوب، الخبير بما تسره وتضمره من الأمور، لا تخفى عليه من ذلك خافية. ثم امتن سبحانه على عباده فقال: 15- "هو الذي جعل لكم الأرض ذلولاً" أي سهلة لينة تستقرون عليها، ولم يجعلها خشنة بحيث يمتنع عليكم السكون فيها والمشي عليها، والذلول في الأصل: هو المنقاد الذي يذل لك ولا يستصعب عليك والمصدر الذل، والفاء في قوله: "فامشوا في مناكبها" لترتيب الأمر بالمشي على الجعل المذكور، والأمر للإباحة. قال مجاهد والكلبي ومقاتل: مناكبها طرقها وأطرافها وجوانبها. وقال قتادة وشهر بن حوشب: مناكبها جبالها، وأصل المنكب الجانب، ومنه منكب الرجل، ومنه الريح النكباء، لأنها تأتي من جانب دون جانب "وكلوا من رزقه" أي مما رزقكم وخلقه لكم في الأرض "وإليه النشور" أي وغليه البعث من قبوركم، لا إلى غيره، وفي هذا وعيد شديد. ثم خوف سبحانه الكفار. فقال: 16- " أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض " قال الواحدي قال المفسرون: يعني عقوبة من في السماء، وقيل من في السماء: قدرته وسلطانه وعرشه وملائكته، وقيل من في السماء من الملائكة، وقيل المراد جبريل، ومعنى "أن يخسف بكم الأرض" يقلعها ملتبسة بكم كما فعل بقارون بعد ما جعلها لكم ذلولاً تمشون في مناكبها، وقوله: "أن يخسف" بدل اشتمال من الموصول: أي أأمنتم خسفه، أو على حذف من: أي من أن يخسف "فإذا هي تمور" أي تضطرب وتتحرك على خلاف ما كانت عليه من السكون. قرأ الجمهور ءأمنتم بهمزتين، وقرأ البصريون والكوفيون بالتخفيف، وقرأ ابن كثير بقلب الأولى واواً. ثم كرر سبحانه التهديد لهم بوجه آخر فقال: 17- "أم أمنتم من في السماء أن يرسل عليكم حاصباً" أي حجارة من السماء كما أرسلها على قوم لوط وأصحاب الفيل، وقيل سحاب فيها حجارة، وقيل ريح فيها حجارة "فستعلمون كيف نذير" أي إنذاري إذا عانيتم العذاب ولا ينفعكم هذا العلم، وقيل النذير هنا محمد صلى الله عليه وسلم، قاله عطاء والضحاك. والمعنى: ستعلمون رسولي وصدقه، والأول أولى. والكلام " أن يرسل عليكم حاصباً" كالكلام في "أن يخسف بكم الأرض" فهو إما بدل اشتمال، أو بتقدير من. 18- "ولقد كذب الذين من قبلهم" أي الذين قبل كفار مكة من كفار الأمم الماضية. كقوم نوح وعاد وثمود وقم لوط وأصحاب الأيكة وأصحاب الرسل وقوم فرعون "فكيف كان نكير" أي فكيف كان إنكاري عليهم بما أصبتهم به من العذاب الفظيع. 19- " أولم يروا إلى الطير فوقهم صافات " الهمزة للاستفهام والواو للعطف على مقدر: أي أغفلوا ولم ينظروا، ومعنى "صافات" أنها صافة لأجنحتها في الهواء و[تسطها] عند طيرانها "ويقبضن" أي يضممن أجنحتهن. قال النحاس: يقال للطائر إذا بسط جناحه صاف، وإذا ضمها قابض كأنه يقبضها، وهذا معنى الطيران، وهو بسط الجناح وقبضه بعد البسط ومنه قول أبي خراش: يبادر جنح الليل فهو مزايل تحت الجناح بالتبسط والقبض وإنما قال: "ويقبضن" ولم يقل قابضات كما قال صافات، لأن القبض يتجدد تارة فتارة، وأما البسط فهو الأصل، كذا قيل. وقيل إن معنى "ويقبضن" قبضهن لأجنحتهن عند الوقوف من الطيران، لا قبضها في حال الطيران، وجملة "ما يمسكهن إلا الرحمن" في محل نصب على الحال من فاعل يقبضن، أو مستأنفة لبيان كمال قدرة الله سبحانه، والمعنى: أنه ما يمسكهن في الهواء عند الطيران إلا الرحمن القادر على كل شيء "إنه بكل شيء بصير" لا يخفى عليه شيء كائناً ما كان. 20- "أمن هذا الذي هو جند لكم ينصركم من دون الرحمن" الاستفهام للتقريع والتوبيخ، والمعنى أنه لا جند لكم يمنعكم من عذاب الله، والجند الحزب والمنعة. قرأ الجمهور أمن هذا بتشديد الميم على إدغام ميم أم في ميم من، وأم بمعنى بل، ولا سبيل إلى تقدير الهمزة بعدها كما هو الغالب في تقدير أم المنقطعة ببل والهمزة، لأن بعدها هنا من الاستفهامية فأغنت عن ذلك التقدير، ومن الاستفهامية مبتدأ واسم الإشارة خبره، والموصول مع صلته صفة اسم الإشارة، وينصركم صفة لجند، ومن دون الرحمن في محل نصب على الحال من فاعل ينصركم، والمعنى: بل من هذا الحقير الذي هو في زعمكم جند لكم متجاوزاً نصر الرحمن: وقرأ طلحة بن مصرف بتخفيف الأولى وتثقيل الثانية، وجملة "إن الكافرون إلا في غرور" معترضة مقررة لما قبلها ناعية عليهم ما هم فيه من الضلال، والمعنى: ما الكافرون إلا في غرور عظيم من جهة الشطان يغرهم به. 21- "أمن هذا الذي يرزقكم إن أمسك رزقه" الكلام في هذا كالكلام في الذي قبله قراءة وإعراباً: أي من الذي يدر عليكم الأرزاق من المطر وغير إن أمسك الله ذلك عنكم ومنعه عليكم "بل لجوا في عتو ونفور" أي لم يتأثروا لذلك، بل تمادوا في عناد واستكبار عن الحق ونفور عنه ولم يعتبروا ولا تفكروا، وجواب الشرط محذوف لدلالة ما قبله عليه: أي إن أمسك رزقه فمن يرزقكم غيره، والعتو العناد والطغيان، والنفور الشرود. وقد أخرج ابن مردويه عن ابن عباس "إن الذين يخشون ربهم بالغيب" قال: أبو بكر وعمر وعلي وأبو عبيدة بن الجراح. وأخرج ابن جرير وابن المنذر عنه في قوله: "في مناكبها" قال: جبالها. وأخرج ابن جرير عنه أيضاً قال: أطرافها. وأخرج الطبراني وابن عدي والبيهقي في الشعب والحكيم الترمذي عن ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الله يحب العبد المؤمن المحترف". وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "بل لجوا في عتو ونفور" قال: في ضلال. ضرب سبحانه مثلاً للمشرك والموحد لإيضاح حالهما وبيان مآلهما، فقال: 22- "أفمن يمشي مكباً على وجهه أهدى" والمكب والمنكب: الساقط على وجهه، يقال كببته فأكب وانكب، وقيل هو الذي يكب رأسه فلا ينظر يميناً ولا شمالاً ولا أماماً فهو لا يأمن العثور والانكباب على وجهه. وقيل أراد به الأعمى الذي لا يهتدي إلى الطريق فلا يزال مشيه ينكسه على وجهه. قال قتادة: هو الكافر يكب على معاصي الله في الدنيا فيحشره الله يوم القيامة على وجهه. والهمزة للاستفهام الإنكاري: أي هل هذا الذي يمشي على وجهه أهدى إلى المقصد الذي يريده "أمن يمشي سوياً" معتدلاً ناظراً إلى ما بين يديه "على صراط مستقيم" أي على طريق مستوي لا اعوجاج به ولا انحراف فيه، وخبر من محذوف لدلالة خبر من الأولى وهو أهدي عليه، وقيل لا حاجة إلى ذلك، لأن من الثانية معطوفة على من الأول عطف المفرد على المفرد، كقولك أزيد قائم قائم أم عمرو؟ وقيل أراد بمن يمشي مكباً على وجهه من يحشر على وجهه إلى النار، ومن يمشي سوياً من يحشر على قدميه إلى الجنة، وهو كقول قتادة الذي ذكرناه، ومثله قوله: "ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم". 23- "قل هو الذي أنشأكم" أمر سبحانه رسوله صلى الله عليه وسلم أن يخبرهم بأن الله هو الذي أنشأهم النشأة الأولى "وجعل" لهم "السمع" ليسمعوا به "والأبصار" ليبصروا بها، ووجه إفراد السمع مع جمع الأبصار أنه مصدر يطلق على القليل والكثير، وقد قدمنا بيان هذا في مواضع مع زيادة في البيان "والأفئدة" القلوب التي يتفكرون بها في مخلوقات الله، فذكر سبحانه هاهنا أنه قد جعل لهم ما يدركون به المسموعات والمبصرات والمعقولات إيضاحاً للحجة وقطعاً للمعذرة وذماً لهم على عدم شكر نعم الله، ولهذا قال: "قليلاً ما تشكرون" وانتصاب قليلاً على أنه نعت مصدر محذوف، وما مزيدة للتأكيد: أي شكرأ قليلاً أو زماناً قليلاً، وقيل أراد بقلة الشكر عدم وجوده منهم. قال مقاتل: يعني أنكم لا تشكرون رب هذه النعم فتوحدونه. 24- "قل هو الذي ذرأكم في الأرض وإليه تحشرون" أمر الله رسوله صلى الله عليه وسلم بأن يخبرهم أن الله هو الذي خلقهم في الأرض ونشرهم فيها وفرقهم على ظهرها وأن حشرهم للجزاء إليه لا إلى غيره. ثم ذكر سبحانه أنهم يستعجلون العذاب فقال: 25- "ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين" أي متى هذا الوعد الذي تذكرونه لنا من الحشر والقيامة والنار والعذاب إن كنتم صادقين في ذلك. والخطاب منهم للنبي صلى الله عليه وسلم ولمن معه من المؤمنين، وجواب الشرط محذوف، والتقدير إن كنتم صادقين فأخبرونا به أو فبينوه لنا. وهدا منهم استهزاء وسخرية. ثم لما قالوا هذا القول أمر الله سبحانه رسوله صلى الله عليه وسلم أن يجيب عليهم فقال: 26- "قل إنما العلم عند الله" أي إن وقت قيام الساعة علمه عند الله لا يعلمه غيره. ومثله قوله: "قل إنما علمها عند ربي" ثم أخبرهم أنه مبعوث للإنذار لا للإخبار بالغيب فقال: "وإنما أنا نذير مبين" أنذركم وأخوفكم عاقبة كفركم وأبين لكم ما أمرني الله بيانه.