تفاسير صفحة المصحف رقم 539

** íóæúãó ÊóÑóì ÇáúãõÄúãöäöíäó æóÇáúãõÄúãöäóÇÊö íóÓúÚóìó äõæÑõåõã Èóíúäó ÃóíúÏöíåöãú æóÈöÃóíúãóÇäöåöã ÈõÔúÑóÇßõãõ Çáúíóæúãó ÌóäøÇÊñ ÊóÌúÑöí ãöä ÊóÍúÊöåóÇ ÇáÃäúåóÇÑõ ÎóÇáöÏöíäó ÝöíåóÇ Ðóáößó åõæó ÇáúÝóæúÒõ ÇáúÚóÙöíãõ * íóæúãó íóÞõæáõ ÇáúãõäóÇÝöÞõæäó æóÇáúãõäóÇÝöÞóÇÊõ áöáøÐöíäó ÂãóäõæÇú ÇäÙõÑõæäóÇ äóÞúÊóÈöÓú ãöä äøæÑößõãú Þöíáó ÇÑúÌöÚõæÇú æóÑóÂÁóßõãú ÝóÇáúÊóãöÓõæÇú äõæÑÇð ÝóÖõÑöÈó Èóíúäóåõã ÈöÓõæÑò áøåõ ÈóÇÈñ ÈóÇØöäõåõ Ýöíåö ÇáÑøÍúãóÉõ æóÙóÇåöÑõåõ ãöä ÞöÈóáöåö ÇáúÚóÐóÇÈõ * íõäóÇÏõæäóåõãú Ãóáóãú äóßõä ãøÚóßõãú ÞóÇáõæÇú Èóáóìó æóáóÜóßöäøßõãú ÝóÊóäÊõãú ÃóäÝõÓóßõãú æóÊóÑóÈøÕúÊõãú æóÇÑúÊóÈúÊõãú æóÛÑøÊúßõãõ ÇáÃãóÇäöíø ÍóÊøìó ÌóÂÁó ÃóãúÑõ Çááøåö æóÛóÑøßõã ÈöÇááøåö ÇáúÛóÑõæÑõ * ÝóÇáúíóæúãó áÇó íõÄúÎóÐõ ãöäßõãú ÝöÏúíóÉñ æóáÇó ãöäó ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú ãóÃúæóÇßõãõ ÇáäøÇÑõ åöíó ãóæúáÇóßõãú æóÈöÆúÓó ÇáúãóÕöíÑõ íÞæá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä ÇáãÄãäíä ÇáãÊÕÏÞíä Ãäåã íæã ÇáÞíÇãÉ íÓÚì äæÑåã Èíä ÃíÏíåã Ýí ÚÑÕÇÊ ÇáÞíÇãÉ, ÈÍÓÈ ÃÚãÇáåã ßãÇ ÞÇá ÚÈÏ Çááå Èä ãÓÚæÏ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {íÓÚì äæÑåã Èíä ÃíÏíåã} ÞÇá: Úáì ÞÏÑ ÃÚãÇáåã íãÑæä Úáì ÇáÕÑÇØ, ãäåã ãä äæÑå ãËá ÇáÌÈá, æãäåã ãä äæÑå ãËá ÇáäÎáÉ æãäåã ãä äæÑå ãËá ÇáÑÌá ÇáÞÇÆã, æÃÏäÇåã äæÑÇð ãä äæÑå Ýí ÅÈåÇãå íÊøÞÏ ãÑÉ æíØÝà ãÑÉ, æÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã æÇÈä ÌÑíÑ, æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÐßÑ áäÇ Ãä äÈí Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ßÇä íÞæá «ãä ÇáãÄãäíä ãä íÖíÁ äæÑå ãä ÇáãÏíäÉ Åáì ÚÏä ÃÈíä æÕäÚÇÁ ÝÏæä Ðáß ÍÊì Ãä ãä ÇáãÄãäíä ãä íÖíÁ äæÑå ãæÖÚ ÞÏãíå» æÞÇá ÓÝíÇä ÇáËæÑí Úä ÍÕíä, Úä ãÌÇåÏ, Úä ÌäÇÏÉ Èä ÃÈí ÃãíÉ ÞÇá: Åäßã ãßÊæÈæä ÚäÏ Çááå ÈÃÓãÇÆßã æÓíãÇßã æÍáÇáßã æäÌæÇßã æãÌÇáÓßã, ÝÅÐÇ ßÇä íæã ÇáÞíÇãÉ, Þíá: íÇÝáÇä åÐÇ äæÑß, íÇÝáÇä áÇ äæÑ áß, æÞÑà {íÓÚì äæÑåã Èíä ÃíÏíåã}. æÞÇá ÇáÖÍÇß: áíÓ ÃÍÏ ÅáÇ íÚØì äæÑÇð íæã ÇáÞíÇãÉ, ÝÅÐÇ ÇäÊåæÇ Åáì ÇáÕÑÇØ ØÝìÁ äæÑ ÇáãäÇÝÞíä, ÝáãÇ ÑÃì Ðáß ÇáãÄãäæä ÃÔÝÞæÇ Ãä íØÝà äæÑåã ßãÇ ØÝìÁ äæÑ ÇáãäÇÝÞíä ÝÞÇáæÇ: ÑÈäÇ ÃÊãã áäÇ äæÑäÇ, æÞÇá ÇáÍÓä: {íÓÚì äæÑåã Èíä ÃíÏíåã} íÚäí Úáì ÇáÕÑÇØ æÞÏ ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ÑÍãå Çááå: ÍÏËäÇ ÃÈæ ÚÈíÏ Çááå Èä ÃÎí ÇÈä æåÈ, ÃÎÈÑäÇ Úãí Úä íÒíÏ Èä ÃÈí ÍÈíÈ Úä ÓÚíÏ Èä ãÓÚæÏ Ãäå ÓãÚ ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÌÈíÑ íÍÏË, Ãäå ÓãÚ ÃÈÇ ÇáÏÑÏÇÁ æÃÈÇ ÐÑ íÎÈÑÇä Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «ÃäÇ Ãæá ãä íÄÐä áå íæã ÇáÞíÇãÉ ÈÇáÓÌæÏ, æÃæá ãä íÄÐä áå ÈÑÝÚ ÑÃÓå, ÝÃäÙÑ ãä Èíä íÏí æãä ÎáÝí æÚä íãíäí æÚä ÔãÇáí ÝÃÚÑÝ ÃãÊí ãä Èíä ÇáÃãã» ÝÞÇá áå ÑÌá: íÇäÈí Çááå ßíÝ ÊÚÑÝ ÃãÊß ãä Èíä ÇáÃãã ãÇ Èíä äæÍ Åáì ÃãÊß ¿ ÝÞÇá: ÃÚÑÝåã ãÍÌáæä ãä ÃËÑ ÇáæÖæÁ æáÇ íßæä áÃÍÏ ãä ÇáÃãã ÛíÑåã, æÃÚÑÝåã íÄÊæä ßÊÈåã ÈÃíãÇäåã, æÃÚÑÝåã ÈÓíãÇåã Ýí æÌæååã, æÃÚÑÝåã ÈäæÑåã íÓÚì Èíä ÃíÏíåã». æÞæáå {æÈÃíãÇäåã} ÞÇá ÇáÖÍÇß Ãí æÈÃíãÇäåã ßÊÈåã ßãÇ ÞÇá: {Ýãä ÃæÊí ßÊÇÈå Èíãíäå} æÞæáå: {ÈÔÑÇßã Çáíæã ÌäÇÊ ÊÌÑí ãä ÊÍÊåÇ ÇáÃäåÇÑ} Ãí ÞÇá áåã: ÈÔÑÇßã Çáíæã ÌäÇÊ Ãí áßã ÇáÈÔÇÑÉ ÈÌäÇÊ ÊÌÑí ãä ÊÍÊåÇ ÇáÃäåÇÑ {ÎÇáÏíä ÝíåÇ} Ãí ãÇßËíä ÝíåÇ ÃÈÏÇð {Ðáß åæ ÇáÝæÒ ÇáÚÙíã} æÞæáå: {íæã íÞæá ÇáãäÇÝÞæä æÇáãäÇÝÞÇÊ ááÐíä ÂãäæÇ ÇäÙÑæäÇ äÞÊÈÓ ãä äæÑßã} æåÐÇ ÅÎÈÇÑ ãäå ÊÚÇáì ÚãÇ íÞÚ íæã ÇáÞíÇãÉ Ýí ÇáÚÑÕÇÊ ãä ÇáÃåæÇá ÇáãÒÚÌÉ æÇáÒáÇÒá ÇáÚÙíãÉ, æÇáÃãæÑ ÇáÝÙíÚÉ, æÃäå áÇ íäÌæ íæãÆÐ ÅáÇ ãä Âãä ÈÇ ááå æÑÓæáå æÚãá ÈãÇ ÃãÑ Çááå Èå æÊÑß ãÇ Úäå ÒÌÑ. ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÚÈÏÉ Èä ÓáíãÇä, ÍÏËäÇ ÇÈä ÇáãÈÇÑß, ÍÏËäÇ ÕÝæÇä Èä ÚãÑæ, ÍÏËäí Óáíã Èä ÚÇãÑ ÞÇá: ÎÑÌäÇ Úáì ÌäÇÒÉ Ýí ÈÇÈ ÏãÔÞ æãÚäÇ ÃÈæ ÃãÇãÉ ÇáÈÇåáí, ÝáãÇ Õáì Úáì ÇáÌäÇÒÉ æÃÎÐæÇ Ýí ÏÝäåÇ ÞÇá ÃÈæ ÃãÇãÉ ÃíåÇ ÇáäÇÓ Åäßã ÞÏ ÃÕÈÍÊã æÃãÓíÊã Ýí ãäÒá ÊÞÊÓãæä Ýíå ÇáÍÓäÇÊ æÇáÓíÆÇÊ, æÊæÔßæä Ãä ÊÙÚäæÇ ãäå Åáì ãäÒá ÂÎÑ æåæ åÐÇ Ü íÔíÑ Åáì ÇáÞÈÑ Ü ÈíÊ ÇáæÍÏÉ æÈíÊ ÇáÙáãÉ æÈíÊ ÇáÏæÏ æÈíÊ ÇáÖíÞ ÅáÇ ãÇ æÓÚ Çááå, Ëã ÊäÊÞáæä ãäå Åáì ãæÇØä íæã ÇáÞíÇãÉ, ÝÅäßã Ýí ÈÚÖ Êáß ÇáãæÇØä ÍÊì íÛÔì ÇáäÇÓ ÃãÑ ãä Çááå, ÝÊÈíÖ æÌæå æÊÓæÏ æÌæå, Ëã ÊäÊÞáæä ãäå Åáì ãäÒá ÂÎÑ ÝíÛÔì ÇáäÇÓ ÙáãÉ ÔÏíÏÉ, Ëã íÞÓã ÇáäæÑ ÝíÚØì ÇáãÄãä äæÑÇð, æíÊÑß ÇáßÇÝÑ æÇáãäÇÝÞ ÝáÇ íÚØíÇä ÔíÆÇð, æåæ ÇáãËá ÇáÐí ÖÑÈå Çááå ÊÚÇáì Ýí ßÊÇÈå ÝÞÇá: {Ãæ ßÙáãÇÊ Ýí ÈÍÑ áÌí íÛÔÇå ãæÌ ãä ÝæÞå ãæÌ ãä ÝæÞå ÓÍÇÈ ÙáãÇÊ ÈÚÖåÇ ÝæÞ ÈÚÖ ÅÐÇ ÃÎÑÌ íÏå áã íßÏ íÑÇåÇ æãä áã íÌÚá Çááå áå äæÑÇð ÝãÇ áå ãä äæÑ} ÝáÇ íÓÊÖíÁ ÇáßÇÝÑ æÇáãäÇÝÞ ÈäæÑ ÇáãÄãä ßãÇ áÇ íÓÊÖíÁ ÇáÃÚãì ÈÈÕÑ ÇáÈÕíÑ, æíÞæá ÇáãäÇÝÞæä æÇáãäÇÝÞÇÊ ááÐíä ÂãäæÇ {ÇäÙÑæäÇ äÞÊÈÓ ãä äæÑßã Þíá ÇÑÌÚæÇ æÑÇÁßã ÝÇáÊãÓæÇ äæÑÇð} æåí ÎÏÚÉ Çááå ÇáÊí íÎÏÚ ÈåÇ ÇáãäÇÝÞíä ÍíË ÞÇá: {íÎÇÏÚæä Çááå æåæ ÎÇÏÚåã} ÝíÑÌÚæä Åáì ÇáãßÇä ÇáÐí ÞÓã Ýíå ÇáäæÑ ÝáÇ íÌÏæä ÔíÆÇð, ÝíäÕÑÝæä Åáíåã æÞÏ ÖÑÈ Èíäåã {ÈÓæÑ áå ÈÇÈ ÈÇØäå Ýíå ÇáÑÍãÉ æÙÇåÑå ãä ÞÈáå ÇáÚÐÇÈ} íÞæá Óáíã Èä ÚÇãÑ: ÝãÇ íÒÇá ÇáãäÇÝÞ ãÛÊÑÇð ÍÊì íÞÓã ÇáäæÑ æíãíÒ Çááå Èíä ÇáãäÇÝÞ æÇáãÄãä, Ëã ÞÇá: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ íÍíì Èä ÚËãÇä, ÍÏËäÇ ÇÈä ÍíæÉ, ÍÏËäÇ ÃÑØÇÉ Èä ÇáãäÐÑ, ÍÏËäÇ íæÓÝ Èä ÇáÍÌÇÌ Úä ÃÈí ÃãÇãÉ ÞÇá: íÈÚË Çááå ÙáãÉ íæã ÇáÞíÇãÉ ÝãÇ ãä ãÄãä æáÇ ßÇÝÑ íÑì ßÝå ÍÊì íÈÚË Çááå ÈÇáäæÑ Åáì ÇáãÄãäíä ÈÞÏÑ ÃÚãÇáåã ÝíÊÈÚåã ÇáãäÇÝÞæä ÝíÞæáæä {ÇäÙÑæäÇ äÞÊÈÓ ãä äæÑßã} æÞÇá ÇáÚæÝí æÇáÖÍÇß æÛíÑåãÇ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: ÈíäãÇ ÇáäÇÓ Ýí ÙáãÉ ÅÐ ÈÚË Çááå äæÑÇð, ÝáãÇ ÑÃì ÇáãÄãäæä ÇáäæÑ ÊæÌåæÇ äÍæå, æßÇä ÇáäæÑ ÏáíáÇð ãä Çááå Åáì ÇáÌäÉ, ÝáãÇ ÑÃì ÇáãäÇÝÞæä ÇáãÄãäíä ÞÏ ÇäØáÞæÇ ÇÊÈÚæåã ÝÃÙáã Çááå Úáì ÇáãäÇÝÞíä ÝÞÇáæÇ ÍíäÆÐ {ÇäÙÑæäÇ äÞÊÈÓ ãä äæÑßã} ÝÅäÇ ßäÇ ãÚßã Ýí ÇáÏäíÇ ÞÇá ÇáãÄãäæä {ÇÑÌÚæÇ æÑÇÁßã} ãä ÍíË ÌÆÊã ãä ÇáÙáãÉ ÝÇáÊãÓæÇ åäÇáß ÇáäæÑ. æÞÇá ÃÈæ ÇáÞÇÓã ÇáØÈÑÇäí: ÍÏËäÇ ÇáÍÓä Èä ÚÑÝÉ Èä ÚáæíÉ ÇáÞØÇä, ÍÏËäÇ ÅÓãÇÚíá Èä ÚíÓì ÇáÚØÇÑ, ÍÏËäÇ ÅÓÍÇÞ Èä ÈÔÑ Èä ÍÐíÝÉ, ÍÏËäÇ ÇÈä ÌÑíÌ Úä ÇÈä ÃÈí ãáíßÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «Åä Çááå ÊÚÇáì íÏÚæ ÇáäÇÓ íæã ÇáÞíÇãÉ ÈÃÓãÇÆåã ÓÊÑÇð ãäå Úáì ÚÈÇÏå, æÃãÇ ÚäÏ ÇáÕÑÇØ ÝÅä Çááå ÊÚÇáì íÚØí ßá ãÄãä äæÑÇð æßá ãäÇÝÞ äæÑÇð, ÝÅÐÇ ÇÓÊææÇ Úáì ÇáÕÑÇØ ÓáÈ Çááå äæÑ ÇáãäÇÝÞíä æÇáãäÇÝÞÇÊ, ÝÞÇá ÇáãäÇÝÞæä ÇäÙÑæäÇ äÞÊÈÓ ãä äæÑßã æÞÇá ÇáãÄãäæä ÑÈäÇ ÃÊãã áäÇ äæÑäÇ ÝáÇ íÐßÑ ÚäÏ Ðáß ÃÍÏ ÃÍÏÇð». æÞæáå ÊÚÇáì: {ÝÖÑÈ Èíäåã ÈÓæÑ áå ÈÇÈ ÈÇØäå Ýíå ÇáÑÍãÉ æÙÇåÑå ãä ÞÈáå ÇáÚÐÇÈ} ÞÇá ÇáÍÓä æÞÊÇÏÉ: åæ ÍÇÆØ Èíä ÇáÌäÉ æÇáäÇÑ, æÞÇá ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã åæ ÇáÐí ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {æÈíäåãÇ ÍÌÇÈ} æåßÐÇ Ñæí Úä ãÌÇåÏ ÑÍãå Çááå æÛíÑ æÇÍÏ æåæ ÇáÕÍíÍ {ÈÇØäå Ýíå ÇáÑÍãÉ Ü Ãí ÇáÌäÉ æãÇ ÝíåÇ Ü æÙÇåÑå ãä ÞÈáå ÇáÚÐÇÈ} Ãí ÇáäÇÑ ÞÇáå ÞÊÇÏÉ æÇÈä ÒíÏ æÛíÑåãÇ, ÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ æÞÏ Þíá Åä Ðáß ÇáÓæÑ ÓæÑ ÈíÊ ÇáãÞÏÓ ÚäÏ æÇÏí Ìåäã. Ëã ÞÇá: ÍÏËäÇ ÇÈä ÇáÈÑÞí, ÍÏËäÇ ÚãÑæ Èä ÃÈí ÓáãÉ Úä ÓÚíÏ Èä ÚØíÉ Èä ÞíÓ Úä ÃÈí ÇáÚæÇã ãÄÐä ÈíÊ ÇáãÞÏÓ ÞÇá: ÓãÚÊ ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑæ íÞæá: Åä ÇáÓæÑ ÇáÐí ÐßÑå Çááå Ýí ÇáÞÑÂä {ÝÖÑÈ Èíäåã ÈÓæÑ áå ÈÇÈ ÈÇØäå Ýíå ÇáÑÍãÉ æÙÇåÑå ãä ÞÈáå ÇáÚÐÇÈ} æåæ ÇáÓæÑ ÇáÔÑÞí ÈÇØäå ÇáãÓÌÏ æãÇ íáíå æÙÇåÑå æÇÏí Ìåäã. Ëã Ñæí Úä ÚÈÇÏÉ Èä ÇáÕÇãÊ æßÚÈ ÇáÃÍÈÇÑ æÚáí Èä ÇáÍÓíä Òíä ÇáÚÇÈÏíä äÍæ Ðáß, æåÐÇ ãÍãæá ãäåã Úáì Ãäåã ÃÑÇÏæÇ ÈåÐÇ ÊÞÑíÈ ÇáãÚäì æãËÇáÇð áÐáß, áÇ Ãä åÐÇ åæ ÇáÐí ÃÑíÏ ãä ÇáÞÑÂä åÐÇ ÇáÌÏÇÑ ÇáãÚíä äÝÓå æäÝÓ ÇáãÓÌÏ, æãÇ æÑÇÁå ãä ÇáæÇÏí ÇáãÚÑæÝ ÈæÇÏí Ìåäã, ÝÅä ÇáÌäÉ Ýí ÇáÓãæÇÊ Ýí ÃÚáì Úáííä æÇáäÇÑ Ýí ÇáÏÑßÇÊ ÃÓÝá ÓÇÝáíä, æÞæá ßÚÈ ÇáÃÍÈÇÑ Åä ÇáÈÇÈ ÇáãÐßæÑ Ýí ÇáÞÑÂä åæ ÈÇÈ ÇáÑÍãÉ ÇáÐí åæ ÃÍÏ ÃÈæÇÈ ÇáãÓÌÏ ÝåÐÇ ãä ÅÓÑÇÆíáíÇÊå æÊÑåÇÊå, æÅäãÇ ÇáãÑÇÏ ÈÐáß ÇáÓæÑ íÖÑÈ íæã ÇáÞíÇãÉ áíÍÌÒ Èíä ÇáãÄãäíä æÇáãäÇÝÞíä ÝÅÐÇ ÇäÊåì Åáíå ÇáãÄãäæä ÏÎáæå ãä ÈÇÈå, ÝÅÐÇ ÇÓÊßãáæÇ ÏÎæáåã ÃÛáÞ ÇáÈÇÈ æÈÞí ÇáãäÇÝÞæä ãä æÑÇÆå Ýí ÇáÍíÑÉ æÇáÙáãÉ æÇáÚÐÇÈ ßãÇ ßÇäæÇ Ýí ÇáÏÇÑ ÇáÏäíÇ Ýí ßÝÑ æÌåá æÔß æÍíÑÉ. {íäÇÏæäåã Ãáã äßä ãÚßã} Ãí íäÇÏí ÇáãäÇÝÞæä ÇáãÄãäíä ÃãÇ ßäÇ ãÚßã Ýí ÇáÏÇÑ ÇáÏäíÇ äÔåÏ ãÚßã ÇáÌãÚÇÊ æäÕáí ãÚßã ÇáÌãÇÚÇÊ, æäÞÝ ãÚßã ÈÚÑÝÇÊ, æäÍÖÑ ãÚßã ÇáÛÒæÇÊ æäÄÏí ãÚßã ÓÇÆÑ ÇáæÇÌÈÇÊ ¿ {ÞÇáæÇ Èáì} Ãí ÝÃÌÇÈ ÇáãÄãäæä ÇáãäÇÝÞíä ÞÇÆáíä: Èáì ÞÏ ßäÊã ãÚäÇ {æáßäßã ÝÊäÊã ÃäÝÓßã æÊÑÈÕÊã æÇÑÊÈÊã æÛÑÊßã ÇáÃãÇäí} ÞÇá ÈÚÖ ÇáÓáÝ: Ãí ÝÊäÊã ÃäÝÓßã ÈÇááÐÇÊ æÇáãÚÇÕí æÇáÔåæÇÊ æÊÑÈÕÊã Ãí ÃÎÑÊã ÇáÊæÈÉ ãä æÞÊ Åáì æÞÊ. æÞÇá ÞÊÇÏÉ: {ÊÑÈÕÊã} ÈÇáÍÞ æÃåáå {æÇÑÊÈÊã} Ãí ÈÇáÈÚË ÈÚÏ ÇáãæÊ {æÛÑÊßã ÇáÃãÇäí} Ãí ÞáÊã ÓíÛÝÑ áäÇ æÞíá ÛÑÊßã ÇáÏäíÇ {ÍÊì ÌÇÁ ÃãÑ Çááå} Ãí ãÇÒáÊã Ýí åÐÇ ÍÊì ÌÇÁßã ÇáãæÊ {æÛÑßã ÈÇááå ÇáÛÑæÑ} Ãí ÇáÔíØÇä ÞÇá ÞÊÇÏÉ: ßÇäæÇ Úáì ÎÏÚÉ ãä ÇáÔíØÇä æÇááå ãÇÒÇáæÇ ÚáíåÇ ÍÊì ÞÐÝåã Çááå Ýí ÇáäÇÑ: æãÚäì åÐÇ ÇáßáÇã ãä ÇáãÄãäíä ááãäÇÝÞíä Ãäßã ßäÊã ãÚäÇ Ãí ÈÃÈÏÇä áÇ äíÉ áåÇ æáÇ ÞáæÈ ãÚåÇ, æÅäãÇ ßäÊã Ýí ÍíÑÉ æÔß ÝßäÊã ÊÑÇÄæä ÇáäÇÓ æáÇ ÊÐßÑæä Çááå ÅáÇ ÞáíáÇð, ÞÇá ãÌÇåÏ: ßÇä ÇáãäÇÝÞæä ãÚ ÇáãÄãäíä ÃÍíÇÁ íäÇßÍæäåã æíÛÔæäåã æíÚÇÔÑæäåã, æßÇäæÇ ãÚåã ÃãæÇÊÇð æíÚØæä ÇáäæÑ ÌãíÚÇð íæã ÇáÞíÇãÉ, æíØÝà ÇáäæÑ ãä ÇáãäÇÝÞíä ÅÐÇ ÈáÛæÇ ÇáÓæÑ æíãÇÒ Èíäåã ÍíäÆÐ. æåÐÇ ÇáÞæá ãä ÇáãÄãäíä áÇ íäÇÝí Þæáåã ÇáÐí ÃÎÈÑ Çááå ÊÚÇáì Èå Úäåã ÍíË íÞæá, æåæ ÃÕÏÞ ÇáÞÇÆáíä {ßá äÝÓ ÈãÇ ßÓÈÊ ÑåíäÉ ÅáÇ ÃÕÍÇÈ Çáíãíä * Ýí ÌäÇÊ íÊÓÇÁáæä * Úä ÇáãÌÑãíä * ãÇ Óáßßã Ýí ÓÞÑ * ÞÇáæÇ áã äß ãä ÇáãÕáíä * æáã äß äØÚã ÇáãÓßíä * æßäÇ äÎæÖ ãÚ ÇáÎÇÆÖíä * æßäÇ äßÐÈ Èíæã ÇáÏíä * ÍÊì ÃÊÇäÇ ÇáíÞíä} ÝåÐÇ ÅäãÇ ÎÑÌ ãäåã Úáì æÌå ÇáÊÞÑíÚ áåã æÇáÊæÈíÎ. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {ÝãÇ ÊäÝÚåã ÔÝÇÚÉ ÇáÔÇÝÚíä} ßãÇ ÞÇá ååäÇ {ÝÇáíæã áÇ íÄÎÐ ãäßã ÝÏíÉ æáÇ ãä ÇáÐíä ßÝÑæÇ} Ãí áæÌÇÁ ÃÍÏßã Çáíæã ÈãáÁ ÇáÃÑÖ ÐåÈÇð æãËáå ãÚå áíÝÊÏí Èå ãä ÚÐÇÈ Çááå ãÇ ÞÈá ãäå. æÞæáå ÊÚÇáì: {ãÃæÇßã ÇáäÇÑ} Ãí åí ãÕíÑßã æÅáíåÇ ãäÞáÈßã, æÞæáå ÊÚÇáì: {åí ãæáÇßã} Ãí åí Ãæáì Èßã ãä ßá ãäÒá Úáì ßÝÑßã æÇÑÊíÇÈßã æÈÆÓ ÇáãÕíÑ. ** Ãóáóãú íóÃúäö áöáøÐöíäó ÂãóäõæóÇú Ãóä ÊóÎúÔóÚó ÞõáõæÈõåõãú áöÐößúÑö Çááøåö æóãóÇ äóÒóáó ãöäó ÇáúÍóÞø æóáÇó íóßõæäõæÇú ßóÇáøÐöíäó ÃõæÊõæÇú ÇáúßöÊóÇÈó ãöä ÞóÈúáõ ÝóØóÇáó Úóáóíúåöãõ ÇáÃãóÏõ ÝóÞóÓóÊú ÞõáõæÈõåõãú æóßóËöíÑñ ãøäúåõãú ÝóÇÓöÞõæäó * ÇÚúáóãõæóÇú Ãóäø Çááøåó íõÍúíöÜí ÇáÃÑúÖó ÈóÚúÏó ãóæúÊöåóÇ ÞóÏú ÈóíøäøÇ áóßõãõ ÇáÇóíóÇÊö áóÚóáøßõãú ÊóÚúÞöáõæäó íÞæá ÊÚÇáì: ÃãÇ Âä ááãÄãäíä Ãä ÊÎÔÚ ÞáæÈåã áÐßÑ Çááå, Ãí Êáíä ÚäÏ ÇáÐßÑ æÇáãæÚÙÉ æÓãÇÚ ÇáÞÑÂä ÝÊÝåãå æÊäÞÇÏ áå æÊÓãÚ áå æÊØíÚå. ÞÇá ÚÈÏ Çááå Èä ÇáãÈÇÑß: ÍÏËäÇ ÕÇáÍ ÇáãÑí Úä ÞÊÇÏÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Ãäå ÞÇá: Åä Çááå ÇÓÊÈØà ÞáæÈ ÇáãÄãäíä ÝÚÇÊÈåã Úáì ÑÃÓ ËáÇË ÚÔÑÉ ãä äÒæá ÇáÞÑÂä ÝÞÇá: {Ãáã íÃä ááÐíä ÂãäæÇ Ãä ÊÎÔÚ ÞáæÈåã áÐßÑ Çááå} ÇáÇóíÉ, ÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã Úä ÇáÍÓä Èä ãÍãÏ Èä ÇáÕÈÇÍ Úä ÍÓíä ÇáãÑæÒí Úä ÇÈä ÇáãÈÇÑß Èå. Ëã ÞÇá åæ æãÓáã: ÍÏËäÇ íæäÓ Èä ÚÈÏ ÇáÃÚáì, ÃÎÈÑäÇ ÇÈä æåÈ, ÃÎÈÑäí ÚãÑæ Èä ÇáÍÇÑË Úä ÓÚíÏ Èä ÃÈí åáÇá, íÚäí ÇááíËí, Úä Úæä Èä ÚÈÏ Çááå Úä ÃÈíå Úä ÇÈä ãÓÚæÏ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ãÇ ßÇä Èíä ÅÓáÇãäÇ æÈíä Ãä ÚÇÊÈäÇ Çááå ÈåÐå ÇáÇóíÉ {Ãáã íÃä ááÐíä ÂãäæÇ Ãä ÊÎÔÚ ÞáæÈåã áÐßÑ Çááå} ÇáÇóíÉ, ÅáÇ ÃÑÈÚ Óäíä, ßÐÇ ÑæÇå ãÓáã Ýí ÂÎÑ ÇáßÊÇÈ, æÃÎÑÌå ÇáäÓÇÆí ÚäÏ ÊÝÓíÑ åÐå ÇáÇóíÉ Úä åÇÑæä Èä ÓÚíÏ ÇáÃíáí Úä ÇÈä æåÈ Èå. æÞÏ ÑæÇå ÇÈä ãÇÌå ãä ÍÏíË ãæÓì Èä íÚÞæÈ ÇáÒãÚí Úä ÃÈí ÍÇÒã Úä ÚÇãÑ Èä ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÒÈíÑ Úä ÃÈíå ãËáå, ÝÌÚáå ãä ãÓäÏ ÇÈä ÇáÒÈíÑ, áßä ÑæÇå ÇáÈÒÇÑ Ýí ãÓäÏå ãä ØÑíÞ ãæÓì Èä íÚÞæÈ Úä ÃÈí ÍÇÒã Úä ÚÇãÑ Úä ÇÈä ÇáÒÈíÑ Úä ÇÈä ãÓÚæÏ ÝÐßÑå. æÞÇá ÓÝíÇä ÇáËæÑí Úä ÇáãÓÚæÏí Úä ÇáÞÇÓã ÞÇá: ãáø ÃÕÍÇÈ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ãáÉ ÝÞÇáæÇ: ÍÏËäÇ íÇÑÓæá Çááå, ÝÃäÒá Çááå ÊÚÇáì: {äÍä äÞÕ Úáíß ÃÍÓä ÇáÞÕÕ} ÞÇá: Ëã ãáæÇ ãáÉ ÝÞÇáæÇ: ÍÏËäÇ íÇÑÓæá Çááå ÝÃäÒá Çááå ÊÚÇáì {Çááå äÒá ÃÍÓä ÇáÍÏíË} Ëã ãáæÇ ãáÉ ÝÞÇáæÇ: ÍÏËäÇ íÇÑÓæá Çááå, ÝÃäÒá Çááå ÊÚÇáì: {Ãáã íÃä ááÐíä ÂãäæÇ Ãä ÊÎÔÚ ÞáæÈåã áÐßÑ Çááå} æÞÇá ÞÊÇÏÉ {Ãáã íÃä ááÐíä ÂãäæÇ Ãä ÊÎÔÚ ÞáæÈåã áÐßÑ Çááå} ÐßÑ áäÇ Ãä ÔÏÇÏ Èä ÃæÓ ßÇä íÑæí Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «Åä Ãæá ãÇ íÑÝÚ ãä ÇáäÇÓ ÇáÎÔæÚ». æÞæáå ÊÚÇáì: {æáÇ íßæäæÇ ßÇáÐíä ÃæÊæÇ ÇáßÊÇÈ ãä ÞÈá ÝØÇá Úáíåã ÇáÃãÏ ÝÞÓÊ ÞáæÈåã} äåì Çááå ÊÚÇáì ÇáãÄãäíä Ãä íÊÔÈåæÇ ÈÇáÐíä ÍãáæÇ ÇáßÊÇÈ ãä ÞÈáåã ãä ÇáíåæÏ æÇáäÕÇÑì, áãÇ ÊØÇæá Úáíåã ÇáÃãÏ ÈÏáæÇ ßÊÇÈ Çááå ÇáÐí ÈÃíÏíåã æÇÔÊÑæÇ Èå ËãäÇð ÞáíáÇð æäÈÐæå æÑÇÁ ÙåæÑåã, æÃÞÈáæÇ Úáì ÇáÇóÑÇÁ ÇáãÎÊáÝÉ æÇáÃÞæÇá ÇáãÄÊÝßÉ, æÞáÏæÇ ÇáÑÌÇá Ýí Ïíä Çááå æÇÊÎÐæÇ ÃÍÈÇÑåã æÑåÈÇäåã ÃÑÈÇÈÇð ãä Ïæä Çááå, ÝÚäÏ Ðáß ÞÓÊ ÞáæÈåã ÝáÇ íÞÈáæä ãæÚÙÉ æáÇÊáíä ÞáæÈåã ÈæÚÏ æáÇ æÚíÏ {æßËíÑ ãäåã ÝÇÓÞæä} Ãí Ýí ÇáÃÚãÇá ÝÞáæÈåã ÝÇÓÏÉ æÃÚãÇáåã ÈÇØáÉ ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÝÈãÇ äÞÖåã ãíËÇÞåã áÚäÇåã æÌÚáäÇ ÞáæÈåã ÞÇÓíÉ íÍÑÝæä Çáßáã Úä ãæÇÖÚå æäÓæÇ ÍÙÇð ããÇ ÐßÑæÇ Èå} Ãí ÝÓÏÊ ÞáæÈåã ÝÞÓÊ æÕÇÑ ãä ÓÌíÊåã ÊÍÑíÝ Çáßáã Úä ãæÇÖÚå æÊÑßæÇ ÇáÃÚãÇá ÇáÊí ÃãÑæÇ ÈåÇ, æÇÑÊßÈæÇ ãÇ äåæÇ Úäå, æáåÐÇ äåì Çááå ÇáãÄãäíä Ãä íÊÔÈåæÇ Èåã Ýí ÔíÁ ãä ÇáÃãæÑ ÇáÃÕáíÉ æÇáÝÑÚíÉ. æÞÏ ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí ÍÏËäÇ åÔÇã Èä ÚãÇÑ, ÍÏËäÇ ÔåÇÈ Èä ÎÑÇÔ, ÍÏËäÇ ÍÌÇÌ Èä ÏíäÇÑ Úä ãäÕæÑ Èä ÇáãÚÊãÑ Úä ÇáÑÈíÚ Èä ÚãíáÉ ÇáÝÒÇÑí ÞÇá: ÍÏËäÇ ÚÈÏ Çááå Èä ãÓÚæÏ ÍÏíËÇð ãÇ ÓãÚÊ ÃÚÌÈ Åáí ãäå ÅáÇ ÔíÆÇð ãä ßÊÇÈ Çááå Ãæ ÔíÆÇð ÞÇáå ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «Åä Èäí ÅÓÑÇÆíá áãÇ ØÇá Úáíåã ÇáÃãÏ ÝÞÓÊ ÞáæÈåã ÇÎÊÑÚæÇ ßÊÇÈÇð ãä ÚäÏ ÃäÝÓåã ÇÓÊåæÊå ÞáæÈåã æÇÓÊÍáÊå ÃáÓäÊåã æÇÓÊáÐÊå, æßÇä ÇáÍÞ íÍæá Èíäåã æÈíä ßËíÑ ãä ÔåæÇÊåã ÝÞÇáæÇ ÊÚÇáæÇ äÏÚ Èäí ÅÓÑÇÆíá Åáì ßÊÇÈäÇ åÐÇ, Ýãä ÊÇÈÚäÇ Úáíå ÊÑßäÇå æãä ßÑå Ãä íÊÇÈÚäÇ ÞÊáäÇå, ÝÝÚáæÇ Ðáß æßÇä Ýíåã ÑÌá ÝÞíå, ÝáãÇ ÑÃì ãÇíÕäÚæä ÚãÏ Åáì ãÇ íÚÑÝ ãä ßÊÇÈ Çááå ÝßÊÈå Ýí ÔíÁ áØíÝ Ëã ÃÏÑÌå, ÝÌÚáå Ýí ÞÑä Ëã ÚáÞ Ðáß ÇáÞÑä Ýí ÚäÞå, ÝáãÇ ÃßËÑæÇ ÇáÞÊá ÞÇá ÈÚÖåã áÈÚÖ: íÇ åÄáÇÁ Åäßã ÃÝÔíÊã ÇáÞÊá Ýí Èäí ÅÓÑÇÆíá ÝÇÏÚæÇ ÝáÇäÇð ÝÇÚÑÖæÇ Úáíå ßÊÇÈßã, ÝÅäå Åä ÊÈÚßã ÝÓíÊÇÈÚßã ÈÞíÉ ÇáäÇÓ æÅä ÃÈì ÝÇÞÊáæå, ÝÏÚæÇ ÝáÇäÇð Ðáß ÇáÝÞíå ÞÇáæÇ: ÃÊÄãä ÈãÇ Ýí ßÊÇÈäÇ åÐÇ, ÞÇá: æãÇ Ýíå ¿ ÇÚÑÖæå Úáí ÝÚÑÖæå Úáíå Åáì ÂÎÑå, Ëã ÞÇáæÇ: ÃÊÄãä ÈãÇ Ýí ßÊÇÈäÇ åÐÇ ¿ ÞÇá: äÚã ÂãäÊ ÈãÇ Ýí åÐÇ æÃÔÇÑ ÈíÏå Åáì ÇáÞÑä ÝÊÑßæå ÝáãÇ ãÇÊ ÝÊÔæå ÝæÌÏæå ãÚáÞÇð Ðáß ÇáÞÑä, ÝæÌÏæÇ Ýíå ãÇ íÚÑÝ ãä ßÊÇÈ Çááå ÝÞÇá ÈÚÖåã áÈÚÖ: íÇåÄáÇÁ ãÇ ßäÇ äÓãÚ åÐÇ ÃÕÇÈå ÝÊäÉ, ÝÇÝÊÑÞÊ Èäæ ÅÓÑÇÆíá Úáì ÇËäÊíä æÓÈÚíä ãáÉ, æÎíÑ ãááåã ãáÉ ÃÕÍÇÈ Ðí ÇáÞÑä» ÞÇá ÇÈä ãÓÚæÏ: æÅäßã ÃæÔß Èßã Åä ÈÞíÊã Ãæ ÈÞí ãä ÈÞí ãäßã Ãä ÊÑæÇ ÃãæÑÇð ÊäßÑæäåÇ áÇ ÊÓÊØíÚæä áåÇ ÛíÑÇð, ÝÈÍÓÈ ÇáãÑÁ ãäßã Ãä íÚáã Çááå ãä ÞáÈå Ãäå áåÇ ßÇÑå. æÑæì ÃÈæ ÌÚÝÑ ÇáØÈÑí ÍÏËäÇ ÇÈä ÍãíÏ, ÍÏËäÇ ÌÑíÑ Úä ãÛíÑÉ Úä ÃÈí ãÚÔÑ Úä ÅÈÑÇåíã ÞÇá: ÌÇÁ ÚÊÑíÓ Èä ÚÑÞæÈ Åáì ÇÈä ãÓÚæÏ ÝÞÇá: íÇÃÈÇ ÚÈÏ Çááå åáß ãä áã íÃãÑ ÈÇáãÚÑæÝ æíäå Úä ÇáãäßÑ, ÝÞÇá ÚÈÏ Çááå. åáß ãä áã íÚÑÝ ÞáÈå ãÚÑæÝÇð æáã íäßÑ ÞáÈå ãäßÑÇð. Åä Èäí ÅÓÑÇÆíá áãÇ ØÇá Úáíåã ÇáÃãÏ æÞÓÊ ÞáæÈåã ÇÎÊÑÚæÇ ßÊÇÈÇð ãä Èíä ÃíÏíåã æÃÑÌáåã ÇÓÊåæÊå ÞáæÈåã æÇÓÊÍáÊå ÃáÓäÊåã, æÞÇáæÇ äÚÑÖ Èäí ÅÓÑÇÆíá Úáì åÐÇ ÇáßÊÇÈ, Ýãä Âãä Èå ÊÑßäÇå, æãä ßÝÑ Èå ÞÊáäÇå, ÞÇá ÝÌÚá ÑÌá ãäåã ßÊÇÈ Çááå Ýí ÞÑä Ëã ÌÚá ÇáÞÑä Èíä ËäÏæÊíå, ÝáãÇ Þíá áå ÃÊÄãä ÈåÐÇ ¿ ÞÇá ÂãäÊ Èå æíæãìÁ Åáì ÇáÞÑä Èíä ËäÏæÊíå, æãÇáí áÇ ÃÄãä ÈåÐÇ ÇáßÊÇÈ ¿ Ýãä ÎíÑ ãááåã Çáíæã ãáÉ ÕÇÍÈ ÇáÞÑä. æÞæáå ÊÚÇáì: {ÇÚáãæÇ Ãä Çááå íÍíí ÇáÃÑÖ ÈÚÏ ãæÊåÇ ÞÏ ÈíäÇ áßã ÇáÇóíÇÊ áÚáßã ÊÚÞáæä} Ýíå ÅÔÇÑÉ Åáì Ãä Çááå ÊÚÇáì íáíä ÇáÞáæÈ ÈÚÏ ÞÓæÊåÇ æíåÏí ÇáÍíÇÑì ÈÚÏ ÖáÊåÇ, æíÝÑÌ ÇáßÑæÈ ÈÚÏ ÔÏÊåÇ, ÝßãÇ íÍíí ÇáÃÑÖ ÇáãíÊÉ ÇáãÌÏÈÉ ÇáåÇãÏÉ ÈÇáÛíË ÇáåÊÇä ÇáæÇÈá, ßÐáß íåÏí ÇáÞáæÈ ÇáÞÇÓíÉ ÈÈÑÇåíä ÇáÞÑÂä æÇáÏáÇÆá, æíæáÌ ÅáíåÇ ÇáäæÑ ÈÚÏ Ãä ßÇäÊ ãÞÝáÉ áÇ íÕá ÅáíåÇ ÇáæÇÕá, ÝÓÈÍÇä ÇáåÇÏí áãä íÔÇÁ ÈÚÏ ÇáÖáÇá, æÇáãÖá áãä ÃÑÇÏ ÈÚÏ ÇáßãÇá, ÇáÐí åæ áãÇ íÔÇÁ ÝÚÇá, æåæ ÇáÍßíã ÇáÚÏá Ýí ÌãíÚ ÇáÝÚÇá, ÇááØíÝ ÇáÎÈíÑ ÇáßÈíÑ ÇáãÊÚÇá.

الآية : 12 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَىَ نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ }. اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: يَوْمَ تَرَى المُؤْمِنِينٌ وَالمُؤْمِناتِ يَسْعَى نُورُهُمْ بَينَ أيْدِيهِمْ وبأيمانِهِمْ فقال بعضهم: معنى ذلك: يوم ترى المؤمنين والمؤمنات يضيء نورهم بين أيديهم وبأيمانهم. ذكر من قال ذلك: 26005ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: يَوْمَ تَرَى المُؤْمِنِينَ وَالمُؤْمِناتِ... الآية, ذُكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: «مِنَ المُؤْمِنِينَ مَنْ يُضِيءُ نُورُهُ مِنع المَدِينَةِ إلى عَدَنَ أبَيْنَ فَصَنْعاءَ, فَدُونَ ذلكَ, حتى إنّ مِنَ المُؤْمِنِينَ مَنْ لا يُضِيء نُورُهُ إلاّ مَوْضِعَ قَدَمَيْهِ». حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, بنحوه. 26006ـ حدثنا ابن المثنى, قال: حدثنا ابن إدريس, قال: سمعت أبي يذكر عن المنهال, عن عمرو, عن قيس بن سكن, عن عبد الله, قال: يؤتون نورهم على قدر أعمالهم, فمنهم من يؤتى نوره كالنخلة, ومنهم من يؤتى نوره كالرجل القائم, وأدناهم نورا على إبهامه يطفأ مرة ويقدُ مرّة. وقال آخرون: بل معنى ذلك: يوم ترى المؤمنين والمؤمنات يسعى إيمانهم وهداهم بين أيديهم, وبأيمانهم: كتبهم. ذكر من قال ذلك: 26007ـ حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: حدثنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: يَسْعَى نُورُهُمْ بَينَ أيْدِيهِمْ وَبأيمانِهِمْ: كتبهم, يقول الله: فأما من أوتي كتابه بيمينه, وأما نورهم فهداهم. وأولى القولين في ذلك بالصواب القول الذي ذكرناه عن الضحاك, وذلك أنه لو عنى بذلك النور الضوء المعروف, لم يخصّ عنه الخبر بالسعي بين الأيدي والأيمان دون الشمائل, لأن ضياء المؤمنين الذي يؤتونه في الاَخرة يضيء لهم جميع ما حولهم, وفي خصوص الله جلّ ثناؤه الخبر عن سعيه بين أيديهم وبأيمانهم دون الشمائل, ما يدلّ على أنه معنيّ به غير الضياء, وإن كانوا لا يخلون من الضياء. فتأويل الكلام إذ كان الأمر على ما وصفنا: وكلاّ وعد الله الحسنى يوم ترون المؤمنين والمؤمنات يسعى ثواب إيمانهم وعملهم الصالح بين أيديهم, وفي أيمانهم كتب أعمالهم تتطاير. ويعني بقوله: يَسْعَى يمضي, والباء في قوله: وبأيمانِهِمْ بمعنى في. وكان بعض نحويي البصرة يقول: الباء في قوله: وبأيمانِهِمْ بمعنى على أيمانهم. وقوله: يَومَ تَرَى من صلة وعد. وقوله: بُشْرَاكُمُ اليَوْمَ جَنّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِها الأنهارُ يقول تعالى ذكره يقال لهم: بشارتكم اليوم أيها المؤمنون التي تبشرون بها جنات تجري من تحتها الأنهار, فأبشروا بها. وقوله: خالِدِينَ فِيها يقول: ماكثين في الجنات, لا ينتقلون عنها ولا يتحولون. وقوله: ذلكَ هُوَ الفَوْزُ العَظِيمِ يقول: خلودهم في الجنات التي وصفها هو النجح العظيم الذي كانوا يطلبونه بعد النجاة من عقاب الله, ودخول الجنة خالدين فيها. الآية : 13-14 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلّذِينَ آمَنُواْ انظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِن نّورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُواْ وَرَآءَكُمْ فَالْتَمِسُواْ نُوراً فَضُرِبَ بَيْنَهُم بِسُورٍ لّهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِن قِبَلِهِ الْعَذَابُ * يُنَادُونَهُمْ أَلَمْ نَكُن مّعَكُمْ قَالُواْ بَلَىَ وَلَـَكِنّكُمْ فَتَنتُمْ أَنفُسَكُمْ وَتَرَبّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغرّتْكُمُ الأمَانِيّ حَتّىَ جَآءَ أَمْرُ اللّهِ وَغَرّكُم بِاللّهِ الْغَرُورُ }. يقول تعالى ذكره: هو الفوز العظيم في يوم يقول المنافقون والمنافقات, واليوم من صلة الفوز للذين آمنوا بالله ورسله: انظرونا. واختلفت القرّاء في قراءة قوله: انْظُرُونا فقرأت ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض أهل الكوفة انْظُرُونا موصولة بمعنى: انتظرونا, وقرأته عامة قرّاء الكوفة «أنْظُرُونا» مقطوعة الألف من أنظرت بمعنى: أخرونا, وذكر الفرّاء أن العرب تقول: أنظرني وهم يريدون: انتظرني قليلاً وأنشد في ذلك بيت عمرو بن كلثوم: أبا هِنْدٍ فَلا تَعْجَلْ عَلَيْناوأنْظِرْنا نُخَبّرْكَ اليعقِينَا قال: فمعنى هذا: انتظرنا قليلاً نخبرك, لأنه ليس ها هنا تأخير, إنما هو استماع كقولك للرجل: اسمع مني حتى أخبرك. والصواب من القراءة في ذلك عندي الوصل, لأن ذلك هو المعروف من كلام العرب إذا أريد به انتظرنا, وليس للتأخير في هذا الموضع معنى, فيقال: أنظرونا, بفتح الألف وهمزها. وقوله: نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ يقول: نستصبح من نوركم, والقبس: الشعلة. وقوله: قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فالْتَمِسُوا نُورا يقول جلّ ثناؤه: فيجابون بأن يقال لهم: ارجعوا من حيث جئتم, واطلبوا لأنفسكم هنالك نورا, فإنه لا سبيل لكم إلى الاقتباس من نورنا. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26008ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: يَوْمَ يَقُولُ المُنافِقُونَ وَالمُنافِقاتُ... إلى قوله: وَبِئْسَ المَصِيرُ قال ابن عباس: بينما الناس في ظلمة, إذ بعث الله نورا فلما رأى المؤمنون النور توجهوا نحوه, وكان النور دليلاً من الله إلى الجنة فلما رأى المنافقون المؤمنين قد انطلقوا, تبعوهم, فأظلم الله على المنافقين, فقالوا حينئذٍ: انظرونا نقتبس من نوركم, فإنا كنا معكم في الدنيا قال المؤمنون: ارجعوا من حيث جئتم من الظلمة, فالتمسوا هنالك النور. حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول, في قوله: يَوْمَ يَقُولُ المُنافِقُونَ وَالمُنافِقاتُ لِلّذِينَ آمَنُوا... الآية, كان ابن عباس يقول: بينما الناس في ظلمة, ثم ذكر نحوه. وقوله: فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرّحْمَةُ وَظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ العَذَابُ يقول تعالى ذكره: فضرب الله بين المؤمنين والمنافقين بسُور, وهو حاجز بين أهل الجنة وأهل النار. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26009ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله: بِسُورٍ لَهُ بَابٌ قال: كالحجاب في الأعراف. 26010ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ السور: حائط بين الجنة والنار. 26011ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ قال: هذا السور الذي قال الله وَبَيْنَهُما حِجابٌ. وقد قيل: إن ذلك السور ببيت المقدس عند وادي جهنم. ذكر من قال ذلك: 26012ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا الحسن بن بلال, قال: حدثنا حماد, قال: أخبرنا أبو سنان, قال: كنت مع عليّ بن عبد الله بن عباس, عند وادي جهنم, فحدّث عن أبيه قال: فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرّحْمَةُ وَظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ العَذَابُ فقال: هذا موضع السور عند وادي جهنم. 26013ـ حدثني إبراهيم بن عطية بن رُدَيح بن عطية, قال: ثني عمي محمد بن رُدَيح بن عطية, عن سعيد بن عبد العزيز, عن أبي العوّام, عن عُبادة بن الصامت أنه كان يقول: بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرّحْمَةُ وَظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ, قال: هذا باب الرحمة. 26014ـ حدثنا ابن البرقي, قال: حدثنا عمرو بن أبي سلمة, عن سعيد بن عطية بن قيس, عن أبي العوّام مؤذّنِ بيت المقدس, قال: سمعت عبد الله بن عمرو بن العاص يقول: إن السور الذي ذكره الله في القرآن: فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرّحْمَةُ وَظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ العَذَابُ هو السور الشرقيّ, باطنه المسجد, وظاهره وادي جهنم. 26015ـ حدثني محمد بن عوف, قال: حدثنا أبو المُغيرة, قال: حدثنا صفوان, قال: حدثنا شريج أن كعبا كان يقول في الباب الذي في بيت المقدس: إنه الباب الذي قال الله: فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرّحْمَةُ وَظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ العَذَابُ. وقوله: لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرّحْمَةُ يقول تعالى ذكره: لذلك السور باب باطنه فيه الرحمة وظاهره من قبل ذلك الظاهر العذاب: يعني النار. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26016ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ العَذَابُ: أي النار. 26017ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: باطِنُهُ فِيهِ الرّحْمَةُ قال: الجنة وما فيها. وقوله: يُنادُونَهُمْ أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ قالُوا بَلى يقول تعالى ذكره: ينادي المنافقون المؤمنين حين حُجز بينهم بالسور, فبقوا في الظلمة والعذاب, وصار المؤمنون في الجنة, ألم نكن معكم في الدنيا نصلي ونصوم, ونناكحكم ونوارثكم؟ قالوا: بلى, يقول: قال المؤمنون: بلى, بل كنتم كذلك, ولكنكم فَتَنتم أنفسكم, فنافقتم, وفِتْنتهم أنفسَهم في هذا الموضع كانت النفاق. وكذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26018ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: فَتَنْتُمْ أنْفُسَكُمْ قال: النفاق, وكان المنافقون مع المؤمنين أحياء يناكحونهم, ويغشَوْنهم, ويعاشرونهم, وكانوا معهم أمواتا, ويعطون النور جميعا يوم القيامة, فيطفأ النور من المنافقين إذا بلغوا السور, ويماز بينهم حينئذٍ. وقوله: وَتَرَبّصْتُمْ يقول: وتلبثتم بالإيمان, ودافعتم بالإقرار بالله ورسوله. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال بعض أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26019ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَتَرَبّصْتُمْ قال: بالإيمان برسول الله صلى الله عليه وسلم, وقرأ فَتَرَبّصُوا إنّا مَعَكُمْ مُتَرَبّصُونَ. 26020ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَتَرَبّصْتُمْ يقول: تربصوا بالحق وأهله وقوله: وَارْتَبْتُمْ يقول: وشككتم في توحيد الله, وفي نبوّة محمد صلى الله عليه وسلم. كما: 26021ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَارْتَبْتُمْ: شكوا. 26022ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَارْتَبْتُمْ كانوا في شكّ من الله. وقوله: وَغَرّتْكُمُ الأمانِيّ يقول: وخدعتكم أمانيّ نفوسكم, فصدتكم عن سبيل الله وأضلتكم حتى جاءَ أمْرُ اللّهِ يقول: حتى جاء قضاء الله بمناياكم, فاجتاحتكم. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26023ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَغَرّتْكُمُ الأمانِيّ حتى جاءَ أمْرُ اللّهِ كانوا على خُدعة من الشيطان, والله ما زالوا عليها حتى قذفهم الله في النار. وقوله: وَغَرّكُمْ باللّهِ الغَرُورُ يقول: وخدعكم بالله الشيطان, فأطمعكم بالنجاة من عقوبته, والسلامة من عذابه. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26024ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قال: الغَرُورُ: أي الشيطان. 26025ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَغَرّكُمْ باللّهِ الغَرُورُ: أي الشيطان. 26026ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَغَرّكُمْ باللّهِ الغَرُورِ: الشيطان. الآية : 15 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {فَالْيَوْمَ لاَ يُؤْخَذُ مِنكُمْ فِدْيَةٌ وَلاَ مِنَ الّذِينَ كَفَرُواْ مَأْوَاكُمُ النّارُ هِيَ مَوْلاَكُمْ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ }. يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل المؤمنين لأهل النفاق, بعد أن ميز بينهم في القيامة فالْيَوْمَ أيها المنافقون لا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ يعني: عوضا وبدلاً يقول: لا يؤخذ ذلك منكم بدلاً من عقابكم وعذابكم, فيخلصكم من عذاب الله وَلا مِنَ الّذِينَ كَفَرُوا يقول: ولا تؤخذ الفدية أيضا من الذين كفروا. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26027ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة فالْيَوْمَ لا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ وَلا مِنَ الّذِينَ كَفَرُوا يعني المنافقين, ولا من الذين كفروا. 26028ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: فالْيَوْمَ لا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ من المنافقين وَلا مِنَ الّذِينَ كَفَرُوا معكم مأوَاكُمُ النّارُ. واختلفت القرّاء في قراءة قوله: فالْيَوْمَ لا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ فقرأت ذلك عامة القرّاء بالياء يُؤْخَذُ, وقرأه أبو جعفر القارىء بالتاء. وأولى القراءتين بالصواب الياء وإن كانت الأخرى جائزة. وقوله: مأْوَاكُمُ النّارُ يقول: مثواكم ومسكنكم الذي تسكنونه يوم القيامة النار. وقوله: هِيَ مَوْلاكُمْ يقول: النار أولى بكم. وقوله: وَبِئْسَ المَصِيرُ يقول: وبئس مصير من صار إلى النار. الآية : 16 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {أَلَمْ يَأْنِ لِلّذِينَ آمَنُوَاْ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقّ وَلاَ يَكُونُواْ كَالّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مّنْهُمْ فَاسِقُونَ }. يقول تعالى ذكره: أَلمْ يَأَنِ للّذِينَ آمَنُوا: ألم يحن للذين صدّقوا الله ورسوله أن تلين قلوبهم لذكر الله, فتخضع قلوبهم له, ولما نزل من الحقّ, وهو هذا القرآن الذي نزّله على رسوله صلى الله عليه وسلم. ذكر من قال ذلك: 26029ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: أَلَمْ يَأَنِ لِلّذِينَ آمَنُوا أنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللّهِ قال: تطيع قلوبهم. 26030ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا يحيى بن واضح, قال: حدثنا الحسين, عن يزيد, عن عكرِمة ألَمْ يأَنِ لِلّذِينَ آمَنُوا أنْ تَخْشعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللّهِ.... 26031ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: أَلَمْ يأنِ لِلّذِينَ آمَنُوا أنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللّهِ... الآية. ذُكر لنا أن شدّاد بن أوس كان يروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم, قال: «إن أوّلَ ما يُرْفَعُ مِنَ النّاس الخُشُوعُ». حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: كان شدّاد بن أوس يقول أوّل ما يرفع من الناس الخشوع. واختلفت القرّاء في قراءة قوله: وَما نَزَلَ مِنَ الحَقّ فقرأته عامة القرّاء غير شيبة ونافع بالتشديد «نَزّل», وقرأه شيبة ونافع, وما نزل بالتخفيف, وبأيّ القراءتين قرأ القارىء فمصيب, لتقارب معنييهما. وقوله: وَلا يَكُونُوا كالّذِينَ أُوتُوا الكِتابَ مِن قَبْل فَطالَ عَلَيْهِمُ الأمَدُ يقول تعالى ذكره: ألم يأن لهم أن ولا يكونوا, يعني الذين آمنوا من أمة محمد صلى الله عليه وسلم كالّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلُ يعني من بني إسرائيل, ويعني بالكتاب الذي أوتوه من قبلهم التوراة والإنجيل. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26032ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا جرير, عن مُغيرة, عن أبي معشر, عن إبراهيم, قال: جاء عتريس ابن عرقوب إلى ابن مسعود, فقال: يا عبد الله هلك من لم يأمر بالمعروف وينه عن المنكر, فقال عبد الله: هلك من لم يعرف قلبه معروفا, ولم ينكر قلبه منكرا, إن بني إسرائيل لما طال عليهم الأمد, وقست قلوبهم اخترعوا كتابا من بين أيديهم وأرجلهم, استهوته قلوبهم, واستحلته ألسنتهم, وقالوا: نعرض بني إسرائيل على هذا الكتاب, فمن آمن به تركناه, ومن كفر به قتلناه قال: فجعل رجل منهم كتاب الله في قرن, ثم جعل القَرَن بين ثندُوَتَيْهِ فلما قيل له: أتؤمن بهذا؟ قال: آمنت به, ويومىء إلى القرن الذي بين ثندُوَتَيْهِ, ومالي لا أومن بهذا الكتاب, فمن خير مللهم اليوم ملة صاحب القرن. ويعني بقوله: فَطالَ عَلَيْهِمُ الأَمَدُ ما بينهم وبين موسى صلى الله عليه وسلم, وذلك الأمد الزمان. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 26033ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله: الأَمَدُ قال: الدهر. وقوله: فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ عن الخيرات, واشتدّت على السكون إلى معاصي الله وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ يقول جلّ ثناؤه: وكثير من هؤلاء الذين أوتوا الكتاب من قبل أمة محمد صلى الله عليه وسلم فاسقون. الآية : 17-18 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {اعْلَمُوَاْ أَنّ اللّهَ يُحْيِـي الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيّنّا لَكُمُ الاَيَاتِ لَعَلّكُمْ تَعْقِلُونَ * إِنّ الْمُصّدّقِينَ وَالْمُصّدّقَاتِ وَأَقْرَضُواْ اللّهَ قَرْضاً حَسَناً يُضَاعَفُ لَهُمْ وَلَهُمْ أَجْرٌ كَرِيمٌ }. يقول تعالى ذكره: اعْلَمُوا أيها الناس أنّ اللّهَ يُحْيِي الأرْضَ الميتة التي لا تنبت شيئا بَعْدَ مَوْتِها يعني: بعد دثورها ودروسها, يقول: وكما نحيي هذه الأرض الميتة بعد دروسها, كذلك نهدي الإنسان الضّالّ عن الحقّ إلى الحقّ, فنوفّقه ونسدّده للإيمان حتى يصير مؤمنا من بعد كفره, ومهتديا من بعد ضلاله. وقوله: قَدْ بَيّنا لَكُمُ الاَياتِ لَعَلّكُمْ تَعْقِلُونَ يقول: قد بيّنا لكم الأدلة والحجج لتعقلوا. وقوله: إنّ المُصّدّقِينَ وَالمُصّدّقاتِ اختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء الأمصار, خلا ابن كثير وعاصم بتشديد الصاد والدال, بمعنى أن المتصدّقين والمتصدّقات, ثم تُدغم التاء في الصاد, فتجعلها صادا مشدّدة, كما قيل: يا أيها المُزّمّلُ يعني المتزمل. وقرأ ابن كثير وعاصم «إنّ المُصَدّقِينَ والمُصَدقاتِ» بتخفيف الصاد وتشديد الدال, بمعنى: إن الذين صدقوا الله ورسوله. وأولى الأقوال في ذلك بالصواب عندي أن يقال: إنهما قراءتان معروفتان صحيح معنى كلّ واحدة منهما فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب. فتأويل الكلام إذن على قراءة من قرأ ذلك بالتشديد في الحرفين: أعني في الصاد والدال, أن المتصدّقين من أموالهم والمتصدّقات وأقْرَضُوا للّهِ قَرْضا حَسَنا يعني بالنفقة في سبيله, وفيما أمر بالنفقة فيه, أو فيما ندب إليه يُضَاعَفُ لَهُمْ وَلَهُمْ أجْرٌ كَرِيمٌ يقول: يضاعف الله لهم قروضهم التي أقرضوها إياه, فيوفيهم ثوابها يوم القيامة, وَلَهُمْ أجْرٌ كَرِيمٌ يقول: ولهم ثواب من الله على صدقهم, وقروضهم إياه كريم, وذلك الجنة.

قوله تعالى: "يوم ترى المؤمنين والمؤمنات" العامل في "يوم" "وله أجر كريم"، وفي الكلام حذف أي "وله أجر كريم" في "يوم ترى" فيه "المؤمنين والمومنات يسعى نورهم" أي يمضى على الصراط في قول الحسن، وهو الضياء الذي يمرون فيه "بين أيديهم" أي قدامهم. "وبأيمانهم" قال الفراء: الباء بمعنى في، أي في أيمانهم. أو بمعنى عن أي عن أيمانهم. وقال الضحاك: "نورهم" هداهم "وبأيمانهم" كتبهم، واختاره الطبري. أي يسعى إيمانهم وعملهم الصالح بين أيديهم، وفي أيمانهم كتب أعمالهم. فالباء على هذا بمعنى في. ويجوز على هذا أن يوقف على "بين أيديهم" ولا يوقف إذا كانت بمعنى عن. وقرأ سهل بن سعد الساعدي وأبو حيوة "وبأيمانهم" بكسر الألف، أراد الإيمان الذي هو ضد الكفر وعطف ما ليس بظرف على الظرف، لأن معنى الظرف الحال وهو متعلق بمحذوف. والمعنى يسعى كامنا "بين أيديهم" وكائنا "بأيمانهم"، وليس قوله: "بين أيديهم" متعلقا بنفس "يسعى". وقيل: أراد بالنور القرآن. وعن ابن مسعود: يؤتون نورهم على قدر أعمالهم، فمنهم من يؤتى نوره كالنخلة، ومنهم من يؤتى نوره كالرجل القائم، وأدناهم نورا من نوره على إبهام رجله فيطفأ مرة ويوقد أخرى. وقال قتادة: ذكر لنا أن نبي الله صلى الله عليه وسلم قال: (إن من المؤمنين من يضيء نوره كما بين المدينة وعدن أو ما بين المدينة وصنعاء ودون ذلك حتى يكون منهم من لا يضيء نوره إلا موضع قدميه) قال الحسن: ليستضيؤوا به على الصراط كما تقدم. وقال مقاتل: ليكون دليلا لهم إلى الجنة. والله أعلم. قوله تعالى: "بشراكم اليوم جنات تجري من تحتها الأنهار" التقدير يقال لهم: "بشراكم اليوم" دخول جنات. ولا بد من تقدير حذف المضاف، لأن البشرى حدث، والجنة عين فلا تكون هي هي. "تجري من تحتها الأنهار" أي من تحتهم أنهار اللبن والماء والخمر والعسل من تحت مساكنها. "خالدين فيها" حال من الدخول المحذوف، التقدير "بشراكم اليوم" دخول جنات "تجري من تحتها الأنهار" مقدرين الخلود فيها ولا تكون الحال من بشراكم، لأن فيه فصلا بين الصلة والموصول. ويجوز أن يكون مما دل عليه البشرى، كأنه قال: تبشرون خالدين. ويجوز أن يكون الظرف الذي هو "اليوم" خبرا عن "بشراكم" و"جنات" به لا من البشرى على تقدير حذف المضاف كما تقدم. و"خالدين" حال حسب ما تقدم. وأجاز الفراء نصب "جنات" على الحال على أن يكون "اليوم" خبرا عن "بشراكم" وهو بعيد، إذ ليس في "جنات" معنى الفعل. وأجاز أن يكون "بشراكم" نصبا على معنى يبشرونهم بشرى وينصب "جنات" بالبشرى وفيه تفرقة بين الصلة والموصول. الآية: 13 - 15 {يوم يقول المنافقون والمنافقات للذين آمنوا انظرونا نقتبس من نوركم قيل ارجعوا وراءكم فالتمسوا نورا فضرب بينهم بسور له باب باطنه فيه الرحمة وظاهره من قبله العذاب، ينادونهم ألم نكن معكم قالوا بلى ولكنكم فتنتم أنفسكم وتربصتم وارتبتم وغرتكم الأماني حتى جاء أمر الله وغركم بالله الغرور، فاليوم لا يؤخذ منكم فدية ولا من الذين كفروا مأواكم النار هي مولاكم وبئس المصير} قوله تعالى: "يوم يقول المنافقون" العامل في "يوم" "ذلك هو الفوز العظيم". وقيل: هو به له من اليوم الأول. "نقتبس من نوركم" قراءة العامة بوصل الألف مضمومة الظاء من نظر، والنظر الانتظار أي انتظرونا. وقرأ الأعمش وحمزة ويحيى بن وثاب "أنظرونا" بقطع الألف وكسر الظاء من الإنظار. أي أمهلونا وأخرونا، أنظرته أخرته، واستنظرته أي استمهلته. وقال الفراء: تقول العرب: أنظرني أنتظرني، وأنشد لعمرو بن كلثوم: أبا هند فلا تعجل علينا وأنظرنا نخبرك اليقين أي انتظرنا. "نقتبس من نوركم" أي نستضيء من نوركم. قال ابن عباس وأبو أمامة: يغشى الناس يوم القيامة ظلمة - قال الماوردي: أظنها بعد فصل القضاء - ثم يعطون نورا يمشون فيه. قال المفسرون: يعطي الله المؤمنين نورا يوم القيامة على قدر أعمالهم يمشون به على الصراط، ويعطي المنافقين أيضا نورا خديعة لهم، دليله قوله تعالى: "وهو خادعهم" [النساء: 142]. وقيل: إنما يعطون النور، لأن جميعهم أهل دعوة دون الكافر، ثم يسلب المنافق نوره لنفاقه، قال ابن عباس. وقال أبو أمامة: يعطى المؤمن النور ويترك الكافر والمنافق بلا نور. وقال الكلبي: بل يستضيء المنافقون بنور المؤمنين ولا يعطون النور، فبينما هم يمشون إذ بعث الله فيهم ريحا وظلمة فأطفأ بذلك نور المنافقين، فذلك قوله تعالى: "ربنا أتمم لنا نورنا" [التحريم: 8] يقول المؤمنون، خشية أن يسلبوه كما سلبه المنافقون، فإذا بقي المنافقون في الظلمة لا يبصرون مواضع أقدامهم قالوا للمؤمنين: "انظرونا نقتبس من نوركم". "قيل ارجعوا وراءكم" أي قالت لهم الملائكة "ارجعوا". وقيل: بل هو قول المؤمنين لهم "أرجعوا وراءكم" إلى الموضع الذي أخذنا منه النور فاطلبوا هنالك لأنفسكم نورا فإنكم لا تقتبسون من نورنا. فلما رجعوا وانعزلوا في طلب النور "فضرب بينهم بسور" وقيل: أي هلا طلبتم النور من الدنيا بأن تؤمنوا. "بسور" أي سور، والباء صلة. قال الكسائي. والسور حاجز بين الجنة والنار. وروي أن ذلك السور ببيت المقدس عند موضع يعرف بوادي جهنم. "باطنه فيه الرحمة" يعني ما يلي منه المؤمنين "وظاهره من قبله العذاب" يعني ما يلي المنافقين. قال كعب الأحبار: هو الباء الذي ببيت المقدس المعروف بباب الرحمة. وقال عبدالله بن عمرو: إنه سور بيت المقدس الشرقي باطنه فيه المسجد "وظاهره من قبله العذاب" يعني جهنم. ونحوه عن ابن عباس. وقال زياد بن أبي سوادة: قام عبادة بن الصامت على سور بيت المقدس الشرقي فبكى، وقال: من ها هنا أخبرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه رأى جهنم. وقال قتادة: هو حائط بين الجنة والنار "باطنه فيه الرحمة" يعني الجنة "وظاهره من قبله العذاب" يعني جهنم. وقال مجاهد: إنه حجاب كما في "الأعراف" وقد مضى القول فيه. وقد قل: إن الرحمة التي في باطنه نور المؤمنين، والعذاب الذي في ظاهره ظلمة المنافقين. قوله تعالى: "ينادونهم" أي ينادي المنافقون المؤمنين "ألم نكن معكم" في الدنيا يعني نصلي مثل ما تصلون، ونغزو مثل ما تغزون، ونفعل مثل، ما تفعلون "قالوا بلى" أي يقول المؤمنون "بلى" قد كنتم معنا في الظاهر "ولكنكم فتنتم أنفسكم" أي استعملتموها في الفتنة. وقال مجاهد: أهلكتموها بالنفاق. وقيل: بالمعاصي، قاله أبو سنان. وقيل: بالشهوات واللذات، رواه أبو نمير الهمداني. "وتربصتم" أي "تربصتم" بالنبي صلى الله عليه وسلم الموت، وبالمؤمنين الدوائر. وقيل: "تربصتم" بالتوبة "وارتبتم" أي شككتم في التوحيد والنبوة "وغرتكم الأماني" أي الأباطيل. وقيل: طول الأمل. وقيل: هو ما كانوا يتمنونه من ضعف المؤمنين ونزول الدوائر بهم. وقال قتادة: الأماني هنا خدع الشيطان. وقيل: الدنيا، قال عبدالله بن عباس. وقال أبو سنان: هو قولهم سيغفر لنا. وقال بلال بن سعد: ذكرك حسناتك ونسيانك سيئاتك غرة. "حتى جاء أمر الله" يعني الموت. وقيل: نصرة نبيه صلى الله عليه وسلم. وقال قتادة: إلقاؤهم في النار. "وغركم" أي خدعكم "بالله الغرور" أي الشيطان، قاله عكرمة. وقيل: الدنيا، قاله الضحاك. وقال بعض العلماء: إن للباقي بالماضي معتبرا، وللآخر بالأول مزدجرا، والسعيد من لا يغتر بالطمع، ولا يركن إلى الخدع، ومن ذكر المنية نسي الأمنية، ومن أطال الأمل نسي العمل، وغفل عن الأجل. وجاء "الغرور" على لفظ المبالغة للكثرة. وقرأ أبو حيوة ومحمد بن السميقع وسماك بن حرب "الغرور" بضم الغين يعني الأباطيل وهو مصدر. وعن ابن عباس: أن النبي صلى الله عليه وسلم خط لنا خطوطا، وخط منها خطا ناحية فقال: (أتدرون ما هذا هذا مثل ابن آدم ومثل التمني وتلك الخطوط الآمال بينما هو متمنى إذ جاءه الموت). وعن ابن مسعود قال: خط لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم خطا مربعا، وخط وسطه خطا وجعله خارجا منه، وخط عن يمينه ويساره خطوطا صغارا فقال: (هذا ابن آدم وهذا أجله محيط به وهذا أمله قد جاوز أجله وهذه الخطوط الصغار الأعراض فإن أخطأه هذا نهشه هذا وإن أخطأه هذا نهشه هذا). قوله تعالى: "فاليوم لا يؤخذ منكم فدية" أيها المنافقون "ولا من الذين كفروا" أيأسهم من النجاة. وقراءة العامة "يؤخذ" بالياء، لأن التأنيث غير. حقيقي، ولأنه قد فصل بينها وبين الفعل. وقرأ ابن عامر ومعقوب "تؤخذ" بالتاء واختاره أبو حاتم لتأنيث الفدية. والأول اختيار أبي عبيد، أي لا يقبل منكم بدل ولا عوض ولا نفس أخرى. "مأواكم النار" أي مقامكم ومنزلكم "هي مولاكم" أي أولى بكم، والمولى من يتولى مصالح الإنسان، ثم استعمل فيمن كان ملازما للشيء. وقيل: أي النار تملك أمرهم، بمعنى أن الله تبارك وتعالى يركب فيها الحياة والعقل فهي تتميز غيظا على الكفار، ولهذا خوطبت في قوله تعالى: "يوم نقول لجهنم هل امتلأت وتقول هل من مزيد" [ق: 30]. "وبئس المصير" أي ساءت مرجعا ومصيرا. الآية: 16 - 17 {ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله وما نزل من الحق ولا يكونوا كالذين أوتوا الكتاب من قبل فطال عليهم الأمد فقست قلوبهم وكثير منهم فاسقون، اعلموا أن الله يحيي الأرض بعد موتها قد بينا لكم الآيات لعلكم تعقلون} قوله تعالى: "ألم يأن للذين آمنوا" أي يقرب ويحين، قال الشاعر: ألم يأن لي يا قلب أن أترك الجهلا وأن يحدث الشيب المبين لنا عقل وماضيه أنى بالقصر يأنى. ويقال: آن لك - بالمد - أن تفعل كذا يئين أينا أي حان، مثل أنى لك وهو مقلوب منه. وأنشد ابن السكيت: ألما يئن لي تجلى عمايتي وأقصر عن ليلى بلى قد أنى لي فجمع بين اللغتين. وقرأ الحسن "ألما يأن" وأصلها "ألم" زيدت "ما" فهي نفي لقول القائل: قد كان كذا، و"لم" نفي لقوله: كان كذا. وفي صحيح مسلم عن ابن مسعود قال: ما كنا بين إسلامنا وبين أن عاتبنا الله بهذه الآية "ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله" إلا أربع سنين. قال الخليل: العتاب مخاطبة الإدلال ومذاكرة الموجدة، تقول عاتبته معاتبة "أن تخشع" أي تذل وتلين "قلوبهم لذكر الله وما نزل من الحق" روي أن المزاح والضحك كثر في أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم لما ترفهوا بالمدينة، فنزلت الآية، ولما نزلت هذه الآية قال صلى الله عليه وسلم: (إن الله يستبطئكم بالخشوع) فقالوا عند ذلك: خشعنا. وقال ابن عباس: إن الله استبطأ قلوب المؤمنين، فعاتبهم على رأس ثلاث عشرة سنة من نزول القرآن. وقيل: نزلت في المنافقين بعد الهجرة بسنة. وذلك أنهم سألوا سلمان أن يحدثهم بعجائب التوراة فنزلت: "الر تلك آيات الكتاب المبين" [يوسف: 1] إلى قوله: "نحن نقص عليك أحسن القصص" [يوسف: 3] الآية، فأخبرهم أن هذا القصص أحسن من غيره وأنفع لهم، فكفوا عن سلمان، ثم سألوه مثل الأول فنزلت: "الم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله وما نزل من الحق" فعلى هذا التأويل يكون الذين آمنوا في العلانية باللسان. قال السدي وغيره: "ألم يأن للذين آمنوا" بالظاهر وأسروا الكفر "أن تخشع قلوبهم لذكر الله". وقيل: نزلت في المؤمنين. قال سعد: قيل يا رسول الله لو قصصت علينا فنزل: "نحن نقص عليك" فقالوا بعد زمان: لو حدثتنا فنزل: "الله نزل أحسن الحديث" [الزمر: 23] فقالوا بعد مدة: لو ذكرتنا فأنزل الله تعالى: "ألم يأن للذين آمنو أن تخشع قلوبهم لذكر الله وما نزل من الحق" ونحوه عن ابن مسعود قال: ما كان بين إسلامنا وبين أن عوتبنا بهذه الآية إلا أربع سنين، فجعل ينظر بعضنا إلى بعض ويقول: ما أحدثنا؟ قال الحسن: استبطأهم وهم أحب خلقه إليه. وقيل: هذا الخطاب لمن آمن بموسى وعيسى دون محمد عليهم السلام لأنه قال عقيب هذا: "والذين آمنوا بالله ورسله" [الحديد: 19] أي ألم يأن للذين آمنوا بالتوراة والإنجيل أن تلين قلوبهم للقران، وألا يكونوا كمتقدمي قوم موسى وعيسى، إذ طال عليهم الأمد بينهم وبين نبيهم فقست قلوبهم. قوله تعالى: "ولا يكونوا" أي وألا يكونوا فهو منصوب عطفا على "أن تخشع". وقيل: مجزوم على النهي، مجازه ولا يكونن، ودليل هذا التأويل رواية رويس عن يعقوب "لا تكونوا" بالتاء، وهي قراءة عيسى وابن إسحاق. يقول: لا تسلكوا سبيل اليهود والنصارى، أعطوا التوراة والإنجيل فطالت الأزمان بهم. قال ابن مسعود: إن بني إسرائيل لما طال عليهم الأمد قست قلوبهم، فاخترعوا كتابا من عند أنفسهم استحلته أنفسهم، وكان الحق يحول بينهم وبين كثير من شهواتهم، حتى نبذوا كتاب الله وراء ظهورهم كأنهم لا يعلمون، ثم قالوا: اعرضوا هذا الكتاب على بني إسرائيل، فإن تابعوكم فاتركوهم وإلا فاقتلوهم. ثم اصطلحوا على أن يرسلوه إلى عالم من علمائهم، وقالوا: إن هو تابعنا لم يخالفنا أحد، وإن ابن قتلناه فلا يختلف علينا بعده أحد، فأرسلوا إليه، فكتب كتاب الله في ورقة وجعلها في قرن وعلقه في عنقه ثم لبس عليه ثيابه، فأتاهم فعرضوا عليه كتابهم، وقالوا: أتؤمن بهذا؟ فضرب بيده على صدره، وقال: آمنت بهذا يعني المعلق على صدره. فافترقت بنو إسرائيل على بضع وسبعين ملة، وخير مللهم أصحاب ذي القرن. قال عبدالله: ومن يعش منكم فسيرى منكرا، وبحسب أحدكم إذا رأى المنكر لا يستطيع أن يغيره أن يعلم الله من قلبه أنه له كاره. وقال مقاتل بن حيان: يعني مؤمني أهل الكتاب طال عليهم الأمد واستبطؤوا بعث النبي صلى الله عليه وسلم "فقست قلوبهم وكثير منهم فاسقون" يعني الذين ابتدعوا الرهبانية أصحاب الصوامع. وقيل: من لا يعلم ما يتدين به من الفقه ويخالف من يعلم. وقيل: هم من لا يؤمن في علم الله تعالى. ثبتت طائفة منهم على دين عيسى حتى بعث النبي صلى الله عليه وسلم فأمنوا به، وطائفة منهم رجعوا عن دين عيسى وهم الذين فسقهم الله. وقال محمد بن كعب: كانت الصحابة بمكة مجدبين، فلما هاجروا أصابوا الريف والنعمة، ففتروا عما كانوا فيه، فقست قلوبهم، فوعظهم الله فأفاقوا. وذكر ابن المبارك: أخبرنا مالك بن أنس، قال: بلغني أن عيسى عليه السلام قال لقومه: لا تكثروا الكلام بغير ذكر الله تعالى فتقسو قلوبكم، فإن القلب القاسي بعيد من الله ولكن لا تعلمون. ولا تنظروا في ذنوب الناس كأنكم أرباب وانظروا فيها - أو قال في ذنوبكم - كأنكم عبيد، فإنما الناس رجلان معافى ومبتلى، فأرحموا أهل البلاء، واحمدوا الله على العافية. وهذه الآية "ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله" كانت سبب توبة الفضيل بن عياض وابن المبارك رحمهما الله تعالى. ذكر أبو المطرف عبدالرحمن بن مروان القلاني قال: حدثنا أبو محمد الحسن بن رشيق، قال حدثنا علي بن يعقوب الزيات، قال حدثنا إبراهيم بن هشام، قال حدثنا زكريا بن أبي أبان، قال حدثنا الليث بن الحرث قال حدثنا الحسن بن داهر، قال سئل عبدالله بن المبارك عن بدء زهده قال: كنت يوما مع إخواني في بستان لنا، وذلك حين حملت الثمار من ألوان الفواكه، فأكلنا وشربنا حتى الليل فنمنا، وكنت مولعا بضرب العود والطنبور، فقمت في بعض الليل فضربت بصوت يقال له راشين السحر، وأراد سنان يغني، وطائر يصيح فوق رأسي على شجرة، والعود بيدي لا يجيبني إلى ما أريد، وإذا به ينطق كما ينطق الإنسان - يعني العود الذي بيده - ويقول: "ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله وما نزل من الحق" قلت: بلى والله! وكسرت العود، وصرفت من كان عندي، فكان هذا أول زهدي وتشميري. وبلغنا عن الشعر الذي أراد ابن المبارك أن يضرب به العود: ألم يأن لي منك أن ترحما وتعص العواذل واللوم وترثي لصب بكم مغرم أقام على هجركم مأتم يبيت إذا جنه ليله يراعي الكواكب والأنجم وماذا على الظبي لو أنه أحل من الوصل ما حرم وأما الفضيل بن عياض فكان سبب توبته أنه عشق جارية فواعدته ليلا، فبينما هو يرتقي الجدران إليها إذ سمع قارئا يقرأ: "ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله" فرجع القهقرى وهو يقول: بلى والله قد آن فآواه الليل إلى خربة وفيها جماعة من السابلة، وبعضهم يقول لبعض: إن فضيلا يقطع الطريق. فقال الفضيل: أواه! أراني بالليل أسعى في معاصي الله، قوم من المسلمين يخافونني! اللهم إني قد تبت إليك، وجعلت توبتي إليك جوار بيتك الحرام. قوله تعالى: "اعلموا أن الله يحي الأرض بعد موتها" أي "يحيي الأرض" الجدبة "بعد موتها" بالمطر. وقال صالح المري: المعنى يلين القلوب بعد قساوتها. وقال جعفر بن محمد: يحييها بالعدل بعد الجور. وقيل: المعنى فكذلك يحيي الكافر بالهدى إلى الإيمان بعد موته بالكفر والضلالة. وقيل: كذلك يحيي الله الموتى من الأمم، ويميز بين الخاشع قلبه وبين القاسي قلبه. "قد بينا لكم الآيات لعلكم تعقلون" أي إحياء الله الأرض بعد موتها دليل على قدرة الله، وأنه لمحيي الموتى. الآية: 18 - 19 {إن المصدقين والمصدقات وأقرضوا الله قرضا حسنا يضاعف لهم ولهم أجر كريم، والذين آمنوا بالله ورسله أولئك هم الصديقون والشهداء عند ربهم لهم أجرهم ونورهم والذين كفروا وكذبوا بآياتنا أولئك أصحاب الجحيم} قوله تعالى: "إن المصدقين والمصدقات" قرأ ابن كثير وأبو بكر عن عاصم بتخفيف الصاد فيهما من التصديق، أي المصدقين بما أنزل الله تعالى. الباقون بالتشديد أي المتصدقين والمتصدقات فأدغمت التاء في الصاد، وكذلك في مصحف في. وهو حث على الصدقات، ولهذا قال: "وأقرضوا الله قرضا حسنا" بالصدقة والنفقة في سبيل الله. قال الحسن: كل ما في القرآن من القرض الحسن فهو التطوع. وقيل: هو العمل الصالح من الصدقة وغيرها محتسبا صادقا. وإنما عطف بالفعل على الاسم، لأن ذلك الاسم في تقدير الفعل، أي إن الذين تصدقوا وأقرضوا "يضاعف لهم" أمثالها. وقراءة العامة بفتح العين على ما لم يسم فاعله. وقرأ الأعمش "يضاعفه" بكسر العين وزيادة هاء. وقرأ ابن كثير وابن عامر ويعقوب "يضعف" بفتح العين وتشديدها. "ولهم أجر كريم" يعني الجنة. قوله تعالى: "والذين آمنوا بالله ورسله أولئك هم الصديقون والشهداء عند ربهم لهم أجرهم ونورهم" اختلف في "الشهداء" هل هو مقطوع مما قبل أو متصل به. فقال مجاهد وزيد بن أسلم: إن الشهداء والصديقين هم المؤمنون وأنه متصل، وروي معناه عن النبي صلى الله عليه وسلم فلا يوقف على هذا على قوله: "الصديقون" وهذا قول ابن مسعود في تأويل الآية. قال القشيري قال الله تعالى: "فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين" [النساء: 69] فالصديقون هم الذين يتلون الأنبياء، والشهداء هم الذين يتلون الصديقين، والصالحون يتلون الشهداء، فيجوز أن تكون هذه الآية في جملة من صدق بالرسل، أعني "والذين آمنوا بالله ورسله أولئك هم الصديقون والشهداء". ويكون المعنى بالشهداء من شهد لله بالوحدانية، فيكون صديق فوق صديق في الدرجات، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن أهل الجنات العلا ليراهم من دونهم كما يرى أحدكم الكوكب الذي في أفق السماء وإن أبا بكر وعمر منهم وأنعما) وروي عن ابن عباس ومسروق أن الشهداء غير الصديقين. فالشهداء على هذا منفصل مما قبله والوقف على قوله: "الصديقون" حسن. والمعنى "والشهداء عند ربهم لهم أجرهم ونورهم" أي لهم أجر أنفسهم ونور أنفسهم. وفيهم قولان أحدهما: أنهم الرسل يشهدون على أممهم بالتصديق والتكذيب، قاله الكلبي، ودليله قوله تعالى: "وجئنا بك على هؤلاء شهيدا" [النساء: 41]. الثاني: أنهم أمم الرسل يشهدون يوم القيامة، وفيما يشهدون به قولان: أحدهما: أنهم يشهدون على أنفسهم بما عملوا من طاعة ومعصية. وهذا معنى قول مجاهد. الثاني: يشهدون لأنبيائهم بتبليغهم الرسالة إلى أممهم، قال الكلبي. وقال مقاتل قولا ثالثا: إنهم القتلى في سبيل الله تعالى. ونحوه عن ابن عباس أيضا قال: أراد شهداء المؤمنين. والواو واو الابتداء. والصديقون على هذا القول مقطوع من الشهداء. وقد اختلف في تعيينهم، فقال الضحاك: هم ثمانية نفر، أبو بكر وعلي وزيد وعثمان وطلحة والزبير وسعد وحمزة. وتابعهم عمر بن الخطاب رضي الله عنهم، ألحقه الله بهم لما صدق نبيه صلى الله عليه وسلم. وقال مقاتل بن حيان: الصديقون هم الذين آمنوا بالرسل ولم يكذبوهم طرفة عين، مثل مؤمن آل فرعون، وصاحب آل ياسين، وأبي بكر الصديق، وأصحاب الأخدود. قوله تعالى: "والذين كفروا وكذبوا بآياتنا" أي بالرسل والمعجزات "أولئك أصحاب الجحيم" فلا أجر لهم ولا نور.

12 - اذكر (يوم ترى المؤمنين والمؤمنات يسعى نورهم بين أيديهم) أمامهم يكون (وبأيمانهم) ويقال لهم (بشراكم اليوم جنات) أي ادخلوها (تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ذلك هو الفوز العظيم) 13 - (يوم يقول المنافقون والمنافقات للذين آمنوا انظرونا) أبصرونا وفي قراءة بفتح الهمزة وكسر الظاء أمهلونا (نقتبس) نأخذ القبس والإضاءة (من نوركم قيل) لهم استهزاء بهم (ارجعوا وراءكم فالتمسوا نورا) فرجعوا (فضرب بينهم) وبين المؤمنين (بسور) قيل هو سور الأعراف (له باب باطنه فيه الرحمة) من جهة المؤمنين (وظاهره) من جهة المنافقين (من قبله العذاب) 14 - (ينادونهم ألم نكن معكم) على الطاعة (قالوا بلى ولكنكم فتنتم أنفسكم) بالنفاق (وتربصتم) بالمؤمنين الدوائر (وارتبتم) شككتم في دين الإسلام (وغرتكم الأماني) الأطماع (حتى جاء أمر الله) الموت (وغركم بالله الغرور) الشيطان 15 - (فاليوم لا يؤخذ) بالتاء والياء (منكم فدية ولا من الذين كفروا مأواكم النار هي مولاكم) أولى بكم (وبئس المصير) هي 16 - (ألم يأن) يحن (للذين آمنوا) نزلت في شأن الصحابة لما أكثروا المزاح (أن تخشع قلوبهم لذكر الله وما نزل) بالتشديد والتخفيف (من الحق) القرآن (ولا يكونوا) معطوف على تخشع (كالذين أوتوا الكتاب من قبل) هم اليهود والنصارى (فطال عليهم الأمد) الزمن بينهم وبين أنبيائهم (فقست قلوبهم) لم تلن لذكر الله (وكثير منهم فاسقون) 17 - (اعلموا) خطاب للمؤمنين المذكورين (أن الله يحيي الأرض بعد موتها) بالنبات فكذلك يفعل بقلوبكم يردها إلى الخشوع (قد بينا لكم الآيات) الدالة على قدرتنا بهذا وغيره (لعلكم تعقلون) 18 - (إن المصدقين) من التصدق أدغمت التاء في الصاد أي الذين تصدقوا (والمصدقات) اللاتي تصدقن وفي قراءة بتخفيف الصاد فيهما من التصديق الإيمان (وأقرضوا الله قرضا حسنا) راجع إلى الذكور والاناث بالتغليب وعطف الفعل على الاسم في صلة أل لأنه فيها حل محل الفعل وذكر القرض بوصفه بعد التصديق تقييد له (يضاعف) وفي قراءة يضعف بالتشديد أي قرضهم (لهم ولهم أجر كريم)

12- "يوم ترى المؤمنين والمؤمنات يسعى نورهم"، يعني على الصراط، " بين أيديهم وبأيمانهم "، يعني عن أيمانهم. قال بعضهم: أراد جميع جوانبهم، فعبر بالبعض عن الكل وذلك دليلهم إلى الجنة. وقال قتادة: ذكر لنا أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إن من المؤمنين من يضيء نوره من المدينة إلى عدن أبين وصنعاء ودون ذلك، حتى أن من المؤمنين من لا يضيء نوره إلا موضع قدميه". وقال عبد الله بن مسعود رضي الله عنهما: يؤتون نورهم على قدر أعمالهم، فمنهم من يؤتى نوره كالنخلة، ومنهم من يؤتى نوره كالرجل القائم، وأدناهم نوراً من نوره أعلى إبهامه فيطفأ مرة ويقد مرة. وقال الضحاك ومقاتل:يسعى نورهم بين أيديهم وبأيمانهم كتبهم، يريد: أن كتبهم التي أعطوها بأيمانهم ونورهم بين أيديهم، وتقول لهم الملائكة: " بشراكم اليوم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ذلك هو الفوز العظيم ". 13- "يوم يقول المنافقون والمنافقات للذين آمنوا انظرونا"، قرأ الأعمش وحمزة: أنظرونا بفتح الهمزة وكسر الظاء يعني أمهلونا. وقيل: انتظرونا. وقرأ الآخرون بحذف الألف في الوصل وضمها في الابتداء وضم الظاء، تقول العرب: انظروني أنظرني، يعني انتظرني. "نقتبس من نوركم"، نستضيء من نوركم، وذلك أن الله تعالى يعطي المؤمنين نوراً على قدر أعمالهم يمشون به على الصراط، ويعطي المنافقين أيضاً نوراً خديعةً لهم، وهو قوله عز وجل: "وهو خادعهم" (النساء- 141)، فبينا هم يمشون إذ بعث الله عليهم ريحاً وظلمة فأطفأت نور المنافقين، فذلك قوله: "يوم لا يخزي الله النبي والذين آمنوا معه نورهم يسعى بين أيديهم وبأيمانهم يقولون ربنا أتمم لنا نورنا" (التحريم- 8)، مخافة أن يسلبوا نورهم كما سلب نور المنافقين. وقال الكلبي: بل يستضيء المنافقون بنور المؤمنين، ولا يعطون النور، فإذا سبقهم المؤمنون وبقوا في الظلمة قالوا للمؤمنين: انظرونا نقتبس من نوركم، "قيل ارجعوا وراءكم"، قال ابن عباس: يقول لهم المؤمنون، وقال قتادة: تقول لهم الملائكة: ارجعوا وراءكم من حيث جئتم، "فالتمسوا نوراً"، فاطلبوا هناك لأنفسكم نوراً فإنه لا سبيل لكم إلى الاقتباس من نورنا، فيرجعون في طلب النور فلا يجدون شيئاً فينصرفون إليهم ليلقوهم فيميز بينهم وبين المؤمنين، وهو قوله: "فضرب بينهم بسور"، أي سور، والباء صلة يعني بين المؤمنين والمنافقين، وهو حائط بين الجنة والنار، "له"، أي لذلك السور، "باب باطنه فيه الرحمة"، أي في باطن ذلك السور الرحمة وهي الجنة، "وظاهره"، أي خارج ذلك السور، "من قبله"، أي من قبل ذلك الظاهر، "العذاب"، وهو النار. 14- "ينادونهم"، روي عن عبد الله بن عمر قال: إن السور الذي ذكر الله تعالى في القرآن "فضرب بينهم بسور له باب" هو سور بيت المقدس الشرقي، باطنه فيه الرحمة، وظاهره من قبله العذاب، وادي جهنم. وقال شريح: كان كعب يقول: في الباب الذي يسمى باب الرحمة في بيت المقدس: إنه الباب الذي قال الله عز وجل: "فضرب بينهم بسور له باب" الآية. "ينادونهم" يعني: ينادي المنافقون المؤمنين من وراء السور حين حجز بينهم بالسور وبقوا في الظلمة: "ألم نكن معكم"، في الدنيا نصلي ونصوم؟ "قالوا بلى ولكنكم فتنتم أنفسكم"/، أهلكتموها بالنفاق والكفر واستعملتموها في المعاصي والشهوات، وكلها فتنة، "وتربصتم"، بالإيمان والتوبة. قال مقاتل: وتربصتم بمحمد الموت وقلتم يوشك أن يموت فنستريح منه، "وارتبتم"، شككتم في نبوته وفيما أوعدكم به، "وغرتكم الأماني"، الأباطيل وما كنتم تتمنون من نزول الدوائر بالمؤمنين، "حتى جاء أمر الله"، يعني الموت، "وغركم بالله الغرور"، يعني الشيطان، قال قتادة: ما زالوا على خدعة من الشيطان حتى قذفهم الله في النار. 15- "فاليوم لا يؤخذ منكم فدية"، قرأ أبو جعفر، وابن عامر، ويعقوب: تؤخذ بالتاء، وقرأ الآخرون بالياء، "فدية"، بدل وعوض بأن تفدوا أنفسكم من العذاب، "ولا من الذين كفروا"، يعني المشركين، "مأواكم النار هي مولاكم"، صاحبكم وأولى بكم، لما أسلفتم من الذنوب، "وبئس المصير". قوله عز وجل: 16- "ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله"، قال الكلبي ومقاتل: نزلت في المنافقين بعد الهجرة بسنة، وذلك أنهم سألوا سلمان الفارسي ذات يوم فقالوا: حدثنا عن التوراة، فإن فيها العجائب، فنزلت: "نحن نقص عليك أحسن القصص" (يوسف- 3)، فأخبرهم أن القرآن أحسن قصصاً من غيره، فكفوا عن سؤال سلمان ما شاء الله، ثم عادوا فسألوا سلمان عن مثل ذلك فنزل: "الله نزل أحسن الحديث كتاباً متشابهاً" (الزمر- 23)، فكفوا عن سؤاله ما شاء الله ثم عادوا فقالوا: حدثنا عن التوراة فإن فيها لعجائب فنزلت هذه الآية. فعلى هذا التأويل، قوله "ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله"، يعني في العلانية وباللسان. وقال الآخرون نزلت في المؤمنين. قال عبد الله بن مسعود: ما كان بين إسلامنا وبين أن عاتبنا الله بهذه الآية: "ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله"، إلا أربع سنين. وقال ابن عباس: إن الله استبطأ قلوب المؤمنين فعاتبهم على رأس ثلاث عشرة سنة من نزول القرآن، فقال: "ألم يأن" ألم يحن للذين آمنوا أن تخشع: ترق وتلين وتخضع قلوبهم لذكر الله، "وما نزل"، قرأ نافع، وحفص عن عاصم بتخفيف الزاي، وقرأ الآخرون بتشديدها، "من الحق"، وهو القرآن، "ولا يكونوا كالذين أوتوا الكتاب من قبل"، وهم اليهود والنصارى، "فطال عليهم الأمد"، الزمان بينهم وبين أنبيائهم، "فقست قلوبهم"، قال ابن عباس: مالوا إلى الدنيا وأعرضوا عن مواعظ الله، والمعنى أن الله عز وجل ينهى المؤمنين أن يكونوا في صحبة القرآن كاليهود والنصارى الذين قست قلوبهم لما طال عليهم الدهر. روي أن أبا موسى الأشعري بعث إلى قراء أهل البصرة فدخل عليه ثلاثمائة رجل قد قرؤوا القرآن فقال لهم: أنتم خيار أهل البصرة وقراؤهم فاتلوه ولا يطولن عليكم الأمد فنقسو قلوبكم كما قست قلوب من كان قبلكم. "وكثير منهم فاسقون"، يعني الذين تركوا الإيمان بعيسى ومحمد عليهما الصلاة والسلام. وقوله عز وجل: 17- "اعلموا أن الله يحيي الأرض بعد موتها قد بينا لكم الآيات لعلكم تعقلون". 18- "إن المصدقين والمصدقات"، قرأ ابن كثير، وأبو بكر عن عاصم بتخفيف الصاد فيهما من التصديق أي: المؤمنين والمؤمنات، وقرأ الآخرون بتشديدهما أي المتصدقين والمتصدقات أدغمت التاء في الصاد، "وأقرضوا الله قرضاً حسناً"، بالصدقة والنفقة في سبيل الله عز وجل، "يضاعف لهم"، ذلك القرض "ولهم أجر كريم"، ثواب حسن وهو الجنة.

قوله: 12- "يوم ترى المؤمنين والمؤمنات" العامل في الظرف مضمر وهو أذكر، أو كريم، أو فيضاعفه، أو العامل في لهم وهو الاستقرار، والخطاب لكل من يصلح له، وقوله: "يسعى نورهم" في محل نصب على الحال من مفعول ترى، والنور هو الضياء الذي يرى "بين أيديهم وبأيمانهم" وذلك على الصراط يوم القيامة، وهو دليلهم إلى الجنة. قال قتادة: إن المؤمن يضيء له نور كما بين عدن إلى صنعاء، حتى إن من المؤمنين من لا يضيء له نورة إلا موضع قدميه. وقال الضحاك ومقاتل: وبأيمانهم كتبهم التي أعطوها، فكتبهم بأيمانهم، ونورهم بين أيديهم. قال الفراء: الباء بمعنى في: أي في أيمانهم، أو بمعنى عن. قال الضحاك أيضاً: نورهم هداهم وبأيمانهم كتبهم، واختار هذا ابن جرير الطبري: أي يسعى أيمانهم وعملهم الصالح بين أيديهم، وفي أيمانهم كتب أعمالهم، قرأ الجمهور "بأيمانهم" جمع يمين. وقرأ سهل بن سعد الساعدي وأبو حيوة بأيمانهم بكسر الهمزة على أن المراد بالإيمان ضد الكفر، وقيل هو القرآن، والجار والمجرور في الموضعين في محل نصب على الحال من نورهم: أي كائناً بين أيديهم وبأيمانهم "بشراكم اليوم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها" بشراكم مبتدأ، وخبره جنات على تقدير مضاف: أي دخول جنات، والجملة مقول قول مقدر: أي يقال لهم هذا، والقائل لهم هم الملائكة. قال مكي: وأجاز الفراء نصب جنات على الحال، ويكون اليوم خبر بشراكم، وهذا بعيد جداً خالدين فيها حال مقدرة، والإشارة بقوله: "ذلك" إلى النور والبشرى، وهو مبتدأ وخبره "هو الفوز العظيم" أي لا يقادر قدره حتى كأنه لا فوز غيره، ولا اعتداد بما سواه. 13- "يوم يقول المنافقون والمنافقات" يوم بدل من يوم الأول، ويجوز أن يكون العامل فيه الفوز العظيم، ويجوز أن يكون منصوباً بفعل مقدر: أي اذكر "للذين آمنوا" اللام للتبليغ كنظائرها. قرأ الجمهور " انظرونا " أمراً بوصل الهمزة وضم الفاء من النظر بمعنى الانتظار: أي انتظرونا، يقولون ذلك لما رأوا المؤمنين يسرع بهم إلى الجنة. وقرأ الأعمش وحمزة ويحيى بن وثاب بقطع الهمزة وكسر الظاء من الإنظار: أي أمهلونا وأخبرونا، يقال أنظرته واستنظرته: أي أمهلته واستمهلته. قال الفراء: تقول العرب أنظرني: أي انتظرني، وأنشد قول عمرو بن كلثوم: أبا هند فلا تعجل علينا وأنظرنا نخبرك اليقينا وقيل معنى انظرونا: انظروا إلينا، لأنهم إذا نظروا إليهم استقبلوهم بوجوههم فيستضيئون بنورهم "نقتبس من نوركم" أي نستضيء منه، والقبس: الشعلة من النار والسراج، فلما قالوا ذلك "قيل ارجعوا وراءكم" أي قال لهم المؤمنون أو الملائكة زجراً لهم وتهكماً بهم: أي ارجعوا وراءكم إلى الموضع الذي أخذنا منه النور "فالتمسوا نوراً" أي اطلبوا هنالك نوراً لأنفسكم، فإنه من هنالك يقتبس، وقيل المعنى: ارجعوا إلى الدنيا فالتمسوا النور بما التمسناه به من الإيمان والأعمال الصالحة، وقيل أرادوا بالنور ما وراءهم من الظلمة تهكما بهم "فضرب بينهم بسور" السور: هو الحاجز بين الشيئين، والمراد به هنا الحاجز بين الجنة والنار، أو بين أهل الجنة وأهل انار. قال الكسائي: والباء في بسور زائدة. ثم وصف سبحانه السور المذكور فقال: "له باب باطنه فيه الرحمة" أي باطن ذلك السور. وهو الجانب الذي يلي أهل الجنة فيه الرحمة وهي الجنة "وظاهره" وهو الجانب الذي يلي أهل النار "من قبله العذاب" أي من جهته عذاب جهنم، وقيل إن المؤمنين يسبقونهم فيدخلون الجنة. والمنافقون يحصلون في العذاب وبينهم السور، وقيل إن الرحمة التي في باطنه نور المؤمنين، والعذاب الذي في ظاهره ظلمة المنافقين. ولما ضرب بالسور بين المؤمنين والمنافقين أخبر الله سبحانه عما قاله المنافقون إذ ذاك فقال: 14- "ينادونهم ألم نكن معكم" أي موافقين لكم في الظاهر نصلي بصلاتكم في مساجدكم ونعمل بأعمال الإسلام مثلكم، والجملة مستأنفة كأنه قيل: فماذا قال المنافقون بعد ضرب السور بينهم وبين المنؤمنين؟ فقال: "ينادونهم"، ثم أخبر سبحانه عما أجابهم به المؤمنون فقال: "قالوا بلى" أي كنتم معنا في الظاهر "ولكنكم فتنتم أنفسكم" بالنفاق وإبطان الكفر. قال مجاهد أهلكتموها بالنفاق، وقيل بالشهوات واللذات "وتربصتم" بمحمد صلى الله عليه وسلم وبمن معه من المؤمنين حوادث الدهر، وقيل تربصتم بالتوبة، والأول أولى "وارتبتم" أي شككتم في أمر الدين ولم تصدقوا ما نزل من القرآن ولا بالمعجزات الظاهرة "وغرتكم الأماني" الباطلة التي من [جملتها] ما كنتم فيه من التربض، وقيل هو طول الأمل، وقيل ما كانوا يتمنونه من ضعف المؤمنين. وقال قتادة: الأماني هنا غرور الشيطان، وقيل الدنيا، وقيل هو طمعهم في المغفرة، وكل هذه الأشياء تدخل في مسمى الأماني "حتى جاء أمر الله" وهو الموت، وقيل نصره سبحانه لنبيه صلى الله عليه وسلم. وقال قتادة: هو إلقاؤهم في النار "وغركم بالله الغرور" قرأ الجمهور "الغرور" بفتح الغين، وهو صفة على فعول، والمراد به الشيطان: أي خدعكم بحلم الله وإمهاله الشيطان. وقرأ أبو حيوة ومحمد بن السميفع وسماك بن حرب بضمها وهو مصدر. 15- "فاليوم لا يؤخذ منكم فدية" تفدون بها أنفسكم من النار أيها المنافقون "ولا من الذين كفروا" بالله ظاهراً وباطناً "مأواكم النار" أي منزلكم الذي تأوون إليه النار "هي مولاكم" أي هي أولى بكم، والمولى في الأصل من يتولى مصالح الإنسان ثم استعمل فيمن يلازمه، وقيل معنى مولاكم: مكانكم عن قرب، من الولي وهو القرب. وقيل إن الله [يركب] في النار الحياة والعقل، فهي تتميز غيظاً على الكفار، وقيل المعنى: هي ناصركم على طريقة قول الشاعر: تحية بينهم ضرب وجيع "وبئس المصير" الذي تصيرون إليه وهو النار. وقد أخرج ابن أبي شيبة وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والحاكم وصححه عن ابن مسعود "يسعى نورهم بين أيديهم" قال: يؤتون نورهم على قدر أعمالهم يمرون على الصراط، منهم من نوره مثل الجبل ومنهم من نوره مثل النخلة، وأدناهم نوراً من نوره على إبهامه يطفأ مرة ويوقد أخرى. وأخرج ابن جرير وابن مردويه والبيهقي في البعث عن ابن عباس قال: بينما الناس في ظلمة إذ بعث الله نوراً، فلما رأى المؤمنون النور توجهوا نحوه، وكان النور دليلهم من الله إلى الجنة، فلما رأى المنافقون المؤمنين قد انطلقوا إلى النور تبعوهم، فأظلم الله على المنافقين، فقالوا حينئذ " انظرونا نقتبس من نوركم " فإنا كنا معكم في الدنيا، قال المؤمنون: "ارجعوا وراءكم" من حيث جئتم من الظلمة "فالتمسوا" هنالك النور. وأخرج الطبراني وابن مردويه عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الله يدعو الناس يوم القيامة بأمهاتهم ستراً منه على عباده، وأما عند الصراط فإن الله يعطي كل مؤمن نوراً وكل منافق نوراً، فإذا استووا على الصراط سلب الله نور المنافقين والمنافقات، فقال المنافقون "انظرونا نقتبس من نوركم" وقال المؤمنون "ربنا أتمم لنا نورنا" فلا يذكر عند ذلك أحد أحداً" وفي الباب أحاديث وآثار. وأخرج عبد بن حميد عن عبادة بن الصامت: أنه كان على سور بيت المقدس فبكى، فقيل له ما يبكيك؟ فقال: هاهنا أخبرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه رأى جهنم. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والحاكم وصححه وابن عساكر عن عبد الله بن عمرو بن العاص قال: إن السور الذي ذكره الله في القرآن "فضرب بينهم بسور" هو السور الذي ببيت المقدس الشرقي "باطنه فيه الرحمة" المسجد "وظاهره من قبله العذاب" يعني وادي جهنم وما يليه. ولا يخفاك أن تفسير السور المذكور في القرآن في هذه الآية بهذا السور الكائن ببيت المقدس فيه من الإشكال ما لا يدفعه مقال، ولا سيما بعد زيادة قوله: باطنه في الرحمة المسجد، فإن هذا غير ما سيقت له الآية وغير ما دلت عليه، وأين يقع بيت المقدس أو سوره بالنسبة إلى السور الحاجز بين فريقي المؤمنين والمنافقين، وأي معنى لذكر مسجد بيت المقدس هاهنا، فإن كان المراد أن الله سبحانه ينزع سور بيت المقدس، ويجعله في الدار الآخرة سوراً مضروباً بين المؤمنين والمنافقين، فما معنى تفسير باطن السور وما فيه من الرحمة بالمسجد، وإن كان المراد أن الله يسوق فريقي المؤمنين والمنافقين إلى بيت المقدس فيجعل المؤمنين داخل السور في المسجد. ويجعل المنافقين خارجه، فهم إذ ذاك على الصراط وفي طريق الجنة وليسوا ببيت المقدس، فإن كان مثل هذا التفسير ثابتاً عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قبلناه وآمنا به، وإلا فلا كرامة ولا قبول. وأخرج البيهقي في الشعب عن ابن عباس في قوله: "ولكنكم فتنتم أنفسكم" قال: بالشهوات واللذات "وتربصتم" قال: بالتوبة "وغرتكم الأماني حتى جاء أمر الله" قال: الموت "وغركم بالله الغرور" قال: الشيطان. قوله: 16- "ألم يأن للذين آمنوا" يقال أنى لك يأنى أنى: إذا حان. قرأ الجمهور "ألم يأن" وقرأ الحسن وأبو السماك ألما يأن وأنشد ابن السكيت: ألما يأن لي أن تجلى عمايتي وأقصر عن ليلى بلى قد أنى ليا و"أن تخشع قلوبهم" فاعل يأن: أي ألم يحضر خشوع قلوبهم ويجيء وقته، ومنه قول الشاعر: ألم يأن لي قلب أن أترك الجهلا وأن يحدث الشيب المنير لنا عقلاً هذه الآية نزلت في المؤنين. قال الحسن: يستبطئهم وهم أحب خلقه إليه. وقيل إن الخطاب لمن آمن بموسى وعيسى دون محمد. قال الزجاج: نزلت في طائفة من المؤمنين، حثوا على الرقة والخشوع، فأما من وصفهم الله بالرقة والخشوع فطبقة فوق هؤلاء. وقال السدي وغيره: المعنى ألم يأن للذين آمنوا في الظاهر وأسروا الكفر أن تخشع قلوبهم "لذكر الله" وسيأتي في آخر البحث ما يقوي قول من قال إنها نزلت في المسلمين، والخشوع لين القلب ورقته. والمعنى: أنه ينبغي أن يورثهم الذكر خشوعاً ورقة، ولا يكونوا كمن لا يلين قلبه للذكر ولا يخشع له "وما نزل من الحق" معطوف على ذكر الله، والمراد بما نزل من الحق القرآن، فيحمل الذكر المعطوف عليه على ما عداه مما فيه ذكر الله سبحانه باللسان، أو خطور بالقلب، وقيل المراد بالذكر هو القرآن، فيكون هذا العطف من باب عطف التفسير، أو باعتبار تغير المفهومين. قرأ الجمهور "نزل" مشدداً مبنياً للفاعل. وقرأ نافع وحفص بالتخفيف مبنياً للفاعل. وقرأ ابن مسعود أنزل مبنياً للفاعل "ولا يكونوا كالذين أوتوا الكتاب من قبل" قرأ الجمهور بالتحتية على الغيبة جرياً على ما تقدم. وقرأ أبو حيوة وابن أبي عبلة بالفوقية على [الخطاب] التفاتاً، وبها قرأ عيسى وابن إسحاق، والجملة معطوفة على تخشع: أي ألم يأن لهم أن تخشع قلوبهم ولا يكونوا، والمعنى: النهي لهم عن أن يسلكوا سبيل اليهود والنصارى الذين أوتوا التوراة والإنجيل من قبل نزول القرآن "فطال عليهم الأمد" أي طال عليهم الزمان بينهم وبين أنبيائهم. قرأ الجمهور الأمد بتخفيف الدال، وقرأ ابن كثير في رواية عنه بتشديدها: أي الزمن الطويل، وقيل المراد بالأمد على القراءة الأولى الأجل والغاية، يقال أمد فلان كذا: أي غايته "فقست قلوبهم" بذلك السبب، فلذلك حرفوا وبدلوا، فهنى الله سبحانه أمة محمد صلى الله عليه وسلم أن يكونوا مثلهم "وكثير منهم فاسقون" أي خارجون عن طاعة الله لأنهم تركوا العمل بما أنزل إليهم، وحرفوا وبدلوا ولم يؤمنوا بما نزل على محمد صلى الله عليه وسلم، وقيل هم الذين تركوا الإيمان بعيسى ومحمد صلى الله عليه وسلم، وقيل هم الذين ابتعدوا الرهبانية، وهم أصحاب الصوامع. 17- "اعلموا أن الله يحيي الأرض بعد موتها" فهو قادر على أن يبعث الأجسام بعد موتها، ويلين القلوب بعد قسوتها "قد بينا لكم الآيات" التي من جملتها هذه الآيات "لعلكم تعقلون" أي كي تعقلوا ما تضمنته من المواعظ وتعلموا بموجب ذلك. 18- "إن المصدقين والمصدقات" قرأ الجمهور بتشديد الصاد في الوضعين من الصدقة، وأصله المتصدقين والمتصدقات، فأدغمت التاء في الصاد. وقرأ أبي المتصدقين والمتصدقات بإثبات التاء على الأصل. وقرأ ابن كثير بتخفيف الصاد فيهما من التصديق: أي صدقوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما جاء به "وأقرضوا الله قرضاً حسناً" معطوف على اسم الفاعل في المصدقين لأنه لما وقع صلة للألف واللام الموصولة حل محل الفعل، فكأنه قال: إن الذين تصدقوا وأقرضوا كذا قال أبو علي الفارسي وغيره. وقيل جملة وأقرضوا معترضة بين اسم إن وخبرها، وهو "يضاعف" وقيل هي صلة لموصول محذوف: أي والذين أقرضوا، والقرض الحسن عبارة عن التصدق والإنفاق في سبيل الله مع خلوص نية وصحة قصد واحتساب أجر. قرأ الجمهور "يضاعف لهم" بفتح العين على البناء للمفعول، والقائم مقام الفاعل إما الجار والمجرور أو ضمير يرجع إلى المصدقين على حذف مضاف: أي ثوابهم، وقرأ الأعمش يضاعفه بكسر العين وزيادة الهاء. وقرأ ابن كثير وابن عامر ويعقوب " يضاعف " بتشديد العين وفتحها "ولهم أجر كريم" وهو الجنة، والمضاعفة هنا أن الحسنة بعشرة أمثالها إلى سبعمائة ضعف.

{أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوۤاْ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ ٱللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلْحَقِّ وَلاَ يَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَـٰبَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ ٱلاٌّمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَـٰسِقُونَ * ٱعْلَمُوۤاْ أَنَّ ٱللَّهَ يُحْىِ ٱلاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ ٱلاٌّيَـٰتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ * إِنَّ ٱلْمُصَّدِّقِينَ وَٱلْمُصَّدِّقَـٰتِ وَأَقْرَضُواْ ٱللَّهَ قَرْضاً حَسَناً يُضَـٰعَفُ لَهُمْ وَلَهُمْ أَجْرٌ كَرِيمٌ * وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِ أُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلصِّدِّيقُونَ وَٱلشُّهَدَآءُ عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِأايَـٰتِنَآ أُوْلَـٰئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَحِيمِ * ٱعْلَمُوۤاْ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِى ٱلاٌّمْوَٰلِ وَٱلاٌّوْلْـٰدِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ ٱلْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرّاً ثُمَّ يَكُونُ حُطَاماً وَفِى ٱلاٌّخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضْوَٰنٌ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلاَّ مَتَـٰعُ ٱلْغُرُورِ * سَابِقُوۤاْ إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ ٱلسَّمَآءِ وَٱلاٌّرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِ ذَلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُ وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ * مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِى ٱلاٌّرْضِ وَلاَ فِىۤ أَنفُسِكُمْ إِلاَّ فِى كِتَـٰبٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَآ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌ * لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُواْ بِمَآ ءَاتَـٰكُمْ وَٱللَّهُ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ * ٱلَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبُخْلِ وَمَن يَتَوَلَّ فَإِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ * لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِٱلْبَيِّنَـٰتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْمِيزَانَ لِيَقُومَ ٱلنَّاسُ بِٱلْقِسْطِ وَأَنزْلْنَا ٱلْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَـٰفِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِٱلْغَيْبِ إِنَّ ٱللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ * وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَٰهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا ٱلنُّبُوَّةَ وَٱلْكِتَـٰبَ فَمِنْهُمْ مُّهْتَدٍ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَـٰسِقُونَ * ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَىٰ ءَاثَـٰرِهِم بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ٱبْنِ مَرْيَمَ وَءَاتَيْنَـٰهُ ٱلإِنجِيلَ وَجَعَلْنَا فِى قُلُوبِ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ٱبتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَـٰهَا عَلَيْهِمْ إِلاَّ ٱبْتِغَآءَ رِضْوَٰنِ ٱللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا فَأاتَيْنَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَـٰسِقُونَ * يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَءَامِنُواْ بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ وَيَجْعَل لَّكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ * لِّئَلاَّ يَعْلَمَ أَهْلُ ٱلْكِتَـٰبِ أَلاَّ يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَىْءٍ مِّن فَضْلِ ٱللَّهِ وَأَنَّ ٱلْفَضْلَ بِيَدِ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُ وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ} قوله تعالى: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوۤاْ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ ٱللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلْحَقِّ وَلاَ يَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَـٰبَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ ٱلاٌّمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَـٰسِقُونَ}. قد قدمنا مراراً أن كل فعل مضارع في القرآن مجزوم بلم، إذا تقدمتها همزة الاستفهام كما هنا فيه وجهان من التفسير معروفان. الأول منهما: هو أن تقلب مضارعته ماضوية، ونفيه إثباتاً، فيكون بمعنى الماضي المثبت، لأن لم حرف تقلب المضارع من معنى الاستقبال إلى معنى المضي، وهمزة الاستفهام إنكارية فيها معنى النفي، فيتسلط النفي الكامن فيها على النفي الصريح في لم فينفيه. ونفي النفي إثبات، فيرجع المعنى إلى الماضي المثبت. وعليه فالمعنى، {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ}: أي آن للذين آمنوا. والوجه الثاني: أن الاستفهام في جميع ذلك للتقرير، وهو حمل المخاطب على أن يقر فيقول: بلى. وقوله: يأن: هو مضارع أنى يأنى إذا جاء إناه أي وقته، ومنه قول كعب بن مالك رضي الله عنه: ولقد أنى لك أن تناهي طائعا أو تستفيق إذا نهاك المرشد فقوله: أنى لك أن تناهي طائعاً، أي جاء الإناه الذي هو الوقت الذي تتناهى فيه طائعاً، أي حضر وقت تناهيك، ويقال في العربية: آن يئين كباع يبيع، وأنى يأني كرمى يرمي، وقد جمع اللغتين قول الشاعر: ألماً يئن لي أن تجلى عمايتي وأقصر عن ليلى بلى قد أنى ليا والمعنى على كلا القولين أنه حان للمؤمنين، وأنى لهم أن تخشع قلوبهم لذكر الله، أي جاء الحين والأوان لذلك، لكثرة ما تردد عليهم من زواجر القرآن ومواعظه. وقوله تعالى: {أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ} المصدر المنسبك من أن وصلتها من أن وصلتها في محل رفع فاعل بأن، والخشوع أصله في اللغة السكون والطمأنينة والانخفاض، ومنه قول نابغة ذبيان: رماد ككحل العين لأياً أبينه ونؤي كجذم الحوض أثلم خاشع فقوله: خاشع أي منخفض مطمئن، والخشوع في الشرع خشية من الله تداخل القلوب، فتظهر آثارها على الجوارح بالانخفاض والسكون، كما هو شأن الخائف. وقوله: {لِذِكْرِ ٱللَّهِ}، الأظهر منه أن المراد خشوع قلوبهم لأجل ذكر الله، وهذا المعنى دل عليه قوله تعالى: {إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} أي خافت عند ذكر الله، فالوجل المذكور في آية الأنفال هذه، والخشية المذكورة هنا معناهما واحد. وقال بعض العلماء: المراد بذكر الله القرآن، وعليه فقوله: {وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلْحَقّ} من عطف الشيء على نفسه مع اختلاف اللفظين، كقوله تعالى: {سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلاّعْلَىٰٱلَّذِى خَلَقَ فَسَوَّىٰوَٱلَّذِى قَدَّرَ فَهَدَىٰ}، كما أوضحناه مراراً. وعلى هذا القول، فالآية كقوله تعالى: {ٱللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ ٱلْحَدِيثِ كِتَـٰباً مُّتَشَـٰبِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ ٱلَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ ٱللَّهِ}، فالاقشعرار المذكور، ولين الجلود والقلوب عند سماع هذا القرآن العظيم المعبر عنه بأحسن الحديث، يفسر معنى الخشوع لذكر الله، وما نزل من الحق هنا كما ذكر، وقوله تعالى: {وَلاَ يَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَـٰبَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ ٱلاٌّمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ} قد قدمنا في سورة البقرة في الكلام على قوله: {ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ} بعض أسباب قسوة قلوبهم، فذكرنا منها طول الأمد المذكور هنا في آية الحديد هذه، وغير ذلك في بعض الآيات الأخر. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من كثرة الفاسقين، من أهل الكتاب جاء موضحاً في آيات أخر كقوله تعالى: {وَلَوْ ءَامَنَ أَهْلُ ٱلْكِتَـٰبِ لَكَانَ خَيْراً لَّهُمْ مِّنْهُمُ ٱلْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ ٱلْفَـٰسِقُونَ} وقوله تعالى: {فَأاتَيْنَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَـٰسِقُونَ} إلى غير ذلك من الآيات. قوله تعالى: {كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ ٱلْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرّاً ثُمَّ يَكُونُ حُطَاماً}. قد قدمنا الكلام عليه في سورة الزمر في الكلام على قوله تعالى: {ثُمَّ يَهِـيجُ فَـتَرَاهُ مُصْفَـرّاً ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطَـٰماً}، وبينا هناك الآية الدالة على سبب اصفراره. قوله تعالى: {مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِى ٱلاٌّرْضِ وَلاَ فِىۤ أَنفُسِكُمْ إِلاَّ فِى كِتَـٰبٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَآ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة، أن كل ما أصاب من المصائب في الأرض كالقحط والجدب والجوائح في الزراعة والثمار وفي الأنفس، من الأمراض والموت كله مكتوب في كتاب قبل خلق الناس، وقبل وجود المصائب، فقوله: {مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَآ}،الضمير فيه عائد على الخليقة المفهومة في ضمن قوله: {وفِىۤ أَنفُسِكُمْ} أو إلى المصيبة، واختار بعضهم رجوعه لذلك كله. وقوله تعالى: {إِنَّ ذَلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌ} أي سهل هين لإحاطة علمه وكمال قدرته. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من أنه لا يصيب الناس شيء من المصائب إلا وهو مكتوب عند الله قبل ذلك، أوضحه الله تعالى في غير هذا الموضع، كقوله تعالى: {قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلاَّ مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَـٰنَا وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ} وقوله تعالى {مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلاَّ بِإِذْنِ ٱللَّهِ} وقوله تعالى: {وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ ٱلْخَوفْ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ ٱلاٌّمَوَالِ وَٱلاٌّنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ وَبَشِّرِ ٱلصَّـٰبِرِينَ}، لأن قوله: {وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْء مّنَ ٱلْخَوفْ وَٱلْجُوعِ} قبل وقوع ذلك دليل على أن هذه المصائب معلومة له جل وعلا قبل وقوعها، ولذا أخبرهم تعالى بأنها ستقع، ليكونوا مستعدين لها وقت نزولها بهم، لأن ذلك يعينهم على الصبر عليها، ونقص الأموال والثمرات مما أصاب من مصيبة، ونقص الأنفس في قوله: والأنفس، مما أصاب من مصيبة في الأنفس، وقوله في آية الحديد هذه {لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُواْ بِمَآ ءَاتَـٰكُمْ} أي بينا لكم أن الأشياء مقدرة مكتوبة قبل وجود الخلق، وأن ما كتب واقع لا محالة لأجل ألا تحزنوا على شيء فاتكم، لأن فواته لكم مقدر، وما لا طمع فيه قل الأسى عليه، ولا تفرحوا بما آتاكم، لأنكم إذا علمتم أن ما كتب لكم من الرزق والخير لا بد أن يأتيكم قل فرحكم به، وقوله: تأسوا، مضارع أسى بكسر السين يأسى بفتحها أسى بفتحتين على القياس، بمعنى حزن ومنه قوله تعالى: {فَلاَ تَأْسَ عَلَى ٱلْقَوْمِ ٱلْكَـٰفِرِينَ} وقوله: من مصيبة مجرور في محل رفع لأنه فاعل أصاب جر بمن المزيدة لتوكيد النفي، وما نافية. قوله تعالى: {لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِٱلْبَيِّنَـٰتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْمِيزَانَ لِيَقُومَ ٱلنَّاسُ بِٱلْقِسْطِ}. قد قدمنا الكلام عليه في سورة شورى هذا الكلام على قوله: {ٱللَّهُ ٱلَّذِىۤ أَنزَلَ ٱلْكِتَـٰبَ بِٱلْحَقِّ وَٱلْمِيزَانَ}، وقدمنا هناك كلام أهل العلم في معناه. قوله تعالى: {وَأَنزْلْنَا ٱلْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ}. بين الله جل وعلا في هذه الآية الكريمة والتي قبلها، أن إقامة دين الإسلام تنبني على أمرين: أحدهما هو ما ذكره بقوله {وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْمِيزَانَ} لأن في ذلك إقامة البراهين على الحق وبين الحجة وإيضاح الأمر والنهي والثواب والعقاب، فإذا أصر الكفار على الكفر وتكذيب الرسل مع ذلك البيان والإيضاح، فإن الله تبارك وتعالى أنزل الحديد أي خلقه لبني آدم ليردع به المؤمنون الكافرين المعاندين، وهو قتلهم إياهم بالسيوف والرماح والسهام، وعلى هذا فقوله هنا: {وَأَنزْلْنَا ٱلْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ} توضحه آيات كثيرة، كقوله تعالى: {قَـٰتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ ٱللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ}، وقوله تعالى {فَٱضْرِبُواْ فَوْقَ ٱلأَعْنَـٰقِ وَٱضْرِبُواْ مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ}، والآيات في مثل ذلك كثيرة معلومة، وقوله: {وَمَنَـٰفِعُ لِلنَّاسِ}، لا يخفى ما في الحديد من المنافع للناس، وقد أشار الله إلى ذلك في قوله: {وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِى ٱلنَّارِ ٱبْتِغَآءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَـٰعٍ} لأن مما يوقد عليه في النار ابتغاء المتاع الحديد. قوله تعالى: {فَمِنْهُمْ مُّهْتَدٍ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَـٰسِقُونَ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة الزخرف في الكلام على قوله تعالى: {وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـٰقِيَةً فِى عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ بَلْ مَتَّعْتُ هَـٰؤُلاَءِ}. قوله تعالى: {يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَءَامِنُواْ بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ وَيَجْعَل لَّكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}. قد قدمنا أن التحقيق أن هذه الآية الكريمة من سورة الحديد في المؤمنين من هذه الأمة، وأن سياقها واضح في ذلك، وأن من زعم من أهل العلم أنها في أهل الكتاب فقد غلط، وأن ما وعد الله به المؤمنين من هذه الأمة أعظم مما وعد به مؤمني أهل الكتاب وإتيانهم أجرهم مرتين كما قال تعالى فيهم: {ٱلَّذِينَ ءَاتَيْنَـٰهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ مِن قَبْلِهِ هُم بِهِ يُؤْمِنُونَوَإِذَا يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ قَالُوۤاْ ءَامَنَّا بِهِ إِنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّنَآ إنَّا كُنَّا مِن قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ أُوْلَـٰئِكَ يُؤْتُونَ أَجْرَهُم مَّرَّتَيْنِ}. وكون ما وعد به المؤمنين من هذه الأمة أعظم أن إيتاء أهل الكتاب أجرهم مرتين أعطى المؤمنين من هذه الأمة مثله كما بينه بقوله: {يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ}، وزادهم بقوله: {وَيَجْعَل لَّكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ}. قوله تعالى: {وَأَنَّ ٱلْفَضْلَ بِيَدِ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُ وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ}. ما تضمنته هذه الآية الكريمة من أن الفضل بيد الله وحده وأنه يؤتيه من يشاء جاء موضحاً في آيات كثيرة كقوله تعالى {وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلاَ رَآدَّ لِفَضْلِهِ}. وقد قدمنا الآيات الموضحة له في أول سورة فاطر في الكلام على قوله تعالى: {مَّا يَفْتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ}. تم بحمد الله تفسير سورة الحديد