تفاسير صفحة المصحف رقم 522

** ÞóÇáó ÝóãóÇ ÎóØúÈõßõãú ÃóíøåóÇ ÇáúãõÑúÓóáõæäó * ÞóÇáõæóÇú Åöäø ÃõÑúÓöáúäó Åöáóìó Þóæúãò ãøÌúÑöãöíäó * áöäõÑúÓöáó Úóáóíúåöãú ÍöÌóÇÑóÉð ãøä Øöíäò * ãøÓóæøãóÉð ÚöäÏó ÑóÈøßó áöáúãõÓúÑöÝöíäó * ÝóÃóÎúÑóÌúäóÇ ãóä ßóÇäó ÝöíåóÇ ãöäó ÇáúãõÄúãöäöíäó * ÝóãóÇ æóÌóÏúäóÇ ÝöíåóÇ ÛóíúÑó ÈóíúÊò ãøäó ÇáúãõÓúáöãöíäó * æóÊóÑóßúäóÇ Ýöíåó ÂíóÉð áøáøÐöíäó íóÎóÇÝõæäó ÇáúÚóÐóÇÈó ÇáÃáöíãó ÞÇá Çááå ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä ÅÈÑÇåíã Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã: {ÝáãÇ ÐåÈ Úä ÅÈÑÇåíã ÇáÑæÚ æÌÇÁÊå ÇáÈÔÑì íÌÇÏáäÇ Ýí Þæã áæØ * Åä ÅÈÑÇåíã áÍáíã ÃæÇå ãäíÈ * íÇ ÅÈÑÇåíã ÃÚÑÖ Úä åÐÇ Åäå ÞÏ ÌÇÁ ÃãÑ ÑÈß æÅäåã)ÂÊíåã ÚÐÇÈ ÛíÑ ãÑÏæÏ} æÞÇá ååäÇ: {ÞÇá ÝãÇ ÎØÈßã ÃíåÇ ÇáãÑÓáæä} Ãí ãÇ ÔÃäßã æÝíã ÌÆÊã {ÞÇáæÇ ÅäÇ ÃÑÓáäÇ Åáì Þæã ãÌÑãíä} íÚäæä Þæã áæØ {áäÑÓá Úáíåã ÍÌÇÑÉ ãä Øíä ãÓæãÉ} Ãí ãÚáãÉ {ÚäÏ ÑÈß ááãÓÑÝíä} Ãí ãßÊÊÈÉ ÚäÏå ÈÃÓãÇÆåã ßá ÍÌÑ Úáíå ÇÓã ÕÇÍÈå, ÝÞÇá Ýí ÓæÑÉ ÇáÚäßÈæÊ: {ÞÇá Åä ÝíåÇ áæØÇð, ÞÇáæÇ: äÍä ÃÚáã Èãä ÝíåÇ áääÌíäå æÃåáå ÅáÇ ÇãÑÃÊå ßÇäÊ ãä ÇáÛÇÈÑíä} æÞÇá ÊÚÇáì ååäÇ: {ÝÃÎÑÌäÇ ãä ßÇä ÝíåÇ ãä ÇáãÄãäíä} æåã áæØ æÃåá ÈíÊå ÅáÇ ÇãÑÃÊå {ÝãÇ æÌÏäÇ ÝíåÇ ÛíÑ ÈíÊ ãä ÇáãÓáãíä} ÇÍÊÌ ÈåÐå ãä ÐåÈ Åáì ÑÃí ÇáãÚÊÒáÉ ããä áÇ íÝÑÞ Èíä ãÓãì ÇáÅíãÇä æÇáÅÓáÇã, áÃäå ÃØáÞ Úáíåã ÇáãÄãäíä æÇáãÓáãíä, æåÐÇ ÇáÇÓÊÏáÇá ÖÚíÝ áÃä åÄáÇÁ ßÇäæÇ ÞæãÇð ãÄãäíä, æÚäÏäÇ Ãä ßá ãÄãä ãÓáã æáÇ íäÚßÓ ÝÇÊÝÞ ÇáÇÓãÇä ååäÇ áÎÕæÕíÉ ÇáÍÇá, æáÇ íáÒã Ðáß Ýí ßá ÍÇá, æÞæáå ÊÚÇáì: {æÊÑßäÇ ÝíåÇ ÂíÉ ááÐíä íÎÇÝæä ÇáÚÐÇÈ ÇáÃáíã} Ãí ÌÚáäÇåÇ ÚÈÑÉ áãÇ ÃäÒáäÇ Èåã ãä ÇáÚÐÇÈ æÇáäßÇá æÍÌÇÑÉ ÇáÓÌíá, æÌÚáäÇ ãÍáÊåã ÈÍíÑÉ ãäÊäÉ ÎÈíËÉ, ÝÝí Ðáß ÚÈÑÉ ááãÄãäíä {ÇáÐíä íÎÇÝæä ÇáÚÐÇÈ ÇáÃáíã} ** æóÝöí ãõæÓóìó ÅöÐú ÃóÑúÓóáúäóÇåõ Åöáóìó ÝöÑúÚóæúäó ÈöÓõáúØóÇäò ãøÈöíäò * ÝóÊóæóáøìó ÈöÑõßúäöåö æóÞóÇáó ÓóÇÍöÑñ Ãóæú ãóÌúäõæäñ * ÝóÃóÎóÐúäóÇåõ æóÌõäõæÏóåõ ÝóäóÈóÐúäóÇåõãú Ýöí Çáúíóãø æóåõæó ãõáöíãñ * æóÝöí ÚóÇÏò ÅöÐú ÃóÑúÓóáúäóÇ Úóáóíúåöãõ ÇáÑøíÍó ÇáúÚóÞöíãó * ãóÇ ÊóÐóÑõ ãöä ÔóíúÁò ÃóÊóÊú Úóáóíúåö ÅöáÇø ÌóÚóáóÊúåõ ßóÇáÑøãöíãö * æóÝöí ËóãõæÏó ÅöÐú Þöíáó áóåõãú ÊóãóÊøÚõæÇú ÍóÊøìó Íöíäò * ÝóÚóÊóæúÇú Úóäú ÃóãúÑö ÑóÈøåöãú ÝóÃóÎóÐóÊúåõãõ ÇáÕøÇÚöÞóÉõ æóåõãú íóäÙõÑõæäó * ÝóãóÇ ÇÓúÊóØóÇÚõæÇú ãöä ÞöíóÇãò æóãóÇ ßóÇäõæÇú ãõäÊóÕöÑöíäó * æóÞóæúãó äõæÍò ãøä ÞóÈúáõ Åöäøåõãú ßóÇäõæÇú ÞóæúãÇð ÝóÇÓöÞöíäó íÞæá ÊÚÇáì: {æÝí ãæÓì ÅÐ ÃÑÓáäÇå Åáì ÝÑÚæä ÈÓáØÇä ãÈíä} Ãí ÈÏáíá ÈÇåÑ æÍÌÉ ÞÇØÚÉ {ÝÊæáì ÈÑßäå} Ãí ÝÃÚÑÖ ÝÑÚæä ÚãÇ ÌÇÁå Èå ãæÓì ãä ÇáÍÞ ÇáãÈíä ÇÓÊßÈÇÑÇð æÚäÇÏÇð. æÞÇá ãÌÇåÏ: ÊÚÒÒ ÈÃÕÍÇÈå, æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÛáÈ ÚÏæ Çááå Úáì Þæãå, æÞÇá ÇÈä ÒíÏ {ÝÊæáì ÈÑßäå} Ãí ÈÌãæÚå ÇáÊí ãÚå Ëã ÞÑà {áæ Ãä áí Èßã ÞæÉ Ãæ Âæí Åáì Ñßä ÔÏíÏ} æÇáãÚäì ÇáÃæá Þæí ßÞæáå ÊÚÇáì: {ËÇäí ÚØÝå áíÖá Úä ÓÈíá Çááå} Ãí ãÚÑÖ Úä ÇáÍÞ ãÓÊßÈÑ {æÞÇá ÓÇÍÑ Ãæ ãÌäæä} Ãí áÇ íÎáæ ÃãÑß ÝíãÇ ÌÆÊäí Èå ãä Ãä Êßæä ÓÇÍÑÇð Ãæ ãÌäæäÇð ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {ÝÃÎÐäÇå æÌäæÏå ÝäÈÐäÇåã} Ãí ÃáÞíäÇåã {Ýí Çáíã} æåæ ÇáÈÍÑ {æåæ ãáíã} Ãí æåæ ãáæã ßÇÝÑ ÌÇÍÏ ÝÇÌÑ ãÚÇäÏ. Ëã ÞÇá ÚÒ æÌá {æÝí ÚÇÏ ÅÐ ÃÑÓáäÇ Úáíåã ÇáÑíÍ ÇáÚÞíã} Ãí ÇáãÝÓÏÉ ÇáÊí áÇ ÊäÊÌ ÔíÆÇð ÞÇáå ÇáÖÍÇß æÞÊÇÏÉ æÛíÑåãÇ æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ãÇ ÊÐÑ ãä ÔíÁ ÃÊÊ Úáíå} Ãí ããÇ ÊÝÓÏå ÇáÑíÍ {ÅáÇ ÌÚáÊå ßÇáÑãíã} Ãí ßÇáÔíÁ ÇáåÇáß ÇáÈÇáí, æÞÏ ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈæ ÚÈíÏ Çááå ÇÈä ÃÎí ÇÈä æåÈ, ÍÏËäÇ Úãí ÚÈÏ Çááå Èä æåÈ, ÍÏËäí ÚÈÏ Çááå íÚäí ÇÈä ÚíÇÔ ÇáÛÓÇäí, ÍÏËäí ÚÈÏ Çááå Èä ÓáíãÇä Úä ÏÑÇÌ Úä ÚíÓì Èä åáÇá ÇáÕÏÝí Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑæ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÇáÑíÍ ãÓÎÑÉ ãä ÇáËÇäíÉ Ü íÚäí ãä ÇáÃÑÖ ÇáËÇäíÉ Ü, ÝáãÇ ÃÑÇÏ Çááå ÊÚÇáì Ãä íåáß ÚÇÏÇð ÃãÑ ÎÇÒä ÇáÑíÍ Ãä íÑÓá Úáíåã ÑíÍÇ Êåáß ÚÇÏÇð ÞÇá Ãí ÑÈ ÃÑÓá Úáíåã ÇáÑíÍ ÞÏÑ ãäÎÑ ÇáËæÑ ¿ ÞÇá áå ÇáÌÈÇÑ ÊÈÇÑß æÊÚÇáì áÇ ÅÐÇð ÊØÝà ÇáÃÑÖ æãä ÚáíåÇ æáßä ÃÑÓá Úáíåã ÈÞÏÑ ÎÇÊã Ýåí ÇáÊí ÞÇá Çááå ÚÒ æÌá Ýí ßÊÇÈå: {ãÇ ÊÐÑ ãä ÔíÁ ÃÊÊ Úáíå ÅáÇ ÌÚáÊå ßÇáÑãíã} åÐÇ ÇáÍÏíË ÑÝÚå ãäßÑ æÇáÃÞÑÈ Ãä íßæä ãæÞæÝÇð Úáì ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑæ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ ãä ÒÇãáÊíå ÇááÊíä ÃÕÇÈåãÇ íæã ÇáíÑãæß, æÇááå ÃÚáã. ÞÇá ÓÚíÏ Èä ÇáãÓíÈ æÛíÑå Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {ÅÐ ÃÑÓáäÇ Úáíåã ÇáÑíÍ ÇáÚÞíã} ÞÇáæÇ: åí ÇáÌäæÈ. æÞÏ ËÈÊ Ýí ÇáÕÍíÍ ãä ÑæÇíÉ ÔÚÈÉ Úä ÇáÍßã Úä ãÌÇåÏ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «äÕÑÊ ÈÇáÕÈÇ æÃåáßÊ ÚÇÏ ÈÇáÏÈæÑ» {æÝí ËãæÏ ÅÐ Þíá áåã ÊãÊÚæÇ ÍÊì Ííä} ÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: íÚäí Åáì æÞÊ ÝäÇÁ ÂÌÇáßã. æÇáÙÇåÑ Ãä åÐå ßÞæáå ÊÚÇáì: {æÃãÇ ËãæÏ ÝåÏíäÇåã ÝÇÓÊÍÈæÇ ÇáÚãì Úáì ÇáåÏì ÝÃÎÐÊåã ÕÇÚÞÉ ÇáÚÐÇÈ Çáåæä} æåßÐÇ ÞÇá ååäÇ: {æÝí ËãæÏ ÅÐ Þíá áåã ÊãÊÚæÇ ÍÊì Ííä ÝÚÊæÇ Úä ÃãÑ ÑÈåã ÝÃÎÐÊåã ÇáÕÇÚÞÉ æåã íäÙÑæä} æÐáß Ãäåã ÇäÊÙÑæÇ ÇáÚÐÇÈ ËáÇËÉ ÃíÇã ÝÌÇÁåã Ýí ÕÈíÍÉ Çáíæã ÇáÑÇÈÚ ÈßÑÉ ÇáäåÇÑ {ÝãÇ ÇÓÊØÇÚæÇ ãä ÞíÇã} Ãí ãä åÑÈ æáÇ äåæÖ {æãÇ ßÇäæÇ ãäÊÕÑíä} Ãí áÇ íÞÏÑæä Úáì Ãä íäÊÕÑæÇ ããÇ åã Ýíå. æÞæáå ÚÒ æÌá: {æÞæã äæÍ ãä ÞÈá} Ãí æÃåáßäÇ Þæã äæÍ ãä ÞÈá åÄáÇÁ {Åäåã ßÇäæÇ ÞæãÇð ÝÇÓÞíä} æßá åÐå ÇáÞÕÕ ÞÏ ÊÞÏãÊ ãÈÓæØÉ Ýí ÃãÇßä ßËíÑÉ ãä ÓæÑ ãÊÚÏÏÉ, æÇááå ÃÚáã. ** æóÇáÓøãóÂÁó ÈóäóíúäóÇåóÇ ÈöÃóíúÏò æóÅöäøÇ áóãõæÓöÚõæäó * æóÇáÃÑúÖó ÝóÑóÔúäóÇåóÇ ÝóäöÚúãó ÇáúãóÇåöÏõæäó * æóãöä ßõáø ÔóíúÁò ÎóáóÞúäóÇ ÒóæúÌóíúäö áóÚóáøßõãú ÊóÐóßøÑõæäó * ÝóÝöÑøæóÇú Åöáóì Çááøåö Åöäøí áóßõãú ãøäúåõ äóÐöíÑñ ãøÈöíäñ * æóáÇó ÊóÌúÚóáõæÇú ãóÚó Çááøåö ÅöáóÜóåÇð ÂÎóÑó Åöäøí áóßõãú ãøäúåõ äóÐöíÑñ ãøÈöíäñ íÞæá ÊÚÇáì ãäÈåÇð Úáì ÎáÞ ÇáÚÇáã ÇáÚáæí æÇáÓÝáí {æÇáÓãÇÁ ÈäíäÇåÇ} Ãí ÌÚáäÇåÇ ÓÞÝÇð ãÍÝæÙÇ ÑÝíÚÇð {ÈÃíÏ} Ãí ÈÞæÉ, ÞÇáå ÇÈä ÚÈÇÓ æãÌÇåÏ æÞÊÇÏÉ æÇáËæÑí æÛíÑ æÇÍÏ {æÅäÇ áãæÓÚæä} Ãí ÞÏ æÓÚäÇ ÃÑÌÇÁåÇ ÝÑÝÚäÇåÇ ÈÛíÑ ÚãÏ ÍÊì ÇÓÊÞáÊ ßãÇ åí {æÇáÃÑÖ ÝÑÔäÇåÇ} Ãí ÌÚáäÇåÇ ÝÑÇÔÇð ááãÎáæÞÇÊ {ÝäÚã ÇáãÇåÏæä} Ãí æÌÚáäÇåÇ ãåÏÇð áÃåáåÇ {æãä ßá ÔíÁ ÎáÞäÇ ÒæÌíä} Ãí ÌãíÚ ÇáãÎáæÞÇÊ ÃÒæÇÌ ÓãÇÁ æÃÑÖ æáíá æäåÇÑ, æÔãÓ æÞãÑ æÈÑ æÈÍÑ æÖíÇÁ æÙáÇã, æÅíãÇä æßÝÑ æãæÊ æÍíÇÉ æÔÞÇÁ æÓÚÇÏÉ æÌäÉ æäÇÑ, ÍÊì ÇáÍíæÇäÇÊ æÇáäÈÇÊÇÊ, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {áÚáßã ÊÐßÑæä} Ãí áÊÚáãæÇ Ãä ÇáÎÇáÞ æÇÍÏ áÇ ÔÑíß áå {ÝÝÑæÇ Åáì Çááå} Ãí ÇáÌÃæÇ Åáíå æÇÚÊãÏæÇ Ýí ÃãæÑßã Úáíå {Åäí áßã ãäå äÐíÑ ãÈíä * æáÇ ÊÌÚáæÇ ãÚ Çááå ÅáåÇð ÂÎÑ} Ãí áÇ ÊÔÑßæÇ Èå ÔíÆÇð {Åäí áßã ãäå äÐíÑ ãÈíä}.

الآية : 30-32 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {قَالُواْ كَذَلِكِ قَالَ رَبّكِ إِنّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ * قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيّهَا الْمُرْسَلُونَ * قَالُوَاْ إِنّآ أُرْسِلْنَآ إِلَىَ قَوْمٍ مّجْرِمِينَ }. يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل ضيف إبراهيم لزوجته إذ قالت لهم, وقد بشّروها بغلام عليم: أتلد عجوز عقيم قالُوا كَذلِكِ قالَ رَبّكِ يقول: هكذا قال ربك: أي كما أخبرناك وقلنا لك: إنّهُ هُوَ الْحَكِيمُ العَلِيمُ والهاء في قوله: «إنه» من ذكر الربّ, هو الحكيم في تدبيره خلقه, العليم بمصالحهم, وبما كان, وبما هو كائن. وقوله: قالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أيّها المُرْسَلُونَ يقول: قال إبراهيم لضيفه: فما شأنكم أيها المرسلون قالُوا إنّا أُرْسِلْنا إلى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ قد أجرموا لكفرهم بالله. الآية : 33-35 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مّن طِينٍ * مّسَوّمَةً عِندَ رَبّكَ لِلْمُسْرِفِينَ * فَأَخْرَجْنَا مَن كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ }. لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ طِينٍ يقول: لنمطر عليهم من السماء حجارة من طين مُسَوّمةً يعني: معلّمة. كما: 24928ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: مُسَوّمَةً عِنْدَ رَبّكَ للمُسْرِفِينَ قال: المسوّمة: الحجارة المختومة, يكون الحجر أبيض فيه نقطة سوداء, أو يكون الحجر أسود فيه نقطة بيضاء, فذلك تسويمها عند ربك يا إبراهيم للمسرفين, يعني للمتعدّين حدود الله, الكافرين به من قوم لوط فأَخرَجْنا مَنْ كانَ فِيها مِنَ المُؤْمِنِينَ يقول تعالى ذكره: فأخرجنا من كان في قرية سدوم, قرية قوم لوط من أهل الإيمان بالله وهم لوط وابنتاه, وكنى عن القرية بقوله: مَنْ كانَ فِيها ولم يجر لها ذلك قبل ذلك. الآية : 36-37 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مّنَ الْمُسْلِمِينَ * وَتَرَكْنَا فِيهَآ آيَةً لّلّذِينَ يَخَافُونَ الْعَذَابَ الألِيمَ }. يقول تعالى ذكره: فما وجدنا في تلك القرية التي أخرجنا منها من كان فيها من المؤمنين غير بيت من المسلمين, وهو بيت لوط. 24929ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: فَمَا وَجَدْنا فيها غَيرَ بَيْت مِنَ المُسْلِمِينَ قال: لو كان فيها أكثر من ذلك لأنجاهم الله, ليعلموا أن الإيمان عند الله محفوظ لا ضيعة على أهله. 24930ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد فَمَا وَجَدْنا فِيها غَيرَ بَيْتٍ مِنَ المُسْلِمِينَ قال: هؤلاء قوم لوط لم يجدوا فيها غير لوط. 24931ـ حدثني ابن عوف, قال: حدثنا المعتمر, قال: حدثنا صفوان, قال: حدثنا أبو المثنى ومسلم أبو الحيل الأشجعيّ قال الله: فَمَا وَجَدْنا فِيها غَيرَ بَيْتٍ مِنَ المُسْلِمِينَ لوطا وابنتيه, قال: فحلّ بهم العذاب, قال الله: وَتَرَكْنا فِيها آيَةً للّذِينَ يَخَافُونَ العَذَابَ الألِيمَ. وقوله: وَتَرَكْنا فِيها آيَةً للّذِينَ يَخَافُونَ العَذَابَ الألِيمَ يقول: وتركنا في هذه القرية التي أخرجنا من كان فيها من المؤمنين آية, وقال جلّ ثناؤه: وَتَرَكْنا فِيها آيَةً والمعنى: وتركناها آية لأنها التي ائتفكت بأهلها, فهي الاَية, وذلك كقول القائل: ترى في هذا الشيء عبرة وآية ومعناها: هذا الشيء آية وعبرة, كما قال جلّ ثناؤه لَقَدْ كانَ فِي يُوسُفَ وَآخْوَتِهِ آياتٌ للسّائِلِينَ وهم كانوا الاَيات وفعلهم, ويعني بالاَية: العظة والعبرة, للذين يخافون عذاب الله الأليم في الاَخرة. الآية : 38-39 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَفِي مُوسَىَ إِذْ أَرْسَلْنَاهُ إِلَىَ فِرْعَوْنَ بِسُلْطَانٍ مّبِينٍ * فَتَوَلّىَ بِرُكْنِهِ وَقَالَ سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ }. يقول تعالى ذكره وفي موسى بن عمران إذ أرسلناه إلى فرعون بحجة تبين لمن رآها أنها حجة لموسى على حقيقة ما يقول ويدعو إليه. كما: 24932ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: إلى فِرْعَوْنَ بِسُلْطانٍ مُبِينٍ يقول: بعذر مبين. وقوله: فَتَوَلّى بِرُكْنِهِ يقول: فأدبر فرعون كما أرسلنا إليه موسى بقومه من جنده وأصحابه. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل وإن اختلفت ألفاظ قائليه فيه. ذكر من قال ذلك: 24933ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: فَتَوَلّى بِرُكُنِهِ يقول لقومه, أو بقومه, أنا أشكّ. 24934ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: فَتَوَلّى بِرُكْنهِ قال: بعضده وأصحابه. 24935ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: فَتَوَلّي بِرُكْنِهِ غلب عدوّ الله على قومه. 24936ـ حدثنا يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قول الله تبارك وتعالى فَتَوَلّى بِرُكْنِهِ قال: بجموعه التي معه, وقرأ لَوْ أنّ لي بِكُمْ قُوّةً أوْ آوِي إلى رُكنٍ شَدِيدٍ قال: إلى قوة من الناس إلى ركن أجاهدكم به قال: وفرعون وجنوده ومن معه ركنه قال: وما كان مع لوط مؤمن واحد قال: وعرض عليهم أن يُنكحهم بناته رجاء أن يكون له منهم عضد يعينه, أو يدفع عنه, وقرأ هَؤُلاءِ بَناتي هُنّ أطْهَرُ لَكُمْ قال: يريد النكاح, فأبوا عليه, وقرأ قول الله تبارك وتعالى: لَقَدْ عَلِمْتَ ما لَنا فِي بَناتِكَ مِنْ حَقَ وَإنّكَ لَتَعْلَمُ ما نُرِيدُ أصل الركن: الجانب والناحية التي يعتمد عليها ويقوَى بها. وقوله: وَقالَ ساحِرٌ أوْ مَجْنُونٌ يقول: وقال لموسى: هو ساحر يسحر عيون الناس, أو مجنون, به جِنّة. وكان معمر بن المثنى يقول: أو في هذا الموضع بمعنى الواو التي للموالاة, لأنهم قد قالوهما جميعا له, وأنشد في ذلك بيت جرير الخطفي: أَثَعْلَبَةَ الفَوَارِسَ أوْ رِياحاعَدَلَتْ بِهِمْ طُهَيّةَ والخِشابا الآية : 40 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمّ وَهُوَ مُلِيمٌ }. يقول تعالى ذكره: فأخذنا فرعون وجنوده بالغضب منا والأسف فَنَبَذْناهُمْ فِي الْيَمّ يقول فألقيناهم في البحر, فغرّقناهم فيه وَهُوَ مُلِيمٌ يقول: وفرعون مليم, والمليم: هو الذي قد أتى ملايُلام عليه من الفعل. وكان قتادة يقول في ذلك ما: 24937ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَهُوَ مُلِيمٌ: أي مليم في نعمة الله. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: وَهُوَ مُلِيمٌ قال: مُليم في عباد الله. وذُكر أن ذلك في قراءة عبد الله «فأَخَذْناهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْناهُ». الآية : 41-42 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَفِي عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الرّيحَ الْعَقِيمَ * مَا تَذَرُ مِن شَيْءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ إِلاّ جَعَلَتْهُ كَالرّمِيمِ }. يقول تعالى ذكره: وفِي عادٍ أيضا, وما فعلنا بهم لهم آية وعبرة إذْ أرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الرّيحَ العَقِيمَ يعني بالريح العقيم: التي لا تلقح الشجر. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 24938ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان, عن خَصِيف, عن عكرِمة, عن ابن عباس, قال: الريح العقيم: الريح الشديدة التي لا تُلْقح شيئا. حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: الرّيحَ العَقِيمِ قال: لا تلقح الشجر, ولا تثير السحاب. 24939ـ حدثنا محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, هذا الريح العقيم, قال: ليس فيها رحمة ولا نبات, ولا تلقح نباتا. 24940ـ حدثنا ابن المثنى, قال: حدثنا سليمان أبو داود, قال: أخبرنا شعبة, عن شاس, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: الرّيحَ العَقِيم قال: لا تلقح. حدثني يعقوب, قال: حدثنا هشيم, قال: أخبرنا شيخ من أهل خراسان من الأزد, ويكنى أبا ساسان, قال: سألت الضحاك بن مزاحم, عن قوله: الرّيحَ العَقِيمَ قال: الريح التي ليس فيها بركة ولا تلقح الشجر. 24941ـ حدثنا محمد بن عبد الله الهلاليّ, قال: حدثنا أبو عليّ الحنفيّ, قال: حدثنا ابن أبي ذئب, عن الحارث بن عبد الرحمن, عن سعيد بن المسيب أنه كان يقول: الرّيحَ العَقِيمَ الجنوب. حدثنا أحمد بن الفرج, قال: حدثنا ابن أبي فديك, قال: حدثنا ابن أبي ذئب, عن خاله الحارث بن عبد الرحمن يقول: العقيم: يعني: الجنوب. 24942ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وفِي عادٍ إذْ أرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الرّيحَ العَقِيمَ إن من الريح عقيما وعذابا حين ترسل لا تلقح شيئا, ومن الريح رحمة يثير الله تبارك وتعالى بها السحاب, وينزل بها الغيث. وذُكر لنا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: «نُصِرْتُ بالصبّا وأُهْلِكَتْ عادٌ بالدّبُورِ». حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, عن ابن عباس, بمثله. 24943ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: الرّيحَ العَقِيمَ قال: الريح التي لا تنبت. حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: الرّيحَ العَقِيمَ: التي لا تلقح شيئا. 24944ـ حدثني ابن حَميد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان, قال الرّيحَ العَقِيمَ: التي لا تنبت شيئا. 24945ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وفِي عادٍ إذْ أرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الرّيحَ العَقِيمَ قال: إن الله تبارك وتعالى يُرسل الريح بُشرا بين يدي رحمته, فيحيي به الأصل والشجر, وهذه لا تلقح ولا تحيى, هي عقيم ليس فيها من الخير شيء, إنما هي عذاب لا تلقح شيئا, وهذا تلقح, وقرأ وأرْسَلْنا الرّياحَ لَوَاقِحَ. وقوله: ما تَذَرُ مِنْ شَيْءٍ أتَتْ عَلَيْهِ إلاّ جَعَلَتْهُ كالرّمِيمِ والرميم في كلام العرب: ما يبس من نبات الأرض وديس. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك, وإن اختلفت ألفاظهم بالعبارة عنه: 24946ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ما تَذَرُ مِنْ شَيْءٍ أتَتْ عَلَيْهِ إلاّ جَعَلَتْهُ كالرّمِيمِ قال: كالشيء الهالك. 24947ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: كالرّمِيمِ قال: كالشيء الهالك. 24948ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة كالرّمِيمِ: رميم الشجر. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: إلاّ جَعَلَتْهُ كالرّمِيمِ قال: كرميم الشجر. الآية : 43-44 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَفِي ثَمُودَ إِذْ قِيلَ لَهُمْ تَمَتّعُواْ حَتّىَ حِينٍ * فَعَتَوْاْ عَنْ أَمْرِ رَبّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ الصّاعِقَةُ وَهُمْ يَنظُرُونَ }. يقول تعالى ذكره: وفي ثمود أيضا لهم عبرة ومتعظ, إذ قال لهم ربهم, يقول: فتكبروا عن أمر ربهم وعلَوْا استكبارا عن طاعة الله. كما: 24949ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: فَعَتَوْا قال: عَلَوْا. 24950ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: فَعَتَوْا عَنْ أمْرِ رَبّهِمْ قال: العاتي: العاصي التارك لأمر الله. وقوله: فأَخَذَتْهُمُ الصّاعِقَةُ يقول تعالى ذكره: فأخذتهم صاعقة العذاب فجأة. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 24951ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: فأَخَذَتْهُمْ الصّاعِقَةُ وَهُمْ يَنْظُرُونَ وهم ينتظرون, وذلك أن ثمود وُعِدَتِ العذاب قبل نزوله بهم بثلاثة أيام وجُعِل لنزوله عليهم علامات في تلك الثلاثة, فظهرت العلامات التي جعلت لهم الدالة على نزولها في تلك الأيام, فأصبحوا في اليوم الرابع موقنين بأن العذاب بهم نازل, ينتظرون حلوله بهم. وقرات قراء الأمصار خلا الكسائيّ فأَخَذَتْهُمُ الصّاعِقَةُ بالألف. ورُوي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قرأ ذلك «فأَخَذَتْهُمُ الصّعْقَةُ» بغير ألف. 24952ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان, عن السديّ, عن عمرو بن ميمون الأَودِي, أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قرأ «فأَخَذَتْهُمُ الصّعْقَةُ», وكذلك قرأ الكسائي: وبالألف نقرأ الصاعقة لإجماع الحجة من القرّاء عليها. الآية : 45-46 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {فَمَا اسْتَطَاعُواْ مِن قِيَامٍ وَمَا كَانُواْ مُنتَصِرِينَ * وَقَوْمَ نُوحٍ مّن قَبْلُ إِنّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَاسِقِينَ }. يقول تعالى ذكره: فما استطاعوا من دفاع لما نزل بهم من عذاب الله, ولا قدروا على نهوض به. كما: 24953ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: فَمَا اسْتَطاعُوا مِنْ قِيامٍ يقول: ما استطاع القوم نهوضا لعقوبة الله تبارك وتعالى. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة فَمَا اسْتَطاعُوا مِنْ قِيامٍ قال: من نهوض. وكان بَعْض أهل العربية يقول: معنى قوله: فَما اسْتَطاعُوا مِنْ قِيامٍ: فما قاموا بها, قال: لو كانت فما استطاعوا من إقامة, لكان صوابا, وطرح الألف منها كقوله: أنْبَتَكُمْ مِنَ الأرْضِ نَباتا. وقوله: وَما كانُوا مُنْتَصِرينَ يقول: وما كانوا قادرين على أن يستقيدوا ممن أحل بهم العقوبة التي حلّت بهم. وكان قتادة يقول في تأويل ذلك ما: 24954ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَما كانُوا مُنْتَصِرِينَ قال: ما كانت عندهم من قوّة يمتنعون بها من الله عزّ وجلّ. وقوله: وَقَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إنّهُمْ كانُوا قَوْما فاسِقِينَ اختلفت القرّاء في قراءة قوله: وَقَوْم نُوح نصبا. ولنصب ذلك وجوه: أحدها: أن يكون القوم عطفا على الهاء والميم في قوله: فأَخَذَتْهُمُ الصّاعِقَةُ إذ كان كلّ عذاب مهلك تسميه العرب صاعقة, فيكون معنى الكلام حينئذٍ: فأخذتهم الصاعقة وأخذت قوم نوح من قبل. والثاني: أن يكون منصوبا بمعنى الكلام, إذ كان فيما مضى من أخبار الأمم قبلُ دلالة على المراد من الكلام, وأن معناه: أهلكنا هذه الأمم, وأهلكنا قوم نوح من قبل. والثالث: أن يضمر له فعلاً ناصبا, فيكون معنى الكلام: واذكر لهم قوم نوح, كما قال: وَإبْرَاهِيمَ إذْ قالَ لِقَوْمِهِ ونحو ذلك, بمعنى أخبرهم واذكر لهم. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة والبصرة «وَقَوْمِ نُوحٍ» بخفض القوم على معنى: وفي قوم نوح عطفا بالقوم على موسى في قوله: وَفِي مُوسَى إذْ أرْسَلْناهُ إلى فِرْعَوْنَ. والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان في قرأة الأمصار, فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب, وتأويل ذلك في قراءة من قرأه خفضا وفي قوم نوح لهم أيضا عبرة, إذ أهلكناهم من قبل ثمود لما كذّبوا رسولنا نوحا إنّهُمْ كانُوا قَوْما فاسِقِينَ يقول: إنهم كانوا مخالفين أمر الله, خارجين عن طاعته. الآية : 47-48 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَالسّمَآءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنّا لَمُوسِعُونَ * وَالأرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ }. يقول تعالى ذكره: والسماء رفعناها سقفا بقوّة. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 24955ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: والسّماءَ بَنَيْناها بأَيْدٍ يقول: بقوّة. 24956ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: بأَيْدٍ قال: بقوّة. 24957ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة والسّماءَ بَنَيْناها بِأَيْدٍ: أي بقوّة. 24958ـ حدثنا ابن المثنى, قال: حدثنا محمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن منصور أنه قال في هذه الاَية: والسّماءَ بَنَيْناها بأَيْدٍ قال: بقوّة. 24959ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: والسّماءَ بَنَيْناها بأَيْدٍ قال: بقوّة. 24960ـ حدثنا ابن حُميد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان والسّماءَ بَنَيْناها بأَيْدٍ قال: بقوّة. وقوله: وَإنّا لَمُوسِعُونَ يقول: لذو سعة بخلقها وخلق ما شئنا أن نخلقه وقدرة عليه. ومنه قوله: عَلى المُوسعِ قَدَرُهُ وَعن المُقْتِرِ قَدَرُهُ يراد به القويّ. وقال ابن زيد في ذلك ما: 24961ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَإنّا لَمُوسِعُونَ قال: أوسعها جلّ جلاله. وقوله: والأرْضَ فَرَشْناها يقول تعالى ذكره: والأرض جعلناها فراشا للخلق فَنَعْمَ المَاهِدونَ يقول: فنعم الماهدون لهم نحن. الآية : 49 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَمِن كُلّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلّكُمْ تَذَكّرُونَ }. يقول تعالى ذكره: وخلقنا من كلّ شيء خلقنا زوجين, وترك خلقنا الأولى استغناء بدلالة الكلام عليها. واختلُف في معنى خَلَقْنا زَوْجَيْنِ فقال بعضهم: عنى به: ومن كلّ شيء خلقنا نوعين مختلفين كالشقاء والسعادة والهدى والضلالة, ونحو ذلك. ذكر من قال ذلك: 24962ـ حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: حدثنا ابن علية, قال: حدثنا ابن جريج, قال: قال مجاهد, في قوله: وَمِنْ كُلّ شَيْءٍ خَلَقْنا زَوْجِينِ قال: الكفر والإيمان, والشقاوة والسعادة, والهدى والضلالة, والليل والنهار, والسماء والأرض, والإنس والجنّ. 24963ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا إبراهيم بن أبي الوزير, قال: حدثنا مروان بن معاوية الفزاريّ, قال: حدثنا عوف, عن الحسن, في قوله: وَمِنْ كُلّ شَيْءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ قال: الشمس والقمر. وقال آخرون: عنى بالزوجين: الذكر والأنثى. ذكر من قال ذلك: 24964ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَمِنْ كُلّ شَيْءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ قال: ذكرا وأنثى, ذاك الزوجان, وقرأ وأصْلَحْنا لَهُ زَوْجَة قال: امرأته. وأولى القولين في ذلك قول مجاهد, وهو أن الله تبارك وتعالى, خلق لكلّ ما خلق من خلقه ثانيا له مخالفا في معناه, فكلّ واحد منهما زوج للاَخر, ولذلك قيل: خلقنا زوجين. وإنما نبه جلّ ثناؤه بذلك من قوله على قُدرته على خلق ما يشاء خلقه من شيء, وأنه ليس كالأشياء التي شأنها فعل نوع واحد دون خلافه, إذ كلّ ما صفته فعل نوع واحد دون ما عداه كالنار التي شأنها التسخين, ولا تصلح للتبريد, وكالثلج الذي شأنه التبريد, ولا يصلح للتسخين, فلا يجوز أن يوصف بالكمال, وإنما كمال المدح للقادر على فعل كلّ ما شاء فعله من الأشياء المختلفة والمتفقة. وقوله: لَعَلّكُمْ تَذَكّرُونَ يقول: لتذكروا وتعتبروا بذلك, فتعلموا أيها المشركون بالله أن ربكم الذي يستوجب عليكم العبادة هو الذي يقدر على خلق الشيء وخلافه, وابتداع زوجين من كلّ شيء لا ما لا يقدر على ذلك. الآية : 50-51 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {فَفِرّوَاْ إِلَى اللّهِ إِنّي لَكُمْ مّنْهُ نَذِيرٌ مّبِينٌ * وَلاَ تَجْعَلُواْ مَعَ اللّهِ إِلَـَهاً آخَرَ إِنّي لَكُمْ مّنْهُ نَذِيرٌ مّبِينٌ }. يقول تعالى ذكره: فاهربوا أيها الناس من عقاب الله إلى رحمته بالإيمان به, واتباع أمره, والعمل بطاعته إنّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ يقول: إني لكم من الله نذير أنذركم عقابه, وأخوّفكم عذابه الذي أحله بهؤلاء الأمم الذي قصّ عليكم قصصهم, والذي هو مذيقهم في الاَخرة. وقوله: مُبِينٌ يقول: يبين لكم نذارته. وقوله: وَلا تَجْعَلُوا مَعَ الله إلَها آخَرَ يقول جل ثناؤه: ولا تجعلوا أيها الناس مع معبودكم الذي خلقكم معبودا آخر سواه, فإنه لا معبود تصلح له العبادة غيره إنّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ يقول: إني لكم أيها الناس نذير من عقابه على عبادتكم إلها غيره, مبين قد أبان لكم النذارة.

الآية: 31 - 37 {قال فما خطبكم أيها المرسلون، قالوا إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين، لنرسل عليهم حجارة من طين، مسومة عند ربك للمسرفين، فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين، فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين، وتركنا فيها آية للذين يخافون العذاب الأليم} قوله تعالى: "قال فما خطبكم أيها المرسلون" لما تيقن إبراهيم عليه السلام أنهم ملائكة بإحياء العجل والبشارة قال لهم: "فما خطبكم" أي ما شأنكم وقصتكم "أيها المرسلون" "قالوا إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين" يريد قوم لوط. "لنرسل عليهم حجارة من طين" أي لنرجمهم بها. "مسومة" أي معلمة. قيل: كانت مخططة بسواد وبياض. وقيل: بسواد وحمرة. وقيل: "مسومة" أي معروفة بأنها حجارة العذاب. وقيل: على كل حجر اسم من يهلك به. وقيل: عليها أمثال الخواتيم. وقد مضى هذا كله في "هود". فجعلت الحجارة تتبع مسافريهم وشذاذهم فلم يفلت منهم مخبر. "عند ربك" أي عند الله وقد أعدها لرجم من قضى برجمه. ثم قيل: كانت مطبوخة طبخ الآجر، قال ابن زيد؛ وهو معنى قوله تعالى: "حجارة من سجيل" [الحجر: 74] على ما تقدم بيانه في "هود". وقيل: هي الحجارة التي نراها وأصلها طين، وإنما تصير حجارة بإحراق الشمس إياها على مر الدهور. وإنما قال: "من طين" ليعلم أنها ليست حجارة الماء التي هي البرد. حكاه القشيري. قوله تعالى: "فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين" أي لما أردنا إهلال قوم لوط أخرجنا من كان في قومه من المؤمنين؛ لئلا يهلك المومنون، وذلك قوله تعالى: "فأسر بأهلك" [هود: 81]. "فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين" يعني لوطا وبنتيه وفيه إضمار؛ أي فما وجدنا فيها غير أهل بيت. وقد يقال بيت شريف يراد به الأهل. وقوله: "فيها" كناية عن القرية ولم يتقدم لها ذكر؛ لأن المعنى مفهوم. وأيضا فقوله تعالى: "إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين" يدل على القرية؛ لأن القوم إنما يسكنون قرية. وقيل: الضمير فيها للجماعة. والمؤمنون والمسلمون ها هنا سواء فجنس اللفظ لئلا يتكرر، كما قال: "إنما أشكوا بثي وحزني إلى الله" [يوسف: 86]. وقيل: الإيمان تصديق القلب، والإسلام الانقياد بالظاهر، فكل مؤمن مسلم وليس كل مسلم مؤمنا. فسماهم في الآية الأولى مؤمنين؛ لأنه ما من مؤمن إلا وهو مسلم. وقد مضى الكلام في هذا المعنى في "البقرة" وغيرها. وقوله: "قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا" [الحجرات: 14] يدل على الفرق بين الإيمان والإسلام وهو مقتضى حديث جبريل عليه السلام في صحيح مسلم وغيره. وقد بيناه في غير موضع. "وتركنا فيها آية" أي عبرة وعلامة لأهل ذلك الزمان ومن بعدهم؛ نظيره: "ولقد تركنا منها آية بينة لقوم يعقلون" [العنكبوت: 35]. ثم قيل: الآية المتروكة نفس القرية الخربة. وقيل: الحجارة المنضودة التي رجموا بها هي الآية. "للذين يخافون" لأنهم المنتفعون. الآية: 38 - 40 {وفي موسى إذ أرسلناه إلى فرعون بسلطان مبين، فتولى بركنه وقال ساحر أو مجنون، فأخذناه وجنوده فنبذناهم في اليم وهو مليم} قوله تعالى: "وفي موسى" أي وتركنا أيضا في قصة موسى آية. وقال الفراء: هو معطوف على قوله: "وفي الأرض آيات" "وفي موسى". "إذ أرسلناه إلى فرعون بسلطان مبين" أي بحجة بينة وهي العصا. وقيل: أي بالمعجزات من العصا وغيرها. "فتولى بركنه" أي فرعون أعرض عن الإيمان "بركنه" أي بمجموعة وأجناده؛ قال ابن زيد. وهو معنى قول مجاهد، ومنه قوله: "أو آوي إلى ركن شديد" [هود: 80] يعني المنعة والعشيرة. وقال ابن عباس وقتادة: بقوته. ومنه قوله عنترة: فما أوهى مراس الحرب ركني ولكن ما تقادم من زماني وقيل: بنفسه. وقال الأخفش: بجانبه؛ كقوله تعالى: "أعرض ونأى بجانبه" [فصلت: 51] وقاله المؤرج. الجوهري: وركن الشيء جانبه الأقوى، وهو يأوي إلى ركن شديد أي عزة ومنعه. القشيري: والركن جانب البدن. وهذا عبارة عن المبالغة في الإعراض عن الشيء "وقال ساحر أو مجنون" "أو" بمعنى الواو، لأنهم قالوهما جميعا. قاله المؤرج والفراء، وأنشد بيت جرير: أثعلبة الفوارس أو رياحا عدلت بهم طهية والخشاب وقد توضع "أو" بمعنى الواو؛ كقوله تعالى: "ولا تطع منهم آثما أو كفورا" [الإنسان: 24] والواو بمعنى أو، كقوله تعالى: "فانكحوا ما طاب لكم من النساء مثنى وثلاث ورباع" [النساء: 3] وقد تقدم جميع هذا. "فأخذناه وجنوده" لكفرهم وتوليهم عن الإيمان. "فنبذناهم" أي طرحناهم "في اليم وهو مليم" يعني فرعون، لأنه أتى ما يلام عليه. الآية: 41 - 42 {وفي عاد إذ أرسلنا عليهم الريح العقيم، ما تذر من شيء أتت عليه إلا جعلته كالرميم} قوله تعالى: "وفي عاد" أي وتركنا في عاد آية لمن تأمل. "إذ أرسلنا عليهم الريح العقيم" وهي التي لا تلقح سحابا ولا شجرا، ولا رحمة فيها ولا بركة ولا منفعة؛ ومنه امرأة عقيم لا تحمل ولا تلد. ثم قيل: هي الجنوب. روى ابن أبي ذئب عن الحرث بن عبدالرحمن عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (الريح العقيم الجنوب) وقال مقاتل: هي الدبور كما في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم (نصرت بالصبا) وأهلكت عاد بالدبور). وقال ابن عباس: هي النكباء. وقال عبيد بن عمير: مسكنها الأرض الرابعة وما فتح على عاد منها إلا كقدر منخر الثور. وروى ابن أبي نجيح عن مجاهد أيضا أنها الصبا؛ فالله أعلم. قوله تعالى: "ما تذر من شيء أتت عليه إلا جعلته كالرميم" أي كالشيء الهشيم؛ يقال للنبت إذا يبس وتفتت: رميم وهشيم. قال ابن عباس: كالشيء الهالك البالي؛ وقاله مجاهد: ومنه قول الشاعر: تركتني حين كف الدهر من بصري وإذ بقيت كعظم الرمة البالي وقال قتادة: إنه الذي ديس من يابس النبات. وقال أبو العالية والسدي: كالتراب المدقوق. قطرب: الرميم الرماد. وقال يمان: ما رمته الماشية من الكلأ بمرمتها. ويقال للشفة المرمة والمقمة بالكسر، والمرمة بالفتح لغة فيه. وأصل الكلمة من رم العظم إذا بلي؛ تقول منه: رم العظم يرم بالكسر رمة فهو رميم، قال الشاعر: ورأى عواقب خلف ذاك مذمة تبقى عليه والعظام رميم والرمة بالكسر العظام البالية والجمع رمم ورمام. ونظير هذه الآية: "تدمر كل شيء" [الأحقاف: 25] حسب ما تقدم. الآية: 43 - 45 {وفي ثمود إذ قيل لهم تمتعوا حتى حين، فعتوا عن أمر ربهم فأخذتهم الصاعقة وهم ينظرون، فما استطاعوا من قيام وما كانوا منتصرين} قوله تعالى: "وفي ثمود" أي وفيهم أيضا عبرة وآية حين قيل لهم عيشوا متمتعين بالدنيا "حتى حين" أي إلى وقت الهلاك وهو ثلاثة أيام كما في هود: "تمتعوا في داركم ثلاثة أيام" [هود: 65]. وقيل: معنى "تمتعوا" أي أسلموا وتمتعوا إلى وقت فراغ آجالكم. "فعتوا عن أمر ربهم" أي خالفوا أمر الله فعقروا الناقة "فأخذتهم الصاعقة" أي الموت. وقيل: هي كل عذاب مهلك. قال الحسين بن واقد: كل صاعقة في القرآن فهو العذاب. وقرأ عمر بن الخطاب وحميد وابن محيصن ومجاهد والكسائي "الصعقة" يقال صعق الرجل صعقة وتصعاقا أي غشي عليه. وصعقتهم السماء أي ألقت عليهم الصاعقة. والصاعقة أيضا صيحة العذاب وقد مضى في "البقرة" وغيرها. "وهم ينظرون" إليها نهارا. "فما استطاعوا من قيام" قيل: معناه من نهوض. وقيل: ما أطاقوا أن يستقلوا بعذاب الله وأن يتحملوه ويقوموا به ويدفعوه عن أنفسهم؛ تقول: لا أقوم لهذا الأمر أي لا أطيقه. وقال ابن عباس: أي ذهبت أجسامهم وبقيت أرواحهم في العذاب. "وما كانوا منتصرين" أي ممتنعين من العذاب حين أهلكوا، أي ما كان لهم ناصر. الآية: 46 {وقوم نوح من قبل إنهم كانوا قوما فاسقين} قوله تعالى: "وقوم نوح من قبل" قرأ حمزة والكسائي وأبو عمرو "وقوم نوح" بالخفض؛ أي وفي قوم نوج آية أيضا. الباقون بالنصب على معنى وأهلكنا قوم نوج، أو يكون معطوفا على الهاء والميم في "أخذتهم" أو الهاء في "أخذناه" أي فأخذتهم الصاعقة وأخذت قوم نوج، أو "فنبذناهم في اليم" [الذاريات: 40] ونبذنا قوم نوج، أو يكون بمعنى اذكر. الآية: 47 - 49 {والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون، والأرض فرشناها فنعم الماهدون، ومن كل شيء خلقنا زوجين لعلكم تذكرون} قوله تعالى: "والسماء بنيناها بأيد" لما بين هذه الآيات قال: وفي السماء آيات وعبر تدل على أن الصانع قادر على الكمال، فعطف أمر السماء على قصة قوم نوح لأنهما آيتان. ومعنى "بأيد" أي بقوة وقدرة. عن ابن عباس وغيره. "وإنا لموسعون" قال ابن عباس: لقادرون. وقيل: أي وإنا لذو سعة، وبخلقها وخلق غيرها لا يضيق علينا شيء نريده. وقيل: أي وإنا لموسعون الرزق على خلقنا. عن ابن عباس أيضا. الحسن: وإنا لمطيقون. وعنه أيضا: وإنا لموسعون الرزق بالمطر. وقال الضحاك: أغنيناكم؛ دليله: "على الموسع قدره" [البقرة: 236]. وقال القتبي: ذو سعه على خلقنا. والمعنى متقارب. وقيل: جعلنا بينهما وبين الأرض سعة. الجوهري: وأوسع الرجل أي صار ذا سعة وغنى، ومنه قوله تعالى: "والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون" أي أغنياء قادرون. فشمل جميع الأقوال. "والأرض فرشناها" أي بسطناها كالفراش على وجه الماء ومددناها. "فنعم الماهدون" أي فنعم الماهدون نحن لهم. والمعنى في الجمع التعظيم؛ مهدت الفراش مهدا بسطته ووطأته، وتمهيد الأمور تسويتها وإصلاحها. "ومن كل شيء خلقنا زوجين" أي صنفين ونوعين مختلفين. قال ابن زيد: أي ذكرا وأنثى وحلوا وحامضا ونحو ذلك. مجاهد. يعني الذكر والأنثى، والسماء والأرض، والشمس والقمر، والليل والنهار، والنور والظلام، والسهل والجبل، والجن والإنس، والخير والشر، والبكرة والعشي، وكالأشياء المختلفة الألوان من الطعوم والأراييح والأصوات. أي جعلنا هذا كهذا دلالة على قدرتنا، ومن قدر على هذا فليقدر على الإعادة. وقيل: "ومن كل شيء خلقنا زوجين" لتعلموا أن خالق الأزواج فرد، فلا يقدر في صفته حركة ولا سكون، ولا ضياء ولا ظلام، ولا قعود ولا قيام، ولا ابتداء ولا انتهاء؛ إذ عز وجل وتر "ليس كمثله شيء" [الشورى: 11]. " لعلكم تذكرون". الآية: 50 - 55 {ففروا إلى الله إني لكم منه نذير مبين، ولا تجعلوا مع الله إلها آخر إني لكم منه نذير مبين، كذلك ما أتى الذين من قبلهم من رسول إلا قالوا ساحر أو مجنون، أتواصوا به بل هم قوم طاغون، فتول عنهم فما أنت بملوم، وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين} قوله تعالى: "ففروا إلى الله إني لكم منه نذير مبين" لما تقدم ما جرى من تكذيب أممهم لأنبيائهم وإهلاكهم؛ لذلك قال الله تعالى: لنبيه صلى الله عليه وسلم قل لهم يا محمد؛ أي قل لقومك: "ففروا إلى الله إني لكم منه نذير مبين" أي فروا من معاصيه إلى طاعته. وقال ابن عباس: فروا إلى الله بالتوبة من ذنوبكم. وعنه فروا منه إليه واعملوا بطاعته. وقال محمد بن عبدالله بن عمرو بن عثمان بن عفان: "ففروا إلى الله" اخرجوا إلى مكة. وقال الحسين بن الفضل: احترزوا من كل شيء دون الله فمن فر إلى غيره لم يمتنع منه. وقال أبو بكر الوراق: فروا من طاعة الشيطان إلى طاعة الرحمن. وقال الجنيد: الشيطان داع إلى الباطل ففروا إلى الله يمنعكم منه. وقال ذو النون المصري: ففروا من الجهل إلى العلم، ومن الكفر إلى الشكر. وقال عمرو بن عثمان: فروا من أنفسكم إلى ربكم. وقال أيضا: فروا إلى ما سبق لكم من الله ولا تعتمدوا على حركاتكم. وقال سهل بن عبدالله: فروا مما سوى الله إلى الله. "إني لكم منه نذير مبين" أي أنذركم عقابه على الكفر والمعصية. قوله تعالى: "ولا تجعلوا مع الله إلها آخر" أمر محمدا صلى الله عليه وسلم أن يقول هذا للناس وهو النذير. وقيل: هو خطاب من الله للخلق. "إني لكم منه" أي من محمد وسيوفه "نذير مبين" أي أنذركم بأسه وسيفه إن أشركتم بي؛ قاله ابن عباس. قوله تعالى: "كذلك ما أتى الذين من قبلهم من رسول" هذا تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم؛ أي كما كذبك قومك وقالوا ساحر أو مجنون، كذب من قبلهم وقالوا مثل قولهم. والكاف من "كذلك" يجوز أن تكون نصبا على تقدير أنذركم إنذارا كإنذار من الرسل الذين أنذروا قومهم، أو رفعا على تقدير الأمر كذلك أي كالأول. والأول تخويف لمن عصاه من الموحدين، والثاني لمن أشرك به من الملحدين. والتمام على قوله: "كذلك" عن يعقوب وغيره. "أتواصوا به" أي أوصى أولهم آخرهم بالتكذيب. وتواطؤوا عليه؛ والألف للتوبيخ والتعجب. "بل هم قوم طاغون" أي لم يوص بعضهم بعضا بل جمعهم الطغيان، وهو مجاوزة الحد في الكفر. "فتول عنهم" أي أعرض عنهم وأصفح عنهم "فما أنت بملوم" عند الله لأنك أديت ما عليك من تبليغ الرسالة، ثم نسخ هذا بقوله تعالى "وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين" وقيل: نسخ بآية السيف. والأول قول الضحاك؛ لأنه قد أمر بالإقبال عليهم بالموعظة. وقال مجاهد: "فتول عنهم" فأعرض عنهم "فما أنت بملوم" أي ليس يلومك ربك على تقصير كان منك "وذكر" أي بالعظة فإن العظة "تنفع المؤمنين". قتادة: "وذكر" بالقرآن "فإن الذكرى" به"تنفع المؤمنين". وقيل: ذكرهم بالعقوبة وأيام الله. وخص المؤمنين؛ لأنهم المنتفعون بها.

31 - (قال فما خطبكم) شأنكم (أيها المرسلون) 32 - (قالوا إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين) كافرين هم قوم لوط 33 - (لنرسل عليهم حجارة من طين) مطبوخ بالنار 34 - (مسومة) معلمة عليها اسم من يرمى بها (عند ربك) ظروف لها (للمسرفين) باتيانهم الذكور مع كفرهم 35 - (فأخرجنا من كان فيها) أي قرىء قوم لوط (من المؤمنين) لاهلاك الكافرين 36 - (فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين) وهو لوط وابنتاه وصفوا بالإيمان والإسلام أي مصدقون بقلوبهم عاملون بجوارحهم الطاعات 37 - (وتركنا فيها) بعد إهلاك الكافرين (آية) علامة على إهلاكهم (للذين يخافون العذاب الأليم) فلا يفعلون مثل فعلهم 38 - (وفي موسى) معطوف على فيها المعنى وجعلنا في قصة موسى آية (إذ أرسلناه إلى فرعون) متلبسا (بسلطان مبين) بحجة واضحة 39 - (فتولى) أعرض عن الإيمان (بركنه) مع جنوده لأنهم له كالركن (وقال) لموسى هو (ساحر أو مجنون) 40 - (فأخذناه وجنوده فنبذناهم) طرحناهم (في اليم) البحر فغرقوا (وهو) أي فرعون (مليم) آت بما يلام عليه من تكذيب الرسل ودعوى الربوبية 41 - (وفي) إهلاك (عاد) آية (إذ أرسلنا عليهم الريح العقيم) هي التي لا خير فيها لأنها لا تحمل المطر ولا تلقح الشجر وهي الدبور 42 - (ما تذر من شيء) نفس أو مال (أتت عليه إلا جعلته كالرميم) كالبالي المتفتت 43 - (وفي) إهلاكك (ثمود) آية (إذ قيل لهم) بعد عقر الناقة (تمتعوا حتى حين) إلى انقضاء آجالكم كما في آية تمتعوا في داركم ثلاثة أيام 44 - (فعتوا) تكبروا (عن أمر ربهم) عن امتثاله (فأخذتهم الصاعقة) بعد مضي الثلاثة أيام أي الصيحة المهلكة (وهم ينظرون) أي بالنهار 45 - (فما استطاعوا من قيام) ما قدروا على النهوض حين نزول العذاب (وما كانوا منتصرين) على من أهلكهم 46 - (وقوم نوح) بالجر عطف على ثمود أي وفي إهلاكهم بما في السماء والأرض آية وبالنصب أي وأهلكنا قوم نوح (من قبل) قبل إهلاك هؤلاء المذكورين (إنهم كانوا قوما فاسقين) 47 - (والسماء بنيناها بأيد) بقوة (وإنا لموسعون) قادرون يقال آد الرجل يئيد قوي وأوسع الرجل صار ذا سعة وقوة 48 - (والأرض فرشناها) مهدناها (فنعم الماهدون) نحن 49 - (ومن كل شيء) متعلق بقوله خلقنا (خلقنا زوجين) صنفين كالذكر والأنثى والسماء والأرض والشمس والقمر والسهل والجبل والصيف والشتاء والحلو والحامض والنور والظلمة (لعلكم تذكرون) بحذف إحدى التاءين في الأصل فتعلموا أن خالق الأزواج فرد فتعبدوه 50 - (ففروا إلى الله) أي إلى ثوابه من عقابه بأن تطيعوه ولا تعصوه (إني لكم منه نذير مبين) بين الانذار 51 - (ولا تجعلوا مع الله إلها آخر إني لكم منه نذير مبين) يقدر قبل ففروا قل لهم

31. " قال " [يعني إبراهيم]، " فما خطبكم أيها المرسلون " 32. " قالوا إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين "، يعني: قوم لوط. 33. " لنرسل عليهم حجارةً من طين " 34. " مسومةً "، معلمة، " عند ربك للمسرفين "، قال ابن عباس: للمشركين، والشرك أسرف الذنوب وأعظمها. 35. " فأخرجنا من كان فيها "، أي: في قرى قوم لوط، " من المؤمنين "، وذلك قوله: " فأسر بأهلك بقطع من الليل " (هود-81). 36. " فما وجدنا فيها غير بيت "، أي غير أهل بيت، " من المسلمين "، يعني لوطاً وابنتيه، وصفهم الله تعالى بالإيمان والإسلام جميعاً لأنه ما من مؤمن إلا وهو مسلم. 37. " وتركنا فيها "، أي في مدينة قوم لوط، " آيةً "، عبرة، " للذين يخافون العذاب الأليم "، أي: علامة للخائفين تدلهم على أن الله تعالى أهلكهم فيخافون مثل عذابهم. 38. " وفي موسى "، أي: وتركنا في إرسال موسى آية وعبرة. وقيل: هو معطوف على قوله: " وفي الأرض آيات للموقنين "، [ةفي موسى]، " إذ أرسلناه إلى فرعون بسلطان مبين "، بحجة ظاهرة. 39. " فتولى "، فأعرض وأدبر عن الإيمان، " بركنه "، أي بجمعه وةجنوده الذين كان يتقوى بهم، كالركن الذي يقوى به البنيان، نظيره: " أو آوي إلى ركن شديد " (هود-80)، " وقال ساحر أو مجنون "، قال أبو عبيدة: ((أو)) بمعنى الواو. 40. " فأخذناه وجنوده فنبذناهم في اليم "، أغرقناهم فيه، " وهو مليم "، أي: آت بما يلام عليه من دعوى الربوبية وتكذيب الرسول. 41. " وفي عاد "، أي: في إهلاك عاد أيضاً آية، " إذ أرسلنا عليهم الريح العقيم "، وهي التي لا خير فيها ولا بركة ولا تلقح شجراً ولا تحمل مطراً. 42. " ما تذر من شيء أتت عليه "، من أنفسهم وأنعامهم وأموالهم، " إلا جعلته كالرميم "، كالشيء الهالك البالي، وهو نبات الأرض إذا يبس وديس. قال مجاهد : كالتبن اليابس. قال قتادة : كرميم الشجر. قال أبو العالية : كالتراب المدقوق. وقيل: أصله من العظم البالي. 43. " وفي ثمود إذ قيل لهم تمتعوا حتى حين "، يعني وقت فناء آجالهم، وذلك أنهم لما عقروا الناقة قيل لهم: تمتعوا ثلاثة أيام. 44. " فعتوا عن أمر ربهم فأخذتهم الصاعقة "، بعد مضي الأيام الثلاثة، وهي الموت في قول ابن عباس، قال مقاتل : يعني العذاب، و ((الصاعقة)): كل عذاب مهلك، وقرأ الكسائي : ((الصعقة))، وهي الصوت الذي يكون من الصاعقة، " وهم ينظرون "، يرون ذلك عياناً. 45. " فما استطاعوا من قيام "، فما قاموا بعد نزول العذاب بهم ولا قدروا على نهوض. قال قتادة : لم ينهضوا من تلك الصرعة، " وما كانوا منتصرين "، ممتنعين منا. قال قتادة : ما كانت عندهم قوة يمتنعون بها من الله. 46. " وقوم نوح "، قرأ أبو عمرو و حمزة و الكسائي : ((وقوم)) بجر الميم، أي: وفي قوم نوح، وقرأ الآخرون بنصبها بالحمل على المعنى، وهو أن قوله: (( فأخذناه وجنوده فنبذناهم في اليم ))، معناه: أغرقناهم وأغرقنا قوم نوح. " من قبل "، أي: من قبل هؤلاء، وهم عاد وثمود وقوم فرعون. " إنهم كانوا قوماً فاسقين ". 47. " والسماء بنيناها بأيد "، بقوة وقدرة، " وإنا لموسعون "، قال ابن عباس رضي الله تعالى عنهما: قادرون. وعنه أيضاً: لموسعون الرزق على خلقنا. وقيل: ذو سعة: قال الضحاك : أغنياء، دليله: قوله عز وجل: " على الموسع قدره " (البقرة-236)، قال الحسن : مطيقون. 48. " والأرض فرشناها "، بسطناها ومهدناها لكم، " فنعم الماهدون "، الباسطون نحن: قال ابن عباس: نعم ما وطأت لعبادي. 49. " ومن كل شيء خلقنا زوجين "، صنفين ونوعين مختلفين كالسماء والأرض والشمس والقمر، والليل والنهار، والبر والبحر، والسهل والجبل، والشتاء والصيف، والجن والإنس، والذكر والأنثى، والنور والظلمة، والإيمان والكفر، والسعادة والشقاوة، والحق والباطل، والحلو والمر. " لعلكم تذكرون "، فتعلمون أن خالق الأزواج فرد. 50. " ففروا إلى الله "، فاهربوا من عذاب الله إلى ثوابه، بالإيمان والطاعة. قال ابن عباس: فروا منه إليه واعملوا بطاعته. وقال سهل بن عبد الله: فروا مما سوى الله إلى الله، " إني لكم منه نذير مبين " 51. " ولا تجعلوا مع الله إلهاً آخر إني لكم منه نذير مبين ".

وجملة 31- "قال فما خطبكم أيها المرسلون" مستأنفة جوباً عن سؤال مقدر، كأنه قيل: فماذا قال إبراهيم بعد هذا القول من الملائكة، والخطب الشأن والقصة، والمعنى: فما شأنكم وما قصتكم أيها المرسلون من جهة الله، وما ذاك الأمر الذي لأجله أرسلكم سوى هذه البشارة. 32- "قالوا إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين" يريدون قوم لوط. 33- "لنرسل عليهم حجارة من طين" أي لنرجمهم بحجارة من طين متحجر. وانتصاب " مسومة " على الصفة لحجارة أو على الحال في الضمير المستكن في الجار والمجرور أو من الحجارة لكونها وصفة بالجار والمجرور . 34- ومعنى " مسومة " معلمة بعلامات تعرف بها قيل كانت مخططة بسواد وبياض وقيل بسواد وحمرة وقيل معروفة بأنها حجارة العذاب، وقيل مكتوب على كل حجر من يهلك بها ، وقوله " عند ربك " ظرف لمسومة أي : معلمة عنده " للمسرفين " المتمادين في الضلالة المتجاوزين الحد في الفجور وقال مقاتل : للمشركين. والشرك أسرف الذنوب وأعظمها . 35- "فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين" هذا كلام من جهة الله سبحانه: أي لما أردنا إهلاك قوم لوط أخرجنا من كان في قرى قوم لوط من قومه المؤمنين به. 36- "فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين" أي غير أهل بيت. يقال بيت شريف ويراد به أهله، قيل وهم أهل بيت لوط، والإسلام: الانقياد والاستسلام لأمر الله سبحانه، فكل مؤمن مسلم، ومن ذلك قوله: "قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا" وقد أوضح الفرق رسول الله صلى الله عليه وسلم بين الإسلام والإيمان في الحديث في الصحيحين وغيرهما الثابت من طرق أنه" سئل عن الإسلام فقال: أن تشهد أن لا إله إلا الله وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتحج البيت وتصوم رمضان. وسئل عن الإيمان فقال: أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله، والقدر خيره وشره" فالمرجع في الفرق بينهما هو هذا الذي قاله الصادق والمصدوق، ولا التفات إلى غيره مما قاله أهل العلم في رسم كل واحد منهما برسوم مضطربة مختلفة مختلة متناقضة، وأما ما في الكتاب العزيز من اختلاف مواضع استعمال الإسلام والإيمان فذلك باعتبار المعاني اللغوية والاستعمالات العربية، والواجب تقديم الحقيقة الشرعية على اللغوية، والحقيقة الشرعية هي هذه التي أخبرنا بها رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأجاب سؤال السائل له عن ذلك بها. 37- "وتركنا فيها آية للذين يخافون العذاب الأليم" أي وتركنا في تلك القرى علامة ودلالة تدل على ما أصابهم من العذاب، كل من يخاف عذاب الله ويخشاه من أهل ذلك الزمان ومن بعدهم، وهذه الآية هي آثار العذاب في تلك القرى، فإنها ظاهرة بينة، وقيل هي الحجارة التي رجموا بها، وإنما خص الذين يخافون العذاب الأليم لأنهم الذين يتعظون بالمواعظ ويتفكرون في الآيات دون غيرهم ممن لا يخاف ذلك وهم المشركون المكذبون بالبعث والوعد والوعيد. وقد أخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "في صرة" قال: في صيحة "فصكت وجهها" قال: لطمت. وأخرج ابن المنذر وابن أبي حاتم عن مجاهد في قوله: "فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين" قال: لوط وابنتيه. وأخرج ابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير قال: كانوا ثلاثة عشر. قوله: 38- "وفي موسى" معطوف على قوله فيها بإعادة الخافض، والتقدير: وتركنا في قصة موسى آية أو معطوف على "وفي الأرض" والتقدير: وفي الأرض وفي موسى آيات، قاله الفراء وابن عطية والزمخشري. قال أبو حيان: وهو بعيد جداً ينزه القرآن عن مثله، ويجوز أن يكون متعلقاً بجعلنا مقدراً للدلالة "وتركنا عليه" قيل ويجوز أن يعطف على وتركنا على طريقة قول القائل: علفتها تبناً وماءً بارداً والتقدير: وتركنا فيها آية، وجعلنا في موسى آية. قال أبو حيان: ولا حاجة إلى إضمار، وجعلنا لأنه قد أمكن أن يكون العامل في المجرور وتركنا. والوجه الأول هو الأولى، وما عداه متكلف متعسف لم تلجئ إليه حاجة ولا دعت إليه ضرورة "إذ أرسلناه إلى فرعون بسلطان مبين" الظرف متعلق بمحذوف هو نعت الآية: أي كائنة وقت أرسلناه، أو بآية نفسها، والأول أولى. والسلطان المبين الحجة الظاهرة الواضحة، وهي العصا وما معها من الآيات. 39- "فتولى بركنه" التولي: الإعراض، والركن: الجانب. قاله الأخفش. والمعنى: أعرض بجانبه كما في قوله: "أعرض ونأى بجانبه" قال الجوهري: ركن الشيء جانبه الأقوى، وهو يأوي إلى ركن شديد: أي عز ومنعة. وقال ابن زيد ومجاهد وغيرهما: الركن جمعه وجنوده الذين كان يتقوى بهم، ومنه قوله تعالى: "أو آوي إلى ركن شديد" أي عشيرة ومنعة، وقيل الركن: نفس القوة، وبه قال قتادة وغيره، ومنه قول عنترة: فما أوهي مراس الحرب ركني ولكن ما تقادم من زماني "وقال ساحر أو مجنون" أي قال فرعون: في حق موسى هو ساحر أو مجنون فردد فيما رآه من أحوال موسى بين كونه ساحراً أو مجنوناً، وهذا من اللعين مغالطة وإيهام لقومه، فإنه يعلم أن ما رآه من الخوارق لا يتيسر على يد ساحر ولا يفعله من به جنون. وقيل إن أو بمعنى الواو، لأنه قد قال ذلك جميعاً ولم يتردد، قاله المؤرج والفراء، كقوله: " ولا تطع منهم آثما أو كفورا ". 40- "فأخذناه وجنوده فنبذناهم في اليم" أي طرحناهم في البحر، وجملة "وهو مليم" في محل نصب على الحال: أي آت بما يلام عليه حين ادعى الربوبية وكفر بالله وطغى في عصيانه. 41- "وفي عاد" أي وتركنا في قصة عاد آية "إذ أرسلنا عليهم الريح العقيم" وهي التي لا خير فيها ولا بركة، لا تلقح شجراً ولا تحمل مطراً، إنما هي ريح الإهلاك والعذاب. ثم وصف سبحانه هذه الريح فقال: 42- "ما تذر من شيء أتت عليه إلا جعلته كالرميم" أي ما تذر من شيء مرت عليه من أنفسهم وأنعامهم وأموالهم إلا جعلته كالشيء الهالك البالي. قال الشاعر: تركتني حين كف الدهر من بصري وإذ بقيت كعظم الرمة البالي وقال قتادة: إنه الذي ديس من يابس النبات، وقال السدي وأبو العالية: إنه التراب المدقوق، وقال قطرب: إنه الرماد، وأصل الكلمة من رم العظم: إذا بلي فهو رميم، والرمة: العظام البالية. 43- "وفي ثمود إذ قيل لهم تمتعوا حتى حين" أي وتركنا في قصة ثمود آية وقت قلنا لهم عيشوا متمتعين بالدنيا إلى حين وقت الهلاك، وهو ثلاثة أيام كما في قوله: "تمتعوا في داركم ثلاثة أيام". 44- "فعتوا عن أمر ربهم" أي تكبروا عن امتثال أمر الله "فأخذتهم الصاعقة" وهي كل عذاب مهلك. قرأ الجمهور "الصاعقة" وقرأ عمر بن الخطاب وحميد وابن محيصن ومجاهد والكسائي " الصاعقة " وقد مر الكلام على الصاعقة في البقرة، وفي مواضع "وهم ينظرون" أي يرونها عياناً، والجملة في محل نصب على الحال، وقيل إن المعنى: ينتظرون ما وعدوه من العذاب، والأول أولى. 45- "فما استطاعوا من قيام" أي لم يقدروا على القيام. قال قتادة: من نهوض: يعني لم ينهضوا من تلك الصرعة، والمعنى: أنهم عجزوا عن القيام فضلاً عن الهرب، ومثله قوله: "فأصبحوا في دارهم جاثمين" "وما كانوا منتصرين" أي ممتنعين من عذاب الله بغيرهم. 46- "وقوم نوح من قبل" أي من قبل هؤلاء المهلكين، فإن زمانهم متقدم على زمن فرعون وعاد وثمود "إنهم كانوا قوماً فاسقين" أي خارجين عن طاعة الله. قرأ حمزة والكسائي وأبو عمرو بخفض "قوم" أي وفي قوم نوح آية، وقرأ الباقون بالنصب: أي وأهلكنا قوم نوح، أو هو معطوف على مفعول أخذتهم الصاعقة، أو على مفعول نبذناهم: أي نبذناهم ونبذنا قوم نوح، أو يكون العامل فيه اذكر. 47- "والسماء بنيناها بأيد" أي بقوة وقدرة، قرأ الجمهور بنصب السماء على الاشتغال، والتقدير: وبنينا السماء بنيناها. وقرأ أبو السماك وابن مقسم برفعها على الابتداء "وإنا لموسعون" الموسع ذو الوسع والسعة، والمعنى: إنا لذوا سعة بخلقها وخلق غيرها لا نعجز عن ذلك، وقيل لقادرون، من الوسع بمعنى الطاقة والقدرة، وقيل إنا لموسوعون الرزق بالمطر، قال الجوهري: وأوسع الرجل: صار ذا سعة وغنى. 48- "والأرض فرشناها" قرأ الجمهور بنصب "الأرض" على الاشتغال، وقرأ أبو السماك وابن مقسم برفعها كما تقدم في قوله: "والسماء بنيناها" ومعنى فرشناها: بسطناها كالفراش "فنعم الماهدون" أي نحن، يقال مهدت الفراش: بسطته ووطأته، وتمهدي الأمور: تسويتها وإصلاحها. 49- "ومن كل شيء خلقنا زوجين" أي صنفين ونوعين من ذكر وأنثى وبر وبحر وشمس وقمر وحلو ومر وسماء وأرض وليل ونهار ونور وظلمة وجن وإنس وخير وشر "لعلكم تذكرون" أي خلقنا ذلك هكذا لتذكروا فتعرفوا أنه خالق كل شيء وتستدلوا بذلك على توحيده وصدق وعده ووعيده. 50- "ففروا إلى الله إني لكم منه نذير مبين" أي قل لهم يا محمد: ففروا إلى الله بالتوبة من ذنوبكم عن الكفر والمعاصي، وجملة "إني لكم منه نذير مبين" تعليل للأمر بالفرار، وقيل معنى "ففروا إلى الله" اخرجوا من مكة. وقال الحسين بن الفضل/ احترزوا من كل شيء غير الله، فمن فر إلى غيره لم يمتنع منه. وقيل فروا من طاعة الشيطان إلى طاعة الرحمن، وقيل فروا من الجهل إلى العلم، ومعنى "إني لكم منه" أي من جهته منذر بين الإنذار. 51- "ولا تجعلوا مع الله إلهاً آخر" نهاهم عن الشرك بالله بعد أمرهم بالفرار إلى الله. وجملة "إني لكم منه نذير مبين" تعليل للنهي.

{وَفِى ٱلاٌّرْضِ ءَايَـٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَ * وَفِىۤ أَنفُسِكُمْ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ * وَفِى ٱلسَّمَآءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ * فَوَرَبِّ ٱلسَّمَآءِ وَٱلاٌّرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِّثْلَ مَآ أَنَّكُمْ تَنطِقُونَ * هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَٰهِيمَ ٱلْمُكْرَمِينَ * إِذْ دَخَلُواْ عَلَيْهِ فَقَالُواْ سَلَـٰماً قَالَ سَلَـٰمٌ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ * فَرَاغَ إِلَىٰ أَهْلِهِ فَجَآءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ * فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلاَ تَأْكُلُونَ * فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُواْ لاَ تَخَفْ وَبَشَّرُوهُ بِغُلَـٰمٍ عَلَيمٍ * فَأَقْبَلَتِ ٱمْرَأَتُهُ فِى صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ * قَالُواْ كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ إِنَّهُ هُوَ ٱلْحَكِيمُ ٱلْعَلِيمُ * قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا ٱلْمُرْسَلُونَ * قَالُوۤاْ إِنَّآ أُرْسِلْنَآ إِلَىٰ قَوْمٍ مُّجْرِمِينَ * لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِّن طِينٍ * مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ لِلْمُسْرِفِينَ * فَأَخْرَجْنَا مَن كَانَ فِيهَا مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ * فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِّنَ ٱلْمُسْلِمِينَ * وَتَرَكْنَا فِيهَآ ءَايَةً لِّلَّذِينَ يَخَافُونَ ٱلْعَذَابَ ٱلاٌّلِيمَ * وَفِى مُوسَىٰ إِذْ أَرْسَلْنَـٰهُ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ بِسُلْطَـٰنٍ مُّبِينٍ * فَتَوَلَّىٰ بِرُكْنِهِ وَقَالَ سَـٰحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ * فَأَخَذْنَـٰهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَـٰهُمْ فِى ٱلْيَمِّ وَهُوَ مُلِيمٌ * وَفِى عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ ٱلرِّيحَ ٱلْعَقِيمَ * مَا تَذَرُ مِن شَىْءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ إِلاَّ جَعَلَتْهُ كَٱلرَّمِيمِ * وَفِى ثَمُودَ إِذْ قِيلَ لَهُمْ تَمَتَّعُواْ حَتَّىٰ حِينٍ * فَعَتَوْاْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ ٱلصَّاعِقَةُ وَهُمْ يَنظُرُونَ * فَمَا ٱسْتَطَـٰعُواْ مِن قِيَامٍ وَمَا كَانُواْ مُنتَصِرِينَ * وَقَوْمَ نُوحٍ مِّن قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـٰسِقِينَ * وَٱلسَّمَآءَ بَنَيْنَـٰهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ * وَٱلاٌّرْضَ فَرَشْنَـٰهَا فَنِعْمَ ٱلْمَـٰهِدُونَ * وَمِن كُلِّ شَىْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ * فَفِرُّوۤاْ إِلَى ٱللَّهِ إِنِّى لَكُمْ مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ * وَلاَ تَجْعَلُواْ مَعَ ٱللَّهِ إِلَـٰهاً ءَاخَرَ إِنِّء لَكُمْ مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ * كَذَلِكَ مَآ أَتَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـٰحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ * أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـٰغُونَ * فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمَآ أَنتَ بِمَلُومٍ * وَذَكِّرْ فَإِنَّ ٱلذِّكْرَىٰ تَنفَعُ ٱلْمُؤْمِنِينَ * وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ} قوله تعالى: {وَفِى ٱلاٌّرْضِ ءَايَـٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَوَفِىۤ أَنفُسِكُمْ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في أول سورة الجاثية. قوله تعالى: {وَفِى ٱلسَّمَآءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ}. اختلف العلماء في المراد بكون رزق الناس في السماء، فذهبت جماعة من أهل العلم، أن المراد أن جميع أرزاقهم منشؤها من المطر وهو نازل من السماء، ويكثر في القرآن إطلاق اسم الرزق على المطر، لهذا المعنى كقوله تعالى: {هُوَ ٱلَّذِى يُرِيكُمْ ءَايَـٰتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ رِزْقاً}. وقوله تعالى: {وَٱخْتِلَـٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَمَآ أَنَزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَّن رِّزْقٍ}. وقد قدمنا الآيات الموضحة لهذا في سورة المؤمن. وإنزاله تعالى الرزق من السماء بإنزال المطر من أعظم آياته الدالة على عظمته وأنه المعبود وحده، ومن أعظم نعمه على خلقه في الدنيا، ولذلك كثر الامتنان به في القرآن على الخلق. وقال بعض أهل العلم: معنى قوله: {وَفِى ٱلسَّمَآءِ رِزْقُكُمْ} أن أرزاقكم مقدرة مكتوبة، والله جل وعلا يدبر أمر الأرض من السماء، كما قال تعالى: {يُدَبِّرُ ٱلاٌّمْرَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ إِلَى ٱلاٌّرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ}: قوله تعالى: {وَمَا تُوعَدُونَ}، ما، في محل رفع عطف على قوله: {رِزْقُكُمْ}، والمراد بما يوعدون، قال بعض أهل العلم: الجنة، لأن الجنة فوق السماوات، فإطلاق كونها في السماء إطلاق عربي صحيح، لأن العرب تطلق السماء على كل ما علاك كما قيل: وقد يسمى سماء كل مرتفع وإنما الفضل حيث الشمس والقمر ولما حكى النابغة الجعدي شعره المشهور، قال فيه: بلغنا السماء مجدنا وسناؤنا وإنا لنرجو فوق ذلك مظهرا قال له صلى الله عليه وسلم «إلى أين يا أبي ليلى: قال: إلى الجنة، قال: نعم إن شاء الله». وقال بعض أهل العلم: وما توعدون من الخير والشر كله مقدر في السماء، كما بيناه في القول الثاني في المراد بالرزق في الآية، وهذا المعنى فيما يوعدون به أنسب لهذا القول الثاني في معنى الرزق. وقد وردت قصص تدل على أنه هو الذي يتبادر إلى ذهن السامع، فمن ذلك ما ذكره غير واحد عن سفيان الثوري أنه قال: قرأ واصل الأحدب هذه الآية {وَفِى ٱلسَّمَآءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ} فقال: ألا أرى رزقي في السماء وأنا أطلبه في الأرض، فدخل خربة يمكث ثلاثاً لا يصيب شيئاً، فلما أن كان في اليوم الثالث إذا هو بدوخلة من رطب، وكان له أخ أحسن منه نية، فدخل معه فصارتا دوخلتين، فلم يزل ذلك دأبهما حتى فرق بينهما الموت. ومن ذلك أيضاً: ما ذكره الزمخشري في تفسير هذه الآية قال: وعن الأصمعي قال: أقبلت من جامع البصرة فطلع أعرابي على قعود له، فقال: ممن الرجل؟ قلت: من بني أصمع. قال: من أين قبلت؟ قلت من موضع يتلى فيه كلام الرحمٰن. فقال: اتل علي فتلوت: والذاريات فلما بلغت قوله تعالى: {وَفِى ٱلسَّمَآءِ رِزْقُكُمْ} قال: حسبك فقام إلى ناقته فنحرها ووزعها على من أقبل وأدبر، وعمد إلى سيفه وقوسه فكسرهما وولى، فلما حججت مع الرشيد طفقت أطوف فإذا أنا بمن يهتف بي بصوت رقيق فالتفت، فإذا أنا بالأعرابي قد نحل أصغر فسلم علي واستقرأ السورة، فلما بلغت الآية صاح، وقال: قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقاً، ثم قال: وهل غير هذا؟ فقرأت {فَوَرَبِّ ٱلسَّمَآءِ وَٱلاٌّرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِّثْلَ مَآ أَنَّكُمْ تَنطِقُونَ} فصاح وقال: يا سبحان الله من ذا الذي أغضب الجليل حتى حلف لم يصدقوه بقوله حتى الجؤوه إلى اليمين، قائلاً ثلاثاً، وخرجت معها نفسه. انتهى. قوله تعالى: {هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَٰهِيمَ ٱلْمُكْرَمِينَإِذْ دَخَلُواْ عَلَيْهِ فَقَالُواْ سَلَـٰماً}. إلى آخر القصة. قد قدمنا إيضاحه في سورة الحجر في الكلام على قوله تعالى {وَنَبِّئْهُمْ عَن ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ}. وفي سورة هود في القصة المذكورة، فأغنى ذلك عن إعادته هنا. قوله تعالى: {وَتَرَكْنَا فِيهَآ ءَايَةً لِّلَّذِينَ يَخَافُونَ ٱلْعَذَابَ ٱلاٌّلِيمَ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة الحجر في الكلام على قوله تعالى: {وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُّقِيمٍ}، وفي غير ذلك من المواضع. قوله تعالى: {وَفِى عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ ٱلرِّيحَ ٱلْعَقِيمَ}. قد قدمنا الآيات الموضحة لذلك في سورة فصلت في الكلام على قوله تعالى {فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً}: قوله تعالى: {فَأَخَذَتْهُمُ ٱلصَّاعِقَةُ وَهُمْ يَنظُرُونَ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة فصلت في الكلام على قوله تعالى {وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـٰهُمْ فَٱسْتَحَبُّواْ ٱلْعَمَىٰ عَلَى ٱلْهُدَىٰ فَأَخَذَتْهُمْ صَـٰعِقَةُ ٱلْعَذَابِ ٱلْهُونِ}. قوله تعالى: {وَٱلسَّمَآءَ بَنَيْنَـٰهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة قۤ في الكلام على قوله تعالى: {أَفَلَمْ يَنظُرُوۤاْ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَـٰهَا}. تنبيه قوله تعالى في هذه الآية الكريمة {بَنَيْنَـٰهَا بِأَيْدٍ}، ليس من آيات الصفات المعروفة بهذا الاسم، لأن قوله {بِأَيْدٍ} ليس جمع يد: وإنما الأيد القوة، فوزن قوله هنا بأيد فعل، ووزن الأيدي أفعل، فالهمزة في قوله: {بِأَيْدٍ} في مكان الفاء والياء في مكان العين، والدال في مكان اللام. ولو كان قوله تعالى: {بِأَيْدٍ} جمع يد لكان وزنه أفعلاً، فتكون الهمزة زائدة والياء في مكان الفاء، والدال في مكان العين والياء المحذوفة لكونه منقوصاً هي اللام. والأيد، والآد في لغة العرب بمعنى القوة، ورجل أيد قوي، ومنه قوله تعالى {وَأَيَّدْنَـٰهُ بِرُوحِ ٱلْقُدُسِ} أي قويناه به، فمن ظن أنها جمع يد في هذه الآية فقد غلط فاحشاً، والمعنى: والسماء بنيناها بقوة. قوله تعالى: {كَذَلِكَ مَآ أَتَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـٰحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـٰغُونَ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة أنه ما أتى نبي قوماً إلا قالوا ساحر أو مجنون، ثم قال: {أَتَوَاصَوْاْ بِهِ}، ثم أضرب عن تواصيهم بذلك إضراب إبطال، لأنهم لم يجمعوا في زمن حتى يتواصوا فقال: {بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـٰغُونَ} أي الموجب الذي جمعهم على اتفاقهم جميعاً على تكذيب الرسل ونسبتهم للسحر والجنون، واتحاد في الطغيان الذي هو مجاوزة الحد في الكفر. وهذا يدل على أنهم إنما اتفقوا لأن قلوب بعضهم تشبه قلوب بعض في الكفر والطغيان، فتشابهت مقالاتهم للرسل لأجل تشابه قلوبهم. وقد أوضح تعالى هذا المعنى في سورة البقرة: {كَذَٰلِكَ قَالَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّثْلَ قَوْلِهِمْ تَشَـٰبَهَتْ قُلُوبُهُمْ}. قوله تعالى: {فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمَآ أَنتَ بِمَلُومٍ}. نفيه جل وعلا في هذه الآية الكريمة للوم عن نبيه صلى الله عليه وسلم، يدل على أنه أدى الأمانة ونصح للأمة. وقد أوضح هذا المعنى في غير هذا الموضع كقوله تعالى {ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلأِسْلاَمَ دِيناً}. وقوله تعالى: {فَإِنَّمَا عَلَيْكَ ٱلْبَلَـٰغُ وَعَلَيْنَا ٱلْحِسَابُ}، والآيات الدالة على هذا المعنى كثيرة معلومة. قوله تعالى: {وَذَكِّرْ فَإِنَّ ٱلذِّكْرَىٰ تَنفَعُ ٱلْمُؤْمِنِينَ}. قد قدمنا في ترجمة هذا الكتاب المبارك، أن من أنواع البيان التي تضمنها أن يجعل الله شيئاً لحكم متعددة، فيذكر بعض حكمه في بعض المواضع، فإنا نذكر بقية حكمه، والآيات الدالة عليها، وقد قدمنا أمثلة ذلك. ومن ذلك القبيل هذه الآية الكريمة، فإنها تضمنت واحدة من حكم التذكير وهي رجاء انتفاع المذكر به، لأن تعالى قال هنا: {وَذَكِّرْ}، ورتب عليه قوله: {فَإِنَّ ٱلذِّكْرَىٰ تَنفَعُ ٱلْمُؤْمِنِينَ}. ومن حكم ذلك أيضاً خروج المذكر من عهدة التكليف بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وقد جمع الله هاتين الحكمتين في قوله {قَالُواْ مَعْذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ}. ومن حكم ذلك أيضاً النيابة عن الرسل في إقامة حجة الله على خلقه في أرضه لأن الله تعالى يقول {رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ ٱلرُّسُلِ}. وقد بين هذه الحجة في آخر طه في قوله {وَلَوْ أَنَّآ أَهْلَكْنَـٰهُمْ بِعَذَابٍ مِّن قَبْلِهِ لَقَالُواْ رَبَّنَا لَوْلاۤ أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ ءَايَـٰتِكَ}. وأشار لها في القصص في قوله {وَلَوْلاۤ أَن تُصِيبَهُم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَيَقُولُواْ رَبَّنَا لَوْلاۤ أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتِّبِعَ ءايَـٰتِكَ وَنَكُونَ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ}. وقد قدمنا هذه الحكم في سورة المائدة في الكلام على قوله تعالى {عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لاَ يَضُرُّكُمْ مَّن ضَلَّ إِذَا ٱهْتَدَيْتُمْ}. قوله تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ}. اختلف العلماء في معنى قوله {لِيَعْبُدُونِ}، فقال بعضهم المعنى ما خلقتهم إلا ليعبدني السعداء منهم ويعصيني الأشقياء، فالحكمة المقصودة من إيجاد الخلق التي هي عبادة الله حاصلة بفعل السعداء منهم كما يدل عليه قوله تعالى: {فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَـٰؤُلاۤءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـٰفِرِينَ}، وهذا القول نقله ابن جرير عن زيد بن أسلم وسفيان. وغاية ما يلزم على هذا القول أنه أطلق فيها المجموع وأراد بعضهم. وأمثال ذلك كثيرة في القرآن، ومن أوضحها قراءة حمزة والكسائي: فإن قتلوكم فاقتلوهم، من القتل لا من القتال، وقد بينا هذا في مواضع متعددة، وذكرنا أن من شواهده العربية قول الشاعر: فسيف بني عبس وقد ضربوا به نبا من يَدَيْ ورقاء عن رأس خالد فتراه نسب الضرب لبني عبس مع تصريحه أن الضارب الذي نبا بيده السيف عن رأس خالد يعني ابن جعفر الكلابي، هو ورقاء يعني ابن زهير العبسي. وقد قدمنا في الحجرات أن من ذلك قوله تعالى {قَالَتِ ٱلاٌّعْرَابُ ءَامَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُواْ} بدليل قوله: {وَمِنَ ٱلاٌّعْرَابِ مَن يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلاٌّخِرِ} ـ إلى قوله ـ {سَيُدْخِلُهُمُ ٱللَّهُ فِى رَحْمَتِهِ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}. وقال بعض العلماء: معنى قوله: {إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ}: أي «إلا ليقروا لي بالعبودية طوعاً أو كرهاً»، لأن المؤمن يطيع باختياره والكافر مذعن منقاد لقضاء ربه جبراً عليه، وهذا القول رواه ابن جرير عن ابن عباس واختاره، ويدل له قوله تعالى: {وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا}، والسجود والعبادة كلاهما خضوع وتذلل لله جل وعلا، وقد دلت الآية على أن بعضهم يفعل ذلك طوعاً وبعضهم يفعله كرهاً. وعن مجاهد أنه قال: {إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ}: أي إلا ليعرفوني. واستدل بعضهم لهذا القول بقوله: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُ} ونحو ذلك من الآيات. وهو كثير في القرآن، وقد أوضحنا كثرته فيه في سورة بني إسرائيل في الكلام على قوله تعالى {إِنَّ هَـٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يِهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ}. وقال بعض أهل العلم: وهو مروي عن مجاهد أيضاً معنى قوله: {إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ}: أي إلا لآمرهم بعبادتي فيعبدني من وفقته منهم لعبادتي دون غيره، وعلى هذا القول: فإرادة عبادتهم المدلول عليها باللام في قوله: {لِيَعْبُدُونِ} إرادة دينية شرعية وهي الملازمة للأمر، وهي عامة لجميع من أمرتهم الرسل لطاعة الله لا إرادة كونية قدرية، لأنها لو كانت كذلك لعبده جميع الإنس والجن، والواقع خلاف ذلك بدليل قوله تعالى {قُلْ يٰأَيُّهَا ٱلْكَـٰفِرُونَلاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَوَلاَ أَنتُمْ عَـٰبِدُونَ مَآ أَعْبُدُ} إلى آخر السورة. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: التحقيق إن شاء الله في معنى هذه الآية الكريمة {إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ}، أي إلا لآمرهم بعبادتي وأبتليهم أي أختبرهم بالتكاليف ثم أجازيهم على أعمالهم، إن خيراً فخير وإن شراً فشر، وإنما قلنا إن هذا هو التحقيق في معنى الآية، لأنه تدل عليه آيات محكمات من كتاب الله، فقد صرح تعالى في آيات من كتابه أنه خلقهم ليبتليهم أيهم أحسن عملاً، وأنه خلقهم ليجزيهم بأعمالهم. قال تعالى في أول سورة هود: {وَهُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى ٱلْمَآءِ}، ثم بين الحكمة في ذلك فقال: {لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَلَئِن قُلْتَ إِنَّكُمْ مَّبْعُوثُونَ مِن بَعْدِ ٱلْمَوْتِ لَيَقُولَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوۤاْ إِنْ هَـٰذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ}. وقال تعالى في أول سورة الملك: {ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً}. وقال تعالى في أول سورة الكهف: {إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى ٱلاٌّرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُم أَحْسَنُ عَمَلاً}. فتصريحه جل وعلا في هذه الآيات المذكورة بأن حكمة خلقه للخلق، هي ابتلاؤهم أيهم أحسن عملاً، يفسر قوله {لِيَعْبُدُونِ}. وخير ما يفسر به القرآن القرآن. ومعلوم أن نتيجة العمل المقصود منه لا تتم إلا بجزاء المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته، ولذا صرح تعالى بأن حكمة خلقهم أولاً وبعثهم ثانياً، هو جزاء المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته، وذلك في قوله تعالى في أول يونس: {إِنَّهُ يَبْدَأُ ٱلْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِىَ ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَاتِ بِٱلْقِسْطِ وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ}،وقوله في النجم: {وَلِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلاٌّرْضِ لِيَجْزِىَ ٱلَّذِينَ أَسَاءُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَيِجْزِى ٱلَّذِينَ أَحْسَنُواْ بِٱلْحُسْنَى}. وقد أنكر تعالى على الإنسان حسبانه وظنه أنه يترك سدى، أي مهملاً، لم يؤمر ولم ينه، وبين أنه ما نقله من طور إلى طور حتى أوجده إلا ليبعثه بعد الموت أي ويجازيه على عمله، قال تعالى: {أَيَحْسَبُ ٱلإِنسَـٰنُ أَن يُتْرَكَ سُدًىأَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَىٰ} ـ إلى قوله ـ {أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـٰدِرٍ عَلَىٰ أَن يُحْيِىَ ٱلْمَوْتَىٰ}. والبراهين على البعث دالة على الجزاء، وقد نزه تعالى نفسه عن هذا الظن الذي ظنه الكفار به تعالى، وهو أنه لا يبعث الخلق ولا يجازيهم منكراً ذلك عليهم في قوله: {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَـٰكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَفَتَعَـٰلَى ٱللَّهُ ٱلْمَلِكُ ٱلْحَقُّ لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ ٱلْعَرْشِ ٱلْكَرِيمِ}. وقد قدمنا الآيات الموضحة لهذا في أول سورة الأحقاف في الكلام على قوله تعالى: {مَا خَلَقْنَا ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَآ إِلاَّ بِٱلْحَقِّ وَأَجَلٍ مُّسَمًى}. تنبيه اعلم أن الآيات الدالة على حكمة خلق الله للسماوات والأرض وأهلهما وما بينهما قد يظن غير المتأمل أن بينهما اختلافاً، والواقع خلاف ذلك. لأن كلام الله لا يخالف بعضه بعضاً، وإيضاح ذلك أن الله تبارك وتعالى ذكر في بعض الآيات أن حكمة خلقه للسماوات والأرض هي إعلام خلقه بأنه قادر على كل شيء، وأنه محيط بكل شيء علماً، وذلك في قوله تعالى في آخر الطلاق: {ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـٰوَٰتٍ وَمِنَ ٱلاٌّرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ ٱلاٌّمْرُ بَيْنَهُنَّ لِّتَعْلَمُوۤاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ ٱللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَىْءٍ عِلْمَا}. وذكر في مواضع كثيرة من كتابه أنه خلق الخلق ليبين للناس كونه هو المعبود وحده، كقوله تعالى: {وَإِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌ وَٰحِدٌ لاَّ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ ٱلرَّحْمَـٰنُ ٱلرَّحِيمُ}، ثم أقام البرهان على أنه إله واحد بقوله بعده: {إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱللَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ} ـ إلى قوله ـ {لآيَـٰتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ}، ولما قال: {يَـٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُواْ رَبَّكُمُ} بين أن خلقهم برهان على أنه المعبود وحده بقوله بعده: {ٱلَّذِىْ خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ}. والاستدلال على أن المعبود واحد بكونه هو الخالق كثير جداً في القرآن، وقد أوضحنا الآيات الدالة عليه في أول سورة الفرقان في الكلام على قوله تعالى: {وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراًوَٱتَّخَذُواْ مِن دُونِهِ ءْالِهَةً لاَّ يَخْلُقُونَ شَيْئاً}، وفي سورة الرعد في الكلام على قوله تعالى {أَمْ جَعَلُواْ للَّهِ شُرَكَآءَ خَلَقُواْ كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ ٱلْخَلْقُ عَلَيْهِمْ قُلِ ٱللَّهُ خَـٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍ}، وفي غير ذلك من المواضع. وذكر في بعض الآيات أنه خلق السماوات والأرض ليبتلي الناس، وذلك في قوله: {وَهُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى ٱلْمَآءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً}. وذكر في بعض الآيات أنه خلقهم ليجزيهم بأعمالهم وذلك في قوله: {إِنَّهُ يَبْدَأُ ٱلْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِىَ ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَاتِ بِٱلْقِسْطِ}، وذكر في آية الذاريات هذه أنه ما خلق الجن والإنس إلا ليعبدوه، فقد يظن غير العالم أن بين هذه الآيات اختلافاً مع أنها لا اختلاف بينها، لأن الحكم المذكور فيها كلها راجع إلى شيء واحد، وهو معرفة الله وطاعته ومعرفة وعده ووعيده، فقوله: {لِّتَعْلَمُوۤاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ} وقوله: {ٱعْبُدُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِىْ خَلَقَكُمْ} راجع إلى شيء واحد هو العلم بالله، لأن من عرف الله أطاعه ووحده. وهذا العلم يعلمهم الله إياه ويرسل لهم الرسل بمقتضاه ليهلك من هلك عن بينة، ويحيي من حيي عن بينة، فالتكليف بعد العلم، والجزاء بعد التكليف، فظهر بهذا اتفاق الآيات لأن الجزاء لا بد له من تكليف، وهو الابتلاء المذكور في الآيات والتكليف لا بد له من علم، ولذا دل بعض الآيات على أن حكمة الخلق للمخلوقات هي العلم بالخالق، ودل بعضها على أنها الابتلاء، ودل بعضها على أنها الجزاء، وكل ذلك حق لا اختلاف فيه، وبعضه مرتب على بعض. وقد بينا معنى {إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ} في كتابنا دفع إيهام الاضطراب عن آيات الكتاب في سورة هود في الكلام على قوله تعالى: {وَلِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ} وبينا هناك أن الإرادة المدلول عليها باللام في قوله: {وَلِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ} أي ولأجل الاختلاف إلى شقي وسعيد خلقهم، وفي قوله: {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ ٱلْجِنِّ وَٱلإِنْسِ} إرادة كونية قدرية، وأن الإرادة المدلول عليها باللام في قوله: {إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ}، إرادة دينية شرعية. وبينا هناك أيضاً الأحاديث الدالة على أن الله خلق الخلق منقسماً إلى شقي وسعيد، وأنه كتب ذلك وقدره قبل أن يخلقهم. وقال تعالى: {هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ فَمِنكُمْ كَافِرٌ وَمِنكُمْ مُّؤْمِنٌ}: وقال: {فَرِيقٌ فِى ٱلْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِى ٱلسَّعِيرِ}. والحاصل: أن الله دعا جميع الناس على ألسنة رسله إلى الإيمان به وعبادته وحده وأمرهم بذلك، وأمره بذلك مستلزم للإرادة الدينية الشرعية، ثم إن الله جل وعلا يهدي من يشاء منهم ويضل من يشاء بإرادته الكونية القدرية، فيصيرون إلى ما سبق به العلم من شقاوة وسعادة، وبهذا تعلم وجه الجمع بين قوله: {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ ٱلْجِنِّ وَٱلإِنْسِ}. وقوله: {وَلِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ}، وبين قوله: {وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ}، وإنما ذكرنا أن الإرادة قد تكون دينية شرعية، وهي ملازمة للأمر والرضا، وقد تكون كونية قدرية وليست ملازمة لهما، لأن الله يأمر الجميع بالأفعال المرادة منهم ديناً، ويريد ذلك كوناً وقدراً من بعضهم دون بعض، كما قال تعالى: {وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ ٱللَّهِ}، فقوله: إلا ليطاع: أي فيما جاء به من عندنا، لأنه مطلوب مراد من المكلفين شرعاً وديناً، وقوله: بإذن الله: يدل على أنه لا يقع من ذلك إلا ما أراده الله كوناً وقدراً، والله جل وعلا يقول: {وَٱللَّهُ يَدْعُوۤ إِلَىٰ دَارِ ٱلسَّلاَمِ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ}،والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: «كلٌّ ميسر لما خلق له». والعلم عند الله تعالى.