الدار الإسلامية للإعلام
→ العودة إلى صفحة المصحف 505

تفاسير صفحة المصحف رقم 505

تفسير ابن كثير

** æóÇÐúßõÑú ÃóÎóÇ ÚóÇÏò ÅöÐú ÃóäÐóÑó Þóæúãóåõ ÈöÇáÃÍúÞóÇÝö æóÞóÏú ÎóáóÊö ÇáäøÐõÑõ ãöä Èóíúäö íóÏóíúåö æóãöäú ÎóáúÝöåö ÃóáÇø ÊóÚúÈõÏõæóÇú ÅöáÇø Çááøåó Åöäøíó ÃóÎóÇÝõ Úóáóíúßõãú ÚóÐóÇÈó íóæúãò ÚóÙöíãò * ÞóÇáõæóÇú ÃóÌöÆúÊóäóÇ áöÊóÃúÝößóäóÇ Úóäú ÂáöåóÊöäóÇ ÝóÃúÊöäóÇ ÈöãóÇ ÊóÚöÏõäó Åöä ßõäÊó ãöäó ÇáÕøÇÏöÞöíäó * ÞóÇáó ÅöäøãóÇ ÇáúÚöáúãõ ÚöäÏó Çááøåö æóÃõÈóáøÛõßõãú ãøÂ ÃõÑúÓöáúÊõ Èöåö æóáóÜóßöäøíó ÃóÑóÇßõãú ÞóæúãÇð ÊóÌúåóáõæäó * ÝóáóãøÇ ÑóÃóæúåõ ÚóÇÑöÖÇð ãøÓúÊóÞúÈöáó ÃóæúÏöíóÊöåöãú ÞóÇáõæÇú åóÜóÐóÇ ÚóÇÑöÖñ ãøãúØöÑõäóÇ Èóáú åõæó ãóÇ ÇÓúÊóÚúÌóáúÊõã Èöåö ÑöíÍñ ÝöíåóÇ ÚóÐóÇÈñ Ãóáöíãñ * ÊõÏóãøÑõ ßõáø ÔóíúÁò ÈöÃóãúÑö ÑóÈøåóÇ ÝóÃúÕúÈóÍõæÇú áÇó íõÑóìó ÅöáÇø ãóÓóÇßöäõåõãú ßóÐóáößó äóÌúÒöí ÇáúÞóæúãó ÇáúãõÌúÑöãöíäó íÞæá ÊÚÇáì ãÓáíÇð áäÈíå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ýí ÊßÐíÈ ãä ßÐÈ ãä Þæãå {æÇÐßÑ ÃÎÇ ÚÇÏ} æåæ åæÏ Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã, ÈÚËå Çááå ÚÒ æÌá Åáì ÚÇÏ ÇáÃæáì æßÇäæÇ íÓßäæä ÇáÃÍÞÇÝ, ÌãÚ ÍÞÝ æåæ ÇáÌÈá ãä ÇáÑãá, ÞÇáå ÇÈä ÒíÏ, æÞÇá ÚßÑãÉ: ÇáÃÍÞÇÝ ÇáÌÈá æÇáÛÇÑ, æÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØÇáÈ ÑÖí Çááå Úäå: ÇáÃÍÞÇÝ æÇÏ ÈÍÖÑãæÊ íÏÚì ÈÑåæÊ ÊáÞì Ýíå ÃÑæÇÍ ÇáßÝÇÑ, æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÐßÑ áäÇ Ãä ÚÇÏÇð ßÇäæÇ ÍíÇð ÈÇáíãä Ãåá Ñãá ãÔÑÝíä Úáì ÇáÈÍÑ ÈÃÑÖ íÞÇá ÇáÔÍÑ, ÞÇá ÇÈä ãÇÌå: ÈÇÈ ÅÐÇ ÏÚÇ ÝáíÈÏà ÈäÝÓå. ÍÏËäÇ ÇáÍÓíä Èä Úáí ÇáÎáÇá, ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÒíÏ Èä ÇáÍÈÇÈ, ÍÏËäÇ ÓÝíÇä, Úä ÃÈí ÅÓÍÇÞ Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «íÑÍãäÇ Çááå æÃÎÇ ÚÇÏ» æÞæáå ÊÚÇáì: {æÞÏ ÎáÊ ÇáäÐÑ ãä Èíä íÏíå æãä ÎáÝå} íÚäí æÞÏ ÃÑÓá Çááå ÊÚÇáì Åáì ãä Íæá ÈáÇÏåã Ýí ÇáÞÑì ãÑÓáíä æãäÐÑíä ßÞæáå ÚÒ æÌá: {ÝÌÚáäÇåÇ äßÇáÇð áãÇ Èíä íÏíåÇ æãÇ ÎáÝåÇ} æßÞæáå Ìá æÚáÇ: {ÝÅä ÃÚÑÖæÇ ÝÞá ÃäÐÑÊßã ÕÇÚÞÉ ãËá ÕÇÚÞÉ ÚÇÏ æËãæÏ ÅÐ ÌÇÁÊåã ÇáÑÓá ãä Èíä ÃíÏíåã æãä ÎáÝåã ÃáÇ ÊÚÈ쾂 ÅáÇ Çááå Åäí ÃÎÇÝ Úáíßã ÚÐÇÈ íæã ÚÙíã} Ãí ÞÇá áåã åæÏ Ðáß ÝÃÌÇÈå Þæãå ÞÇÆáíä {ÃÌÆÊäÇ áÊÃÝßäÇ Úä ÂáåÊäÇ ¿} Ãí áÊÕÏäÇ Úä ÂáåÊäÇ {ÝÃÊäÇ ÈãÇ ÊÚÏäÇ Åä ßäÊ ãä ÇáÕÇÏÞíä} ÇÓÊÚÌáæÇ ÚÐÇÈ Çááå æÚÞæÈÊå ÇÓÊÈÚÇÏÇð ãäåã æÞæÚå ßÞæáå ÌáÊ ÚÙãÊå {íÓÊÚÌá ÈåÇ ÇáÐíä áÇ íÄãäæä ÈåÇ} {ÞÇá ÅäãÇ ÇáÚáã ÚäÏ Çááå} Ãí Çááå ÃÚáã Èßã Åä ßäÊã ãÓÊÍÞíä áÊÚÌíá ÇáÚÐÇÈ ÝÓíÝÚá Ðáß Èßã æÃãÇ ÃäÇ Ýãä ÔÃäí Ãäí ÃÈáÛßã ãÇ ÃÑÓáÊ Èå {æáßäí ÃÑÇßã ÞæãÇð ÊÌåáæä} Ãí áÇ ÊÚÞáæä æáÇ ÊÝåãæä. ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {ÝáãÇ ÑÃæÇå ÚÇÑÖÇð ãÓÊÞÈá ÃæÏíÊåã} Ãí áãÇ ÑÃæÇ ÇáÚÐÇÈ ãÓÊÞÈáåã, ÇÚÊÞ쾂 Ãäå ÚÇÑÖ ããØÑ, ÝÝÑ꾂 æÇÓÊÈÔÑæÇ Èå æÞÏ ßÇäæÇ ããÍáíä ãÍÊÇÌíä Åáì ÇáãØÑ. ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {Èá åæ ãÇ ÇÓÊÚÌáÊã Èå ÑíÍ ÝíåÇ ÚÐÇÈ Ãáíã} Ãí åæ ÇáÚÐÇÈ ÇáÐí ÞáÊã ÝÃúÊäÇ ÈãÇ ÊÚÏäÇ Åä ßäÊ ãä ÇáÕÇÏÞíä {ÊÏãÑ} Ãí ÊÎÑÈ {ßá ÔíÁ} ãä ÈáÇÏåã ããÇ ãä ÔÃäå ÇáÎÑÇÈ {ÈÃãÑ ÑÈåÇ} Ãí ÈÅÐä Çááå áåÇ Ýí Ðáß ßÞæáå ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì: {ãÇ ÊÐÑ ãä ÔíÁ ÃÊÊ Úáíå ÅáÇ ÌÚáÊå ßÇáÑãíã} Ãí ßÇáÔíÁ ÇáÈÇáí æáåÐÇ ÞÇá ÚÒ æÌá: {ÝÃÕÈ꾂 áÇ íÑì ÅáÇ ãÓÇßäåã} Ãí ÞÏ ÈÇ쾂 ßáåã Úä ÂÎÑåã æáã ÊÈÞ áåã ÈÇÞíÉ {ßÐáß äÌÒí ÇáÞæã ÇáãÌÑãíä} Ãí åÐÇ ÍßãäÇ Ýíãä ßÐÈ ÑÓáäÇ æÎÇáÝ ÃãÑäÇ. æÞÏ æÑÏ ÍÏíË Ýí ÞÕÊåã æåæ ÛÑíÈ ÌÏÇð ãä ÛÑÇÆÈ ÇáÍÏíË æÃÝÑÇÏå. ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÒíÏ Èä ÇáÍÈÇÈ, ÍÏËäí ÃÈæ ÇáãäÐÑ ÓáÇã Èä ÓáíãÇä ÇáäÍæí ÞÇá: ÍÏËäÇ ÚÇÕã Èä ÃÈí ÇáäÌæÏ Úä ÃÈí æÇÆá Úä ÇáÍÇÑË ÇáÈßÑí ÞÇá: ÎÑÌÊ ÃÔßæ ÇáÚáÇÁ Èä ÇáÍÖÑãí Åáì ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, ÝãÑÑÊ ÈÇáÑÈÐÉ ÝÅÐÇ ÚÌæÒ ãä Èäí Êãíã ãäÞØÚ ÈåÇ ÝÞÇáÊ áí: íÇ ÚÈÏ Çááå Åä áí Åáì ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÍÇÌÉ, Ýåá ÃäÊ ãÈáÛí Åáíå ¿ ÞÇá ÝÍãáÊåÇ ÝÃÊíÊ ÈåÇ ÇáãÏíäÉ, ÝÅÐÇ ÇáãÓÌÏ ÛÇÕ ÈÃåáå, æÅÐÇ ÑÇíÉ ÓæÏÇÁ ÊÎÝÞ, æÅÐÇ ÈáÇá ÑÖí Çááå Úäå, ãÊÞáÏÇð ÇáÓíÝ Èíä íÏí ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÞáÊ: ãÇ ÔÃä ÇáäÇÓ ¿ ÞÇáæÇ íÑíÏ Ãä íÈÚË ÚãÑæ Èä ÇáÚÇÕ ÑÖí Çááå Úäå æÌåÇð ÞÇá: ÝÌáÓÊ ÝÏÎá ãäÒáå, Ãæ ÞÇá ÑÍáå, ÝÇÓÊÃÐäÊ Úáíå ÝÃÐä áí, ÝÏÎáÊ ÝÓáãÊ, ÝÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «åá ßÇä Èíäßã æÈíä Êãíã ÔíÁ ¿» ÞáÊ: äÚã æßÇä áäÇ ÇáÏÇÆÑÉ Úáíåã, æãÑÑÊ ÈÚÌæÒ ãä Èäí Êãíã ãäÞØÚ ÈåÇ, ÝÓÃáÊäí Ãä ÃÍãáåÇ Åáíß ÝåÇåí ÈÇáÈÇÈ, ÝÃÐä áåÇ ÝÏÎáÊ ÝÞáÊ: íÇ ÑÓæá Çááå Åä ÑÃíÊ Ãä ÊÌÚá ÈíääÇ æÈíä Êãíã ÍÇÌÒÇð ÝÇÌÚá ÇáÏåäÇÁ ÝÍãíÊ ÇáÚÌæÒ æÇÓÊæÝÒÊ æÞÇáÊ: íÇ ÑÓæá Çááå ÝÅáì Ãíä íÖØÑ ãÖØÑß ¿ ÞÇá: ÞáÊ Åä ãËáí ãÇ ÞÇá ÇáÃæá ãÚÒì ÍãáÊ ÍÊÝåÇ, ÍãáÊ åÐå æáÇ ÃÔÚÑ ÃäåÇ ßÇäÊ áí ÎÕãÇð, ÃÚæÐ ÈÇááå æÑÓæáå Ãä Ãßæä ßæÇÝÏ ÚÇÏ, ÞÇá «æãÇ æÇÝÏ ÚÇÏ ¿» æåæ ÃÚáã ÈÇáÍÏíË ãäå, æáßä íÓÊØÚãå, ÞáÊ: Åä ÚÇÏÇð ÞÍØæÇ ÝÈÚ辂 æÝÏÇð áåã íÞÇá áå Þíá, ÝãÑ ÈãÚÇæíÉ Èä ÈßÑ ÝÃÞÇã ÚäÏå ÔåÑÇð íÓÞíå ÇáÎãÑ æÊÛäíå ÌÇÑíÊÇä íÞÇá áåãÇ ÇáÌÑÇÏÊÇä, ÝáãÇ ãÖì ÇáÔåÑ ÎÑÌ Åáì ÌÈÇá ãåÑÉ, ÝÞÇá: Çááåã Åäß ÊÚáã Ãäí áã ÃÌìÁ Åáì ãÑíÖ ÝÃÏÇæíå æáÇ Åáì ÃÓíÑ ÃÝÇÏíå, Çááåã ÇÓÞ ÚÇÏÇð ãÇ ßäÊ ÊÓÞíå, ÝãÑÊ Èå ÓÍÇÈÇÊ ÓæÏ ÝäæÏí ãäåÇ ÇÎÊÑ. ÝÃæãà Åáì ÓÍÇÈÉ ãäåÇ ÓæÏÇÁ ÝäæÏí ãäåÇ, ÎÐåÇ ÑãÇÏÇð ÑãÏÏÇð, áÇ ÊÈÞì ãä ÚÇÏ ÃÍÏÇð, ÞÇá: ÝáãÇ ÈáÛäí Ãäå ÃÑÓá Úáíåã ãä ÇáÑíÍ ÅáÇ ÞÏÑ ãÇ íÌÑí Ýí ÎÇÊãí åÐÇ ÍÊì åáᑀ ÞÇá ÃÈæ æÇÆá: æÕÏÞ æßÇäÊ ÇáãÑÃÉ æÇáÑÌá ÅÐÇ ÈÚ辂 æÇÝÏÇð áåã ÞÇáæÇ: áÇ Êßä ßæÇÝÏ ÚÇÏ. æÑæÇå ÇáÊÑãÐí æÇáäÓÇÆí æÇÈä ãÇÌå ßãÇ ÊÞÏã Ýí ÓæÑÉ ÇáÃÚÑÇÝ. æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ åÇÑæä Èä ãÚÑæÝ, ÃÎÈÑäÇ ÇÈä æåÈ, ÃÎÈÑäÇ ÚãÑæ Ãä ÃÈÇ ÇáäÖÑ ÍÏËå Úä ÓáíãÇä Èä íÓÇÑ Úä ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÃäåÇ ÞÇáÊ: ãÇ ÑÃíÊ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ãÓÊÌãÚÇð ÖÇÍßÇð ÍÊì ÑÃíÊ ãäå áåæÊå ÅöäãÇ ßÇä íÈÊÓã æÞÇáÊ: ßÇä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÅöÐÇ ÑÃì ÛíãÇð Ãæ ÑíÍÇð ÚÑÝ Ðáß Ýí æÌåå, ÞÇáÊ: íÇ ÑÓæá Çááå Åöä ÇáäÇÓ ÅöÐÇ ÑÃæÇ ÇáÛíã ÝÑ꾂 ÑÌÇÁ Ãä íßæä Ýíå ÇáãØÑ æÃÑÇß ÅöÐÇ ÑÃíÊå ÚÑÝÊ Ýí æÌåß ÇáßÑÇåíÉ, ÝÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «íÇ ÚÇÆÔÉ ãÇ íÄãääí Ãä íßæä Ýíå ÚÐÇÈ ÞÏ ÚÐÈ Þæã ÈÇáÑíÍ, æÞÏ ÑÃì Þæã ÇáÚÐÇÈ æÞÇáæÇ åÐÇ ÚÇÑÖ ããØÑäÇ» æÃÎÑÌÇå ãä ÍÏíË ÇÈä æåÈ. (ØÑíÞ ÃÎÑì) ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÑÍãä Úä ÓÝíÇä Úä ÇáãÞÏÇã Èä ÔÑíÍ Úä ÃÈíå Úä ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÞÇáÊ: Åöä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ßÇä ÅöÐÇ ÑÃì äÇÔÆÇð Ýí ÃÝÞ ãä ÂÝÇÞ ÇáÓãÇÁ ÊÑß Úãáå æÅöä ßÇä Ýí ÕáÇÊå Ëã íÞæá: «Çááåã Åöäí ÃÚæÐ Èß ãä ÔÑ ãÇ Ýíå» ÝÅöä ßÔÝå Çááå ÊÚÇáì ÍãÏ Çááå ÚÒ æÌá, æÅöä ÃãØÑ ÞÇá: «Çááåã ÕíÈÇð äÇÝÚÇð». (ØÑíÞ ÃÎÑì) ÞÇá ãÓáã Ýí ÕÍíÍå: ÍÏËäÇÃÈæ ÈßÑ ÇáØÇåÑ, ÃÎÈÑäÇ ÇÈä æåÈ ÞÇá: ÓãÚÊ ÇÈä ÌÑíÌ íÍÏËäÇ Úä ÚØÇÁ Èä ÃÈí ÑÈÇÍ Úä ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÞÇáÊ: ßÇä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÅöÐÇ ÚÕÝÊ ÇáÑíÍ ÞÇá: «Çááåã Åöäí ÃÓÃáß ÎíÑåÇ æÎíÑ ãÇ ÝíåÇ æÎíÑ ãÇ ÃÑÓáÊ Èå, æÃÚæÐ Èß ãä ÔÑåÇ æÔÑ ãÇ ÝíåÇ æÔÑ ãÇ ÃÑÓáÊ Èå» ÞÇáÊ: æÅöÐÇ ÊÎÈáÊ ÇáÓãÇÁ ÊÛíÑ áæäå æÎÑÌ æÏÎá æÃÞÈá æÃÏÈÑ, ÝÅöÐÇ ÃãØÑÊ ÓÑí Úäå, ÝÚÑÝÊ Ðáß ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ, ÝÓÃáÊå ÝÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «áÚáå íÇ ÚÇÆÔÉ ßãÇ ÞÇá Þæã ÚÇÏ {ÝáãÇ ÑÃæå ÚÇÑÖÇð ãÓÊÞÈá ÃæÏíÊåã ÞÇáæÇ åÐÇ ÚÇÑÖ ããØÑäÇ}» æÞÏ ÐßÑäÇ ÞÕÉ åáÇß Þæã ÚÇÏ Ýí ÓæÑÉ ÇáÃÚÑÇÝ æåæÏ ÈãÇ ÃÛäì Úä ÅöÚÇÏÊå åäÇ, æááå ÊÚÇáì ÇáÍãÏ æÇáãäÉ. æÞÇá ÇáØÈÑÇäí: ÍÏËäÇ ÚÈÏÇä Èä ÃÍãÏ, ÍÏËäÇ ÅöÓãÇÚíá Èä ÒßÑíÇ ÇáßæÝí, ÍÏËäÇ ÃÈæ ãÇáß Èä ãÓáã ÇáãáÇÆí Úä ãÌÇåÏ æÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ãÇ ÝÊÍ Úáì ÚÇÏ ãä ÇáÑíÍ ÅöáÇ ãËá ãæÖÚ ÇáÎÇÊã, Ëã ÃÑÓáÊ Úáíåã ÇáÈÏæ Åöáì ÇáÍÖÑ, ÝáãÇ ÑÂåÇ Ãåá ÇáÍÖÑ ÞÇáæÇ åÐÇ ÚÇÑÖ ããØÑäÇ ãÓÊÞÈá ÃæÏíÊåã, æßÇä Ãåá ÇáÈæÇÏí ÝíåÇ, ÝÃáÞì Ãåá ÇáÈÇÏíÉ Úáì Ãåá ÇáÍÇÖÑÉ ÍÊì åáßæÇ Ü ÞÇá Ü ÚÊÊ Úáì ÎÒÇäåÇ ÍÊì ÎÑÌÊ ãä ÎáÇá ÇáÃÈæÇÈ, æÇááå ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì ÃÚáã. ** æóáóÞóÏú ãóßøäóÇåõãú Ýöíãó Åöä ãøßøäøÇßõãú Ýöíåö æóÌóÚóáúäóÇ áóåõãú ÓóãúÚÇð æóÃóÈúÕóÇÑÇð æóÃóÝúÆöÏóÉð Ýóãó ÃóÛúäóìó Úóäúåõãú ÓóãúÚõåõãú æóáÇó ÃóÈúÕóÇÑõåõãú æóáÇó ÃóÝúÆöÏóÊõåõãú ãøä ÔóíúÁò ÅöÐú ßóÇäõæÇú íóÌúÍóÏõæäó ÈöÂíóÇÊö Çááøåö æóÍóÇÞó Èöå ãøÇ ßóÇäõæÇú Èöåö íóÓúÊóåúÒöÆõæäó * æóáóÞóÏú ÃóåúáóßúäóÇ ãóÇ Íóæúáóßõãú ãøäó ÇáúÞõÑóìó æóÕóÑøÝúäóÇ ÇáÇóíóÇÊö áóÚóáøåõãú íóÑúÌöÚõæäó * ÝóáóæúáÇó äóÕóÑóåõãõ ÇáøÐöíäó ÇÊøÎóÐõæÇú ãöä Ïõæäö Çááøåö ÞõÑúÈóÇäÇð ÂáöåóÉó Èóáú ÖóáøæÇú Úóäúåõãú æóÐóáößó ÅöÝúßõåõãú æóãóÇ ßóÇäõæÇú íóÝúÊóÑõæäó íÞæá ÊÚÇáì: æáÞÏ ãßäÇ ÇáÃãã ÇáÓÇáÝÉ Ýí ÇáÏäíÇ ãä ÇáÃãæÇá æÇáÃæáÇÏ, æÃÚØíäÇåã ãäåÇ ãÇáã äÚØßã ãËáå æáÇ ÞÑíÈÇð ãäå, {æÌÚáäÇ áåã ÓãÚÇð æÃÈÕÇÑÇð æÃÝÆÏÉ ÝãÇ ÃÛäì Úäåã ÓãÚåã æáÇ ÃÈÕÇÑåã æáÇ ÃÝÆÏÊåã ãä ÔíÁ ÅöÐ ßÇäæÇ íÌÍÏæä ÈÂíÇÊ Çááå æÍÇÞ Èåã ãÇ ßÇäæÇ Èå íÓÊåÒÆæä} Ãí æÃÍÇØ Èåã ÇáÚÐÇÈ, æÇáäßÇá ÇáÐí ßÇäæÇ íßÐÈæä Èå æíÓÊÈÚÏæä æÞæÚå, Ãí ÝÇÍÐÑæÇ ÃíåÇ ÇáãÎÇØÈæä Ãä ÊßæäæÇ ãËáåã ÝíÕíÈßã ãËá ãÇ ÃÕÇÈåã ãä ÇáÚÐÇÈ Ýí ÇáÏäíÇ æÇáÇóÎÑÉ. æÞæáå ÊÚÇáì: {æáÞÏ ÃåáßäÇ ãÇ Íæáßã ãä ÇáÞÑì} íÚäí Ãåá ãßÉ, æÞÏ Ãåáß Çááå ÇáÃãã ÇáãßÐÈÉ ÈÇáÑÓá ããÇ ÍæáåÇ ßÚÇÏ, æßÇäæÇ ÈÇáÃÍÞÇÝ ÈÍÖÑãæÊ ÚäÏ Çáíãä, æËãæÏ æßÇäÊ ãäÇÒáåã Èíäåã æÈíä ÇáÔÇã, æßÐáß ÓÈà æåã Ãåá Çáíãä, æãÏíä æßÇäÊ Ýí ØÑíÞåã æããÑåã Åöáì ÛÒÉ, æßÐáß ÈÍíÑÉ Þæã áæØ ßÇäæÇ íãÑæä ÈåÇ ÃíÖÇð, æÞæáå ÚÒ æÌá: {æÕÑÝäÇ ÇáÇóíÇÊ} Ãí ÈíäÇåÇ æÃæÖÍäÇåÇ {áÚáåã íÑÌÚæä * ÝáæáÇ äÕÑåã ÇáÐíä ÇÊÎÐæÇ ãä Ïæä Çááå ÞÑÈÇäÇð ÂáåÉ} Ãí Ýåá äÕÑæåã ÚäÏ ÇÍÊíÇÌåã Åöáíåã. {Èá ÖáæÇ Úäåã} Ãí Èá Ðå龂 Úäåã ÃÍæÌ ãÇ ßÇäæÇ Åöáíåã {æÐáß ÅöÝßåã} Ãí: ßÐÈåã {æãÇ ßÇäæÇ íÝÊÑæä} Ãí æÇÝÊÑÇÄåã Ýí ÇÊÎÇÐåã ÅöíÇåã ÂáåÉ æÞÏ ÎÇ龂 æÎÓÑæÇ Ýí ÚÈÇÏÊåã áåÇ æÇÚÊãÇÏåã ÚáíåÇ, æÇááå ÃÚáã.

تفسير الطبري

الآية : 21 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَاذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنذَرَ قَوْمَهُ بِالأحْقَافِ وَقَدْ خَلَتِ النّذُرُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ أَلاّ تَعْبُدُوَاْ إِلاّ اللّهَ إِنّيَ أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ }. يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: واذكر يا محمد لقومك الرّادّين عليك ما جئتهم به من الحقّ هود أخا عاد, فإن الله بعثك إليهم كالذي بعثه إلى عاد, فخوّفهم أن يحلّ بهم من نقمة الله على كفرهم ما حلّ بهم إذ كذّبوا رسولنا هودا إليهم, إذ أنذر قومه عادا بالأحقاف. والأحقاف: جمع حقف وهو من الرمل ما استطال, ولم يبلغ أن يكون جبلاً, وإياه عنى الأعشى: فَباتَ إلى أرْطاةِ حِقْفٍ تَلُفّهُخَرِيقُ شَمالٍ يَتْرُكُ الوَجْهَ أقْتَما واختلف أهل التأويل في الموضع الذي به هذه الأحقاف, فقال بعضهم: هي جبل بالشام. ذكر من قال ذلك: 24194ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس: وَاذْكُرْ أخا عادٍ إذْ أنْذَرَ قَوْمَهُ بالأحْقافِ قال: الأحقاف: جبل بالشام. 24195ـ حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله إذْ أنْذَرَ قَوْمَهُ بالأحْقافِ جبل يسمى الأحقاف. وقال آخرون: بل هي واد بينُ عمان ومَهْرة. ذكر من قال ذلك: 24196ـ حدثني محمد بن سعد قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي عن أبيه, عن ابن عباس وَاذْكُرْ أخا عادٍ إذْ أنْذَرَ قَوْمَهُ بالأحْقافِ قال: فقال: الأحقاف الذي أنذر هود قومه واد بين عمان ومهرة. 24197ـ حدثنا ابن حُمَيد, قال: حدثنا سلمة, عن ابن إسحاق, قال: كانت منازل عاد وجماعتهم, حيث بعث الله إليهم هودا الأحقاف: الرمل فيما بين عُمان إلى حَضْرَمَوْت, فاليمن كله, وكانوا مع ذلك قد فَشْوا في الأرض كلها, قهروا أهلها بفضل قوّتهم التي آتاهم الله. وقال آخرون: هي أرض. ذكر من قال ذلك: 24198ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد, قال: الأحقاف: الأرض. 24199ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد إذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بالأحْقاف قال: حشاف أو كلمة تشبهها, قال أبو موسى: يقولون مستحشف. 24200ـ حدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد إذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بالأحْقافِ حِشاف من حِسْمَى. وقال آخرون: هي رمال مُشْرفة على البحر بالشّحْر. ذكر من قال ذلك: 24201ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَاذْكُرْ أخا عادٍ إذْ أنْذَرَ قَوْمَهُ بالأحْقافِ ذُكر لنا أن عادا كانوا حيا باليمن أهل رمل مشرفين على البحر بأرض يقال لها الشّحْر. حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله وَاذْكُرْ أخا عادٍ إذْ أنْذَرَ قَوْمَهُ بالأحْقافِ قال: بلَغَنا أنهم كانوا على أرض يقال لها الشّحر, مشرفين على البحر, وكانوا أهل رمل. حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرنا عمرو بن الحارث, عن سعيد بن أبي هلال, عن عمرو بن عبد الله, عن قتادة, أنه قال: كان مساكن عاد بالشّحْر. وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تبارك وتعالى أخبر أن عادا أنذرهم أخوهم هود بالأحقاف, والأحقاف ما وصفت من الرمال المستطيلة المشرفة, كما قال العجّاج: بات إلى أرْطاةِ حِقْفٍ أحْقَفا وكما: 24202ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَاذْكُرْ أخا عادٍ إذْ أنْذَرَ قَوْمَهُ بالأحْقافِ قال: الأحقاف: الرمل الذي يكون كهيئة الجبل تدعوه العرب الحقف, ولا يكون أحقافا إلا من الرمل, قال: وأخو عاد هود. وجائز أن يكون ذلك جبلاً بالشأم. وجائز أن يكون واديا بين عمان وحضرموت. وجائز أن يكون الشحر وليس في العلم به أداء فرض, ولا في الجهل به تضييع واجب, وأين كان فصفته ما وصفنا من أنهم كانوا قوما منازلهم الرمال المستعلية المستطيلة. وقوله: وَقَدْ خَلَتِ النّذُورُ مِنْ بَين يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ ألاّ تَعْبُدُوا إلاّ اللّهَ يقول تعالى ذكره: وقد مضت الرسل بإنذار أممها مِنْ بَين يَدَيْهِ يعني: من قبل هود ومن خلفه, يعني: ومن بعد هود. وقد ذُكر أن ذلك في قراءة عبد الله «وَقَدْ خَلَتِ النّذُرُ مِنْ بَين يَدَيْهِ وَمِنْ بَعْدِهِ», ألاّ تَعْبُدُوا إلاّ اللّهَ يقول: لا تشركوا مع الله شيئا في عبادتكم إياه, ولكن أخلصوا له العبادة, وأفردوا له الألوهة, إنه لا إله غيره, وكانوا فيما ذُكر أهل أوثان يعبدونها من دون الله. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 24203ـ حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: وَقَدْ خَلَتِ النّذُرُ مِنْ بَين يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ ألاّ تَعْبُدُوا إلاّ اللّهَ قال: لن يبعث الله رسولاً إلا بأن يعبد الله. وقوله: إنّي أخافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل هود لقومه: إني أخاف عليكم أيها القوم بعبادتكم غير الله عذاب الله في يوم عظيم وذلك يوم يعظم هوله, وهو يوم القيامة. الآية : 22 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {قَالُوَاْ أَجِئْتَنَا لِتَأْفِكَنَا عَنْ آلِهَتِنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَآ إِن كُنتَ مِنَ الصّادِقِينَ }. يقول تعالى ذكره: قالت عاد لهود, إذ قال لهم لا تعبدوا إلا الله: إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم, أجئتنا يا هود لتصرفنا عن عبادة آلهتنا إلى عبادة ما تدعونا إليه, وإلى اتباعك على قولك. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 24204ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال ابن زيد, في قوله: أجِئْتَنَا لِتَأفِكَنا عَنْ آلِهَتِنا قال: لتزيلنا, وقرأ إنْ كادَ لَيُضِلّنا عَنْ آلِهَتِنا لَوْلا أن صَبَرْنا عَلَيْها قال: تضلنا وتزيلنا وتأفكنا فَأْتِنا بِمَا تَعِدُنا من العذاب على عبادتنا ما نعبد من الاَلهة إنْ كُنْتَ من أهل الصدق في قوله وعدَاته. الآية : 23 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {قَالَ إِنّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللّهِ وَأُبَلّغُكُمْ مّآ أُرْسِلْتُ بِهِ وَلَـَكِنّيَ أَرَاكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ }. يقول تعالى ذكره: قال هود لقومه عاد: إنّمَا العِلْمُ بوقت مجيء ما أعِدُكم به من عذاب الله على كفركم به عند الله, لا أعلم من ذلك إلا ما علمني وأُبَلّغَكُمْ ما أُرْسِلْتُ بِهِ يقول: وإنما أنا رسول إليكم من الله, مبلغ أبلغكم عنه ما أرسلني به من الرسالة وَلَكِنّي أرَاكُمْ قَوْما تَجْهَلُونَ مواضع حظوظ أنفسكم, فلا تعرفون ما عليها من المضرّة بعبادتكم غير الله, وفي استعجال عذابه. الآية : 24 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {فَلَمّا رَأَوْهُ عَارِضاً مّسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قَالُواْ هَـَذَا عَارِضٌ مّمْطِرُنَا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُم بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ }. يقول تعالى ذكره: فلما جاءهم عذاب الله الذي استعجلوه, فرأوه سحابا عارضا في ناحية من نواحي السماء مُسْتَقْبِلَ أوْدِيَتِهِمْ والعرب تسمي السحاب الذي يُرَى في بعض أقطار السماء عشيا, ثم يصبح من الغد قد استوى, وحبا بعضه إلى بعض عارضا, وذلك لعرضه في بعض أرجاء السماء حين نشأ, كما قال الأعشى: يا مَنْ يَرَى عارِضا قَدْ بِتّ أرْمُقُهُكأنّمَا الْبَرْقُ في حافاتِهِ الشّعَلُ قالُوا هَذَا عارِضٌ مِمْطِرُنا ظنا منهم برؤيتهم إياه أن غيثا قد أتاهم يَحيون به, فقالوا: هذا الذي كان هودٌ يعدنا, وهو الغيث. كما: 24205ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: فَلَمّا رأَوْهُ عارِضا مُسْتَقْبِلَ أوْدِيَتِهِمْ... الاَية, وذُكر لنا أنهم حبس عنهم المطر زمانا, فلما رأوا العذاب مقبلاً, قالُوا هَذَا عارِضٌ مُمْطِرُنا. وذُكر لنا أنهم قالوا: كذب هود كذب هود فلما خرج نبيّ الله صلى الله عليه وسلم فشامه, قال: بَلْ هُوَ ما اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِيحٌ فِيها عَذابٌ ألِيمٌ. 24206ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا سلمة, عن ابن إسحاق, قال: ساق الله السحابة السوداء التي اختار قَيْلُ ابن عنز بما فيها من النقمة إلى عاد, حتى تخرج عليهم من واد لهم يقال له المغيث, فلما رأوها استبشروا, وقَالُوا هَذَا عارِضٌ مُمْطِرُنَا: يقول الله عزّ وجلّ: بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ ألِيمٌ. وقوله: بَلْ هُوَ ما اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل نبيه صلى الله عليه وسلم هود لقومه لما قالوا له عند رؤيتهم عارض العذاب, قد عرض لهم في السماء هذا عارض ممطرنا نحيا به, ما هو بعارض غيث, ولكنه عارض عذاب لكم, بل هو ما استعجلتم به: أي هو العذاب الذي استعجلتم به, فقلتم: ائْتِنا بِمَا تَعِدُنا إنْ كُنْتَ مِنَ الصّادِقِينَ رِيحٌ فِيها عَذابٌ ألِيمٌ. والريح مكرّرة على ما في قوله: هُوَ ما اسْتَعْجَلْتمْ بِهِ كأنه قيل: بل هو ريح فيها عذاب أليم. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 24207ـ حدثنا محمد بن المثنى, قال: حدثنا محمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن أبي إسحاق, عن عمرو بن ميمون, قال: كان هود جلدا في قومه, وإنه كان قاعدا في قومه, فجاء سحاب مكفهرّ, فقالوا هذا عارض ممطرنا فقال: بَلْ هُوَ ما اسْتَعْجَلْتمْ بِهِ رِيحٌ فِيها عَذابٌ ألِيمٌ قال: فجاءت ريح فجعلت تلقي الفسطاط, وتجيء بالرجل الغائب فتلقيه. 24208ـ حدثني يحيى بن إبراهيم المسعوديّ, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن جدّه, قال: قال سليمان, حدثنا أبو إسحاق, عن عمرو بن ميمون, قال: لقد كانت الريح تحمل الظعينة فترفعها حتى تُرى كأنها جرادة. 24209ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: فَلَمّا رأَوْهُ عارِضا مُسْتَقِبلَ أوْديَتِهِمْ... إلى آخر الاَية, قال: هي الريح إذا أثارت سحابا, قَالُوا: هَذا عارِضٌ مُمْطِرُنا, فقال نبيهم: بل ريح فيها عذاب أليم. الآية : 25 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {تُدَمّرُ كُلّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبّهَا فَأْصْبَحُواْ لاَ يُرَىَ إِلاّ مَسَاكِنُهُمْ كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ }. وقوله تُدَمّرُ كُلّ شَيء بأَمْرِ رَبّهَا: يقول تعالى ذكره: تخرّب كلّ شيء, وترمي بعضه على بعض فتهلكه, كما قال جرير: وكانَ لَكُمْ كَبَكْرِ ثَمُودَ لَمّارَغا ظُهْرا فَدَمّرَهُمْ دَمارا يعني بقوله: دمرهم: ألقى بعضهم على بعض صَرْعى هَلكَى. وإنما عنى بقوله: تُدّمّرُ كُلّ شيْءٍ بأمْرِ رَبها مما أرسلت بهلاكه, لأنها لم تدمر هودا ومن كان آمن به. 24210ـ حدثنا أبو كُرَيب, قال: حدثنا طلق, عن زائدة, عن الأعمش, عن المنهال, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, قال: ما أرسل الله على عادٍ من الريح إلا قدر خاتمي هذا, فنزع خاتمه. وقوله: فَأصْبَحُوا لا يُرَى إلاّ مَساكِنُهُمْ يقول: فأصبح قوم هود وقد هلكوا وفنوا, فلا يُرى في بلادهم شيء إلا مساكنهم التي كانوا يسكنونها. واختلفت القرّاء في قراءة قوله فأصْبَحُوا لا يُرَى إلاّ مَساكِنُهُمْ فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة «لا تُرَى إلاّ مَساكِنُهُمْ» بالتاء نصبا, بمعنى: فأصبحوا لا ترى أنت يا محمد إلا مساكنهم وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة لا يُرَى إلاّ مَساكِنُهُمْ بالياء في يُرى, ورفع المساكن, بمعنى: ما وصفت قبل أنه لا يرى في بلادهم شيء إلا مساكنهم. وروى الحسن البصري «لا تُرَى» بالتاء, وبأيّ القراءتين اللتين ذكرت من قراءة أهل المدينة والكوفة قرأ ذلك القارىء فمصيب وهو القراءة برفع المساكن إذا قُرىء قوله يُرَى بالياء وضمها وبنصب المساكن إذا قُرىء قوله: «تَرَى» بالتاء وفتحها, وأما التي حُكيت عن الحسن, فهي قبيحة في العربية وإن كانت جائزة, وإنما قبحت لأن العرب تذكّر الأفعال التي قبل إلا, وإن كانت الأسماء التي بعدها أسماء إناث, فتقول: ما قام إلا أختك, ما جاءني إلا جاريتك, ولا يكادون يقولون: ما جاءتني إلا جاريتك, وذلك أن المحذوف قبل إلا أحد, أو شيء واحد, وشيء يذكر فعلهما العرب, وإن عنى بهما المؤنث, فتقول: إن جاءك منهنّ أحد فأكرمه, ولا يقولون: إن جاءتك, وكان الفرّاء يجيزها على الاستكراه, ويذكر أن المفضل أنشده: وَنارُنا لَمْ تُرَ نارا مِثْلُهاقَدْ عَلِمَتْ ذاكَ مَعَدّ أكْرَمَا فأنث فعل مثل لأنه للنار, قال: وأجود الكلام أن تقول: ما رؤي مثلها. وقوله: وكَذَلكَ نَجْزِي القَوْمَ المجرِمينَ يقول تعالى ذكره: كما جزينا عادا بكفرهم بالله من العقاب في عاجل الدنيا, فأهلكناهم بعذابنا, كذلك نجزي القوم الكافرين بالله من خلقنا, إذ تمادوا في غيهم وطَغَوا على ربهم. الآية : 26 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَلَقَدْ مَكّنَاهُمْ فِيمَآ إِن مّكّنّاكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعاً وَأَبْصَاراً وَأَفْئِدَةً فَمَآ أَغْنَىَ عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلاَ أَبْصَارُهُمْ وَلاَ أَفْئِدَتُهُمْ مّن شَيْءٍ إِذْ كَانُواْ يَجْحَدُونَ بِآيَاتِ اللّهِ وَحَاقَ بِه مّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ }. يقول تعالى ذكره لكفار قريش: ولقد مكّنا أيها القوم عادا الذين أهلكناهم بكفرهم فيما لم نمكنكم فيه من الدنيا, وأعطيناهم منها الذي لم نعطكم منهم من كثرة الأموال, وبسطة الأجسام, وشدّة الأبدان. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 24211ـ حدثني عليّ, قال: ثني أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: وَلَقَدْ مَكّنّاهُمْ فِيما إنْ مَكّنّاكُمْ فِيهِ يقول: لم نمكنكم. 24212ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَلَقَدْ مَكَنّاهُمْ فِيما إنْ مَكّنّاكُمْ فِيهِ: أنبأكم أنه أعطى القوم ما لم يعطكم. وقوله: وَجَعَلْنا لَهُمْ سَمْعا يسمعون به مواعظ ربهم, وأبصارا يبصرون بها حجج الله, وأفئدة يعقلون بها ما يضرّهم وينفعهم فَمَا أغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلا أبْصَارُهُمْ وَلا أفْئِدَتُهُمْ منْ شَيْءٍ يقول: فلم ينفعهم ما أعطاهم من السمع والبصر والفؤاد إذ لم يستعملوها فيما أعطوها له, ولم يعملوها فيما ينجيهم من عقاب الله, ولكنهم استعملوها فيما يقرّبهم من سخطه إذْ كانُوا يَجْحَدُونَ بآياتِ اللّهِ يقول: إذ كانوا يكذّبون بحجج الله وهم رُسله, وينكرون نبوّتهم وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئون يقول: وعاد عليهم ما استهزأوا به, ونزل بهم ما سخروا به, فاستعجلوا به من العذاب, وهذا وعيد من الله جلّ ثناؤه لقريش, يقول لهم: فاحذروا أن يحلّ بكم من العذاب على كفركم بالله وتكذيبكم رسله, ما حلّ بعاد, وبادروا بالتوبة قبل النقمة. الآية : 27-28 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا مَا حَوْلَكُمْ مّنَ الْقُرَىَ وَصَرّفْنَا الاَيَاتِ لَعَلّهُمْ يَرْجِعُونَ * فَلَوْلاَ نَصَرَهُمُ الّذِينَ اتّخَذُواْ مِن دُونِ اللّهِ قُرْبَاناً آلِهَةَ بَلْ ضَلّواْ عَنْهُمْ وَذَلِكَ إِفْكُهُمْ وَمَا كَانُواْ يَفْتَرُونَ }. يقول تعالى ذكره لكفار قريش محذّرهم بأسه وسطوته, أن يحلّ بهم على كفرهم وَلَقَدْ أهْلَكْنا أيها القوم من القُرَى ما حول قريتكم, كحِجْرِ ثمود وأرض سدوم ومأرب ونحوها, فأنذرنا أهلها بالمَثُلات, وخرّبنا ديارها, فجعلناها خاوية على عروشها. وقوله: وَصَرّفْنا الاَياتِ يقول: ووعظناهم بأنواع العظات, وذكرناهم بضروب من الذّكْر والحجج, وبيّنا لهم ذلك. كما: 24213ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَصَرّفْنا الاَياتِ قال بيّناها لَعَلّهُمْ يَرْجِعُونَ يقول ليرجعوا عما كانوا عليه مقيمين من الكفر بالله وآياته. وفي الكلام متروك ترك ذكره استغناء بدلالة الكلام عليه, وهو: فأبوا إلا الإقامة على كفرهم, والتمادي في غيهم, فأهلكناهم, فلن ينصرهم منا ناصر يقول جلّ ثناؤه: فلولا نصر هؤلاء الذين أهلكناهم من الأمم الخالية قبلهم أوثانهم وآلهتهم التي اتخذوا عبادتها قربانا يتقرّبون بها فيما زعموا إلى ربهم منا إذ جاءهم بأسنا, فتنقذهم من عذابنا إن كانت تشفع لهم عند ربهم كما يزعمون, وهذا احتجاج من الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم على مُشركي قومه, يقول لهم: لو كانت آلهتكم التي تعبدون من دون الله تغني عنكم شيئا, أو تنفعكم عند الله كما تزعمون أنكم إنما تعبدونها, لتقرّبكم إلى الله زلفى, لأغنت عمن كان قبلكم من الأمم التي أهلكتها بعبادتهم إياها, فدفعت عنها العذاب إذا نزل, أو لشفعت لهم عند ربهم, فقد كانوا من عبادتها على مثل الذي عليه أنتم, ولكنها ضرّتهم ولم تنفعهم: يقول تعالى ذكره: بل ضلوا عنهم يقول: بل تركتهم آلهتهم التي كانوا يعبدونها, فأخذت غير طريقهم, لأن عبدتها هلكت, وكانت هي حجارة أو نحاسا, فلم يصبها ما أصابها ودعوها, فلم تجبهم, ولم تغثهم, وذلك ضلالها عنهم, وذلك إفكهم, يقول عزّ وجلّ هذه الاَلهة التي ضلّت عن هؤلاء الذين كانوا يعبدونها من دون الله عند نزول بأس الله بهم, وفي حال طمعهم فيها أن تغيثهم, فخذلتهم, هو إفكهم: يقول: هو كذبهم الذي كانوا يكذّبون, ويقولون هؤلاء آلهتنا وما كانوا يفترون, يقول: وهو الذي كانوا يفترون, فيقولون: هي تقرّبنا إلى الله زُلفى, وهي شفعاؤنا عند الله. وأخرج الكلام مخرج الفعل, والمعنيّ المفعول به, فقيل: وذلك إفكهم, والمعنيّ فيه: المأفوك به لأن الإفك إنما هو فعل الاَفك, والاَلهة مأفوك بها. وقد مضى البيان عن نظائر ذلك قبل, قال: وكذلك قوله: وَما كانُوا يَفْتَرُونَ. واختلفت القرّاء في قراءة قوله وَذَلك إفْكُهُمْ فقرأته عامة قرّاء الأمصار: وذلك إفكهم بكسر الألف وسكون الفاء وضم الكاف بالمعنى الذي بيّنا. ورُوي عن ابن عباس رضي الله عنهما في ذلك ما: 24214ـ حدثني أحمد بن يوسف, قال: حدثنا القاسم, قال: حدثنا هشيم, عن عوف, عمن حدثه, عن ابن عباس, أنه كان يقرأها «وَذَلِكَ أَفْكَهُمْ» يعني بفتح الألف والكاف وقال: أضلهم. فمن قرأ القراءة الأولى التي عليها قرّاء الأمصار, فالهاء والميم في موضع خفض. ومن قرأ هذه القراءة التي ذكرناها عن ابن عباس فالهاء والميم في موضع نصب, وذلك أن معنى الكلام على ذلك, وذلك صرفهم عن الإيمان بالله. والصواب من القراءة في ذلك عندنا, القراءة التي عليها قرأة الأمصار لإجماع الحجة عليها.

تفسير القرطبي

الآية: 21 {واذكر أخا عاد إذ أنذر قومه بالأحقاف وقد خلت النذر من بين يديه ومن خلفه ألا تعبدوا إلا الله إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم} قوله تعالى: "واذكر أخا عاد" هو هود بن عبدالله بن رباح عليه السلام، كان أخاهم في النسب لا في الدين. "إذ أنذر قومه بالأحقاف" أي اذكر لهؤلاء المشركين قصة عاد ليعتبروا بها. وقيل: أمره بأن يتذكر في نفسه قصة هود ليقتدي به، ويهون عليه تكذيب قومه له. والأحقاف: ديار عاد. وهي الرمال العظام، في قول الخليل وغيره. وكانوا قهروا أهل الأرض بفضل قوتهم. والأحقاف جمع حقف، وهو ما استطال من الرمل العظيم وأعوج ولم يبلغ أن يكون جبلا، والجمع حقاف وأحقاف وحقوف. واحقوقف الرمل والهلال أي اعوج. وقيل: الحقف جمع حقاف. والأحقاف جمع الجمع. ويقال: حِقف أحقف. قال الأعشى: بات إلى أرطاة حقف أحقف أي رمل مستطيل مشرف. والفعل منه احقوقف. قال العجاج: طي الليالي زلفا فزلفا سماوة الهلال حتى احقوقف أي انحنى واستدار. وقال امرؤ القيس: كحقف النقا يمشي الوليدان فوقه بما احتسبا من لين مس وتسهال وفيما أريد بالأحقاف ها هنا مختلف فيه. فقال ابن زيد: هي رمال مشرفة مستطيلة كهيئة الجبال، ولم تبلغ أن تكون جبالا، وشاهده ما ذكرناه. وقال قتادة: هي جبال مشرفة بالشحر، والشحر قريب من عدن، يقال: شحر عمان وشحر عمان، وهو ساحل البحر بين عمان وعدن. وعنه أيضا: ذكر لنا أن عادا كانوا أحياء باليمن، أهل رمل مشرفين على البحر بأرض يقال لها: الشحر. وقال مجاهد: هي أرض من حسمى تسمى بالأحقاف. وحسمى (بكسر الحاء) اسم أرض بالبادية فيها جبال شواهق ملس الجوانب لا يكاد القتام يفارقها. قال النابغة: فأصبح عاقلا بجبال حسمى دقاق الترب محتزم القتام قاله الجوهري. وقال ابن عباس والضحاك: الأحقاف جبل بالشام. وعن ابن عباس أيضا: واد بين عمان ومهرة. وقال مقاتل: كانت منازل عاد باليمن في حضر موت بواد يقال له مهرة، وإليه تنسب الإبل المهرية، فيقال: إبل مهرية ومهاري. وكانوا أهل عمد سيارة في الربيع فإذا هاج العود رجعوا إلى منازلهم، وكانوا من قبيلة إرم. وقال الكلبي: أحقاف الجبل ما نضب عنه الماء زمان الغرف، كان ينضب الماء من الأرض ويبقى أثره. وروى الطفيل عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه أنه فال: خير واديين في الناس واد بمكة وواد نزل به آدم بأرض الهند. وشر واديين في الناس واد بالأحقاف وواد بحضر موت يدعى برهوت تلقى فيه أرواح الكفار. وخير بئر في الناس بئر زمزم. وشر بئر في الناس بئر برهوت، وهو في ذلك الوادي الذي بحضر موت. "وقد خلت النذر" أي مضت الرسل. "من بين يديه" أي من قبل هود. "ومن خلفه" أي ومن بعده، قال الفراء. وفي قراءة ابن مسعود "من بين يديه ومن بعده". "ألا تعبدوا إلا الله" هذا من قول المرسل، فهو كلام معترض. ثم قال هود: "إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم" وقيل: "ألا تعبدوا إلا الله" من كلام هود، والله أعلم. الآية: 22 - 25 {قالوا أجئتنا لتأفكنا عن آلهتنا فأتنا بما تعدنا إن كنت من الصادقين، قال إنما العلم عند الله وأبلغكم ما أرسلت به ولكني أراكم قوما تجهلون، فلما رأوه عارضا مستقبل أوديتهم قالوا هذا عارض ممطرنا بل هو ما استعجلتم به ريح فيها عذاب أليم، تدمر كل شيء بأمر ربها فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم كذلك نجزي القوم المجرمين} قوله تعالى: "قالوا أجئتنا لتأفكنا عن آلهتنا" فيه وجهان: أحدهما: لتزيلنا عن عبادتها بالإفك. الثاني: لتصرفنا عن آلهتنا بالمنع، قال الضحاك. قال عروة بن أذينة: إن تك عن أحسن الصنيعة مأ فوكا ففي آخرين قد أفكو يقول: إن لم توفق للإحسان فأنت في قوم قد صرفوا. "فأتنا بما تعدنا" هذا يدل على أن الوعد قد يوضع موضع الوعيد. "إن كنت من الصادقين" أنك نبي "قال إنما العلم" بوقت مجيء العذاب. "عند الله" لا عندي "وأبلغكم ما أرسلت به" عن ربكم. "ولكني أراكم قوما تجهلون" في سؤالكم استعجال العذاب. "فلما رأوه عارضا" قال المبرد: الضمير في "رأوه" يعود إلى غير مذكور، وبينه قوله: "عارضا" فالضمير يعود إلى السحاب، أي فلما رأوا السحاب عارضا. فـ "عارضا" نصب على التكرير، سمي بذلك لأنه يبدو في عرض السماء. وقيل: نصب على الحال. وقيل: يرجع الضمير إلى قوله: "فأتنا بما تعدنا" فلما رأوه حسبوه سحابا يمطرهم، وكان المطر قد أبطأ عنهم، فلما رأوه "مستقبل أوديتهم" استبشروا. وكان قد جاءهم من واد جرت العادة أن ما جاء منه يكون غيثا، قال ابن عباس وغيره. "قالوا هذا عارض ممطرنا" قال الجوهري: والعارض السحاب يعترض في الأفق، ومنه قوله تعالى: "هذا عارض ممطرنا" أي ممطر لنا، لأنه معرفة لا يجوز أن يكون صفة لعارض وهو نكرة. والعرب إنما تفعل مثل هذا في الأسماء المشتقة من الأفعال دون غيرها. قال جرير: يا رب غابطنا لو كان يطلبكم لاقى مباعدة منكم وحرمان ولا يجوز أن يقال: هذا رجل غلامنا. وقال أعرابي بعد الفطر: رب صائمة لن تصومه، وقائمة لن تقومه، فجعله نعتا للنكرة وأضافه إلى المعرفة. قلت: قوله: (لا يجوز أن يكون صفة لعارض) خلاف قول النحويين، والإضافة في تقدير الانفصال، فهي إضافة لفظية لا حقيقية، لأنها لم تفد الأول تعريفا، بل الاسم نكرة على حاله، فلذلك جرى نعتا على النكرة. هذا قول النحويين في الآية والبيت. ونعت النكرة نكرة. و"رب" لا تدخل إلا على النكرة. "بل هو" أي قال هود لهم. والدليل عليه قراءة من قرأ "قال هود بل هو" وقرئ "قل بل ما استعجلتم به هي ريح" أي قال الله: قل بل هو ما استعجلتم به، ويعني قولهم: "فأتنا بما تعدنا" ثم بين ما هو فقال: "ريح فيها عذاب أليم" والريح التي عذبوا بها نشأت من ذلك السحاب الذي رأوه، وخرج هود من بين أظهرهم، فجعلت تحمل الفساطيط وتحمل الظعينة فترفعها كأنها جرادة، ثم تضرب بها الصخور. قال ابن عباس: أول ما رأوا العارض قاموا فمدوا أيديهم، فأول ما عرفوا أنه عذاب رأوا ما كان خارجا من ديارهم من الرجال والمواشي تطير بهم الريح ما بين السماء والأرض مثل الريش، فدخلوا بيوتهم وأغلقوا أبوابهم، فقلعت الريح الأبواب وصرعتهم، وأمر الله الريح فأمالت عليهم الرمال، فكانوا تحت الرمال سبع ليال وثمانية أيام حسوما، ولهم أنين، ثم أمر الله الريح فكشف عنهم الرمال واحتملتهم فرمتهم في البحر، فهي التي قال الله تعالى فيها: "تدمر كل شيء بأمر ربها" أي كل شيء مرت عليه من رجال عاد وأموالها. قال ابن عباس: أي كل شيء بعثت إليه. قوله تعالى: "تدمر كل شيء بأمر ربها" والتدمير: الهلاك. وكذلك الدمار. وقرئ "يدمر كل شيء" من دمر دمارا. يقال: دمره تدميرا ودمارا ودمر عليه بمعنى. ودمر يدمر دمورا دخل بغير إذن. وفي الحديث: (من سبق طرفه استئذانه فقد دمر) مخفف الميم. وتدمر: بلد بالشام. ويربوع تدمري إذا كان صغيرا قصيرا. "بأمر ربها" بإذن ربها. وفي البخاري عن عائشة رضي الله عنها زوج النبي صلى الله عليه وسلم قالت: ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم ضاحكا حتى أرى منه لهواته إنما كان يتبسم. قالت: وكان إذا رأى غيما أو ريحا عرف في وجهه. قالت: يا رسول الله، الناس إذا رأوا الغيم فرحوا رجاء أن يكون فيه المطر، وأراك إذا رأيته عرف في وجهك الكراهية؟ فقال: [يا عائشة ما يؤمنني أن يكون فيه عذاب عذب قوم بالريح وقد رأى قوم العذاب فقالوا هذا عارض ممطرنا] خرجه مسلم والترمذي، وقال فيه: حديث حسن. وفي صحيح مسلم عن ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: [نصرت بالصبا وأهلكت عاد بالدبور]. وذكر الماوردي أن القائل "هذا عارض ممطرنا" من قوم عاد: بكر بن معاوية، ولما رأى السحاب قال: إني لأرى سحابا مرمدا، لا تدع من عاد أحدا. فذكر عمرو بن ميمون أنها كانت تأتيهم بالرجل الغائب حتى تقذفه في ناديهم. قال ابن إسحاق: واعتزل هود ومن معه من المؤمنين في حظيرة، ما يصيبه ومن معه منها إلا ما يلين أعلى ثيابهم. وتلتذ الأنفس به، لأنها لتمر من عاد بالظعن بين السماء والأرض وتدمغهم بالحجارة حتى هلكوا. وحكى الكلبي أن شاعرهم قال في ذلك: فدعا هود عليهم دعوة أضحوا همود عصفت ريح عليهم تركت عادا خمود سخرت سبع ليال لم تدع في الأرض عود وعمر هود في قومه بعدهم مائة وخمسين سنة. "فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم قرأ عاصم وحمزة "لا يرى إلا مساكنهم" بالياء غير مسمى الفاعل. وكذلك روى حماد بن سلمة عن ابن كثير إلا أنه قرأ "ترى" بالتاء. وقد روى ذلك عن أبي بكر عن عاصم. الباقون "ترى" بتاء مفتوحة. "مساكنهم" بالنصب، أي لا ترى يا محمد إلا مساكنهم. قال المهدوي: ومن قرأ بالتاء غير مسمى الفاعل فعلى لفظ الظاهر الذي هو المساكن المؤنثة، وهو قليل لا يستعمل إلا في الشعر. وقال أبو حاتم: لا يستقيم هذا في اللغة إلا أن يكون فيها إضمار، كما تقول في الكلام ألا ترى النساء إلا زينب. ولا يجوز لا ترى إلا زينب. وقال سيبويه: معناه لا ترى أشخاصهم إلا مساكنهم. واختار أبو عبيد وأبو حاتم قراءة عاصم وحمزة. قال الكسائي: معناه لا يرى شيء إلا مساكنهم، فهو محمول على المعنى، كما تقول: ما قام إلا هند، والمعنى ما قام أحد إلا هند. وقال الفراء: لا يرى الناس لأنهم كانوا تحت الرمل، وإنما ترى مساكنهم لأنها قائمة. "كذلك نجزي القوم المجرمين" أي مثل هذه العقوبة نعاقب بها المشركين. الآية: 26 {ولقد مكناهم فيما إن مكناكم فيه وجعلنا لهم سمعا وأبصارا وأفئدة فما أغنى عنهم سمعهم ولا أبصارهم ولا أفئدتهم من شيء إذ كانوا يجحدون بآيات الله وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون} قوله تعالى: "ولقد مكناهم فيما إن مكناكم فيه" قيل: إن "إن" زائدة، تقديره ولقد مكناكم فيما مكناكم فيه. وهذا قول القتبي. وأنشد الأخفش: يرجي المرء ما إن لا يراه وتعرض دون أدناه الخطوب وقال آخر: فما إن طبنا جبن ولكن منايانا ودولة آخرين وقيل: إن "ما" بمعنى الذي. و"إن" بمعنى ما، والتقدير ولقد مكناهم في الذي ما مكناكم فيه، قاله المبرد. وقيل: شرطية وجوابها مضمر محذوف، والتقدير ولقد مكناهم في ما إن مكناكم فيه كان بغيكم أكثر وعنادكم أشد، وتم الكلام. قوله تعالى: "وجعلنا لهم سمعا وأبصارا وأفئدة" يعني قلوبا يفقهون بها. "فما أغنى عنهم سمعهم ولا أبصارهم ولا أفئدتهم من شيء" ما أغنت عنهم من عذاب الله. "إذ كانوا يجحدون" يكفرون "بآيات الله وحاق بهم" أحاط بهم "ما كانوا به يستهزئون". الآية: 27 {ولقد أهلكنا ما حولكم من القرى وصرفنا الآيات لعلهم يرجعون} قوله تعالى: "ولقد أهلكنا ما حولكم من القرى" يريد حجر ثمود وقرى لوط ونحوهما مما كان يجاور بلاد الحجاز، وكانت أخبارهم متواترة عندهم. "وصرفنا الآيات" يعني الحجج والدلالات وأنواع البينات والعظات، أي بيناها لأهل تلك القرى. "لعلهم يرجعون" فلم يرجعوا. وقيل: أي صرفنا آيات القرآن في الوعد والوعيد والقصص والإعجاز لعل هؤلاء المشركين يرجعون. الآية: 28 {فلولا نصرهم الذين اتخذوا من دون الله قربانا آلهة بل ضلوا عنهم وذلك إفكهم وما كانوا يفترون} قوله تعالى: "فلولا نصرهم" "لولا" بمعنى هلا، أي هلا نصرهم آلهتهم التي تقربوا بها بزعمهم إلى الله لتشفع لهم حيث قالوا: "هؤلاء شفعاؤنا عند الله" [يونس: 18] ومنعتهم من الهلاك الواقع بهم. قال الكسائي: القربان كل ما يتقرب به إلى الله تعالى من طاعة ونسيكة، والجمع قرابين، كالرهبان والرهابين. وأحد مفعولي اتخذ الراجع إلى الذين المحذوف، والثاني "آلهة". و"قربانا" حال، ولا يصح أن يكون "قربانا" مفعولا ثانيا. و"آلهة" بدل منه لفساد المعنى، قال الزمخشري. وقرئ "قربانا" بضم الراء. "بل ضلوا عنهم" أي هلكوا عنهم. وقيل: "بل ضلوا عنهم" أي ضلت عنهم آلهتهم لأنها لم يصبها ما أصابهم، إذ هي جماد. وقيل: "ضلوا عنهم"، أي تركوا الأصنام وتبرؤوا منها. "وذلك إفكهم" أي والآلهة التي ضلت عنهم هي إفكهم في قولهم: إنها تقربهم إلى الله زلفى. وقراءة العامة "إفكهم" بكسر الهمزة وسكون الفاء، أي كذبهم. والإفك: الكذب، وكذلك الأفيكة، والجمع الأفائك. ورجل أفاك أي كذاب. وقرأ ابن عباس ومجاهد وابن الزبير "وذلك أفكهم" بفتح الهمزة والفاء والكاف، على الفعل، أي ذلك القول صرفهم عن التوحيد. والأفك "بالفتح" مصدر قولك: أفكه يأفكه أفكا، أي قلبه وصرفه عن الشيء. وقرأ عكرمة "أفكهم" بتشديد الفاء على التأكيد والتكثير. قال أبو حاتم: يعني قلبهم عما كانوا عليه من النعيم. وذكر المهدوي عن ابن عباس أيضا "آفكهم" بالمد وكسر الفاء، بمعنى صارفهم. وعن عبدالله بن الزبير باختلاف عنه "آفكهم" بالمد، فجاز أن يكون أفعلهم، أي أصارهم إلى الإفك. وجاز أن يكون فاعلهم كخادعهم. ودليل قراءة العامة "إفكهم" قوله: "وما كانوا يفترون" أي يكذبون. وقيل "أفكهم" مثل "أفكهم". الإفك والأفك كالحذر والحذر، قاله المهدوي.

تفسير الجلالين

21 - (واذكر أخا عاد) هو هود عليه السلام (إذ) ألخ بدل اشتمال (أنذر قومه) خوفهم (بالأحقاف) واد باليمن به منازلهم (وقد خلت النذر) مضت الرسل (من بين يديه ومن خلفه) أي من قبل هود ومن بعده إلى أقوامهم أن أي بأن قال (ألا تعبدوا إلا الله) وجملة قد خلت معترضة (إني أخاف عليكم) إن عبدتم غير الله (عذاب يوم عظيم) 22 - (قالوا أجئتنا لتأفكنا عن آلهتنا) لتصرفنا عن عبادتها (فأتنا بما تعدنا) من العذاب على عبادتها (إن كنت من الصادقين) في أنه يأتين 23 - (قال) هود (إنما العلم عند الله) هو الذي يعلم متى يأتيكم العذاب (وأبلغكم ما أرسلت به) إليكم (ولكني أراكم قوما تجهلون) باستعجالكم العذاب 24 - (فلما رأوه) أي العذاب (عارضا) سحابا عرض في أفق السماء (مستقبل أوديتهم قالوا هذا عارض ممطرنا) أي ممطر إيانا قال تعالى (بل هو ما استعجلتم به) من العذاب (ريح) بدل من ما (فيها عذاب أليم) مؤلم 25 - (تدمر) تهلك (كل شيء) مرت عليه (بأمر ربها) بإرادته أي كل شيء أراد إهلاكه بها فأهلكت رجالهم ونساءهم وصغارهم وأموالهم بأن طارت بذلك بين السماء والأرض ومزقته وبقي هود ومن آمن معه (فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم كذلك) كما جزيناهم (نجزي القوم المجرمين) غيرهم 26 - (ولقد مكناهم فيما) في الذي (إن) نافية أو زائدة (مكناكم) يا أهل مكة (فيه) من القوة والمال (وجعلنا لهم سمعا) بمعنى أسمعا (وأبصارا وأفئدة) قلوبا (فما أغنى عنهم سمعهم ولا أبصارهم ولا أفئدتهم من شيء) أي شيئا من الاغناء ومن زائدة (إذ) معمولة لأغنى وأشربت من معنى التعليل (كانوا يجحدون بآيات الله) حججه البينة (وحاق) نزل (بهم ما كانوا به يستهزئون) أي العذاب 27 - (ولقد أهلكنا ما حولكم من القرى) أي من أهلها كثمود وعاد وقوم لوط (وصرفنا الآيات) كررنا الحجج البينات (لعلهم يرجعون) 28 - (فلولا) هلا (نصرهم) بدفع العذاب عنهم (الذين اتخذوا من دون الله) أي غيره (قربانا) متقربا بهم إلى الله (آلهة) معه وهم الأصنام ومفعول اتخذ الأول ضمير محذوف يعود على الموصول أي هم وقربانا الثاني وآلهة بدل منه (بل ضلوا) غابوا (عنهم) عند نزول العذاب (وذلك) أي اتخاذهم الأصنام آلهة قربانا (إفكهم) كذبهم (وما كانوا يفترون) يكذبون وما مصدرية أو موصولة والعائد محذوف أي فيه

تفسير البغوي

21. قوله عز وجل: " واذكر أخا عاد "، يعني هوداً عليه السلام، " إذ أنذر قومه بالأحقاف "، قال ابن عباس ((الأحقاف)): واد بين عمان ومهرة. وقال مقاتل : كانت منازل عاد باليمن في حضرموت بموضع يقال له: ((مهرة)) وإليها تنسب الإبل المهرية، وكانوا أهل عمد سيارة في الربيع فإذا هاج العود رجعوا إلى منازلهم، وكانوا من قبيلة إرم. قال قتادة : ذكر لنا أن عاداً كانوا أحياء باليمن، وكانوا أهل رمل مشرفين على البحر بأرض يقال لها: ((الشحر)). و((الأحقاف)) جمع حقف، وهي المستطيل المعوج من الرمال. قال ابن زيد هي ما استطال من الرمل كهيئة الجبل ولم يبلغ أن يكون جبلاً، قال الكسائي : هي ما استدار من الرمل، " وقد خلت النذر "، مضت الرسل، " من بين يديه "، أي من قبل هود، " ومن خلفه "، إلى قومهم، " أن لا تعبدوا إلا الله إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم ". 22. " قالوا أجئتنا لتأفكنا "، [لتصرفنا]، " عن آلهتنا "، أي عن عبادتها، " فأتنا بما تعدنا "، [من العذاب]، " إن كنت من الصادقين "، أن العذاب نازل بنا. 23. " قال "، هود، " إنما العلم عند الله "، وهو يعلم متى يأتيكم العذاب " وأبلغكم ما أرسلت به "، من الوحي، " ولكني أراكم قوماً تجهلون ". 24. " فلما رأوه "، يعني ما يوعدون به من العذاب، " عارضاً "، سحاباً يعرض أي يبدو في ناحية من السماء ثم يطبق السماء، " مستقبل أوديتهم "، فخرجت عليهم سحابة سوداء من واد لهم يقال له: ((المغيث)) وكانوا قد حبس عنهم المطر، فلما رأوها استبشروا، " قالوا هذا عارض ممطرنا "، يقول الله تعالى: " بل هو ما استعجلتم به ريح فيها عذاب أليم "، فجعلت الريح تحمل الفسطاط وتحمل الظعينة حتى ترى كأنها جرادة. 25. " تدمر كل شيء "، مرت به من رجال عاد وأموالها، [ " بأمر ربها " ]، فأول ما عرفوا أنها عذاب رأوا ما كان خارجاً من ديارهم من الرجال والمواشي تطير بهم الريح بين السماء والأرض، فدخلوا بيوتهم وأغلقوا أبوابهم فجاء الريح فقلعت أبوابهم وصرعتم، وأمر الله الريح فأمالت عليهم الرمال، فكانوا تحت الرمل سبع ليال وثمانية أيام، لهم أنين، ثم أمر الله الريح فكشفت عنهم الرمال فاحتملتم فرمت بهم البحر. أخبرنا الإمام أبو علي الحسين بن محمد القاضي ، أخبرنا أبو نعيم عبد الملك بن الحسن الأسفرايني ، أخبرنا أبو عوانة يعقوب بن إسحاق الحافظ ، أخبرنا يونس ، أخبرنا ابن وهب ، أخبرنا عمرو بن الحارث، أخبرنا النضر. حدثه عن سليمان بن يسار، عن عائشة أنها قالت: ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم مستجمعاً ضاحكاً حتى أرى منه بياض لهواته، وكان إذا رأى غيماً أو ريحاً عرف ذلك في وجهه، فقلت: يارسول الله إن الناس إذا رأوا الغيم فرحوا، رجاء أن يكون فيه المطر، وإذا رأيته عرف في وجهك الكراهية، فقال: (( يا عائشة ما يؤمنني أن يكون فيه عذاب، قد عذب قوم بالريح، وقد رأى قوم العذاب فقالوا: " هذا عارض ممطرنا " الآية. " فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم "، قرأ عاصم، و حمزة ، و يعقوب : ((يرى)) بضم الياء ((مساكنهم)) برفع النون، يعني: لا يرى شيء إلا مساكنهم، وقرأ الآخرون بالتاء وفتحها، ((مساكنهم)) نصب يعني لا ترى أنت يا محمد إلا مساكنهم لأن السكان والأنعام بادت بالريح، فلم يبق إلا هود ومن آمن معه. " كذلك نجزي القوم المجرمين ". 26. " ولقد مكناهم فيما إن مكناكم فيه "، يعني فيما لم نمكنكم فيه من قوة الأبدان وطول العمر وكثرة المال. قال المبرد : ((ما)) في قوله ((فيما)) بمنزلة الذي، و ((إن)) بمنزلة ما، وتقديره: ولقد مكناهم في الذي ما مكناهم فيه. " وجعلنا لهم سمعا وأبصارا وأفئدة فما أغنى عنهم سمعهم ولا أبصارهم ولا أفئدتهم من شيء إذ كانوا يجحدون بآيات الله وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون ". 27. " ولقد أهلكنا ما حولكم "، يا أهل مكة، " من القرى "، كحجر ثمود وأرض سدوم ونحوهما، " وصرفنا الآيات "، الحجج والبينات، " لعلهم يرجعون "، عن كفرهم فلم يرجعوا، فأهلكناهم، يخوف مشركي مكة. 28. " فلولا "، فهلا " نصرهم الذين اتخذوا من دون الله قرباناً آلهةً "، يعني الأوثان، اتخذوها آلهة يتقربون بها إلى الله عز وجل، ((القربان)): كل ما يتقرب به إلى الله عز وجل، وجمعه: ((قرابين))، كالرهبان والرهابين. " بل ضلوا عنهم "، قال مقاتل : بل ضلت الآلهة عنهم فلم تنفعهم عند نزول العذاب بهم، " وذلك إفكهم "، أي كذبهم الذي كانوا يقولون إنها تقربهم إلى الله عز وجل وتشفع لهم، " وما كانوا يفترون "، يكذبون أنها آلهة.

تفسير فتح القدير

21- "قالوا أجئتنا لتأفكنا عن آلهتنا" أي لتصرفنا عن عبادتها، وقيل لتزيلنا، وقيل لتمنعنا والمعنى متقارب، ومنه قول عروة بن أذينة: إن تك عن حسن الصنيعة مأفو كا ففي آخرين قد أفكوا يقول: إن لم توفق للإحسان فأنت في قوم قد صرفوا عن ذلك "فأتنا بما تعدنا" من العذاب العظيم "إن كنت من الصادقين" في وعدك لنا به. 22- "قال إنما العلم عند الله" أي إنما العلم بوقت مجيئه عند الله لا عندي "وأبلغكم ما أرسلت به" إليكم من ربكم من الإنذار والإعذار، فأما العلم بوقت مجيء العذاب فما أوحاه إلي "ولكني أراكم قوماً تجهلون" حيث بقيتم مصرين على كفركم ولم تهتدوا بما جئتكم به، بل اقترحتم علي ما ليس من وظائف الرسل. 23- "فلما رأوه عارضاً" الضمير يرجع إلى ما في قوله: "بما تعدنا". وقال المبرد والزجاج: الضمير في "رأوه" يعود إلى غير مذكور وبينه قوله: "عارضاً" فالضمير يعود إلى السحاب: أي فلما رأوا السحاب عارضاً، فعارضاً نصب على التكرير: يعني التفسير، وسمي السحاب عارضاً لأنه يبدو في عرض السماء. قال الجوهري: العارض السحاب يعترض في الأفق، ومنه قوله: "هذا عارض ممطرنا" وانتصاب عارضاً على الحال أو التمييز "مستقبل أوديتهم" أي متوجهاً نحو أوديتهم. قال المفسرون: كانت عاد قد حبس عنهم المطر أياماً، فساق الله إليهم سحابة سوداء، فخرجت عليهم من واد لهم: يقال له المعتب، فلما رأوه مستقبل أوديتهم استبشروا، و"قالوا هذا عارض ممطرنا" أي غير فيه مطر، وقوله: "مستقبل أوديتهم" صفة لعارض لأن إضافته لفظية لا معنوية، فصح وصف النكرة به، وهكذا ممطرنا، فلما قالوا ذلك أجاب عليهم هود، فقال: "بل هو ما استعجلتم به" يعني من العذاب حيث قالوا: " فأتنا بما تعدنا " وقوله: "ريح" بدل من ما، أو خبر مبتدأ محذوف، وجملة "فيها عذاب أليم" صفة لريح، والريح التي عذبوا بها نشأت من ذلك السحاب الذي رأوه. 24- "تدمر كل شيء بأمر ربها" هذه الجملة صفة ثانية لريح: أي تهلك كل شيء مرت به من نفوس عاد وأموالها، والتدمير: الإهلاك، وكذا الدمار، وقرئ يدمر بالتحتية مفتوحة وسكون الدال وضم الميم ورفع كل على الفاعلية من دمر دماراً، ومعنى "بأمر ربها" أن ذلك بقضائه وقدره " فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم " أي لا ترى أنت يا محمد أو كل من يصلح للرؤية إلا مساكنهم بعد ذهاب أنفسهم وأموالهم. قرأ الجمهور "لا ترى" بالفوقية على الخطاب، ونصب "مساكنهم". وقرأ حمزة وعاصم بالتحتية مضمونة مبنياً للمفعول ورفع مساكنهم. قال سيبويه: معناه لا يرى أشخاصهم إلا مساكنهم، واختار أبو عبيد وأبو حاتم القراءة الثانية. قال الكسائي والزجاج: معناها لا يرى شيء إلا مساكنهم فهي محمولة على المعنى كما تقول: ما قال إلا هند، والمعنى: ما قام أحد إلا هند، وفي الكلام حذف، والتقدير: فجاءتهم الريح فدمرتهم فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم "كذلك نجزي القوم المجرمين" أي مثل ذلك الجزاء نجزي هؤلاء، وقد مر بيان هذه القصة في سورة الأعراف. 25- "ولقد مكناهم فيما إن مكناكم فيه" قال المبرد: ما في قوله فيما بمنزلة الذي وإن بمنزلة ما: يعني النافية، وتقديره: ولقد مكناهم في الذي ما مكناكم فيه من المال وطول العمر وقوة الأبدان، وقيل إن زائدة وتقديره: ولقد مكناهم فيما مكناكم فيه، وبه [قال] القتيبي، ومثله قول الشاعر: فما إن طبق جبن ولكن منايانا ودولة آخرينا والأول أولى لأنه أبلغ في التوبيخ لكفار قريش وأمثالهم "وجعلنا لهم سمعاً وأبصاراً وأفئدة" أي إنهم أعرضوا عن قبول الحجة والتذكر مع ما أعطاها الله من الحواس التي بها تدرك الأدلة، ولهذا قال: "فما أغنى عنهم سمعهم ولا أبصارهم ولا أفئدتهم من شيء" أي فما نفعهم ما أعطاهم الله من ذلك حيث لم يتوصلوا به إلى التوحيد وصحة الوعد والوعيد، وقد قدمنا من الكلام على وجه إفراد السمع وجمع البصر ما يغني عن الإعادة، ومن في "من شيء" زائدة، والتقدير: فما أغنى عنهم شيء من الإغناء ولا نفعهم بوجه من وجوه النفع " إذ كانوا يجحدون بآيات الله " الظرف متعلق بأغنى، وفيها معنى التعليل: أي لأنهم كانوا يجحدون "وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون" أي أحاط بهم العذاب الذي كانوا يستعجلونه بطريق الاستهزاء حيث قالوا " فأتنا بما تعدنا ". 26- "ولقد أهلكنا ما حولكم من القرى" الخطاب لأهل مكة، والمراد بما حولهم من القرى قرى ثمود، وقرى لوط ونحوهما مما كان مجاوراً لبلاد الحجاز، وكانت أخبارهم متواترة عندهم "وصرفنا الآيات لعلهم يرجعون" أي بينا الحجج ونوعناها لكي يرجعوا عن كفرهم فلم يرجعوا. ثم ذكر سبحانه أنه لم ينصرهم من عذاب الله ناصر فقال: 27- "فلولا نصرهم الذين اتخذوا من دون الله قرباناً آلهة" أي فهلا نصرهم آلهتهم التي تقربوا بها بزعمهم إلى الله لتشفع لهم حيث قالوا "هؤلاء شفعاؤنا عند الله" ومنعتهم من الهلاك الواقع بهم. قال الكسائي: القربان كل ما يتقرب به إلى الله من طاعة ونسيكة والجمع قرابين كالرهبان والرهابين، وأحد مفعولي اتخذوا ضمير راجع إلى الموصول، والثاني آلهة، وقرباناً حال، ولا يصح أن يكون قرباناً مفعولاً ثانياً، وآلهة بدلاً منه لفساد المعنى، وقيل يصح ذلك ولا يفسد المعنى، ورجحه ابن عطية وأبو البقاء وأبو حيان، وأنكر أن يكون في المعنى فساد على هذا الوجه "بل ضلوا عنهم" أي غابوا عن نصرهم ولم يحضروا عند الحاجة إليهم، وقيل بل هلكوا، وقيل الضمير في ضلوا راجح إلى الكفار: أي تركوا الأصنام وتبرأوا منها، والأول أولى، والإشارة بقوله: "وذلك" إلى ضلال آلهتهم. والمعنى وذلك الضلال والضياع أثر "إفكهم" الذي هو اتخاذهم إياها آلهة وزعمهم أنها تقربهم إلى الله. قرأ الجمهور "إفكهم" بكسر الهمزة وسكون الفاء مصدر أفك يأفك إفكاً: أي كذبهم. وقرأ ابن عباس وابن الزبير ومجاهد بفتح الهمزة والفاء والكاف على أنه فعل: أي ذلك القول صرفهم عن التوحيد. وقرأ عكرمة بفتح الهمزة وتشديد الفاء: أي صيرهم آفكين. قال أبو حاتم: يعني قلبهم عما كانوا عليه من النعيم، وروي عن ابن عباس أنه قرأ بالمد وكسر الفاء بمعنى صارفهم "وما كانوا يفترون" معطوف على إفكهم: أي وأثر افترائهم أو أثر الذي كانوا يفترونه. والمعنى: وذلك إفكهم: أي كذبهم الذي كانوا يقولون إنها تقربهم إلى الله وتشفع لهم "وما كانوا يفترون" أي يكذبون أنها آلهة. وقد أخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس قال: الأحقاف جبل بالشام. وأخرج ابن المنذر وابن أبي حاتم من طرق عنه في قوله: "هذا عارض ممطرنا" قال: هو السحاب. وأخرج البخاري ومسلم وغيرهما عن عائشة قالت: " ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم مستجماً ضاحكاً حتى أرى منه لهواته، إنما كان يتبسم، وكان إذا رأى غيماً أو ريحاً عرف ذلك في وجهه، قلت: يارسول الله، الناس إذا رأوا الغيم فرحوا أن يكون فيه المطر. وأراك إذا رأيته عرفت في وجهك الكراهية، قال: يا عائشة: وما يؤمنني أن يكون فيه عذاب، قد عذب قوم بالريح وقد رأى قوم العذاب، فقالوا: "هذا عارض ممطرنا"". وأخرج مسلم والترمذي والنسائي وابن ماجه عنها قالت:" كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا عصفت الريح قال:اللهم إني أسألك خيرها وخير ما فيها وخير ما أرسلت به، وأعوذ بك من شرها وشر ما فيها وشر ما أرسلت به، فإذا تخيلت السماء تغير لونه وخرج ودخل وأقبل وأدبر، فإذا مطرت سري عنه، فسألته فقال: لا أدري، لعله كما قال قوم عاد "هذا عارض ممطرنا"". وأخرج ابن أبي الدنيا في كتاب السحاب وأبو الشيخ في العظمة عن ابن عباس في قوله: "فلما رأوه عارضاً مستقبل أوديتهم" قالوا غيم فيه مطر، فأول ما عرفوا أنه عذاب رأوا ما كان خارجاً من رجالهم ومواشيهم تطير بين السماء والأرض مثل الريش دخلوا بيوتهم وغلقوا أبوابهم، فجاءت الريح ففتحت أبوابهم ومالك عليهم بالرمل، فكانوا تحت الرمل سبع ليل وثمانية أيام حسوماً لهم أنين، ثم أمر الله الريح فكشفت عنهم الرمل وطرحتهم في البحر، [فهو] قوله: "فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم". وأخرج عبد بن حميد وابن جرير والحاكم وصححه عن ابن عباس قال: ما أرسل الله على عاد من الريح إلا قدر خاتمي هذا. وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عنه في قوله: " ولقد مكناهم فيما إن مكناكم فيه " يقول: لم نمكنكم. وأخرج ابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أيضاً في الآية قال: عاد مكنوا في الأرض أفضل مما مكنت فيه هذه الأمة، وكانوا أشد قوة وأكثر أموالاً وأطول أعماراً. لما بين سبحانه أن في الإنس من آمن، وفيهم من كفر بين أيضاً أن في الجن كذلك، فقال: 28- " وإذ صرفنا إليك نفرا من الجن " العامل في الظرف مقدر: أي واذكر إذ صرفنا. أي وجهنا إليك نفراً من الجن وبعثناهم إليك، وقوله: "يستمعون القرآن" في محل نصب صفة ثانية لنفراً أو حال لأن النكرة قد تخصصت بالصفة الأولى "فلما حضروه" أي حضروا القرآن عند تلاوته، وقيل حضروا النبي صلى الله عليه وسلم، ويكون في الكلام التفات من الخطاب إلى الغيبة، والأول أولى "قالوا أنصتوا" أي قال بعضهم لبعض اسكتوا، أمروا بعضهم بعضاً بذلك لأجل أن يسمعوا "فلما قضي" قرأ الجمهور "قضي" مبنياً للمفعول: أي فرغ من تلاوته. وقرأ حبيب بن عبيد الله بن الزبير ولاحق بن حميد وأبو مجلز على البناء للفاعل: أي فرغ النبي صلى الله عليه وسلم من تلاوته، والقراءة أولى تؤيد أن الضمير في حضروه للقرآن، والقراءة الثانية تؤيد أنه للنبي صلى الله عليه وسلم "ولوا إلى قومهم منذرين" أي انصرفوا قاصدين إلى ما وراءهم من قومهم منذرين لهم عن مخالفة القرآن ومحذرين لهم، وانتصاب: منذرين على الحال المقدرة أي مقدرين الإنذار، وهذا يدل على أنهم آمنوا بالنبي صلى الله عليه وسلم، وسيأتي في آخر البحث بيان ذلك.

تفسير أضواء البيان

{وَيَوْمَ يُعْرَضُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَلَى ٱلنَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ فِى حَيَـٰتِكُمُ ٱلدُّنْيَا وَٱسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَٱلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ ٱلْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِى ٱلاٌّرْضِ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَبِمَا كُنتُمْ تَفْسُقُونَ * وَٱذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنذَرَ قَوْمَهُ بِٱلاٌّحْقَافِ وَقَدْ خَلَتِ ٱلنُّذُرُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ أَلاَّ تَعْبُدُوۤاْ إِلاَّ ٱللَّهَ إِنِّىۤ أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ * قَالُوۤاْ أَجِئْتَنَا لِتَأْفِكَنَا عَنْ ءَالِهَتِنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَآ إِن كُنتَ مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ * قَالَ إِنَّمَا ٱلْعِلْمُ عِندَ ٱللَّهِ وَأُبَلِّغُكُمْ مَّآ أُرْسِلْتُ بِهِ وَلَـٰكِنِّىۤ أَرَاكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ * فَلَمَّا رَأَوْهُ عَارِضاً مُّسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قَالُواْ هَـٰذَا عَارِضٌ مُّمْطِرُنَا بَلْ هُوَ مَا ٱسْتَعْجَلْتُم بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ * تُدَمِّرُ كُلَّ شَىْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا فَأْصْبَحُواْ لاَ يُرَىٰ إِلاَّ مَسَـٰكِنُهُمْ كَذَلِكَ نَجْزِى ٱلْقَوْمَ ٱلْمُجْرِمِينَ * وَلَقَدْ مَكَّنَـٰهُمْ فِيمَآ إِن مَّكَّنَّـٰكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعاً وَأَبْصَـٰراً وَأَفْئِدَةً فَمَآ أَغْنَىٰ عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلاَ أَبْصَـٰرُهُمْ وَلاَ أَفْئِدَتُهُمْ مِّن شَىْءٍ إِذْ كَانُواْ يَجْحَدُونَ بِأايَـٰتِ ٱللَّهِ وَحَاقَ بِهم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ * وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا مَا حَوْلَكُمْ مِّنَ ٱلْقُرَىٰ وَصَرَّفْنَا ٱلاٌّيَـٰتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ * فَلَوْلاَ نَصَرَهُمُ ٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُواْ مِن دُونِ ٱللَّهِ قُرْبَاناً ءَالِهَةَ بَلْ ضَلُّواْ عَنْهُمْ وَذَلِكَ إِفْكُهُمْ وَمَا كَانُواْ يَفْتَرُونَ * وَإِذْ صَرَفْنَآ إِلَيْكَ نَفَراً مِّنَ ٱلْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ ٱلْقُرْءَانَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قَالُوۤاْ أَنصِتُواْ فَلَمَّا قُضِىَ وَلَّوْاْ إِلَىٰ قَوْمِهِم مُّنذِرِينَ * قَالُواْ يٰقَوْمَنَآ إِنَّا سَمِعْنَا كِتَـٰباً أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَىٰ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِىۤ إِلَى ٱلْحَقِّ وَإِلَىٰ طَرِيقٍ مُّسْتَقِيمٍ * يٰقَوْمَنَآ أَجِيبُواْ دَاعِىَ ٱللَّهِ وَءَامِنُواْ بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ * وَمَن لاَّ يُجِبْ دَاعِىَ ٱللَّهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِى ٱلاٌّرْضَ وَلَيْسَ لَهُ مِن دُونِهِ أَوْلِيَآءُ أُوْلَـٰئِكَ فِى ضَلَـٰلٍ مُّبِينٍ * أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ ٱللَّهَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ بَلَىٰ إِنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ * وَيَوْمَ يُعْرَضُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَلَىٰ ٱلنَّارِ أَلَيْسَ هَـٰذَا بِٱلْحَقِّ قَالُواْ بَلَىٰ وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُواْ ٱلْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ * فَٱصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُواْ ٱلْعَزْمِ مِنَ ٱلرُّسُلِ وَلاَ تَسْتَعْجِل لَّهُمْ كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوۤاْ إِلاَّ سَاعَةً مِّن نَّهَارٍ بَلاَغٌ فَهَلْ يُهْلَكُ إِلاَّ ٱلْقَوْمُ ٱلْفَـٰسِقُونَ} قوله تعالى: {وَيَوْمَ يُعْرَضُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَلَى ٱلنَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ فِى حَيَـٰتِكُمُ ٱلدُّنْيَا وَٱسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَٱلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ ٱلْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِى ٱلاٌّرْضِ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَبِمَا كُنتُمْ تَفْسُقُونَ}. معنى الآية الكريمة أنه يقال للكفار يوم يعرضون على النار: {أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ}. فقوله يعرضون على النار: قال بعض العلماء: معناه يباشرون حرها كقول العرب: عرضهم على السيف إذا قتلهم به، وهو معنى معروف في كلام العرب. وقد ذكر تعالى مثل ما ذكر هنا في قوله: {وَيَوْمَ يُعْرَضُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَلَىٰ ٱلنَّارِ أَلَيْسَ هَـٰذَا بِٱلْحَقِّ} وهذا يدل على أن المراد بالعرض مباشرة العذاب لقوله: {قَالُواْ بَلَىٰ وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُواْ ٱلْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ}. وقوله تعالى: {وَحَاقَ بِأالِ فِرْعَوْنَ سُوۤءُ ٱلْعَذَابِٱلنَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً} لأنه عرض عذاب. وقال بعض العلماء: معنى عرضهم على النار هو تقريبهم منها، والكشف لهم عنها، حتى يروها كما قال تعالى: {وَرَأَى ٱلْمُجْرِمُونَ ٱلنَّارَ}. وقال تعالى: {وَجِىۤءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ}. وقال بعض العلماء: في الكلام قلب، وهو مروي عن ابن عباس وغيره. قالوا: والمعنى ويوم تعرض النار على الذين كفروا قالوا وهو كقول العرب: عرضت الناقة على الحوض. يعنون عرضت الحوض على الناقة، ويدل لهذا قوله تعالى: {وَعَرَضْنَا جَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لِّلْكَـٰفِرِينَ عَرْضاً}. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: هذا النوع الذي ذكروه من القلب في الآية، كقلب الفاعل مفعولاً، والمفعول فاعلاً، ونحو ذلك اختلف فيه علماء العربية، فمنعه البلاغيون إلا في التشبيه، فأجازوا قلب المشبه مشبهاً به والمشبه به مشبهاً بشرط أن يتضمن ذلك نكتة وسراً لطيفاً كما هو المعروف عندهم في مبحث التشبيه المقلوب. وأجازه كثير من علماء العربية. والذي يظهر لنا أنه أسلوب عربي نطقت به العرب في لغتها، إلا أنه يحفظ ما سمع منه، ولا يقاس عليه ومن أمثلته في التشبيه قول الراجز: ومنهل مغبرة أرجاؤه كأن لون أرضه سماؤه أي كأن سماءه لون أرضه، وقول الآخر: وبدا الصباح كأن غرته وجه الخليفة حين يمتدح لأن أصل المراد تشبيه وجه الخليفة بغرة الصباح فقلب التشبيه ليوهم أن الفرع أقوى من الأصل في وجه الشبه. قالوا ومن أمثلته في القرآن {وَءَاتَيْنَاهُ مِنَ ٱلْكُنُوزِ مَآ إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوأُ بِٱلْعُصْبَةِ أُوْلِى ٱلْقُوَّةِ}، لأن العصبة من الرجال هي التي تنوء بالمفاتيح أي تنهض بها بمشقة وجهد لكثرتها وثقلها، وقوله تعالى: {فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ ٱلاٌّنبَـآءُ} أي عموا عنها. ومن أمثلته في كلام العرب قول كعب بن زهير: كأن أوب ذراعيها إذا عرقت وقد تلفع بالقور العساقيل لأن معنى قوله: تلفع لبس اللفاع وهو اللحاف، والقور الحجارة العظام، والعساقيل: السراب. والكلام مقلوب، لأن القور هي التي تلتحف بالعساقيل لا العكس كما أوضحه لبيد في معلقته بقوله: فبتلك إذ رقص اللوامع بالضحى واجتاب أردية السراب إكامها فصرح بأن الإكام التي هي الحجارة اجتابت أي لبست أردية السراب. والأردية جمع رداء، وهذا النوع من القلب وإن أجازه بعضهم فلا ينبغي حمل الآية عليه، لأنه خلاف الظاهر، ولا دليل عليه يجب الرجوع إليه. وظاهر الآية جار على الأسلوب العربي الفصيح، كما أوضحه أبو حيان في البحر المحيط. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ فِى حَيَـٰتِكُمُ ٱلدُّنْيَا وَٱسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا} قرأه ابن كثير وابن عامر {أأذهبتم} بهمزتين وهما على أصولهما في ذلك. فابن كثير يسهل الثانية بدون ألف إدخال بين الهمزتين. وهشام يحققها ويسهلها مع ألف الإدخال. وابن ذكوان يحققها من غير إدخال. وقرأه نافع وأبو عمرو وعاصم وحمزة والكسائي: {أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ} بهمزة واحدة على الخبر من غير استفهام. واعلم أن للعلماء كلاماً كثيراً في هذه الآية قائلين إنها تدل على أنه ينبغي التقشف والإقلال من التمتع بالمآكل والمشارب والملابس ونحو ذلك. وأن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان يفعل ذلك خوفاً منه، أن يدخل في عموم من يقال لهم يوم القيامة: {أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ فِى حَيَـٰتِكُمُ ٱلدُّنْيَا}. والمفسرون يذكرون هنا آثاراً كثيرة في ذلك، وأحوال أهل الصفة وما لاقوه من شدة العيش. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: التحقيق: إن شاء الله في معنى هذه الآية هو أنها في الكفار وليست في المؤمنين الذين يتمتعون باللذات التي أباحها الله لهم، لأنه تعالى ما أباحها لهم ليذهب بها حسناتهم. وإنما قلنا: إن هذا هو التحقيق، لأن الكتاب والسنة الصحيحة دالان عليه والله تعالى يقول: {فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ}. أما كون الآية في الكفار فقد صرح الله تعالى به في قوله: {وَيَوْمَ يُعْرَضُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَلَى ٱلنَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ}. والقرآن والسنة الصحيحة، قد دلا على أن الكافر إن عمل عملاً صالحاً مطابقاً للشرع، مخلصاً فيه لله، كالكافر الذي يبر والديه، ويصل الرحم ويقري الضيف، وينفس عن المكروب، ويعين المظلوم يبتغي بذلك وجه الله يثاب بعمله في دار الدنيا خاصة بالرزق والعافية، ونحو ذلك ولا نصيب له في الآخرة. فمن الآيات الدالة على ذلك قوله تعالى: {مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَأُوْلَـٰئِكَ ٱلَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِى ٱلاٌّخِرَةِ إِلاَّ ٱلنَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ} وقوله تعالى: {وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِى ٱلاٌّخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ}. وقد قيد تعالى هذا الثواب الدنيوي المذكور في الآيات بمشيئته وإرادته، في قوله تعالى: {مَّن كَانَ يُرِيدُ ٱلْعَـٰجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَآءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَـٰهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا}. وقد ثبت في صحيح مسلم من حديث أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إن الله لا يظلم مؤمناً حسنة يعطي بها في الدنيا ويجزي بها في الآخرة، وأما الكافر فيطعم بحسناته ما عمل بها لله في الدنيا حتى إذا أفضى إلى الآخرة لم تكن له حسنة يجزي بها» هذا لفظ مسلم في صحيحه. وفي لفظ له عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الكافر إذا عمل حسنة أطعم بها طعمة في الدنيا، وأما المؤمن فإن الله يدخر له حسناته في الآخرة ويعقبه رزقاً في الدنيا على طاعته» ا هـ. فهذا الحديث الثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم فيه التصريح، بأن الكافر ببخارى بحسناته في الدنيا فقط، وأن المؤمن يجازى بحسناته في الدنيا والآخرة معاً، وبمقتضى ذلك. يتعين تعييناً لا محيص عنه، أن الذي أذهب طيباته في الدنيا واستمتع بها هو الكافر، لأنه لا يجزي بحسناته إلا في الدنيا خاصة. وأما المؤمن الذي يجزي بحسناته في الدنيا والآخرة معاً، فلم يذهب طيباته في الدنيا، لأن حسناته مدخرة له في الآخرة، مع أن الله تعالى يثيبه بها في الدنيا كما قال تعالى: {وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاًوَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ} فجعل المخرج من الضيق له ورزقه من حيث لا يحتسب ثوباً في الدنيا وليس ينقص أجر تقواه في الآخرة. والآيات بمثل هذا كثيرة معلومة، وعلى كل حال فالله جل وعلا أباح لعباده على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم الطيبات في الحياة الدنيا، وأجاز لهم التمتع بها، ومع ذلك جعلها خاصة بهم في الآخرة، كما قال تعالى: {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِىۤ أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالْطَّيِّبَـٰتِ مِنَ ٱلرِّزْقِ قُلْ هِى لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ}. فدل هذا النص القرآني أن تمتع المؤمنين بالزينة والطيبات من الرزق في الحياة الدنيا لم يمنعهم من اختصاصهم بالتنعم بذلك يوم القيامة، وهو صريح في أنهم لم يذهبوا طيباتهم في حياتهم الدنيا. ولا ينافي هذا أن من كان يعاني شدة الفقر في الدنيا كأصحاب الصفة، يكون لهم أجر زائد على ذلك، لأن المؤمنين يؤجرون، بما يصيبهم في الدنيا من المصائب والشدائد، كما هو معلوم. والنصوص الدالة على أن الكافر هو الذي يذهب طيباته في الحياة الدنيا، لأنه يجزي في الدنيا فقط كالآيات المذكورة، وحديث أنس المذكور عند مسلم، قد قدمناها موضحة في سورة بني إسرائيل في الكلام على قوله تعالى: {وَمَنْ أَرَادَ ٱلاٌّخِرَةَ وَسَعَىٰ لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَـٰئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا} وذكرنا هناك أسانيد الحديث المذكور وألفاظه. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {فَٱلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ ٱلْهُونِ} أي عذاب الهوان وهو الذل والصغار. وقوله تعالى: {بِمَا كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِى ٱلاٌّرْضِ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَبِمَا كُنتُمْ تَفْسُقُونَ}، الباء في قوله: بما كنتم سببية، وما مصدرية أي تجزون عذاب الهون بسبب كونكم مستكبرين في الأرض، وكونكم فاسقين. وما دلت عليه هذه الآية الكريمة من كون الاستكبار في الأرض والفسق من أسباب عذاب الهون، وهو عذاب النار، جاء موضحاً في غير هذا الموضع كقوله تعالى: {أَلَيْسَ فِى جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْمُتَكَبِّرِينَ} وقوله تعالى: {وَأَمَّا ٱلَّذِينَ فَسَقُواْ فَمَأْوَاهُمُ ٱلنَّارُ}. وقد قدمنا النتائج الوخيمة الناشئة عن التكبر في سورة الأعراف في الكلام على قوله تعالى: {فَمَا يَكُونُ لَكَ أَن تَتَكَبَّرَ فِيهَا}. وقوله تعالى: {بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ} مع أنه من المعلوم أنهم لا يستكبرون في الأرض إلا استكباراً متلبساً بغير الحق كقوله تعالى: {وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ} ومعلوم أنه لا يطير إلا بجناحيه، وقوله: {فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ ٱلْكِتَـٰبَ بِأَيْدِيهِمْ}، ومعلوم أنهم لا يكتبونه إلا بأيديهم، ونحو ذلك من الآيات، وهو أسلوب عربي نزل به القرآن. قوله تعالى: {وَٱذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنذَرَ قَوْمَهُ بِٱلاٌّحْقَافِ}. أبهم جل وعلا في هذه الآية الكريمة أخا عاد ولم يعينه ولكنه بين في آيات أخرى، أنه هود عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام كقوله تعالى: {وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا} في سورة الأعراف وسورة هود وغير ذلك من المواضع. قوله تعالى: {أَلاَّ تَعْبُدُوۤاْ إِلاَّ ٱللَّهَ إِنِّىۤ أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة أن النبي هوداً نهى قومه أن يعبدوا غير الله، وأمرهم بعبادته تعالى وحده، وأنه خوفهم من عذاب الله، إن تمادوا في شركهم به. وهذان الأمران اللذان تضمنتهما هذه الآية جاءا موضحين في آيات أخر. أما الأول منهما ففي قوله تعالى: {وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَاقَوْمِ ٱعْبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُمْ مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرُهُ} في سورة الأعراف وسورة هود ونحو ذلك من الآيات. وأما خوفه عليهم العذاب العظيم فقد ذكره في الشعراء في قوله تعالى: {وَٱتَّقُواْ ٱلَّذِىۤ أَمَدَّكُمْ بِمَا تَعْلَمُونَأَمَدَّكُمْ بِأَنْعَـٰمٍ وَبَنِينَوَجَنَّـٰتٍ وَعُيُونٍإِنِّىۤ أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ} وهو يوم القيامة. قوله تعالى: {قَالُوۤاْ أَجِئْتَنَا لِتَأْفِكَنَا عَنْ ءَالِهَتِنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَآ إِن كُنتَ مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ}. ومعنى قوله تعالى: {عَظِيمٍ قَالُواْ أَجِئْتَنَا لِتَأْفِكَنَا}، أي لتصرفنا عن عبادتها إلى عبادة الله وحده. وقد تضمنت هذه الآية الكريمة أمرين: أحدهما: إنكار عاد على هود أنه جاءهم، ليتركوا عبادة الأوثان، ويعبدوا الله وحده. والثاني: أنهم قالوا له: ائتنا بما تعدنا من العذاب وعجله لنا إن كنت صادقاً فيما تقول، عناداً منهم وعتوا. وهذان الأمران جاءا موضحين في غير هذا الموضع، كقوله تعالى في الأعراف {قَالُوۤاْ أَجِئْتَنَا لِنَعْبُدَ ٱللَّهَ وَحْدَهُ وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَاؤُنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَآ إِن كُنتَ مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ}. قوله تعالى: {وَأُبَلِّغُكُمْ مَّآ أُرْسِلْتُ بِهِ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة أن نبي الله هوداً قال لقومه، إنه يبلغهم ما أرسل به إليهم، لأنه ليس عليه إلا البلاغ، وهذا المعنى جاء مذكوراً في غير هذا الموضع، كقوله تعالى في الأعراف: {قَالَ يَـٰقَوْمِ لَيْسَ بِى سَفَاهَةٌ وَلَكِنِّى رَسُولٌ مِّن رَّبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَأُبَلِّغُكُمْ رِسَـٰلـٰتِ رَبِّى وَأَنَاْ لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ} وقوله تعالى في سورة هود: {فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ مَّآ أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ}. قوله تعالى: {بَلْ هُوَ مَا ٱسْتَعْجَلْتُم بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة فصلت في الكلام على قوله تعالى: {فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِىۤ أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ}. قوله تعالى: {وَلَقَدْ مَكَّنَـٰهُمْ فِيمَآ إِن مَّكَّنَّـٰكُمْ فِيهِ}. لفظة {ءانٍ} في هذه الآية الكريمة فيها للمفسرين ثلاثة أوجه، يدل استقراء القرآن، على أن واحداً منها هو الحق، دون الاثنين الآخرين. قال بعض العلماء: إن شرطية وجزاء الشرط محذوف، والتقدير إن مكناكم فيه طغيتم وبغيتم. وقال بعضهم: إن زائدة بعد ما الموصولة حملا لما الموصولة على ما النافية لأن ما النافية تزاد بعدها لفظة إن كما هو معلوم. كقول قتيلة بنت الحرث والنضر العبدرية: أبلغ بها ميتاً بأن تحية ما إن نزل بها النجائب تخفقوا وقول دريد بن الصمة في الخنساء: ما إن رأيت ولا سمعت به كاليوم طالى أينق جرب فإن زائدة بعد ما النافية في البيتين وهو كثير، وقد حملوا على ذلك ما الموصولة فقالوا: تزاد بعدها إن كآية الأحقاف هذه. وأنشد لذلك الأخفش: يرجى المرء ما إن لا يراه وتعرض دون أدناه الخطوب أي يرجى المرء الشيء الذي لا يراه، وإن زائدة، وهذان هما الوجهان اللذان لا تظهر صحة واحد منهما. لأن الأول منهما فيه حذف وتقدير. والثاني منهما فيه زيادة كلمة. وكل ذلك لا يصار إليه إلا بدليل يجب الرجوع إليه. أما الوجه الثالث الذي هو الصواب إن شاء الله، فهو أن لفظة إن نافية بعد ما الموصولة أي ولقد مكناهم في الذي ما مكناكم فيه من القوة في الأجسام، وكثرة الأموال والأولاد، والعدد. وإنما قلنا: إن القرآن يشهد لهذا القول لكثرة الآيات الدالة عليه، فإن الله جل وعلا في آيات كثيرة من كتابه يهدد كفار مكة بأن الأمم الماضية كانت أشد منهم بطشاً وقوة، وأكثر منهم عدداً، وأموالاً، وأولاداً، فلما كذبوا الرسل، أهلكهم الله ليخافوا من تكذيب النبي صلى الله عليه وسلم أن يهلكهم الله بسببه، كما أهلك الأمم التي هي أقوى منهم، كقوله تعالى في المؤمن {أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوۤاْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً وَءَاثَاراً فِى ٱلاٌّرْضِ فَمَآ أَغْنَىٰ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَكْسِبُونَ}. وقوله فيها أيضاً: {أَوَلَمْ يَسِيروُاْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ كَانُواْ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَءَاثَاراً فِى ٱلاٌّرْضِ فَأَخَذَهُمُ ٱللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ}. وقوله تعالى في الروم: {أَوَلَمْ يَسيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوۤاْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُواْ ٱلاٌّرْضَ وَعَمَرُوهَآ أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا}. وقد قدمنا الآيات الموضحة لهذا في سورة الزخرف في السلام على قوله تعالى: {فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً وَمَضَىٰ مَثَلُ ٱلاٌّوَّلِينَ}. قوله تعالى: {فَلَوْلاَ نَصَرَهُمُ ٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُواْ مِن دُونِ ٱللَّهِ قُرْبَاناً ءَالِهَةَ بَلْ ضَلُّواْ عَنْهُمْ وَذَلِكَ إِفْكُهُمْ وَمَا كَانُواْ يَفْتَرُونَ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة الجاثية في الكلام على قوله تعالى: {وَلاَ يُغْنِى عَنْهُم مَّا كَسَبُواْ شَيْئاً وَلاَ مَا ٱتَّخَذُواْ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَوْلِيَآءَ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ}. قوله تعالى: {وَإِذْ صَرَفْنَآ إِلَيْكَ نَفَراً مِّنَ ٱلْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ ٱلْقُرْءَانَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قَالُوۤاْ أَنصِتُواْ فَلَمَّا قُضِىَ وَلَّوْاْ إِلَىٰ قَوْمِهِم مُّنذِرِينَقَالُواْ يٰقَوْمَنَآ إِنَّا سَمِعْنَا كِتَـٰباً أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَىٰ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِىۤ إِلَى ٱلْحَقِّ وَإِلَىٰ طَرِيقٍ مُّسْتَقِيمٍ}. ذكر الله جل وعلا في هذه الآية الكريمة من سورة الأحقاف، أنه صرف إلى النبي صلى الله عليه وسلم {نَفَراً مِّنَ ٱلْجِنِّ} والنفر دون العشرة {يَسْتَمِعُونَ ٱلْقُرْءَانَ} وأنهم لما حضروه، قال بعضهم لبعض {أَنصِتُواْ} أي اسكتوا مستمعين، وأنه لما قضى. أي انتهى النبي صلى الله عليه وسلم من قراءته {وَلَّوْاْ} أي رجعوا إلى قومهم من الجن في حال كونهم منذرين أي مخوفين لهم من عذاب الله إن لم يؤمنوا بالله، ويجيبوا داعيه محمداً صلى الله عليه وسلم. وأخبروا قومهم، أن هذا الكتاب الذي سمعوه يتلى، المنزل من بعد موسى يهدي إلى الحق، وهو ضد الباطل، وإلى طريق مستقيم، أي لا اعوجاج فيه. وقد دل القرآن العظيم أن استماع هؤلاء النفر من الجن، وقولهم ما قالوا عن القرآن كله وقع ولم يعلم به النبي صلى الله عليه وسلم، حتى أوحى الله ذلك إليه، كما قال تعالى في القصة بعينها، مع بيانها وبسطها، بتفصيل الأقوال التي قالتها الجن، بعد استماعهم القرآن العظيم: {قُلْ أُوحِىَ إِلَىَّ أَنَّهُ ٱسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ ٱلْجِنِّ فَقَالُوۤاْ إِنَّا سَمِعْنَا قُرْءَانَاً عَجَباًيَهْدِىۤ إِلَى ٱلرُّشْدِ فَأامَنَّا بِهِ وَلَن نُّشرِكَ بِرَبِّنَآ أَحَداً} إلى آخر الآيات. قوله تعالى: {يٰقَوْمَنَآ أَجِيبُواْ دَاعِىَ ٱللَّهِ وَءَامِنُواْ بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ}. منطوق هذه الآية أن من أجاب داعي الله محمداً صلى الله عليه وسلم وآمن به، وبما جاء به، من الحق غفر الله له ذنوبه. وأجاره من العذاب الأليم، ومفهومها، أعني مفهوم مخالفتها، والمعروف بدليل الخطاب، أن من لم يجب داعي الله من الجن، ولم يؤمن به لم يغفر له، ولم يجره، من عذاب أليم، بل يعذبه ويدخله النار، وهذا المفهوم جاء مصرحاً به مبيناً في آيات أخر، كقوله تعالى: {وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنَ ٱلْجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ أَجْمَعِينَ}. وقوله تعالى: {وَلَـٰكِنْ حَقَّ ٱلْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ ٱلْجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ أَجْمَعِينَ} وقوله تعالى {قَالَ ٱدْخُلُواْ فِىۤ أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُم مِّن ٱلْجِنِّ وَٱلإِنْسِ فِى ٱلنَّارِ}: وقوله تعالى {فَكُبْكِبُواْ فِيهَا هُمْ وَٱلْغَاوُونَوَجُنُودُ إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ} إلى غير ذلك من الآيات. أما دخول المؤمنين، المجيبين داعي الله من الجن، الجنة فلم تتعرض له الآية الكريمة بإثبات ولا نفي، وقد دلت آية أخرى على أن المؤمنين من الجن يدخلون الجنة، وهي قوله تعالى في سورة الرحمن: {وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِفَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ} وبه تعلم أن ما ذهب إليه بعض أهل العلم، قائلين إنه يفهم من هذه الآية، من أن المؤمنين من الجن لا يدخلون الجنة، وأن جزاء إيمانهم وإجابتهم داعي الله، هو الغفران وإجارتهم من العذاب الأليم فقط، كما هو نص الآية، كله خلاف التحقيق. وقد أوضحنا ذلك في كتابنا «دفع إيهام الاضطراب، عن آيات الكتاب» في الكلام على هذه الآية، من سورة الأحقاف فقلنا فيه ما نصه: هذه الآية، يفهم من ظاهرها، أن جزاء المطيع من الجن غفران ذنوبه، وإجارته من عذاب أليم، لا دخوله الجنة. وقد تمسك جماعة من العلماء منهم الإمام أبو حنيفة رحمه الله تعالى، بظاهر هذه الآية، فقالوا إن المؤمنين المطيعين من الجن لا يدخلون الجنة، مع أنه جاء في آية أخرى، ما يدل على أن مؤمنيهم في الجنة وهي قوله تعالى {وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ}، لأنه تعالى بين شموله للجن والإنس، بقوله {فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ}. ويستأنس لهذا بقوله تعالى {لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ} فإنه يشير إلى أن في الجنة جناً يطمثون النساء كالإنس. والجواب عن هذا، أن آية الأحقاف، نص فيها على الغفران، والإجارة من العذاب، ولم يتعرض فيها لدخول الجنة، بنفي ولا إثبات، وآية الرحمٰن نص فيها على دخولهم الجنة، لأنه تعالى قال فيها: {وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ}. وقد تقرر في الأصول أن الموصولات من صيغ العموم، فقوله: {وَلِمَنْ خَافَ}، يعم كل خائف مقام ربه، ثم صرح بشمول ذلك الجن والإنس معاً بقوله: {فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ}. فبين أن الوعد بالجنتين لمن خاف مقام ربه من آلائه، أي نعمه على الإنس والجن، فلا تعارض بين الآيتين، لأن إحداهما بينت ما لم تعرض له الأخرى. ولو سلمنا أن قوله: {يَغْفِرْ لَكُمْ مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ}، يفهم منه عدم دخولهم الجنة، فإنه إنما يدل عليه بالمفهوم، وقوله: {وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ} {فَبِأَىِّ ءَالاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ} يدل على دخولهم الجنة بعموم المنطوق. والمنطوق مقدم على المفهوم كما تقرر في الأصول. ولا يخفى أنا إذا أردنا تحقيق هذا المفهوم المدعي وجدناه معدوماً من أصله للإجماع على أن قسمة المفهوم ثنائية، إما أن يكون مفهوم موافقة أو مخالفة ولا ثالث. ولا يدخل هذا المفهوم المدعي في شيء من أقسام المفهومين. أما عدم دخوله في مفهوم الموافقة بقسميه فواضح. وأما عدم دخوله في شيء من أنواع مفهوم المخالفة، فلأن عدم دخوله في مفهوم الحصر أو الغاية أو العدد أو الصفة أو الظرف واضح. فلم يبق من أنواع مفهوم المخالفة يتوهم دخوله فيه إلا مفهوم الشرط أو اللقب، وليس داخلاً في واحد منهما. فظهر عدم دخوله فيه أصلاً. أما وجه توهم دخوله في مفهوم الشرط، فلأن قوله: {يَغْفِرْ لَكُمْ مِّن ذُنُوبِكُمْ} فعل مضارع مجزوم بكونه جزاء الطلب. وجمهور علماء العربية على أن الفعل إذا كان كذلك فهو مجزوم بشرط مقدر، لا بالجملة قبله، كما قيل به. وعلى الصحيح الذي هو مذهب الجمهور، فتقرير المعنى: {أَجِيبُواْ دَاعِىَ ٱللَّهِ وَءَامِنُواْ بِهِ} إن تفعلوا ذلك يغفر لكم، فيتوهم في الآية مفهوم هذا الشرط المقدر. والجواب عن هذا: أن مفهوم الشرط عند القائل به، إنما هو في فعل الشرط لا في جزائه، وهو معتبر هنا في فعل الشرط على عادته، فمفهوم أن تجيبوا داعي الله وتؤمنوا به يغفر لكم، أنهم إن لم يجيبوا داعي الله ولم يؤمنوا به لم يغفر لهم، وهو كذلك. أما جزاء الشرط فلا مفهوم له لاحتمال أن تترتب على الشرط الواحد مشروطات كثيرة، فيذكر بعضها جزاء له فلا يدل على نفي غيره. كما لو قلت لشخص مثلاً: إن تسرق يجب عليك غرم ما سرقت. فهذا الكلام حق ولا يدل على نفي غير الغرم كالقطع، لأن قطع اليد مرتب أيضاً على السرقة كالغرم. وكذلك الغفران، والإجارة من العذاب ودخول الجنة كلها مرتبة على إجابة داعي الله والإيمان به. فذكر في الآية بعضها وسكت فيها عن بعض، ثم بين في موضع آخر، وهذا لا إشكال فيه. وأما وجه توهم دخوله في مفهوم اللقب، فلأن اللقب في اصطلاح الأصوليين هو ما لم يمكن انتظام الكلام العربي دونه، أعني المسند إليه سواء كان لقباً أو كنية أو اسماً أو اسم جنس أو غير ذلك. وقد أوضحنا اللقب غاية في المائدة. والجواب عن عدم دخوله في مفهوم اللقب، أن الغفران والإجارة من العذاب المدعي بالفرض أنهما لقبان لجنس مصدريهما، وأن تخصيصهما بالذكر يدل على نفي غيرهما في الآية سندان لا مسند إليهما بدليل أن المصدر فيهما كامن في الفعل ولا يستند إلى الفعل إجماعاً ما لم يرد مجرد لفظه على سبيل الحكاية. ومفهوم اللقب عند القائل به إنما هو فيما إذا كان اللقب مسنداً إليه، لأن تخصيصه بالذكر عند القائل به يدل على اختصاص الحكم به دون غيره، وإلا لما كان للتخصيص بالذكر فائدة كما عللوا به مفهوم الصفة. وأجيب من جهة الجمهور: بأن اللقب ذكر ليمكن الحكم لا لتحصيصه بالحكم، إذ لا يمكن الإسناد بدون مسند إليه. لا يظهر. فلا عبرة بقول الصيرفي وأبي بكر الدقاق وغيرهما من الشافعية. ولا يقول ابن خويز منداد وابن القصار من المالكية ولا يقول بعض الحنابلة باعتبار مفهوم اللقب، لأنه لا دليل على اعتباره عند القائل به، إلا أنه يقول: لو لم يكن اللقب مختصاً بالحكم لما كان لتخصيصه بالذكر فائدة، كما علل به مفهوم الصفة لأن الجمهور يقولون: ذكر اللقب ليسند إليه وهو واضح لا إشكال فيه. وأشار صاحب مراقي السعود إلى تعريف اللقب بالاصطلاح الأصولي وأنه أضعف المفاهيم بقوله: أضعفها اللقب وهو ما أبى من دونه نظم الكلام العرب وحاصل فقه هذه المسألة أن الجن مكلفون، على لسان نبينا صلى الله عليه وسلم بدلالة الكتاب والسنة، وإجماع المسلمين وأن كافرهم في النار بإجماع المسلمين، وهو صريح قوله تعالى: {لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنَ ٱلْجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ أَجْمَعِينَ} وقوله تعالى: {فَكُبْكِبُواْ فِيهَا هُمْ وَٱلْغَاوُونَوَجُنُودُ إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ}، وقوله تعالى: {قَالَ ٱدْخُلُواْ فِىۤ أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُم مِّن ٱلْجِنِّ وَٱلإِنْسِ فِى ٱلنَّارِ} إلى غير ذلك من الآيات. وأن مؤمنيهم اختلف في دخولهم الجنة ومنشأ الخلاف الاختلاف في فهم الآيتين المذكورتين. والظاهر دخولهم الجنة كما بينا، والعلم عند الله تعالى. ا هـ. منه بلفظه. قوله تعالى: {أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ ٱللَّهَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ بَلَىٰ إِنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ}. قد قدمنا الآيات الموضحة لهذه الآية، وأنها من الآيات الدالة على البعث في البقرة والنحل والجاثية، وغير ذلك من المواضع وأحلنا على ذلك مراراً، والباء في قوله {بِقَادِرٍ} يسوغه أن النفي متناول لأن فما بعدها، فهو في معنى أليس الله بقادر؟ ويوضح ذلك قوله بعد: بلى. مقرراً لقدرته على البعث وغيره. قوله تعالى: {فَٱصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُواْ ٱلْعَزْمِ مِنَ ٱلرُّسُلِ}. اختلف العلماء في المراد بأولي العزم من الرسل في هذه الآية الكريمة اختلافاً كثيراً. وأشهر الأقوال في ذلك أنهم خمسة، وهم الذين قدمنا ذكرهم في الأحزاب والشورى، وهم نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد عليهم الصلاة والسلام. وعلى هذا القول فالرسل الذين أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يصبر كما صبروا أربعة فصار هو صلى الله عليه وسلم خامسهم. واعلم أن القول بأن المراد بأولي العزم جميع الرسل عليهم الصلاة والسلام، وأن لفظة من، في قوله: من الرسل بيانية يظهر أنه خلاف التحقيق، كما دل على ذلك بعض الآيات القرآنية كقوله تعالى: {فَٱصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلاَ تَكُن كَصَـٰحِبِ ٱلْحُوتِ}، فأمر الله جل وعلا نبيه في آية القلم هذه بالصبر، ونهاه عن أن يكون مثل يونس، لأنه هو صاحب الحوت وكقوله: {وَلَقَدْ عَهِدْنَآ إِلَىٰ ءَادَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِىَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً} فآية القلم، وآية طه المذكورتان كلتاهما تدل على أن أولي العزم من الرسل الذين أمر النبي صلى الله عليه وسلم بأن يصبر كصبرهم ليسوا جميع الرسل والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {وَلاَ تَسْتَعْجِل لَّهُمْ}. نهى الله نبيه صلى الله عليه وسلم في هذه الآية الكريمة، أن يستعجل العذاب لقومه، أي يدعو الله عليهم بتعجيله لهم، فمفعول تستعجل محذوف تقديره العذاب، كما قاله القرطبي، وهو الظاهر. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من النهي عن طلب تعجيل العذاب لهم جاء موضحاً في آيات أخر كقوله تعالى: {وَذَرْنِى وَٱلْمُكَذِّبِينَ أُوْلِى ٱلنَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلاً}. وقوله تعالى {فَمَهِّلِ ٱلْكَـٰفِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْداً}. فإن قوله {وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلاً}، وقوله: {فَمَهِّلِ ٱلْكَـٰفِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْداً} موضح لمعنى قوله {وَلاَ تَسْتَعْجِل لَّهُمْ}. والمراد بالآيات، نهيه صلى الله عليه وسلم عن طلب تعجيل العذاب لهم، لأنهم معذبون، لا محالة عند انتهاء المدة المحدودة للإمهال، كما يوضحه قوله تعالى {فَلاَ تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً}. وقوله تعالى {نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَىٰ عَذَابٍ غَلِيظٍ} وقوله تعالى {قَالَ وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلنَّارِ}. وقوله تعالى: {لاَ يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِى ٱلْبِلَـٰدِمَتَـٰعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ ٱلْمِهَادُ} وقوله تعالى: {قُلْ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى ٱللَّهِ ٱلْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ * مَتَـٰعٌ فِى ٱلدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ ٱلْعَذَابَ ٱلشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ} إلى غير ذلك من الآيات. قوله تعالى: {كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوۤاْ إِلاَّ سَاعَةً مِّن نَّهَارٍ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة يونس في الكلام على قوله تعالى {وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَن لَّمْ يَلْبَثُوۤاْ إِلاَّ سَاعَةً مِّنَ ٱلنَّهَارِ يَتَعَارَفُونَ بَيْنَهُمْ} وفي سورة قد أفلح المؤمنون في الكلام على قوله تعالى: {قَالُواْ لَبِثْنَا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَاسْأَلِ ٱلْعَآدِّينَ}. وبينا في الكلام على آية قد أفلح المؤمنون وجه إزالة إشكال معروف في الآيات المذكورة. قوله تعالى: {بَلاَغٌ}. التحقيق إن شاء الله أن أصوب القولين في قوله: {بَلاَغٌ} أنه خبر مبتدأ محذوف تقديره، هذا بلاغ، أي هذا القرآن بلاغ من الله إلى خلقه. ويدل لهذا قوله تعالى في سورة إبراهيم {هَـٰذَا بَلَـٰغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُواْ بِهِ}، وقوله في الأنبياء {إِنَّ فِى هَـٰذَا لَبَلَـٰغاً لِّقَوْمٍ عَـٰبِدِينَ}، وخير ما يفسر به القرآن القرآن. والبلاغ اسم مصدر، بمعنى التبليغ، وقد علم باستقراء اللغة العربية، أن الفعال يأتي كثيراً، بمعنى التفعيل، كبلغه بلاغاً: أي تبليغاً، وكلمه كلاماً، أي تكليماً، وطلقها طلاقاً، وسرحها سراحاً، وبينه بياناً. كل ذلك بمعنى التفعيل، لأن فعل مضعفة العين، غير معتلة اللام ولا مهموزته قياس مصدرها التفعيل. وما جاء منه على خلاف ذلك، يحفظ ولا يقاس عليه، كما هو معلوم في محله. أما القول بأن المعنى وذلك اللبث بلاغ، فهو خلاف الظاهر كما ترى، والعلم عند الله تعالى. تم بحمد الله تفسير سورة الأحقاف