تفاسير صفحة المصحف رقم 491

** Ãóãú ÂÊóíúäóÇåõãú ßöÊóÇÈÇð ãøä ÞóÈúáöåö Ýóåõã Èöåö ãõÓúÊóãúÓößõæäó * Èóáú ÞóÇáõæóÇú ÅöäøÇ æóÌóÏúäó ÂÈóÂÁóäóÇ Úóáóìó ÃõãøÉò æóÅöäøÇ Úóáóìó ÂËóÇÑöåöã ãøåúÊóÏõæäó * æóßóÐóáößó ãó ÃóÑúÓóáúäóÇ ãöä ÞóÈúáößó Ýöí ÞóÑúíóÉò ãøä äøÐöíÑò ÅöáÇø ÞóÇáó ãõÊúÑóÝõæåó ÅöäøÇ æóÌóÏúäó ÂÈóÂÁóäóÇ Úóáóìó ÃõãøÉò æóÅöäøÇ Úóáóìó ÂËóÇÑöåöã ãøÞúÊóÏõæäó * Þõáú Ãóæóáóæú ÌöÆúÊõßõãú ÈöÃóåúÏóìó ãöãøÇ æóÌóÏÊøãú Úóáóíúåö ÂÈóÂÁóßõãú ÞóÇáõæóÇú ÅöäøÇ Èöãó ÃõÑúÓöáúÊõãú Èöåö ßóÇÝöÑõæäó * ÝóÇäÊóÞóãúäóÇ ãöäúåõãú ÝóÇäÙõÑú ßóíúÝó ßóÇäó ÚóÇÞöÈóÉõ ÇáúãõßóÐøÈöíäó íÞæá ÊÚÇáì ãäßÑÇð Úáì ÇáãÔÑßíä Ýí ÚÈÇÏÊåã ÛíÑ Çááå ÈáÇ ÈÑåÇä æáÇ Ïáíá æáÇ ÍÌÉ {Ãã ÂÊíäÇåã ßÊÇÈÇð ãä ÞÈáå} Ãí ãä ÞÈá ÔÑßåã {Ýåã Èå ãÓÊãÓßæä} Ãí ÝíãÇ åã Ýíå áíÓ ÇáÃãÑ ßÐáß, ßÞæáå ÚÒ æÌá: {Ãã ÃäÒáäÇ Úáíåã ÓáØÇäÇð Ýåæ íÊßáã ÈãÇ ßÇäæÇ Èå íÔÑßæä} Ãí áã íßä Ðáß. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {Èá ÞÇáæÇ ÅäÇ æÌÏäÇ ÂÈÇÁäÇ Úáì ÃãÉ æÅäÇ Úáì ÂËÇÑåã ãåÊÏæä} Ãí áíÓ áåã ãÓÊäÏ ÝíãÇ åã Ýíå ãä ÇáÔÑß Óæì ÊÞáíÏ ÇáÇóÈÇÁ æÇáÃÌÏÇÏ ÈÃäåã ßÇäæÇ Úáì ÇãÉ, æÇáãÑÇÏ ÈåÇ ÇáÏíä ååäÇ. æÝí Þæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {Åä åÐå ÃãÊßã ÃãÉ æÇÍÏÉ} æÞæáåã: {æÅäÇ Úáì ÂËÇÑåã} Ãí æÑÇÁåã {ãåÊÏæä} ÏÚæì ãäåã ÈáÇ Ïáíá. Ëã Èíä Ìá æÚáÇ Ãä ãÞÇáÉ åÄáÇÁ ÞÏ ÓÈÞåã ÅáíåÇ ÃÔÈÇååã æäÙÑÇÄåã ãä ÇáÃãã ÇáÓÇáÝÉ ÇáãßÐÈÉ ááÑÓá, ÊÔÇÈåÊ ÞáæÈåã ÝÞÇáæÇ ãËá ãÞÇáÊåã {ßÐáß ãÇ ÃÊì ÇáÐíä ãä ÞÈáåã ãä ÑÓæá ÅáÇ ÞÇáæÇ ÓÇÍÑ Ãæ ãÌäæä * ÃóÊæÇÕæÇ Èå Èá åã Þæã ØÇÛæä} æåßÐÇ ÞÇá ååäÇ: {æßÐáß ãÇ ÃÑÓáäÇ ãä ÞÈáß Ýí ÞÑíÉ ãä äÐíÑ ÅáÇ ÞÇá ãÊÑÝæåÇ ÅäÇ æÌÏäÇ ÂÈÇÁäÇ Úáì ÃãÉ æÅäÇ Úáì ÂËÇÑåã ãÞÊÏæä} Ëã ÞÇá ÚÒ æÌá: {Þá} Ãí íÇ ãÍãÏ áåÄáÇÁ ÇáãÔÑßíä {Ãæ áæ ÌÆÊßã ÈÃåÏì ããÇ æÌÏÊã Úáíå ÂÈÇÁßã ÞÇáæÇ ÅäÇ ÈãÇ ÃÑÓáÊã Èå ßÇÝÑæä} Ãí áæ ÚáãæÇ æÊíÞäæÇ ÕÍÉ ãÇ ÌÆÊã Èå áãÇ ÇäÞÇÏæÇ áÐáß áÓæÁ ÞÕÏåã æãßÇÈÑÊåã ááÍÞ æÃåáå. ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {ÝÇäÊÞãäÇ ãäåã} Ãí ãä ÇáÃãã ÇáãßÐÈÉ ÈÃäæÇÚ ãä ÇáÚÐÇÈ ßãÇ ÝÕáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì Ýí ÞÕÕåã {ÝÇäÙÑ ßíÝ ßÇä ÚÇÞÈÉ ÇáãßÐÈíä} Ãí ßíÝ ÈÇÏæÇ æåáßæÇ æßíÝ äÌì Çááå ÇáãÄãäíä. ** æóÅöÐú ÞóÇáó ÅöÈúÑóÇåöíãõ áÃÈöíåö æóÞóæúãöåö Åöäøäöí ÈóÑóÂÁñ ãøãøÇ ÊóÚúÈõÏõæäó * ÅöáÇø ÇáøÐöí ÝóØóÑóäöí ÝóÅöäøåõ ÓóíóåúÏöíäö * æóÌóÚóáóåóÇ ßóáöãóÉð ÈóÇÞöíóÉð Ýöí ÚóÞöÈöåö áóÚóáøåõãú íóÑúÌöÚõæäó * Èóáú ãóÊøÚúÊõ åóÜóÄõáÇóÁö æóÂÈóÂÁóåõãú ÍóÊøìó ÌóÂÁóåõãõ ÇáúÍóÞø æóÑóÓõæáñ ãøÈöíäñ * æóáóãøÇ ÌóÂÁóåõãõ ÇáúÍóÞø ÞóÇáõæÇú åóÜóÐóÇ ÓöÍúÑñ æóÅöäøÇ Èöåö ßóÇÝöÑõæäó * æóÞóÇáõæÇú áóæúáÇó äõÒøáó åóÜóÐóÇ ÇáúÞõÑúÂäõ Úóáóìó ÑóÌõáò ãøäó ÇáúÞóÑúíóÊóíúäö ÚóÙöíãò * Ãóåõãú íóÞúÓöãõæäó ÑóÍúãóÉó ÑóÈøßó äóÍúäõ ÞóÓóãúäóÇ Èóíúäóåõãú ãøÚöíÔóÊóåõãú Ýöí ÇáúÍóíóÇÉö ÇáÏøäúíóÇ æóÑóÝóÚúäóÇ ÈóÚúÖóåõãú ÝóæúÞó ÈóÚúÖò ÏóÑóÌóÇÊò áøíóÊøÎöÐó ÈóÚúÖõåõã ÈóÚúÖÇð ÓõÎúÑöíøÇð æóÑóÍúãóÉõ ÑóÈøßó ÎóíúÑñ ãøãøÇ íóÌúãóÚõæäó * æóáóæúáÇó Ãóä íóßõæäó ÇáäøÇÓõ ÃõãøÉð æóÇÍöÏóÉð áøÌóÚóáúäóÇ áöãóä íóßúÝõÑõ ÈöÇáÑøÍúãóÜóäö áöÈõíõæÊöåöãú ÓõÞõÝÇð ãøä ÝöÖøÉò æóãóÚóÇÑöÌó ÚóáóíúåóÇ íóÙúåóÑõæäó * æóáöÈõíõæÊöåöãú ÃóÈúæóÇÈÇð æóÓõÑõÑÇð ÚóáóíúåóÇ íóÊøßöÆõæäó * æóÒõÎúÑõÝÇð æóÅöä ßõáø Ðóáößó áóãøÇ ãóÊóÇÚõ ÇáúÍóíóÇÉö ÇáÏøäúíóÇ æóÇáÇóÎöÑóÉõ ÚöäÏó ÑóÈøßó áöáúãõÊøÞöíäó íÞæá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä ÚÈÏå æÑÓæáå æÎáíáå ÅãÇã ÇáÍäÝÇÁ ææÇáÏ ãä ÈÚË ÈÚÏå ãä ÇáÃäÈíÇÁ ÇáÐí ÊäÊÓÈ Åáíå ÞÑíÔ Ýí äÓÈåÇ æãÐåÈåÇ Ãäå ÊÈÑà ãä ÃÈíå æÞæãå Ýí ÚÈÇÏÊåã ÇáÃæËÇä, ÝÞÇá: {Åääí ÈÑÇÁ ããÇ ÊÚÈÏæä * ÅáÇ ÇáÐí ÝØÑäí ÝÅäå ÓíåÏíä * æÌÚáåÇ ßáãÉ ÈÇÞíÉ Ýí ÚÞÈå} Ãí åÐå ÇáßáãÉ æåí ÚÈÇÏÉ Çááå æÍÏå áÇ ÔÑíß áå æÎáÚ ãÇ ÓæÇå ãä ÇáÃæËÇä, æåí áÇ Åáå ÅáÇ Çááå Ãí ÌÚáåÇ ÏÇÆãÉ Ýí ÐÑíÊå íÞÊÏí Èå ÝíåÇ ãä åÏÇå Çááå ÊÚÇáì ãä ÐÑíÉ ÅÈÑÇåíã Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã {áÚáåã íÑÌÚæä} Ãí ÅáíåÇ. ÞÇá ÚßÑãÉ æãÌÇåÏ æÇáÖÍÇß æÞÊÇÏÉ æÇáÓÏí æÛíÑåã Ýí Þæáå ÚÒ æÌá: {æÌÚáåÇ ßáãÉ ÈÇÞíÉ Ýí ÚÞÈå} íÚäí áÇ Åáå ÅáÇ Çááå áÇ íÒÇá Ýí ÐÑíÊå ãä íÞæáåÇ, æÑæí äÍæå Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ. æÞÇá ÇÈä ÒíÏ: ßáãÉ ÇáÅÓáÇã æåæ íÑÌÚ Åáì ãÇ ÞÇáå ÇáÌãÇÚÉ, Ëã ÞÇá Ìá æÚáÇ: {Èá ãÊÚÊ åÄáÇÁ} íÚäí ÇáãÔÑßíä {æÂÈÇÁåã} Ãí ÝÊØÇæá Úáíåã ÇáÚãÑ Ýí ÖáÇáåã {ÍÊì ÌÇÁåã ÇáÍÞ æÑÓæá ãÈíä} Ãí Èíä ÇáÑÓÇáÉ æÇáäÐÇÑÉ {æáãÇ ÌÇÁåã ÇáÍÞ ÞÇáæÇ åÐÇ ÓÍÑ æÅäÇ Èå ßÇÝÑæä} Ãí ßÇÈÑæå æÚÇäÏæå æÏÝÚæÇ ÈÇáÕÏæÑ æÇáÑÇÍ ßÝÑÇð æÍÓÏÇð æÈÛíÇð{æÞÇáæÇ} Ãí ßÇáãÚÊÑÖíä Úáì ÇáÐí ÃäÒáå ÊÚÇáì æÊÞÏÓ {áæáÇ äÒá åÐÇ ÇáÞÑÂä Úáì ÑÌá ãä ÇáÞÑíÊíä ÚÙíã} Ãí åáÇ ßÇä ÅäÒÇá åÐÇ ÇáÞÑÂä Úáì ÑÌá ÚÙíã ßÈíÑ Ýí ÃÚíäåã ãä ÇáÞÑíÊíä ¿ íÚäæä ãßÉ æÇáØÇÆÝ, ÞÇáå ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ æÚßÑãÉ æãÍãÏ Èä ßÚÈ ÇáÞÑÙí æÞÊÇÏÉ æÇáÓÏí æÇÈä ÒíÏ, æÞÏ ÐßÑ ÛíÑ æÇÍÏ ãäåã Ãäåã ÃÑÇÏæÇ ÈÐáß ÇáæáíÏ Èä ÇáãÛíÑÉ æÚÑæÉ Èä ãÓÚæÏ ÇáËÞÝí æÞÇá ãÇáß Úä ÒíÏ Èä ÃÓáã æÇáÖÍÇß æÇáÓÏí: íÚäæä ÇáæáíÏ Èä ÇáãÛíÑÉ æãÓÚæÏ Èä ÚãÑæ ÇáËÞÝí. æÚä ãÌÇåÏ: íÚäæä ÚãíÑ Èä ÚãÑæ Èä ãÓÚæÏ ÇáËÞÝí æÚäå ÃíÖÇð Ãäåã íÚäæä ÚÊÈÉ Èä ÑÈíÚÉ. æÚä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ: ÌÈÇÑÇð ãä ÌÈÇÈÑÉ ÞÑíÔ, æÚäå ÑÖí Çááå ÚäåãÇ Ãäåã íÚäæä ÇáæáíÏ Èä ÇáãÛíÑÉ æÍÈíÈ Èä ÚãÑæ Èä ÚãíÑ ÇáËÞÝí, æÚä ãÌÇåÏ: íÚäæä ÚÊÈÉ Èä ÑÈíÚÉ ÈãßÉ æÇÈä ÚÈÏ íÇáíá ÈÇáØÇÆÝ. æÞÇá ÇáÓÏí: ÚäæÇ ÈÐáß ÇáæáíÏ Èä ÇáãÛíÑÉ æßäÇäÉ Èä ÚãÑæ Èä ÚãíÑ ÇáËÞÝí, æÇáÙÇåÑ Ãä ãÑÇÏåã ÑÌá ßÈíÑ ãä Ãí ÇáÈáÏÊíä ßÇä ÞÇá Çááå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì ÑÇÏÇð Úáíåã Ýí åÐÇ ÇáÅÚÊÑÇÖ {Ãåã íÞÓãæä ÑÍãÉ ÑÈß ¿} Ãí áíÓ ÇáÃãÑ ãÑÏæÏÇð Åáíåã. Èá Åáì Çááå ÚÒ æÌá, æÇááå ÃÚáã ÍíË íÌÚá ÑÓÇáÇÊå, ÝÅäå áÇ íäÒáåÇ ÅáÇ Úáì ÃÒßì ÇáÎáÞ ÞáÈÇð æäÝÓÇð. æÃÔÑÝåã ÈíÊÇð, æÃØåÑåã ÃÕáÇð. Ëã ÞÇá ÚÒ æÌá ãÈíäÇð Ãäå ÞÏ ÝÇæÊ Èíä ÎáÞå ÝíãÇ ÃÚØÇåã ãä ÇáÃãæÇá æÇáÃÑÒÇÞ æÇáÚÞæá æÇáÝåæã æÛíÑ Ðáß ãä ÇáÞæì ÇáÙÇåÑÉ æÇáÈÇØäÉ, ÝÞÇá: {äÍä ÞÓãäÇ Èíäåã ãÚíÔÊåã Ýí ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ} ÇáÇóíÉ. æÞæáå ÌáÊ ÚÙãÊå: {áíÊÎÐ ÈÚÖåã ÈÚÖÇð ÓÎÑíÇð} Þíá ãÚäÇå áíÓÎÑ ÈÚÖåã ÈÚÖÇð Ýí ÇáÃÚãÇá áÇÍÊíÇÌ åÐÇ Åáì åÐÇ, æåÐÇ Åáì åÐÇ, ÞÇáå ÇáÓÏí æÛíÑå. æÞÇá ÞÊÇÏÉ æÇáÖÍÇß áíãáß ÈÚÖåã ÈÚÖÇð æåæ ÑÇÌÚ Åáì ÇáÃæá: Ëã ÞÇá ÚÒ æÌá: {æÑÍãÉ ÑÈß ÎíÑ ããÇ íÌãÚæä} Ãí ÑÍãÉ Çááå ÈÎáÞå ÎíÑ áåã ããÇ ÈÃíÏíåã ãä ÇáÃãæÇá æãÊÇÚ ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ, Ëã ÞÇá ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì: {æáæáÇ Ãä íßæä ÇáäÇÓ ÃãÉ æÇÍÏÉ} Ãí áæáÇ Ãä íÚÊÞÏ ßËíÑ ãä ÇáäÇÓ ÇáÌåáÉ Ãä ÅÚØÇÁäÇ ÇáãÇá Ïáíá Úáì ãÍÈÊäÇ áãä ÃÚØíäÇå ÝíÌÊãÚæÇ Úáì ÇáßÝÑ áÃÌá ÇáãÇá åÐÇ ãÚäì Þæá ÇÈä ÚÈÇÓ æÇáÍÓä æÞÊÇÏÉ æÇáÓÏí æÛíÑåã {áÌÚáäÇ áãä íßÝÑ ÈÇáÑÍãä áÈíæÊåã ÓÞÝÇð ãä ÝÖÉ æãÚÇÑÌ} Ãí ÓáÇáã æÏÑÌÇð ãä ÝÖÉ ÞÇáå ÇÈä ÚÈÇÓ æãÌÇåÏ æÞÊÇÏÉ æÇáÓÏí æÇÈä ÒíÏ æÛíÑåã {ÚáíåÇ íÙåÑæä} Ãí íÕÚÏæä æáÈíæÊåã ÃÈæÇÈÇð Ãí ÃÛáÇÞÇð Úáì ÃÈæÇÈåã {æÓÑÑÇð ÚáíåÇ íÊßÆæä} Ãí ÌãíÚ Ðáß íßæä ÝÖÉ {æÒÎÑÝÇð} Ãí æÐåÈÇð, ÞÇáå ÇÈä ÚÈÇÓ æÞÊÇÏÉ æÇáÓÏí æÇÈä ÒíÏ. Ëã ÞÇá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æÅä ßá Ðáß áãÇ ãÊÇÚ ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ} Ãí ÅäãÇ Ðáß ãä ÇáÏäíÇ ÇáÝÇäíÉ ÇáÒÇÆáÉ ÇáÍÞíÑÉ ÚäÏ Çááå ÊÚÇáì, Ãí íÚÌá áåã ÈÍÓäÇÊåã ÇáÊí íÚãáæäåÇ Ýí ÇáÏäíÇ ãÂßá æãÔÇÑÈ áíæÇÝæÇ ÇáÇóÎÑÉ, æáíÓ áåã ÚäÏ Çááå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì ÍÓäÉ íÌÒíåã ÈåÇ ßãÇ æÑÏ Èå ÇáÍÏíË ÇáÕÍíÍ. ææÑÏ Ýí ÍÏíË ÂÎÑ «áæ Ãä ÇáÏäíÇ ÊÒä ÚäÏ Çááå ÌäÇÍ ÈÚæÖÉ ãÇ ÓÞì ãäåÇ ßÇÝÑÇð ÔÑÈÉ ãÇÁ» ÃÓäÏå ÇáÈÛæí ãä ÑæÇíÉ ÒßÑíÇ Èä ãäÙæÑ Úä ÃÈí ÍÇÒã Úä Óåá Èä ÓÚÏ ÑÖí Çááå Úäå Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÐßÑå. æÑæÇå ÇáØÈÑÇäí ãä ØÑíÞ ÒãÚÉ Èä ÕÇáÍ Úä ÃÈí ÍÇÒã Úä Óåá Èä ÓÚÏ Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã «áæ ÚÏáÊ ÇáÏäíÇ ÚäÏ Çááå ÌäÇÍ ÈÚæÖÉ ãÇ ÃÚØì ßÇÝÑÇð ãäåÇ ÔíÆÇð» Ëã ÞÇá ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì: {æÇáÇóÎÑÉ ÚäÏ ÑÈß ááãÊÞíä} Ãí åí áåã ÎÇÕÉ áÇ íÔÇÑßåã ÝíåÇ ÃÍÏ ÛíÑåã, æáåÐÇ áãÇ ÞÇá ÚãÑ Èä ÇáÎØÇÈ ÑÖí Çááå Úäå áÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ííä ÕÚÏ Åáíå Ýí Êáß ÇáãÔÑÈÉ áãÇ Âáì Õáì Çááå Úáíå æÓáã ãä äÓÇÆå ÝÑÂå Úáì ÑãÇá ÍÕíÑ ÞÏ ÃËÑ ÈÌäÈå, ÝÇÈÊÏÑÊ ÚíäÇå ÈÇáÈßÇÁ æÞÇá: íÇ ÑÓæá Çááå åÐÇ ßÓÑì æÞíÕÑ ÝíãÇ åãÇ Ýíå, æÃäÊ ÕÝæÉ Çááå ãä ÎáÞå, æßÇä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ãÊßÆÇð ÝÌáÓ æÞÇá: «Ãæ Ýíø ÔÇß ÃäÊ íÇ ÇÈä ÇáÎØÇÈ ¿» Ëã ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÃæáÆß Þæã ÚÌáÊ áåã ØíÈÇÊåã Ýí ÍíÇÊåã ÇáÏäíÇ» æÝí ÑæÇíÉ «ÃãÇ ÊÑÖì Ãä Êßæä áåã ÇáÏäíÇ æáäÇ ÇáÇóÎÑÉ». æÝí ÇáÕÍíÍíä ÃíÖÇð æÛíÑåãÇ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «áÇ ÊÔÑÈæÇ Ýí ÂäíÉ ÇáÐåÈ æÇáÝÖÉ, æáÇ ÊÃßáæÇ Ýí ÕÍÇÝåÇ ÝÅäåÇ áåã Ýí ÇáÏäíÇ æáäÇ Ýí ÇáÇóÎÑÉ» æÅäãÇ Îæáåã Çááå ÊÚÇáì Ýí ÇáÏäíÇ áÍÞÇÑÊåã ßãÇ Ñæì ÇáÊÑãÐí æÇÈä ãÇÌå ãä ØÑíÞ ÃÈí ÍÇÒã Úä Óåá Èä ÓÚÏ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «áæ ßÇäÊ ÇáÏäíÇ ÊÒä ÚäÏ Çááå ÌäÇÍ ÈÚæÖÉ ãÇ ÓÞì ãäåÇ ßÇÝÑÇð ÔÑÈÉ ãÇÁ ÃÈÏÇð» ÞÇá ÇáÊÑãÐí: ÍÓä ÕÍíÍ.

الآية : 23 القول في تأويل قوله تعالى: {وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مّن نّذِيرٍ إِلاّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنّا وَجَدْنَآ آبَآءَنَا عَلَىَ أُمّةٍ وَإِنّا عَلَىَ آثَارِهِم مّقْتَدُونَ }. يقول تعالى ذكره: وهكذا كما فعل هؤلاء المشركون من قريش فعل من قبلهم من أهل الكفر بالله, وقالوا مثل قولهم, لم نرسل مِن قبلك يا محمد في قرية, يعني إلى أهلها رسلاً تنذرهم عقابنا على كفرهم بنا فأنذروهم وحذّروهم سخطنا, وحلول عقوبتنا بهم إلاّ قال مُتْرَفوها, وهم رؤساؤهم وكبراؤهم. كما: 23811ـ حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: إلاّ قالَ مُتْرَفُوها قال: رؤساؤهم وأشرافهم. حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وكَذلكَ ما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إلاّ قالَ مُتْرَفُوها قادتهم ورؤوسهم في الشرك. وقوله: إنّا وَجَدْنا آباءَنا على أُمّةٍ يقول: قالوا: إنا وجدنا آباءنا على ملة ودين وَإنّا على آثارِهِمْ يعني: وإنا على منهاجهم وطريقتهم مقتدون بفعلهم نفعل كالذي فعلوا, ونعبد ما كانوا يعبدون يقول جلّ ثناؤه لمحمد صلى الله عليه وسلم: فإنما سلك مشركو قومك منهاج من قبلهم من إخوانهم من أهل الشرك بالله في إجابتهم إياك بما أجابوك به, وردّهم ما ردّوا عليك من النصيحة, واحتجاجهم بما احتجوا به لمُقامهم على دينهم الباطل. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23812ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: وَإنّا على آثارِهِمْ مُقْتَدُونَ قال بفعلهم. 23813ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَإنّا على آثارِهِمْ مُقْتَدُونَ فاتبعوهم على ذلك. الآية : 24 القول في تأويل قوله تعالى: {قُلْ أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَىَ مِمّا وَجَدتّمْ عَلَيْهِ آبَآءَكُمْ قَالُوَاْ إِنّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ }. يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد لهؤلاء المشركين من قومك, القائلين إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون أوَ لَوْ جِئْتُكُمْ أيها القوم من عند ربكم بأَهْدَى إلى طريق الحقّ, وأدلّ لكم على سبيل الرشاد مِمّا وَجَدْتُمْ أنتم عليه آباءكم من الدين والمِلّة, قالُوا إنّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كافِرُونَ يقول: فقال ذلك لهم, فأجابوه بأن قالوا له كما قال الذين من قبلهم من الأمم المكذّبة رسلها لأنبيائها: إنا بما أرسلتم به يا أيها القوم كافرون, يعني: جاحدون منكرون. وقرأ ذلك قرّاء الأمصار سوى أبي جعفر قُلْ أوَ لَوْ جِئْتُكُمْ بالتاء. وذُكر عن أبي جعفر القارىء أنه قرأه «قُلْ أوَ لَوْ جِئْناكُمْ» بالنون والألف. والقراءة عندنا ما عليه قرّاء الأمصار لإجماع الحجة عليه. الآية : 25 القول في تأويل قوله تعالى: {فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذّبِينَ }. يقول تعالى ذكره: فانتقمنا من هؤلاء المكذّبة رسلها من الأمم الكافرة بربها, بإحلالنا العقوبة بهم, فانظر يا محمد كيف كان عقبى أمرهم, إذ كذّبوا بآيات الله. ويعني بقوله: عاقِبَةُ المُكَذّبِينَ آخر أمر الذين كذّبوا رسل الله إلام صار, يقول: ألم نهلكهم فنجعلهم عبرة لغيرهم؟ كما: 23814ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة فانْتَقَمْنا مِنْهُمْ فانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ المُكَذّبِينَ قال: شرّ والله, أخذهم بخسف وغرق, ثم أهلكهم فأدخلهم النار. الآية : 26-28 القول في تأويل قوله تعالى: {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنّنِي بَرَآءٌ مّمّا تَعْبُدُونَ * إِلاّ الّذِي فَطَرَنِي فَإِنّهُ سَيَهْدِينِ * وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلّهُمْ يَرْجِعُونَ }. يقول تعالى ذكره: وَإذْ قالَ إبْراهِيمُ لأبِيهِ وَقَوْمِهِ الذين كانوا يعبدون ما يعبده مشركو قومك يا محمد إنّنِي بَرَاءٌ مِمّا تَعْبُدُونَ من دون الله, فكذّبوه, فانتقمنا منهم كما انتقمنا ممن قبلهم من الأمم المكذّبة رسلها. وقيل: إنّنِي بَرَاءٌ مِمّا تَعْبُدُونَ فوضع البراء وهو مصدر موضع النعت, والعرب لا تثني البراء ولا تجمع ولا تؤنث, فتقول: نحن البَرَاء والخلاء: لِما ذكرت أنه مصدر, وإذا قالوا: هو برىء منك ثنوا وجمعوا وأنّثوا, فقالوا: هما بريئان منك, وهم بريئون منك. وذُكر أنها في قراءة عبد الله: «إنّنِي بَرِىءٌ» بالياء, وقد يجمع برىء: بَرَاء وأبْراء إلاّ الّذِي فَطَرَنِي يقول: إني برىء مما تعبدون من شيء إلاّ من الذي فطرني, يعني الذي خلقني فإنّهُ سَيَهْدِينِ يقول: فإنه سيقوّمني للدين الحقّ, ويوفقني لاتباع سبيل الرشد. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23815ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَإذْ قالَ إبْرَاهِيمُ لأبيه وقومِهِ... الاَية, قال: كايدهم, كانوا يقولون: إن الله ربّنا وَلَئِنْ سَألْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السّمَوَاتِ, وَالأرْضَ لَيقُولُنّ اللّهُ, فلم يبرأ من ربه. 23816ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قوله: إنّنِي بَرَاءٌ مِمّا تَعْبُدونَ يقول: إنني برىء مما تعبدون «إلاّ الّذِي خَلَقْنِي». 23817ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ إلاّ الّذِي فَطَرَنِي قال: خلقني. وقوله: وَجَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ يقول تعالى ذكره: وجعل قوله: إنّنِي بَراءٌ مِمّا تَعْبُدُونَ إلاّ الّذِي فَطَرَنِي وهو قول: لا إله إلا الله, كلمة باقية في عقبه, وهم ذرّيته, فلم يزل في ذرّيته من يقول ذلك من بعده. واختلف أهل التأويل في معنى الكلمة التي جعلها خليل الرحمن باقية في عقبه, فقال بعضهم: بنحو الذي قلنا في ذلك. ذكر من قال ذلك: 23818ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفيان, عن ليث, عن مجاهد وَجَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ قال: لا إله إلا الله. 23819ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَجَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً قال: شهادة أن لا إله إلا الله, والتوحيد لم يزل في ذرّيته من يقولها من بعده. حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة وَجَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ قال: التوحيد والإخلاص, ولا يزال في ذرّيته من يوحد الله ويعبده. 23820ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَجَعَلها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ قال: لا إله إلا الله. وقال آخرون: الكلمة التي جعلها الله في عقبه اسم الإسلام. ذكر من قال ذلك: 23821ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَجَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ فقرأ إذْ قالَ لَهُ رَبّهُ أسْلِمْ, قالَ أسْلَمْتُ لِرَبّ العَالَمِينَ قال: جعل هذه باقية في عقبه, قال: الإسلام, وقرأ هُوَ سَمّاكُمُ المُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ فقرأ وَاجْعَلْنا مُسْلِمَيْنِ لك. وبنحو ما قلنا في معنى العقب قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23822ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: فِي عَقِبِهِ قال: ولده. 23823ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: وَجَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ قال: يعني من خلَفه. 23824ـ حدثني محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ فِي عَقِبِهِ قال: في عقب إبراهيم آل محمد صلى الله عليه وسلم. 23825ـ حدثني محمد بن عبد الله بن عبد الحكم, قال: حدثنا ابن أبي فديك, قال: حدثنا ابن أبي ذئب, عن ابن شهاب أنه كان يقول: العقب: الولد, وولد الولد. 23826ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد فِي عَقِبِهِ قال: عقبه: ذرّيته. وقوله: لَعَلّهُمْ يَرْجِعُونَ يقول: ليرجعوا إلى طاعة ربهم, ويثوبوا إلى عبادته, ويتوبوا من كفرهم وذنوبهم. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23827ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة لَعَلّهُمْ يَرْجِعُونَ: أي يتوبون, أو يذّكرون. الآية : 29-30 القول في تأويل قوله تعالى: {بَلْ مَتّعْتُ هَـَؤُلاَءِ وَآبَآءَهُمْ حَتّىَ جَآءَهُمُ الْحَقّ وَرَسُولٌ مّبِينٌ * وَلَمّا جَآءَهُمُ الْحَقّ قَالُواْ هَـَذَا سِحْرٌ وَإِنّا بِهِ كَافِرُونَ }. يقول تعالى ذكره: بَلْ مَتّعْتُ يا محمد هَؤُلاءِ المشركين من قومك وآباءَهُمْ من قبلهم بالحياة, فلم أعاجلهم بالعقوبة على كفرهم حتى جاءَهُمُ الحَقّ يعني جلّ ثناؤه بالحقّ: هذا القرآن: يقول: لم أهلكهم بالعذاب حتى أنزلت عليهم الكتاب, وبعثت فيهم رسولاً مبينا. يعني بقوله: وَرَسُولٌ مُبِينٌ: محمدا صلى الله عليه وسلم, والمبين: أنه يبين لهم بالحجج التي يحتجّ بها عليهم أنه لله رسول محقّ فيما يقول وَلَمّا جاءَهُمُ الحَقّ يقول جلّ ثناؤه: ولما جاء هؤلاء المشركين القرآنُ من عند الله, ورسول من الله أرسله إليهم بالدعاء إليه قالُوا هَذَا سِحْرٌ يقول: هذا الذي جاءنا به هذا الرسول سحر يسحرنا به, ليس بوحي من الله وَإنّا بِهِ كافِرُونَ يقول: قالوا: وإنا به جاحدون, ننكر أن يكون هذا من الله. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23828ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: وَلَمّا جاءَهُمُ الحَقّ قالُوا هَذَا سِحْرٌ وَإنّا بِهِ كافِرُونَ قال: هؤلاء قريش قالوا القرآن الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم: هذا سحر. الآية : 31-32 القول في تأويل قوله تعالى: {وَقَالُواْ لَوْلاَ نُزّلَ هَـَذَا الْقُرْآنُ عَلَىَ رَجُلٍ مّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ * أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لّيَتّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً وَرَحْمَةُ رَبّكَ خَيْرٌ مّمّا يَجْمَعُونَ }. يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء المشركون بالله من قريش لما جاءهم القرآن من عند الله: هذا سحر, فإن كان حقا فهلا نزل على رجل عظيم من إحدى هاتين القريتين مكة أو الطائف. واختُلف في الرجل الذي وصفوه بأنه عظيم, فقالوا: هلاّ نزل عليه هذا القرآن, فقال بعضهم: هلاّ نزل على الوليد بن المُغيرة المخزومي من أهل مكة, أو حبيب بن عمرو بن عمير الثقفي من أهل الطائف؟. ذكر من قال ذلك: 23829ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: لَوْلا نُزّلَ هَذَا القُرْآنُ عَلى رَجُلٍ مِنَ القَرْيَتَيْنَ عَظِيمٍ قال: يعني بالعظيم: الوليد بن المغيرة القرشيّ, أو حبيب بن عمرو بن عُمير الثقفي, وبالقريتين: مكة والطائف. وقال آخرون: بل عُنِي به عُتْبةُ بن ربيعة من أهل مكة, وابن عبد يالِيل, من أهل الطائف. ذكر من قال ذلك: 23830ـ حدثنا محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد عَلَى رَجُلٍ مِنَ القَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ قال عتبة بن ربيعة من أهل مكة, وابن عبد ياليل الثقفي من الطائف. وقال آخرون: بل عني به من أهل مكة: الوليد بن المُغيرة, ومن أهل الطائف: ابن مسعود. ذكر من قال ذلك: 23831ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: رَجُلٍ مِنَ القَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ قال: الرجل: الوليد بن المغيرة, قال: لو كان ما يقول محمد حقا أنزل علىّ هذا, أو على ابن مسعود الثقفي, والقريتان: الطائف ومكة, وابن مسعود الثقفي من الطائف اسمه عروة بن مسعود. 23832ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: لَوْلا نُزّلَ هَذَا القُرآنُ على رَجُلٍ مِنَ القَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ والقريتان: مكة والطائف قال: قد قال ذلك مشركو قريش, قال: بلغنا أنه ليس فخذ من قريش إلا قد ادّعته, وقالوا: هو منا, فكنا نحدّث أن الرجلين: الوليد بن المغيرة, وعروة الثقفي أبو مسعود, يقولون: هلا كان أُنزل على أحد هذين الرجلين. 23833ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب: قال ابن زيد, في قوله: لَوْلا نُزّلَ هَذَا القُرآنُ عَلى رَجُلٍ مِنَ القَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ قال: كان أحد العظيمين عروة بن مسعود الثقفي, كان عظيم أهل الطائف. وقال آخرون: بل عني به من أهل مكة: الوليد بن المغيرة, ومن أهل الطائف: كنانة بن عَبدِ بن عمرو. ذكر من قال ذلك: 23834ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَقالُوا لَوْلا نُزّلَ هَذَا القُرآنُ عَلى رَجُلٍ مِنَ القَرْيَتَيْن عَظِيمٍ قال: الوليد بن المغيرة القرشي, وكنانة بن عبد بن عمرو بن عمير, عظيم أهل الطائف. وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال كما قال جلّ ثناؤه, مخبرا عن هؤلاء المشركين وَقالُوا لَوْلا نُزّلَ هَذَا القُرآنَ على رَجُل مِنَ القَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ إذ كان جائزا أن يكون بعض هؤلاء, ولم يضع الله تبارك وتعالى لنا الدلالة على الذين عُنُوا منهم في كتابه, ولا على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم, والاختلاف فيه موجود على ما بيّنت. وقوله: أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبّكَ يقول تعالى ذكره: أهؤلاء القائلون: لولا نزّل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم يا محمد, يقسمون رحمة ربك بين خلقه, فيجعلون كرامته لمن شاؤوا, وفضله لمن أرادوا, أم الله الذي يقسم ذلك, فيعطه من أحبّ, ويحرمه مَنْ شاء؟. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23835ـ حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا عثمان بن سعيد, قال: حدثنا بشر بن عمارة, عن أبي رَوْق, عن الضحاك عن ابن عباس, قال: لما بعث الله محمدا رسولاً, أنكرت العرب ذلك, ومن أنكر منهم, فقالوا: الله أعظم من أن يكون رسوله بشرا مثل محمد, قال: فأنزل الله عزّ وجلّ: أكانَ للنّاسِ عَجَبا أنْ أوْحَيْنا إلى رَجُل مِنْهُمْ أنْ أَنْذِر النّاسَ وقال وَما أرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ إلاّ رِجالاً نُوحِي إلَيْهِمْ, فاسْئَلُوا أهْلَ الذّكْرِ يعني: أهل الكتب الماضية, أبشرا كانت الرسل التي أتتكم أم ملائكة؟ فإن كانوا ملائكة أتتكم, وإن كانوا بشرا فلا تنكرون أن يكون محمد رسولاً: قال: ثم قال: وَما أرْسَلَنا مِنْ قَبْلِكَ إلاّ رِجالاً نُوحِي إلَيْهِمْ مِنْ أهْلِ القُرَى: أي ليسوا من أهل السماء كما قلتم قال: فلما كرّر الله عليهم الحجج قالوا, وإذ كان بشرا فغير محمد كان أحقّ بالرسالة فلَوْلا نُزّلَ هَذَا القُرآنَ على رَجُل مِنَ القَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ يقولون: أشرف من محمد صلى الله عليه وسلم, يعنون الوليد بن المغيرة المخزومي, وكان يسمى ريحانة قريش, هذا من مكة, ومسعود بن عمرو بن عبيد الله الثقفي من أهل الطائف, قال: يقول الله عزّ وجلّ ردّا عليهم أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبّكَ أنا أفعل ما شئت. وقوله: نَحْن قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الحَياةِ الدّنيْا يقول تعالى ذكره: بل نحن نقسم رحمتنا وكرامتنا بين من شئنا من خلقنا, فنجعل من شئنا رسولاً, ومن أردنا صدّيقا, ونتخذ من أردنا خليلاً, كما قسمنا بينهم معيشتهم التي يعيشون بها في حياتهم الدنيا من الأرزاق والأقوات, فجعلنا بعضهم فيها أرفع من بعض درجة, بل جعلنا هذا غنيا, وهذا فقيرا, وهذا ملكا, وهذا مملوكا لِيَتّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضا سُخْرِيّا. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23836ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قال: قال الله تبارك وتعالى أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبّكَ نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الحَياةِ الدّنيْا فتلقاه ضعيف الحيلة, عيي اللسان, وهو مبسوط له في الرزق, وتلقاه شديد الحيلة, سليط اللسان, وهو مقتور عليه, قال الله جلّ ثناؤه: نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الحَياةِ الدّنيْا كما قسم بينهم صورهم وأخلاقهم تبارك ربنا وتعالى. وقوله: لِيَتّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضا سُخْرِيّا يقول: ليستسخر هذا هذا في خدمته إياه, وفي عود هذا على هذا بما في يديه من فضل, يقول: جعل تعالى ذكره بعضا لبعض سببا في المعاش في الدنيا. وقد اختلف أهل التأويل فيما عنى بقوله: لِيتّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضا سُخْرِيّا فقال بعضهم: معناه ما قلنا فيه. ذكر من قال ذلك: 23837ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: لِيَتّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضا سُخْرِيّا قال: يستخدم بعضهم بعضا في السخرة. 23838ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: لِيَتّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضا سُخْرِيّا قال: هم بنو آدم جميعا, قال: وهذا عبد هذا, ورفع هذا على هذا درجة, فهو يسخره بالعمل, يستعمله به, كما يقال: سخر فلان فلانا. وقال بعضهم: بل عنى بذلك: ليملك بعضهم بعضا. ذكر من قال ذلك: 23839ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا يحيى بن واضح, قال: حدثنا عبيد بن سليمان, عن الضحاك, في قوله: لِيَتّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضا سُخْرِيّا يعني بذلك: العبيد والخدم سخر لهم. 23840ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة لِيَتّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضا سُخْرِيّا مِلْكة. وقوله: وَرَحْمَةُ رَبّكَ خَيْرٌ مِمّا يَجْمَعُونَ يقول تعالى ذكره: ورحمة ربك يا محمد بإدخالهم الجنة خير لهم مما يجمعون من الأموال في الدنيا. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَرَحْمَةُ رَبّكَ خَيْرٌ مِمّا يَجْمَعُونَ يعني الجنة. 23841ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَرَحْمَةُ رَبّكَ يقول: الجنة خير مما يجمعون في الدنيا. الآية : 33 القول في تأويل قوله تعالى: {وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النّاسُ أُمّةً وَاحِدَةً لّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرّحْمَـَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مّن فِضّةٍ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ }. يقول تعالى ذكره: وَلَوْلا أن يَكُونَ النّاسُ أُمّةً: جماعة واحدة. ثم اختلف أهل التأويل في المعنى الذي لم يؤمن اجتماعهم عليه, لو فعل ما قال جلّ ثناؤه, وما به لم يفعله من أجله, فقال بعضهم: ذلك اجتماعهم على الكفر. وقال: معنى الكلام: ولولا أن يكون الناس أمة واحدة على الكفر, فيصيرَ جميعهم كفارا لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بالرّحمَنِ لبُيُوتِهِمْ سُقُفا مِنْ فِضّةٍ ذكر من قال ذلك. 23842ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: وَلَوْلا أنْ يَكُونَ النّاسُ أُمّةً وَاحِدَةً يقول الله سبحانه: لولا أن أجعل الناس كلهم كفارا, لجعلت للكفار لبيوتهم سقفا من فضة. 23843ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا هوذة بن خليفة, قال: حدثنا عوف, عن الحسن, في قوله: وَلَوْلا أنْ يَكُونَ النّاسُ أُمّةً وَاحِدَةً قال: لولا أن يكون الناس كفارا أجمعون, يميلون إلى الدنيا, لجعل الله تبارك وتعالى الذي قال, ثم قال: والله لقد مالت الدنيا بأكثر أهلها, وما فعل ذلك, فكيف لو فعله. 23844ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَلَوْلا أنْ يَكُونَ النّاسُ أُمّةً وَاحِدَةً: أي كفارا كلهم. حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة وَلَوْلا أنْ يَكُونَ النّاسُ أُمّةً وَاحِدَةً قال: لولا أن يكون الناس كفارا. 23845ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَلَوْلا أنْ يَكُونَ النّاسُ أُمّةً وَاحِدَةً يقول: كفارا على دين واحد. وقال آخرون: اجتماعهم على طلب الدنيا وترك طلب الاَخرة. وقال: معنى الكلام: ولولا أن يكون الناس أمة واحدة على طلب الدنيا ورفض الاَخرة. ذكر من قال ذلك: 23846ـ حدثنا يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَلَوْلا أنْ يَكُونَ النّاسُ أُمّةً وَاحِدَةً قال: لولا أن يختار الناس دنياهم على دينهم, لجعلنا هذا لأهل الكفر. وقوله: لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بالرّحْمَن لِبُيُوتِهِمْ سُقْفا مِنْ فِضّةٍ يقول تعالى ذكره: لجعلنا لمن يكفر بالرحمن في الدنيا سقفا, يعني أعالي بيوتهم, وهي السطوح فضة. كما: 23847ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة لِبُيُوتهِمْ سُقُفا مِنْ فِضّةٍ السُقُف: أعلى البيوت. واختلف أهل العربية في تكرير اللام التي في قوله: لِمَنْ يَكْفُرُ, وفي قوله: لِبُيُوتهِمْ, فكان بعض نحويي البصرة يزعم أنها أدخلت في البيوت على البدل. وكان بعض نحويي الكوفة يقول: إن شئت جعلتها في لِبُيُوتهِمْ مكرّرة, كما في يَسْئَلُونَكَ عَن الشّهْرِ الحَرَام قِتالٍ فِيهِ, وإن شئت جعلت اللامين مختلفتين, كأن الثانية في معنى على, كأنه قال: جعلنا لهم على بيوتهم سقفا. قال: وتقول العرب للرجل في وجهه: جعلت لك لقومك الأعطية: أي جعلته من أجلك لهم. واختلفت القرّاء في قراءة قوله: «سَقْفا» فقرأته عامة قرّاء أهل مكة وبعض المدنيين وعامة البصريين سَقْفا بفتح السين وسكون القاف اعتبارا منهم ذلك بقوله: فَخَرّ عَلَيْهِمُ السّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ وتوجيها منهم ذلك إلى أنه بلفظ واحد معناه الجمع. وقرأه بعض قرّاء المدينة وعامة قرّاء الكوفة سُقُفا بضم السين والقاف, ووجّهوها إلى أنها جمع سقيفة أو سقوف. وإذا وجهت إلى أنها جمع سقوف كانت جمع الجمع, لأن السقوف: جمع سَقْف, ثم تجمع السقوف سُقُفا, فيكون ذلك نظير قراءة من قرأه فرُهُنٌ مَقْبُوضَةٌ بضم الراء والهاء, وهي الجمع, واحدها رهان ورهون, وواحد الرهون والرهان: رَهْن. وكذلك قراءة من قرأ كُلُوا مِنْ ثُمُرِهِ بضم الثاء والميم, ونظير قول الراجز: (حتى إذَا ابْتَلّتْ حَلاقِيمُ الحُلُقْ ) وقد زعم بعضهم أن السّقُف بضم السين والقاف جمع سَقْف, والرّهُن بضم الراء والهاء جمع رَهْن, فأغفل وجه الصواب في ذلك, وذلك أنه غير موجود في كلام العرب اسم على تقدير فعل بفتح الفاء وسكون العين مجموعا على فُعُل, فيجعل السّقُف والرّهُن مثله. والصواب من القول في ذلك عندي, أنهما قراءتان متقاربتا المعنى, معروفتان في قرأة الأمصار, فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب. وقوله: وَمَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ يقول: ومراقي ودَرَجا عليها يصعدون, فيظهرون على السقف والمعارج: هي الدرج نفسها, كما قال المثنى بن جندل: (يا رَبّ البَيْتِ ذي المَعارِج ) وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23848ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس وَمَعارِجَ قال: معارج من فضة, وهي درج. 23849ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَمَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ: أي دَرجا عليها يصعدون. 23850ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَمَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ قال: المعارج: المراقي. حدثنا محمد, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: وَمَعَارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ قال: دُرُج عليها يُرفعون. حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن ابن عباس قوله: وَمَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ قال: درج عليها يصعدون إلى الغرف. 23851ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَمَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ قال: المعارج: درج من فضة.

قال قتادة: مقتدون متبعون. وفي هذا دليل على إبطال التقليد؛ لذمه إياهم على تقليد آبائهم وتركهم النظر فيما دعاهم إليه الرسول صلى الله عليه وسلم. وقد مضى القول في هذا في "البقرة" مستوفى. وحكى مقاتل أن هذه الآية نزلت في الوليد بن المغيرة وأبي سفيان وأبي جهل وعتبة وشيبة بني ربيعة من قريش؛ أي وكما قال هؤلاء فقد قال من قبلهم أيضا. يعزي نبيه صلى الله عليه وسلم؛ ونظيره: "ما يقال لك إلا ما قد قيل للرسل من قبلك" [فصلت: 43]. والمترف: المنعم، والمراد هنا الملوك والجبابرة. الآية: 24 {قال أولو جئتكم بأهدى مما وجدتم عليه آباءكم قالوا إنا بما أرسلتم به كافرون} قوله تعالى: "قل أولو جئتكم بأهدى" أي قل يا محمد لقومك: أوليس قد جئتكم من عند الله بأهدى؛ يريد بأرشد. "مما وجدتم عليه آبائكم قالوا إنا بما أرسلتم به كافرون" يعني بكل ما أرسل به الرسل. فالخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم ولفظه لفظ الجمع؛ لأن تكذيبه تكذيب لمن سواه. وقرئ "قل وقال وجئتكم وجئناكم" يعني أتتبعون آباءكم ولو جئتكم بدين أهدى من دين آبائكم ؟ قالوا: إنا ثابتون على دين آبائنا لا ننفك عنه وإن جئتنا بما هو أهدى. وقد مضى في "البقرة" القول في التقليد وذمه فلا معنى لإعادته. وقراءة العامة "قل أو لو جئتكم" وقرأ ابن عامر وحفص "قال أو لو" على الخبر عن النذير أنه قال لهم هذه المقالة. وقرأ أبو جعفر "قل أولو جئناكم" بنون وألف؛ على أن المخاطبة من رسول الله صلى الله عليه وسلم عن جميع الرسل. الآية: 25 {فانتقمنا منهم فانظر كيف كان عاقبة المكذبين} قوله تعالى: "فانتقمنا منهم" بالقحط والقتل والسبي "فانظر كيف كان عاقبه المكذبين" آخر أمر من كذب الرسل. الآية: 26 - 27 {وإذ قال إبراهيم لأبيه وقومه إنني براء مما تعبدون، إلا الذي فطرني فإنه سيهدين} قوله تعالى: "وإذ قال" أي ذكرهم إذ قال. "إبراهيم لأبيه وقومه إنني براء مما تعبدون" البراء يستعمل للواحد فما فوقه فلا يثنى ولا يجمع ولا يؤنث؛ لأنه مصدر وضع موضع النعت؛ لا يقال: البراءان والبراؤون، لأن المعنى ذو البراء وذوو البراء. قال الجوهري: وتبرأت من كذا، وأنا منه براء، وخلاء منه لا يثنى ولا يجمع لأنه مصدر في الأصل؛ مثل: سمع سماعا. فإذا قلت: أنا بريء منه وخلي ثنيت وجمعت وأنثت، وقلت في الجمع: نحن منه براء مثل فقيه وفقهاء، وبراء أيضا مثل كريم وكرام، وأبراء مثل شريف وأشراف، وأبرياء مثل نصيب وأنصباء، وبريئون. وامرأة بريئة بريئتان وهن بريئات وبرايا. ورجل بريء وبراء مثل عجيب وعجاب. والبراء (بالفتح) أول ليلة من الشهر، سميت بذلك لتبرؤ القمر من الشمس. "إلا الذي فطرني" استئناء متصل، لأنهم عبدوا الله مع آلهتهم. قال قتادة: كانوا يقولون الله ربنا؛ مع عبادة الأوثان. ويجوز أن يكون منقطعا؛ أي لكن الذي فطرني فهو يهدين. قال ذلك ثقة بالله وتنبيها لقومه أن الهداية من ربه. الآية: 28 {وجعلها كلمة باقية في عقبه لعلهم يرجعون} قوله تعالى: "وجعلها كلمة باقية" الضمير في "جعلها" عائد على قوله: "إلا الذي فطرني". وضمير الفاعل في "جعلها" لله عز وجل؛ أي وجعل الله هذه الكلمة والمقالة باقية في عقبه، وهم ولده وولد ولده؛ أي إنهم توارثوا البراءة عن عبادة غير الله، وأوصى بعضهم بعضا في ذلك. والعقب من يأتي بعده. وقال السدي: هم آل محمد صلى الله عليه وسلم. وقال ابن عباس: قوله: "في عقبه" أي في خلقه. وفي الكلام تقديم وتأخير؛ المعنى فإنه سيهدين لعلهم يرجعون وجعلها كلمة باقية في عقبه. أي قال لهم ذلك لعلهم يتوبون عن عبادة غير الله. قال مجاهد وقتادة: الكلمة لا إله إلا الله. قال قتادة: لا يزال من عقبه من يعبد الله إلى يوم القيامة. وقال الضحاك: الكلمة أن لا تعبدوا إلا الله. عكرمة: الإسلام؛ لقوله تعالى: "هو سماكم المسلمين من قبل" [الحج: 78]. القرظي: وجعل وصية إبراهيم التي وصى بها بنيه وهو قوله: "يا بني إن الله اصطفى، لكم الدين". [البقرة: 132] الآية المذكورة في البقرة - كلمة باقية في ذريته وبنيه. وقال ابن زيد: الكلمة قوله: "أسلمت لرب العالمين" [البقرة: 131] وقرأ "سماكم المسلمين من قبل". وقيل: الكلمة النبوة. قال ابن العربي: ولم تزل النبوة باقية في ذرية إبراهيم. والتوحيد هم أصله وغيرهم فيه تبع لهم. قال ابن العربي: إنما كانت لإبراهيم في الأعقاب موصولة بالأحقاب بدعوتيه المجابتين؛ إحداهما في قوله: "إني جاعلك للناس إماما قال ومن ذريتي قال لا ينال عهدي الظالمين" [البقرة: 124] فقد قال نعم إلا من ظلم منهم فلا عهد. ثانيهما قوله: "واجنبني وبني أن نعبد الأصنام" [إبراهيم: 35]. وقيل: بل الأولى قوله: "واجعل لي لسان صدق في الآخرين" [الشعراء: 84] فكل أمة تعظمه، بنوه وغيرهم ممن يجتمع معه في سام أو نوح. قال ابن العربي: جرى ذكر العقب ها هنا موصولا في المعنى، وذلك مما يدخل في الأحكام وترتب عليه عقود العمرى والتحبيس. قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أيما رجل أعمر عمرى له واعقبه فإنها للذي أعطيها لا ترجع إلى الذي أعطاها لأنه أعطى عطاء وقعت فيه المواريث). وهي ترد على أحد عشر لفظا: اللفظ الأول: الولد، وهو عند الإطلاق عبارة عمن وجد من الرجل وامرأته في الإناث والذكور. وعن ولد الذكور دون الإناث لغة وشرعا؛ ولذلك وقع الميراث على الولد المعين وأولاد الذكور من المعين دون ولد الإناث لأنه من قوم آخرين، ولذلك لم يدخلوا في الحبس بهذا اللفظ، قاله مالك في المجموعة وغيرها. قلت: هذا مذهب مالك وجميع أصحابه المتقدمين، ومن حجتهم على ذلك الإجماع على أن ولد البنات لا ميراث لهم مع قوله تعالى: "يوصيكم الله في أولادكم" [النساء: 11]. وقد ذهب جماعة من العلماء إلى أن ولد البنات من الأولاد والأعقاب يدخلون في الأحباس؛ يقول المحبس: حبست على ولدي أو على عقبي. وهذا اختيار أبي عمر بن عبدالبر وغيره؛ واحتجوا بقول الله جل وعز: "حرمت عليكم أمهاتكم وبناتكم" [النساء: 23]. قالوا: فلما حرم الله البنات فحرمت بذلك بنت البنت بإجماع علم أنها بنت ووجب أن تدخل في حبس أبيها إذا حبس على ولده أوعقبه. وقد مضى هذا المعنى في "الأنعام" مستوفى. اللفظ الثاني: البنون؛ فإن قال: هذا حبس عل ابني؛ فلا يتعدى الولد المعين ولا يتعدد. ولو قال ولدي، لتعدى وتعدد في كل من ولد. وإن قال على بني، دخل فيه الذكور والإناث. قال مالك: من تصدق على بنيه وبني بنيه فإن بناته وبنات بناته يدخلن في ذلك. روى عيسى عن ابن القاسم فيمن حبس على بناته فإن بنات بنته يدخلن في ذلك مع بنات صلبه. والذي عليه جماعة أصحابه أن ولد البنات لا يدخلون في البنين. فإن قيل: فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحسن ابن ابنته (إن ابني هذا سيد ولعل الله أن يصلح به بين فئتين عظيمتين من المسلمين). قلنا: هذا مجاز، وإنما أشار به إلى تشريفه وتقديمه؛ ألا ترى أنه يجوز نفيه عنه فيقول الرجل في ولد بنته ليس بابني؛ ولو كان حقيقة ما جاز نفيه عنه؛ لأن الحقائق لا تنفى عن منتسباتها. ألا ترى أنه ينتسب إلى أبيه دون أمه؛ ولذلك قيل في عبدالله بن عباس: إنه هاشمي وليس بهلالي وإن كانت أمه هلالية. قلت: هذا الاستدلال غير صحيح، بل هو ولد على الحقيقة في اللغة لوجود معنى الولادة فيه، ولأن أهل العلم قد أجمعوا على تحريم بنت البنت من قول الله تعالى: "حرمت عليكم أمهاتكم وبناتكم" [النساء: 23]. وقال تعالى: "ومن ذريته داود وسليمان" إلى قوله "من الصالحين" [الأنعام: 84 - 85] فجعل عيسى من ذريته وهو ابن بنته على ما تقدم بيانه هناك. فإن قيل فقد قال الشاعر: بنونا بنو أبنائنا، وبناتنا بنوهن أبناء الرجال الأباعد قيل لهم: هذا لا دليل فيه؛ لأن معنى قوله: إنما هو ولد بنيه الذكران هم الذين لهم حكم بنيه في الموارثة والنسب، وإن ولد بناته ليس لهم حكم بناته في ذلك؛ إذ ينتسبون إلى غيره فأخبر بافتراقهم بالحكم مع اجتماعهم في التسمية ولم ينف عن ولد البنات اسم الولد لأنه ابن؛ وقد يقول الرجل في ولده ليس هو بابني إذ لا يطيعني ولا يرى لي حقا، ولا يريد بذلك نفي اسم الولد عنه، وإنما يريد أن ينفي عنه حكمه. ومن استدل بهذا البيت على أن ولد البنت لا يسمى ولدا فقد أفسد معناه وأبطل فائدته، وتأول على قائله ما لا يصح، إذ لا يمكن أن يسمى ولد الابن في اللسان العربي ابنا، ولا يسمى ولد الابنة ابنا؛ من اجل أن معنى الولادة التي اشتق منها اسم الولد فيه أبين وأقوى لأن ولد الابنة هو ولدها بحقيقة الولادة، وولد الابن إنما هو ولده بمال مما كان سببا للولادة. ولم يخرج مالك رحمه الله أولاد البنات من حبس على ولده من أجل أن اسم الولد غير واقع عليه عنده في اللسان، وإنما أخرجهم منه قياسا على الموارثة. وقد مضى هذا في "الأنعام" والحمد لله. اللفظ الثالث: الذرية؛ وهي مأخوذة من ذرأ الله الخلق؛ فيدخل فيه ولد البنات لقوله: "ومن ذريته داود وسليمان" إلى أن قال "وزكريا ويحيى وعيسى" [الأنعام: 84 - 85]. وإنما كان من ذريته من قبل أمه. وقد مضى في "البقرة" اشتقاق الذرية وفي "الأنعام" الكلام على "ومن ذريته" [الأنعام: 84] الآية؛ فلا معنى للإعادة. اللفظ الرابع: العقب؛ وهو في اللغة عبارة عن شيء بعد شيء كان من جنسه أو من غير جنسه؛ يقال: أعقب الله بخير؛ أي جاء بعد الشدة بالرخاء. وأعقب الشيب السواد. وعقب يعقب عقوبا وعقبا إذا جاء شيئا بعد شيء؛ ولهذا قيل لولد الرجل: عقبه. والمعقاب من النساء: التي تلد ذكرا بعد أنثى، هكذا أبدا وعقب الرجل: ولده وولد ولده الباقون بعده. والعاقبة الولد؛ قال يعقوب: في القرآن"وجعلها كلمة باقية في عقبه" وقيل: بل الورثة كلهم عقب. والعاقبة الولد؛ ولذلك فسره مجاهد هنا. وقال ابن زيد: ها هنا هم الذرية. وقال ابن شهاب: هم الولد وولد الولد. وقيل غيره على ما تقدم عن السدي. وفي الصحاح والعقب (بكسر القاف) مؤخر القدم وهي مؤنثة. وعقب الرجل أيضا ولده وولد ولده. وفيه لغتان: عقب وعقب (بالتسكين) وهي أيضا مؤنثة، عن الأخفش. وعقب الرجل أيضا ولده وولد ولده. وعقب فلان مكان أبيه عاقبة أي خلفه؛ وهو اسم جاء بمعنى المصدر كقوله تعالى: "ليس لوقعتها كاذبة" [الواقعة: 2]. ولا فرق عند احد من العلماء بين لفظ العقب والولد في المعنى. واختلف في الذرية والنسل فقيل انهما بمنزلة الولد والعقب؛ لا يدخل ولد البنات فيهما على مذهب مالك. وقيل: إنهم يدخلون فيهما. وقد مضى الكلام في الذرية هنا وفي "الأنعام". اللفظ الخامس: نسلي؛ وهو عند علمائنا كقول: ولدي وولد ولدي؛ فإنه يدخل فيه ولد البنات. ويجب أن يدخلوا؛ لأن نسل به بمعنى خرج، وولد البنات قد خرجوا منه بوجه، ولم يقترن به ما يخصه كما أقترن بقول عقبي ما تناسلوا. وقال بعض علمائنا: إن النسل بمنزلة الولد والعقب لا يدخل فيه والد البنات؛ إلا أن يقول المحبس نسلي ونسل نسلي، كما إذا قال: عقبي وعقب عقبي، وأما إذا قال ولدي أوعقبي مفردا فلا يدخل فيه البنات. اللفظ السادس: الآل؛ وهم الأهل؛ وهو اللفظ السابع. قال ابن القاسم: هما سواء، وهم العصبة والإخوة والبنات والعمات؛ ولا يدخل فيه الخالات. وأصل أهل الاجتماع يقال: مكان أهل إذا كان فيه جماعة، وذلك بالعصبة ومن دخل في القعدد من النساء والعصبة مشتقة منه وهي أخصى به. وفي حديث الإفك: يا رسول الله، أهلك ! ولا نعلم إلا خيرا؛ يعني عائشة. ولكن لا تدخل فيه الزوجة بإجماع وإن كانت أصل التأهل؛ لأن ثبوتها ليس بيقين إذ قد يتبدل ربطها وينحل بالطلاق. وقد. قال مالك: آل محمد كل تقي؛ وليس من هذا الباب. وإنما أراد أن الإيمان أخصى من القرابة فاشتملت عليه الدعوة وقصد بالرحمة. وقد قال أبو إسحاق التونسي: يدخل في لأهل كل من كان من جهة الأبوين، فوفى الاشتقاق حقه وغفل عن العرف ومطلق الاستعمال. وهذه المعاني إنما تبغى على الحقيقة أو على العرف المستعمل عند الإطلاق، فهذان لفظان. اللفظ الثامن: قرابة، فيه أربعة أقوال: الأول: قال مالك في كتاب محمد بن عبدوس: إنهم الأقرب فالأقرب بالاجتهاد؛ ولا يدخل فيه ولد البنات ولا ولد الخالات. الثاني: يدخل فيه أقاربه من قبل أبيه وأمه؛ قال علي بن زياد. الثالث: قال أشهب: يدخل فيه كل رحم من الرجال والنساء. الرابع: قال ابن كنانة: يدخل فيه الأعمام والعمات والأخوال والخالات وبنات الأخت. وقد قال ابن عباس في تفسير قوله تعالى: "قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى" [الشورى: 23] قال: إلا أن تصلوا قرابة ما بيني وبينكم. وقال: لم يكن بطن من قريش إلا كان بينه وبين النبي صلى الله عليه وسلم قرابة؛ فهذا يضبطه والله أعلم. اللفظ التاسع: العشيرة؛ ويضبطه الحديث الصحيح: إن الله تعالى لما أنزل: "وأنذر عشيرتك الأقربين" [الشعراء: 214] دعا النبي صلى الله عليه وسلم بطون قريش وسماهم - كما تقدم ذكره - وهم العشيرة الأقربون؛ وسواهم عشيرة في الإطلاق. واللفظ يحمل على الأخص الأقرب بالاجتهاد، كما تقدم من قول علمائنا. اللفظ العاشر: القوم؛ يحمل ذلك على الرجال خاصة من العصبة دون النساء. والقول يشمل الرجال والنساء؛ وإن كان الشاعر قد قال: وما أدري وسوف إخال أدري أقوم آل حصن أم نساء ولكنه أراد أن الرجل إذا دعا قومه للنصرة عنى الرجال، وإذا دعاهم للحرمة دخل فيهم الرجال والنساء؛ فتعممه الصفة وتخصصه القرينة. اللفظ الحادي عشر: الموالي؛ قال مالك: يدخل فيه موالي أبيه وابنه مع مواليه. وقال ابن وهب: يدخل فيه أولاد مواليه. قال ابن العربي: والذي يتحصل منه أنه يدخل فيه من يرثه بالولاء؛ قال: وهذه فصول الكلام وأصول المرتبطة بظاهر القرآن والسنة المبينة له؛ والتفريع والتتميم في كتاب المسائل، والله أعلم. الآية: 29 - 32 {بل متعت هؤلاء وآباءهم حتى جاءهم الحق ورسول مبين، ولما جاءهم الحق قالوا هذا سحر وإنا به كافرون، وقالوا لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم، أهم يقسمون رحمة ربك نحن قسمنا بينهم معيشتهم في الحياة الدنيا ورفعنا بعضهم فوق بعض درجات ليتخذ بعضهم بعضا سخريا ورحمة ربك خير مما يجمعون} قوله تعالى: "بل متعت" وقرئ "بل متعنا". "هؤلاء وآبائهم" أي في الدنيا بالإمهال. "حتى جاءهم الحق" أي محمد صلى الله عليه وسلم بالتوحيد والإسلام الذي هو اصل دين إبراهيم؛ وهو الكلمة التي بقاها الله في عقبه. "ورسول مبين" أي يبين لهم ما بهم إليه حاجة. "ولما جاءهم الحق" يعني القرآن. "قالوا هذا سحر وإنا به كافرون" جاحدون. "وقالوا لولا نزل" أي هلا نزل "هذا القرآن على رجل" وقرئ "على رجل" بسكون الجيم. "من القريتين عظيم" أي من إحدى القريتين؛ كقوله تعالى: "يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان" [الرحمن: 22] أي من أحدهما. أو على أحد رجلين من القريتين. القريتان: مكة والطائف. والرجلان: الوليد بن المغيرة بن عبدالله بن عمر بن مخزوم عم أبي جهل. والذي من الطائف أبو مسعود عروة بن مسعود الثقفي؛ قاله قتادة. وقيل: عمير بن عبد ياليل الثقفي من الطائف، وعتبة بن ربيعة من مكة؛ وهو قول مجاهد. وعن ابن عباس: أن عظيم الطائف حبيب بن عمرو الثقفي. وقال السدي: كنانة بن عبد بن عمرو. روي أن الوليد بن المغيرة - وكان يسمى ريحانة قريش كان يقول: لو كان ما يقول محمد حقا لنزل علي أو على أبي مسعود؛ فقال الله تعالى: "أهم يقسمون رحمة ربك" يعني النبوة فيضعونها حيث شاؤوا. "نحن قسمنا ببنهم معيشتهم في الحياة الدنيا" أي أفقرنا قوما وأغنينا قوما؛ فإذا لم يكن أمر الدنيا إليهم فكيف يفوض أمر النبوة إليهم. قال قتادة: تلقاه ضعيف القوة قليل الحيلة عيي اللسان وهو مبسوط له، ونلقاه شديد الحيلة بسيط اللسان وهو مقتر عليه. وقرأ ابن عباس ومجاهد وابن محيصن في رواية عنه "معايشهم". وقيل: أي نحن أعطينا عظيم القريتين ما أعطينا لا لكرامتهما علي وأنا قادر على نزع النعمة عنهما؛ فأي فضل وقدر لهما. "ورفعنا بعضهم فوق بعض درجات" أي فاضلنا بينهم فمن فاضل ومفضول ورئيس ومرؤوس؛ قال مقاتل. وقيل: بالحرية والرق؛ فبعضهم مالك وبعضهم مملوك. وقيل: بالغنى والفقر؛ فبعضهم غني وبعضهم فقير. وقيل: بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. "ليتخذ بعضهم بعضا سخريا" قال السدي وابن زيد: خولا وخداما، يسخر الأغنياء الفقراء فيكون به بعضهم سببا لمعاش بعض. وقال قتادة والضحاك: يعني ليملك بعضهم بعضا. وقيل: هو من السخرية التي بمعنى الاستهزاء؛ أي ليستهزئ الغني بالفقير. قال الأخفش: سخرت به وسخرت منه، وضحكت منه وضحكت به، وهزئت منه وبه؛ كل يقال، والاسم السخرية (بالضم). والسخري والسخري (بالضم والكسر). وكل الناس ضموا "سخريا" إلا ابن محيصن ومجاهد فإنهما قرآ "سخريا" "ورحمة ربك خير مما يجمعون" أي أفضل مما يجمعون من الدنيا. ثم قيل: الرحمة النبوة، وقيل الجنة. وقيل: تمام الفرائض خير مم كثير النوافل. وقيل: ما يتفضل به عليهم خير مما يجازيهم عليه من أعمالهم. الآية: 33 {ولولا أن يكون الناس أمة واحدة لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم سقفا من فضة ومعارج عليها يظهرون} قال العلماء: ذكر حقارة الدنيا وقلة خطرها، وأنها عنده من الهوان بحيث كان يجعل بيوت الكفرة ودرجها ذهبا وفضة لولا غلبة حب الدنيا على القلوب؛ فيحمل ذلك على الكفر. قال الحسن: المعنى لولا أن يكفر الناس جميعا بسبب ميلهم إلى الدنيا وتركهم الآخرة لأعطيناهم في الدنيا ما وصفناه؛ لهوان الدنيا عند الله عز وجل. وعلى هذا أكثر المفسرين ابن عباس والسدي وغيرهم. وقال ابن زيد: "ولولا أن يكون الناس أمة واحدة" في طلب الدنيا واختيارها على الآخرة "لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم سقفا من فضة". وقال الكسائي: المعنى لولا أن يكون في الكفار غني وفقير وفي المسلمين مثل ذلك لأعطينا الكفار من الدنيا هذا لهوانها. قرأ ابن كثير وأبو عمرو "سقفا" بفتح السين وإسكان القاف على الواحد ومعناه الجمع؛ اعتبارا بقوله تعالى: "فخر عليهم السقف من فوقهم" [النحل: 26]. وقرأ الباقون بضم السين والقاف على الجمع؛ مثل رهن ورهن. قال أبو عبيد: ولا ثالث لهما. وقيل: هو جمع سقيف؛ مثل كثيب وكثب، ورغيف ورغف؛ قاله الفراء. وقيل: هو جمع سقوف؛ فيصير جمع الجمع: سقف وسقوف، نحو فلس وفلوس. ثم جعلوا فعولا كأنه اسم واحد فجمعوه على فعل. وروي عن مجاهد "سقفا" بإسكان القاف. وقيل: اللام في "لبيوتهم" بمعنى على؛ أي على بيوتهم. وقيل: بدل؛ كما تقول: فعلت هذا لزيد لكرامته؛ قال الله تعالى: "ولأبويه لكل واحد منهما السدس" [النساء: 11] كذلك قال هنا: "لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم". قوله تعالى: "ومعارج" يعني الدرج؛ قال ابن عباس وهو قول الجمهور. واحدها معراج، والمعراج السلم؛ ومنه ليلة المعراج. والجمع معارج ومعاريج؛ مثل مفاتح ومفاتيح؛ لغتان. "ومعاريج" قرأ أبو رجاء العطاردي وطلحة بن مصرف؛ وهي المراقي والسلاليم. قال الأخفش: إن شئت جعلت الواحد معرج ومعرج؛ مثل مرقاة ومرقاة. "عليها يظهرون" أي على المعارج يرتقون ويصعدون؛ يقال: ظهرت على البيت أي علوت سطحه. وهذا لأن من علا شيئا وارتفع عليه ظهر للناظرين. ويقال: ظهرت على الشيء أي علمته. وظهرت على العدو أي غلبته. وأنشد نابغة بني جعدة رسول الله صلى الله عليه وسلم قوله: علونا السماء عزة ومهابة وإنا لنرجو فوق ذلك مظهر أي مصعدا؛ فغضب رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: [إلى أين] ؟ قال إلى الجنة؛ قال: [أجل إن شاء الله]. قال الحسن: والله لقد مالت الدنيا بأكثر أهلها وما فعل ذلك ! فكيف لو فعل ؟! استدل بعض العلماء بهذه الآية على أن السقف لا حق فيه لرب العلو؛ لأن الله تعالى جعل السقوف للبيوت كما جعل الأبواب لها. وهذا مذهب مالك رحمه الله. قال ابن العربي: وذلك لأن البيت عبارة عن قاعة وجدار وسقف وباب، فمن له البيت فله أركانه. ولا خلاف أن العلول إلى السماء. واختلفوا في السفل؛ فمنهم من قال هو له، ومنهم من قال ليس له في باطن الأرض شيء. وفي مذهبنا القولان. وقد بين حديث الإسرائيلي الصحيح فيما تقدم: أن رجلا باع من رجل دارا فبناها فوجد فيها جرة من ذهب، فجاء بها إلى البائع فقال: إنما اشتريت الدار دون الجرة، وقال البائع: إنما بعت الدار بما فيها؛ وكلهم تدافعها فقضى بينهم النبي صلى الله عليه وسلم أن يزوج أحدهما ولده من بنت الآخر ويكون المال لهما. والصحيح أن العلو والسفل له إلا أن يخرج عنهما بالبيع؛ فإذا باع أحدهما أحد الموضعين فله منه ما ينتفع به وباقيه للمبتاع منه. من أحكام العلو والسفل. إذا كان العلو والسفل بين رجلين فيعتل السفل أو يريد صاحبه هدمه؛ فذكر سحنون عن أشهب أنه قال: إذا أراد صاحب السفل أن يهدم، أو أراد صاحب العلو أن يبني علوه فليس لصاحب السفل أن يهدم إلا من ضرورة، ويكون هدمه له أرفق لصاحب العلو؛ لئلا ينهدم بانهدامه العلو، وليس لرب العلو أن يبني على علوه شيئا لم يكن قبل ذلك إلا الشيء الخفيف الذي لا يضر بصاحب السفل. ولو انكسرت خشبة من سقف العلو لأدخل مكانها خشبة ما لم تكن أثقل منها ويخاف ضررها على صاحب السفل. قال أشهب: وباب الدار على صاحب السفل. قال: ولو أنهدم السفل أجبر صاحبه على بنائه، وليس على صاحب العلو أن يبني السفل؛ فإن أبى صاحب السفل من البناء قيل له بع ممن يبني. وروى ابن القاسم عن مالك في السفل لرجل والعلو لآخر فأعتل السفل، فإن صلاحه على رب السفل وعليه تعليق العلو حتى يصلع سفله؛ لأن عليه إما أن يحمله على بنيان أو على تعليق، وكذلك لو كان على العلو فتعليق العلو الثاني على صاحب الأوسط. وقد قيل: إن تعليق العلو الثاني على رب العلو حتى يبني الأسفل. وحديث النعمان بن بشير عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [مثل القائم على حدود الله والواقع فيها كمثل قوم استهموا على سفينة فأصاب بعضهم أعلاها وبعضهم أسفلها فكان الذين في أسفلها إذا استقوا من الماء مروا على من فوقهم فقالوا لوأنا خرقنا في نصيبنا خرقا ولم نؤذ من فوقنا فإن تركوهم وما أرادوا هلكوا جميعا وإن أخذوا على أيديهم نجوا ونجوا جميعا] - أصل في هذا الباب. وهو حجة لمالك وأشهب. وفيه دليل على أن صاحب السفل ليس له أن يحدث على صاحب العلو ما يضربه، وأنه إن أحدث عليه ضررا لزمه إصلاحه دون صاحب العلو، وأن لصاحب العلو منعه من الضرر؛ لقوله عليه السلام: [فإن أخذوا على أيديهم نجوا ونجوا جميعا] ولا يجوز الأخذ إلا على يد الظالم أو من هو ممنوع من إحداث ما لا يجوز له في السنة. وفيه دليل على استحقاق العقوبة بترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ وقد مضى في "الأنفال". وفيه دليل على جواز القرعة واستعمالها، وقد مضى في "آل عمران" فتأمل كلا في موضعه تجده مبينا، والحمد لله.

23 - (وكذلك ما أرسلنا من قبلك في قرية من نذير إلا قال مترفوها) منعموها مثل قول قومك (إنا وجدنا آباءنا على أمة) ملة (وإنا على آثارهم مقتدون) متبعون 24 - (قال) لهم أتتبعون ذلك (أولو جئتكم بأهدى مما وجدتم عليه آباءكم قالوا إنا بما أرسلتم به) أنت ومن قبلك (كافرون) 25 - (فانتقمنا منهم) أي المكذبين للرسل قبلك (فانظر كيف كان عاقبة المكذبين) 26 - واذكر (وإذ قال إبراهيم لأبيه وقومه إنني براء) بريء (مما تعبدون) 27 - (إلا الذي فطرني) خلقني (فإنه سيهدين) يرشدني إليه 28 - (وجعلها) أي كلمة التوحيد المفهومة من قوله إني ذاهب إلى ربي سيهدين (كلمة باقية في عقبه) ذريته فلا يزال فيهم من يوحد الله (لعلهم) أهل مكة (يرجعون) عما هم عليه إلى دين إبراهيم أبيهم 29 - (بل متعت هؤلاء) المشركين (وآباءهم) ولم أعاجلهم العقوبة (حتى جاءهم الحق) القرآن (ورسول مبين) مظهر لهم الأحكام الشرعية وهومحمد صلى الله عليه وسلم 30 - (ولما جاءهم الحق) القرآن (قالوا هذا سحر وإنا به كافرون) 31 - (وقالوا لولا) هلا (نزل هذا القرآن على رجل من) أهل (القريتين) من أية منهما (عظيم) أي الوليد بن المغيرة بمكة أو عروة بن مسعود الثقفي بالطائف 32 - (أهم يقسمون رحمة ربك) النبوة (نحن قسمنا بينهم معيشتهم في الحياة الدنيا) فجعلنا بعضهم غنيا وبعضهم فقيرا (ورفعنا بعضهم) بالغنى (فوق بعض درجات ليتخذ بعضهم) الغني (بعضا) الفقير (سخريا) مسخرا في العمل له بالاجرة والياء للنسب وقرىء بكسر السين (ورحمة ربك) أي الجنة (خير مما يجمعون) في الدني 33 - (ولولا أن يكون الناس أمة واحدة) على الكفر (لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم) بدل من لمن (سقفا) بفتح السين وسكون القاف وبضمها جمعا (من فضة ومعارج) كالدرج من فضة (عليها يظهرون) يعلون إلى السطح

23. " وكذلك ما أرسلنا من قبلك في قرية من نذير إلا قال مترفوها "، أغنياؤها ورؤساؤها، " إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون "، بهم. 24. " قل "، قرأ ابن عامر وحفص: ((قال)) على الخبر، وقرأ الآخرون ((قل)) على الأمر، " أو لو جئتكم "، قرأ أبو جعفر : ((جئناكم)) على الجمع، والآخرون ((جئتكم)) على الواحد، " بأهدى "، بدين أصوب، " مما وجدتم عليه آباءكم "، قال الزجاج : قل لهم [يا محمد]: أتتبعون ما وجدتم عليه آباءكم وإن جئتكم بأهدى منه؟ فأبوا أن يقبلوا، و" قالوا إنا بما أرسلتم به كافرون ". 25. " فانتقمنا منهم فانظر كيف كان عاقبة المكذبين ". 26. قوله عز وجل: " وإذ قال إبراهيم لأبيه وقومه إنني براء "، أي بريء، ولا يثنى البراء ولا يجمع ولا يؤنث لأنه مصدر موضع النعت. " مما تعبدون " 27. " إلا الذي فطرني " خلقني " فإنه سيهدين "، يرشدني لدينه. 28. " وجعلها "، يعني هذه الكلمة، " كلمةً باقيةً في عقبه "، قال مجاهد و قتادة : يعني كلمة التوحيد، وهي (( لا إله إلا الله )) كلمة باقية في عقبه في ذريته. قال قتادة : لا يزال في ذريته من يعبد الله ويوحده. وقال القرظي : يعني: وجعل وصية إبراهيم التي أوصى بها بنيه باقية في نسله وذريته، وهو قوله عز وجل: " ووصى بها إبراهيم بنيه " (البقرة-132). وقال ابن زيد : يعني قوله: " أسلمت لرب العالمين " (البقرة-131)، وقرأ: " هو سماكم المسلمين " (الحج-78). " لعلهم يرجعون "، لعل أهل مكة يتبعون هذا الدين ويرجعون عما هم عليه إلى دين إبراهيم. وقال السدي : لعلهم يتوبون ويرجعون إلى طاعة الله عز وجل. 29. " بل متعت هؤلاء وآباءهم "، يعني: المشركين في الدنيا، ولم أعالجهم بالعقوبة على الكفر، " حتى جاءهم الحق "، يعني القرآن، وقال الضحاك : الإسلام. " ورسول مبين "، يبين لهم الأحكام وهو محمد صلى الله عليه وسلم، وكان من حق هذا الإنعام أم يطيعوه، فلم يفعلوا، وعصوا. 30. وهو قوله عز وجل: " ولما جاءهم الحق "، يعني القرآن، " قالوا هذا سحر وإنا به كافرون " 31. " وقالوا لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم "، يعنون الوليد بن المغيرة من مكة، وعروة بن مسعود الثقفي بالطائف، قاله قتادة . وقال مجاهد : عتبة بن ربيعة من مكة، وابن عبد ياليل الثقفي من الطائف. وقيل: الوليد بن المغيرة من مكة، والطائف: حبيب بن عمرو بن عمرو بن عمير الثقفي. ويروى هذا عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما. 32. قال الله تعالى: " أهم يقسمون رحمةً ربك "، يعني النبوة، قال مقاتل ، يقول: بأيديهم مفاتيح الرسالة فيضعونها حيث شاؤوا؟ ثم قال: " نحن قسمنا بينهم معيشتهم في الحياة الدنيا "، فجعلنا هذا غنياً وهذا فقيراً وهذا ملكاً وهذا مملوكاً، فكما فضلنا بعضهم على بعض في الرزق كما شئنا، كذلك اصطفينا بالرسالة من شئنا. " ورفعنا بعضهم فوق بعض درجات "، بالغنى والمال، " ليتخذ بعضهم بعضاً سخرياً "، ليستخدم بعضهم بعضا فيسخر الأغنياء بأموالهم الأجراء الفقراء بالعمل، فيكون بعضهم لبعض سبب المعاش، هذا بماله، وهذا بأعماله، فليتئم قوام أمر العالم. وقال قتادة و الضحاك : يملك بعضهم بمالهم بعضاً بالعبودية والملك. " ورحمة ربك "، [يعني الجنة]، " خير "، للمؤمنين، " مما يجمعون "، مما يجمع الكفار من الأموال. 33. " ولولا أن يكون الناس أمةً واحدةً "، أي: لولا أن يصيروا كلهم كفاراً فيجتمعون على الكفر، " لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم سقفاً من فضة "، قرأ ابن كثير ، و أبو جعفر ، وأبو عمرو: ((سقفاً)) بفتح السين وسكون القاف على الواحد، ومعناه الجمع، كقوله تعالى: " فخر عليهم السقف من فوقهم " (النحل-26)، وقرأ الباقون بضم السين والقاف على الجمع، وهي جمع ((سقف)) مثل: رهن ورهن، قال أبو عبيدة: ولا ثالث لهما. وقيل: هو جمع سقيف. وقيل: جمع سقوف جمع الجمع. " ومعارج "، مصاعد ودرجاً من فضة، " عليها يظهرون "، يعلون ويرتقون، يقال: ظهرت على السطح إذا علوته.

ثم أخبر سبحانه أن غير هؤلاء من الكفار قد سبقهم إلى هذه المقالة وقال بها فقال: 23- "وكذلك ما أرسلنا من قبلك في قرية من نذير إلا قال مترفوها إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون" مترفوها: أغنياؤها ورؤساؤها، قال قتادة: مقتدون متبعون، ومعنى الاهتداء والاقتداء متقارب، وخصص المترفين تنبيهاً على أن التنعم هو سبب إهمال النظر. ثم أمر الله سبحانه رسوله صلى الله عليه وسلم أن يرد عليهم، فقال: 24- " قال أو لو جئتكم بأهدى مما وجدتم عليه آباءكم " أي أتتبعون آباءكم ولو جئتكم بدين أهدى من دين آبائكم، قال الزجاج: المعنى قل لهم أتتبعون ما وجدتم عليه آباءكم وإن جئتكم بأهدى منه. قرأ الجمهور " قال أو لو جئتكم " وقرأ ابن عامر وحفص " قال أو لو جئتكم " وهو حكاية ملا جرى بين المنذرين وقومهم: أي قال كل منذر من أولئك المنذرين لأمته، وقيل إن كلا القراءتين حكاية لما جرى بين الأنبياء وقومهم، كأنه قال: لكل نبي قل، بدليل قوله: "قالوا إنا بما أرسلتم به كافرون" وهذا من أعظم الأدلة الدالة على بطلان التقليد وقبحه، فإن هؤلاء المقلدة في الإسلام إنما يعملون بقول أسلافهم ويتبعون آثارهم ويقتدون بهم، فإذا رام الداعي إلى الحق أن يخرجهم من ضلالة أو يدفعهم عن بدعة قد تمسكوا بها وورثوها عن أسلافهم بغير دليل نير ولا حجة واضحة، بل بمجرد قال وقيل لشبهة داحضة وحجة زائفة ومقالة باطلة، قالوا بما قاله المترفون من هذه الملل: إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون، أو بما يلاقي معناه معنى ذلك، فإن قال لهم الداعي إلى الحق: قد جمعتنا الملة الإسلامية وشملنا هذا الدين المحمدي، ولم يتعبدنا الله ولا تعبدكم وتعبد آباءكم من قبلكم إلا بكتابه الذي أنزله على رسوله وبما صح عن رسوله، فإنه المبين لكتاب الله الموضح لمعانيه، الفارق بين محكمه ومتشابهه، فتعالوا نرد ما تنازعنا فيه إلى كتاب الله وسنة رسوله كما أمرنا الله بذلك في كتابه بقوله: "فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول" فإن الرد إليهما أهدى لنا ولكم من الرد إلى ما قاله أسلافكم ودرج عليه آباؤكم، نفروا نفور الوحوش، ورموا الداعي لهم إلى ذلك بكل حجر ومدر، كأنهم لم يسمعوا قول الله سبحانه: "إنما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم أن يقولوا سمعنا وأطعنا" ولا قوله: "فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجاً مما قضيت ويسلموا تسليماً" فإن قال لهم القائل: هذا العالم الذي تقتدون به وتتبعون أقواله هو مثلكم في كونه متعبداً بكتاب الله وسنة رسوله، مطلوباً منه ما هو مطلوب منكم، وإذا عمل برأيه عند عدم وجدانه للدليل، فذلك رخصة له لا يحل أن يتبعه غيره عليها، ولا يجوز له العمل بها، وقد وجدوا الدليل الذي لم يجده، وها أنا أوجدكموه في كتاب الله، أو فيما صح من سنة رسوله، وذلك أهدى لكم مما وجدتم عليه آباءكم، قالوا: لا نعمل بهذا ولا سمع لك ولا طاعة، ووجدوا في صدورهم أعظم الحرج من حكم الكتاب والسنة، ولم يسلموا ذلك ولا أذعنوا له، وقد وهب لهم الشيطان عصا يتوكأون عليها عند أن يسمعوا من يدعوهم إلى الكتاب والسنة، وهي أنهم يقولون: إن إمامنا الذي قلدناه واقتدينا به أعلم منك بكتاب الله وسنة رسوله، وذلك لأن أذهانهم قد تصورت من يقتدون به تصوراً عظيماً بسبب تقدم العصر وكثرة الأتباع، وما علموا أن هذا منقوض عليهم مدفوع به في وجوههم، فإنه لو قيل لهم إن في التابعين من هو أعظم قدراً، وأقدم عصراً من صاحبكم، فإن كان لتقدم العصر وجلالة القدر مزية حتى توجب الاقتداء، فتعالوا حتى أريكم من هو أقدم عصراً وأجل قدراً، فإن أبيتم ذلك، فها أنا أدلكم على من هو أعظم قدراً وأجل خطراً وأكثر أتباعاً وأقدم عصراً، وهو محمد بن عبد الله نبينا ونبيكم رسول الله إلينا وإليكم فتعالوا فهذه سنته موجودة في دفاتر الإسلام ودواوينه التي تلقتها جميع هذه الأمة قرناً بعد قرن وعصراً بعد عصر، وهذا كتاب ربنا خالق الكل ورازق الكل وموجد الكل بين أظهرنا موجود في كل بيت، وبيد كل مسلم لم يلحقه تغيير ولا تبديل ولا زيادة ولا نقص ولا تحريف ولا تصحيف، ونحن وأنتم ممن يفهم ألفاظه ويتعقل معانيه، فتعالوا لنأخذ الحق من معدنه ونشرب صفو الماء من منبعه، فهو أهدى مما وجدتم عليه آباءكم، قالوا: لا سمع ولا طاعة، إما بلسان المقال أو بلسان الحال، فتدبر هذا وتأمله إن بقي فيك بقية من إنصاف وشعبة من خير ومزعة من حياء وحصة من دين ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. وقد أوضحت هذا غاية الإيضاح في كتابي الذي سميته أدب الطلب ومنتهى الأرب فارجع إليه إن رمت أن تنجلي عنك ظلمات التعصب وتنقشع لك سحائب التقليد. 25- "فانتقمنا منهم" وذلك الانتقام ما أوقعه الله بقوم نوح وعاد وثمود "فانظر كيف كان عاقبة المكذبين" من تلك الأمم، فإن آثارهم موجودة. 26- "وإذ قال إبراهيم لأبيه وقومه" أي واذكر لهم وقت قوله لأبيه وقومه الذين قلدوا آباءهم وعبدوا الأصنام "إنني براء مما تعبدون" البراء مصدر نعت به للمبالغة، وهو يستعمل للواحد والمثنى والمجموع والمذكر والمؤنث. قال الجوهري: وتبرأت من كذا وأنا منه براء وخلاء، لا يثنى ولا يجمع لأنه مصدر في الأصل. ثم استثنى خالقه من البراءة فقال: 27- "إلا الذي فطرني" أي خلقني "فإنه سيهدين" سيرشدني لدينه ويثبتني على الحق، والاستثناء إما منقطع: أي لكن الذي فطرني، أو متصل من عموم ما، لأنهم كانوا يعبدون الله والأصنام، وإخباره بأنه سيهديه جزماً لثقته بالله سبحانه وقوة يقينه. 28- "وجعلها كلمة باقية في عقبه" الضمير في جعلها عائد إلى قوله: "إلا الذي فطرني" وهي بمعنى التوحيد كأنه قال: وجعل كلمة التوحيد باقية في عقب إبراهيم وهم ذريته، فلا يزال فيهم من يوحد الله سبحانه، وفاعل جعلها إبراهيم، وذلك حيث وصاهم بالتوحيد وأمرهم بأن يدينوا به كما في قوله: " ووصى بها إبراهيم بنيه ويعقوب " الآية، وقيل الفاعل هو الله عز وجل: أي وجعل الله عز وجل كلمة التوحيد باقية في عقب إبراهيم، والعقب من بعد. قال مجاهد وقتادة: الكلمة لا إله إلا الله لا يزال من عقبه من يعبد الله إلى يوم القيامة. وقال عكرمة: هي الإسلام. قال ابن زيد: الكلمة هي قوله: "أسلمت لرب العالمين" وجملة "لعلهم يرجعون" تعليل للجعل: أي جعلها باقية رجاء أن يرجع إليها من يشرك منهم بدعاء من يوحد. وقيل الضمير في لعلهم راجع إلى أهل مكة: أي لعل أهل مكة يرجعون إلى دينك الذي هو دين إبراهيم. وقيل في الكلام تقديم وتأخير، والتقدير: فإنه سيهدين لعلهم يرجعون وجعلها إلخ. قال السدي: لعلهم يتوبون. فيرجعون عما هم عليه إلى عبادة الله. ثم ذكر سبحانه نعمته على قريش ومن وافقهم من الكفار المعاصرين لهم فقال: 29- "بل متعت هؤلاء وآباءهم" أضرب عن الكلام الأول إلى ذكر ما متعهم به من الأنفس والأهل والأموال وأنواع النعم وما متع به آباءهم ولم يعاجلهم بالعقوبة، فاغتروا بالمهلة وأكبوا على الشهوات "حتى جاءهم الحق" يعني القرآن "ورسول مبين" يعني محمداً صلى الله عليه وسلم. ومعنى مبين ظاهر الرسالة واضحها، أو مبين لهم ما يحتاجون إليه من أمر الدين فلم يجيبوه ولم يعملوا بما أنزل عليه. ثم بين سبحانه ما صنعوه عند مجيء الحق فقال: 30- "ولما جاءهم الحق قالوا هذا سحر وإنا به كافرون" أي جاحدون، فسموا القرآن سحراً وجحدوه. واستحقروا رسول الله صلى الله عليه وسلم. 31- "وقالوا لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم" المراد بالقريتين مكة والطائف، وبالرجلين الوليد بن المغيرة من مكة، وعروة بن مسعود الثقفي من الطائف كذا قال قتادة وغيره. وقال مجاهد وغيره: عتبة بن ربيعة من مكة، وعمير بن عبد ياليل الثقفي من الطائف. وقيل غير ذلك. وظاهر النظم أن المراد رجل من إحدى القريتين عظيم الجاه واسع المال مسود في قومه والمعنى: أنه لو كان قرآنا لنزل على رجل عظيم من عظماء القريتين. فأجاب الله سبحانه عنهم بقوله: 32- "أهم يقسمون رحمة ربك" يعني النبوة أو ما هو أعم منها، والاستفهام للإنكار. ثم بين أنه سبحانه هو الذي قسم بينهم ما يعيشون به من أمور الدنيا فقال: "نحن قسمنا بينهم معيشتهم في الحياة الدنيا" ولم نفوض ذلك إليهم، وليس لأحد من العباد أن يتحكم في شيء بل الحكم لله وحده، وإذا كان الله سبحانه هو الذي قسم بينهم أرزاقهم ورفع درجات بعضهم على بعض فكيف لا يقنعون بقسمته في أمر النبوة وتفويضها إلى من يشاء من خلقه. قال مقاتل: يقول أبأيديهم مفاتيح الرسالة فيضعونها حيث شاءوا. قرأ الجمهور "معيشتهم" بالإفراد، وقرأ ابن عباس ومجاهد وابن محيصن معايشهم بالجمع "و" معنى "رفعنا بعضهم فوق بعض درجات" أنه فاضل بينهم فجعل بعضهم أفضل من بعض في الدنيا بالرزق والرياسة والقوة والحرية والعقل والعلم، ثم ذكر العلة لرفع درجات بعض في الدنيا بالرزق والرياسة والقوة والحرية والعقل والعلم، ثم ذكر العلة لرفع درجات بعضهم على بعض، فقال: "ليتخذ بعضهم بعضاً سخرياً" أي ليستخدم بعضهم بعضاً فيستخدم الغني الفقير والرئيس والمرؤوس والقوي الضعيف والحر العبد والعاقل من هو دونه من العقل والعالم الجاهل، وهذا في غالب أحوال أهل الدنيا، وبه تتم مصالحهم وينتظم معاشهم ويصل كل واحد منهم إلى مطلوبه، فإن كل صناعة دنيوية يحسنها قوم دون آخرين، فجعل البعض محتاجاً إلى البعض لتحصل المواساة بينهم في متاع الدنيا، ويحتاج هذا إلى هذا، ويصنع هذا هذا، ويعطي هذا هذا. قال السدي وابن زيد: سخرنا خولنا وخدماً يسخر الأغنياء الفقراء فيكون بعضهم سبباً لمعاش بعض. وقال قتادة والضحاك: ليملك بعضهم بعضاً، وقيل هو السخرية التي بمعنى الاستهزاء، وهذا وإن كان مطابقاً للمعنى اللغوي، ولكنه بعيد من معنى القرآن ومناف لما هو مقصود السياق "ورحمة ربك خير مما يجمعون" يعني بالرحمة ما أعده الله لعباده الصالحين في الدار الآخرة، وقيل هي النبوة لأنها المراد بالرحمة المتقدمة في قوله: "أهم يقسمون رحمة ربك" ولا مانع من أن يراد كل ما يطلق عليه اسم الرحمة إما شمولاً أو بدلاً، ومعنى مما يجمعون ما يجمعونه من الأموال وسائر متاع الدنيا. ثم بين سبحانه حاقرة الدنيا عنده فقال: 33- "ولولا أن يكون الناس أمة واحدة" أي لولا أن يجتمعوا على الكفر ميلاً إلى الدنيا وزخرفها "لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم سقفاً من فضة" جمع الضمير في بيوتهم وأفرده في يكفر باعتبار معنى من ولفظها، و لبيوتهم بدل اشتمال من الموصول والسقف جمع سقف. قرأ الجمهور بضم السين والقاف كرهن ورهن. قال أبو عبيدة: ولا ثالث لهما. وقال الفراء: هو جمع سقيف نحو كثير وكثب ورغيف ورغف، وقيل هو جمع سقوف فيكون جمعاً للجمع. وقرأ ابن كثير وأبو عمرو بفتح السين وإسكان القاف على الإفراد ومعناه الجمع لكونه للجنس. قال الحسن: معنى الآية: لولا أن يكفر الناس جميعاً بسبب ميلهم إلى الدنيا وتركهم الآخرة لأعطيناهم في الدنيا ما وصفناه لهوان الدنيا عند الله وقال أكثر المفسرين. وقال ابن زيد: لولا أن يكون الناس أمة واحدة في طلب الدنيا واختيارهم لها على الآخرة. وقال الكسائي: المعنى لولا أن يكون في الكفار غني وفقير، وفي المسلمين مثل ذلك لأعطينا الكفار من الدنيا هذا لهوانها "ومعارج عليها يظهرون" المعارج: الدرج جمع معراج، والمعراج السلم. قال الأخفش: إن شئت جعلت الواحدة معرج ومعرج مثل: مرقاة ومرقاة، والمعنى: فجعلنا لهم معارج في فضة عليها يظهرون، أي على المعارج يرتقون ويصعدون، يقال ظهرت على البيت: أي علوت سطحه، ومنه قول النابغة: بلغنا السماء مجدا وفخرا وسؤددا وإنا لنرجوا فوق ذلك مظهرا أي مصعداً.

{أَمْ ءَاتَيْنَـٰهُمْ كِتَـٰباً مِّن قَبْلِهِ فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ * بَلْ قَالُوۤاْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ ءَاثَـٰرِهِم مُّهْتَدُونَ * وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ ءَاثَـٰرِهِم مُّقْتَدُونَ * قُلْ أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَىٰ مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُوۤاْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـٰفِرُونَ * فَٱنتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَٱنظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلْمُكَذِّبِينَ * وَإِذْ قَالَ إِبْرَٰهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ * إِلاَّ ٱلَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ * وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـٰقِيَةً فِى عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ * بَلْ مَتَّعْتُ هَـٰؤُلاَءِ وَءَابَآءَهُمْ حَتَّىٰ جَآءَهُمُ ٱلْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ * وَلَمَّا جَآءَهُمُ ٱلْحَقُّ قَالُواْ هَـٰذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـٰفِرُونَ} قوله تعالى: {أَمْ ءَاتَيْنَـٰهُمْ كِتَـٰباً مِّن قَبْلِهِ فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ}. أم هنا تتضمن معنى استفهام الإنكار، يعني جل وعلا أن هذا الذي يزعم الكفار من أنهم على حق في عبادتهم الأوثان، وجعلهم الملائكة بنات الله، لا دليل لهم عليه. ولذا أنكر أن يكون آتاهم كتاباً يحل فيه ذلك وأن يكونوا مستمسكين في ذلك بكتاب من الله، فأنكر عليهم هذا هنا إنكاراً دالاً على النفي للتمسك بالكتاب المذكور، مع التوبيخ والتقريع. وما تضمنته هذه الآية الكريمة، من أن كفرهم المذكور لم يكن عن هدى من الله، ولا كتاب أنزله الله بذلك، جاء موضحاً في آيات كثيرة كقوله تعالى في سورة فاطر {قُلْ أَرَءَيْتُمْ شُرَكَآءَكُمُ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَرُونِى مَاذَا خَلَقُواْ مِنَ ٱلاٌّرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ أَمْ ءَاتَيْنَـٰهُمْ كِتَـٰباً فَهُمْ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّنْهُ}. وقوله تعالى في الأحقاف {قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَّا تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَرُونِى مَاذَا خَلَقُواْ مِنَ ٱلاٌّرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ ٱئْتُونِى بِكِتَـٰبٍ مِّن قَبْلِ هَـٰذَآ أَوْ أَثَـٰرَةٍ مِّنْ عِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَـٰدِقِينَ}. وقوله تعالى في الروم: {أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـٰناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ}. وقوله تعالى في الصافات: {أَمْ لَكُمْ سُلْطَـٰنٌ مُّبِينٌ فَأْتُواْ بِكِتَـٰبِكُمْ إِن كُنتُمْ صَـٰدِقِينَ}. وقوله تعالى في النمل: {أَمَّن يَبْدَأُ ٱلْخَلْقَ ثُمَّ يُعيدُهُ وَمَن يَرْزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وٱلاٌّرْضِ أَءِلَـٰهٌ مَّعَ ٱللَّهِ قُلْ هَاتُواْ بُرْهَـٰنَكُمْ إِن كُنتُمْ صَـٰدِقِينَ}. وقوله تعالى في الحج ولقمان: {ومِنَ ٱلنَّاسِ مَن يُجَـٰدِلُ فِى ٱللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلاَ هُدًى وَلاَ كِتَـٰبٍ مُّنِيرٍ}. وقوله تعالى في الأنعام: {قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ ٱلظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ}. قوله تعالى: {وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ ءَاثَـٰرِهِم مُّقْتَدُونَ قُلْ أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَىٰ مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ}. وقد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة قد أفلح المؤمنون، في الكلام على قوله تعالى {ثُمَّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَى كُلَّ مَا جَآءَ أُمَّةً رَّسُولُهَا كَذَّبُوهُ}. وفي سورة الأنعام في الكلام على قوله تعالى: {وَكَذٰلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَـٰبِرَ مُجْرِمِيهَا}، وقوله تعالى: {قُلْ أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَىٰ مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ}. قرأه نافع وابن كثير وأبو عمرو وحمزة والكسائي وشعبة عن عاصم: قُلْ أو لو جئتكم بضم القاف وسكون اللام بصيغة الأمر. وقرأه ابن عامر وحفص عن عاصم، قَالَ أو لو جئتكم بفتح القاف واللام بينهما ألف بصيغة الفعل الماضي. فعلى قراءة الجمهور فالمعنى قل لهم يا نبي الله أتقتدون بآبائكم في الكفر والضلال، ولو جئتكم بأهدى، أي بدين أهدى مما وجدتم عليه آبائكم، وصيغة التفضيل هنا لمطلق الوصف لأن آباءهم لا شيء عندهم من الهداية أصلاً. وعلى قراءة ابن عامر وحفص: فالمعنى قال هو: أي رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقد أوضحنا هذا المعنى بشواهده العربية مراراً في هذا الكتاب المبارك. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من تسفيه رأي الكفار وبيان شدة ضلالهم في تقليدهم آباءهم هذا التقليد الأعمى، جاء موضحاً في آيات كثيرة كقوله تعالى في البقرة: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَآ أَوَلَوْ كَانَ ءَابَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلاَ يَهْتَدُونَ}، وكقوله تعالى في المائدة: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ قَالُواْ حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ ءَابَاءَنَآ أَوَلَوْ كَانَ ءَابَاؤُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ}. وأوضح تعالى في آية لقمان أن ما وجدوا عليه آباءهم من الكفر والضلال طريق من طرق الشيطان يدعوهم بسلوكها إلى عذاب السعير، وذلك في قوله تعالى: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَا أَوَلَوْ كَانَ ٱلشَّيْطَـٰنُ يَدْعُوهُمْ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ} كقوله تعالى: {إِنَّهُمْ أَلْفَوْاْ ءَابَآءَهُمْ ضَآلِّينَ فَهُمْ عَلَىٰ ءَاثَارِهِمْ يُهْرَعُونَ}، وقوله تعالى: {وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَٰهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـٰلِمِينَإِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـٰذِهِ ٱلتَّمَـٰثِيلُ ٱلَّتِىۤ أَنتُمْ لَهَا عَـٰكِفُونَ قَالُواْ وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا لَهَا عَـٰبِدِين َقَالَ لَقَدْ كُنتُمْ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُمْ فِى ضَلَـٰلٍ مُّبِينٍ} والآيات بمثل ذلك كثيرة. قوله تعالى: {وَإِذْ قَالَ إِبْرَٰهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُون َإِلاَّ ٱلَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة أن إبراهيم عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام قال لأبيه وقومه: إنه براء أي بريء، من جميع معبوداتهم التي يعبدونها، من دون الله أي يعني أنه بريء من عبادة كل معبود، إلا المعبود الذي خلقه وأوجده فهو وحده معبوده. وقد أوضح تعالى هذا المعنى الذي ذكره عن إبراهيم في مواضع أخر من كتابه كقوله تعالى: {قَالَ أَفَرَءَيْتُمْ مَّا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُمُ ٱلاٌّقْدَمُون َفَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِىۤ إِلاَّ رَبَّ ٱلْعَـٰلَمِين َٱلَّذِى خَلَقَنِى فَهُوَ يَهْدِينِ 4}. وكقوله تعالى: {فَلَماَّ رَأَى ٱلشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَـٰذَا رَبِّى هَـٰذَآ أَكْبَرُ فَلَمَّآ أَفَلَتْ قَالَ يٰقَوْمِ إِنِّى بَرِىۤءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ}. وزاد جل وعلا في سورة الممتحنة براءته أيضاً من العابدين وعداوته لهم وبغضه لهم في الله، وذلك في قوله تعالى: {قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِىۤ إِبْرَٰهِيمَ وَٱلَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُواْ لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَءآؤاْ مِّنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ ٱلْعَدَاوَةُ وَٱلْبَغْضَآءُ أَبَداً حَتَّىٰ تُؤْمِنُواْ بِٱللَّهِ وَحْدَهُ}. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ} ذكر نحوه في قوله: {ٱلَّذِى خَلَقَنِى فَهُوَ يَهْدِينِ} وقوله تعالى: {وَقَالَ إِنِّى ذَاهِبٌ إِلَىٰ رَبِّى سَيَهْدِينِ} وقوله تعالى: {فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلضَّآلِّينَ}. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ} {إِلاَّ ٱلَّذِى فَطَرَنِى} أي خلقني. يدل على أنه لا يستحق العبادة، إلا الخالق وحده جل وعلا. وهذا المعنى الذي دلت عليه هذه الآية الكريمة، دلت عليه آيات أخر من كتاب الله كقوله تعالى: {يَـٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِىْ خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ}، وقوله تعالى: {وَٱتَّقُواْ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ وَٱلْجِبِلَّةَ ٱلاٌّوَّلِينَ} وقوله تعالى: {أَمْ جَعَلُواْ للَّهِ شُرَكَآءَ خَلَقُواْ كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ ٱلْخَلْقُ عَلَيْهِمْ قُلِ ٱللَّهُ خَـٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍ وَهُوَ ٱلْوَاحِدُ ٱلْقَهَّـٰرُ} وقوله تعالى: {أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ}، وقوله تعالى: {أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ} وقوله تعالى: {ٱلَّذِى لَهُ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِى المُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراًوَٱتَّخَذُواْ مِن دُونِهِ ءْالِهَةً لاَّ يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ} إلى غير ذلك من الآيات. قوله تعالى: {وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـٰقِيَةً فِى عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُون َبَلْ مَتَّعْتُ هَـٰؤُلاَءِ وَءَابَآءَهُمْ حَتَّىٰ جَآءَهُمُ ٱلْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِين ٌوَلَمَّا جَآءَهُمُ ٱلْحَقُّ قَالُواْ هَـٰذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـٰفِرُونَ}. الضمير المنصوب في جعلها على التحقيق راجع إلى كلمة الإيمان المشتملة على معنى لا إله إلا الله، المذكورة في قوله {إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ إِلاَّ ٱلَّذِى فَطَرَنِى} لأن لا إله إلا الله نفي وإثبات، فمعنى النفي منها هو البراءة من جميع المعبودات غير الله في جميع أنواع العبادات. وهذا المعنى جاء موضحاً في قوله {إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ}. ومعنى الإثبات منها هو إفراد الله وحده بجميع أنواع العبادات على الوجه الذي شرعه على ألسنة رسله. وهذا المعنى جاء موضحاً في قوله: {إِلاَّ ٱلَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ}. وضمير الفاعل المستتر في قوله {وَجَعَلَهَا}. قال بعضهم: هو راجع إلى إبراهيم وهو ظاهر السياق. وقال بعضهم: هو راجع إلى الله تعالى. فعلى القول الأول فالمعنى صيَّر إبراهيم تلك الكلمة باقية في عقبه أي ولده وولد ولده. وإنما جعلها إبراهيم باقية فيهم لأنه تسبب لذلك بأمرين: أحدهما: وصيته لأولاده بذلك وصاروا يتوارثون الوصية بذلك عنه، فيوصي به السلف منهم الخلف، كما أشار تعالى إلى ذلك بقوله: {وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَٰهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ ٱصْطَفَيْنَـٰهُ فِي ٱلدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِى ٱلاٌّخِرَةِ لَمِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ ٱلْعَـٰلَمِين َوَوَصَّىٰ بِهَآ إِبْرَٰهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَـٰبَنِىَّ إِنَّ ٱللَّهَ ٱصْطَفَىٰ لَكُمُ ٱلدِّينَ}. والأمر الثاني هو سؤاله ربه تعالى لذريته الإيمان والصلاح، كقوله تعالى {وَإِذِ ٱبْتَلَىٰ إِبْرَٰهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَـٰتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّى جَـٰعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِى}، أي واجعل من ذريتي أيضاً أئمة، وقوله تعالى عنه {رَبِّ ٱجْعَلْنِى مُقِيمَ ٱلصَّلوٰةِ وَمِن ذُرِّيَتِى} وقوله عنه {وَٱجْنُبْنِى وَبَنِىَّ أَن نَّعْبُدَ ٱلاٌّصْنَامَ} وقوله عنه هو وإسماعيل {رَبَّنَا وَٱجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَآ أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ} إلى قوله {رَبَّنَا وَٱبْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ آيَـٰتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ}. وقد أجاب الله دعاءه في بعث الرسول المذكور ببعثه محمداً صلى الله عليه وسلم. ولذا جاء في الحديث عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال «أنا دعوة إبراهيم». وقد جعل الله الأنبياء بعد إبراهيم من ذريته، كما قال تعالى في سورة العنكبوت {وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـٰقَ وَيَعْقُوبَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِ ٱلنُّبُوَّةَ وَٱلْكِتَـٰبَ}، وقال عنه وعن نوح في سورة الحديد {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَٰهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا ٱلنُّبُوَّةَ وَٱلْكِتَـٰبَ}. وعلى القول الثاني، أن الضمير عائد إلى الله تعالى، فلا إشكال. وقد بين تعالى في آية الزخرف هذه، أن الله لم يجب دعوة إبراهيم في جميع ذريته، ولم يجعل الكلمة باقية في جميع عقبه، لأن كفار مكة الذين كذبوا بنبينا صلى الله عليه وسلم من عقبه بإجماع العلماء، وقد كذبوه صلى الله عليه وسلم وقالوا إنه ساحر. وكثير منهم مات على ذلك. وذلك في قوله تعالى {بَلْ مَتَّعْتُ هَـٰؤُلاَءِ} يعني كفار مكة وآباءهم حتى جاءهم الحق ورسول مبين، هو محمد صلى الله عليه وسلم {وَلَمَّا جَآءَهُمُ ٱلْحَقُّ قَالُواْ هَـٰذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـٰفِرُونَ}. وما دلت عليه آية الزخرف هذه من أن بعض عقب إبراهيم لم يجعل الله الكلمة المذكورة باقية فيهم، دلت عليه آيات أخر من كتاب الله، كقوله تعالى في البقرة: {قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِى قَالَ لاَ يَنَالُ عَهْدِي ٱلظَّـٰلِمِينَ} أي الظالمين من ذرية إبراهيم. وقوله تعالى في الصافات {وَبَـٰرَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَىٰ إِسْحَـٰقَ وَمِن ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَـٰلِمٌ لِّنَفْسِهِ مُبِينٌ}. فالمحسن منهم هو الذي الكلمة باقية فيه، والظالم لنفسه المبين منهم ليس كذلك. وقوله تعالى في النساء {فَقَدْ ءَاتَيْنَآ ءَالَ إِبْرَٰهِيمَ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَءَاتَيْنَـٰهُمْ مُّلْكاً عَظِيماًفَمِنْهُمْ مَّنْ ءَامَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَّن صَدَّ عَنْهُ وَكَفَىٰ بِجَهَنَّمَ سَعِيراً}. وقد بين تعالى في الحديد أن غير المهتدين منهم كثيرون وذلك في قوله {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَٰهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا ٱلنُّبُوَّةَ وَٱلْكِتَـٰبَ فَمِنْهُمْ مُّهْتَدٍ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَـٰسِقُونَ}. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} أي جعل الكلمة باقية فيهم لعل الزائغين الضالين منهم يرجعون إلى الحق بإرشاد المؤمنين لمهتدين منهم، لأن الحق ما دام قائماً في جملتهم فرجوع الزائغين عنه إليه مرجو مأمول كما دل عليه قوله {لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ}. والرجاء المذكور بالنسبة إلى بني آدم، لأنهم لا يعرفون من يصير إلى الهدى، ومن يصير إلى الضلال. وقال القرطبي في تفسير هذه الآية الكريمة، وفي الكلام تقديم وتأخير. والمعنى فإنه سيهدين لعلهم يرجعون، وجعلها كلمة باقية في عقبه لعلهم يرجعون، أي قال لهم، يتوبون عن عبادة غير الله. ا هـ منه. وإيضاح كلامه، أن المعنى أن إبراهيم، قال لأبيه وقومه: إنني براء مما تعبدون لأجل أن يرجعوا عن الكفر إلى الحق. والضمير في قوله لعلهم يرجعوا على هذا راجع إلى أبيه وقومه. وعلى ما ذكرناه أولاً فالضمير راجع إلى من ضل من عقبه، لأن الضالين منهم داخلون في لفظ العقب. فرجوع ضميرهم إلى العقب لا إشكال فيه وهذا القول هو ظاهر السياق، والعلم عند الله تعالى. مسألة ظاهر هذه الآيات الكريمة التي ذكرنا يدل على اتحاد معنى العقب والذرية والبنين، لأنه قال في بعضها عن إبراهيم {وَٱجْنُبْنِى وَبَنِىَّ أَن نَّعْبُدَ ٱلاٌّصْنَامَ}. وقال عنه في بعضها {رَبِّ ٱجْعَلْنِى مُقِيمَ ٱلصَّلوٰةِ وَمِن ذُرِّيَتِى} وفي بعضها {رَّبَّنَآ إِنَّى أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِى بِوَادٍ غَيْرِ ذِى زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ ٱلْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُواْ ٱلصَّلوٰةَ}، وفي بعضها {قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِى} وفي بعضها {وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِ ٱلنُّبُوَّةَ وَٱلْكِتَـٰبَ} وفي بعضها {وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـٰقِيَةً فِى عَقِبِهِ}. فالظاهر المتبادر من الآيات أن المراد بالبنين والذرية والعقب شيء واحد، لأن جميعها في شيء واحد. وبذلك تعلم أن ظاهر القرآن، يدل على أن من وقف وقفاً أو تصدق صدقة على بنيه أو ذريته أو عقبه، أن حكم ذلك واحد. وقد دل بعض الآيات القرآنية على أن أولاد البنات يدخلون في اسم الذرية واسم البنين. وإذا دل القرآن على دخول ولد البنت، في اسم الذرية والبنين والفرض أن العقب بمعناهما، دل ذلك على دخول أولاد البنات في العقب أيضاً، فمن الآيات الدالة على دخول ولد البنت في اسم الذرية قوله تعالى {وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـٰنَ} إلى قوله {وَعِيسَىٰ وَإِلْيَاسَ} وهذا نص قرآني صريح في دخول ولد البنت في اسم الذرية، لأن عيسى عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام ولد بنت إذ لا أب له. ومن الآيات الدالة على دخول ولد البنت في اسم البنين قوله تعالى {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَـٰتُكُمْ وَبَنَـٰتُكُمْ} وقوله تعالى {وَبَنَاتُ ٱلاٌّخِ وَبَنَاتُ ٱلاٍّخْتِ} لأن لفظ البنات في الألفاظ الثلاثة، شامل لبنات البنات وبنات بناتهن وهذا لا نزاع فيه بين المسلمين، وهو نص قرآني صحيح في استواء بنات بنيهن وبنات بناتهن. فتحصل أن دخول أولاد البنات في الوقف على الذرية والبنين والعقب، هو ظاهر القرآن ولا ينبغي العدول عنه. وكلام فقهاء الأمصار من الأئمة الأربعة وغيرهم في الألفاظ المذكورة معروف، ومن أراد الاطلاع عليه فلينظر كتب فروع المذاهب ولم نبسط على ذلك الكلام هنا لأننا نريد أن نذكر هنا ما يدل ظاهر القرآن على ترجيحه من ذلك فقط. أما لفظ الولد فإن القرآن يدل على أن أولاد البنات لا يدخلون فيه. وذلك في قوله تعالى {يُوصِيكُمُ ٱللَّهُ فِىۤ أَوْلَـٰدِكُمْ}، فإن قوله في أولادكم لا يدخل فيه أولاد البنات، وذلك لا نزاع فيه بين المسلمين، وهو نص صريح قرآني على عدم دخول أولاد البنات في اسم الولد. وإن كان جماهير العلماء على أن العقب والولد سواء. ولا شك أن اتباع القرآن هو المتعين على كل مسلم. أما لفظ النسل فظاهر القرآن شموله لأولاد البنات لأن قوله تعالى {ذٰلِكَ عَالِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَـٰدَةِ ٱلْعَزِيزُ ٱلرَّحِيمُٱلَّذِى أَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ ٱلإِنْسَـٰنِ مِن طِينٍثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلاَلَةٍ مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ} ظاهر في أن لفظة النسل في الآية شاملة لأولاد البنات كما لا يخفى. والألفاظ التي يتكلم عليها العلماء في هذا المبحث هي أحد عشر لفظاً ذكرنا خمسة منها وهي: الذرية والبنون والعقب والولد والنسل. وذكرنا أن أربعة منها يدل ظاهر القرآن على أنها يدخل فيها أولاد البنات وواحد بخلاف ذلك وهو الولد. وأما الستة الباقية منها فهي الآل والأهل ومعناهما واحد. والقرابة والعشيرة والقوم والموالي، وكلام العلماء فيها مضطرب. ولم يحضرني الآن تحديد يتميز به ما يدخل في كل واحد منها وما يخرج عنه إلا على سبيل التقريب إلا لفظين منها وهما القرابة والعشيرة. أما القرابة فقد ثبت في الصحيح عنه صلى الله عليه وسلم «أنه أعطى من خمس خيبر بني هاشم وبني المطلب دون بني عبد شمس وبني نوفل» مبيناً أن ذلك هو معنى قوله تعالى {فَأَنَّ للَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِى ٱلْقُرْبَىٰ} كما تقدم إيضاحه في سورة الأنفال في الكلام على آية الخمس هذه. وأما العشيرة فقد ثبت في الصحيح عنه صلى الله عليه وسلم من حديث ابن عباس أنه لما نزلت {وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ ٱلاٌّقْرَبِينَ} صعد النبي صلى الله عليه وسلم على الصفا فجعل ينادي «يا بني فهر يا بني عدي لبطون قريش حتى اجتمعوا» الحديث. وفيه تحديد العشيرة الأقربين بجميع بني فهر بن مالك وهو الجد العاشر له صلى الله عليه وسلم. وفي رواية أبي هريرة في الصحيح. أنه لما نزلت الآية المذكورة قال «يا معشر قريش أو كلمة نحوها» الحديث، وقريش هم أولاد فهر بن مالك. وقيل: أولاد النضر بن كنانة، والأول هو الأظهر لحديث ابن عباس المذكور وعليه الأكثر. تنبيه (فإن قيل) ذكرتم أن ظاهر القرآن يدل على دخول أولاد البنات في لفظ البنين والشاعر يقول في خلاف ذلك: بَنُونَا بَنُوا أبْنَائِنَا وَبَنَاتُـنَا بَنُوهُنَّ أبناءُ الرِّجَالِ الأَبَاعِدِ وكثير من أهل الفقه يذكرون البيت المذكور، على سبيل التسليم له، قالوا: ومما يوضح صدقه أنهم ينسبون إلى رجال آخرين، ربما كانوا أعداء لأهل أمهاتهم وكثيراً ما يتبع الولد أباه وعصبته، في عداوة أخواله وبغضهم كما هو معلوم. (فالجواب) أن الواحد بالشخص له جهتان، فمعنى لفظ الابن له جهة خاصة هي معنى كونه خلق من ماء هذا الرجل على وجه يلحق فيه نسبه به، وهذا المعنى منفي عن والد أمه، فلا يقال له ابن بهذا الاعتبار وثابت لأبيه الذي خلق من مائه، وله جهة أخرى هي كونه خارجاً في الجملة من هذا الشخص، سواء كان بالمباشرة، أو بواسطة ابنه أو بنته وإن سفل، فالبنوة بهذا المعنى ثابتة لولد البنت، وهذا المعنى هو الذي عناه صلى الله عليه وسلم في قوله في الحسن بن علي رضي الله عنهما «إن ابني هذا سيد» الحديث وهو المراد في الآيات القرآنية كقوله تعالى: {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَـٰتُكُمْ وَبَنَـٰتُكُمْ} وقوله تعالى {وَبَنَاتُ ٱلاٌّخِ وَبَنَاتُ ٱلاٍّخْتِ} وكقوله تعالى: {لاَّ جُنَاحَ عَلَيْهِنَّ فِىۤ ءَابَآئِهِنَّ وَلاَ أَبْنَآئِهِنَّ وَلاَ إِخْوَٰنِهِنَّ وَلاَ أَبْنَآءِ إِخْوَٰنِهِنَّ وَلاَ أَبْنَآءِ أَخَوَٰتِهِنَّ}. فلفظ البنات والأبناء في جميع الآيات المذكورة شامل لجميع أولاد البنين والبنات وإن سفلوا، وإنما شملهم من الجهة المذكورة بالاعتبار المذكور، وهو إطلاق لفظ الابن على كل من خرج من الشخص في الجملة، ولو بواسطة بناته. وأما البيت المذكور فالمراد به الجهة الأولى والاعتبار الأول. فإن بني البنات، ليسوا أبناء لآباء أمهاتهم من تلك الجهة، ولا بذلك الاعتبار لأنهم لم يخلقوا من مائهم، وإنما خلقوا من ماء رجال آخرين، ربما كانوا أباعد وربما كانوا أعداء. فصح بهذا الاعتبار نفي البنوة عن ابن البنت. وصح بالاعتبار الأول إثبات البنوة له ولا تناقض مع انفكاك الجهة. وإذا عرفت معنى الجهتين المذكورتين وأنه بالنظر إلى إحداهما تثبت البنوة لابن البنت وبالنظر إلى الأخرى تنتفي عنه. فاعلم أن قوله صلى الله عليه وسلم: «إن ابني هذا سيد» وقوله تعالى: {وَبَنَاتُ ٱلاٌّخِ وَبَنَاتُ ٱلاٍّخْتِ} ونحوها من الآيات ينزل على إحدى الجهتين: وقوله تعالى: {مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍ مّن رِّجَالِكُمْ} يتنزل على الجهة الأخرى. وتلك الجهة هي التي يعني الشاعر بقوله: * وبناتنا بنوهن أبناء الرجال الأباعد * ويزيد ذلك إيضاحاً: أن قبائل العرب قد تكون بينهم حروب ومقاتلات، فيكون ذلك القتال بين أعمام الرجل وأخواله، فيكون مع عصبته دائماً على أخواله، كما في البيت المذكور. وقد يكون الرجل منهم في أخواله فيعاملونه معاملة دون معاملتهم لأبنائهم. كما أوضح ذلك غسان بن وعلة في شعره حيث يقول: إذا كنت في سعد وأمك منهم شطيراً فلا يغررك خالك من سعد فإن ابن أخت القوم مصغي إناؤه إذا لم يزاحم خاله بأب جلد فقوله مصغي إناؤه من الإصغاء وهو الإمالة، لأن الإناء إذا أميل ولم يترك معتدلاً لم يتسع إلا للقليل، فهو كناية عن نقص نصيبه فيهم وقلته. وعلى الجهتين المذكورتين يتنزل اختلاف الصحابة في ميراث الجد والإخوة. فمن رأى منهم أنه أب يحجب الإخوة، فقد راعى في الجد إحدى الجهتين. ومن رأى منهم أنه ليس بأب وأنه لا يحجب الإخوة فقد لاحظ الجهة الأخرى. ولم نطل الكلام هنا في جميع الألفاظ المذكورة التي هي أحد عشر لفظاً خوف الإطالة. ولأننا لم نجد نصوصاً من الوحي تحدد شيئاً منها تحديداً دقيقاً. ومعلوم أن لفظ القوم منها قد دل القرآن على أنه يختص بالذكور دون الإناث. وإن الإناث قد يدخلن فيه بحكم التبع إذا اقترن بما يدل على ذلك. لأن الله تعالى قال: {لاَ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُواْ خَيْراً مِّنْهُمْ وَلاَ نِسَآءٌ مِّن نِّسَآءٍ}. فعطفه النساء على القوم يدل على عدم دخولهن في لفظ القوم. ونظيره من كلام العرب قول زهير: وما أدري وسوف إخال أدري قوم آل حصن أم نساء وأما دخول النساء في القوم بحكم التبع عند الاقتران بما يدل على ذلك، فقد بينه قوله تعالى في ملكة سبأ: {وَصَدَّهَا مَا كَانَت تَّعْبُدُ مِن دُونِ ٱللَّهِ إِنَّهَا كَانَتْ مِن قَوْمٍ كَـٰفِرِينَ}. وأما الموالي فقد دل القرآن واللغة على أن المولى يطلق على كل من له سبب يوالي ويوالى به. ولذا أطلق على الله أنه مولى المؤمنين لأنهم يوالونه بالطاعة ويواليهم بالجزاء. ونفى ولاية الطاعة عن الكافرين في قوله تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ مَوْلَى ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَأَنَّ ٱلْكَـٰفِرِينَ لاَ مَوْلَىٰ لَهُمْ}. وأثبت له عليهم ولاية الملك والقهر في قوله تعالى: {وَرُدُّوۤاْ إِلَى ٱللَّهِ مَوْلَـٰهُمُ ٱلْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ}. كما أثبت لهم ولاية النار في قوله: {مَأْوَاكُمُ ٱلنَّارُ هِىَ مَوْلَـٰكُمْ}. وأطلق تعالى اسم الموالي على العصبة في قوله تعالى: {وَلِكُلٍّ جَعَلْنَا مَوَالِىَ مِمَّا تَرَكَ ٱلْوَٰلِدَٰنِ وَٱلاٌّقْرَبُونَ}. وأطلق اسم المولى على الأقارب ونحوهم في قوله تعالى: {يَوْمَ لاَ يُغْنِى مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئاً}. ويكثر في كلام العرب إطلاق الموالي على العصبة وابن العم ومنه قول الفضل بن العباس بن عتبة بن أبي لهب: مهلاً بني عمنا مهلاً موالينا لا تظهرن لنا ما كان مدفونا وقول طرفة بن العبد: وأعلم علماً ليس بالظن أنه إذا ذل مولى المرء فهو ذليل والحاصل أن من قال هذا وقف، أو صدقة على قومي، أو موالي أنه إن كان هناك عرف خاص، وجب اتباعه في ذلك، وإن لم يكن هناك عرف فلا نعلم نصاً من كتاب ولا سنة يحدد ذلك تحديداً دقيقاً. وكلام أهل العلم فيه معروف في محاله. والعلم عند الله تعالى.