تفاسير صفحة المصحف رقم 488
تفسير ابن كثير
** æóãóä íõÖúáöáö Çááøåõ ÝóãóÇ áóåõ ãöä æóáöíø ãøä ÈóÚúÏöåö æóÊóÑóì ÇáÙøÇáöãöíäó áóãøÇ ÑóÃóæõÇú ÇáúÚóÐóÇÈó íóÞõæáõæäó åóáú Åöáóìó ãóÑóÏø ãøä ÓóÈöíáò * æóÊóÑóÇåõãú íõÚúÑóÖõæäó ÚóáóíúåóÇ ÎóÇÔöÚöíäó ãöäó ÇáÐøáø íóäÙõÑõæäó ãöä ØóÑúÝò ÎóÝöíø æóÞóÇáó ÇáøÐöíäó ÂãóäõæóÇú Åöäø ÇáúÎóÇÓöÑöíäó ÇáøÐöíäó ÎóÓöÑõæóÇú ÃóäÝõÓóåõãú æóÃóåúáöíåöãú íóæúãó ÇáúÞöíóÇãóÉö ÃóáÇó Åöäø ÇáÙøÇáöãöíäó Ýöí ÚóÐóÇÈò ãøÞöíãò * æóãóÇ ßóÇäó áóåõã ãøäú ÃóæúáöíóÂÁó íóäÕõÑõæäóåõã ãøä Ïõæäö Çááøåö æóãóä íõÖúáöáö Çááøåõ ÝóãóÇ áóåõ ãöä ÓóÈöíáò íÞæá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä äÝÓå ÇáßÑíãÉ Ãäå ãÇ íÔÇÁ ßÇä æáÇ ÑÇÏ áå, æãÇ áã íÔà áã íßä ÝáÇ ãæÌÏ áå, æÃäå ãä åÏÇå ÝáÇ ãÖá áå, æãä íÖáá Çááå ÝáÇ åÇÏí áå, ßãÇ ÞÇá ÚÒ æÌá: {æãä íÖáá Ýáä ÊÌÏ áå æáíÇð ãÑÔÏÇð} Ëã ÞÇá ÚÒ æÌá ãÎÈÑÇð Úä ÇáÙÇáãíä æåã ÇáãÔÑßæä ÈÇááå: {áãÇ ÑÃæÇ ÇáÚÐÇÈ} Ãí íæã ÇáÞíÇãÉ ÊãäæÇ ÇáÑÌÚÉ Åáì ÇáÏäíÇ {íÞæáæä åá Åáì ãÑÏ ãä ÓÈíá} ßãÇ ÞÇá Ìá æÚáÇ: {æáæÊÑì ÅÐ æÞÝæÇ Úáì ÇáäÇÑ, ÝÞÇáæÇ: íÇáíÊäÇ äÑÏ æáÇ äßÐÈ ÈÂíÇÊ ÑÈäÇ æäßæä ãä ÇáãÄãäíä * Èá ÈÏÇ áåã ãÇ ßÇäæÇ íÎÝæä ãä ÞÈá æáæ Ñ쾂 áÚÇ쾂 áãÇ äåæÇ Úäå æÅäåã áßÇÐÈæä}. æÞæáå ÚÒ æÌá: {æÊÑÇåã íÚÑÖæä ÚáíåÇ} Ãí Úáì ÇáäÇÑ {ÎÇÔÚíä ãä ÇáÐá} Ãí ÇáÐí ÞÏ ÇÚÊÑÇåã ÈãÇ ÃÓáÝæÇ ãä ÚÕíÇä Çááå ÊÚÇáì {íäÙÑæä ãä ØÑÝ ÎÝí} ÞÇá ãÌÇåÏ: íÚäí Ðáíá Ãí íäÙÑæä ÅáíåÇ ãÓÇÑÞÉ ÎæÝÇð ãäåÇ æÇáÐí íÍÐÑæä ãäå æÇÞÚ Èåã áÇ ãÍÇáÉ, æãÇ åæ ÃÚÙã ããÇ Ýí äÝæÓåã, ÃÌÇÑäÇ Çááå ãä Ðáß. {æÞÇá ÇáÐíä ÂãäæÇ} Ãí íÞæáæä íæã ÇáÞíÇãÉ {Åä ÇáÎÇÓÑíä} Ãí ÇáÎÓÇÑ ÇáÃßÈÑ {ÇáÐíä ÎÓÑæÇ ÃäÝÓåã æÃåáíåã íæã ÇáÞíÇãÉ} Ãí ÐåÈ Èåã Åáì ÇáäÇÑ ÝÚÏãæÇ áÐÊåã Ýí ÏÇÑ ÇáÃÈÏ æÎÓÑæÇ ÃäÝÓåã, æÝÑÞ Èíäåã æÈíä ÃÍÈÇÈåã æÃÕÍÇÈåã æÃåÇáíåã æÞÑÇÈÇÊåã ÝÎÓÑæåã {ÃáÇ Åä ÇáÙÇáãíä Ýí ÚÐÇÈ ãÞíã} Ãí ÏÇÆã ÓÑãÏí ÃÈÏí áÇ ÎÑæÌ áåã ãäåÇ æáÇ ãÍíÏ áåã ÚäåÇ. æÞæáå ÊÚÇáì: {æãÇ ßÇä áåã ãä ÃæáíÇÁ íäÕÑæäåã ãä Ïæä Çááå} Ãí íäÞÐæäåã ããÇ åã Ýíå ãä ÇáÚÐÇÈ æÇáäßÇá {æãä íÖáá Çááå ÝãÇ áå ãä ÓÈíá} Ãí áíÓ áå ÎáÇÕ. ** ÇÓúÊóÌöíÈõæÇú áöÑóÈøßõãú ãøä ÞóÈúáö Ãóä íóÃúÊöíó íóæúãñ áÇø ãóÑóÏø áóåõ ãöäó Çááøåö ãóÇ áóßõãú ãøä ãøáúÌóÃò íóæúãóÆöÐò æóãóÇ áóßõãú ãøä äøßöíÑò * ÝóÅöäú ÃóÚúÑóÖõæÇú Ýóãó ÃóÑúÓóáúäóÇßó Úóáóíúåöãú ÍóÝöíÙÇð Åöäú Úóáóíúßó ÅöáÇø ÇáúÈóáÇóÛõ æóÅöäøÂ ÅöÐó ÃóÐóÞúäóÇ ÇáÅöäÓóÇäó ãöäøÇ ÑóÍúãóÉð ÝóÑöÍó ÈöåóÇ æóÅöä ÊõÕöÈúåõãú ÓóíøÆóÉñ ÈöãóÇ ÞóÏøãóÊú ÃóíúÏöíåöãú ÝóÅöäø ÇáÅöäÓóÇäó ßóÝõæÑñ áãÇ ÐßÑ ÊÚÇáì ãÇ íßæä Ýí íæã ÇáÞíÇãÉ ãä ÇáÃåæÇá æÇáÃãæÑ ÇáÚÙÇã ÇáåÇÆáÉ, ÍÐÑ ãäå æÃãÑ ÈÇáÇÓÊÚÏÇÏ áå, ÝÞÇá: {ÇÓÊÌí龂 áÑÈßã ãä ÞÈá Ãä íÃÊí íæã áÇ ãÑÏ áå ãä Çááå} Ãí ÅÐÇ ÃãÑ Èßæäå ÝÅäå ßáãÍ ÇáÈÕÑ íßæä, æáíÓ áå ÏÇÝÚ æáÇ ãÇäÚ. æÞæáå ÚÒ æÌá: {ãÇ áßã ãä ãáÌà íæãÆÐò æãÇ áßã ãä äßíÑ} Ãí áíÓ áßã ÍÕä ÊÊÍÕäæä Ýíå æáÇ ãßÇä íÓÊÑßã æÊÊäßÑæä Ýíå ÝÊÛíÈæä Úä ÈÕÑå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì, Èá åæ ãÍíØ Èßã ÈÚáãå æÈÕÑå æÞÏÑÊå, ÝáÇ ãáÌà ãäå ÅáÇ Åáíå {íÞæá ÇáÅäÓÇä íæãÆÐ Ãíä ÇáãÝÑ * ßáÇ áÇ æÒÑ * Åáì ÑÈß íæãÆÐ ÇáãÓÊÞÑ} æÞæáå ÊÚÇáì: {ÝÅä ÃÚÑÖæÇ} íÚäí ÇáãÔÑßíä {ÝãÇ ÃÑÓáäÇß Úáíåã ÍÝíÙÇð} Ãí áÓÊ Úáíåã ÈãÓíØÑ, æÞÇá ÚÒ æÌá: {áíÓ Úáíß åÏÇåã æáßä Çááå íåÏí ãä íÔÇÁ} æÞÇá ÊÚÇáì: {ÝÅäãÇ Úáíß ÇáÈáÇÛ æÚáíäÇ ÇáÍÓÇÈ} æÞÇá Ìá æÚáÇ ååäÇ: {Åä Úáíß ÅáÇ ÇáÈáÇÛ} Ãí ÅäãÇ ßáÝäÇß Ãä ÊÈáÛåã ÑÓÇáÉ Çááå Åáíåã. Ëã ÞÇá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æÅäÇ ÅÐÇ ÃÐÞäÇ ÇáÅäÓÇä ãäÇ ÑÍãÉ ÝÑÍ ÈåÇ} Ãí ÅÐÇ ÃÕÇÈå ÑÎÇÁ æäÚãÉ ÝÑÍ ÈÐáß {æÅä ÊÕÈåã} íÚäí ÇáäÇÓ {ÓíÆÉ} Ãí ÌÏÈ æÈáÇÁ æÔÏÉ {ÝÅä ÇáÅäÓÇä ßÝæÑ} Ãí íÌÍÏ ãÇ ÊÞÏã ãä ÇáäÚã æáÇ íÚÑÝ ÅáÇ ÇáÓÇÚÉ ÇáÑÇåäÉ, ÝÅä ÃÕÇÈÊå äÚãÉ ÃÔÑ æÈØÑ, æÅä ÃÕÇÈÊå ãÍäÉ íÆÓ æÞäØ, ßãÇ ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ááäÓÇÁ: «íÇ ãÚÔÑ ÇáäÓÇÁ ÊÕÏÞä ÝÅäí ÑÃíÊßä ÃßËÑ Ãåá ÇáäÇÑ» ÝÞÇáÊ ÇãÑÃÉ: æáã íÇ ÑÓæá Çááå ¿ ÝÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «áÃäßä ÊßËÑä ÇáÔßÇíÉ æÊßÝÑä ÇáÚÔíÑ, áæ ÃÍÓäÊ Åáì ÅÍÏÇåä ÇáÏåÑ Ëã ÊÑßÊ íæãÇð, ÞÇáÊ: ãÇ ÑÃíÊ ãäß ÎíÑÇð ÞØ» æåÐÇ ÍÇá ÃßËÑ ÇáäÓÇÁ, ÅáÇ ãä åÏÇå Çááå ÊÚÇáì æÃáåãå ÑÔÏå, æßÇä ãä ÇáÐíä ÂãäæÇ æÚãáæÇ ÇáÕÇáÍÇÊ, ÝÇáãÄãä ßãÇ ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «Åä ÃÕÇÈÊå ÓÑÇÁ ÔßÑ ÝßÇä ÎíÑÇð áå, æÅä ÃÕÇÈÊå ÖÑÇÁ ÕÈÑ ÝßÇä ÎíÑÇð áå, æáíÓ Ðáß áÃÍÏ ÅáÇ ááãÄãä». ** áöáøåö ãõáúßõ ÇáÓøãóÇæóÇÊö æóÇáÃÑúÖö íóÎúáõÞõ ãóÇ íóÔóÂÁõ íóåóÈõ áöãóä íóÔóÂÁõ ÅöäóÇËÇð æóíóåóÈõ áöãóä íóÔóÂÁõ ÇáÐøßõæÑó * Ãóæú íõÒóæøÌõåõãú ÐõßúÑóÇäÇð æóÅöäóÇËÇð æóíóÌúÚóáõ ãóä íóÔóÂÁõ ÚóÞöíãÇð Åöäøåõ Úóáöíãñ ÞóÏöíÑñ íÎÈÑ ÊÚÇáì Ãäå ÎÇáÞ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ æãÇáßåãÇ æÇáãÊÕÑÝ ÝíåãÇ, æÃäå ãÇ ÔÇÁ ßÇä æãÇ áã íÔà áã íßä, æÃäå íÚØí ãä íÔÇÁ æíãäÚ ãä íÔÇÁ, æáÇ ãÇäÚ áãÇ ÃÚØì æáÇ ãÚØí áãÇ ãäÚ, æÃäå íÎáÞ ãÇ íÔÇÁ {íåÈ áãä íÔÇÁ ÅäÇËÇð} Ãí íÑÒÞå ÇáÈäÇÊ ÝÞØ. ÞÇá ÇáÈÛæí: æãäåã áæØ Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã. {æíåÈ áãä íÔÇÁ ÇáÐßæÑ} Ãí íÑÒÞå ÇáÈäíä ÝÞØ, ÞÇá ÇáÈÛæí: ßÅÈÑÇåíã ÇáÎáíá Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã áã íæáÏ áå ÃäËì {Ãæ íÒæÌåã ÐßÑÇäÇð æÅäÇËÇð} Ãí íÚØí áãä íÔÇÁ ãä ÇáäÇÓ ÇáÒæÌíä ÇáÐßÑ æÇáÃäËì Ãí åÐÇ æåÐÇ, ÞÇá ÇáÈÛæí: ßãÍãÏ Õáì Çááå Úáíå æÓáã {æíÌÚá ãä íÔÇÁ ÚÞíãÇð} Ãí áÇ íæáÏ áå. ÞÇá ÇáÈÛæí: ßíÍíì æÚíÓì ÚáíåãÇ ÇáÓáÇã, ÝÌÚá ÇáäÇÓ ÃÑÈÚÉ ÃÞÓÇã: ãäåã ãä íÚØíå ÇáÈäÇÊ, æãäåã ãä íÚØíå ÇáÈäíä, æãäåã ãä íÚØíå ãä ÇáäæÚíä ÐßæÑÇð æÅäÇËÇð, æãäåã ãä íãäÚå åÐÇ æåÐÇ ÝíÌÚáå ÚÞíãÇð áÇ äÓá áå æáÇ æáÏ áå. {Åäå Úáíã} Ãí Èãä íÓÊÍÞ ßá ÞÓã ãä åÐå ÇáÃÞÓÇã {ÞÏíÑ} Ãí Úáì ãä íÔÇÁ ãä ÊÝÇæÊ ÇáäÇÓ Ýí Ðáß, æåÐÇ ÇáãÞÇã ÔÈíå ÈÞæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì Úä ÚíÓì Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã {æáäÌÚáå ÂíÉ ááäÇÓ} Ãí ÏáÇáÉ Úáì ÞÏÑÊå ÊÚÇáì æÊÞÏÓ ÍíË ÎáÞ ÇáÎáÞ Úáì ÃÑÈÚÉ ÃÞÓÇã, ÝÂÏã Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã ãÎáæÞ ãä ÊÑÇÈ áÇ ãä ÐßÑ æÃäËì, æÍæÇÁ ÚáíåÇ ÇáÓáÇã ãÎáæÞÉ ãä ÐßÑ ÈáÇ ÇäËì, æÓÇÆÑ ÇáÎáÞ Óæì ÚíÓì Úáíå ÇáÓáÇã ãä ÐßÑ æÃäËì, æÚíÓì Úáíå ÇáÓáÇã ãä ÃäËì ÈáÇ ÐßÑ, ÝÊãÊ ÇáÏáÇáÉ ÈÎáÞ ÚíÓì Èä ãÑíã ÚáíåãÇ ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã. æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æáäÌÚáå ÂíÉ ááäÇÓ} ÝåÐÇ ÇáãÞÇã Ýí ÇáÇóÈÇÁ æÇáãÞÇã ÇáÃæá Ýí ÇáÃÈäÇÁ æßá ãäåãÇ ÃÑÈÚÉ ÃÞÓÇã, ÝÓÈÍÇä ÇáÚáíã ÇáÞÏíÑ.
تفسير الطبري
الآية : 45 القول في تأويل قوله تعالى: {وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذّلّ يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِيّ وَقَالَ الّذِينَ آمَنُوَاْ إِنّ الْخَاسِرِينَ الّذِينَ خَسِرُوَاْ أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلاَ إِنّ الظّالِمِينَ فِي عَذَابٍ مّقِيمٍ }. يقول تعالى ذكره: وترى يا محمد الظالمين يعرضون على النار خاشِعِينَ مِنَ الذّلّ يقول: خاضعين متذللين. كما: 23741ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد,: الخشوع: الخوف والخشية لله عزّ وجلّ, وقرأ قول الله عزّ وجلّ: لَمّا رأَوُا العَذَابَ... إلى قوله: خاشِعِينَ مِنَ الذّلّ قال: قد أذلهم الخوف الذي نزل بهم وخشعوا له. 23742ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: خاشِعِينَ قال: خاضعين من الذلّ. وقوله: يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيّ يقول: ينظر هؤلاء الظالمون إلى النار حين يعرضون عليها من طرف خفيّ. واختلف أهل التأويل في معنى قوله: مِنْ طَرْفٍ خَفِيَ فقال بعضهم: معناه: من طرف ذليل. وكأن معنى الكلام: من طرف قد خَفِي من ذلّةٍ. ذكر من قال ذلك: 23743ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: وَتَراهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْها خاشِعِينَ مِنَ الذّلّ... إلى قوله: مِنْ طَرْفٍ خَفِيّ يعني بالخفيّ: الذليل. 23744ـ حدثنا محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى: وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله عزّ وجلّ: مِنْ طَرْفٍ خَفِيّ قال: ذليل. وقال آخرون: بل معنى ذلك أنهم يسارقون النظر. ذكر من قال ذلك: 23745ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيّ قال: يسارقون النظر. 23746ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ مِنْ طَرْفٍ خَفِيّ قال: يسارقون النظر. واختلف أهل العربية في ذلك, فقال بعض نحويي البصرة في ذلك: جعل الطرف العين, كأنه قال: ونظرهم من عين ضعيفة, والله أعلم. قال: وقال يونس: إن مِنْ طَرْفٍ مثل بطرفٍ, كما تقول العرب: ضربته في السيف, وضربته بالسيف. وقال آخر منهم: إنما قيل: مِنْ طَرْفٍ خَفِيّ لأنه لا يفتح عينيه, إنما ينظر ببعضها. وقال آخرون منهم: إنما قيل: مِنْ طَرْفٍ خَفِيّ لأنهم ينظرون إلى النار بقلوبهم, لأنهم يُحشرُون عُميا. والصواب من القول في ذلك, القول الذي ذكرناه عن ابن عباس ومجاهد, وهو أن معناه: أنهم ينظرون إلى النار من طرف ذليل, وصفه الله جلّ ثناؤه بالخفاء للذلة التي قد ركبتهم, حتى كادت أعينهم أن تغور, فتذهب. وقوله: وَقالَ الّذِينَ آمَنُوا إنّ الخاسِرِينَ الّذِينَ خَسِرُوا أنْفُسَهُم وأهْلِيهِمْ يَوْمَ القِيامَةِ يقول تعالى ذكره: وقال الذين آمنوا بالله ورسوله: إن المغبونين الذين غبنوا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة في الجنة. كما: 23747ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, قوله: الّذِينَ خَسِرُوا أنْفُسَهُمْ وأهْلِيهِمْ يَوْمَ القِيامةِ قال: غبنوا أنفسهم وأهليهم في الجنة. وقوله: ألا إنّ الظّالِمِينَ فِي عَذَابٍ مُقِيمٍ يقول تعالى ذكره: ألا إن الكافرين يوم القيامة في عذاب لهم من الله مُقيم عليهم, ثابت لا يزول عنهم, ولا يَبيد, ولا يخفّ. الآية : 46-47 القول في تأويل قوله تعالى: {وَمَا كَانَ لَهُم مّنْ أَوْلِيَآءَ يَنصُرُونَهُم مّن دُونِ اللّهِ وَمَن يُضْلِلِ اللّهُ فَمَا لَهُ مِن سَبِيلٍ * اسْتَجِيبُواْ لِرَبّكُمْ مّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاّ مَرَدّ لَهُ مِنَ اللّهِ مَا لَكُمْ مّن مّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مّن نّكِيرٍ }. يقول تعالى ذكره: ولم يكن لهؤلاء الكافرين حين يعذّبهم الله يوم القيامة أولياء يمنعونهم من عذاب الله ولا ينتصرون لهم من ربهم على ما نالهم به من العذاب من دون الله وَمَنْ يُضْلِلِ اللّهُ فَمَا لَهُ مِنْ سَبِيلٍ يقول: ومن يخذله عن طريق الحقّ فما له من طريق إلى الوصول إليه, لأن الهداية والإضلال بيده دون كلّ أحد سواه. وقوله: اسْتَجِيبُوا لِرَبّكُمْ يقول تعالى ذكره للكافرين به: أجيبوا أيها الناس داعيَ الله وآمنوا به واتبعوه على ما جاءكم به من عند ربكم, مِنْ قَبْلِ أَنْ يأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدّ لَهُ مِنَ اللّهِ: يقول: لا شيء يردّ مجيئه إذا جاء الله به, وذلك يوم القيامة ما لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ يقول جلّ ثناؤه: مالكم أيها الناس من معقل تحترزون فيه, وتلجأون إليه, فتعتصمون به من النازل بكم من عذاب الله على كفركم به, كان في الدنيا وَما لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ يقول: ولا أنتم تقدرون لما يحلّ بكم من عقابه يومئذٍ على تغييره, ولا على انتصار منه إذا عاقبكم بما عاقبكم به. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23748ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ما لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ قال: من مَحْرَز. وقوله: مِنْ نَكِيرِ قال: ناصر ينصركم. 23749ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ ما لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ تلجأون إليه وَما لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ يقول: من عزّ تعتزون. الآية : 48 القول في تأويل قوله تعالى: {فَإِنْ أَعْرَضُواْ فَمَآ أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً إِنْ عَلَيْكَ إِلاّ الْبَلاَغُ وَإِنّآ إِذَآ أَذَقْنَا الإِنسَانَ مِنّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيّئَةٌ بِمَا قَدّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنّ الإِنسَانَ كَفُورٌ }. يقول تعالى ذكره: فإن أعرض هؤلاء المشركون يا محمد عما أتيتهم به من الحقّ, ودعوتهم إليه من الرشد, فلم يستجيبوا لك, وأبَوْا قبوله منك, فدعهم, فإنا لن نرسلك إليهم رقيبا عليهم, تحفظ عليهم أعْمالهم وتحصيها إنْ عَلَيْكَ إلاّ البَلاغُ يقول: ما عليك يا محمد إلا أن تبلغهم ما أرسلناك به إليهم من الرسالة, فإذا بلغتهم ذلك, فقد قضيت ما عليك وَإنّا إذَا أذَقْنا الإنْسانَ منّا رَحْمَةً فَرِحَ بِها يقول تعالى ذكره: فإنا إذا أغنينا ابن آدم فأعطيناه من عندنا سعة, وذلك هو الرحمة التي ذكرها جلّ ثناؤه, فرح بها: يقول: سرّ بما أعطيناه من الغِنى, ورزقناه من السّعة وكثرة المال, وَإنْ تُصِبْهُمْ سَيّئَةٌ يقول: وإن أصابتهم فاقة وفقر وضيق عيش بِما قَدّمَتْ أيْدِيهِمْ يقول: بما أسلفت من معصية الله عقوبة له على معصيته إياه, جحد نعمة الله, وأيس من الخير فإنّ الإنْسانَ كَفُورٌ يقول تعالى ذكره: فإن الإنسان جحود نعم ربه, يعدّد المصائب, ويجحد النعم. وإنما قال: وَإنْ تُصْبِهُمْ سَيّئَةٌ فأخرج الهاء والميم مخرج كناية جمع الذكور, وقد ذكر الإنسان قبل ذلك بمعنى الواحد, لأنه بمعنى الجمع. الآية : 49-50 القول في تأويل قوله تعالى: {لِلّهِ مُلْكُ السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَاثاً وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ الذّكُورَ * أَوْ يُزَوّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثاً وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيماً إِنّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ }. يقول تعالى ذكره: لله سلطان السموات السبع والأرضين, يفعل في سلطانه ما يشاء, ويخلق ما يحبّ خلقه, يهب لمن يشاء من خلقه من الولد الإناث دون الذكور, بأن يجعل كل ما حملت زوجته من حمل منه أنثى وَيَهبُ لِمُنْ يَشاءُ الذّكُورَ يقول: ويهب لمن يشاء منهم الذكور, بأن يجعل كلّ حمل حملته امرأته ذكرا لا أنثى فيهم. 23750ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد أوْ يُزَوّجُهُمْ ذُكْرَانا وَإناثا قال: يخلط بينهم يقول: التزويج: أن تلد المرأة غلاما, ثم تلد جارية, ثم تلد غلاما, ثم تلد جارية. 23751ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ إناثا, وَيَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ الذّكُورَ قادر والله ربنا على ذلك أن يهب للرجل ذكورا ليست معهم أنثى, وأن يهب للرجل ذكرانا وإناثا, فيجمعهم له جميعا, وَيَجْعَلُ مَنْ يَشاءُ عَقِيما لا يولد له. 23752ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قول الله عزّ وجلّ: يَهَبُ لَمَنْ يَشاءُ إناثا, وَيَهبُ لِمَنْ يَشاءُ الذّكُورَ ليست معهم إناث أوْ يُزَوّجُهُمْ ذُكْرَانا وَإناثا قال: يهب لهم إناثا وذكرانا, ويجعل من يشاء عقيما لا يُولدَ له. 23753ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: وَيَجْعَلُ مَنْ يَشاءُ عَقِيما يقول: لا يُلْقِح. 23754ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَيَجْعَلُ مَنْ يَشاءُ عَقِيما لا يلد واحدا ولا اثنين. 23755ـ حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد الله, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ إناثا, وَيَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ الذّكُورَ ليس فيهم أنثى أوْ يُزَوّجُهُمْ ذُكْرَانا وَإناثا تلد المرأة ذكرا مرّة وأنثى مرّة وَيَجْعَلُ مَنْ يَشاءُ عَقِيما لا يُولد له. وقال ابن زيد: في معنى قوله: أوْ يُزَوّجُهُمْ ما: 23756ـ حدثني يونس, قال: ابن وهب, قال: قال ابن زيد: في قوله: أوْ يُزَوّجُهُمْ ذُكْرَانا وَإناثا قال: أو يجعل في الواحد ذكرا وأنثى توأما, هذا قوله: أوْ يُزَوّجَهُمْ ذُكْرَانا وَإناثا. وقوله: إنّهُ عَلِيم قَدِيرٌ يقول تعالى ذكره: إن الله ذو علم بما يخلق, وقُدرة على خلق ما يشاء لا يعزب عنه علم شيء من خلقه, ولا يعجزه شيء أراد خلقه. الآية : 51 القول في تأويل قوله تعالى: {وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلّمَهُ اللّهُ إِلاّ وَحْياً أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَآءُ إِنّهُ عَلِيّ حَكِيمٌ }. يقول تعالى ذكره: وما ينبغي لبشر من بني آدم أن يكلمه ربه إلا وحيا يوحي الله إليه كيف شاء, أو إلهاما, وإما غيره أوْ مِنْ وَرَاءِ حِجابٍ يقول: أو يكلمه بحيث يسمع كلامه ولا يراه, كما كلم موسى نبيه صلى الله عليه وسلم أوْ يُرْسِلَ رَسُولاً يقول: أو يرسل الله من ملائكته رسولاً, إما جبرائيل, وإما غيره فَيُوحِيَ بإذْنِهِ ما يَشاءُ يقول: فيوحي ذلك الرسول إلى المرسل إليه بإذن ربه ما يشاء, يعني: ما يشاء ربه أن يوحيه إليه من أمر ونهي, وغير ذلك من الرسالة والوحي. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23757ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله عزّ وجلّ: وَما كانَ لِبَشَر أنْ يُكَلّمَهُ اللّهُ إلاّ وَحْيا يوحي إليه أوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ موسى كلمه الله من وراء حجاب, أوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بإذْنِهِ ما يَشاءُ قال: جبرائيل يأتي بالوحي. واختلفت القرّاء في قراءة قوله: أوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فيوحي, فقرأته عامة قرّاء الأمصار فَيُوحِيَ بنصب الياء عطفا على يُرْسِلَ, ونصبوا يُرْسِلَ عطفا بها على موضع الوحي, ومعناه, لأن معناه وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا أن يوحي إليه أو يرسل إليه رسولاً فيوحيَ بإذنه ما يشاء. وقرأ ذلك نافع المدني «فيُوحِي» بإرسال الياء بمعنى الرفع عطفا به على يُرْسِلُ, وبرفع يُرْسِلُ على الابتداء. وقوله: إنّهُ عَلِيّ حَكِيمٌ يقول تعالى ذكره إنه يعني نفسه جلّ ثناؤه: ذو علوّ على كل شيء وارتفاع عليه, واقتدار. حكيم: يقول: ذو حكمة في تدبيره خلقه.
تفسير القرطبي
الآية: 45 {وتراهم يعرضون عليها خاشعين من الذل ينظرون من طرف خفي وقال الذين آمنوا إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة ألا إن الظالمين في عذاب مقيم} قوله تعالى: "وتراهم يعرضون عليها" أي على النار لأنها عذابهم؛ فكنى عن العذاب المذكور بحرف التأنيث لأن ذلك العذاب هو النار إن شئت جهنم، ولو راعى اللفظ لقال عليه. ثم قيل: هم المشركون جميعا يعرضون على جهنم عند انطلاقهم إليها؛ قال الأكثرون. وقيل: آل فرعون خصوصا، تحبس أرواحهم في أجواف طير سود تغدو على جهنم وتروح؛ فهو عرضهم عليها؛ قاله ابن مسعود. وقيل: إنهم عامة المشركين، تعرض عليهم ذنوبهم في قبورهم، ويعرضون على العذاب في قبورهم؛ وهذا معنى قول أبي الحجاج. "خاشعين من الذل" ذهب بعض القراء إلى الوقف على "خاشعين". وقوله: "من الذل" متعلق بـ "ينتظرون". وقيل: متعلق بـ "خاشعين". والخشوع الانكسار والتواضع. ومعنى "ينظرون من طرف خفي" أي لا يرفعون أبصارهم للنظر رفعا تاما؛ لأنهم ناكسو الرؤوس. والعرب تصف الذليل بغض الطرف، كما يستعملون في ضده حديد النظر إذا لم يتهم بريبة فيكون عليه منها غضاضة. وقال مجاهد: "من رف خفي" أي ذليل، قال: وإنما ينظرون بقلوبهم لأنهم يحشرون عميا، وعين القلب طرف خفي. وقال قتادة والسدي والقرظي ومعيد بن جبير: يسارقون النظر من شدة الخوف. وقيل: المعنى ينظرون من عين ضعيفة النظر. وقال يونس: "من" بمعنى الباء؛ أي ينظرون بطرف خفي، أي ضعيف من الذل والخوف، ونحوه عن الأخفش. وقال ابن عباس: بطرف ذابل ذليل. وقيل: أي يفزعون أن ينظروا إليها بجميع أبصارهم لما يرون من أصناف العذاب. قوله تعالى: "وقال الذين آمنوا إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة" أي يقول المؤمنون في الجنة لما عاينوا ما حل بالكفار إن الخسران في الحقيقة ما صار إليه هؤلاء فإنهم خسروا أنفسهم لأنهم في العذاب المخلد، وخسروا أهليهم لأن الأهل إن كانوا في النار فلا انتفاع بهم، وإن كانوا في الجنة فقد حيل بينه وبينهم. وقيل: خسران الأهل أنهم لو آمنوا لكان لهم أهل في الجنة من الحور العين. وفي سنن ابن ماجة عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى صلى الله عليه وسلم: (ما منكم من أحد إلا له منزلان منزل في الجنة ومنزل في النار فإذا مات فدخل النار ورث أهل الجنة منزله فذلك قوله تعالى: "أولئك هم الوارثون" [المؤمنون: 10]. وقد تقدم. وفي مسند الدارمي عن أبي أمامة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما من أحد يدخله الله الجنة إلا زوجه اثنتين وسبعين زوجة من الحور العين وسبعين من ميراثه من أهل النار وما منهن واحدة إلا ولها قبل شهي وله ذكر لا ينثني). قال هشام بن خالد: (من ميراثه من أهل النار) يعني رجالا أدخلوا النار فورث أهل الجنة نساءهم كما ورثت امرأة فرعون. "ألا إن الظالمين في عذاب مقيم" أي دائم لا ينقطع. ثم يجوز أن يكون هذا من قول المؤمنين، ويجوز أن يكون ابتداء من الله تعالى الآية: 46 {وما كان لهم من أولياء ينصرونهم من دون الله ومن يضلل الله فما له من سبيل} قوله تعالى: "وما كان لهم من أولياء" أي أعوانا ونصراء "ينصرونهم من دون الله" أي من عذابه "ومن يضلل الله فما له من سبيل" أي طريق يصل به إلى الحق في الدنيا والجنة في الآخرة لأنه قد سدت عليه طريق النجاة. الآية: 47 {استجيبوا لربكم من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله ما لكم من ملجأ يومئذ وما لكم من نكير} قوله تعالى: "استجيبوا لربكم" أي أجيبوه إلى ما دعاكم إليه من الإيمان به والطاعة. استجاب وأجاب بمعنى؛ وقد تقدم. "من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله" يريد يوم القيامة؛ أي لا يرده أحد بعد ما حكم الله به وجعله أجلا ووقتا. "ما لكم من ملجأ يومئذ" أي من ملجأ ينجيكم من العذاب. "وما لكم من نكير" أي من ناصر ينصركم؛ قال مجاهد. وقيل: النكير بمعنى المنكر؛ كالأليم بمعنى المؤلم؛ أي لا تجدون يومئذ منكرا لما ينزل بكم من العذاب؛ حكاه ابن أبى حاتم؛ وقال الكلبي. الزجاج: معناه أنهم لا يقدرون أن ينكروا الذنوب التي يوقفون عليها. وقيل: "من نكير" أي إنكار ما ينزل بكم من العذاب، والنكير والإنكار تغيير المنكر. الآية: 48 {فإن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظا إن عليك إلا البلاغ وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة فرح بها وإن تصبهم سيئة بما قدمت أيديهم فإن الإنسان كفور} قوله تعالى: "فإن أعرضوا" أي عن الإيمان "فما أرسلناك عليهم حفيظا" أي حافظا لأعمالهم حتى تحاسبهم عليها. وقيل: موكلا بهم لا تفارقهم دون أن يؤمنوا؛ أي ليس لك إكراههم على الإيمان. "إن عليك إلا البلاغ" وقيل: نسخ هذا بآية القتال. "وإنا إذا أذقنا الإنسان" الكافر. "منا رحمة" رخاء وصحة. "فرح بها" بطر بها. "وإن تصبهم سيئة" بلاء وشدة. "بما قدمت أيديهم فإن الإنسان كفور" أي لما تقدم من النعمة فيعدد المصائب وينسى النعم. الآية: 49 - 50 {لله ملك السماوات والأرض يخلق ما يشاء يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور، أو يزوجهم ذكرانا وإناثا ويجعل من يشاء عقيما إنه عليم قدير} قوله تعالى: "لله ملك السماوات والأرض" ابتداء وخبر. "يخلق ما يشاء" من الخلق. "يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور" قال أبو عبيدة وأبو مالك ومجاهد والحسن والضحاك: يهب لمن يشاء إناثا لا ذكور معهن، ويهب لمن يشاء ذكورا لا إناثا معهم؛ وأدخل الألف واللام على الذكور دون الإناث لأنهم أشرف فميزهم بسمة التعريف. وقال واثلة بن الأسقع: إن من يمن المرأة تبكيرها بالأنثى قبل الذكر، وذلك أن الله تعالى قال: "يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور" فبدأ بالإناث. "أو يزوجهم ذكرانا وإناثا" قال مجاهد: هو أن تلد المرأة غلاما ثم تلد جارية ثم تلد غلاما ثم تلد جارية. وقال محمد ابن الحنفية: هو أن تلد توأما، غلاما وجارية، أو يزوجهم ذكرانا وإناثا. قال القتبي: التزويج ها هنا هو الجمع ببن البنين والبنات؛ تقول العرب: زوجت إبلي إذا جمعت بين الكبار والصغار. "ويجعل من يشاء عقيما إنه عليم قدير" أي لا يولد له؛ يقال: رجل عقيم، وامرأة عقيم. وعقمت المرأة تعقم عقما؛ مثل حمد يحمد. وعقمت تعقيم، مثل عظم يعظم. وأصله القطع، ومنه الملك العقيم، أي تقطع فيه الأرحام بالقتل والعقوق خوفا على الملك. وريح عقيم؛ أي لا تلقح سحابا ولا شجرا. ويوم القيامة يوم عقيم؛ لأنه لا يوم بعده. ويقال: نساء عقم وعقم؛ قال الشاعر: عقم النساء فما يلدن شبيهه إن النساء بمثله عقم وحكى النقاش أن هذه الآية نزلت في الأنبياء خصوصا وإن عم حكمها. وهب للوط الإناث ليس معهن ذكر، ووهب لإبراهيم الذكور ليس معهم أنثى، ووهب لإسماعيل وإسحاق الذكور والإناث، وجعل عيسى ويحيى عقيمين؛ ونحوه عن ابن عباس وإسحاق بن بشر. قال إسحاق: نزلت في الأنبياء، ثم عمت. "يهب لمن يشاء إناثا" يعني لوطا عليه السلام، لم يولد له ذكر وإنما ولد له ابنتان. "ويهب لمن يشاء الذكور" يعني إبراهيم عليه السلام لم يولد له أنثى بل ولد له ثمانية ذكور. "أو يزوجهم ذكرانا وإناثا" يعني رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولد له أربعة بنين وأربع بنات. "ويجعل من يشاء عقيما" يعني يحيى بن زكريا عليهما السلام؛ لم يذكر عيسى. ابن العربي: قال علماؤنا "يهب لمن يشاء إناثا" يعني لوطا كان له بنات ولم يكن له ابن. "ويهب لمن يشاء الذكور" يعني إبراهيم، كان له بنون ولم يكن له بنت. وقول: "أو يزوجهم ذكرانا وإناثا" يعني آدم، كانت حواء تلد له في كل بطن توأمين ذكرا وأنثى. ويزوج الذكر من هذا البطن من الأنثى من البطن الآخر، حتى أحكم الله التحريم في شرع نوح صلى الله عليه وسلم. وكذلك محمد صلى الله عليه وسلم كان له ذكور وإناث من الأولاد: القاسم والطيب والطاهر وعبدالله وزينب وأم كلثوم ورقية وفاطمة؛ وكلهم من خديجة رضي الله عنها، وإبراهيم وهو من مارية القبطية. وكذلك قسم الله الخلق من لدن آدم إلى زماننا هذا، إلى أن تقوم الساعة، على هذا التقدير المحدود بحكمته البالغة ومشيئته النافذة؛ ليبقى النسل، ويتمادى الخلق، وينفذ الوعد، ويحق الأمر، وتعمر الدنيا، وتأخذ الجنة وجهنم كل واحدة ما يملؤها ويبقى. ففي الحديث: (إن النار لن تمتلئ حتى يضع الجبار فيها قدمه، فتقول قط قط. وأما الجنة فيبقى منها فينشئ الله لها خلقا آخر). قال ابن العربي: إن الله تعالى لعموم قدرته وشديد قوته يخلق الخلق ابتداء من غير شيء، وبعظيم لطفه وبالغ حكمته يخلق شيئا من شيء لا عن حاجة؛ فإنه قدوس عن الحاجات سلام عن الآفات، كما قال القدوس السلام؛ فخلق آدم من الأرض وخلق حواء من آدم وخلق النشأة من بينهما منهما مرتبا على الوطء كائنا عن الحمل موجودا في الجنين بالوضع؛ كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا سبق ماء الرجل ماء المرأة أذكرا وإذا. سبق ماء المرأة ماء الرجل آنثا). وكذلك في الصحيح أيضا: (إذا علا ماء الرجل ماء المرأة أشبه الولد أعمامه وإذا علا ماء المرأة ماء الرجل أشبه الولد أخواله). قلت: وهذا معنى حديث عائشة لا لفظه خرجه مسلم من حديث عروة بن الزبير عنها أن امرأة قالت لرسول الله صلى الله عليه وسلم: هل تغتسل المرأة إذا احتلمت وأبصرت الماء؟ فقال: (نعم) فقالت لها عائشة: تربت يداك وألت؛ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (دعيها وهل يكون الشبه إلا من قبل ذلك. إذا علا ماؤها ماء الرجل أشبه الولد أخواله وإذا علا ماء الرجل ماءها أشبه أعمامه). قال علماؤنا: فعلى مقتضى هذا الحديث أن العلو يقتضي الشبه؛ وقد جاء في حديث ثوبان خرجه مسلم أيضا أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لليهودي: (ماء الرجل أبيض وماء المرأة أصفر، فإذا اجتمعا فعلا مني الرجل مني المرأة أذكرا بإذن الله وإذا علا مني المرأة مني الرجل آنثا بإذن الله...) الحديث. فجعل في هذا الحديث أيضا العلو يقتضي الذكورة والأنوثة؛ فعلى مقتضى الحديثين يلزم اقتران الشبه للأعمال والذكورة إن علا مني الرجل، وكذلك يلزم إن علا مني المرأة اقتران الشبه للأخوال والأنوثة؛ لأنهما معلولا علة واحدة، وليس الأمر كذلك بل الوجود بخلاف ذلك؛ لأنا نجد الشبه للأخوال والذكورة والشبه للأعمام والأنوثة فتعين تأويل أحد الحديثين. والذي يتعين تأويله الذي في حديث ثوبان فيقال: إن ذلك العلو معناه سبق الماء إلى الرحم، ووجه أن العلو لما كان معناه الغلبة من قولهم سابقني فلان فسبقته أي غلبته؛ ومنه قوله تعالى: "وما نحن بمسبوقين" [الواقعة: 60] أي بمغلوبين، قيل عليه علا. ويؤيد هذا التأويل قوله في الحديث: (إذا سبق ماء الرجل ماء المرأة أذكرا وإذا سبق ماء المرأة ماء الرجل آنثا). وقد بنى القاضي أبو بكر بن العربي على هذه الأحاديث بناء فقال: إن للماءين أربعة أحوال: الأول: أن يخرج ماء الرجل أولا، الثاني: أن يخرج ماء المرأة أولا، الثالث: أن يخرج ماء الرجل أولا ويكون أكثر، الرابع: أن يخرج ماء المرأة أولا ويكون أكثر. ويتم التقسيم بأن يخرج ماء الرجل أولا ثم يخرج ماء المرأة بعده ويكون أكثر أو بالعكس؛ فإذا خرج ماء الرجل أولا وكان أكثر جاء الولد ذكرا بحكم السبق وأشبه الولد أعمامه بحكم الكثرة. وإن خرج ماء المرأة أولا وكان أكثر جاء الولد أنثى بحكم السبق وأشبه أخواله بحكم الغلبة. وإن خرج ماء الرجل أولا لكن لما خرج ماء المرأة بعده كان أكثر كان الولد ذكرا بحكم السبق وأشبه أخواله بحكم غلبة ماء المرأة، وإن سبق ماء المرأة لكن لما خرج ماء الرجل كان أعلى من ماء المرأة، كان الولد أنثى بحكم سبق ماء المرأة وأشبه أعمامه بحكم غلبة ماء الرجل. قال: وبانتظام هذه الأقسام يستتب الكلام ويرتفع التعارض عن الأحاديث، فسبحان الخالق العليم قال علماؤنا: كانت الخلقة مستمرة ذكرا وأنثى إلى أن وقع في الجاهلية الأولى الخنثى فأتي به فريض العرب ومعمرها عامر بن الظرب فلم يدر ما يقول فيه وأرجأهم عنه؛ فلما جن عليه الليل تنكر موضعه، وأقض عليه مضجعه، وجعل يتقلب ويتقلب، وتجيء به الأفكار وتذهب، إلى أن أنكرت خادمه حاله فقالت: ما بك؟ قال لها: سهرت لأمر قصدت به فلم أدر ما أقول فيه ؟ فقالت ما هو؟ قال لها: رجل له ذكر وفرج كيف يكون حاله في الميراث ؟ قالت له الأمة: ورثه من حيث يبول؛ فعقلها وأصبح فعرضها عليهم وانقلبوا بها راضين. وجاء الإسلام على ذلك فلم تنزل إلا في عهد علي رضي الله عنه فقضى فيها. وقد روى الفرضيون عن الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه سئل عن مولود له قبل وذكر من أين يورث ؟ قال: من حيث يبول. وروي أنه أتى بخنثى من الأنصار فقال: (ورثوه من أول ما يبول). وكذا روى محمد ابن الحنفية عن علي، ونحوه عن ابن عباس، وبه قال ابن المسيب وأبو حنيفة وأبو يوسف ومحمد، وحكاه المزني عن الشافعي. وقال قوم: لا دلالة في البول؛ فإن خرج البول منهما جميعا قال أبو يوسف: يحكم بالأكثر. وأنكره أبو حنيفة وقال: أتكيله ! ولم يجعل أصحاب الشافعي للكثرة حكما. وحكي عن علي والحسن أنهما قالا: تعد أضلاعه، فإن المرأة تزيد على الرجل بضلع واحد. وقد مضى ما للعلماء في هذا في آية المواريث في "النساء" مجودا والحمد لله. قال القاضي أبو بكر بن العربي: وقد أنكر قوم من رؤوس العوام وجود الخنثى، لأن الله تعالى قسم الخلق إلى ذكر وأنثى. قلنا: هذا جهل باللغة، وغباوة عن مقطع الفصاحة، وقصور عن معرفة سعة القدرة. أما قدرة الله سبحانه فإنه واسع عليم، وأما ظاهر القرآن فلا ينفي وجود الخنثى؛ لأن الله تعالى قال: "لله ملك السماوات والأرض يخلق ما يشاء". فهذا عموم مدح فلا يجوز تحصيصه؛ لأن القدرة تقتضيه. وأما قوله: "يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور. أو يزوجهم ذكرانا وإناثا ويجعل من يشاء عقيما" فهذا إخبار عن الغالب في الموجودات، وسكت عن ذكر النادر لدخول تحت عموم الكلام الأول، والوجود يشهد له والعيان يكذب منكره، وقد كان يقرأ معنا برباط أبي سعيد على الإمام الشهيد من بلاد المغرب خنثى ليس له لحية وله ثديان وعنده جارية؛ فربك أعلم به، ومع طول الصحبة عقلني الحياء عن سؤال، وبودي اليوم لو كاشفته عن حاله. الآية: 51 {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء إنه علي حكيم} قوله تعالى: "وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا" سبب ذلك أن اليهود قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: ألا تكلم الله وتنظر إليه إن كنت نبيا كما كلمه موسى ونظر إليه؛ فإنا لن نؤمن لك حتى تفعل ذلك. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن موسى لن ينظر إليه) فنزل قوله: "وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا"؛ ذكره النقاش والواحدي والثعلبي. "وحيا" قال مجاهد: نفث ينفث في قلبه فيكون إلهاما؛ ومنه قوله صلى الله عليه وسلم: (إن روح القدس نفث في روعي إن نفسا لن تموت حتى تستكمل، رزقها وأجلها فاتقوا الله وأجملوا في الطلب. خذوا ما حل ودعوا ما حرم). "أو من وراء حجاب" كما كلم موسى. "أو يرسل رسولا" كإرساله جبريل عليه السلام. وقيل: "إلا وحيا" رؤيا يراها في منامه؛ قال محمد بن زهير. "أو من وراء حجاب" كما كلم موسى. "أو يرسل رسولا" قال زهير: هو جبريل عليه السلام. "فيوحي بإذنه ما يشاء إنه علي حكيم" وهذا الوحي من الرسل خطاب منهم للأنبياء يسمعونه نطقا ويرونه عيانا. وهكذا كانت حال جبريل عليه السلام إذا نزل بالوحي على النبي صلى الله عليه وسلم. قال ابن عباس: نزل جبريل عليه السلام على كل نبي فلم يره منهم إلا محمد وعيسى وموسى وزكريا عليهم السلام. فأما غيرهم فكان وحيا إلهاما في المنام. وقل: "إلا وحيا" بإرسال جبريل "أومن وراء حجاب" كما كلم موسى. "أو يرسل رسولا" إلى الناس كافة. وقرأ الزهري وشيبة ونافع "أو يرسل رسولا فيوحي" برفع الفعلين. الباقون بنصبهما. فالرفع على الاستئناف؛ أي وهو يرسل. وقيل: "يرسل" بالرفع في موضع الحال؛ والتقدير إلا موحيا أومرسلا. ومن نصب عطفوه على محل الوحي؛ لأن معناه وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا أن يوحي أويرسل. ويجوز أن يكون النصب على تقدير حذف الجار من أن المضمرة. ويكون في موضع الحال؛ التقدير أو بأن يرسل رسولا. ولا يجوز أن يعطف "أو يرسل" بالنصب على "أن الكلمة" لفساد المعنى؛ لأنه يصير: ما كان لبشر أن يرسله أو أن يرسل إليه رسولا، وهو قد أرسل الرسل من البشر وأرسل إليهم. احتج بهذه الآية من رأى فيمن حلف ألا يكلم رجلا فأرسل إليه رسولا أنه حانث، لأن المرسل قد سمي فيها مكلما للمرسل إليه؛ إلا أن ينوي الحالف المواجهة بالخطاب. قال ابن المنذر: واختلفوا في الرجل يحلف ألا يكلم فلانا فكتب إليه كتابا أوأرسل إليه رسولا؛ فقال الثوري: الرسول ليس بكلام. وقال الشافعي: لا يبين أن يحنث. وقال النخعي: والحكم في الكتاب يحنث. وقل له مالك: يحنث في الكتاب والرسول. وقال مرة: الرسول أسهل من الكتاب. وقال أبو عبيد: الكلام سوى الخط والإشارة. وقال أبو ثور: لا يحنث في الكتاب. قال ابن المنذر: لا يحنث في الكتاب والرسول. قلت: وهو قول مالك. قال أبو عمر: ومن حلف ألا يكلم رجلا فسلم عليه عامدا أو ساهيا، أو سلم على جماعة هو فيهم فقد حنث في ذلك كله عند مالك. وإن أرسل إليه رسولا أو سلم عليه في الصلاة لم يحنث. قلت: يحنث في الرسول إلا أن ينوي المشافهة؛ للآية، وهو قول مالك وابن الماجشون. وقد مضى في أول "سورة مريم" هذا المعنى عن علمائنا مستوفى، والحمد لله.
تفسير الجلالين
45 - (وتراهم يعرضون عليها) النار (خاشعين) خائفين متواضعين (من الذل ينظرون) اليها (من طرف خفي) ضعيف النظر مسار رقة ومن ابتدائية أو بمعنى الباء (وقال الذين آمنوا إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة) بتخليدهم في النار وعدم وصولهم إلى الحور المعدة لهم في الجنة لو آمنوا والموصول خبر إن (ألا إن الظالمين) الكافرين (في عذاب مقيم) دائم هو من مقول الله تعالى 46 - (وما كان لهم من أولياء ينصرونهم من دون الله) أي غيره يدفع عذابه عنهم (ومن يضلل الله فما له من سبيل) طريق إلى الحق في الدنيا وإلى الجنة في الآخرة 47 - (استجيبوا لربكم) أجيبوه بالتوحيد والعبادة (من قبل أن يأتي يوم) هو يوم القيامة (لا مرد له من الله) أي أنه إذا أتى به لا يرده (ما لكم من ملجأ) تلجئون إليه (يومئذ وما لكم من نكير) إنكار لذنوبكم 48 - (فإن أعرضوا) عن الاجابة (فما أرسلناك عليهم حفيظا) تحفظ أعمالهم بأن توافق المطلوب منهم (إن) ما (عليك إلا البلاغ) وهذا قبل الأمر بالجهاد (وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة) نعمة كالغنى والصحة (فرح بها وإن تصبهم) الضمير للإنسان باعتبار الجنس (سيئة) بلاء (بما قدمت أيديهم) أي قدموه وعبر بالأيدي لأن أكثر الأفعال تزاول بها (فإن الإنسان كفور) للنعمة 49 - (لله ملك السماوات والأرض يخلق ما يشاء يهب لمن يشاء) من الأولاد (إناثا ويهب لمن يشاء الذكور) 50 - (أو يزوجهم) يجعلهم (ذكرانا وإناثا ويجعل من يشاء عقيما) فلا يلد ولا يولد له (إنه عليم) بما يخلق (قدير) على ما يشاء 51 - (وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا) أن يوحي إليه (وحيا) في المنام أو بالهام (أو) إلا (من وراء حجاب) بأن يسمعه كلامه ولا يراه كما وقع لموسى عليه السلام (أو) إلا أن (يرسل رسولا) ملكا كجبريل (فيوحي) الرسول إلى المرسل إليه أي يكلمه (بإذنه) أي الله (ما يشاء) الله (إنه علي) عن صفات المحدثين (حكيم) في صنعه
تفسير البغوي
45. " وتراهم يعرضون عليها "، أي: على النار، " خاشعين " متواضعين، " من الذل ينظرون من طرف خفي "، خفي النظر لما عليهم من الذل يسارقون النظر إلى النار خوفاً منها وذلة في أنفسهم. وقيل: ((من)) بمعنى الباء أي: بطرف خفي ضعيف من الذل. وقيل: إنما قال: ((من طرف خفي)) لأنه لا يفتح عينه إنما ينظر ببعضها. وقيل: معناه ينظرون إلى النار بقلوبهم لأنهم يحشرون عمياً، والنظر بالقلب خفي. " وقال الذين آمنوا إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة "، قيل: خسروا أنفسهم بأن صاروا إلى النار، وأهليهم بأن صاروا لغيرهم في الجنة. " ألا إن الظالمين في عذاب مقيم ". 46. " وما كان لهم من أولياء ينصرونهم من دون الله ومن يضلل الله فما له من سبيل "، طريق إلى الصواب وإلى الوصول إلى الحق في الدنيا والجنة في العقبى، قد انسد عليهم طريق الخير. 47. " استجيبوا لربكم "، أجيبوا داعي الله يعني محمداً صلى الله عليه وسلم، " من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله "، لا يقدر أحد على دفعه وهو يوم القيامة " ما لكم من ملجأ "، تلجأون إليه " يومئذ وما لكم من نكير "، من منكر يغير ما بكم. 48. " فإن أعرضوا "، عن الإجابة، " فما أرسلناك عليهم حفيظاً إن عليك "، ما عليك، " إلا البلاغ وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة "، قال ابن عباس: يعني الغنى والصحة. " فرح بها وإن تصبهم سيئة "، قحط، " بما قدمت أيديهم فإن الإنسان كفور "، أي: لما تقدم من نعمة الله عليه ينسى ويجحد بأول شدة جميع ما سلف من النعم. 49. " لله ملك السموات والأرض "، له التصرف فيهما بما يريد، " يخلق ما يشاء يهب لمن يشاء إناثاً "، فلا يكون له ولد ذكر، قيل: من يمن المرأة تبكيرها بالأنثى قبل الذكر، لأن الله تعالى بدأ بالإناث، " ويهب لمن يشاء الذكور "، فلا يكون له أنثى. 50. " أو يزوجهم ذكراناً وإناثاً "، يجمع له بينهما فيولد له الذكور والإناث، " ويجعل من يشاء عقيماً "، فلا يلد ولا يولد له. قيل: هذا في الأنبياء عليهم السلام " يهب لمن يشاء إناثاً "، يعني: لوطاً لم يولد له ذكر إنما ولد له ابنتان، " ويهب لمن يشاء الذكور " يعني: إبراهيم عليه السلام لم يولد له أنثى، " أو يزوجهم ذكراناً وإناثاً "، يعني: يعني: محمداً صلى الله عليه وسلم ولد له بنون وبنات، " ويجعل من يشاء عقيماً " يحيى وعيسى عليهما السلام لم يولد لهما، وهذا على وجه التمثيل، والآية عامة في حق كافة الناس. " إنه عليم قدير ". 51. قوله عز وجل: " وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحياً "، وذلك أن اليهود قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: ألا تكلم الله وتنظر إليه، إن كنت نبياً، كما كلمه موسى ونظر إليه؟ فقال: لم ينظر موسى إلى الله عز وجل، فأنزل الله تعالى: " وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحياً " يوحي إليه في المنام أو بالإلهام، " أو من وراء حجاب "، يسمعه كلامه ولا يراه، كما كلمه موسى عليه الصلاة والسلام، " أو يرسل رسولاً "، إما جبريل أو غيره من الملائكة، " فيوحي بإذنه ما يشاء "، أي: يوحي ذلك الرسول إلى المرسل إليه بإذن الله ما يشاء. قرأ نافع : (( أو يرسل )) برفع اللام على الابتداء، (( فيوحي )) ساكنة الياء، وقرأ الآخرون بنصب اللام والياء عطفاً على محل الوحي لأن معناه: وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا أن يوحي إليه أو يرسل رسولاً. " إنه علي حكيم ".
تفسير فتح القدير
45- "وتراهم يعرضون عليها خاشعين من الذل" أي ساكنين متواضعين عند أن يعرضوا على النار لما لحقهم من الذل والهوان، والضمير في عليها راجع إلى العذاب وأنثه، لأن العذاب هو النار وقوله يعرضون في محل نصب على الحال، لأن الرؤية بصرية، وكذلك خاشعين، ومن الذل يتعلق بخاشعين أي من أجله "ينظرون من طرف خفي" من هي التي لابتداء الغاية: أي يبتدئ نظرهم إلى النار، ويجوز أن تكون تبعيضية، والطرف الخفي الذي يخفي نظره كالمصبور بنظر إلى السيف لما لحقهم من الذل والخوف والوجل. قال مجاهد: "من طرف خفي" أي ذليل قال: وإنما ينظرون بقلوبهم لأنهم يحشرون عمياً، وعين القلب طرف خفي. وقال قتادة وسعيد بن جبير والسدي والقرظي: يسارقون النظر من شدة الخوف. وقال يونس: إن من في من طرف بمعنى الباء: أي ينظرون بطرف ضعيف من الذل والخوف وبه قال الأخفش "وقال الذين آمنوا إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة" أي أن الكاملين في الخسران: هم هؤلاء الذين جمعوا بين خسران الأنفس والأهلين في يوم القيامة. وأما خسرانهم لأنفسهم فلكونهم صاروا في النار معذبين بها، وأما خسرانهم لأهليهم فلأنهم إن كانوا معهم في النار فلا ينتفعون بهم، وإن كانوا في الجنة فقد حيل بينهم وبينهم، وقيل خسران الأهل: أنهم لو آمنوا لكان لهم في الجنة أهل من الحور العين "ألا إن الظالمين في عذاب مقيم" هذا يجوز أن يكون من تمام كلام المؤمنين، ويجوز أن يكون من كلام الله سبحانه: أي هم في عذاب دائم لا ينقطع. 46- "وما كان لهم من أولياء ينصرونهم من دون الله" أي لم يكن لهم أعوان يدفعون عنهم العذاب، وأنصار ينصرونهم في ذلك الموطن من دون الله، بل هو المتصرف سبحانه ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن "ومن يضلل الله فما له من سبيل" أي من طريق يسلكها إلى النجاة. ثم أمر سبحانه عباده بالاستجابة له وحذرهم فقال: 47- "استجيبوا لربكم من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله" أي استجيبوا دعوته لكم إلى الإيمان به وبكتبه ورسله من قبل أن يأتي يوم لا يقدر أحد على رده ودفعه، على معنى: من قبل أن يأتي من الله يوم لا يرده أحد، أو لا يرده الله بعد أن حكم به على عباده ووعدهم به، والمراد به يوم القيامة، أو يوم الموت "ما لكم من ملجأ يومئذ" تلجأون إليه، "وما لكم من نكير" أي إنكار، والمعنى: ما لكم من إنكار يومئذ، بل تعترفون بذنوبكم. وقال مجاهد "وما لكم من نكير" أي ناصر ينصركم، وقيل النكير بمعنى المنكر، كالأليم بمعنى المؤلم: أي لا تجدون يومئذ منكراً لما ينزل بكم من العذاب قاله الكلبي وغيره، والأول أولى. قال الزجاج: معناه أنهم لا يقدرون أن ينكروا الذنوب التي يوقفون عليها. 48- "فإن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظاً" أي حافظاً تحفظ أعمالهم حتى تحاسبهم عليها، ولا موكلاً بهم رقيباً عليهم "إن عليك إلا البلاغ" أي ما عليك إلا البلاغ لما أمرت بإبلاغه، وليس عليك غير ذلك، وهذا منسوخ بآية السيف "وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة فرح بها" أي إذا أعطيناه رخاءً وصحة وغنى وفرح بها بطراً، والمراد بالإنسان الجنس، ولهذا قال: "وإن تصبهم سيئة" أي بلاء وشدة ومرض "بما قدمت أيديهم" من الذنوب "فإن الإنسان كفور" أي كثير الكفر لما أنعم به عليه من نعمه، غير شكور له عليها، وهذا باعتبار غالب جنس الإنسان. ثم ذكر سبحانه سعة ملكه ونفاذ تصرفه فقال: 49- "لله ملك السموات والأرض "أي له التصرف فيهما بما يريد، لا مانع لما أعطى، ولا معطي لما منع "يخلق ما يشاء" من الخلق "يهب لمن يشاء إناثاً ويهب لمن يشاء الذكور". قال مجاهد والحسن والضحاك وأبو مالك وأبو عبيدة: يهب لمن يشاء إناثاً لا ذكور معهن، ويهب لمن يشاء ذكوراً لا إناث معهم. قيل وتعريف الذكور بالألف واللام للدلالة على شرفهم على الإناث، ويمكن أن يقال إن التقديم للإناث قد عارض ذلك، فلا دلالة في الآية على المفاضلة بل هي مسوقة لمعنى آخر. وقد دل على شرف الذكور قوله سبحانه: "الرجال قوامون على النساء بما فضل الله" وغير ذلك من الأدلة الدالة على شرف الذكور على الإناث، وقيل تقديم الإناث لكثرتهن بالنسبة إلى الذكور، وقيل لتطييب قلوب آبائهن، وقيل لغير ذلك مما لا حاجة إلى التطويل بذكره. 50- "أو يزوجهم ذكراناً وإناثاً" أي يقرن بين الإناث والذكور ويجعلهم أزواجاً فيهبهما جميعاً لبعض خلقه. قال مجاهد: هو أن تلد المرأة غلاماً ثم تلد جارية ثم تلد غلاماً ثم تلد جارية. وقال محمد ابن الحنفية: هو أن تلد توأماً غلاماً وجارية. وقال القتيبي: التزويج هنا هو الجمع بين البنين والبنات تقول العرب: زوجت إبلي: إذا جمعت بين الصغار والكبار، ومعنى الآية أوضح من أن يختلف في مثله، فإنه سبحانه أخبر أنه يهب لبعض خلقه إناثاً، ويهب لبعض ذكوراً، ويجمع بين الذكور والإناث "ويجعل من يشاء عقيماً" لا يولد له ذكر ولا أنثى، والعقيم الذي لا يولد له، يقال رجل عقيم وامرأة عقيم، وعقمت المرأة تعقم عقماً، وأصله القطع، ويقال نساء عقم، ومنه قول الشاعر: عقم النساء فما يلدن شبيهه إن النساء بمثله عقم "إنه عليم قدير" أي بليغ العلم عظيم القدرة. 51- "وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحياً" أي ما صح لفرد من أفراد البشر أن يكلمه الله بوجه من الوجوه إلا بأن يوحي إليه فيلهمه ويقذف ذلك في قلبه قال مجاهد: نفث ينفث في قلبه. فيكون إلهاماً منه كما أوحى إلى أم موسى وإلى إبراهيم في ذبح ولده "أو من وراء حجاب" كما كلم موسى، يريد أن كلامه يسمع من حيث لا يرى، وهو تمثيل بحال الملك المحتجب الذي يكلم خواصه من وراء حجاب "أو يرسل رسولاً فيوحي بإذنه ما يشاء" أي يرسل ملكاً، فيوحي ذلك الملك إلى الرسول من البشر بأمر الله وتيسيره ما يشاء أن يوحي إليه. قال الزجاج: المعنى أن كلام الله للبشر: إما أن يكون بإلهام يلهمهم، أو يكلمهم من وراء حجاب كما كلم موسى، أو برسالة ملك إليهم. وتقدير الكلام: ما كان لبشر أن يكلمه الله إلا أن يوحي وحياً، أو يكلمه من وراء حجاب أو يرسل رسولاً. ومن قرأ "يرسل" رفعاً أراد وهو يرسل، فهو ابتداء واستئناف اهـ. قرأ الجمهور بنصب "أو يرسل" وبنصب "فيوحي" على تقدير أن، وتكون أن وما دخلت عليه معطوفين على وحياً، ووحياً في محل الحال، والتقدير: إلا موحياً أو مرسلاً، ولا يصح عطف أو يرسل على أن يكلمه لأنه يصير التقدير: وما كان لبشر أن يرسل الله رسولاً، وهو فاسد لفظاً ومعنى. وقد قيل في توجيه قراءة الجمهور غير هذا مما لا يخلو عن ضعف. وقرأ نافع "أو يرسل" بالرفع، وكذلك "فيوحي" بإسكان الياء على أنه خبر مبتدإ محذوف، والتقدير: أو هو يرسل كما قال الزجاج وغيره، وجملة "إنه علي حكيم" تعليل لما قبلها: أي متعال عن صفات النقص، حكيم في كل أحكامه. قال المفسرون: سبب نزول هذه الآية أن اليهود قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: ألا تكلم الله وتنظر إليه إن كنت نبياً كما كلمه موسى، فنزلت.
تفسير أضواء البيان
{وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِى ٱلاٌّرْضِ وَمَا لَكُمْ مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِن وَلِىٍّ وَلاَ نَصِيرٍ * وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ ٱلْجَوَارِ فِى ٱلْبَحْرِ كَٱلاٌّعْلَـٰمِ * إِن يَشَأْ يُسْكِنِ ٱلرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَىٰ ظَهْرِهِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَـٰتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ * أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا وَيَعْفُ عَن كَثِيرٍ * وَيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ يُجَـٰدِلُونَ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ * فَمَآ أُوتِيتُمْ مِّن شَىْءٍ فَمَتَـٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * وَٱلَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَـٰئِرَ ٱلإِثْمِ وَٱلْفَوَٰحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُواْ هُمْ يَغْفِرُونَ * وَٱلَّذِينَ ٱسْتَجَابُواْ لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُواْ ٱلصَّلوٰةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ * وَٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ ٱلْبَغْىُ هُمْ يَنتَصِرُونَ * وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى ٱللَّهِ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ ٱلظَّـٰلِمِينَ * وَلَمَنِ ٱنتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَـٰئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِّن سَبِيلٍ * إِنَّمَا ٱلسَّبِيلُ عَلَى ٱلَّذِينَ يَظْلِمُونَ ٱلنَّاسَ وَيَبْغُونَ فِى ٱلاٌّرْضِ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ أُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ ٱلاٍّمُورِ * وَمَن يُضْلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُ مِن وَلِىٍّ مِّن بَعْدِهِ وَتَرَى ٱلظَّـٰلِمِينَ لَمَّا رَأَوُاْ ٱلْعَذَابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلَىٰ مَرَدٍّ مِّن سَبِيلٍ * وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَـٰشِعِينَ مِنَ ٱلذُّلِّ يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِىٍّ وَقَالَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوۤاْ إِنَّ ٱلْخَـٰسِرِينَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوۤاْ أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ أَلاَ إِنَّ ٱلظَّـٰلِمِينَ فِى عَذَابٍ مُّقِيمٍ * وَمَا كَانَ لَهُم مِّنْ أَوْلِيَآءَ يَنصُرُونَهُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَمَن يُضْلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُ مِن سَبِيلٍ * ٱسْتَجِيبُواْ لِرَبِّكُمْ مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ * فَإِنْ أَعْرَضُواْ فَمَآ أَرْسَلْنَـٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ ٱلْبَلَـٰغُ وَإِنَّآ إِذَآ أَذَقْنَا ٱلإِنسَـٰنَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ ٱلإِنسَـٰنَ كَفُورٌ * لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَـٰثاً وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ ٱلذُّكُورَ * أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَـٰثاً وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ * وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلاَّ وَحْياً أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَآءُ إِنَّهُ عَلِىٌّ حَكِيمٌ * وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا ٱلْكِتَـٰبُ وَلاَ ٱلإِيمَـٰنُ وَلَـٰكِن جَعَلْنَـٰهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِىۤ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ * صِرَٰطِ ٱللَّهِ ٱلَّذِى لَهُ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلاٌّرْضِ أَلاَ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلاٍّمُورُ} قوله تعالى: {وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِى ٱلاٌّرْضِ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة النور في الكلام على قوله تعالى: {لاَ تَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مُعْجِزِينَ فِى ٱلاٌّرْضِ وَمَأْوَاهُمُ ٱلنَّارُ}. قوله تعالى: {وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ ٱلْجَوَارِ فِى ٱلْبَحْرِ كَٱلاٌّعْلَـٰمِ}. قوله: ومن آياته أي من علاماته الدالة على قدرته واستحقاقه للعبادة وحده، الجواري وهي السفن واحدتها جارية، ومنه قوله تعالى: {إِنَّا لَمَّا طَغَا ٱلْمَآءُ حَمَلْنَـٰكُمْ فِى ٱلْجَارِيَةِ} يعني سفينة نوح، وسميت جارية لأنها تجري في البحر. وقوله {كَٱلاٌّعْلَـٰمِ} أي كالجبال، شبه السفن بالجبال لعظمها. وعن مجاهد أن الأعلام القصور، وعن الخليل: أن كل مرتفع تسميه العرب علماً، وجمع العلم أعلام. وهذا الذي ذكره الخليل معروف في اللغة، ومنه قول الخنساء ترثي أخاها صخراً: وإن صخراً لتأتم الهداة به كأنه علم في رأسه نار وما تضمنته هذه الآية الكريمة من أن جريان السفن في البحر، من آياته تعالى الدالة على كمال قدرته، جاء موضحاً في غير هذا الموضع، كقوله تعالى {وَءَايَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِى ٱلْفُلْكِ ٱلْمَشْحُونِوَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَوَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلاَ صَرِيخَ لَهُمْ وَلاَ هُمْ يُنقَذُونَإِلاَّ رَحْمَةً مِّنَّا وَمَتَاعاً إِلَىٰ حِينٍ} {فأَنْجَيْنـٰهُ وأَصْحَـٰبَ ٱلسَّفِينَةِ وَجَعَلْنَـٰهَآ ءَايَةً لِّلْعَـٰلَمِينَ} وقوله تعالى: {إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱللَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَٱلْفُلْكِ ٱلَّتِى تَجْرِى فِى ٱلْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ} إلى قوله: {لآيَـٰتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ}. وقوله تعالى في سورة النحل: {وَتَرَى ٱلْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ}. وقوله في فاطر: {وَتَرَى ٱلْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ}. والآيات بمثل ذلك كثيرة معلومة. وقرأ هذا الحرف نافع وأبو عمرو «الجواري» بياء ساكنة بعد الراء في الوصل فقط، دون الوقف وقرأه ابن كثير بالياء المذكور في الوصل والوقف معاً، وقرأه الباقون الجوار بحذف الياء في الوصل والوقف معاً. قوله تعالى: {وَٱلَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَـٰئِرَ ٱلإِثْمِ وَٱلْفَوَٰحِشَ}. قرأ هذا الحرف الحمزة والكسائي (كبير الإثم)، بكسر الباء بعدها ياء ساكنة وراء على صيغة الإفراد. وقرأه الباقون بفتح الباء بعدها ألف فهمزة مكسورة قبل الراء على صيغة الجمع. وقوله {وَٱلَّذِينَ}: في محل جر عطفاً على قوله: {وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} أي وخير وأبقى أيضاً للذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش. والفواحش جمع فاحشة. والتحقيق إن شاء الله أن الفواحش من جملة الكبائر. والأظهر أنها من أشنعها، لأن الفاحشة في اللغة: وهي الخصلة المتناهية في القبح، وكل متشدد في شيء مبالغ فيه فهوفاحش فيه. ومنه قول طرفة بن العبد في معلقته: أرى الموت يعتام الكرام ويصطفي عقيلة مال الفاحش المتشدد فقوله: الفاحش أي المبالغ في البخل المتناهي فيه. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من وعده تعالى الصادق للذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش بما عنده لهم من الثواب الذي هو خير وأبقى، جاء موضحاً في غير هذا الموضع، فبين تعالى في سورة النساء أن من ذلك تكفيره تعالى عنهم سيئاتهم، وإدخالهم المدخل الكريم وهو الجنة في قوله تعالى {إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَـٰتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُّدْخَلاً كَرِيماً}، وبين في سورة النجم أنهم باجتنابهم كبائر الإثم والفواحش، يصدق عليهم اسم المحسنين ووعدهم على ذلك بالحسنى. والأظهر أنها الجنة، ويدل له حديث «الحسنى الجنة والزيادة النظر إلى وجه الله الكريم» في تفسير قوله تعالى: {لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ ٱلْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ} كما قدمناه. وآية النجم المذكورة هي قوله تعالى {وَيِجْزِى ٱلَّذِينَ أَحْسَنُواْ بِٱلْحُسْنَى} ثم بين المراد بالذين أحسنوا في قوله {ٱلَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَـٰئِرَ ٱلإِثْمِ وَٱلْفَوَٰحِشَ إِلاَّ ٱللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وَٰسِعُ ٱلْمَغْفِرَةِ}. وأظهر الأقوال في قوله: إلا اللمم، أن المراد باللمم صغائر الذنوب، ومن أوضح الآيات القرآنية في ذلك قوله تعالى: {إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنهَوْنَ عَنْهُ}. فدلت على أن اجتناب الكبائر سبب لغفران الصغائر، وخير ما يفسر به القرآن، القرآن. ويدل لهذا حديث ابن عباس الثابت في الصحيح: قال ما رأيت شيئاً أشبه باللمم مما قال أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال «إن الله كتب على ابن آدم حظه من الزنا أدرك ذلك لا محالة فزنا العين النظر وزنا اللسان المنطق والنفس تمني وتشتهي والفرج يُصَدِّقُ ذلك أو يكذبه». وعلى هذا القول فالاستثناء في قوله إلا اللمم منقطع، لأن اللمم الذي هو الصغائر على هذا القول لا يدخل في الكبائر والفواحش، وقد قدمنا تحقيق المقام في الاستثناء المنقطع. في سورة مريم في الكلام على قوله تعالى {لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً إِلاَّ سَلَـٰماً}. وقالت جماعة من أهل العلم: الاستثناء متصل فالواو وعليه، فمعنى إلا اللمم: إلا أن يلم بفاحشة مرة ثم يجتنبها ولا يعود لها بعد ذلك. واستدلوا لذلك بقول الراجز: إن تغفر اللهم تغفر جما وأي عبد لك ما ألما وروى هذا البيت ابن جرير والترمذي وغيرهما مرفوعاً. وفي صحته مرفوعاً نظر. وقال بعض العلماء. المراد باللمم ما سلف منهم من الكفر والمعاصي، قبل الدخول في الإسلام ولا يخفى بعده. وأظهر الأقوال هو ما قدمنا لدلالة آية النساء المذكورة عليه، وحديث ابن عباس المتفق عليه. واعلم أن كبائر الإثم ليست محدودة في عدد معين، وقد جاء تعيين بعضها كالسبع الموبقات أي المهكات لعظمها، وقد ثبت في الصحيح من حديث أبي هريرة «أنها الإشراك بالله وقتل النفس التي حرم الله إلا بالحق، والسحر وأكل الربا وأكل مال اليتيم والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات الغافلات المؤمنات» وقد جاءت روايات كثيرة عن النبي صلى الله عليه وسلم في تعيين بعض الكبائر «كعقوق الوالدين واستحلال حرمة بيت الله الحرام والرجوع إلى البادية بعد الهجرة وشرب الخمر واليمين الغموس والسرقة ومنع فضل الماء ومنع فضل الكلأ وشهادة الزور». وفي بعض الروايات الثابتة في الصحيح عن ابن مسعود «أن أكبر الكبائر الإشراك بالله الذي خلق الخلق ثم قتل الرجل ولده خشية أن يطعم معه، ثم زناه بحليلة جاره». وفي بعضها أيضاً «أن من الكبائر تسبب الرجل في سبب والديه»، وفي بعضها أيضاً «أن سباب المسلم فسوق وقتاله كفرا» وذلك يدل على أنهما من الكبائر. وفي بعض الروايات «أن من كبائر الوقوع في عرض المسلم، والسبتين بالسبة». وفي بعض الروايات «أن منها جمع الصلاتين من غير عذر». وفي بعضها «أن منها اليأس من روح الله، والأمن من مكر الله» ويدل عليهما قوله تعالى: {إِنَّهُ لاَ يَايْأسُ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ إِلاَّ ٱلْقَوْمُ ٱلْكَـٰفِرُونَ}. وقوله {فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ ٱللَّهِ إِلاَّ ٱلْقَوْمُ ٱلْخَـٰسِرُونَ}. وفي بعضها «أن منها سوء الظن بالله» ويدل له قوله تعالى {وَيُعَذِّبَ ٱلْمُنَـٰفِقِينَ وَٱلْمُنَـٰفِقَـٰتِ وَٱلْمُشْرِكِينَ وَٱلْمُشْرِكَـٰتِ ٱلظَّآنِّينَ بِٱللَّهِ ظَنَّ ٱلسَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَآئِرَةُ ٱلسَّوْءِ وَغَضِبَ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَآءَتْ مَصِيراً}. وفي بعضها «أن منها الإضرار في الوصية». وفي بعضها أن منها الغلول، ويدل له قوله تعالى: {وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ}. وقدمنا معنى الغلول في سورة الأنفال، وذكرنا حكم الغال. وفي بعضها «أن من أهل الكبائر الذين يشترون بعهد الله وأيمانهم ثمناًقليلاً». ويدل له قوله تعالى: {أُوْلَـٰئِكَ لاَ خَلَـٰقَ لَهُمْ فِى ٱلاٌّخِرَةِ وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ ٱللَّهُ وَلاَ يَنظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ وَلاَ يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} ولم نذكر أسانيد هذه الروايات ونصوص متونها خوف الإطالة، وأسانيد بعضها لا تخلو من نظر لكنها لا يكاد يخلو شيء منها عن بعض الشواهد الصحيحة، من كتاب الله أو سنة رسوله صلى الله عليه وسلم. واعلم أن أهل العلم اختلفوا في حد الكبيرة. فقال بعضهم: هي كل ذنب استوجب حداً من حدود الله. وقال بعضهم: هي كل ذنب جاء الوعيد عليه بنار أو لعنة أو غضب أو عذاب. واختار بعض المتأخرين حد الكبيرة بأنها هي كل ذنب دل على عدم اكتراث صاحبه بالدين. وعن ابن عباس: أن الكبائر أقرب إلى السبعين منها إلى السبع. وعنه أيضاً أنها أقرب إلى سبعمائة منها إلى سبع. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: التحقيق أنها لا تنحصر في سبع، وأن ما دل عليه من الأحاديث على أنها سبع لا يقتضى انحصارها في ذلك العدد، لأنه إنما دل على نفي غير السبع بالمفهوم، وهو مفهوم لقب، والحق عدم اعتباره. ولو قلنا إنه مفهوم عدد لكان غير معتبر أيضاً، لأن زيادة الكبائر على السبع مدلول عليها بالمنطوق. وقد جاء منها في الصحيح عدد أكثر من سبع، والمنطوق مقدم على المفهوم، مع أن مفهوم العدد ليس من أقوى المفاهيم. والأظهر عندي في ضابط الكبيرة أنها كل ذنب اقترن بما يدل على أنه أعظم من مطلق المعصية سواء كان ذلك الوعيد عليه بنار أو غضب أو لعنة أو عذاب، أو كان وجوب الحد فيه، أو غير ذلك مما يدل على تغليظ التحريم وتوكيده. مع أن بعض أهل العلم قال: إن كل ذنب كبيرة. وقوله تعالى: {إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنهَوْنَ عَنْهُ}. وقوله: {إِلاَّ ٱللَّمَمَ} يدل على عدم المساواة، وأن بعض المعاصي كبائر. وبعضها صغائر، والمعروف عند أهل العلم: أنه لا صغيرة مع الإصرار ولا كبيرة مع الاستغفار، والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في آخر سورة النحل في الكلام على قوله تعالى: {وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ}. وفي سورة الزمر في الكلام على قوله تعالى: {فَبَشِّرْ عِبَادِٱلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ ٱلْقَوْلَ فَيَـتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ}. قوله تعالى: {وَلَمَنِ ٱنتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَـٰئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِّن سَبِيلٍ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في الكلام على آية النحل وآية الزمر المذكورتين آنفاً. قوله تعالى: {وَتَرَى ٱلظَّـٰلِمِينَ لَمَّا رَأَوُاْ ٱلْعَذَابَ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة الأعراف في الكلام على قوله تعالى {فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَآءَ فَيَشْفَعُواْ لَنَآ أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ ٱلَّذِى كُنَّا نَعْمَلُ}. قوله تعالى: {وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في أول سورة النحل في الكلام على قوله تعالى: {يُنَزِّلُ ٱلْمَلَـٰئِكَةَ بِٱلْرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ}. قوله تعالى: {مَا كُنتَ تَدْرِى مَا ٱلْكِتَـٰبُ وَلاَ ٱلإِيمَـٰنُ وَلَـٰكِن جَعَلْنَـٰهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا}. قوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {مَا كُنتَ تَدْرِى مَا ٱلْكِتَـٰبُ وَلاَ ٱلإِيمَـٰنُ}. يبين الله جل وعلا فيه مِنَّتِهِ على هذا النبي الكريم، بأنه علمه هذا القرآن العظيم ولم يكن يعلمه قبل ذلك، وعلمه تفاصيل دين الإسلام ولم يكن يعلمها قبل ذلك. فقوله: ما كنت تدري ما الكتاب: أي ما كنت تعلم ما هو هذا الكتاب الذي هو القرآن العظيم، حتى علمتكه، وما كنت تدري ما الإيمان الذي هو تفاصيل هذا الدين الإسلامي، حتى علمتكه. ومعلوم أن الحق الذي لا شك فيه الذي هو مذهب أهل السنة والجماعة أن الإيمان شامل للقول والعمل مع الاعتقاد. وذلك ثابت في أحاديث صحيحة كثيرة، منها: حديث وفد عبد القيس المشهور، ومنها حديث: «من قام رمضان إيماناً واحتساباً» الحديث، فسمى فيه قيام رمضان إيماناً، وحديث «الإيمان بضع وسبعون شعبة»، وفي بعض رواياته «بضع وستون شعبة أعلاها شهادة ألا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق». والأحاديث بمثل ذلك كثيرة ويكفي في ذلك ما أورده البيهقي في شعب الإيمان فهو صلوات الله وسلامه عليه ما كان يعرف تفاصيل الصلوات المكتوبة وأوقاتها ولا صوم رمضان، وما يجوز فيه وما لا يجوز ولم يكن يعرف تفاصيل الزكاة ولا ما تجب فيه ولا قدر النصاب وقدر الواجب فيه ولا تفاصيل الحج ونحو ذلك، وهذا هو المراد بقوله تعالى: {وَلاَ ٱلإِيمَـٰنُ}. وما ذكره هنا من أنه لم يكن يعلم هذه الأمور حتى علمه إياها بأن أوحى إليه هذا النور العظيم الذي هو كتاب الله، جاء في غير هذا الموضع كقوله تعالى: {وَأَنزَلَ ٱللَّهُ عَلَيْكَ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ}. وقوله جل وعلا {نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ ٱلْقَصَصِ بِمَآ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ هَـٰذَا ٱلْقُرْءَانَ وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ ٱلْغَـٰفِلِينَ}. فقوله في آية يوسف هذه: {وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ ٱلْغَـٰفِلِينَ} كقوله هنا {مَا كُنتَ تَدْرِى مَا ٱلْكِتَـٰبُ وَلاَ ٱلإِيمَـٰنُ} وقوله تعالى: {وَوَجَدَكَ ضَآلاًّ فَهَدَىٰ} على أصح التفسيرات كما قدمناه في سورة الشعراء في الكلام على قوله تعالى: {قَالَ فَعَلْتُهَآ إِذاً وَأَنَاْ مِنَ ٱلضَّآلِّينَ} إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَلَـٰكِن جَعَلْنَـٰهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ}، الضمير في قوله: جعلناه راجع إلى القرآن العظيم المذكور في قوله: {رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا} وقوله: {مَا كُنتَ تَدْرِى مَا ٱلْكِتَـٰبُ} أي ولكن جعلنا هذا القرآن العظيم نوراً نهدي به من نشاء هدايته من عبادنا. وسمي القرآن نوراً، لأنه يضيء الحق ويزيل ظلمات الجهل والشك والشرك. وما ذكره هنا من أن هذا القرآن نور، جاء موضحاً في آيات أخر كقوله تعالى: {يَـٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَآءَكُمْ بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ نُوراً مُّبِيناً}. وقوله تعالى {وَٱتَّبَعُواْ ٱلنُّورَ ٱلَّذِىۤ أُنزِلَ مَعَهُ} وقوله تعالى: {قَدْ جَآءَكُمْ مِّنَ ٱللَّهِ نُورٌ وَكِتَـٰبٌ مُّبِينٌيَهْدِى بِهِ ٱللَّهُ مَنِ ٱتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ ٱلسَّلَـٰمِ وَيُخْرِجُهُمْ مِّنِ ٱلظُّلُمَـٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ} وقوله تعالى: {فَأامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ وَٱلنّورِ ٱلَّذِىۤ أَنزَلْنَا}. وما دلت عليه هذه الآيات الكريمة من كون هذا القرآن نوراً يدل على أنه هو الذي يكشف ظلمات الجهل، ويظهر في ضوئه الحق، ويتميز عن الباطل ويميز به بين الهدى والضلال والحسن والقبيح. فيجب على كل مسلم أن يستضيء بنوره، فيعتقد عقائده، ويحل حلاله، ويحرم حرامه ويمتثل أوامره ويجتنب ما نهى عنه ويعتبر بقصصه وأمثاله. والسنة كلها داخلة في العمل به، لقوله تعالى: {وَمَآ ءَاتَـٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَـٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُواْ}. قوله تعالى: {وَإِنَّكَ لَتَهْدِىۤ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ}. الصراط المستقيم، قد بينه تعالى في قوله: {ٱهْدِنَا ٱلصِّرَاطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ ٱلضَّآلِّينَ}. وقوله في هذه الآية الكريمة {وَإِنَّكَ لَتَهْدِىۤ}، قد بينا الآيات الموضحة له في سورة فصلت في الكلام على قوله تعالى: {وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـٰهُمْ}، وبينا هناك وجه الجمع بين قوله تعالى: {وَإِنَّكَ لَتَهْدِىۤ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ} مع قوله {إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ}. والصراط في لغة العرب: الطريق الواضح، والمستقيم. الذي لا اعوجاج فيه، ومنه قول جرير: أمير المؤمنين على صراط إذا اعوج الموارد مستقيم قوله تعالى: {أَلاَ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلاٍّمُورُ}. ما تضمنته هذه الآية الكريمة من كون الأمور كلها تصير إلى الله، أي ترجع إليه وحده لا إلى غيره. جاء موضحاً في آيات أخر كقوله تعالى: {وَللَّهِ غَيْبُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ ٱلاٌّمْرُ كُلُّهُ} وقوله تعالى: {وَللَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلاٌّرْضِ وَإِلَىٰ ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلاٍّمُورُ كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} إلى غير ذلك من الآيات. تم بحمد الله تفسير سورة الشورى