تفاسير صفحة المصحف رقم 480
تفسير ابن كثير
** Åöäø ÇáøÐöíäó ÞóÇáõæÇú ÑóÈøäóÇ Çááøåõ Ëõãø ÇÓúÊóÞóÇãõæÇú ÊóÊóäóÒøáõ Úóáóíúåöãõ ÇáúãóáÇóÆößóÉõ ÃóáÇø ÊóÎóÇÝõæÇú æóáÇó ÊóÍúÒóäõæÇú æóÃóÈúÔöÑõæÇú ÈöÇáúÌóäøÉö ÇáøÊöí ßõäÊõãú ÊõæÚóÏõæäó * äóÍúäõ ÃóæúáöíóÂÄõßõãú Ýöí ÇáúÍóíóÇÉö ÇáÏøäúíóÇ æóÝöí ÇáÇóÎöÑóÉö æóáóßõãú ÝöíåóÇ ãóÇ ÊóÔúÊóåöíó ÃóäÝõÓõßõãú æóáóßõãú ÝöíåóÇ ãóÇ ÊóÏøÚõæäó * äõÒõáÇð ãøäú ÛóÝõæÑò ÑøÍöíãò íÞæá ÊÚÇáì: {Åä ÇáÐíä ÞÇáæÇ ÑÈäÇ Çááå Ëã ÇÓÊÞÇãæÇ} Ãí ÃÎáÕæÇ ÇáÚãá ááå æÚãáæÇ ÈØÇÚÉ Çááå ÊÚÇáì Úáì ãÇ ÔÑÚ Çááå áåã ÞÇá ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ íÚáì ÇáãæÕáí: ÍÏËäÇ ÇáÌÑÇÍ ÍÏËäÇ Óáã Èä ÞÊíÈÉ ÃÈæ ÞÊíÈÉ ÇáÔÚíÑí ÍÏËäÇ Óåíá Èä ÃÈí ÍÒã ÍÏËäÇ ËÇÈÊ Úä ÃäÓ Èä ãÇáß ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÑà ÚáíäÇ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã åÐå ÇáÇóíÉ: {Åä ÇáÐíä ÞÇáæÇ ÑÈäÇ Çááå Ëã ÇÓÊÞÇãæÇ} ÞÏ ÞÇáåÇ äÇÓ Ëã ßÝÑ ÃßËÑåã Ýãä ÞÇáåÇ ÍÊì íãæÊ ÝÞÏ ÇÓÊÞÇã ÚáíåÇ, æßÐÇ ÑæÇå ÇáäÓÇÆí Ýí ÊÝÓíÑå æÇáÈÒÇÑ æÇÈä ÌÑíÑ Úä ÚãÑæ Èä Úáí ÇáÝáÇÓ Úä Óáã Èä ÞÊíÈÉ Èå. æßÐÇ ÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã Úä ÃÈíå Úä ÇáÝáÇÓ Èå. Ëã ÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: ÍÏËäÇ ÇÈä ÈÔÇÑ ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÑÍãä ÍÏËäÇ ÓÝíÇä Úä ÃÈí ÅÓÍÇÞ Úä ÚÇãÑ Èä ÓÚÏ Úä ÓÚíÏ Èä äãÑÇä ÞÇá: ÞÑÃÊ ÚäÏ ÃÈí ÈßÑ ÇáÕÏíÞ ÑÖí Çááå Úäå åÐå ÇáÇóíÉ: {Åä ÇáÐíä ÞÇáæÇ ÑÈäÇ Çááå Ëã ÇÓÊÞÇãæÇ} ÞÇá åã ÇáÐíä áã íÔÑᑀ ÈÇááå ÔíÆÇð Ëã Ñæì ãä ÍÏíË ÇáÃÓæÏ Èä åáÇá ÞÇá: ÞÇá ÃÈæ ÈßÑ ÇáÕÏíÞ ÑÖí Çááå Úäå ãÇ ÊÞæáæä Ýí åÐå ÇáÇóíÉ: {Åä ÇáÐíä ÞÇáæÇ ÑÈäÇ Çááå Ëã ÇÓÊÞÇãæÇ} ÞÇá ÝÞÇáæÇ: {ÑÈäÇ Çááå Ëã ÇÓÊÞÇãæÇ} ãä ÐäÈ ÝÞÇá: áÞÏ ÍãáÊãæå Úáì ÛíÑ ÇáãÍãá ÞÇáæÇ ÑÈäÇ Çááå Ëã ÇÓÊÞÇãæÇ Ýáã íáÊÝ澂 Åáì Åáå ÛíÑå. æßÐÇ ÞÇá ãÌÇåÏ æÚßÑãÉ æÇáÓÏí æÛíÑ æÇÍÏ æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈæ ÚÈÏ Çááå ÇáÙåÑÇäí ÃÎÈÑäÇ ÍÝÕ Èä ÚãÑ ÇáÚÏáíø Úä ÇáÍßã Èä ÃÈÇä Úä ÚßÑãÉ ÞÇá ÓÆá ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ Ãí ÂíÉ Ýí ßÊÇÈ Çááå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì ÃÑÎÕ ¿ ÞÇá Þæáå ÊÚÇáì: {Åä ÇáÐíä ÞÇáæÇ ÑÈäÇ Çááå Ëã ÇÓÊÞÇãæÇ} Úáì ÔåÇÏÉ Ãä áÇ Åáå ÅáÇ Çááå. æÞÇá ÇáÒåÑí: ÊáÇ ÚãÑ ÑÖí Çááå Úäå åÐå ÇáÇóíÉ Úáì ÇáãäÈÑ Ëã ÞÇá ÇÓÊÞÇãæÇ æÇááå ááå ÈØÇÚÊå æáã íÑæÛæÇ ÑæÛÇä ÇáËÚÇáÈ. æÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ {ÞÇáæÇ ÑÈäÇ Çááå Ëã ÇÓÊÞÇãæÇ} Úáì ÃÏÇÁ ÝÑÇÆÖå, æßÐÇ ÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÞÇá æßÇä ÇáÍÓä íÞæá Çááåã ÃäÊ ÑÈäÇ ÝÇÑÒÞäÇ ÇáÇÓÊÞÇãÉ, æÞÇá ÃÈæ ÇáÚÇáíÉ {Ëã ÇÓÊÞÇãæÇ} ÃÎáÕæÇ áå ÇáÏíä æÇáÚãá. æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ åÔíã ÍÏËäÇ íÚáì Èä ÚØÇÁ Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÓÝíÇä ÇáËÞÝí Úä ÃÈíå Ãä ÑÌáÇð ÞÇá: íÇ ÑÓæá Çááå ãÑäí ÈÃãÑ Ýí ÇáÅÓáÇã áÇ ÃÓÃá Úäå ÃÍÏÇð ÈÚÏß ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «Þá ÂãäÊ ÈÇááå Ëã ÇÓÊÞã» ÞáÊ ÝãÇ ÃÊÞí ¿ ÝÃæãà Åáì áÓÇäå. æÑæÇå ÇáäÓÇÆí ãä ÍÏíË ÔÚÈÉ Úä íÚáì Èä ÚØÇÁ Èå. Ëã ÞÇá ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ íÒíÏ Èä åÇÑæä ÃÎÈÑäÇ ÅÈÑÇåíã Èä ÓÚÏ ÍÏËäí ÇÈä ÔåÇÈ Úä ãÍãÏ Èä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ãÇÚÒ ÇáÛÇãÏí Úä ÓÝíÇä Èä ÚÈÏ Çááå ÇáËÞÝí ÞÇá: ÞáÊ íÇ ÑÓæá Çááå ÍÏËäí ÈÃãÑ ÃÚÊÕã Èå ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã «Þá ÑÈí Çááå Ëã ÇÓÊÞã» ÞáÊ: íÇ ÑÓæá Çááå ãÇ ÃßËÑ ãÇ ÊÎÇÝ Úáí ¿ ÝÃÎÐ ÑÓæá Çááå ÈØÑÝ áÓÇä äÝÓå Ëã ÞÇá: «åÐÇ» æåßÐÇ ÑæÇå ÇáÊÑãÐí æÇÈä ãÇÌå ãä ÍÏíË ÇáÒåÑí Èå æÞÇá ÇáÊÑãÐí ÍÓä ÕÍíÍ. æÞÏ ÃÎÑÌå ãÓáã Ýí ÕÍíÍå æÇáäÓÇÆí ãä ÍÏíË åÔÇã Èä ÚÑæÉ Úä ÃÈíå Úä ÓÝíÇä Èä ÚÈÏ Çááå ÇáËÞÝí ÞÇá: ÞáÊ íÇ ÑÓæá Çááå Þá áí Ýí ÇáÅÓáÇã ÞæáÇð áÇ ÃÓÃá Úäå ÃÍÏÇð ÈÚÏß ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «Þá ÂãäÊ ÈÇááå Ëã ÇÓÊÞã» æÐßÑ ÊãÇã ÇáÍÏíË. æÞæáå ÊÚÇáì: {ÊÊäÒá Úáíåã ÇáãáÇÆßÉ} ÞÇá ãÌÇåÏ æÇáÓÏí æÒíÏ Èä ÃÓáã æÇÈäå: íÚäí ÚäÏ ÇáãæÊ ÞÇÆáíä {Ãä áÇ ÊÎÇÝæÇ} ÞÇá ãÌÇåÏæÚßÑãÉ æÒíÏ Èä ÃÓáã Ãí ããÇ ÊÞÏãæä Úáíå ãä ÃãÑ ÇáÇóÎÑÉ {æáÇ ÊÍÒäæÇ} Úáì ãÇ ÎáÝÊãæå ãä ÃãÑ ÇáÏäíÇ ãä æáÏ æÃåá æãÇá Ãæ Ïíä ÝÅäÇ äÎáÝßã Ýíå {æÃÈÔÑæÇ ÈÇáÌäÉ ÇáÊí ßäÊã ÊæÚÏæä} ÝíÈÔÑæäåã ÈÐåÇÈ ÇáÔÑ æÍÕæá ÇáÎíÑ: æåÐÇ ßãÇ ÌÇÁ Ýí ÍÏíË ÇáÈÑÇÁ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: «Åä ÇáãáÇÆßÉ ÊÞæá áÑæÍ ÇáãÄãä ÇÎÑÌí ÃíÊåÇ ÇáÑæÍ ÇáØíÈÉ Ýí ÇáÌÓÏ ÇáØíÈ ßäÊ ÊÚãÑíäå ÇÎÑÌí Åáì ÑæÍ æÑíÍÇä æÑÈ ÛíÑ ÛÖÈÇä» æÞíá Åä ÇáãáÇÆßÉ ÊÊäÒá Úáíåã íæã ÎÑæÌåã ãä ÞÈæÑåã ÍßÇå ÇÈä ÌÑíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ æÇáÓÏí. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈæ ÒÑÚÉ ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÓáÇã Èä ãØåÑ ÍÏËäÇ ÌÚÝÑ Èä ÓáíãÇä ÞÇá ÓãÚÊ ËÇÈÊÇð ÞÑÃ ÓæÑÉ Íã ÇáÓÌÏÉ ÍÊì ÈáÛ {Åä ÇáÐíä ÞÇáæÇ ÑÈäÇ Çááå Ëã ÇÓÊÞÇãæÇ ÊÊäÒá Úáíåã ÇáãáÇÆßÉ} ÝæÞÝ ÝÞÇá ÈáÛäÇ Ãä ÇáÚÈÏ ÇáãÄãä Ííä íÈÚËå Çááå ÊÚÇáì ãä ÞÈÑå íÊáÞÇå ÇáãáßÇä ÇááÐÇä ßÇäÇ ãÚå Ýí ÇáÏäíÇ ÝíÞæáÇä áÇ ÊÎÝ æáÇ ÊÍÒä {æÃÈÔÑæÇ ÈÇáÌäÉ ÇáÊí ßäÊã ÊæÚÏæä} ÞÇá ÝíÖãä ãä Çááå ÊÚÇáì ÎæÝå æíÞÑ Úíäå ÝãÇ ÚÙíãÉ íÎÔì ÇáäÇÓ íæã ÇáÞíÇãÉ ÅáÇ åí ááãÄãä ÞÑÉ Úíä áãÇ åÏÇå Çááå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì æáãÇ ßÇä íÚãá Ýí ÇáÏäíÇ æÞÇá ÒíÏ Èä ÃÓáã: íÈÔÑæäå ÚäÏ ãæÊå æÝí ÞÈÑå æÍíä íÈÚË. ÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã æåÐÇ ÇáÞæá íÌãÚ ÇáÃÞæÇá ßáåÇ æåæ ÍÓä ÌÏÇð æåæ ÇáæÇÞÚ. æÞæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {äÍä ÃæáíÇÄßã Ýí ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ æÝí ÇáÇóÎÑÉ} Ãí ÊÞæá ÇáãáÇÆßÉ ááãÄãäíä ÚäÏ ÇáÇÍÊÖÇÑ äÍä ßäÇ ÃæáíÇÁßã Ýí ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ äÓÏÏßã æäæÝÞßã æäÍÝÙßã æäæÝÞßã æäÍÝÙßã ÈÃãÑ Çááå æßÐáß äßæä ãÚßã Ýí ÇáÇóÎÑÉ äÄäÓ ãäßã ÇáæÍÔÉ Ýí ÇáÞ龄 æÚäÏ ÇáäÝÎÉ Ýí ÇáÕæÑ æäÄãäßã íæã ÇáÈÚË æÇáäト æäÌÇæÒ Èßã ÇáÕÑÇØ ÇáãÓÊÞíã æäæÕáßã Åáì ÌäÇÊ ÇáäÚíã {æáßã ÝíåÇ ãÇ ÊÔÊåí ÃäÝÓßã} Ãí Ýí ÇáÌäÉ ãä ÌãíÚ ãÇ ÊÎÊÇÑæä ããÇ ÊÔÊåíå ÇáäÝæÓ æÊÞÑÈå ÇáÚíæä {æáßã ÝíåÇ ãÇ ÊÏÚæä} Ãí ãåãÇ ØáÈÊã æÌÏÊã æÍÖÑ Èíä ÃíÏíßã ßãÇ ÇÎÊÑÊã {äÒáÇð ãä ÛÝæÑ ÑÍíã} Ãí ÖíÇÝÉ æÚØÇÁ ãä ÛÝæÑ áÐäæÈßã ÑÍíã Èßã ÑÄæÝ ÍíË ÛÝÑ æÓÊÑ æÑÍã æáØÝ. æÞÏ ÐßÑ ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ååäÇ ÍÏíË ÓæÞ ÇáÌäÉ ÚäÏ Þæáå ÊÚÇáì: {æáßã ÝíåÇ ãÇ ÊÔÊåí ÃäÝÓßã æáßã ÝíåÇ ãÇ ÊÏÚæä äÒáÇð ãä ÛÝæÑ ÑÍíã} ÝÞÇá: ÍÏËäÇ ÃÈí ÍÏËäÇ åÔÇã Èä ÚãÇÑ ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÍãíÏ Èä ÍÈíÈ Èä ÃÈí ÇáÚÔÑíä ÃÈí)ÓÚíÏ ÍÏËäÇ ÇáÃæÒÇÚí ÍÏËäí ÍÓÇä Èä ÚØíÉ Úä ÓÚíÏ Èä ÇáãÓíÈ Ãäå áÞí ÃÈÇ åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå ÝÞÇá ÃÈæ åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå ÃÓÃá Çááå Ãä íÌãÚ Èíäí æÈíäß Ýí ÓæÞ ÇáÌäÉ ÝÞÇá ÓÚíÏ: Ãæ ÝíåÇ ÓæÞ ¿ ÝÞÇá: äÚã ÃÎÈÑäí ÑÓæá Çááå Ãä Ãåá ÇáÌäÉ ÅÐÇ ÏÎáæÇ ÝíåÇ æäÒáæÇ ÈÝÖá ÃÚãÇáåã ÝíÄÐä áåã Ýí ãÞÏÇÑ íæã ÇáÌãÚÉ ãä ÃíÇã ÇáÏäíÇ Ýí񾄾ä Çááå ÚÒ æÌá æíÈÑÒ áåã ÚÑÔå æíÊÈÏì áåã Ýí ÑæÖÉ ãä ÑíÇÖ ÇáÌäÉ æíæÖÚ áåã ãäÇÈÑ ãä äæÑ æãäÇÈÑ ãä áÄáÄ æãäÇÈÑ ãä íÇÞæÊ æãäÇÈÑ ãä ÒÈÑÌÏ æãäÇÈÑ ãä ÐåÈ æãäÇÈÑ ãä ÝÖÉ æíÌáÓ ÃÏäÇåã æãÇ Ýíåã ÏäíÁ Úáì ßËÈÇä ÇáãÓß æÇáßÇÝæÑ ãÇ íÑæä ÃÕÍÇÈ ÇáßÑÇÓí ÈÃÝÖá ãäåã ãÌáÓÇð. ÞÇá ÃÈæ åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå ÞáÊ íÇ ÑÓæá Çááå æåá äÑì ÑÈäÇ, ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «äÚã, åá ÊãÇÑæä Ýí ÑÄíÉ ÇáÔãÓ æÇáÞãÑ áíáÉ ÇáÈÏÑ» ÞáäÇ áÇ , ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÝßÐáß áÇ ÊãÇÑæä Ýí ÑÄíÉ ÑÈßã ÊÚÇáì æáÇ íÈÞì Ýí Ðáß ÇáãÌáÓ ÃÍÏ ÅáÇ ÍÇÖÑå Çááå ãÍÇÖÑÉ ÍÊì Åäå áíÞæá ááÑÌá ãäåã íÇ ÝáÇä Èä ÝáÇä ÃÊÐßÑ íæã ÚãáÊ ßÐÇ æßÐÇ íÐßÑå ÛÏÑÇÊå Ýí ÇáÏäíÇ Ü Ãí ÑÈ ÃÝáã ÊÛÝÑ áí, ÝíÞæá Èáì, ÝÈÓÚÉ ãÛÝÑÊí ÈáÛÊ ãäÒáÊß åÐå Ü ÞÇá Ü ÝÈíäãÇ åã Úáì Ðáß ÛÔíÊåã ÓÍÇÈÉ ãä ÝæÞåã ÝÃãØÑÊ Úáíåã ØíÈÇð áã íÌ쾂 ãËá ÑíÍå ÔíÆÇð ÞØ Ü ÞÇá Ü Ëã íÞæá ÑÈäÇ ÚÒ æÌá ÞæãæÇ Åáì ãÇ ÃÚÏÏÊ áßã ãä ÇáßÑÇãÉ æÎÐæÇ ãÇÇÔÊåíÊã, ÞÇá ÝäÃÊí ÓæÞÇð ÞÏ ÍÝÊ Èå ÇáãáÇÆßÉ, ÝíåÇ ãÇ áã ÊäÙÑ ÇáÚíæä Åáì ãËáå æáã ÊÓãÚ ÇáÇóÐÇä æáã íÎØÑ Úáì ÇáÞáæÈ ÞÇá ÝíÍãá áäÇ ãÇ ÇÔÊåíäÇ áíÓ íÈÇÚ Ýíå ÔíÁ æáÇ íÔÊÑì æÝí Ðáß ÇáÓæÞ íáÞì Ãåá ÇáÌäÉ ÈÚÖåã ÈÚÖÇð. ÞÇá ÝíÞÈá ÇáÑÌá Ðæ ÇáãäÒáÉ ÇáÑÝíÚÉ ÝíáÞì ãä åæ Ïæäå. æãÇ Ýíåã ÏäíÁ ÝíÑæÚå ãÇ íÑì Úáíå ãä ÇááÈÇÓ ÝãÇ íäÞÖí ÂÎÑ ÍÏíËå ÍÊì íÊãËá Úáíå ÃÍÓä ãäå æÐáß áÃäå áÇ íäÈÛí áÃÍÏ Ãä íÍÒä ÝíåÇ Ëã ääÕÑÝ Åáì ãäÇÒáäÇ ÝíÊáÞÇäÇ ÃÒæÇÌäÇ ÝíÞáä ãÑÍÈÇð æÃåáÇð ÈÍÈíÈäÇ áÞÏ ÌÆÊ æÅä Èß ãä ÇáÌãÇá æÇáØíÈ ÃÝÖá ããÇ ÝÇÑÞÊäÇ Úáíå ÝíÞæá ÅäÇ ÌÇáÓäÇ Çáíæã ÑÈäÇ ÇáÌÈÇÑ ÊÈÇÑß æÊÚÇáì æÈÍÞäÇ Ãä ääÞáÈ ÈãËá ãÇ ÇäÞáÈäÇ Èå» æÞÏ ÑæÇå ÇáÊÑãÐí Ýí ÕÝÉ ÇáÌäÉ ãä ÌÇãÚå Úä ãÍãÏ Èä ÅÓãÇÚíá Úä åÔÇã Èä ÚãÇÑ æÑæÇå ÇÈä ãÇÌÉ Úä åÔÇã Èä ÚãÇÑ Èå äÍæå Ëã ÞÇá ÇáÊÑãÐí åÐÇ ÍÏíË ÛÑíÈ áÇ äÚÑÝå ÅáÇ ãä åÐÇ ÇáæÌå, æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÇÈä ÃÈí ÚÏí Úä ÍãíÏ Úä ÃäÓ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ãä ÃÍÈ áÞÇÁ Çááå ÃÍÈ Çááå áÞÇÁå æãä ßÑå áÞÇÁ Çááå ßÑå Çááå áÞÇÁå» ÞáäÇ íÇ ÑÓæá Çááå: ßáäÇ äßÑå ÇáãæÊ ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «áíÓ Ðáß ßÑÇåíÉ ÇáãæÊ æáßä ÇáãÄãä ÅÐÇ ÍÖÑ ÌÇÁå ÇáÈÔíÑ ãä Çááå ÊÚÇáì ÈãÇ åæ ÕÇÆÑ Åáíå ÝáíÓ ÔíÁ ÃÍÈ Åáíå ãä Ãä íßæä ÞÏ áÞí Çááå ÊÚÇáì ÝÃÍÈ Çááå áÞÇÁå Ü ÞÇá Ü æÅä ÇáÝÇÌÑ Ü Ãæ ÇáßÇÝÑ Ü ÅÐÇ ÍÖÑ ÌÇÁå ÈãÇ åæ ÕÇÆÑ Åáíå ãä ÇáÔÑ Ãæ ãÇ íáÞì ãä ÇáÔÑ ÝßÑå áÞÇÁ Çááå ÝßÑå Çááå áÞÇÁå» æåÐÇ ÍÏíË ÕÍíÍ æÞÏ æÑÏ Ýí ÇáÕÍíÍ ãä ÛíÑ åÐÇ ÇáæÌå. ** æóãóäú ÃóÍúÓóäõ ÞóæúáÇð ãøãøä ÏóÚó Åöáóì Çááøåö æóÚóãöáó ÕóÇáöÍÇð æóÞóÇáó Åöäøäöí ãöäó ÇáúãõÓúáöãöíäó * æóáÇó ÊóÓúÊóæöí ÇáúÍóÓóäóÉõ æóáÇó ÇáÓøíøÆóÉõ ÇÏúÝóÚú ÈöÇáøÊöí åöíó ÃóÍúÓóäõ ÝóÅöÐóÇ ÇáøÐöí Èóíúäóßó æóÈóíúäóåõ ÚóÏóÇæóÉñ ßóÃóäøåõ æóáöíø Íóãöíãñ * æóãóÇ íõáóÞøÇåóÇ ÅöáÇø ÇáøÐöíäó ÕóÈóÑõæÇú æóãóÇ íõáóÞøÇåó ÅöáÇø Ðõæ ÍóÙø ÚóÙöíãò * æóÅöãøÇ íóäÒóÛóäøßó ãöäó ÇáÔøíúØóÇäö äóÒúÛñ ÝóÇÓúÊóÚöÐú ÈöÇááøåö Åöäøåõ åõæó ÇáÓøãöíÚõ ÇáúÚóáöíãõ íÞæá ÚÒ æÌá: {æãä ÃÍÓä ÞæáÇð ããä ÏÚÇ Åáì Çááå} Ãí ÏÚÇ ÚÈÇÏ Çááå Åáíå {æÚãá ÕÇáÍÇð æÞÇá Åääí ãä ÇáãÓáãíä} Ãí åæ Ýí äÝÓå ãåÊÏ ÈãÇ íÞæáå ÝäÝÚå áäÝÓå æáÛíÑå áÇÒã æãÊÚÏ æáíÓ åæ ãä ÇáÐíä íÃãÑæä ÈÇáãÚÑæÝ æáÇ íÃÊæäå æíäåæä Úä ÇáãäßÑ æíÃÊæäå Èá íÃÊãÑ ÈÇáÎíÑ æíÊÑß ÇáÔÑ æíÏÚæ ÇáÎáÞ Åáì ÇáÎÇáÞ ÊÈÇÑß æÊÚÇáì æåÐå ÚÇãÉ Ýí ßá ãä ÏÚÇ Åáì ÇáÎíÑ æåæ Ýí äÝÓå ãåÊÏ æÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ãæáì ÇáäÇÓ ÈÐáß ßãÇ ÞÇá ãÍãÏ Èä ÓíÑíä æÇáÓÏí æÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã, æÞíá ÇáãÑÇÏ ÈåÇ ÇáãÄÐäæä ÇáÕáÍÇÁ ßãÇ ËÈÊ Ýí ÕÍíÍ ãÓáã «ÇáãÄÐäæä ÃØæá ÇáäÇÓ ÃÚäÇÞÇð íæã ÇáÞíÇãÉ» æÝí ÇáÓää ãÑÝæÚÇð «ÇáÅãÇã ÖÇãä æÇáãÄÐä ãÄÊãä ÝÃÑÔÏ Çááå ÇáÃÆãÉ æÛÝÑ ááãÄÐäíä» æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ÍÏËäÇ Úáí Èä ÇáÍÓíä ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÇáåÑæí ÍÏËäÇ ÛÓÇä ÞÇÖí åÑÇÉ æÞÇá ÃÈæ ÒÑÚÉ: ÍÏËäÇ ÅÈÑÇåíã Èä ØåãÇä Úä ãØÑ Úä ÇáÍÓä Úä ÓÚÏ Èä ÃÈí æÞÇÕ ÑÖí Çááå Úäå Ãäå ÞÇá: «ÓåÇã ÇáãÄÐäíä ÚäÏ Çááå ÊÚÇáì íæã ÇáÞíÇãÉ ßÓåÇã ÇáãÌÇåÏíä æåæ Èíä ÇáÇóÐÇä æÇáÅÞÇãÉ ßÇáãÊÔÍØ Ýí ÓÈíá Çááå ÊÚÇáì Ýí Ïãå» ÞÇá: æÞÇá ÇÈä ãÓÚæÏ ÑÖí Çááå Úäå áæ ßäÊ ãÄÐäÇð ãÇ ÈÇáíÊ Ãä áÇ ÃÍÌ æáÇ ÃÚÊãÑ æáÇ ÃÌÇåÏ ÞÇá: æÞÇá ÚãÑ Èä ÇáÎØÇÈ ÑÖí Çááå Úäå: áæ ßäÊ ãÄÐäÇð áßãá ÃãÑí æãÇ ÈÇáíÊ Ãä áÇ ÃäÊÕÈ áÞíÇã Çááíá æáÇ áÕíÇã ÇáäåÇÑ ÓãÚÊ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÞæá: «Çááåã ÇÛÝÑ ááãÄÐäíä» ËáÇËÇð, ÞÇá: ÝÞáÊ íÇ ÑÓæá Çááå ÊÑßÊäÇ æäÍä äÌÊáÏ Úáì ÇáÃÐÇä ÈÇáÓíæÝ ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ßáÇ íÇ ÚãÑ Åäå ÓíÃÊí Úáì ÇáäÇÓ ÒãÇä íÊÑßæä ÇáÃÐÇä Úáì ÖÚÇÝåã æÊáß áÍæã ÍÑãåÇ Çááå ÚÒ æÌá Úáì ÇáäÇÑ áÍæã ÇáãÄÐäíä» ÞÇá æÞÇáÊ ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ æáåã åÐå ÇáÇóíÉ {æãä ÃÍÓä ÞæáÇð ããä ÏÚÇ Åáì Çááå æÚãá ÕÇáÍÇð æÞÇá Åääí ãä ÇáãÓáãíä} ÞÇáÊ: Ýåæ ÇáãÄÐä ÅÐÇ ÞÇá Íí Úáì ÇáÕáÇÉ ÝÞÏ ÏÚÇ Åáì Çááå æåßÐÇ ÞÇá ÇÈä ÚãÑ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ æÚßÑãÉ ÅäåÇ äÒáÊ Ýí ÇáãÄÐäíä æÞÏ ÐßÑ ÇáÈÛæí Úä ÃÈí ÃãÇãÉ ÇáÈÇåáí ÑÖí Çááå Úäå Ãäå ÞÇá Ýí Þæáå ÚÒ æÌá æÚãá ÕÇáÍÇð íÚäí ÕáÇÉ ÑßÚÊíä Èíä ÇáÃÐÇä æÇáÅÞÇãÉ. Ëã ÃæÑÏ ÇáÈÛæí ÍÏíË ÚÈÏ Çááå Èä ÇáãÛÝá ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «Èíä ßá ÃÐÇäíä Ü ÕáÇÉ Ü Ëã ÞÇá Ýí ÇáËÇáËÉ Ü áãä ÔÇÁ» æÞÏ ÃÎÑÌå ÇáÌãÇÚÉ Ýí ßÊÈåã ãä ÍÏíË ÚÈÏ Çááå Èä ÈÑíÏÉ Úäå æÍÏíË ÇáËæÑí Úä ÒíÏ ÇáÚãí Úä ÃÈí ÅíÇÓ ãÚÇæíÉ Èä ÞÑÉ Úä ÃäÓ Èä ãÇáß ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá ÞÇá ÇáËæÑí: áÇ ÃÑÇå ÅáÇ ÞÏ ÑÝÚå Åáì ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ÇáÏÚÇÁ áÇ íÑÏ Èíä ÇáÃÐÇä æÇáÅÞÇãÉ» æÑæÇå ÃÈæ ÏÇæÏ æÇáÊÑãÐí æÇáäÓÇÆí Ýí Çáíæã æÇááíáÉ ßáåã ãä ÍÏíË ÇáËæÑí Èå æÞÇá ÇáÊÑãÐí: åÐÇ ÍÏíË ÍÓä, æÑæÇå ÇáäÓÇÆí ÃíÖÇð ãä ÍÏíË ÓáíãÇä ÇáÊíãí Úä ÞÊÇÏÉ Úä ÃäÓ Èå. æÇáÕÍíÍ Ãä ÇáÇóíÉ ÚÇãÉ Ýí ÇáãÄÐäíä æÝí ÛíÑåã ÝÃãÇ ÍÇá äÒæá åÐå ÇáÇóíÉ ÝÅäå áã íßä ÇáÃÐÇä ãÔÑæÚÇð ÈÇáßáíÉ áÃäåÇ ãßíÉ æÇáÃÐÇä ÅäãÇ ÔÑÚ ÈÇáãÏíäÉ ÈÚÏ ÇáåÌÑÉ Ííä ÃÑíå ÚÈÏ Çááå Èä ÚÈÏ ÑÈå ÇáÃäÕÇÑí ÑÖí Çááå Úäå Ýí ãäÇãå ÝÞÕå Úáì ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÃãÑå Ãä íáÞíå Úáì ÈáÇá ÑÖí Çááå Úäå ÝÅäå ÃäÏì ÕæÊÇð ßãÇ åæ ãÞÑÑ Ýí ãæÖÚå ÝÇáÕÍíÍ ÅÐä ÃäåÇ ÚÇãÉ ßãÇ ÞÇá ÚÈÏ ÇáÑÒÇÞ Úä ãÚãÑ Úä ÇáÍÓä ÇáÈÕÑí Ãäå ÊáÇ åÐå ÇáÇóíÉ {æãä ÃÍÓä ÞæáÇð ããä ÏÚÇ Åáì Çááå æÚãá ÕÇáÍÇð æÞÇá Åääí ãä ÇáãÓáãíä} ÝÞÇá åÐÇ ÍÈíÈ Çááå åÐÇ æáí Çááå åÐÇ ÕÝæÉ Çááå åÐÇ ÎíÑÉ Çááå åÐÇ ÃÍÈ Ãåá ÇáÃÑÖ Åáì Çááå ÃÌÇÈ Çááå Ýí ÏÚæÊå æÏÚÇ ÇáäÇÓ Åáì ãÇ ÃÌÇÈ Çááå Ýíå ãä ÏÚæÊå æÚãá ÕÇáÍÇð Ýí ÅÌÇÈÊå æÞÇá Åääí ãä ÇáãÓáãíä åÐÇ ÎáíÝÉ Çááå, æÞæáå ÊÚÇáì: {æáÇ ÊÓÊæí ÇáÍÓäÉ æáÇ ÇáÓíÆÉ} Ãí ÝÑÞ ÚÙíã Èíä åÐå æåÐå {ÇÏÝÚ ÈÇáÊí åí ÃÍÓä} Ãí ãä ÃÓÇÁ Åáíß ÝÇÏÝÚå Úäß ÈÇáÅÍÓÇä Åáíå ßãÇ ÞÇá ÚãÑ ÑÖí Çááå Úäå: ãÇ ÚÇÞÈÊ ãä ÚÕì Çááå Ýíß ÈãËá Ãä ÊØíÚ Çááå Ýíå. æÞæáå ÚÒ æÌá: {ÝÅÐÇ ÇáÐí Èíäß æÈíäå ÚÏÇæÉ ßÃäå æáí Íãíã} æåæ ÇáÕÏíÞ ÅÐÇ ÃÍÓäÊ Åáì ãä ÃÓÇÁ Åáíß ÞÇÏÊå Êáß ÇáÍÓäÉ Åáíå Åáì ãÕÇÝÇÊß æãÍÈÊß æÇáÍäæ Úáíß ÍÊì íÕíÑ ßÃäå æáí áß Íãíã Ãí ÞÑíÈ Åáíß ãä ÇáÔÝÞÉ Úáíß æÇáÅÍÓÇä Åáíß, Ëã ÞÇá ÚÒ æÌá: {æãÇ íáÞÇåÇ ÅáÇ ÇáÐíä ÕÈÑæÇ} Ãí æãÇ íÞÈá åÐå ÇáæÕíÉ æíÚãá ÈåÇ ÅáÇ ãä ÕÈÑ Úáì Ðáß ÝÅäå íÔÞ Úáì ÇáäÝæÓ {æãÇ íáÞÇåÇ ÅáÇ Ðæ ÍÙ ÚÙíã} Ãí Ðæ äÕíÈ æÇÝÑ ãä ÇáÓÚÇÏÉ Ýí ÇáÏäíÇ æÇáÇóÎÑÉ, ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Ýí ÊÝÓíÑ åÐå ÇáÇóíÉ: ÃãÑ Çááå ÇáãÄãäíä ÈÇáÕÈÑ ÚäÏ ÇáÛÖÈ æÇáÍáã ÚäÏ ÇáÌåá æÇáÚÝæ ÚäÏ ÇáÅÓÇÁÉ ÝÅÐÇ ÝÚáæÇ Ðáß ÚÕãåã Çááå ãä ÇáÔíØÇä æÎÖÚ áåã ÚÏæåã ßÃäå æáí Íãíã. æÞæáå ÊÚÇáì: {æÅãÇ íäÒÛäß ãä ÇáÔíØÇä äÒÛ ÝÇÓÊÚÐ ÈÇááå} Ãí Ãä ÔíØÇä ÇáÅäÓ ÑÈãÇ íäÎÏÚ ÈÇáÅÍÓÇä Åáíå ÝÃãÇ ÔíØÇä ÇáÌä ÝÅäå áÇ ÍíáÉ Ýíå ÅÐÇ æÓæÓ ÅáÇ ÇáÇÓÊÚÇÐÉ ÈÎÇáÞÉ ÇáÐí ÓáØå Úáíß ÝÅÐÇ ÇÓÊÚÐÊ ÈÇááå æÇáÊÌÃÊ Åáíå ßÝå Úäß æÑÏ ßíÏå, æÞÏ ßÇä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÅÐÇ ÞÇã Åáì ÇáÕáÇÉ íÞæá: «ÃÚæÐ ÈÇááå ÇáÓãíÚ ÇáÚáíã ãä ÇáÔíØÇä ÇáÑÌíã ãä åãÒå æäÝÎå æäÝËå», æÞÏ ÞÏãäÇ Ãä åÐÇ ÇáãÞÇã áÇ äÙíÑ áå Ýí ÇáÞÑÂä ÅáÇ Ýí ÓæÑÉ ÇáÃÚÑÇÝ ÚäÏ Þæáå ÊÚÇáì: {ÎÐ ÇáÚÝæ æÃãÑ ÈÇáÚÑÝ æÃÚÑÖ Úä ÇáÌÇåáíä * æÅãÇ íäÒÛäß ãä ÇáÔíØÇä äÒÛ ÝÇÓÊÚÐ ÈÇááå Åäå ÓãíÚ Úáíã} æÝí ÓæÑÉ ÇáãÄãäíä ÚäÏ Þæáå: {ÇÏÝÚ ÈÇáÊí åí ÃÍÓä ÇáÓíÆÉ äÍä ÃÚáã ÈãÇ íÕÝæä * æÞá ÑÈ ÃÚæÐ Èß ãä åãÒÇÊ ÇáÔíÇØíä * æÃÚæÐ Èß ÑÈ Ãä íÍÖÑæä}. ** æóãöäú ÂíóÇÊöåö Çááøíúáõ æóÇáäøåóÇÑõ æóÇáÔøãúÓõ æóÇáúÞóãóÑõ áÇó ÊóÓúÌõÏõæÇú áöáÔøãúÓö æóáÇó áöáúÞóãóÑö æóÇÓúÌõÏõæÇú áöáøåö ÇáøÐöí ÎóáóÞóåõäø Åöä ßõäÊõãú ÅöíøÇåõ ÊóÚúÈõÏõæäó * ÝóÅöäö ÇÓúÊóßúÈóÑõæÇú ÝóÇáøÐöíäó ÚöäÏó ÑóÈøßó íõÓóÈøÍõæäó áóåõ ÈöÇááøíúáö æóÇáäøåóÇÑö æóåõãú áÇó íóÓúÃóãõæäó * æóãöäú ÂíóÇÊöåö Ãóäøßó ÊóÑóì ÇáÃÑúÖó ÎóÇÔöÚóÉð ÝóÅöÐó ÃóäÒóáúäóÇ ÚóáóíúåóÇ ÇáúãóÂÁó ÇåúÊóÒøÊú æóÑóÈóÊú Åöäø ÇáøÐöíó ÃóÍúíóÇåóÇ áóãõÍúìö ÇáúãóæúÊóìó Åöäøåõ Úóáóìó ßõáø ÔóíúÁò ÞóÏöíÑñ íÞæá ÊÚÇáì ãäÈåÇð ÎáÞå Úáì ÞÏÑÊå æÃäå ÇáÐí áÇ äÙíÑ áå Úáì ãÇ íÔÇÁ ÞÇÏÑ {æãä ÂíÇÊå Çááíá æÇáäåÇÑ æÇáÔãÓ æÇáÞãÑ} Ãí Ãäå ÎáÞ Çááíá ÈÙáÇãå æÇáäåÇÑ ÈÖíÇÆå æåãÇ ãÊÚÇÞÈÇä áÇ íÝÊÑÞÇä, æÇáÔãÓ äæÑåÇ æÅÔÑÇÞåÇ æÇáÞãÑ æÖíÇÁå æÊÞÏíÑ ãäÇÒáå Ýí Ýáßå æÇÎÊáÇÝ ÓíÑå Ýí ÓãÇÆå áíÚÑÝ ÈÇÎÊáÇÝ ÓíÑå æÓíÑ ÇáÔãÓ ãÞÇÏíÑ Çááíá æÇáäåÇÑ æÇáÌãÚ æÇáÔåæÑ æÇáÃÚæÇã, æíÊÈíä Íáæá ÇáÍÞæÞ æÃæÞÇÊ ÇáÚÈÇÏÇÊ æÇáãÚÇãáÇÊ. Ëã áãÇ ßÇä ÇáÔãÓ æÇáÞãÑ ÃÍÓä ÇáÃÌÑÇã ÇáãÔÇåÏÉ Ýí ÇáÚÇáã ÇáÚáæí æÇáÓÝáí äÈå ÊÚÇáì Úáì ÃäåãÇ ãÎáæÞÇä ÚÈÏÇä ãä ÚÈíÏå ÊÍÊ ÞåÑå æÊÓÎíÑå ÝÞÇá: {áÇ ÊÓÌ쾂 ááÔãÓ æáÇ ááÞãÑ æÇÓÌ쾂 ááå ÇáÐí ÎáÞåä Åä ßäÊã ÅíÇå ÊÚÈÏæä} Ãí æáÇ ÊÔÑᑀ Èå ÝãÇ ÊäÝÚßã ÚÈÇÏÊßã áå ãÚ ÚÈÇÏÊßã áÛíÑå ÝÅäå áÇ íÛÝÑ Ãä íÔÑß Èå æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÝÅä ÇÓÊßÈÑæÇ}Ãí Úä ÅÝÑÇÏ ÇáÚÈÇÏÉ áå æÃ龂 ÅáÇ Ãä íÔÑᑀ ãÚå ÛíÑå {ÝÇáÐíä ÚäÏ ÑÈß} íÚäí ÇáãáÇÆßÉ {íÓÈÍæä áå ÈÇááíá æÇáäåÇÑ æåã áÇ íÓÃãæä} ßÞæáå ÚÒ æÌá: {ÝÅä íßÝÑ ÈåÇ åÄáÇÁ ÝÞÏ æßáäÇ ÈåÇ ÞæãÇð áí ÈåÇ ÈßÇÝÑíä}. æÞÇá ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ íÚáì ÍÏËäÇ ÓÝíÇä íÚäí ÇÈä æßíÚ ÍÏËäÇ ÃÈí Úä ÇÈä ÃÈí áíáì Úä ÃÈí ÇáÒÈíÑ Úä ÌÇÈÑ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «áÇ ÊÓ龂 Çááíá æáÇ ÇáäåÇÑ æáÇ ÇáÔãÓ æáÇ ÇáÞãÑ æáÇ ÇáÑíÇÍ ÝÅäåÇ ÊÑÓá ÑÍãÉ áÞæã æÚÐÇÈÇð áÞæã». æÞæáå: {æãä ÂíÇÊå} Ãí Úáì ÞÏÑÊå Úáì ÅÚÇÏÉ ÇáãæÊì {Ãäß ÊÑì ÇáÃÑÖ ÎÇÔÚÉ} Ãí åÇãÏÉ áÇ äÈÇÊ ÝíåÇ Èá åí ãíÊÉ {ÝÅÐÇ ÃäÒáäÇ ÚáíåÇ ÇáãÇÁ ÇåÊÒÊ æÑÈÊ} Ãí ÃÎÑÌÊ ãä ÌãíÚ ÃáæÇä ÇáÒÑæÚ æÇáËãÇÑ {Åä ÇáÐí ÃÍíÇåÇ áãÍíí ÇáãæÊì Åäå Úáì ßá ÔíÁ ÞÏíÑ}.
تفسير الطبري
الآية : 30 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {إِنّ الّذِينَ قَالُواْ رَبّنَا اللّهُ ثُمّ اسْتَقَامُواْ تَتَنَزّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلاَئِكَةُ أَلاّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنّةِ الّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ }. يقول تعالى ذكره: إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ وحده لا شريك له, وبرئوا من الاَلهة والأنداد, ثُمّ اسْتَقامُوا على توحيد الله, ولم يخلطوا توحيد الله بشرك غيره به, وانتهوا إلى طاعته فيما أمر ونهى. وبنحو الذي قلنا في ذلك جاء الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وقاله أهل التأويل على اختلاف منهم, في معنى قوله: ثُمّ اسْتَقامُوا. ذكر الخبر بذلك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. 23542ـ حدثنا عمرو بن عليّ, قال: حدثنا سالم بن قتيبة أبو قتيبة, قال: حدثنا سهيل بن أبي حزم القطعي, عن ثابت البنانيّ, عن أنس بن مالك, أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ: إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا قال: «قد قالها الناس, ثم كفر أكثرهم, فمن مات عليها فهو ممن استقام». وقال بعضهم: معناه: ولم يشركوا به شيئا, ولكن تموا على التوحيد. ذكر من قال ذلك: 23543ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن عامر بن سعد, عن سعيد بن عمران, قال: قد قرأت عند أبي بكر الصدّيق رضي الله عنه هذه الاَية: إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا قال: هم الذين لم يشركوا بالله شيئا. حدثنا ابن وكيع, قال: حدثنا أبي, عن سفيان بإسناده, عن أبي بكر الصديق رضي الله عنه, مثله. 23544ـ قال حدثنا جرير بن عبد الحميد, وعبد الله بن إدريس, عن الشيباني, عن أبي بكر بن أبي موسى, عن الأسود بن هلال, عن أبي بكر رضي الله عنه أنه قال لأصحابه إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا قال: قالوا: ربنا الله ثم عملوا بها, قال: لقد حملتموها على غير المحمل إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا الذين لم يعدلوها بشرك ولا غيره. حدثنا أبو كريب وأبو السائب قالا: حدثنا ابن إدريس, قال: أخبرنا الشيباني, عن أبي بكر بن أبي موسى, عن الأسود بن هلال المحاربي, قال: قال: أبو بكر: ما تقولون في هذه الاَية: إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا قال: فقالوا: ربنا الله ثم استقاموا من ذنب, قال. فقال أبو بكر: لقد حملتم على غير المحمل, قالوا: ربنا الله ثم استقاموا فلم يلتفوا إلى إله غيره. 23545ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا حكام, عن عنبسة, عن ليث, عن مجاهد إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا قال: أي على: لا إله إلا الله. 23546ـ قال: ثنا حكام عن عمرو, عن منصور, عن مجاهد إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا قال: أسلموا ثم لم يشركوا به حتى لحقوا به. قال: ثنا جرير, عن منصور, عن مجاهد, قوله إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا قال هم الذين قالوا ربنا الله لم يشركوا به حتى لقوه. 23547ـ قال: ثنا حكام, قال: حدثنا عمرو, عن منصور, عن جامع بن شداد, عن الأسود بن هلال مثل ذلك. 23548ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا قال: تموا على ذلك. 23549ـ حدثني سعد بن عبد الله بن عبد الحكم, قال: حدثنا حفص بن عمر, قال: حدثنا الحكم بن أبان, عن عكرمة قوله: إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا قال: استقاموا على شهادة أن لا إله إلا الله. وقال آخرون: معنى ذلك: ثم استقاموا على طاعته. ذكر من قال ذلك: 23550ـ حدثنا أحمد بن منيع, قال: حدثنا عبد الله بن المبارك, قال: حدثنا يونس بن يزيد عن الزهري, قال: تلا عمر رضي الله عنه على المنبر: إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا قال: استقاموا والله بطاعته, ولم يروغوا روغان الثعلب. 23551ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا قال استقاموا على طاعة الله. وكان الحسن إذا تلاها قال: اللهمّ فأنت ربنا فارزقنا الاستقامة. 23552ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا يقول: على أداء فرائضه. 23553ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: إنّ الّذِينَ قالُوا رَبّنا اللّهُ ثُمّ اسْتَقامُوا قال: على عبادة الله وعلى طاعته. وقوله: تَتَنزّلُ عَلَيْهِمُ المَلائِكَةُ يقول: تتهبط عليهم الملائكة عند نزول الموت بهم. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23554ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزّة, عن مجاهد, في قوله: تَتَنزّلُ عَلَيْهِمُ المَلائِكَةُ أنْ لاَ تَخافُوا وَلا تَحْزَنُوا قال: عند الموت. حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله. 23555ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ تَتَنزّلُ عَلَيْهِمُ المَلائِكَةُ قال: عند الموت. وقوله: أنْ لاَ تَخافُوا وَلا تَحْزَنُوا يقول: تتنزل عليهم الملائكة بأن لا تخافوا ولا تحزنوا فإن في موضع نصب إذا كان ذلك معناه. وقد ذُكر عن عبد الله أنه كان يقرأ ذلك «تَتَنزّلُ عَلَيْهِمُ المَلائِكَةُ أنْ لاَ تَخافُوا وَلا تَحْزَنُوا» بمعنى: تتنزّل عليهم قائلة: لا تخافوا, ولا تحزنوا. وعنى بقوله: لا تَخافُوا ما تقدمون عليه من بعد مماتكم وَلا تَحْزَنُوا على ما تخلفونه وراءكم. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23556ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ أنْ لاَ تَخافُوا وَلا تَحْزَنُوا قال لا تخافوا ما أمامكم, ولا تحزنوا على ما بعدكم. 23557ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا يحيى بن حسان, عن مسلم بن خالد, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: تَتَنزّلُ عَلَيْهِمُ المَلائِكَةُ أنْ لاَ تَخافُوا وَلا تَحْزَنُوا قال: لا تخافوا ما تقدمون عليه من أمر الاَخرة, ولا تحزنوا على ما خلفتم من دنياكم من أهل وولد, فإنا نخلفكم في ذلك كله. وقيل: إن ذلك في الاَخرة. ذكر من قال ذلك: 23558ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: تَتَنزّلُ عَلَيْهِمُ المَلائِكَةُ أنْ لاَ تَخافُوا وَلا تَحْزَنُوا وأبْشِرُوا بالجَنّةِ فذلك في الاَخرة. وقوله: وأبْشِرُوا بالجَنّةِ التي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ يقول: وسرّوا بأن لكم في الاَخرة الجنة التي كنتم توعدونها في الدنيا على إيمانكم بالله, واستقامتكم على طاعته, كما: 23559ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وأبْشِرُوا بالجَنّةِ التي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ في الدنيا. الآية : 31-32 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدّنْيَا وَفِي الاَخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِيَ أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدّعُونَ * نُزُلاً مّنْ غَفُورٍ رّحِيمٍ }. يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل ملائكته التي تتنزل على هؤلاء المؤمنين الذين استقاموا على طاعته عند موتهم: نَحْنُ أوْلَياوكُمْ أيها القوم فِي الحَياةِ الدّنْيا كنا نتولاكم فيها وذكر أنهم الحفظة الذين كانوا يكتبون أعمالهم. ذكر من قال ذلك: 23560ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ نَحْنُ أوْلِياوكُمْ فِي الحَياةِ الدّنْيا نحن الحفظة الذين كنا معكم في الدنيا, ونحن أولياؤكم في الاَخرة. وقوله: وفِي الاَخِرَةِ يقول: وفي الاَخرة أيضا نحن أولياؤكم, كما كنا لكم في الدنيا أولياء. وَلَكُمْ فِيها ما تَشْتَهِي أنْفُسُكُمْ يقول: ولكم في الاَخرة عند الله ما تشتهي أنفسكم من اللذّات والشهوات. وقوله: وَلَكُمْ فِيها ما تدّعُونَ يقول: ولكم في الاَخرة ما تدّعون. وقوله: نُزُلاً مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ يقول: أعطاكم ذلك ربكم نزلاً لكم من ربّ غفور لذنوبكم, رحيم بكم أن يعاقبكم بعد توبتكم ونصب نُزُلاً على المصدر من معنى قوله: وَلَكُمْ فِيها ما تَشْتَهِي أنْفُسُكُمْ ولَكُمْ فِيها ما تَدّعُونَ لأن في ذلك تأويل أنزلكم ربكم بما يشتهون من النعيم نُزُلاً. الآية : 33-34 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مّمّن دَعَآ إِلَى اللّهِ وَعَمِلَ صَالِحاً وَقَالَ إِنّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ * وَلاَ تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلاَ السّيّئَةُ ادْفَعْ بِالّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنّهُ وَلِيّ حَمِيمٌ }. يقول تعالى ذكره: ومن أحسن أيها الناس قولاً ممن قال ربنا الله ثم استقام على الإيمان به, والانتهاء إلى أمره ونهيه, ودعا عباد الله إلى ما قال وعمل به من ذلك. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23561ـ حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, قال: تلا الحسن: وَمَنْ أَحْسَن قَوْلاً مِمّنْ دَعا إلى اللّهِ وَعمِلَ صَالِحا وَقالَ إنّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ قال: هذا حبيب الله, هذا وليّ الله, هذا صفوة الله, هذا خيرة الله, هذا أحبّ الخلق إلى الله, أجاب الله في دعوته, ودعا الناس إلى ما أجاب الله فيه من دعوته, وعمل صالحا في إجابته, وقال: إنني من المسلمين, فهذا خليفة الله. 23562ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَمَنْ أَحْسَن قَوْلاً مِمّنْ دَعا إلى اللّهِ... الاَية, قال: هذا عبد صدّق قولَه عملهُ, ومولجُه مخرجُه, وسرّه علانيته, وشاهده مغيبه, وإن المنافق عبد خالف قولَه عملُه, ومولجَه مخرجُه, وسرّه علانيته, وشاهده مغيبه. واختلف أهل العلم في الذي أريد بهذه الصفة من الناس, فقال بعضهم: عُنِي بها نبيّ الله صلى الله عليه وسلم. ذكر من قال ذلك: 23563ـ حدثنا محمد بن الحسين, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمّنْ دَعا إلى اللّهِ قال: محمد صلى الله عليه وسلم حين دعا إلى الإسلام. 23564ـ حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وَمَنْ أَحْسَن قَوْلاً مِمّنْ دَعا إلى اللّهِ وَعمِلَ صَالِحا وَقالَ إنّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ قال: هذا رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقال آخرون: عُنى به المؤذّن. ذكر من قال ذلك: 23565ـ حدثني داود بن سليمان بن يزيد المكتب البصري, قال: حدثنا عمرو بن جرير البجلي, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن قيس بن أبي حازم, في قول الله: وَمَنْ أَحْسَن قَوْلاً مِمّنْ دَعا إلى اللّهِ قال: المؤذّن وَعمِلَ صَالِحا قال: الصلاة ما بين الأذان إلى الإقامة. وقوله: وَقالَ إنّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ يقول: وقال: إنني ممن خضع لله بالطاعة, وذلّ له بالعبودة, وخشع له بالإيمان بوحدانيته. وقوله: وَلا تَسْتَوِي الحَسَنَةَ وَلا السّيّئَةُ يقول تعالى ذكره: ولا تستوي حسنة الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا, فأحسنوا في قولهم, وإجابتهم ربهم إلى ما دعاهم إليه من طاعته, ودعوا عباد الله إلى مثل الذي أجابوا ربهم إليه, وسيئة الذين قالوا: لا تَسْمَعُوا لَهَذا القُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلّكُمْ تَغْلِبُونَ فكذلك لا تستوي عند الله أحوالهم ومنازلهم, ولكنها تختلف كما وصف جلّ ثناؤه أنه خالف بينهما, وقال جلّ ثناؤه: وَلا تَسْتَوِي الحَسَنَةَ وَلا السّيّئَةُفكرّر لا, والمعنى: لا تستوي الحسنة ولا السيئة, لأن كلّ ما كان غير مساوٍ شيئا, فالشيء الذي هو له غير مساو غير مساويه, كما أن كلّ ما كان مساويا لشيء فالاَخر الذي هو له مساو, مساوٍ له, فيقال: فلان مساو فلانا, وفلان له مساو, فكذلك فلان ليس مساويا لفلان, ولا فلان مساويا له, فلذلك كرّرت لا مع السيئة, ولو لم تكن مكرّرة معها كان الكلام صحيحا. وقد كان بعض نحويي البصرة يقول: يجوز أن يقال: الثانية زائدة يريد: لا يستوي عبد الله وزيد, فزيدت لا توكيدا, كما قال: لَئِلاّ يَعْلَمَ أهْلُ الكِتابِ ألاّ يَقْدِرُونَ: أي لأن يعلم, وكما قال: لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ القِيامَةِ وَلا أُقْسِمُ بالنّفْسِ اللّوّامَةِ. وقد كان بعضهم ينكر قوله هذا في: لَئِلاّ يَعْلَمَ أهْلَ الكِتابِ, وفي قوله: لا أُقْسِمُ فيقول: لا الثانية في قوله: لَئِلاّ يَعْلَمَ أهْلَ الكِتابِ أن لا يقدرون ردّت إلى موضعها, لأن النفي إنما لحق يقدرون لا العلم, كما يقال: لا أظنّ زيدا لا يقوم, بمعنى: أظنّ زيدا لا يقوم قال: وربما استوثقوا فجاؤوا به أوّلاً وآخرا, وربما اكتفوا بالأوّل من الثاني. وحُكي سماعا من العرب: ما كأني أعرفها: أي كأني لاأعرفها. قال: وأما «لا» في قوله لا أُقْسِمُ فإنما هو جواب, والقسم بعدها مستأنف, ولا يكون حرف الجحد مبتدأ صلة. وإنما عُنِي بقوله: وَلا تَسْتَوِي الحَسَنَةَ وَلا السّيّئَةُ ولا يستوي الإيمان بالله والعمل بطاعته والشرك به والعمل بمعصيته. وقوله: ادْفِعْ بالّتِي هِيَ أحْسَنُ يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ادفع يا محمد بحلمك جهل من جهل عليك, وبعفوك عمن أساء إليك إساءة المسيء, وبصبرك عليهم مكروه ما تجد منهم, ويلقاك من قبلهم. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل على اختلاف منهم في تأويله. ذكر من قال ذلك: 23566ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: ادْفَعْ بالّتِي هِيَ أحْسَنُ قال: أمر الله المؤمنين بالصبر عند الغضب, والحلم والعفو عند الإساءة, فإذا فعلوا ذلك عصمهم الله من الشيطان, وخضع لهم عدوّهم, كأنه وليّ حميم. وقال آخرون: معنى ذلك: ادفع بالسلام على من أساء إليك إساءته. ذكر من قال ذلك: 23567ـ حدثنا محمد بن بشار, قال: حدثنا أبو عامر, قال: حدثنا سفيان, عن طلحة بن عمرو, عن عطاء ادْفَعْ بالّتِي هِيَ أحْسَنُ قال: بالسلام. 23568ـ حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عبد الكريم الجزري, عن مجاهد ادْفَعْ بالّتِي هِيَ أحْسَنُ قال: السلام عليك إذا لقيته. وقوله: فإذَا الّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَوَاةٌ كأنّهُ وَلِيّ حَمِيمٌ يقول تعالى ذكره: افعل هذا الذي أمرتك به يا محمد من دفع سيئة المسيء إليك بإحسانك الذي أمرتك به إليه, فيصير المسيء إليك الذي بينك وبينه عداوة, كأنه من ملاطفته إياك, وبرّه لك, وليّ لك من بني أعمامك, قريب النسب بك والحميم: هو القريب, كما: 23569ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد,, عن قتادة كأنّهُ وَلِيّ حَمِيمٌ: أي كأنه وليّ قريب. الآية : 35-36 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَمَا يُلَقّاهَا إِلاّ الّذِينَ صَبَرُواْ وَمَا يُلَقّاهَآ إِلاّ ذُو حَظّ عَظِيمٍ * وَإِمّا يَنزَغَنّكَ مِنَ الشّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ إِنّهُ هُوَ السّمِيعُ الْعَلِيمُ }. يقول تعالى ذكره: وما يُعطَى دفع السيئة بالحسنة إلا الذين صبروا لله على المكاره, والأمور الشاقة وقال: وَما يُلَقّاها ولم يقل: وما يلقاه, لأن معنى الكلام: وما يلقى هذه الفعلة من دفع السيئة بالتي هي أحسن. وقوله: وَما يُلَقّاها إلاّ ذُو حَظّ عَظِيمٍ يقول: وما يلقى هذه إلا ذو نصيب وجدّ له سابق في المبرات عظيم, كما: 23570ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: وَما يُلَقّاها إلاّ ذُو حَظّ عَظِيمٍ: ذو جدّ. وقيل: إن ذلك الحظّ الذي أخبر الله جلّ ثناؤه في هذه الاَية أنه لهؤلاء القوم هو الجنة. ذكر من قال ذلك: 23571ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَما يُلَقّاها إلاّ الّذِينَ صَبرُوا... الاَية. والحظّ العظيم: الجنة. ذُكر لنا أن أبا بكر رضي الله عنه شتمه رجل ونبيّ الله صلى الله عليه وسلم شاهد, فعفا عنه ساعة, ثم إن أبا بكر جاش به الغضب, فردّ عليه, فقام النبيّ صلى الله عليه وسلم فاتبعه أبو بكر, فقال يا رسول الله شتمني الرجل, فعفوت وصفحت وأنت قاعد, فلما أخذت أنتصر قمت يا نبيّ الله, فقال نبيّ الله صلى الله عليه وسلم: «إنّهُ كانَ يَرُدّ عَنْكَ مَلَكٌ مِنَ المَلائِكَةَ, فَلَمّا قَرُبْتَ تَنْتَصِرُ ذَهَبَ المَلَكُ وَجاءَ الشّيْطانُ, فَوَالله ما كُنْتُ لأُجالِسَ الشّيْطانَ يا أبا بَكْرٍ». 23572ـ حدثني عليّ, قال: حدثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: وَما يُلَقّاها إلاّ الّذِينَ صَبرُوا وَما يُلَقّاها إلاّ ذُو حَظّ عَظِيمٍ يقول: الذين أعدّ الله لهم الجنة. وقوله: وَإمّا يَنزَغَنّكَ مِنَ الشّيْطانِ نَزْغٌ فاسْتَعِذْ باللّهِ... الاَية, يقول تعالى ذكره: وإما يلقين الشيطان يا محمد في نفسك وسوسة من حديث النفس إرادة حملك على مجازاة المسيء بالإساءة, ودعائك إلى مساءته, فاستجر بالله واعتصم من خطواته, إن الله هو السميع لاستعاذتك منه واستجارتك به من نزغاته, ولغير ذلك من كلامك وكلام غيرك, العليم بما ألقى في نفسك من نزغاته, وحدّثتك به نفسك ومما يذهب ذلك من قبلك, وغير ذلك من أمور وأمور خلقه, كما: 23573ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَإمّا يَنزَغَنّكَ مِنَ الشّيْطانِ نَزْغٌ قال: وسوسة وحديث النفس فاسْتَعِذْ باللّهِ مِنَ الشّيْطانِ الرّجِيمِ. 23574ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد وَإمّا يَنزَغَنّكَ مِنَ الشّيْطانِ نَزْغٌ هذا الغضب. الآية : 37 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَمِنْ آيَاتِهِ اللّيْلُ وَالنّهَارُ وَالشّمْسُ وَالْقَمَرُ لاَ تَسْجُدُواْ لِلشّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُواْ لِلّهِ الّذِي خَلَقَهُنّ إِن كُنتُمْ إِيّاهُ تَعْبُدُونَ }. يقول تعالى ذكره: ومن حجج الله تعالى على خلقه ودلالته على وحدانيته, وعظيم سلطانه, اختلاف الليل والنهار, ومعاقبة كلّ واحد منهما صاحبه, والشمس والقمر, لا الشمس تدرك القمر وَلا اللّيْلُ سابِقُ النّهارِ وكُلّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ لا تسجدوا أيها الناس للشمس ولا للقمر, فإنهما وإن جريا في الفلك بمنافعكم, فإنما يجريان به لكم بإجراء الله إياهما لكم طائعين له في جريهما ومسيرهما, لا بأنهما يقدران بأنفسهما على سير وجري دون إجراء الله إياهما وتسييرهما, أو يستطيعان لكم نفعا أو ضرّا, وإنما الله مسخرهما لكم لمنافعكم ومصالحكم, فله فاسجدوا, وإياه فاعبدوا دونها, فإنه إن شاء طمس ضوءهما, فترككم حيارَى في ظلمة لا تهتدون سبيلاً, ولا تبصرون شيئا. وقيل: وَاسْجُدُوا لِلّهِ الّذِي خَلَقَهُنّ فجمع بالهاء والنون, لأن المراد من الكلام: واسجدوا لله الذي خلق اليل والنهار والشمس والقمر, وذلك جمع, وأنث كنايتهن, وإن كان من شأن العرب إذا جمعوا الذكر إلى الأنثى أن يخرجوا كنايتهما بلفظ كناية المذكر فيقولوا: أخواك وأختاك كلموني, ولا يقولوا: كلمني, لأن من شأنهم أن يؤنثوا أخبار الذكور من غير بني آدم في الجمع, فيقولوا: رأيت مع عمرو أثوابا فأخذتهنّ منه. وأعجبني خواتيم لزيد قبضتهنّ منه. وقوله: إنْ كُنْتُمْ إيّاهُ تَعْبُدُونَ يقول: إن كنتم تعبدون الله, وتذلون له بالطاعة وإن من طاعته أن تخلصوا له العبادة, ولا تشركوا في طاعتكم إياه وعبادتكموه شيئا سواه, فإن العبادة لا تصلح لغيره ولا تنبغي لشيء سواه. الآية : 38 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {فَإِنِ اسْتَكْبَرُواْ فَالّذِينَ عِندَ رَبّكَ يُسَبّحُونَ لَهُ بِاللّيْلِ وَالنّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْأَمُونَ }. يقول تعالى ذكره: فإن استكبر يا محمد هؤلاء الذين أنت بين أظهرهم من مشركي قريش, وتعظموا عن أن يسجدوا الله الذي خلقهم وخلق الشمس والقمر, فإن الملائكة الذين عند ربك لا يستكبرون عن ذلك, ولا يتعظمون عنه, بل يسبحون له, ويصلون ليلاً ونهارا, وهم لا يسأمون يقول: وهم لا يفترون عن عبادتهم, ولا يملون الصلاة له. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23575ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: فإنِ اسْتَكْبَرُوا فالّذِينَ عِنْدَ رَبّكَ يُسَبّحُونَ لَهُ باللّيْلِ والنّهارِ قال: يعني محمدا, يقول: عبادي ملائكة صافون يسبحون ولا يستكبرون.
تفسير القرطبي
الآية: 30 - 32 {إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون، نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم ولكم فيها ما تدعون، نزلا من غفور رحيم} قوله تعالى: "إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا" قال عطاء عن ابن عباس: نزلت هذه الآية في أبي بكر الصديق رضي الله عنه؛ وذلك أن المشركين قالوا ربنا الله والملائكة بناته وهؤلاء شفعاؤنا عند الله؛ فلم يستقيموا. وقال أبو بكر: ربنا الله وحده لا شريك له ومحمد صلى الله عليه وسلم عبده ورسوله؛ فاستقام. وفي الترمذي عن أنس بن مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ "إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا" قال: (قد قال الناس ثم كفر أكثرهم فمن مات عليها فهو ممن استقام) قال: حديث غريب. ويروى في هذه الآية عن النبي صلى الله عليه وسلم وأبي بكر وعمر وعثمان وعلي معنى "استقاموا"؛ ففي صحيح مسلم عن سفيان بن عبدالله الثقفي قال: قلت يا رسول الله قل لي في الإسلام قولا لا أسأل عنه أحدا بعدك - وفي رواية - غيرك. قال: (قل آمنت بالله ثم استقم) زاد الترمذي قلت: يا رسول الله ما أخوف ما تخاف علي؟ فأخذ بلسان نفسه وقال: (هذا). وروي عن أبي بكر الصديق رضي الله عنه أنه قال: "ثم استقاموا" لم يشركوا بالله شيئا. وروى عنه الأسود بن هلال أنه قال لأصحابه: ما تقولون في هاتين الآيتين "إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا" و"الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم" فقالوا: استقاموا فلم يذنبوا ولم يلبسوا إيمانهم بخطيئة؛ فقال أبو بكر: لقد حملتموها على غير المحمل "قالوا ربنا الله ثم استقاموا" فلم يلتفتوا إلى إله غيره "ولم يلبسوا إيمانهم" بشرك "أولئك لهم الأمن وهم مهتدون". وروي عن عمر رضي الله عنه أنه قال على المنبر وهو يخطب: "إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا" فقال: استقاموا والله على الطريقة لطاعته ثم لم يرغوا روغان الثعالب. وقال عثمان رضي الله عنه: ثم أخلصوا العمل لله. وقال علي رضي الله عنه: ثم أدوا الفرائض. وأقوال التابعين بمعناها. قال ابن زيد وقتادة: استقاموا على الطاعة لله. الحسن: استقاموا على أمر الله فعملوا بطاعته واجتنبوا معصيته. وقال مجاهد وعكرمة: استقاموا على شهادة أن لا إله إلا الله حتى ماتوا. وقال سفيان الثوري: عملوا على وفاق ما قالوا. وقال الربيع: اعرضوا عما سوى الله. وقال الفضيل بن عياض: زهدوا في الفانية ورغبوا في الباقية. وقيل: استقاموا إسرارا كما استقاموا إقرارا. وقيل: استقاموا فعلا كما استقاموا قولا. وقال أنس: لما نزلت هذه الآية قال النبي صلى الله عليه وسلم: (هم أمتي ورب الكعبة). وقال الإمام ابن فورك: السين سين الطلب مئل استسقى أي سألوا من الله أن يثبتهم على الدين. وكان الحسن إذا قرأ هذه الآية قال: اللهم أنت ربنا فارزقنا الاستقامة. قلت: وهذه الأقوال وإن تداخلت فتلخيصها: اعتدلوا على طاعة الله عقدا وقولا وفعلا، وداموا على ذلك. قوله تعالى: "تتنزل عليهم الملائكة" قال ابن زيد ومجاهد: عند الموت. وقال مقاتل وقتادة: إذا قاموا من قبورهم للبعث. وقال ابن عباس: هي بشرى تكون لهم من الملائكة في الآخرة. وقال وكيع وابن زيد: البشرى في ثلاثة مواطن عند الموت وفي القبر وعند البعث. "ألا تخافوا" أي بـ "ألا تخافوا" فحذف الجار. وقال مجاهد: لا تخافوا الموت. وقال عطاء بن أبي رباح: لا تخافوا رد ثوابكم فإنه مقبول، وقال عكرمة ولا تخافوا أمامكم، ولا تحزنوا على ذنوبكم. "ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون" على أولادكم فإن الله خليفتكم عليهم. وقال عطاء بن أبي رباح: لا تحزنوا على ذنوبكم فإني أغفرها لكم. وقال عكرمة: لا تحزنوا على ذنوبكم. قوله تعالى: "نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة" أي تقول لهم الملائكة الذين تتنزل عليهم بالبشارة "نحن أولياؤكم" قال مجاهد: أي نحن قرناؤكم الذين كنا معكم في الدنيا، فإذا كان يوم القيامة قالوا لا نفارقكم حتى ندخلكم الجنة. وقال السدي: أي نحن الحفظة لأعمالكم في الدنيا وأولياؤكم في الآخرة. ويجوز أن يكون هذا من قول الله تعالى؛ والله ولي المؤمنين ومولاهم. "ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم" أي من الملاذ. "ولكم فيها ما تدعون" تسألون وتتمنون. "نزلا" أي رزقا وضيافة من الله الغفور الرحيم. وقد تقدم في "آل عمران" وهو منصوب على المصدر أي أنزلناه نزلا. وقيل: على الحال. وقيل: هو جمع نازل، أي لكم ما تدعون نازلين، فيكون حالا من الضمير المرفوع في "تدعون" أو من المجرور في "لكم". الآية: 33 - 36 {ومن أحسن قولا ممن دعا إلى الله وعمل صالحا وقال إنني من المسلمين، ولا تستوي الحسنة ولا السيئة ادفع بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم، وما يلقاها إلا الذين صبروا وما يلقاها إلا ذو حظ عظيم، وإما ينزغنك من الشيطان نزغ فاستعذ بالله إنه هو السميع العليم} قوله تعالى: "ومن أحسن قولا ممن دعا إلى الله وعمل صالحا" هذا توبيخ للذين تواصوا باللغو في القرآن. والمعنى: أي كلام أحسن من القرآن، ومن أحسن قولا من الداعي إلى الله وطاعته وهو محمد صلى الله عليه وسلم. قال ابن سيرين والسدي وابن زيد والحسن: هو رسول الله صلى الله عليه وسلم. وكان الحسن إذا تلا هذه الآية يقول: هذا رسول الله، هذا حبيب الله، هذا ولي الله، هذا صفوة الله، هذا خيرة الله، هذا والله أحب أهل الأرض إلى الله؛ أجاب الله في دعوته، ودعا الناس إلى ما أجاب إليه. وقالت عائشة رضي الله عنها وعكرمة وقيس بن أبي حازم ومجاهد: نزلت في المؤذنين. قال فضيل بن رفيدة: كنت مؤذنا لأصحاب عبدالله بن مسعود، فقال لي عاصم بن هبيرة: إذا أذنت فقلت: الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله، فقل وأنا من المسلمين؛ ثم قرأ هذه الآية؛ قال ابن العربي: الأول أصح؛ لأن الآية مكية والأذان مدني؛ وإنما يدخل فيها بالمعنى؛ لا أنه كان المقصود وقت القول، ويدخل فيها أبو بكر الصديق حين قال في النبي صلى الله عليه وسلم وقد خنقه الملعون: "أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله" [غافر: 28] وتتضمن كل كلام حسن فيه ذكر التوحيد والإيمان. قلت: وقول ثالث وهو أحسنها؛ قال الحسن: هذه الآية عامة في كل من دعا إلى الله. وكذا قال قيس بن أبي حازم قال: نزلت في كل مؤمن. قال: ومعنى "وعمل صالحا" الصلاة بين الأذان والإقامة. وقاله أبو أمامة؛ قال: صلي ركعتين بين الأذان والإقامة. وقال عكرمة: "وعمل صالحا" صلى وصام. وقال الكلبي: أدى الفرائض. قلت: وهذا أحسنها مع اجتناب المحارم وكثرة المندوب. والله أعلم. قوله تعالى: "وقال إنني من المسلمين" قال ابن العربي: وما تقدم يدل على الإسلام، لكن لما كان الدعاء بالقول والسيف يكون للاعتقاد ويكون للحجة، وكان العمل يكون للرياء والإخلاص، دل على أنه لا بد من التصريح بالاعتقاد لله في ذلك كله، وأن العمل لوجهه. مسألة: لما قال الله تعالى: "وقال إنني من المسلمين" ولم يقل له اشترط إن شاء الله، كان في ذلك رد على من يقول أنا مسلم إن شاء الله. قوله تعالى: "ولا تستوي الحسنة ولا السيئة" قال الفراء: "لا" صلة أي "ولا تستوي الحسنة والسيئة" وأنشد: ما كان يرضى رسول الله فعلهم والطيبان أبو بكر ولا عمر أراد أبو بكر وعمر؛ أي لا يستوي ما أنت عليه من التوحيد، وما المشركون عليه من الشرك. قال ابن عباس: الحسنة لا إله إلا الله، والسيئة الشرك. وقيل: الحسنة الطاعة، والسيئة الشرك. وهو الأول بعينه. وقيل: الحسنة المداراة، والسيئة الغلظة. وقيل: الحسنة العفو، والسيئة الانتصار. وقال الضحاك: الحسنة العلم، والسيئة الفحش. وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: الحسنة حب آل الرسول، والسيئة بغضهم. "ادفع بالتي هي أحسن" نسخت بآية السيف، وبقي المستحب من ذلك: حسن العشرة والاحتمال والإغضاء. قال ابن عباس: أي ادفع بحلمك جهل من يجهل عليك. وعنه أيضا: هو الرجل يسب الرجل فيقول الآخر إن كنت صادقا فغفر الله لي، وإن كنت كاذبا فغفر الله لك. وكذلك يروى في الأثر: أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه قال ذلك لرجل نال منه. وقال مجاهد: "بالتي هي أحسن" يعني السلام إذا لقي من يعاديه؛ وقال عطاء. وقول ثالث ذكره القاضي أبو بكر بن العربي في الأحكام وهو المصافحة. وفي الأثر: (تصافحوا يذهب الغل). ولم ير مالك المصافحة، وقد اجتمع مع سفيان فتكلما فيها فقال سفيان: قد صافح رسول الله صلى الله عليه وسلم جعفرا حين قدم من أرض الحبشة؛ فقال له مالك: ذلك خاص. فقال له سفيان: ما خص رسول الله صلى الله عليه وسلم يخصنا، وما عمه يعمنا، والمصافحة ثابتة فلا وجه لإنكارها. وقد روى قتادة قال قلت لأنس: هل كانت المصافحة في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: نعم. وهو حديث صحيح. وفي الأثر: (من تمام المحبة الأخذ باليد). ومن حديث محمد بن إسحاق وهو إمام مقدم، عن الزهري عن عروة عن عائشة قالت: قدم زيد بن حارثة المدينة ورسول الله صلى الله عليه وسلم في بيتي، فقرع الباب فقام إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم عريانا يجر ثوبه - والله ما رأيته عريانا قبله ولا بعده - فاعتنقه وقبله. قلت: قد روي عن مالك جواز المصافحة وعليها جماعة من العلماء. وقد مضى ذلك في "يوسف" وذكرنا هناك حديث البراء بن عازب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما من مسلمين يلتقيان فيأخذ أحدهما بيد صاحبه مودة بينهما ونصيحة إلا ألقيت ذنوبهما بينهما). قوله تعالى: "فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم" أي قريب صديق. قال مقاتل: نزلت في أبي سفيان بن حرب، كان مؤذيا للنبي صلى الله عليه وسلم، فصار له وليا بعد أن كان عدوا بالمصاهرة التي وقعت بينه وبين النبي صلى الله عليه وسلم، ثم أسلم فصار وليا في الإسلام حميما بالقرابة. وقيل: هذه الآية نزلت في أبي جهل بن هشام، كان يؤذي النبي صلى الله عليه وسلم، فأمره الله تعالى بالصبر عليه والصفح عنه؛ ذكره الماوردي. والأول ذكره الثعلبي والقشيري وهو أظهر؛ لقوله تعالى: "فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم". وقيل: كان هذا قبل الأمر بالقتال. قال ابن عباس: أمره الله تعالى في هذه الآية بالصبر عند الغضب، والحلم عند الجهل، والعفو عند الإساءة، فإذا فعل الناس ذلك عصمهم الله من الشيطان، وخضع لهم عدوهم. وروي أن رجلا شتم قنبرا مولى علي بن أبي طالب فناداه علي يا قنبر دع شاتمك، وآله عنه ترضي الرحمن وتسخط الشيطان، وتعاقب شاتمك، فما عوقب الأحمق بمثل السكوت عنه. وأنشدوا: وللكف عن شتم اللئيم تكرما أضر له من شتمه حين يشتم وقال آخر: وما شيء أحب إلى سفيه إذا سب الكريم من الجواب متاركة السفيه بلا جواب أشد على السفيه من السباب وقال محمود الوراق: سألزم نفسي الصفح عن كل مذنب وإن كثرت منه لدي الجرائم فما الناس إلا واحد من ثلاثة شريف ومشرف ومثل مقاوم فأما الذي فوقي فأعرف قدره واتبع فيه الحق والحق لازم وأما الذي دوني فإن قال صنت عن إجابته عرضي وإن لام لائم وأما الذي مثلي فإن زل أو هفا تفضلت إن الفضل بالحلم حاكم "وما يلقاها" يعني هذه الفعلة الكريمة والخصلة الشريفة "إلا الذين صبروا" بكظم الغيظ واحتمال الأذى. وقيل: الكناية في "يلقاها" عن الجنة؛ أي ما يلقاها إلا الصابرون؛ والمعنى متقارب. "وما يلقاها إلا ذو حظ عظيم" أي نصيب وافر من الخير؛ قال ابن عباس. وقال قتادة ومجاهد: الحظ العظيم الجنة. قال الحسن: والله ما عظم حظ قط دون الجنة. "وإما ينزغنك من الشيطان نزغ" تقدم في آخر "الأعراف". "فاستعذ بالله" من كيده وشره "إنه هو السميع" لاستعاذتك "العليم" بأفعالك وأقوالك. الآية: 37 - 39 {ومن آياته الليل والنهار والشمس والقمر لا تسجدوا للشمس ولا للقمر واسجدوا لله الذي خلقهن إن كنتم إياه تعبدون، فإن استكبروا فالذين عند ربك يسبحون له بالليل والنهار وهم لا يسأمون، ومن آياته أنك ترى الأرض خاشعة فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت إن الذي أحياها لمحيي الموتى إنه على كل شيء قدير} قوله تعالى: "ومن آياته" علاماته الدالة على وحدانيته وقدرته "الليل والنهار والشمس والقمر" وقد مضى في غير موضع. "لا تسجدوا للشمس ولا للقمر" نهى عن السجود لهما؛ لأنهما وإن كانا خلقين فليس ذلك لفضيلة لهما في أنفسهما فيستحقان بها العبادة مع الله؛ لأن خالقهما هو الله ولو شاء لأعدمهما أو طمس نورهما. "واسجدوا لله الذي خلقهن" وصورهن وسخرهن؛ فالكناية ترجع إلى الشمس والقمر والليل والنهار. وقيل: للشمس والقمر خاصة؛ لأن الاثنين جمع. وقيل: الضمير عائد على معنى الآيات "إن كنتم إياه تعبدون"وإنما أنث على جمع التكثير ولم يجر على طريق التغليب للمذكر والمؤنث لأنه فيما لا يعقل. "فإن استكبروا" يعني الكفار عن السجود لله "فالذين عند ربك" من الملائكة "يسبحون له بالليل والنهار وهم لا يسأمون" أي لا يملون عبادته. قال زهير: سئمت تكاليف الحياة ومن يعش ثمانين حولا لا أبا لك يسأم مسألة: هذه الآية آية سجدة بلا خلاف؛ واختلفوا في موضع السجود منها. فقال مالك: موضعه "إن كنتم إياه تعبدون"؛ لأنه متصل بالأمر. وكان علي وابن مسعود وغيرهم يسجدون عند قوله: "تعبدون". وقال ابن وهب والشافعي: موضعه "وهم لا يسأمون" لأنه تمام الكلام وغاية العبادة والامتثال. وبه قال أبو حنيفة. وكان ابن عباس يسجد عند قوله: "يسأمون". وقال ابن عمر: اسجدوا بالآخرة منهما. وكذلك يروى عن مسروق وأبي عبدالرحمن السلمي وإبراهيم النخعي وأبي صالح ويحيى بن وثاب وطلحة وزبيد الياميين والحسن وابن سيرين. وكان أبو وائل وقتادة وبكر بن عبدالله يسجدون عند قوله: "يسأمون". قال ابن العربي: والأمر قريب. مسألة: ذكر ابن خويز منداد: أن هذه الآية تضمنت صلاة كسوف القمر والشمس؛ وذلك أن العرب كانت تقول: إن الشمس والقمر لا يكسفان إلا لموت عظيم، فصلى النبي صلى الله عليه وسلم صلاة الكسوف. قلت: صلاة الكسوف ثابتة في الصحاح البخاري ومسلم وغيرهما. واختلفوا في كيفيتها اختلافا كثيرا، لاختلاف الآثار، وحسبك ما في صحيح مسلم من ذلك، وهو العمدة في الباب. والله الموفق للصواب. قوله تعالى: "ومن آياته أنك ترى الأرض خاشعة" الخطاب لكل عاقل أي "ومن آياته" الدالة على أنه يحيي الموتى "أنك ترى الأرض خاشعة" أي يابسة جدبة؛ هذا وصف الأرض بالخشوع؛ قال النابغة: رماد ككحل العين لأيا أبينه ونؤي كجذم الحوض أثلم خاشع والأرض الخاشعة؛ الغبراء التي تنبت. وبلدة خاشعة: أي مغبرة لا منزل بها. ومكان خاشع. "فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت" أي بالنبات؛ قال مجاهد. يقال: اهتز الإنسان أي تحرك؛ ومنه: تراه كنصل السيف يهتز للندى إذا لم تجد عند امرئ السوء مطمع "وربت" أي انتفخت وعلت قبل أن تنبت؛ قال مجاهد. أي تصعدت عن النبات بعد موتها. وعلى هذا التقدير يكون في الكلام تقديم وتأخير وتقديره: ربت واهتزت. والاهتزاز والربو قد يكونان قبل الخروج من الأرض؛ وقد يكونان بعد خروج النبات إلى وجه الأرض؛ فربوها ارتفاعها. ويقال للموضع المرتفع: ربوة ورابية؛ فالنبات يتحرك للبروز ثم يزداد في جسمه بالكبر طولا وعرضا. وقرأ أبو جعفر وخالد "وربأت" ومعناه عظمت؛ من الربيئة. وقيل: "اهتزت" أي استبشرت بالمطر "وربت" أي انتفخت بالنبات. والأرض إذا انشقت بالنبات: وصفت بالضحك، فيجوز وصفها بالاستبشار أيضا. ويجوز أن يقال الربو والاهتزاز واحد؛ وهي حالة خروج النبات. وقد مضى هذا المعنى في "الحج" "إن الذي أحياها لمحيي الموتى إنه على كل شيء قدير" تقدم في غير موضع.
تفسير الجلالين
30 - (إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا) على التوحيد وغيره مما وجب عليهم (تتنزل عليهم الملائكة) عند الموت (ألا) بأن لا (تخافوا) من الموت وما بعده (ولا تحزنوا) على ما خلفتم من أهل وولد فنحن نخلفكم فيه (وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون) 31 - (نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا) نحفظكم فيها (وفي الآخرة) أي نكون معكم فيها حتى تدخلوا الجنة (ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم ولكم فيها ما تدعون) تطلبون 32 - (نزلا) رزقا مهيئا منصوب بجعل مقدرا (من غفور رحيم) هو الله 33 - (ومن أحسن قولا) أي لا أحد أحسن قولا (ممن دعا إلى الله) بالتوحيد (وعمل صالحا وقال إنني من المسلمين) 34 - (ولا تستوي الحسنة ولا السيئة) في جزئياتهما لأن بعضهما فوق بعض (ادفع) السيئة (بالتي) بالخصلة التي (هي أحسن) كالغضب بالصبر والجهل بالحلم والاساءة بالعفو (فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم) فيصير عدوك كالصديق القريب في محبته إذا فعلت ذلك فالذي مبتدأ وكأنه الخبر وإذا ظرف لمعنى التشبيه 35 - (وما يلقاها) يؤتي الخصلة التي هي أحسن (إلا الذين صبروا وما يلقاها إلا ذو حظ) ثواب (عظيم) 36 - (وإما) فيه إدغام نون إن الشرطية في ما الزائدة (ينزغنك من الشيطان نزغ) أي يصرفك عن الخصلة وغيرها من الخير صارف (فاستعذ بالله) جواب الشرط وجواب الأمر محذوف أي يدفعه عنك (إنه هو السميع) للقول (العليم) بالفعل 37 - (ومن آياته الليل والنهار والشمس والقمر لا تسجدوا للشمس ولا للقمر واسجدوا لله الذي خلقهن) أي الآيات الأربع (إن كنتم إياه تعبدون) 38 - (فإن استكبروا) عن السجود لله وحده (فالذين عند ربك) الملائكة (يسبحون) يصلون (له بالليل والنهار وهم لا يسأمون) لا يملون
تفسير البغوي
30. قوله عز وجل: " إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا "، سئل أبو بكر الصديق رضي الله عنه عن الاستقامة فقال: أن لا تشرك بالله شيئاً. وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: ((الاستقامة)): أن تستقيم على الأمر والنهي، ولا تروغ روغان الثعلب. وقال عثمان بن عفان رضي الله عنه: أخلصوا العمل لله. وقال علي رضي الله عنه: أدوا الفرائض. وقال ابن عباس: استقاموا على أداء الفرائض. وقال الحسن : استقاموا على أمر الله تعالى، فعملوا بطاعته، واجتنبوا معصيته. وقال مجاهد و عكرمة : استقاموا على شهادة أن لا إله إلا الله حتى لحقوا بالله. وقال مقاتل : استقاموا على المعرفة ولم يرتدوا. وقال قتادة : كان الحسن إذا تلا هذه الآية قال: اللهم أنت ربنا فارزقنا الاستقامة. قوله عز وجل: " تتنزل عليهم الملائكة "، قال ابن عباس: عند الموت. وقال قتادة و مقاتل : إذا قاموا من قبورهم. قال وكيع بن الجراح: البشرى تكون في ثلاث مواطن: عند الموت وفي القبر وعند البعث. " أن لا تخافوا "، من الموت. وقال مجاهد : لا تخافوا على ما ت قدمون عليه من أمر الآخرة. " ولا تحزنوا "، علىى ما خلفتم من أهل وولد، فإنا نخلفكم في ذلك كله. وقال عطاء بن أبي رباح : لا تخافوا ولا تحزنوا على ذنوبكم فإني أغفرها لكم، " وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون ". 31. " نحن أولياؤكم "، تقول لهم الملائكة الذي تنزل عليهم بالبشارة: نحن أولياؤكم أنصاركم وأحباؤكم، " في الحياة الدنيا وفي الآخرة "، [أي: في الدنيا والآخرة. وقال السدي : تقول الملائكة نحن الحفظة الذين كنا معكم في الدنيا، ونحن أولياؤكم في الآخرة]، يقولون لا نفارقكم حتى تدخلوا الجنة. " ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم "، من الكرامات واللذات، " ولكم فيها "، في الجنة، " ما تدعون "، تتمنون. 32. " نزلاً "، رزقاً، " من غفور رحيم ". 33. قوله عز وجل: " ومن أحسن قولاً ممن دعا إلى الله "، إلى طاعته، " وعمل صالحاً وقال إنني من المسلمين "/ قال ابن سيرين بو السدي وابن عباس]: هو رسول الله صلى الله عليه وسلم دعا إلى شهادة أن لا إله إلا الله. وقال الحسن : هو المؤمن الذي أجاب الله في دعوته، ودعا الناس إلى ما أجاب إليه، وعمل صالحاً في إجابته، وقال: إنني من المسلمين. وقالت عائشة: أرى هذه الآية نزلت في المؤذنين. وقال عكرمة : هو المؤذن أبو أمامة الباهلي، ((وعمل صالحاً)): صلى ركعتين بين الأذان والإقامة. وقال قيس بن أبي حازم: هو الصلاة بين الأذان والإقامة. أخبرنا أبو سعيد بن محمد بن العباس الحميدي ، أخبرنا أبو عبد الله محمد بن عبد الله الحافظ ، حدثنا أبو عبد الله الحسين بن الحسن بن أيوب الطوسي ، حدثنا أبو يحيى بن أبي ميسرة ، حدثنا عبد الله بن زيد المقري ، حدثنا كهمس بن الحسن عن عبد الله بن بريدة بن عبد الله بن مغفل قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " بين كل أذانين صلاة، ثلاث مرات ثم قال في الثالثة: لمن شاء ". أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو منصور السمعاني ، حدثنا أبو جعفر الرياني ، حدثنا حميد بن زنجويه ، حدثنا محمد بن يوسف ، حدثنا سفيان عن زيد العمي عن أبي إياس معاوية بن قرة عن أنس بن مالك قال سفيان: لا أعلمه إلا وقد رفعه إلى النبي صلى الله عليه وسلم قال: " لا يرد الدعاء بين الأذان والإقامة ". 34. قوله عز وجل: " ولا تستوي الحسنة ولا السيئة "، قال الفراء : ((لا)) هاهنا صلة، معناه: ولا تستوي الحسنة والسيئة، يعني الصبر والغضب، والحلم والجهل، والعفو والإساءة. " ادفع بالتي هي أحسن "، قال ابن عباس: أمر بالصبر عند الغضب، وبالحلم عند الجهل، وبالعفو عند افساءة. " فإذا الذي بينك وبينه عداوة "، يعني: إذا فعلت ذلك خضع لك عدوك، وصار الذي بينك وبينه عداوة، " كأنه ولي حميم" كالصديق والقريب . قال مقاتل بن حيان : نزلت في أبي سفيان بن حرب وذلك أنه لان للمسلمين بعد شدة عداوته بالمصاهرة التي حصلت بينه وبين النبي صلى الله عليه وسلم، ثم أسلم فصار ولياً بالإسلام، حميماً بالقرابة. 35. " وما يلقاها "، ما يلقى هذه الخصلة وهي دفع السيئة بالحسنة، " إلا الذين صبروا "، على كظم الغيظ واحتمال المكروه، " وما يلقاها إلا ذو حظ عظيم "، في الخير والثواب، وقال قتادة : ((الحظ العظيم)): الجنة، أي: ما يلقاها إلا من وجبت له الجنة. 36. " وإما ينزغنك من الشيطان نزغ فاستعذ بالله إنه هو السميع "، لاستعاذتك وأقوالك، " العليم "، بأفعالك وأحوالك. 37. قوله عز وجل: " ومن آياته الليل والنهار والشمس والقمر لا تسجدوا للشمس ولا للقمر، واسجدوا لله الذي خلقهن "، تإنما قال: ((خلقهن)) بالتأنيث لأنه أجراها على طريق جمع التكسير، ولم يجرها على طريق التغليب للمذكر على المؤنث، " إن كنتم إياه تعبدون ". 38. " فإن استكبروا "، عن السجود، " فالذين عند ربك "، يعني الملائكة " يسبحون له بالليل والنهار وهم لا يسأمون "، لا يملون ولا يفترون.
تفسير فتح القدير
ثم لما ذكر عقاب الكافرين وما أعده لهم ذكر حال المؤمنين وما أنعم عليهم به فقال 30- "إن الذين قالوا ربنا الله" أي وحده لا شريك له "ثم استقاموا" على التوحيد ولم يلتفتوا إلى إله غير الله. قال جماعة من الصحابة والتابعين: معنى الاستقامة إخلاص العمل لله. وقال قتادة وابن زيد: ثم استقاموا على طاعة الله. وقال الحسن: استقاموا على أمر الله، فعملوا بطاعته واجتنبوا معصيته. وقال مجاهد وعكرمة: استقاموا على شهادة أن لا إله إلا الله حتى ماتوا. وقال الثوري: عملوا على وفاق ما قالوا؟ وقال الربيع: أعرضوا عما سوى الله. وقال الفضيل بن عياض: زهدوا في الفانية ورغبوا في الباقية "تتنزل عليهم الملائكة" من عند الله سبحانه بالبشرى التي يريدونها من جلب نفع أو دفع ضرر أو رفع حزن. قال ابن زيد ومجاهد: تتنزل عليهم عند الموت. وقال مقاتل وقتادة: إذا قاموا من قبورهم للبعث. وقال وكيع: البشرى في ثلاثة مواطن: عند الموت، وفي القبر، وعند البعث "أ" ن "لا تخافوا ولا تحزنوا" أن هي المخففة أو المفسرة أو الناصبة، ولا على الوجهين الأولين ناهية، وعلى الثالث نافية، والمعنى: لا تخافوا مما تقدمون عليه من أمور الآخرة، ولا تحزنوا على ما فاتكم من أمور الدنيا من أهل وولد ومال. قال مجاهد: لا تخافوا الموت ولا تحزنوا على أولادكم، فإن الله خليفتكم عليهم. وقال عطاء: لا تخافوا رد ثوابكم فإنه مقبول، ولا تحزنوا على ذنوبكم فإني أغفرها لكم. والظاهر عدم تخصيص تنزل الملائكة عليهم بوقت معين، وعدم تقييد نفي الخوف والحزن بحالة مخصوصة كما يشعر به حذف المتعلق في الجميع "وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون" بها في الدنيا فإنكم واصلون إليها مستقرون بها خالدون في نعيمها. ثم بشرهم سبحانه بما هو أعظم من ذلك كله، فقال: 31- "نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة" أي نحن المتولون لحفظكم ومعونتكم في أمور الدنيا وأمور الآخرة، ومن كان الله وليه فاز بكل مطلب ونجا من كل مخافة. وقيل إن هذا من قول الملائكة. قال مجاهد: يقولون لهم نحن قرناؤكم الذين كنا معكم في الدنيا، فإذا كان يوم القيامة قالوا: لا نفارقكم حتى تدخلوا الجنة. وقال السدي: نحن الحفظة لأعمالكم في الدنيا وأولياؤكم في الآخرة. وقيل إنهم يشفعون لهم في الآخرة ويتلقونهم بالكرامة "ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم" من صنوف اللذات وأنواع النعم "ولكم فيها ما تدعون" أي ما تتمنون، افتعال من الدعاء بمعنى الطلب، وقد تقدم بيان معنى هذا في قوله "ولهم ما يدعون" مستوفى، والفرق بين الجملتين أن الأولى باعتبار شهوات أنفسهم، والثانية باعتبار ما يطلبونه أعم من أن يكون مما تشتهيه أنفسهم أولاً. وقال الرازي: الأقرب عندي أن قوله: "ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم" إشارة إلى الجنة الروحانية المذكورة في قوله "دعواهم فيها سبحانك اللهم" الآية. وانتصاب 32- "نزلاً من غفور رحيم" على الحال من الموصول، أو من عائده، أو من فاعل تدعون، أو هو مصدر مؤكد لفعل محذوف: أي أنزلناه نزلاً، النزل: ما يعد لهم حال نزولهم من الرزق والضيافة، وقد تقدم تحقيقه في سورة آل عمران. 33- "ومن أحسن قولاً ممن دعا إلى الله" أي إلى توحيد الله وطاعته. قال الحسن: هو المؤمن أجاب الله دعوته ودعا الناس إلى ما أجاب الله فيه من طاعته "وعمل صالحاً" في إجابته "وقال إنني من المسلمين" لربي. وقال ابن سيرين والسدي وابن زيد: هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، وروري هذا أيضاً عن الحسن. وقال عكرمة وقيس بن أبي حازم ومجاهد: نزلت في المؤذنين. ويجاب عن هذا بأن الآية مكية، والأذان إنما شرع بالمدينة. والأولى حمل الآية على العموم كما يقتضيه اللفظ ويدخل فيها من كان سبباً لنزولها دخولاً أولياً، فكل من جمع بين دعاء العباد إلى ما شرعه الله وعمل عملاً صالحاً، وهو تأدية ما فرضه الله عليه مع اجتناب ما حرمه عليه، وكان من المسلمين ديناً لا من غيرهم فلا شيء أحسن منه ولا أوضح من طريقته ولا أكثر ثواباً من عمله. ثم بين سبحانه الفرق بين محاسن الأعمال ومساويها فقال: 34- "ولا تستوي الحسنة ولا السيئة" أي لا تستوي الحسنة التي يرضى الله بها ويثيب عليها، ولا السيئة التي يكرهها الله ويعاقب عليها، ولا وجه لتخصيص الحسنة بنوع من أنواع الطاعات، وتخصيص السيئة بنوع من أنواع المعاصي، فإن اللفظ أوسع من ذلك. وقيل الحسنة التوحيد والسيئة الشرك. وقيل الحسنة المدارة، والسيئة الغلطة. وقيل الحسنة العفو، والسيئة الانتصار. وقيل الحسنة العلم، والسيئة الفحش. قال الفراء لا في قوله ولا السيئة زائدة "ادفع بالتي هي أحسن" أي ادفع السيئة إذا جاءتك من المسيء بأحسن ما يمكن دفعها به من الحسنات، ومنه مقابلة الإساءة بالإحسان والذنب بالعفو، والغضب بالصبر، والإغضاء عن الهفوات، والاحتمال للمكروهات. وقال مجاهد وعطاء: "بالتي هي أحسن": يعني بالسلام إذا لقي من يعاديه، وقيل بالمصافحة عند التلاقي "فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم" هذه هي الفائدة الحاصلة من الدفع بالتي هي أحسن، والمعنى: أنك إذا فعلت ذلك الدفع صار العدو كالصديق، والبعيد عنك كالقريب منك. وقال مقاتل: نزلت في أبي سفيان بن حرب كان معادياً للنبي صلى الله عليه وسلم فصار له ولياً بالمصاهرة التي وقعت بينه وبينه، ثم أسلم فصار ولياً في الإسلام حميماً بالمصاهرة، وقيل غير ذلك، والأولى حمل الآية على العموم. 35- "وما يلقاها إلا الذين صبروا" قال الزجاج: ما يلقى هذه الفعلة وهذه الحالة، وهي دفع السيئة بالحسنة إلا الذين صبروا على كظم الغيظ واحتمال المكروه "وما يلقاها إلا ذو حظ عظيم" في الثواب والخير. وقال قتادة: الحظ العظيم في الجنة: أي ما يلقاها إلا من وجبت له الجنة، وقيل الضمير في يلقاها عائد إلى الجنة، وقيل راجع إلى كلمة التوحيد. قرأ الجمهور يلقاها من التلقية، وقرأ طلحة بن مصرف وابن كثير في رواية عنه يلاقاها من الملاقاة. ثم أمره سبحانه بالاستعاذة من الشيطان فقال: 36- "وإما ينزغنك من الشيطان نزغ فاستعذ بالله" النزغ شبيه النخس شبه به الوسوسة لأنها تبعث على الشر، والمعنى: وإن صرفك الشيطان عن شيء مما شرعه الله لك، أو عن الدفع بالتي هي أحسن فاستعذ بالله من شره، وجعل النزغ نازغاً على المجاز العقلي كقولهم: جد جده، وجملة "إنه هو السميع العليم" تعليل لما قبلها: أي السميع لكل ما يسمع، والعليم بكل ما يعلم، ومن كان كذلك فهو يعيذ من استعاذ به. وقد أخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو بمكة إذا قرأ القرآن يرفع صوته، فكان المشركون يطردون الناس عنه ويقولون: "لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه لعلكم تغلبون" وكان إذا أخفى قراءته لم يسمع من يحب أن يسمع القرآن، فأنزل الله: "لا تجهر بصلاتك ولا تخافت بها". وأخرج عبد الرزاق والفريابي وسعيد بن منصور وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والحاكم وصححه وابن مردويه وابن عساكر عن علي بن أبي طالب أنه سئل عن قوله: " ربنا أرنا الذين أضلانا من الجن والإنس " قال: هو ابن آدم الذي قتل أخاه وإبليس. وأخرج الترمذي والنسائي والبزار وأبو يعلى وابن جرير وابن المنذر وابن عدي وابن مردويه عن أنس قال: "قرأ علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية "إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا" قال: قد قالها ناس من الناس ثم كفر أكثرهم، فمن قالها حين يموت فهو ممن استقام عليها". وأخرج ابن المبارك وعبد الرزاق والفريابي وسعيد بن منصور ومسدد وابن سعد وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم من طريق سعيد بن عمران عن أبي بكر الصديق في قوله: "إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا" قال: الاستقامة أن لا يشركوا بالله شيئاً. وأخرج ابن راهويه وأبو نعيم في الحلية من طريق الأسود بن هلال عن أبي بكر الصديق أنه قال: ما تقولون في هاتين الآيتين "إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا"، و"الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم" قالوا: الذين قالوا ربنا الله ثم عملوا لها واستقاموا على أمره فلم يذنبوا، ولم يلبسوا إيمانهم بظلم لم يذنبوا. قال: لقد حملتوهما على أمر شديد "الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم" يقول بشرك، والذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا فلم يرجعوا إلى عبادة الأوثان. وأخرج ابن مردويه عن بعض الصحابة: ثم استقاموا على فرائض الله. وأخرج البيهقي في الأسماء والصفات عن ابن عباس "ثم استقاموا" قال: على شهادة أن لا إله إلا الله. وأخرج ابن المبارك وسعيد بن منصور وأحمد في الزهد وعبد بن حميد والحكيم الترمذي وابن المنذر عن عمر بن الخطاب " إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا " قال: استقاموا بطاعة الله ولم يروغوا روغان الثعلب. وأخرج أحمد وعبد بن حميد والدارمي والبخاري في تاريخه ومسلم والترمذي والنسائي وابن ماجه وابن حبان عن سفيان الثقفي "أن رجلاً قال: يا رسول الله مرني بأمر في الإسلام لا أسأل عنه أحداً بعدك، قال: قل آمنت بالله ثم استقم، قلت: فما أتقي؟ فأوى إلى لسانه" قال الترمذي: حسن صحيح. وأخرج عبد بن حميد وابن أبي حاتم وابن مردويه عن عائشة في قوله: "ومن أحسن قولاً ممن دعا إلى الله" قالت: المؤذن "وعمل صالحاً" قالت: ركعتان فيما بين الأذان والإقامة. وأخرج ابن أبي شيبة في المصنف وابن المنذر وابن مردويه من وجه آخر عنها قالت: ما أرى هذه الآية نزلت إلا في المؤذنين. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والبيهقي في سننه عن ابن عباس في قوله: "ولا تستوي الحسنة ولا السيئة ادفع بالتي هي أحسن" قال: أمر المسلمين بالصبر عند الغضب والحلم عند الجهل والعفو عند الإساءة، فإذا فعلوا ذلك عصمهم الله من الشيطان وخضع لهم عدوهم "كأنه ولي حميم". وأخرج ابن مردويه عنه "ادفع بالتي هي أحسن" قال: القه بالسلام فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم. وأخرج ابن المنذر عن أنس في قوله: "وما يلقاها إلا الذين صبروا" قال: الرجل يشتمه أخوه فيقول: إن كنت صادقاً فغفر الله لي، وإن كنت كاذباً فغفر الله لك. وأخرج البخاري ومسلم وغيرهما عن سليمان بن صرد قال: "استب رجلان عند النبي صلى الله عليه وسلم فاشتد غضب أحدهما، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه الغضب: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، فقال الرجل: أمجنون تراني؟ فتلا رسول الله صلى الله عليه وسلم " وإما ينزغنك من الشيطان نزغ فاستعذ بالله إنه هو السميع العليم "". شرع سبحانه في بيان بعض آياته البديعة الدالة على كمال قدرته وقوة تصرفه للاستدلال بها على توحيده فقال: 37- "ومن آياته الليل والنهار والشمس والقمر" ثم لما بين أن ذلك من آياته نهاهم عن عبادة الشمس والقمر، وأمرهم بأن يسجدوا لله عز وجل فقال " لا تسجدوا للشمس ولا للقمر " لأنهما مخلوقان من مخلوقاته، فلا يصح أن يكونا شريكين له في ربوبيته "واسجدوا لله الذي خلقهن" أي خلق هذه الأربعة المذكورة، لأن جمع ما لا يعقل حكمه حكم جمع الإناث، أو الآيات، أو الشمس والقمر، لأن الاثنين جمع عند جماعة من الأئمة "إن كنتم إياه تعبدون" قيل كان ناس يسجدون للشمس والقمر كاصابئين في عبادتهم الكواكب، ويزعمون أنهم يقصدون بالسجود لهما السجود لله فنهوا عن ذلك، فهذا وجه تخصيص ذكر السجود بلا خلاف، وإنما اختلفوا في مواضع السجدة، فقيل موضعه عند قوله: "إن كنتم إياه تعبدون" لأنه متصل بالأمر، وقيل عند قوله: "وهم لا يسأمون" لأنه تمام الكلام. 38- "فإن استكبروا فالذين عند ربك يسبحون له بالليل والنهار وهم لا يسأمون" أي إن استكبر هؤلاء عن الامتثال فالملائكة يديمون التسبيح لله سبحانه بالليل والنهار وهم لا يملون ولا يفترون.
تفسير أضواء البيان
{إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسْتَقَـٰمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ ٱلْمَلَـٰئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِٱلْجَنَّةِ ٱلَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ * نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَفِى ٱلاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِىۤ أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ * نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ * وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى ٱللَّهِ وَعَمِلَ صَـٰلِحاً وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ ٱلْمُسْلِمِينَ * وَلاَ تَسْتَوِى ٱلْحَسَنَةُ وَلاَ ٱلسَّيِّئَةُ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ٱلَّذِينَ صَبَرُواْ وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍ * وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ نَزْغٌ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ * وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ لاَ تَسْجُدُواْ لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُواْ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ * فَإِنِ ٱسْتَكْبَرُواْ فَٱلَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِٱللَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْأمُونَ * وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ أَنَّكَ تَرَى ٱلاٌّرْضَ خَـٰشِعَةً فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا ٱلْمَآءَ ٱهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ ٱلَّذِىۤ أَحْيَـٰهَا لَمُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ إِنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ * إِنَّ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا لاَ يَخْفَوْنَ عَلَيْنَآ أَفَمَن يُلْقَىٰ فِى ٱلنَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِىۤ ءَامِناً يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ ٱعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ * إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِٱلذِّكْرِ لَمَّا جَآءَهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَـٰبٌ عَزِيزٌ * لاَّ يَأْتِيهِ ٱلْبَـٰطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ * مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةَ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ * وَلَوْ جَعَلْنَـٰهُ قُرْءَاناً أعْجَمِيّاً لَّقَالُواْ لَوْلاَ فُصِّلَتْ ءَايَـٰتُهُ ءَاعْجَمِىٌّ وَعَرَبِىٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَٱلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِىۤ ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُوْلَـٰئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ * وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى ٱلْكِتَـٰبَ فَٱخْتُلِفَ فِيهِ وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ لَقُضِىَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّهُمْ لَفِى شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ * مَّنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِ * إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَمَا تَخْرُجُ مِن ثَمَرَٰتٍ مِّنْ أَكْمَامِهَا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَىٰ وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَآئِى قَالُوۤاْ ءَاذَنَّاكَ مَا مِنَّا مِن شَهِيدٍ * وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَدْعُونَ مِن قَبْلُ وَظَنُّواْ مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ * لاَّ يَسْأمُ ٱلاۤنْسَـٰنُ مِن دُعَآءِ ٱلْخَيْرِ وَإِن مَّسَّهُ ٱلشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ * وَلَئِنْ أَذَقْنَـٰهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَـٰذَا لِى وَمَآ أَظُنُّ ٱلسَّاعَةَ قَآئِمَةً وَلَئِن رُّجِّعْتُ إِلَىٰ رَبِّىۤ إِنَّ لِى عِندَهُ لَلْحُسْنَىٰ فَلَنُنَبِّئَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ * وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى ٱلإِنسَـٰنِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ * قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِن كَانَ مِنْ عِندِ ٱللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ * سَنُرِيهِمْ ءَايَـٰتِنَا فِى ٱلاٌّفَاقِ وَفِىۤ أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ * أَلاَ إِنَّهُمْ فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآءِ رَبِّهِمْ أَلاَ إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ مُّحِيطُ} قوله تعالى: {إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسْتَقَـٰمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ ٱلْمَلَـٰئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِٱلْجَنَّةِ ٱلَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَنَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَفِى ٱلاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِىۤ أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَنُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ}. ما تضمنته هذه الآية الكريمة مما أعده الله في الآخرة للذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا، ذكره الله تعالى في الجملة، في قوله في الأحقاف {إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسْتَقَـٰمُواْ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَأُوْلَـٰئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَنَّةِ خَـٰلِدِينَ فِيهَا جَزَآءً بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ} لأن انتفاء الخوف والحزن والوعد الصادق، بالخلود في الجنة المذكور في آية الأحقاف هذه، يستلزم جميع ما ذكر في هذه الآية الكريمة، من سورة فصلت. قوله تعالى: {ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌوَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ٱلَّذِينَ صَبَرُواْ وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍوَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ نَزْغٌ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ}. قد أوضحنا مع الآيات التي بمعناه في آخر سورة الأعراف في الكلام على قوله تعالى {خُذِ ٱلْعَفْوَ وَأْمُرْ بِٱلْعُرْفِ} إلى قوله {إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}. قوله تعالى: {وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ}. وقد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة بني إسرائيل، في الكلام على قوله تعالى: {وَجَعَلْنَا ٱلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ ءَايَتَيْنِ}، وفي غير ذلك من المواضع. قوله تعالى: {لاَ تَسْجُدُواْ لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ}. قد قدمنا الكلام عليه في سورة النمل، في الكلام على قوله تعالى: {أَلاَّ يَسْجُدُواْ للَّهِ ٱلَّذِى يُخْرِجُ ٱلْخَبْءَ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ}. قوله تعالى: {فَإِنِ ٱسْتَكْبَرُواْ فَٱلَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِٱللَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْأمُونَ}. قوله تعالى {فَإِنِ ٱسْتَكْبَرُواْ} أي فإن تكبر الكفار عن توحيد الله، والسجود له وحده، وإخلاص العبادة له، فالذين عند ربك وهم الملائكة، يسبحون له بالليل، أي يعبدونه وينزهونه دائماً ليلاً ونهاراً وهم لا يسأمون، أي لا يملون من عبادة ربهم، لاستلذاذهم لها وحلاوتها عندهم، مع خوفهم منه جل وعلا كما قال تعالى: {وَيُسَبِّحُ ٱلرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَٱلْمَلْـٰئِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ}. وقد دلت هذه الآية الكريمة من سورة فصلت على أمرين. أحدهما: أن الله جل وعلا إن كفر به بعض خلقه، فإن بعضاً آخر من خلقه يؤمنون به، ويطيعونه كما ينبغي، ويلازمون طاعته دائماً بالليل والنهار. والثاني منهما: أن الملائكة يسبحون الله ويطيعونه دائماً لا يفترون عن ذلك. وهذان الأمران اللذان دلت عليهما هذه الآية الكريمة، قد جاء كل منهما موضحاً في غير هذا الموضع. أما الأول منهما: فقد ذكره جل وعلا في قوله: {فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَـٰؤُلاۤءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـٰفِرِينَ}. وأما الثاني منهما: فقد أوضحه تعالى في آيات من كتابه كقوله تعالى في الأنبياء: {وَلَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَمَنْ عِنْدَهُ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلاَ يَسْتَحْسِرُونَيُسَبِّحُونَ ٱلْلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ لاَ يَفْتُرُونَ} وقوله تعالى في آخر الأعراف {إِنَّ ٱلَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ} إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَهُمْ لاَ يَسْأمُونَ} أي لا يملون. والسآمة الملل ومنه قول زهير: سئمت تكاليف الحياة ومن يعش ثمانين حولاً، لا أبا لك، يسأم قوله تعالى: {وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ أَنَّكَ تَرَى ٱلاٌّرْضَ خَـٰشِعَةً فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا ٱلْمَآءَ ٱهْتَزَّتْ وَرَبَتْ}. هذه الآية الكريمة قد أوضحنا الكلام عليها، مع ما في معناها من الآيات، وبينا أن تلك الآيات فيها البرهان القاطع على البعث بعد الموت، وذكرنا معها الآيات التي يكثر الاستدلال بها في القرآن، على البعث بعد الموت، وهي أربعة براهين قرآنية. ذكرنا ذلك في سورة البقرة وفي سورة النحل وغيرهما وأحلنا عليه مراراً. قوله تعالى: {أَفَمَن يُلْقَىٰ فِى ٱلنَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِىۤ ءَامِناً يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ}. قد قدمنا الكلام عليه، مع ما يماثله من الآيات، في سورة الفرقان، في الكلام على قوله تعالى {قُلْ أَذٰلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ ٱلْخُلْدِ}. قوله تعالى: {قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في أول سورة البقرة، في الكلام على قوله تعالى: {هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ}، وفي سورة بني إسرائيل، في الكلام على قوله تعالى: {وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ}. قوله تعالى: {مَّنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَيْهَا}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة بني إسرائيل في الكلام على قوله تعالى: {إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لاًّنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا} وفي سورة النمل في الكلام على قوله تعالى: {وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ}. قوله تعالى: {وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِ}. ما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة من كونه ليس بظلام للعبيد، ذكره في مواضع أخر، كقوله تعالى في سورة آل عمران {ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِٱلَّذِينَ قَالُوۤاْ إِنَّ ٱللَّهَ عَهِدَ إِلَيْنَا}. وقوله في الأنفال {ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِكَدَأْبِ ءَالِ فِرْعَوْنَ}. وقوله في الحج: {ذٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلعَبِيدِوَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَعْبُدُ ٱللَّهَ}. وقوله في سورة قۤ: {مَا يُبَدَّلُ ٱلْقَوْلُ لَدَىَّ وَمَآ أَنَاْ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِ}. وفي هذه الآيات سؤال معروف، وهو أن لفظة ظلام فيها صيغة مبالغة. ومعلوم أن نفي المبالغة، لا يستلزم نفي الفعل من أصله. فقولك مثلاً: زيد ليس بقتال للرجال لا ينفي إلا مبالغته في قتلهم، فلا ينافي أنه ربما قتل بعض الرجال. ومعلوم أن المراد بنفي المبالغة، في الآيات المذكورة هو نفي الظلم من أصله. والجواب عن هذا الإشكال من أربعة أوجه: الأول: أن نفي صيغة المبالغة في الآيات المذكورة، قد بينت آيات كثيرة، أن المراد به نفي الظلم من أصله. ونفي صيغة المبالغة، إذا دلت أدلة منفصلة على أن يراد به نفي أصل الفعل، فلا إشكال لقيام الدليل على المراد. والآيات الدالة على ذلك كثيرة معروفة، كقوله تعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَـٰعِفْهَا}. وقوله تعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَظْلِمُ ٱلنَّاسَ شَيْئًا وَلَـٰكِنَّ ٱلنَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ}. وقوله تعالى: {وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا}. وقوله تعالى: {وَنَضَعُ ٱلْمَوَٰزِينَ ٱلْقِسْطَ لِيَوْمِ ٱلْقِيَـٰمَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً}. إلى غير ذلك من الآيات كما قدمنا إيضاحه في سورة الكهف والأنبياء. الوجه الثاني: أن الله جل وعلا نفى ظلمه للعبيد، والعبيد في غاية الكثرة. والظلم المنفي عنهم تستلزم كثرتهم كثرته، فناسب ذلك الإتيان بصيغة المبالغة للدلالة على كثرة المنفي التابعة لكثرة العبيد، المنفي عنهم الظلم، إذ لو وقع على كل عبد ظلم ولو قليلاً، كان مجموع ذلك الظلم في غاية الكثرة، كما ترى. وبذلك تعلم اتجاه التعبير بصيغة المبالغة، وأن المراد بذلك نفي أصل الظلم، عن كل عبد من أولئك العبيد، الذين هم في غاية الكثرة، سبحانه وتعالى عن أن يظلم أحداً شيئاً، كما بينته الآيات القرآنية المذكورة. وفي الحديث: «يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي» الحديث. الوجه الثالث: أن المسوغ لصيغة المبالغة، أن عذابه تعالى بالغ من العظم والشدة، أنه لولا استحقاق المعذبين لذلك العذاب بكفرهم، ومعاصيهم لكان معذبهم به ظلاماً بليغ الظلم متفاقمه، سبحانه وتعالى عن ذلك علواً كبيراً. وهذا الوجه والذي قبله أشار لهما الزمخشري في سورة الأنفال. الوجه الرابع: ما ذكره بعض علماء العربية وبعض المفسرين، من أن المراد بالنفي في قوله {وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِ} نفي نسبة الظلم إليه، لأن صيغة فعال تستعمل مراداً بها النسبة فتغني عن ياء النسب كما أشار له في الخلاصة بقوله: ومع فاعل وفعَّال فعِل في نَسَب أغنى عَنِ اليَا فقبِلْ ومعنى البيت المذكور، أن الصيغ الثلاثة المذكورة فيه التي هي فاعل كظالم وفعَّال كظالم، وفعِل كفرح، كل منها قد تستعمل مراداً بها النسبة، فيستغنى بها عن ياء النسب، ومثاله في فاعل قول الخطيئة في هجوه الزبرقان بن بدر التميمي: دع المكارم لا ترحل لبغيتها واقعد فإنك أنت الطاعم الكاسي فالمراد بقوله الطاعم الكاسي النسبة، أي ذو طعام وكسوة، وقول الآخر وهو من شواهد سيبويه: وغررتني وزعمت أنك لابن في الصيف تامر أي ذو لبن وذو تمر، وقول نابغة ذبيان: كليني لهم يا أميمة ناصب وليل أقاسيه بطيء الكواكبي فقوله: ناصب أي ذو نصب، ومثاله في فعال قول امرىء القيس: وليس بذي رمح فيطعنني به وليس بذي سيف وليس بنبال فقوله: وليس بنبال أي ليس بذي نبل، ويدل عليه قوله قبله: وليس بذي رمح وليس بذي سيف. وقال الأشموني بعد الاستشهاد بالبيت المذكور: قال المصنف يعني ابن مالك: وعلى هذا حمل المحققون قوله تعالى: {وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّـٰمٍ لِّلْعَبِيدِ} أي بذي ظلم ا هـ. وما عزاه لابن مالك جزم به غير واحد من النحويين والمفسرين، ومثاله في فعل قول الراجز وهو من شواهد سيبويه: ليس بليلى ولكني نهر لا أدلج الليل ولكن أبتكر فقوله نهر بمعنى نهاري، وقد قدمنا إيضاحه معنى الظلم بشواهده العربية، في مواضع متعددة من هذا الكتاب المبارك، والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ}. تقدم الكلام على نحوه في سورة الأعراف في الكلام على قوله تعالى: {قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ} وفي الأنعام عند قوله تعالى: {وَعِندَهُ مَفَاتِحُ ٱلْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ}. قوله تعالى: {وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَىٰ وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ}. قد قدمنا الكلام عليه في سورة الرعد في الكلام على قوله تعالى: {ٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ ٱلاٌّرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ}. قوله تعالى: {وَظَنُّواْ مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ}. الظن هنا بمعنى اليقين، لأن الكفار يوم القيامة إذا عاينوا العذاب، وشاهدوا الحقائق، علموا في ذلك الوقت أنهم ليس لهم من محيص، أي ليس لهم مفر ولا ملجأ. والظاهر أن المحيص مصدر ميمي، من حاص يحيص بمعنى حاد وعدل وهرب. وما ذكرنا من أن الظن في هذه الآية الكريمة بمعنى اليقين والعلم، هو التحقيق إن شاء الله، لأن يوم القيامة تنكشف فيه الحقائق، فيحصل للكفار العلم بها لا يخالجهم في ذلك شك، كما قال تعالى عنهم، إنهم يقولون يوم القيامة {رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَٱرْجِعْنَا نَعْمَلْ صَـٰلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ}. وقال تعالى: {أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا}. وقال تعالى: {فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَآءَكَ فَبَصَرُكَ ٱلْيَوْمَ حَدِيدٌ}. وقال تعالى: {وَلَوْ تَرَىٰ إِذْ وُقِفُواْ عَلَىٰ رَبِّهِمْ قَالَ أَلَيْسَ هَـٰذَا بِٱلْحَقِّ قَالُواْ بَلَىٰ وَرَبِّنَا} وقد قدمنا الآيات الموضحة لهذا في سورة النمل في الكلام على قوله تعالى: {بَلِ ٱدَٰرَكَ عِلْمُهُمْ فِى ٱلاٌّخِرَةِ}. ومعلوم أن الظن يطلق في لغة العرب، التي نزل بها القرآن على معنيين: أحدهما: الشك كقوله {إَنَّ ٱلظَّنَّ لاَ يُغْنِى مِنَ ٱلْحَقِّ شَيْئًا}، وقوله تعالى عن الكفار: {إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنّاً وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ}. والثاني: هو إطلاق الظن مراداً به العلم واليقين، ومنه قوله تعالى هنا: {وَظَنُّواْ مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ} أي أيقنوا، أنهم ليس لهم يوم القيامة محيص، أي لا مفر ولا مهرب لهم من عذاب ربهم، ومنه بهذا المعنى قوله تعالى: {وَرَأَى ٱلْمُجْرِمُونَ ٱلنَّارَ فَظَنُّوۤاْ أَنَّهُمْ مُّوَاقِعُوهَا} أي أيقنوا ذلك وعلموه، وقوله تعالى: {ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَـٰقُوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ} وقوله تعالى: {قَالَ ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُلاَقُواْ ٱللَّهِ كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةٍ كَثِيرَةً بِإِذْنِ ٱللَّهِ} وقوله تعالى: {فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَـٰبَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَآؤُمُ ٱقْرَؤُاْ كِتَـٰبيَهْإِنِّى ظَنَنتُ أَنِّى مُلَـٰقٍ حِسَابِيَهْ}، فالظن في الآيات المذكورة كلها بمعنى اليقين. ونظير ذلك من كلام العرب قول دريد بن الصمة: فقلت لهم ظنوا بألفي مدجج سراتهم في الفارسي المسرد وقول عميرة بن طارق: بأن تغتزوا قومي وأقعد فيكم وأجعل مني الظن غيباً مرجما والظن في البيتين المذكورين بمعنى اليقين، والفعل القلبي في الآية المذكورة التي هي قوله: {وَظَنُّواْ مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ} معلق عن العمل في المفعولين بسبب النفي بلفظة ما في قوله: {مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ} كما أشار له في الخلاصة بقوله: * والتزم التعليق قبل نفي «ما» * قوله تعالى: {وَلَئِنْ أَذَقْنَـٰهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَـٰذَا لِى وَمَآ أَظُنُّ ٱلسَّاعَةَ قَآئِمَةً وَلَئِن رُّجِّعْتُ إِلَىٰ رَبِّىۤ إِنَّ لِى عِندَهُ لَلْحُسْنَىٰ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة الكهف في الكلام على قوله تعالى: {وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَىٰ رَبِّى لأَجِدَنَّ خَيْراً مِّنْهَا مُنْقَلَباً}. قوله تعالى: {وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى ٱلإِنسَـٰنِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له، وبعض الأحاديث الصحيحة، الموافقة لها في سورة يونس في الكلام على قوله تعالى: {وَإِذَا مَسَّ ٱلإِنسَـٰنَ ٱلضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَىٰ ضُرٍّ مَّسَّهُ}. قوله تعالى: {سَنُرِيهِمْ ءَايَـٰتِنَا فِى ٱلاٌّفَاقِ وَفِىۤ أَنفُسِهِمْ}. قد قدمنا الكلام عليه في سورة المؤمن في الكلام على قوله تعالى: {هُوَ ٱلَّذِى يُرِيكُمْ ءَايَـٰتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ رِزْقاً}. قوله تعالى: {أَلاَ إِنَّهُمْ فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآءِ رَبِّهِمْ}. المرية: الشك. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من شك الكفار في البعث والجزاء، قد قدمنا الآيات الموضحة له، ولما يترتب عليه من الخلود في النار، في سورة الفرقان في الكلام على قوله تعالى: {بَلْ كَذَّبُواْ بِٱلسَّاعَةِ وَأَعْتَدْنَا لِمَن كَذَّبَ بِٱلسَّاعَةِ سَعِيراً}. تم بحمد الله تفسير سورة فصلت