تفاسير صفحة المصحف رقم 479
تفسير ابن كثير
** æóíóæúãó íõÍúÔóÑõ ÃóÚúÏóÂÁõ Çááøåö Åöáóì ÇáäøÇÑö Ýóåõãú íõæÒóÚõæäó * ÍóÊøìó ÅöÐóÇ ãóÇ ÌóÂÁõæåóÇ ÔóåöÏó Úóáóíúåöãú ÓóãúÚõåõãú æóÃóÈúÕóÇÑõåõãú æóÌõáõæÏõåõã ÈöãóÇ ßóÇäõæÇú íóÚúãóáõæäó * æóÞóÇáõæÇú áöÌõáõæÏöåöãú áöãó ÔóåöÏÊøãú ÚóáóíúäóÇ ÞóÇáõæóÇú ÃóäØóÞóäóÇ Çááøåõ ÇáøÐöí ÃóäØóÞó ßõáø ÔóíúÁò æóåõæó ÎóáóÞóßõãú Ãóæøáó ãóÑøÉò æóÅöáóíúåö ÊõÑúÌóÚõæäó * æóãóÇ ßõäÊõãú ÊóÓúÊóÊöÑõæäó Ãóä íóÔúåóÏó Úóáóíúßõãú ÓóãúÚõßõãú æóáÇó ÃóÈúÕóÇÑõßõãú æóáÇó ÌõáõæÏõßõãú æóáóÜóßöä ÙóäóäÊõãú Ãóäø Çááøåó áÇó íóÚúáóãõ ßóËöíÑÇð ãøãøÇ ÊóÚúãóáõæäó * æóÐóáößõãú Ùóäøßõãõ ÇáøÐöí ÙóäóäÊõã ÈöÑóÈøßõãú ÃóÑúÏóÇßõãú ÝóÃóÕúÈóÍúÊõãú ãøäó ÇáõÎóÇÓöÑöíäó * ÝóÅöä íóÕúÈöÑõæÇú ÝóÇáäøÇÑõ ãóËúæðì áøåõãú æóÅöä íóÓúÊóÚúÊöÈõæÇú ÝóãóÇ åõã ãøäó ÇáúãõÚúÊóÈöíäó íÞæá ÊÚÇáì: {æíæã íÍÔÑ ÃÚÏÇÁ Çááå Åáì ÇáäÇÑ Ýåã íæÒÚæä} Ãí ÇÐßÑ áåÄáÇÁ ÇáãÔÑßíä íæã íÍÔÑæä Åáì ÇáäÇÑ íæÒÚæä Ãí ÊÌãÚ ÇáÒÈÇäíÉ Ãæáåã Úáì ÂÎÑåã ßãÇ ÞÇá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æäÓæÞ ÇáãÌÑãíä Åáì Ìåäã æÑÏÇð} Ãí ÚØÇÔÇð. æÞæáå ÚÒ æÌá: {ÍÊì ÅÐÇ ãÇ ÌÇÁæåÇ} Ãí æÞÝæÇ ÚáíåÇ {ÔåÏ Úáíåã ÓãÚåã æÃÈÕÇÑåã æÌáæÏåã ÈãÇ ßÇäæÇ íÚãáæä} Ãí ÈÃÚãÇáåã ããÇ ÞÏãæå æÃÎÑæå áÇ íßÊã ãäå ÍÑÝ {æÞÇáæÇ áÌáæÏåã áã ÔåÏÊã ÚáíäÇ} Ãí áÇãæÇ ÃÚÖÇÁåã æÌáæÏåã Ííä ÔåÏæÇ Úáíåã ÝÚäÏ Ðáß ÃÌÇÈÊåã ÇáÃÚÖÇÁ {ÞÇáæÇ ÃäØÞäÇ Çááå ÇáÐí ÃóäØÞ ßá ÔíÁ æåæ ÎáÞßã Ãæá ãÑÉ} Ãí Ýåæ áÇ íÎÇáÝ æáÇ íãÇäÚ æÅáíå ÊÑÌÚæä. ÞÇá ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ ÈßÑ ÇáÈÒÇÑ ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÚÈÏ ÇáÑÍíã ÍÏËäÇ Úáí Èä ÞÇÏã ÍÏËäÇ ÔÑíß Úä ÚÈíÏ ÇáãßÊÈ Úä ÇáÔÚÈí Úä ÃäÓ Èä ãÇáß ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá ÖÍß ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÐÇÊ íæã æÇÈÊÓã ÝÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÃáÇ ÊÓÃáæäí Úä Ãí ÔíÁ ÖÍßÊ ¿» ÞÇáæÇ íÇ ÑÓæá Çááå ãä Ãí ÔíÁ ÖÍßÊ ¿ ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÚÌÈÊ ãä ãÌÇÏáÉ ÇáÚÈÏ ÑÈå íæã ÇáÞíÇãÉ íÞæá Ãí ÑÈí ÃáíÓ æÚÏÊäí Ãä áÇ ÊÙáãäí, ÞÇá Èáì ÝíÞæá ÝÅäí áÇ ÃÞÈá Úáí ÔÇåÏÇð ÅáÇ ãä äÝÓí ÝíÞæá Çááå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì ÃæáíÓ ßÝì Èí ÔåíÏÇð æÈÇáãáÇÆßÉ ÇáßÑÇã ÇáßÇÊÈíä Ü ÞÇá Ü ÝíÑÏÏ åÐÇ ÇáßáÇã ãÑÇÑÇð Ü ÞÇá Ü ÝíÎÊã Úáì Ýíå æÊÊßáã ÃÑßÇäå ÈãÇ ßÇä íÚãá, ÝíÞæá ÈÚÏÇð áßä æÓÍÞÇð, Úäßä ßäÊ ÃÌÇÏá» Ëã ÑæÇå åæ æÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ãä ÍÏíË ÃÈí ÚÇãÑ ÇáÃÓÏí Úä ÇáËæÑí Úä ÚÈíÏ ÇáãßÊÈ Úä ÝÖíá Èä ÚãÑæ Úä ÇáÔÚÈí Ëã ÞÇá áÇ äÚáã ÑæÇå Úä ÃäÓ ÑÖí Çááå Úäå ÛíÑ ÇáÔÚÈí æÞÏ ÃÎÑÌå ãÓáã æÇáäÓÇÆí ÌãíÚÇð Úä ÃÈí ÈßÑ Èä ÃÈí ÇáäÖÑ Úä ÚÈíÏ Çááå Èä ÚÈÏ ÇáÑÍãä ÇáÃÔÌÚí Úä ÇáËæÑí Èå. Ëã ÞÇá ÇáäÓÇÆí áÇ ÃÚáã ÃÍÏÇð ÑæÇå Úä ÇáËæÑí ÛíÑ ÇáÃÔÌÚí æáíÓ ßãÇ ÞÇá ßãÇ ÑÃíÊ æÇááå ÃÚáã. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÅÈÑÇåíã ÍÏËäÇ ÅÓãÇÚíá Èä ÚáíÉ Úä íæäÓ Èä ÚÈíÏ Úä ÍãíÏ Èä åáÇá ÞÇá: ÞÇá ÃÈæ ÈÑÏÉ: ÞÇá ÃÈæ ãæÓì: æíÏÚì ÇáßÇÝÑ æÇáãäÇÝÞ ááÍÓÇÈ ÝíÚÑÖ Úáíå ÑÈå ÚÒ æÌá Úãáå ÝíÌÍÏ æíÞæá Ãí ÑÈ æÚÒÊß áÞÏ ßÊÈ Úáíø åÐÇ Çáãáß ãÇ áã ÃÚãá ÝíÞæá áå Çáãáß ÃãÇ ÚãáÊ ßÐÇ Ýí íæã ßÐÇ Ýí ãßÇä ßÐÇ ¿ ÝíÞæá áÇ æÚÒÊß Ãí ÑÈ ãÇ ÚãáÊå ÞÇá ÝÅÐÇ ÝÚá Ðáß ÎÊã Úáì Ýíå, ÞÇá ÇáÃÔÚÑí ÑÖí Çááå Úäå: ÝÅäí áÃÍÓÈ Ãæá ãÇ íäØÞ ãäå ÝÎÐå Çáíãäì. æÞÇá ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ íÚáì ÍÏËäÇ ÒåíÑ ÍÏËäÇ ÍÓä Úä ÇÈä áåíÚÉ ÞÇá ÏÑÇÌ Úä ÃÈí ÇáåíËã Úä ÃÈí ÓÚíÏ ÇáÎÏÑí Úäå Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «ÅÐÇ ßÇä íæã ÇáÞíÇãÉ ÚÑÝ ÇáßÇÝÑ ÈÚãáå ÝÌÍÏ æÎÇÕã ÝíÞæá åÄáÇÁ ÌíÑÇäß íÔåÏæä Úáíß ÝíÞæá ßÐÈæÇ ÝíÞæá Ãåáß æÚÔíÑÊß ÝíÞæá ßÐÈæÇ ÝíÞæá ÇÍáÝæÇ ÝíÍáÝæä Ëã íÕãÊåã Çááå ÊÚÇáì æÊÔåÏ Úáíåã ÃáÓäÊåã æíÏÎáåã ÇáäÇÑ» æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÅÈÑÇåíã ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÕãÏ Èä ÚÈÏ ÇáæÇÑË ÞÇá: ÓãÚÊ ÃÈí íÞæá ÍÏËäÇ Úáí Èä ÒíÏ Úä ãÓáã Èä ÕÈíÍ ÃÈí ÇáÖÍì Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ Ãäå ÞÇá áÇÈä ÇáÃÒÑÞ Åä íæã ÇáÞíÇãÉ íÃÊí Úáì ÇáäÇÓ ãäå Ííä áÇ íäØÞæä æáÇ íÚÊÐÑæä æáÇ íÊßáãæä ÍÊì íÄÐä áåã Ëã íÄÐä áåã ÝíÎÊÕãæä ÝíÌÍÏ ÇáÌÇÍÏ ÈÔÑßå ÈÇááå ÊÚÇáì ÝíÍáÝæä áå ßãÇ íÍáÝæä áßã ÝíÈÚË Çááå ÊÚÇáì Úáíåã Ííä íÌÍÏæä ÔåÏÇÁ ãä ÃäÝÓåã ÌáæÏåã æÃÈÕÇÑåã æÃíÏíåã æíÎÊã Úáì ÃÝæÇååã Ëã íÝÊÍ áåã ÇáÃÝæÇå ÝÊÎÇÕã ÇáÌæÇÑÍ ÝÊÞæá: {ÃäØÞäÇ Çááå ÇáÐí ÃäØÞ ßá ÔíÁ æåæ ÎáÞßã Ãæá ãÑÉ æÅáíå ÊÑÌÚæä} ÝÊÞÑ ÇáÃáÓäÉ ÈÚÏ ÇáÌÍæÏ. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí ÍÏËäÇ ÚÈÏÉ Èä ÓáíãÇä ÍÏËäÇ ÇÈä ÇáãÈÇÑß ÍÏËäÇ ÕÝæÇä Èä ÚãÑæ Úä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÌÈíÑ ÇáÍÖÑãí, Úä ÑÇÝÚ ÃÈí ÇáÍÓä ÞÇá æÕÝ ÑÌáÇð ÌÍÏ ÞÇá ÝíÔíÑ Çááå ÊÚÇáì Åáì áÓÇäå ÝíÑÈæ Ýí Ýãå ÍÊì íãáÃå ÝáÇ íÓÊØíÚ Ãä íäØÞ ÈßáãÉ Ëã íÞæá áÇóÑÇÈå ßáåÇ Êßáãí æÇÔåÏí Úáíå ÝíÔåÏ Úáíå ÓãÚå æÈÕÑå æÌáÏå æÝÑÌå æíÏÇå æÑÌáÇå ÕäÚäÇ ÚãáäÇ ÝÚáäÇ. æÞÏ ÊÞÏã ÃÍÇÏíË ßËíÑÉ æÂËÇÑ ÚäÏ Þæáå ÊÚÇáì Ýí ÓæÑÉ íÓ {Çáíæã äÎÊã Úáì ÃÝæÇååã æÊßáãäÇ ÃíÏíåã æÊÔåÏ ÃÑÌáåã ÈãÇ ßÇäæÇ íßÓÈæä} ÈãÇ ÃÛäì Úä ÅÚÇÏÊå ååäÇ. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí ÍÏËäÇ ÓæíÏ Èä ÓÚíÏ ÍÏËäÇ íÍíì Èä Óáíã ÇáØÇÆÝí Úä ÇÈä ÎËíã Úä ÃÈí ÇáÒÈíÑ Úä ÌÇÈÑ Èä ÚÈÏ Çááå ÑÖí Çááå ÚäåãÇ ÞÇá: áãÇ ÑÌÚÊ Åáì ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ãåÇÌÑÉ ÇáÈÍÑ ÞÇá «ÃáÇ ÊÍÏËæä ÈÃÚÇÌíÈ ãÇ ÑÃíÊã ÈÃÑÖ ÇáÍÈÔÉ ¿» ÝÞÇá ÝÊíÉ ãäåã: Èáì íÇ ÑÓæá Çááå ÈíäãÇ äÍä ÌáæÓ ÅÐ ãÑÊ ÚáíäÇ ÚÌæÒ ãä ÚÌÇÆÒ ÑåÇÈíäåã ÊÍãá Úáì ÑÃÓåÇ ÞáÉ ãä ãÇÁ ÝãÑÊ ÈÝÊì ãäåã ÝÌÚá ÅÍÏì íÏíå Èíä ßÊÝíåÇ Ëã ÏÝÚåÇ ÝÎÑÊ Úáì ÑßÈÊíåÇ ÝÇäßÓÑÊ ÞáÊåÇ ÝáãÇ ÇÑÊÝÚÊ ÇáÊÝÊÊ Åáíå ÝÞÇáÊ ÓæÝ ÊÚáã íÇ ÛÏÑ ÅÐÇ æÖÚ Çááå ÇáßÑÓí æÌãÚ ÇáÃæáíä æÇáÇóÎÑíä æÊßáãÊ ÇáÃíÏí æÇáÃÑÌá ÈãÇ ßÇäæÇ íßÓÈæä ÝÓæÝ ÊÚáã ßíÝ ÃãÑí æÃãÑß ÚäÏå ÛÏÇð ¿ ÞÇá íÞæá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÕÏÞÊ ÕÏÞÊ ßíÝ íÞÏÓ Çááå ÞæãÇð áÇ íÄÎÐ áÖÚíÝåã ãä ÔÏíÏåã» åÐÇ ÍÏíË ÛÑíÈ ãä åÐÇ ÇáæÌå æÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÇáÏäíÇ Ýí ßÊÇÈ ÇáÃåæÇá ÍÏËäÇ ÅÓÍÇÞ Èä ÅÈÑÇåíã ÍÏËäÇ íÍíì Èä Óáíã Èå æÞæáå ÊÚÇáì: {æãÇ ßäÊã ÊÓÊÊÑæä Ãä íÔåÏ Úáíßã ÓãÚßã æáÇ ÃÈÕÇÑßã æáÇ ÌáæÏßã} Ãí ÊÞæá áåã ÇáÃÚÖÇÁ æÇáÌáæÏ Ííä íáæãæäåÇ Úáì ÇáÔåÇÏÉ Úáíåã ãÇ ßäÊã ÊßÊãæä ãäÇ ÇáÐí ßäÊã ÊÝÚáæäå Èá ßäÊã ÊÌÇåÑæä Çááå ÈÇáßÝÑ æÇáãÚÇÕí æáÇ ÊÈÇáæä ãäå Ýí ÒÚãßã áÃäßã ßäÊã áÇ ÊÚÊÞÏæä Ãäå íÚáã ÌãíÚ ÃÝÚÇáßã æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æáßä ÙääÊã Ãä Çááå áÇ íÚáã ßËíÑÇð ããÇ ÊÚáãæä * æÐáßã Ùäßã ÇáÐí ÙääÊã ÈÑÈßã ÃÑÏÇßã} Ãí åÐÇ ÇáÙä ÇáÝÇÓÏ æåæ ÇÚÊÞÇÏßã Ãä Çááå ÊÚÇáì áÇ íÚáã ßËíÑÇð ããÇ ÊÚãáæä åæ ÇáÐí ÃÊáÝßã æÃÑÏÇßã ÚäÏ ÑÈßã {ÝÃÕÈÍÊã ãä ÇáÎÇÓÑíä} Ãí Ýí ãæÇÞÝ ÇáÞíÇãÉ ÎÓÑÊã ÃäÝÓßã æÃåáíßã. ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ ÍÏËäÇ ÃÈæ ãÚÇæíÉ ÍÏËäÇ ÇáÃÚãÔ Úä ÚãÇÑÉ Úä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä íÒíÏ Úä ÚÈÏ Çááå ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ßäÊ ãÓÊÊÑÇð ÈÃÓÊÇÑ ÇáßÚÈÉ ÝÌÇÁ ËáÇËÉ äÝÑ ÞÑÔí æÎÊäÇå ËÞÝíÇä Ü Ãæ ËÞÝí æÎÊäÇå ÞÑÔíÇä Ü ßËíÑ ÔÍã ÈØæäåã, Þáíá ÝÞå ÞáæÈåã ÝÊßáãæÇ ÈßáÇã áã ÃÓãÚå, ÝÞÇá ÃÍÏåã: ÃÊÑæä Ãä Çááå íÓãÚ ßáÇãäÇ åÐÇ, ÝÞÇá ÇáÇóÎÑ: ÅäÇ ÅÐÇ ÑÝÚäÇ ÃÕæÇÊäÇ ÓãÚå æÅÐÇ áã äÑÝÚå áã íÓãÚå ÝÞÇá ÇáÇóÎÑ: Åä ÓãÚ ãäå ÔíÆÇð ÓãÚå ßáå Ü ÞÇá Ü ÝÐßÑÊ Ðáß ááäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÃäÒá Çááå ÚÒ æÌá {æãÇ ßäÊã ÊÓÊÊÑæä Ãä íÔåÏ Úáíßã ÓãÚßã æáÇ ÃÈÕÇÑßã æáÇ ÌáæÏßã Ü Åáì Þæáå Ü ãä ÇáÎÇÓÑíä} æåßÐÇ ÑæÇå ÇáÊÑãÐí Úä åäÇÏ Úä ÃÈí ãÚÇæíÉ ÈÅÓäÇÏå äÍæå, æÃÎÑÌå ÃÍãÏ æãÓáã æÇáÊÑãÐí ÃíÖÇð ãä ÍÏíË ÓÝíÇä ÇáËæÑí Úä ÇáÃÚãÔ Úä ÚãÇÑÉ Èä ÚãíÑ Úä æåÈ Èä ÑÈíÚÉ Úä ÚÈÏ Çááå Èä ãÓÚæÏ ÈäÍæå, æÑæÇå ÇáÈÎÇÑí æãÓáã ÃíÖÇð ãä ÍÏíË ÇáÓÝíÇäíä ßáÇåãÇ Úä ãäÕæÑ Úä ãÌÇåÏ Úä ÃÈí ãÚãÑ ÚÈÏ Çááå Èä ÓÎÈÑÉ Úä ÇÈä ãÓÚæÏ ÑÖí Çááå Úäå Èå æÞÇá ÚÈÏ ÇáÑÒÇÞ: ÍÏËäÇ ãÚãÑ Úä ÈåÒ Èä Íßíã Úä ÃÈíå Úä ÌÏå Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {Ãä íÔåÏ Úáíßã ÓãÚßã æáÇ ÃÈÕÇÑßã æáÇ ÌáæÏßã} ÞÇá: «Åäßã ÊÏÚæä íæã ÇáÞíÇãÉ ãÝÏãÇð Úáì ÃÝæÇåßã ÈÇáÝÏÇã ÝÃæá ÔíÁ íÈíä Úä ÃÍÏßã ÝÎÐå æßÝå» ÞÇá ãÚãÑ: æÊáÇ ÇáÍÓä {æÐáßã Ùäßã ÇáÐí ÙääÊã ÈÑÈßã ÃÑÏÇßã} Ëã ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÞÇá Çááå ÊÚÇáì ÃäÇ ãÚ ÚÈÏí ÚäÏ Ùäå Èí æÃäÇ ãÚå ÅÐÇ ÏÚÇäí» Ëã ÇÝÊÑ ÇáÍÓä íäÙÑ Ýí åÐÇ ÝÞÇá: ÃáÇ ÅäãÇ Úãá ÇáäÇÓ Úáì ÞÏÑ Ùäæäåã ÈÑÈåã ÝÃãÇ ÇáãÄãä ÝÃÍÓä ÇáÙä ÈÑÈå ÝÃÍÓä ÇáÚãá, æÃãÇ ÇáßÇÝÑ æÇáãäÇÝÞ ÝÃÓÇÁÇ ÇáÙä ÈÇááå ÝÃÓÇÁÇ ÇáÚãá Ëã ÞÇá: ÞÇá Çááå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æãÇ ßäÊã ÊÓÊÊÑæä Ãä íÔåÏ Úáíßã ÓãÚßã æáÇ ÃÈÕÇÑßã Ü Åáì Þæáå Ü æÐáßã Ùäßã ÇáÐí ÙääÊã ÈÑÈßã ÃÑÏÇßã} ÇáÇóíÉ. æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÇáäÖÑ Èä ÅÓãÇÚíá ÇáÞÇÕ æåæ ÃÈæ ÇáãÛíÑÉ ÍÏËäÇ ÇÈä ÃÈí áíáì Úä ÃÈí ÇáÒÈíÑ Úä ÌÇÈÑ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «áÇ íãæÊä ÃÍÏ ãäßã ÅáÇ æåæ íÍÓä ÈÇááå ÇáÙä ÝÅä ÞæãÇð ÞÏ ÃÑÏÇåã ÓæÁ Ùäåã ÈÇááå ÝÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {æÐáßã Ùäßã ÇáÐí ÙääÊã ÈÑÈßã ÃÑÏÇßã ÝÃÕÈÍÊã ãä ÇáÎÇÓÑíä} æÞæáå ÊÚÇáì: {ÝÅä íÕÈÑæÇ ÝÇáäÇÑ ãËæì áåã æÅä íÓÊÚÊÈæÇ ÝãÇ åã ãä ÇáãÚÊÈíä} Ãí ÓæÇÁ Úáíåã ÕÈÑæÇ Ãã áã íÕÈÑæÇ åã Ýí ÇáäÇÑ áÇ ãÍíÏ áåã ÚäåÇ æáÇ ÎÑæÌ áåã ãäåÇ, æÅä ØáÈæÇ Çä íÓÊÚÊÈæÇ æíÈÏæÇ ÃÚÐÇÑåã ÝãÇ áåã ÃÚÐÇÑ æáÇ ÊÞÇá áåã ÚËÑÇÊ. ÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: æãÚäì Þæáå ÊÚÇáì: {æÅä íÓÊÚÊÈæÇ} Ãí íÓÃáæÇ ÇáÑÌÚÉ Åáì ÇáÏäíÇ ÝáÇ ÌæÇÈ áåã ÞÇá æåÐÇ ßÞæáå ÊÚÇáì ÅÎÈÇÑÇð Úäåã: {ÞÇáæÇ ÑÈäÇ ÛáÈÊ ÚáíäÇ ÔÞæÊäÇ æßäÇ ÞæãÇð ÖÇáíä * ÑÈäÇ ÃÎÑÌäÇ ãäåÇ ÝÅä ÚÏäÇ ÝÅäÇ ÙÇáãæä * ÞÇá ÇÎÓÆæÇ ÝíåÇ æáÇ Êßáãæä}. ** æóÞóíøÖúäóÇ áóåõãú ÞõÑóäóÂÁó ÝóÒóíøäõæÇú áóåõã ãøÇ Èóíúäó ÃóíúÏöíåöãú æóãóÇ ÎóáúÝóåõãú æóÍóÞø Úóáóíúåöãõ ÇáúÞóæúáõ Ýöíó Ãõãóãò ÞóÏú ÎóáóÊú ãöä ÞóÈúáöåöãú ãøäó ÇáúÌöäø æóÇáÅöäúÓö Åöäøåõãú ßóÇäõæÇú ÎóÇÓöÑöíäó * æóÞóÇáó ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú áÇó ÊóÓúãóÚõæÇú áöåóÜóÐóÇ ÇáúÞõÑúÂäö æóÇáúÛóæúÇú Ýöíåö áóÚóáøßõãú ÊóÛúáöÈõæäó * ÝóáóäõÐöíÞóäø ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú ÚóÐóÇÈÇð ÔóÏöíÏÇð æóáóäóÌúÒöíóäøåõãú ÃóÓúæóÃó ÇáøÐöí ßóÇäõæÇú íóÚúãóáõæäó * Ðóáößó ÌóÒóÂÁõ ÃóÚúÏóÂÁö Çááøåö ÇáäøÇÑõ áóåõãú ÝöíåóÇ ÏóÇÑõ ÇáÎõáúÏö ÌóÒóÂÁð ÈöãóÇ ßóÇäõæÇ ÈöÂíÇÊöäóÇ íóÌúÍóÏõæä * æóÞóÇá ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú ÑóÈøäó ÃóÑöäóÇ ÇááøÐóíúäö ÃóÖóáÇøäóÇ ãöäó ÇáúÌöäø æóÇáÅöäÓö äóÌúÚóáúåõãóÇ ÊóÍúÊó ÃóÞúÏóÇãöäóÇ áöíóßõæäóÇ ãöäó ÇáÃÓúÝóáöíäó íÐßÑ ÊÚÇáì Ãäå åæ ÇáÐí ÃÖá ÇáãÔÑßíä æÃä Ðáß ÈãÔíÆÊå æßæäå æÞÏÑÊå æåæ ÇáÍßíã Ýí ÃÝÚÇáå ÈãÇ ÞíÖ áåã ãä ÇáÞÑäÇÁ ãä ÔíÇØíä ÇáÅäÓ æÇáÌä {ÝÒíäæÇ áåã ãÇ Èíä ÃíÏíåã æãÇ ÎáÝåã} Ãí ÍÓäæÇ áåã ÃÚãÇáåã Ýí ÇáãÇÖí æÈÇáäÓÈÉ Åáì ÇáãÓÊÞÈá Ýáã íÑæÇ ÃäÝÓåã ÅáÇ ãÍÓäíä ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æãä íÚÔ Úä ÐßÑ ÇáÑÍãä äÞíÖ áå ÔíØÇäÇð Ýåæ áå ÞÑíä * æÅäåã áíÕÏæäåã Úä ÇáÓÈíá æíÍÓÈæä Ãäåã ãåÊÏæä}. æÞæáå ÊÚÇáì: {æÍÞ Úáíåã ÇáÞæá} Ãí ßáãÉ ÇáÚÐÇÈ ßãÇ ÍÞ Úáì Ããã ÞÏ ÎáÊ ãä ÞÈáåã ããä ÝÚá ßÝÚáåã ãä ÇáÌä æÇáÅäÓ {Åäåã ßÇäæÇ ÎÇÓÑíä} Ãí ÇÓÊææÇ åã æÅíÇåã Ýí ÇáÎÓÇÑ æÇáÏãÇÑ. æÞæáå ÊÚÇáì: {æÞÇá ÇáÐíä ßÝÑæÇ áÇ ÊÓãÚæÇ áåÐÇ ÇáÞÑÂä} Ãí ÊæÇÕæÇ ÝíãÇ Èíäåã Ãä áÇ íØíÚæÇ ááÞÑÂä æáÇ íäÞÇÏæÇ áÃæÇãÑå {æÇáÛæÇ Ýíå} Ãí ÅÐÇ Êáí áÇ ÊÓãÚæÇ áå ßãÇ ÞÇá ãÌÇåÏ æÇáÛæÇ Ýíå íÚäí ÈÇáãßÇÁ æÇáÕÝíÑ æÇáÊÎáíØ Ýí ÇáãäØÞ Úáì ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÅÐÇ ÞÑà ÇáÞÑÂä ÞÑíÔ ÊÝÚáå, æÞÇá ÇáÖÍÇß Úä ÇÈä ÚÈÇÓ {æÇáÛæÇ Ýíå} ÚíÈæå, æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÇÌÍÏæÇ Èå æÃäßÑæå æÚÇÏæå{áÚáßã ÊÛáÈæä} åÐÇ ÍÇá åÄáÇÁ ÇáÌåáÉ ãä ÇáßÝÇÑ æãä Óáß ãÓáßåã ÚäÏ ÓãÇÚ ÇáÞÑÂä æÞÏ ÃãÑ Çááå ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì ÚÈÇÏå ÇáãÄãäíä ÈÎáÇÝ Ðáß ÝÞÇá ÊÚÇáì: {æÅÐÇ ÞÑíÁ ÇáÞÑÂä ÝÇÓÊãÚæÇ áå æÃäÕÊæÇ áÚáßã ÊÑÍãæä} Ëã ÞÇá ÚÒ æÌá ãäÊÕÑÇð ááÞÑÂä æãäÊÞãÇð ããä ÚÇÏÇå ãä Ãåá ÇáßÝÑÇä {ÝáäÐíÞä ÇáÐíä ßÝÑæÇ ÚÐÇÈÇð ÔÏíÏÇð} Ãí Ýí ãÞÇÈáÉ ãÇ ÇÚÊãÏæå Ýí ÇáÞÑÂä æÚäÏ ÓãÇÚåã {æáäÌÑíäåã ÃÓæà ÇáÐí ßÇäæÇ íÚãáæä} Ãí ÈÔÑ ÃÚãÇáåã æÓíÁ ÃÝÚÇáåã {Ðáß ÌÒÇÁ ÃÚÏÇÁ Çááå ÇáäÇÑ áåã ÝíåÇ ÏÇÑ ÇáÎáÏ ÌÒÇÁ ÈãÇ ßÇäæÇ ÈÂíÇÊäÇ íÌÍÏæä * æÞÇá ÇáÐíä ßÝÑæÇ ÑÈäÇ ÃÑäÇ ÇááÐíä ÃÖáÇäÇ ãä ÇáÌä æÇáÅäÓ äÌÚáåãÇ ÊÍÊ ÃÞÏÇãäÇ áíßæäÇ ãä ÇáÃÓÝáíä} ÞÇá ÓÝíÇä ÇáËæÑí Úä ÓáãÉ Èä ßåíá Úä ãÇáß Èä ÇáÍÕíä ÇáÝÒÇÑí Úä ÃÈíå Úä Úáí ÑÖí Çááå Úäå Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {ÇááÐíä ÃÖáÇäÇ} ÞÇá ÅÈáíÓ æÇÈä ÂÏã ÇáÐí ÞÊá ÃÎÇå. æåßÐÇ Ñæì ÇáÚæÝí Úä Úáí ÑÖí Çááå Úäå ãËá Ðáß. æÞÇá ÇáÓÏí Úä Úáí ÑÖí Çááå Úäå ÝÅÈáíÓ íÏÚæ Èå ßá ÕÇÍÈ ÔÑß æÇÈä ÂÏã íÏÚæ Èå ßá ÕÇÍÈ ßÈíÑÉ ÝÅÈáíÓ ÇáÏÇÚí Åáì ßá ÔÑ ãä ÔÑß ÝãÇÏæäå æÇÈä ÂÏã ÇáÃæá ßãÇ ËÈÊ Ýí ÇáÍÏíË «ãÇ ÞÊáÊ äÝÓ ÙáãÇð ÅáÇ ßÇä Úáì ÇÈä ÂÏã ÇáÃæá ßÝá ãä ÏãåÇ áÃäå Ãæá ãä Óä ÇáÞÊá». æÞæáåã: {äÌÚáåãÇ ÊÍÊ ÃÞÏÇãäÇ} Ãí ÃÓÝá ãäÇ Ýí ÇáÚÐÇÈ áíßæäÇ ÃÔÏ ÚÐÇÈÇð ãäÇ æáåÐÇ ÞÇáæÇ {áíßæäÇ ãä ÇáÃÓÝáíä} Ãí Ýí ÇáÏÑß ÇáÃÓÝá ãä ÇáäÇÑ ßãÇ ÊÞÏã Ýí ÇáÃÚÑÇÝ Ýí ÓÄÇá ÇáÃÊÈÇÚ ãä Çááå ÊÚÇáì Ãä íÚÐÈ ÞÇÏÊåã ÃÖÚÇÝ ÚÐÇÈåã {ÞÇá áßá ÖÚÝ æáßä áÇ ÊÚáãæä} Ãí Ãäå ÊÚÇáì ÞÏ ÃÚØì ßáÇð ãäåã ãÇ íÓÊÍÞå ãä ÇáÚÐÇÈ æÇáäßÇá ÈÍÓÈ Úãáå æÅÝÓÇÏå ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì {ÇáÐíä ßÝÑæÇ æÕÏæÇ Úä ÓÈíá Çááå ÒÏäÇåã ÚÐÇÈÇð ÝæÞ ÇáÚÐÇÈ ÈãÇ ßÇäæÇ íÝÓÏæä}.
تفسير الطبري
الآية : 21-22 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتّمْ عَلَيْنَا قَالُوَاْ أَنطَقَنَا اللّهُ الّذِي أَنطَقَ كُلّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوّلَ مَرّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ * وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَارُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ وَلَـَكِن ظَنَنتُمْ أَنّ اللّهَ لاَ يَعْلَمُ كَثِيراً مّمّا تَعْمَلُونَ }. يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء الذين يحشرون إلى النار من أعداء الله سبحانه لجلودهم إذ شهدت عليهم بما كانوا في الدنيا يعملون: لم شهدتم علينا بما كنا نعمل في الدنيا؟ فأجابتهم جلودهم: أنْطَقَنا اللّهَ الّذِي أَنْطَقَ كُلّ شَيْءٍ فنطقنا وذُكر أن هذه الجوارح تشهد على أهلها عند استشهاد الله إياها عليهم إذا هم أنكروا الأفعال التي كانوا فعلوها في الدنيا بما يسخط الله, وبذلك جاء الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. ذكر الأخبار التي رُويت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. 23521ـ حدثنا أحمد بن حازم الغفاريّ, قال: أخبرنا عليّ بن قادم الفزاري, قال: أخبرنا شريك, عن عبيد المُكْتِب, عن الشعبيّ, عن أنس, قال: ضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم حتى بدت نواجذه, ثم قال: «ألا تَسْأَلُونِي ممّ ضَحِكْتُ؟» قالوا: ممّ ضحكت يا رسول الله؟ قال: «عَجِبْتُ مِنْ مُجَادَلَةِ العَبْدِ رَبّهُ يَوْمَ القِيامَةِ قال: يقُولُ: يا رَبّ ألَيْسَ وَعَدْتَنِي أنْ لا تَظْلِمَنِي؟ قالَ: فإنّ لَكَ ذلكَ, قال: فإنّي لا أقْبَلُ عَليّ شاهِدا إلاّ مِنْ نَفْسِي, قالَ: أوَلَيْس كَفَى بِي شَهِيدا, وَبالمَلائِكَةِ الكِرَامِ الكاتبين؟ قالَ فَيُخْتَمُ عَلى فِيهِ, وَتَتَكَلّمُ أرْكانُهُ بِمَا كانَ يَعْمَلُ, قالَ: فَيَقُولُ لَهُنّ: بُعْدا لَكُنّ وسُحْقا, عَنْكُنّ كُنْتُ أُجادِلُ». حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا مهران, عن سفيان, عن عبيد المكتب, عن فضيل بن عمرو, عن الشعبي, عن أنس, عن النبيّ صلى الله عليه وسلم بنحوه. 23522ـ حدثني عباس بن أبي طالب, قال: حدثنا يحيى بن أبي بكر, عن شبل, قال: سمعت أبا قزعة يحدّث عمرو بن دينار, عن حكيم بن معاوية, عن أبيه, عن النبيّ صلى الله عليه وسلم أنه قال, وأشار بيده إلى الشأم, قال: «ها هُنا إلى ها هُنا تُحْشَرُونَ رُكْبانا وَمُشاةً على وُجُوهِكُمْ يَوْمَ القِيامَةِ, على أفْوَاهِكُم الفِدامُ, تُوَفّونَ سَبْعِين أُمّةً أنْتُمْ آخِرُها وأكْرَمُها على اللّهِ, وإن أوّلَ ما يُعْرِبُ مِنْ أحَدكُمْ فَخِذُهُ». حدثنا مجاهد بن موسى, قال: حدثنا يزيد, قال: أخبرنا الجريري, عن حكيم بن معاوية, عن أبيه عن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال: «تَجِيئُونَ يَوْمَ القِيامَةِ على أفْوَاهِكُمْ الفِدَامُ, وإنّ أوّلَ ما يَتَكَلّمُ مِنَ الاَدِمي فَخِذُهُ وكَفّهُ». 23523ـ حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: حدثنا ابن علية, عن بَهْز بن حكيم, عن أبيه, عن جدّه, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «مالي أُمْسِكُ بحَجزِكُمْ مِنَ النّارِ؟ ألا إن رَبّي داعيّ وإنّهُ سائلي هَلْ بَلّغْتُ عِبادَهُ؟ وإنّي قائِلٌ: رَبّ قَدْ بَلّغْتُهُمْ, فَيُبَلّغ شاهِدُكُمْ غائِبَكُمْ, ثُمّ إنّكُمْ مُدّعُونَ مُقَدّمَةً أفْوَاهُكُمْ بالفِدامِ, ثُمّ إنّ أوّلَ ما يُبِينُ عَنْ أحْدِكَمْ لَفَخِذُهُ وكَفّهُ». 23524ـ حدثني محمد بن خلف, قال: حدثنا الهيثم بن خارجة, عن إسماعيل بن عياش, عن ضمضم بن زُرْعة, عن شريح بن عبيد, عن عقبة, سمع النبيّ صلى الله عليه وسلم يقول: «إنّ أوّلَ عَظْم تَكَلّمَ مِنَ الإنْسانِ يَوْمَ يُخْتَمُ على الأفْوَاهِ فَخِذُهُ مِنَ الرّجْلِ الشمال». وقوله: وَهُوَ خَلَقَكُمْ أوّلَ مَرّةٍ يقول تعالى ذكره: والله خلقكم الخلق الأوّل ولم تكونوا شيئا, وَإلَيْهِ تُرْجَعُونَ يقول: وإليه مصيركم من بعد مماتكم, وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ في الدنيا أنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ يوم القيامة سَمْعُكُمْ وَلا أبْصَارُكُمْ وَلا جُلُودُكُمْ. واختلف أهل التأويل في معنى قوله: وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ, فقال بعضهم: معناه: وما كنتم تستَخْفُون. ذكر من قال ذلك: 23525ـ حدثنا محمد بن الحسين, قال: حدثنا أحمد, بن المفضل, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ: أي تَسْتَخْفُون منها. وقال آخرون: معناه: وما كنتم تتقون. ذكر من قال ذلك: 23526ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ قال: تتقون. وقال آخرون: بل معنى ذلك: وما كنتم تظنون. ذكر من قال ذلك: 23527ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ يقول: وما كنتم تظنون أنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أبْصَارُكُمْ حتى بلغ كَثِيرا مِمّا كنتم تَعْملَونَ, والله إن عليك با ابن آدم لشهودا غير متهمة من بدنك, فراقبهم واتق الله في سرّ أمرك وعلانيتك, فإنه لا يخفى عليه خافية, الظلمة عنده ضوء, والسرّ عنده علانية, فمن استطاع أن يموت وهو بالله حسن الظنّ فليفعل, ولا قوّة إلا بالله. وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: معنى ذلك: وما كنتم تستَخْفُون, فتتركوا ركوب محارم الله في الدنيا حذرا أن يشهد عليكم سمعكم وأبصاركم اليوم. وإنما قلنا ذلك أولى الأقوال في ذلك بالصواب, لأن المعروف من معاني الاستتار الاستخفاء. فإن قال قائل: وكيف يستخفى الإنسان عن نفسه مما يأتي؟ قيل: قد بيّنا أن معنى ذلك إنما هو الأماني, وفي تركه إتيانه إخفاؤه عن نفسه. وقوله: وَلَكِنْ ظَنَنْتُمْ أنّ اللّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيرا مِمّا كنتم تَعْمَلُونَ يقول جلّ ثناؤه: ولكن حسبتم حين ركبتم في الدنيا من معاصي الله أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون من أعمالكم الخبيثة, فلذلك لم تستتروا أن يشهد عليكم سمعكم وأبصاركم وجلودكم, فتتركوا ركوب ما حرّم الله عليكم. وذُكر أن هذه الاَية نزلت من أجل نفر تدارَؤا بينهم في علم الله بما يقولونه ويتكلمون سرّا. ذكر الخبر بذلك. 23528ـ حدثني محمد بن يحيى القطعي, قال: حدثنا أبو داود, قال: حدثنا قيس, عن منصور, عن مجاهد, عن أبي معمر الأزدي, عن عبد الله بن مسعود, قال: كنت مستترا بأستار الكعبة, فدخل ثلاثة نفر, ثَقَفيان وقُرشيّ, أو قُرشيان وثَقَفى, كثير شحوم بطونهما, قليل فقه قلوبهما, فتكلموا بكلام لم أفهمه, فقال أحدهم: أترون أن الله يسمع ما نقول؟ فقال الرجلان: إذا رفعنا أصواتنا سمع, وإذا لم نرفع لم يسمع, فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم, فذكرت له ذلك, فنزلت هذه الاَية: وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أبْصَارُكُمْ... إلى آخر الاَية. حدثنا محمد بن بشار, قال: حدثنا يحيى بن سعيد, قال: حدثنا سفيان, قال: ثني الأعمش, عن عمارة بن عمير, عن وهب بن ربيعة, عن عبد الله بن مسعود, قال: إني لمستتر بأستار الكعبة, إذ دخل ثلاثة نفر, ثقفي وختناه قرشيان, قليل فقه قلوبهما, كثير شحوم بطونهما, فتحدثوا بينهم بحديث, فقال أحدهم: أترى الله يسمع ما قلنا؟, فقال الاَخر: إنه يسمع إذا رفعنا, ولا يسمع إذا خفضنا. وقال الاَخر: إذا كان يسمع منه شيئا فهو يسمعه كله, قال: فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم, فذكرت ذلك له, فنزلت هذه الاَية: وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أبْصَارَكُمْ... حتى بلغ وإنْ يَسْتَعْتِبُوا فَمَا هُمْ مِنْ المُعْتَبِينَ. حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا يحيى, قال: حدثنا سفيان, قال: ثني منصور, عن مجاهد, عن أبي معمر, عن عبد الله بنحوه. الآية : 23 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَذَلِكُمْ ظَنّكُمُ الّذِي ظَنَنتُم بِرَبّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مّنَ الُخَاسِرِينَ }. يقول تعالى ذكره: وهذا الذي كان منكم في الدنيا من ظنكم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون من قبائح أعمالكم ومساويها, هو ظنكم الذي ظننتم بربكم في الدنيا أرداكم, يعني أهلككم. يقال منه: أردى فلانا كذا وكذا: إذا أهلكه, ورَدِيَ هو: إذا هلك, فهو يردى ردًى ومنه قول الأعشى: أفِي الطّوْفِ خِفْتِ عَليّ الرّدَىوكَمْ مِنْ رَدٍ أهْلَهُ لَمْ يَرِمْ يعني: وكم من هالك أهله لم يرم. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23529ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, قوله: أرْدَاكُمْ قال: أهلككم. 23530ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, قال: تلا الحسن: وَذَلِكُمْ ظَنّكُمُ الّذِي ظَنَنْتُم بِرَبّكُمْ أرْدَاكُمْ فقال: إنما عمل الناس على قدر ظنونهم بربهم فأما المؤمن فأحسن بالله الظن, فأحسن العمل وأما الكافر والمنافق, فأساءا الظنّ فأساءا العمل, قال ربكم: وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أبْصَارُكُمْ... حتى بلغ: الخاسرين. قال معمر: وحدثني رجل: أنه يؤمر برجل إلى النار, فيلتفت فيقول: يا ربّ ما كان هذا ظني بك, قال: وما كان ظنك بي؟ قال: كان ظني أن تغفر لي ولا تعذّبني, قال: فإني عند ظنك بي. 23531ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قال: الظنّ ظنان, فظنّ منج, وظنّ مُرْدٍ قالَ: الّذِينَ يَظُنّونَ أنّهُمْ مُلاقُوا رَبّهمْ قالَ إنّي ظَنَنْتُ أنّى مُلاقٍ حِسابِيَهْ, وهذا الظنّ المنجى ظنا يقينا, وقال ها هنا: وَذَلِكُمْ ظَنّكُمُ الّذِي ظَنَنْتُم بِرَبّكُمْ أرْدَاكُمْ هذا ظنّ مُرْدٍ. وقوله: وَقالَ الكافِرُونَ إنْ نَظُنّ إلاّ ظَنّا وَما نَحْنُ بمُسْتَيْقِنِينَ وذُكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول ويروي ذلك عن ربه: «عَبْدِي عِنْدَ ظَنّهِ بِي, وأنا مَعَهُ إذَا دَعانِي». وموضع قوله: ذَلِكُمْ رفع بقوله ظنكم. وإذا كان ذلك كذلك, كان قوله: أرْدَاكُمْ في موضع نصب بمعنى: مرديا لكم. وقد يُحتمل أن يكون في موضع رفع بالاستئناف, بمعنى: مردٍ لكم, كما قال: تِلكَ آياتُ الكِتابِ الحَكِيمِ هُدًى وَرَحْمَةً في قراءة من قرأه بالرفع. فمعنى الكلام: هذا الظنّ الذي ظننتم بربكم من أنه لا يعلم كثيرا مما تعملون هو الذي أهلككم, لأنكم من أجل هذا الظنّ اجترأتم على محارم الله فقدمتم عليها, وركبتم ما نهاكم الله عنه, فأهلككم ذلك وأرداكم فأَصْبَحْتُمْ مِنْ الخاسِرِينَ يقول: فأصبحتم اليوم من الهالكين, قد غبتم ببيعكم منازلكم من الجنة بمنازل أهل الجنة من النار. الآية : 24 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {فَإِن يَصْبِرُواْ فَالنّارُ مَثْوًى لّهُمْ وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مّنَ الْمُعْتَبِينَ }. يقول تعالى ذكره: فإن يصبر هؤلاء الذين يحشرون إلى النار على النار, فالنار مسكن لهم ومنزل, وإنْ يَسْتَعْتِبُوا يقول: وإن يسألوا العُتبى, وهي الرجعة لهم إلى الذي يحبون بتخفيف العذاب عنهم فَمَا هُمْ مِنَ المَعْتَبِينَ يقول: فليسوا بالقوم الذين يرجع بهم إلى الجنة, فيخفف عنهم ما هم فيه من العذاب, وذلك كقوله جلّ ثناؤه مخبرا عنهم: قالُوا رَبّنا غَلَبَتْ عَلَيْنا شقْوَتَنا... إلى قوله وَلا تُكَلّمُونِ وكقولهم لخزنة جهنم: ادْعُوا رَبّكُمْ يُخَفّفْ عَنّا يَوْما مِنَ العَذابِ... إلى قوله: وَما دعاءُ الكافرَينَ إلاّ فِي ضَلالِ. الآية : 25 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَقَيّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيّنُواْ لَهُم مّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَحَقّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِيَ أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِمْ مّنَ الْجِنّ وَالإِنْسِ إِنّهُمْ كَانُواْ خَاسِرِينَ }. يعني تعالى ذكره بقوله: وَقَيّضْنا لَهُمْ قُرَناءَ وبعثنا لهم نُظراء من الشياطين, فجعلناهم لهم قرناء قرنّاهم بهم يزيّنون لهم قبائح أعمالهم, فزينوا لهم ذلك. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23532ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَقَيّضْنا لَهُمْ قُرَناءَ قال: الشيطان. 23533ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله: وَقَيّضْنا لَهُمْ قُرَناءَ قال: شياطين. وقوله: فَزَيّنُوا لَهُمْ ما بَينَ أيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ يقول: فزين لهؤلاء الكفار قرناؤهم من الشياطين ما بين أيديهم من أمر الدنيا. فحسنوا ذلك لهم وحبّبوه إليهم حتى آثروه على أمر الاَخرة وَما خَلْفَهُمْ يقول: وحسّنوا لهم أيضا ما بعد مماتهم بأن دعوهم إلى التكذيب بالمعاد, وأن من هلك منهم, فلن يُبعث, وأن لا ثواب ولا عقاب حتى صدّقوهم على ذلك, وسهل عليهم فعل كلّ ما يشتهونه, وركوب كلّ ما يلتذونه من الفواحش باستحسانهم ذلك لأنفسهم. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23534ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ فَزَيّنُوا لَهُمْ ما بَينَ أيْدِيهِمْ من أمر الدنيا وَما خَلْفَهُمْ من أمر الاَخرة. وقوله: وَحَقّ عَلَيْهِمُ القَوْلُ يقول تعالى ذكره: ووجب لهم العذاب بركوبهم ما ركبوا مما زين لهم قرناؤهم وهم من الشياطين, كما: 23535ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وَحَقّ عَلَيْهِمُ القَوْلُ قال: العذاب. في أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الجِنّ والإنْسِ, يقول تعالى ذكره: وحقّ على هؤلاء الذين قيضنا لهم قُرَناء من الشياطين, فزيّنوا لهم ما بين أيديهم وما خلفهم العذاب في أمم قد مضت قبلهم من ضربائهم, حقّ عليهم من عذابنا مثل الذي حَقّ على هؤلاء بعضهم من الجنّ وبعضهم من الإنس إنّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ يقول: إن تلك الأمم الذين حقّ عليهم عذابنا من الجنّ والإنس, كانوا مغبونين ببيعهم رضا الله ورحمته بسخطه وعذابه. الآية : 26-27 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَقَالَ الّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْاْ فِيهِ لَعَلّكُمْ تَغْلِبُونَ * فَلَنُذِيقَنّ الّذِينَ كَفَرُواْ عَذَاباً شَدِيداً وَلَنَجْزِيَنّهُمْ أَسْوَأَ الّذِي كَانُواْ يَعْمَلُونَ }. يقول تعالى ذكره: وَقَالَ الّذِينَ كَفروا بالله ورسوله من مشركي قريش: لا تَسْمَعُوا لِهَذا القُرآنِ وَالْغُوا فِيهِ يقول: قالوا للذين يطيعونهم من أوليائهم من المشركين: لا تسمعوا لقارىء هذا القرآن إذا قرأه, ولا تصغوا له, ولا تتبعوا ما فيه فتعملوا به, كما: 23536ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: وَقَالَ الّذِينَ كَفروا لا تَسْمَعُوا لِهَذا القُرآنِ وَالْغُوا فِيهِ لَعَلّكُمْ تَغْلِبُونَ قال: هذا قول المشركين, قالوا: لا تتبعوا هذا القرآن والهوا عنه. وقوله: وَالْغَوْا فيه يقول: الغطوا بالباطل من القول إذا سمعتم قارئه يقرؤه كَيْما لا تسمعوه, ولا تفهموا ما فيه. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23537ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزّة, عن مجاهد, في قول الله: لا تَسْمَعُوا لِهَذا القُرآنِ وَالْغَوا فِيهِ قال: المكاء والتصفير, وتخليط من القول على رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قرأ, قريش تفعله. حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: وَالْغَوْا فِيهِ قال: بالمكاء والتصفير والتخليط في المنطق على رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قرأ القرآن, قريش تفعله. 23538ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَقَالَ الّذِينَ كَفروا لا تَسْمَعُوا لِهَذا القُرآنِ وَالْغَوا فِيهِ: أي اجحدوا به وأنكروه وعادوه, قال: هذا قول مشركي العرب. 23539ـ حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, قال: قال بعضهم في قوله: وَالْغَوْا فِيهِ قال: تحدثوا وصيحوا كيما لا تسمعوه. وقوله: لَعَلّكُمْ تَغْلِبُونَ يقول: لعلكم بفعلكم ذلك تصدون من أراد استماعه عن استماعه, فلا يسمعه, وإذا لم يسمعه ولم يفهمه لم يتبعه, فتغلبون بذلك من فعلكم محمدا. قال الله جلّ ثناؤه: فَلَنُذِيقنّ الّذِينَ كَفَرُوا بالله من مشركي قريش الذين قالوا هذا القول عذابا شديدا في الاَخرة وَلَنَجْزِيَنّهُمْ أَسْوَأَ الّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ يقول: ولنثيبنهم على فعلهم ذلك وغيره من أفعالهم بأقبح جزاء أعمالهم التي عملوها في الدنيا. الآية : 28 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {ذَلِكَ جَزَآءُ أَعْدَآءِ اللّهِ النّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ جَزَآءً بِمَا كَانُوا بِآياتِنَا يَجْحَدُون }. يقول تعالى ذكره: هذا الجزاء الذي يجزى به هؤلاء الذين كفروا من مشركي قريش جزاء أعداء الله ثم ابتدأ جلّ ثناؤه الخبر عن صفة ذلك الجزاء, وما هو؟ فقال: هو النار, فالنار بيان عن الجزاء, وترجمة عنه, وهي مرفوعة بالردّ عليه ثم قال: لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ يعني لهؤلاء المشركين بالله في النار دار الخلد يعني دار المكث واللبث, إلى غير نهاية ولا أمد والدار التي أخبر جلّ ثناؤه أنها لهم في النار هي النار, وحسن ذلك لاختلاف اللفظين, كما يقال: لك من بلدتك دار صالحة, ومن الكوفة دار كريمة, والدار: هي الكوفة والبلدة, فيحسن ذلك لاختلاف الألفاظ, وقد ذُكر لنا أنها في قراءة ابن مسعود: «ذَلِكَ جَزَاءُ أعْدَاءِ اللّهِ النّارُ دَارُ الخُلْدِ» ففي ذلك تصحيح ما قلنا من التأويل في ذلك, وذلك أنه ترجم بالدار عن النار. وقوله: جَزَاءً بِمَا كانُوا بآياتنا يَجْحَدُونَ يقول: فعلنا هذا الذي فعلنا بهؤلاء من مجازاتنا إياهم النار على فعلهم جزاء منا بجحودهم في الدنيا بآياتنا التي احتججنا بها عليهم. الآية : 29 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَقَال الّذِينَ كَفَرُواْ رَبّنَآ أَرِنَا اللّذَيْنِ أَضَلاّنَا مِنَ الْجِنّ وَالإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الأسْفَلِينَ }. يقول تعالى ذكره: وقال الذين كفروا بالله ورسوله يوم القيامة بعد ما أدخلوا جهنم: يا ربنا أرنا اللذين أضلاّنا من خلقك من جنهم وإنسهم. وقيل: إن الذي هو من الجنّ إبليس, والذي هو من الإنس ابن آدم الذي قتل أخاه. ذكر من قال ذلك: 23540ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفيان, عن ثابت الحداد, عن حبة العرنيّ, عن عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه في قوله: أرِنا اللّذَيْنِ أضَلاّنا مِنَ الجِنّ والإنْسِ قال: إبليس الأبالسة وابن آدم الذي قتل أخاه. حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفيان, عن سلمة, عن مالك بن حصين, عن أبيه, عن عليّ رضي الله عنه في قوله: رَبّنا أرِنا اللّذَيْنِ أضَلاّنا مِنَ الجِنّ والإنْسِ قال: إبليس وابن آدم الذي قتل أخاه. حدثنا ابن المثنى, قال: ثني وهب بن جرير, قال: حدثنا شعبة, عن سلمة بن كهيل, عن أبي مالك وابن مالك, عن أبيه, عن عليّ رضي الله عنه رَبّنا أرِنا اللّذَيْنِ أضَلاّنا مِنَ الجِنّ والإنْسِ قال: ابن آدم الذي قتل أخاه, وإبليس الأبالسة. حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, عن عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه, في قوله: رَبّنا أرِنا اللّذَيْنِ أضَلاّنا مِنَ الجِنّ والإنْسِ... الاَية, فإنهما ابن آدم القاتل, وإبليس الأبالسة. فأما ابن آدم فيدعو به كلّ صاحب كبيرة دخل النار من أجل الدعوة. وأما إبليس فيدعو به كلّ صاحب شرك, يدعوانهما في النار. 23541ـ حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, قال: حدثنا معمر, عن قتادة رَبّنا أرِنا اللّذَيْنِ أضَلاّنا مِنَ الجِنّ والإنْسِ هو الشيطان, وابن آدم الذي قتل أخاه. وقوله: نَجْعَلْهُما تحْتَ أقْدامِنا لِيَكُونا مِنَ الأسْفَلِينَ يقول: نجعل هذين اللذين أضلانا تحت أقدامنا, لأن أبواب جهنم بعضها أسفل من بعض, وكلّ ما سفل منها فهو أشدّ على أهله, وعذاب أهله أغلظ, ولذلك سأل هؤلاء الكفار ربهم أن يريهم اللذين أضلاهم ليجعلوهما أسفل منهم ليكونا في أشدّ العذاب في الدرك الأسفل من النار.
تفسير القرطبي
"وقالوا" يعني الكفار "لجلودهم لم شهدتم علينا" وإنما كنا نجادل عنكم "قالوا أنطقنا الله الذي أنطق كل شيء" لما خاطبت وخوطبت أجريت مجرى من يعقل. "وهو خلقكم أول مرة" أي ركب الحياة فيكم بعد أن كنتم نطفا، فمن قدر عليه قدر على أن ينطق الجلود وغيرها من الأعضاء. وقيل: "وهو خلقكم أول مرة" ابتداء كلام من الله. "وإليه ترجعون" وفي صحيح مسلم عن أنس بن مالك قال: كنا عند رسول الله فضحك فقال: (هل تدرون مم أضحك) قلنا: الله ورسوله أعلم، قال: (من مخاطبة العبد ربه يقول يا رب ألم تجزني من الظلم قال: يقول بلى قال فيقول فإني لا أجيز على نفسي إلا شاهدا مني قال يقول كفى بنفسك اليوم عليك شهيدا وبالكرام الكاتبين شهودا قال فيختم على فيه فيقال لأركانه انطقي فتنطق بأعماله قال ثم يخلي بينه وبين الكلام قال فيقول بعدا لكن وسحقا فعنكن كنت أناضل) وفي حديث أبي هريرة ثم يقال: (الآن نبعث شاهدنا عليك ويتفكر في نفسه من ذا الذي يشهد علي فيختم على فيه ويقال لفخذه ولحمه وعظامه انطقي فتنطق فخذه ولحمه وعظامه بعمله وذلك ليعذر من نفسه وذلك المنافق وذلك الذي سخط الله عليه) خرجه أيضا مسلم. الآية: 22 - 25 {وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم ولكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون، وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم فأصبحتم من الخاسرين، فإن يصبروا فالنار مثوى لهم وإن يستعتبوا فما هم من المعتبين، وقيضنا لهم قرناء فزينوا لهم ما بين أيديهم وما خلفهم وحق عليهم القول في أمم قد خلت من قبلهم من الجن والإنس إنهم كانوا خاسرين} قوله تعالى: "وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم" يجوز أن يكون هذا من قول الجوارح لهم: ويجوز أن يكون من قول الله عز وجل أو الملائكة. وفي صحيح مسلم عن ابن مسعود قال: اجتمع عند البيت ثلاثة نفر؛ قرشيان وثقفي أو ثقفيان وقرشي؛ قليل فقه قلوبهم، كثير شحم بطونهم: فقال أحدهم: أترون الله يسمع ما نقول؟ فقال الآخر: يسمع إن جهرنا ولا يسمع إن أخفينا؛ وقال الآخر: إن كان يسمع إذا جهرنا فهو يسمع إذا أخفينا؛ فأنزل الله عز وجل: "وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم" الآية؛ خرجه الترمذي فقال: اختصم عند البيت ثلاثة نفر. ثم ذكره بلفظه حرفا حرفا وقال: حديث حسن صحيح؛ حدثنا هناد قال حدثنا أبو معاوية عن الأعمش عن عمارة بن عمير عن عبدالرحمن بن يزيد قال: قال عبدالله: كنت مستترا بأستار الكعبة فجاء ثلاثة نفر كثير شحم بطونهم قليل فقه قلوبهم، قرشي وختناه ثقفيان، أو ثقفي وختناه قرشيان، فتكلموا بكلام لم أفهمه؛ فقال أحدهم: أترون أن الله يسمع كلامنا هذا، فقال الآخر: إنا إذا رفعنا أصواتنا سمعه، وإذا لم نرفع أصواتنا لم يسمعه، فقال الآخر: إن سمع منه شيئا سمعه كله فقال عبدالله: فذكرت ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فأنزل الله تعالى: "وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم" إلى قوله: "فأصبحتم من الخاسرين" قال: هذا حديث حسن صحيح. قال الثعلبي: والثقفي عبد ياليل، وختناه ربيعة وصفوان بن أمية. ومعنى "تستترون" تستخفون في قول أكثر العلماء؛ أي ما كنتم تستخفون من أنفسكم حذرا من شهادة الجوارح عليكم؛ لأن الإنسان لا يمكنه أن يخفي من نفسه عمله، فيكون الاستخفاء بمعنى ترك المعصية. وقيل: الاستتار بمعنى الاتقاء؛ أي ما كنتم تتقون في الدنيا أن تشهد عليكم جوارحكم في الآخرة فتتركوا المعاصي خوفا من هذه الشهادة. وقال معناه مجاهد. وقال قتادة: "وما كنتم تستترون" أي تظنون "أن يشهد عليكم سمعكم" بأن يقول سمعت الحق وما وعيت وسمعت ما لا يجوز من المعاصي "ولا أبصاركم" فتقول رأيت آيات الله وما اعتبرت ونظرت فيما لا يجوز "ولا جلودكم" تقدم. "ولكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون" من أعمالكم فجادلتم على ذلك حتى شهدت عليكم جوارحكم بأعمالكم. روى بهز بن حكيم عن أبيه عن جده عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله: "أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم" قال: (إنكم تدعون يوم القيامة مفدمة أفواهكم بفدام فأول ما يبين عن الإنسان فخذه وكفه) قال عبدالله بن عبدالأعلى الشامي فأحسن. العمر ينقص والذنوب تزيد وتقال عثرات الفتى فيعود هل يستطيع جحود ذنب واحد رجل جوارحه عليه شهود والمرء يسأل عن سنيه فيشتهي تقليلها وعن الممات يحيد وعن معقل بن يسارعن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ليس من يوم يأتي على ابن آدم إلا ينادي فيه يا ابن آدم أنا خلق جديد وأنا فيما تعمل غدا عليك شهيد فاعمل في خيرا أشهد لك به غدا فإني لو قد مضيت لم ترني أبدا ويقول الليل مثل ذلك) ذكره أبو نعيم الحافظ وقد ذكرناه في كتاب التذكرة في باب شهادة الأرض والليالي والأيام والمال. وقال محمد بن بشير فأحسن: مضى أمسك الأدنى شهيدا معدلا ويومك هذا بالفعال شهيد فإن تك بالأمس اقترفت إساءة فثن بإحسان وأنت حميد ولا ترج فعل الخير منك إلى غد لعل غدا يأتي وأنت فقيد قوله تعالى: "وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم" أي أهلككم فأوردكم النار. قال قتادة: الظن هنا بمعنى العلم. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله فإن قوما أساؤوا الظن بربهم فأهلكهم) فذلك قوله: "وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم". وقال الحسن البصري: إن قوما ألهتهم الأماني حتى خرجوا من الدنيا وما لهم حسنة، ويقول أحدهم: إني أحسن الظن بربي وكذب، ولو أحسن الظن لأحسن العمل، وتلا قول الله تعالى: "وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم فأصبحتم من الخاسرين". وقال قتادة: من استطاع منكم أن يموت وهو حسن الظن بربه فليفعل، فإن الظن اثنان ظن ينجي وظن يردي. وقال عمر بن الخطاب في هذه الآية: هؤلاء قوم كانوا يدمنون المعاصى ولا يتوبون منها ويتكلمون على المغفرة، حتى خرجوا من الدنيا مفاليس، ثم قرأ: "وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم فأصبحتم من الخاسرين". قوله تعالى: "فإن يصبروا فالنار مثوى لهم" أي فإن يصبروا في الدنيا على أعمال أهل النار فالنار مثوى لهم. نظيره: "فما أصبرهم على النار" [البقرة: 175] على ما تقدم. "وإن يستعتبوا فما هم من المعتبين" في الدنيا وهم مقيمون على كفرهم "فما هم من المعتبين". وقيل: المعنى "فإن يصبروا" في النار أو يجزعوا "فالنار مثوى لهم" أي لا محيص لهم عنها، ودل على الجزع قوله: "وإن يستعتبوا" لأن المستعتب جزع والمعتب المقبول عتابه؛ قال النابغة: فإن أك مظلوما فعبد ظلمته وإن تك ذا عتبى فمثلك يعتب أي مثلك من قبل الصلح والمراجعة إذا سئل. قال الخليل: العتاب مخاطبة الإدلال ومذاكرة الموجدة. تقول: عاتبته معاتبة، وبينهم أعتوبة يتعاتبون بها. يقال: إذا تعاتبوا أصلح ما بينهم العتاب. وأعتبني فلان: إذا عاد إلى مسرتي راجعا عن الإساءة، والاسم منه العتبى، وهو رجوع المعتوب عليه إلى ما يرضي العاتب. واستعتب وأعتب بمعنى، واستعتب أيضا طلب أن يعتب؛ تقول: استعتبته فأعتبني أي استرضيته فأرضاني. فمعنى "وإن يستعتبوا" أي طلبوا الرضا لم ينفعهم ذلك بل لا بد لهم من النار. وفي التفاسير: وإن يستقيلوا ربهم فما هم من المقالين. وقرأ عبيد بن عمير وأبو العالية "وإن يستعتبوا" بفتح التاء الثانية وضم الياء على الفعل المجهول "فما هم من المعتبين" بكسر التاء أي إن أقالهم الله وردهم إلى الدنيا لم يعملوا بطاعته لما سبق لهم في علم الله من الشقاء، قال الله تعالى: "ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه" [الأنعام: 28] ذكره الهروي. وقال ثعلب: يقال أعتب إذا غضب وأعتب إذا رضي. قوله تعالى: "وقيضنا لهم قرناء" قال النقاش: أي هيأنا لهم شياطين. وقيل: سلطنا عليهم قرناء يزينون عندهم المعاصي، وهؤلاء القرناء من الجن والشياطين ومن الإنس أيضا؛ أي سببنا لهم قرناء؛ يقال: قيض الله فلانا لفلان أي جاءه به وأتاحه له، ومنه قوله تعالى: "وقيضنا لهم قرناء". القشيري: ويقال قيض الله لي رزقا أي أتاحه كما كنت أطلبه، والتقييض الإبدال ومنه المقايضة، قايضت الرجل مقايضة أي عاوضته بمتاع، وهما قيضان كما تقول بيعان. "فزينوا لهم ما بين أيديهم" من أمر الدنيا فحسنوه لهم حتى آثروه على الآخرة "وما خلفهم" حسنوا لهم ما بعد مماتهم ودعوهم إلى التكذيب بأمور الآخرة؛ عن مجاهد. وقيل: المعنى "قيضنا لهم قرناء" في النار "فزينوا لهم" أعمالهم في الدنيا؛ والمعنى قدرنا عليهم أن ذلك سيكون وحكمنا به عليهم. وقيل: المعنى أحوجناهم إلى الأقران؛ أي أحوجنا الفقير إلى الغني لينال منه، والغني إلى الفقير ليستعين به فزين بعضهم لبعض المعاصي. وليس قوله: "وما خلفهم" عطفا على "ما بين أيديهم" بل المعنى وأنسوهم ما خلفهم ففيه هذا الإضمار. قال ابن عباس: "ما بين أيديهم" تكذيبهم بأمور الآخرة "وما خلفهم" التسويف والترغيب في الدنيا. الزجاج: "ما بين أيديهم" ما عملوه "وما خلفهم" ما عزموا على أن يعملوه. وقد تقدم قول مجاهد. وقيل: المعنى لهم مثل ما تقدم من المعاصي "وما خلفهم" ما يعمل بعدهم. "وحق عليهم القول في أمم قد خلت من قبلهم من الجن والإنس" أي وجب عليهم من العذاب ما وجب على الأمم الذين من قبلهم الذين كفروا ككفرهم. وقيل: "في" بمعنى مع؛ فالمعنى هم داخلون مع الأمم الكافرة قبلهم فيما دخلوا فيه. وقيل: "في أمم" في جملة أمم، ومثله قول الشاعر: إن تك عن أحسن الصنيعة مأ فوكا ففي آخرين قد أفكو يريد فأنت في جملة آخرين لست في ذلك بأوحد. ومحل "في أمم" النصب على الحال من الضمير في "عليهم" أي حق عليهم القول كائنين في جملة أمم. "إنهم كانوا خاسرين" أعمالهم في الدنيا وأنفسهم وأهليهم يوم القيامة. الآية: 26 - 29 {وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه لعلكم تغلبون، فلنذيقن الذين كفروا عذابا شديدا ولنجزينهم أسوأ الذي كانوا يعملون، ذلك جزاء أعداء الله النار لهم فيها دار الخلد جزاء بما كانوا بآياتنا يجحدون، وقال الذين كفروا ربنا أرنا الذين أضلانا من الجن والإنس نجعلهما تحت أقدامنا ليكونا من الأسفلين} قوله تعالى: "وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن" لما أخبر تعالى عن كفر قوم هود وصالح وغيرهم أخبر عن مشركي قريش وأنهم كذبوا القرآن فقالوا: "لا تسمعوا". وقيل: معنى "لا تسمعوا" لا تطيعوا؛ يقال: سمعت لك أي أطعتك. "والغوا فيه" قال ابن عباس: قال أبو جهل إذا قرأ محمد فصيحوا في وجهه حتى لا يدري ما يقول. وقيل: إنهم فعلوا ذلك لما أعجزهم القرآن. وقال مجاهد: المعنى "والغوا فيه" بالمكاء والتصفيق والتخليط في المنطق حتى يصير لغوا. وقال الضحاك: أكثروا الكلام ليختلط عليه ما يقول. وقال أبو العالية وابن عباس أيضا: قعوا فيه. وعيبوه. "لعلكم تغلبون" محمدا على قراءته فلا يظهر ولا يستميل القلوب. وقرأ عيسى بن عمر والجحدري وابن أبي إسحاق وأبو حيوة وبكر بن حبيب السهمي "والغوا" بضم الغين وهي لغة من لغا يلغو. وقراءة الجماعة من لغي يلغى. قال الهروي: وقوله: "والغوا فيه" قيل: عارضوه بكلام لا يفهم. يقال: لغوت ألغو وألغى، ولغي يلغى ثلاث لغات. وقد مضى معنى اللغو في "البقرة" وهو ما لا يعلم له حقيقة ولا تحصيل. قوله تعالى: "فلنذيقن الذين كفروا عذابا شديدا" قد تقدم أن الذوق يكون محسوسا، ومعنى العذاب الشديد: ما يتوالى فلا ينقطع. وقيل: هو العذاب في جميع أجزائهم. "ولنجزينهم أسوأ الذي كانوا يعملون" أي ولنجزينهم في الآخرة جزاء قبح أعمالهم التي عملوها في الدنيا. وأسوأ الأعمال الشرك. "ذلك جزاء أعداء الله النار" أي ذلك العذاب الشديد، ثم بينه بقوله "النار" وقرأ ابن عباس "ذلك جزاء أعداء الله النار دار الخلد" فترجم بالدار عن النار وهو مجاز الآية. و"ذلك" ابتداء و"جزاء" الخبر و"النار" بدل من "جزاء" أوخبر مبتدأ مضمر، والجملة في موضع بيان للجملة الأولى. قوله تعالى: "وقال الذين كفروا" يعني في النار فذكره بلفظ الماضي والمراد المستقبل "ربنا أرنا اللذين أضلانا من الجن والإنس" يعني إبليس وابن آدم الذي قتل أخاه. عن ابن عباس وابن مسعود وغيرهما؛ ويشهد لهذا القول الحديث المرفوع: (ما من مسلم يقتل ظلما إلا كان على ابن آدم الأول كفل من ذنبه لأنه أول من سن القتل) خرجه الترمذي، وقيل: هو بمعنى الجنس وبني على التثنية لاختلاف الجنسين. "نجعلهما تحت أقدامنا" سألوا ذلك حتى يشتفوا منهم بأن يجعلوهم تحت أقدامهم "ليكونا من الأسفلين" في النار وهو الدرك الأسفل سألوا أن يضعف الله عذاب من كان سبب ضلالتهم من الجن والإنس. وقرأ ابن محيصن والسوسي عن أبي عمرو وابن عامر وأبو بكر والمفضل "أرنا" بإسكان الراء، وعن أبي عمرو أيضا باختلاسها. وأشبع الباقون كسرتها وقد تقدم في "الأعراف".
تفسير الجلالين
21 - (وقالوا لجلودهم لم شهدتم علينا قالوا أنطقنا الله الذي أنطق كل شيء) أي أراد نطقه (وهو خلقكم أول مرة وإليه ترجعون) قيل هو من كلام الجلود وقيل هو من كلام الله تعالى كالذي بعده وموقعه قريب مما قبله بأن القادر على إنشائكم ابتداء وإعادتكم بعد الموت أحياء قادر على إنطاق جلودكم وأعضائكم 22 - (وما كنتم تستترون) عن ارتكابكم الفواحش من (أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم) لأنكم لم توقنوا بالبعث (ولكن ظننتم) عند استتاركم (أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون) 23 - (وذلكم) مبتدأ (ظنكم) بدل منه (الذي ظننتم بربكم) نعت والخبر (أرداكم) أهلككم (فأصبحتم من الخاسرين) 24 - (فإن يصبروا) على العذاب (فالنار مثوى) مأوى (لهم وإن يستعتبوا) يطلبوا العتبى أي الرضا (فما هم من المعتبين) المرضيين 25 - (وقيضنا) سببنا (لهم قرناء) من الشياطين (فزينوا لهم ما بين أيديهم) من أمر الدنيا واتباع الشهوات (وما خلفهم) من أمر الآخرة بقولهم لا بعث ولا حساب (وحق عليهم القول) بالعذاب وهو لأملأن جهنم الآية (في) جملة (أمم قد خلت) هلكت (من قبلهم من الجن والإنس إنهم كانوا خاسرين) 26 - (وقال الذين كفروا) عند قراءة النبي صلى الله عليه وسلم (لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه) إيتوا باللغط ونحوه وصيحوا في زمن قراءته (لعلكم تغلبون) فيسكت عن القراءة 27 - قال تعالى فيهم (فلنذيقن الذين كفروا عذابا شديدا ولنجزينهم أسوأ الذي كانوا يعملون) أي أقبح جزاء عملهم 28 - (ذلك) العذاب الشديد وأسوأ الجزاء (جزاء أعداء الله) بتحقيق الهمزة الثانية وإبدالها واوا (النار) عطف بيان للجزاء المخبر به عن ذلك (لهم فيها دار الخلد) أي إقامة لا انتقال منها (جزاء) منصوب على المصدر بفعله (بما كانوا بآياتنا) القرآن (يجحدون) 29 - (وقال الذين كفروا) في النار (ربنا أرنا الذين أضلانا من الجن والإنس) أي إبليس وقابيل سنا الكفر والقتل (نجعلهما تحت أقدامنا) في النار (ليكونا من الأسفلين) أشد عذابا من
تفسير البغوي
21. " وقالوا "، يعني الكفار الذين يحشرون إلى النار، " لجلودهم لم شهدتم علينا قالوا أنطقنا الله الذي أنطق كل شيء "، تم الكلام هاهنا. وقال الله تعالى: " وهو خلقكم أول مرة "، وليس هذا من جواب الجلود، " وإليه ترجعون ". 22. " وما كنتم تستترون "، أي: تستخفون [عند أكثر أهل العلم]. وقال مجاهد : تتقون. وقال قتادة : تظنون. " أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم ولكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيراً مما تعملون ". أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا الحميدي ، أخبرنا سفيان ، أخبرنا منصور ، عن مجاهد ، عن أبي معمر، عن عبد الله بن مسعود قال: اجتمع عند البيت ثقفيان وقرشي، أو قرشيان وثقفي كثير شحم بطونهم، قليل فقه قلوبهم، فقال أحدهم: أترون أن الله يسمع ما نقول؟ قال الآخر: يسمع إن جهرنا ولا يسمع إن أخفينا، وقال الآخر: إن كان يسمع إذا جهرنا فإنه يسمع إذا أخفينا، فأنزل الله تعالى: " وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم ولكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيراً مما تعملون ". وقيل: الثقفي، عبد ياليل، وختناه القرشيان: ربيعة، وصفوان بن أمية. 23. قوله تعالى: " وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم "، أهلككم، أي: ظنكم أن الله لا يعلم كثيراً مما تعملون، أرداكم. قال ابن عباس: طرحكم في النار، " فأصبحتم من الخاسرين "، ثم أخبرعن حالهم فقال: 24. " فإن يصبروا فالنار مثوىً لهم "، مسكن لهم، " وإن يستعتبوا "، يسترضوا ويطلبوا العتبى، " فما هم من المعتبين "، المرضين، والمعتب الذي قبل عتابه وأجيب إلى ما سأل، يقال: أعتبني فلان، أي: أرضاني بعد إسخاطه إياي، واستعتبته: طلبت منه أن يعتب، أي: يرضى. 25. " وقيضنا لهم "، أي: بعثنا ووكلنا، وقال مقاتل : هيأنا. وقال الزجاج : سببنا لهم. " قرناء "، نظراء من الشياطين حتى أضلوهم، " فزينوا لهم ما بين أيديهم "، من أمر الدنيا حتى آثروه على الآخرة، " وما خلفهم "، من أمر الآخرة فدعوهم إلى التكذيب به وإنكار البعث، " وحق عليهم القول في أمم "، [مع أمم]، " قد خلت من قبلهم من الجن والإنس إنهم كانوا خاسرين ". 26. " وقال الذين كفروا "، من مشركي قريش، " لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه "، قال ابن عباس: يعني الغطوا فيه، زكان بعضهم يوصي إلى بعض إذا رأيتم محمداً يقرأ فعارضوه بالرجز والشعر واللغو. قال مجاهد : والغوا فيه بالمكاء والصفير. وقال الضحاك : أكثروا الكلام فيختلط عليه ما يقول. وقال السدي : صيحوا في وجهه. " لعلكم تغلبون "، محمداً على قراءته. 27. " فلنذيقن الذين كفروا عذاباً شديداً ولنجزينهم أسوأ الذي "، يعني بأسوأ الذي، أي: بأقبح الذي، " كانوا يعملون "، في الدنيا وهو الشرك بالله. 28. " ذلك "، الذي ذكرت من العذاب الشديد، " جزاء أعداء الله "، ثم بين ذلك الجزاء فقال: " النار "، أي: هو النار، " لهم فيها "، أي: في لانار، " دار الخلد "، دار الإقامة لا انتقال منها، " جزاءً بما كانوا بآياتنا يجحدون ". 29. " وقال الذين كفروا "، أي: في النار يقولون. " ربنا أرنا الذين أضلانا من الجن والإنس "، يعنون إبليس وقابيل بني آدم الذي قتل أخاه لأنهما سنا المعصية، " نجعلهما تحت أقدامنا "، في النار، " ليكونا من الأسفلين "، ليكونا في الدرك الأسفل من النار. قال ابن عباس: ليكونا أشد عذاباً منا.
تفسير فتح القدير
21- "وقالوا لجلودهم لم شهدتم علينا" وجه تخصيص الثلاثة بالشهادة دون غيرها ما ذكره الرازي أن الحواس الخمس: وهي السمع والبصر والشم والذوق واللمس، وآلة اللمس هي الجلد، فالله سبحانه ذكر هنا ثلاثة أنواع من الحواس، وهي السمع والبصر واللمس، وأهمل ذكر نوعين وهما الذوق والشم، فالذوق داخل في اللمس من بعض الوجوه، لأن إدراك الذوق إنما يتأتى بأن تصير جلدة اللسان مماسة لجرم الطعام، وكذلك الشم لا يتأتى حتي تصير جلدة الحنك مماسة لجرم الشموم، فكانا داخلين في جنس اللمس، وإذا عرفت من كلامه هذا وجه تخصيص الثلاثة بالذكر عرفت منه وجه تخصيص الجلود بالسؤال لأنها قد اشتملت على ثلاث حواس، فكان تأتي المعصية من جهتها أكثر وأما على قول من فسر الجلود بالفروج فوجه تخصيصها بالسؤال ظاهر، لأن ما يشهد به الفرج من الزنا أعظم قبحاً وأجلب للخزي والعقوبة، وقد قدمنا وجه إفراد السمع وجمع الأبصار "قالوا أنطقنا الله الذي أنطق كل شيء" أي أنطق كل شيء مما ينطق من مخلوقاته فشهدنا عليكم بما عملتم من القبائح، وقيل المعنى: ما نطقنا باختيارنا، بل أنطقنا الله. والأول أولى "وهو خلقكم أول مرة وإليه ترجعون" قيل هذا من تمام كلام الجلود، وقيل مستأنف من كلام الله، والمعنى: أن من قدر على خلقكم وإنشائكم ابتداء قدر على إعادتكم ورجعكم إليه. 22- "وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم" هذا تقريع لهم وتوبيخ من جهة الله سبحانه، أو من كلام الجلود: أي ما كنتم تستخفون عند الأعمال القبيحة حذراً من شهادة الجوارح عليكم، ولما كان الإنسان لا يقدر على أن يستخفي من جوارحه عند مباشرة المعصية كان معنى الاستخفاء هنا ترك المعصية. وقيل معنى الاستتار الاتقاء: أي ما كنتم تتقون في الدنيا أن تشهد عليكم جوارحكم في الآخرة فتتركوا المعاصي خوفاً من هذه الشهادة وأن في قوله: "أن تشهد" في محل نصب على العلة: أي لأجل أن تشهد، أو مخافة أن تشهد. وقيل منصوبة بنزع الخافض، وهو الباء، أو عن، أو من. وقيل إن الاستتار مضمن معنى الظن: أي وما كنتم تظنون أن تشهد، وهو بعيد " ولكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون " من المعاصي فاجترأتم على فعلها، قيل كان الكفار يقولون: إن الله لا يعلم ما في أنفسنا ولكن يعلم ما نظهر دون ما نسر. قال قتادة: الظن هنا بمعنى العلم، وقيل أريد بالظن معنى مجازي يعم معناه الحقيقي وما هو فوقه من العلم. 23- "و" الإشارة بقوله: "ذلكم" إلى ما ذكر من ظنهم، وهو مبتدأ وخبره "ظنكم الذي ظننتم بربكم" وقوله: "أرداكم" خبر آخر للمبتدأ: وقيل إن أرداكم في محل نصب على الحال المقدرة. وقيل إن ظنكم بدل من ذلكم، والذي ظننتم خبره، وأرداكم خبر آخر، أو حال وقيل إن ظنكم خبر أول، والموصول وصلته خبر ثان، وأرداكم خبر ثالث، والمعنى: أن ظنكم بأن الله لا يعلم كثيراً مما تعملون أهلككم وطرحكم في النار "فأصبحتم من الخاسرين" أي الكاملين في الخسران. ثم أخبر على حالهم فقال: 24- "فإن يصبروا فالنار مثوى لهم" أي فإن يصبروا على النار فالنار مثواهم: أي محل استقرارهم وإقامتهم لا خروج لهم منها. وقيل المعنى: فإن يصبروا في الدنيا على أعمال أهل النار، فالنار مثوى لهم "وإن يستعتبوا فما هم من المعتبين" يقال أعتبني فلان: أي أرضاني بعد إسخاطه إياي واستعتبته طلبت منه أن يرضى، والمعنى: أنهم إن يسألوا أن يرجع بهم إلى ما يحبون لم يرجع لأنهم لا يستحقون ذلك. قال الخليل: تقول استعتبته فأعتبني: أي استرضيته فأرضاني، ومعنى الآية: إن يطلبوا الرضى لم يقع الرضى عنهم، بل لا بد لهم من النار. قرأ الجمهور "يستعتبوا" بفتح التحتية وكسر التاء الفوقية الثانية مبنياً للفاعل. وقرأوا "من المعتبين" بفتح الفوقية اسم مفعول وقرأ الحسن وعبيد بن عمير وأبو العالية يستعتبوا مبنياً للمفعول فما هم من المعتبين اسم فاعل: أي إنهم إن أقالهم الله وردهم إلى الدنيا لم يعملوا بطاعته كما في قوله سبحانه: "ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه". وقد أخرج الطبراني عبن ابن عباس في قوله: "فهم يوزعون" قال: يحبس أولهم على آخرهم. وأخرج ابن المنذر وابن أبي حاتم عنه في الآية قال: يدفعون. وأخرج البخاري ومسلم وغيرهما عن ابن مسعود قال: كنت مستتراً بأستار الكعبة، فجاء ثلاثة نفر: قرشي وثقيفيان، أو ثقفي وقرشيان، كثير لحم بطونهم قليل فقه قلوبهم، فتكلموا بكلام لم أسمعه، فقال أحدهم: أترون أن الله يسمع كلامنا هذا؟ فقال الآخران: إنا إذا رفعنا أصواتنا سمعه وإنا إذا لم نرفعه لم يسمعه، فقال الآخران: إن سمع منه شيئاً سمعه كله، قال: فذكرت ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فأنزل الله "وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم" إلى قوله: "من الخاسرين". وأخرج عبد الرزاق وأحمد والنسائي وابن المنذر وابن أبي حاتم والحاكم وصححه والبيهقي في البعث عن معاوية بن حيدة قال: قال رسول الله صلى الله صلى الله عليه وسلم: "تحشرون ها هنا، وأومأ بيده إلى الشام، مشاة وركباناً وعلى وجوهكم، وتعرضون على الله وعلى أفواهكم الفدام، وأول ما يعرب عن أحدكم فخذه وكتفه، وتلا رسول الله صلى الله عليه وسلم "وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم"". وأخرج أحمد وأبو داود الطيالسي وعبد بن حميد ومسلم وأبو داود وابن ماجه وابن حبان وابن مردويه عن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله تعالى، فإن قوماً قد أرداهم سوء ظنهم بالله، فقال الله: "وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم فأصبحتم من الخاسرين"". قوله: 25- "وقيضنا لهم قرناء" أي هيأنا قرناء من الشياطين. وقال الزجاج: سببنا لهم قرناء حتى أضلوهم، وقيل سلطنا عليهم قرناء، وقيل قدرنا، والمعاني متقاربة، وأصل التقييض التيسير والهيئة، والقرناء جمع قرين، وهم الشياطين، جعلهم بمنزلة الأخلاء لهم. وقيل إن الله قيض لهم قرناء في النار، والأولى أن ذلك في الدنيا لقوله: "فزينوا لهم ما بين أيديهم وما خلفهم" فإن المعنى: زينوا لهم ما بين أيديهم من أمور الدنيا وشهواتها، وحملوهم على الوقوع في معاصي الله بانهماكهم فيها، وزينوا لهم ما خلفهم من أمور الآخرة فقالوا: لا بعث ولا حساب ولا جنة ولا نار. وقال الزجاج: ما بين أيديهم ما عملوه، وما خلفهم ما عزموا على أن يعملوه. وروي عن الزجاج أيضاً أنه قال: ما بين أيديهم من أمر الآخرة أنه لا بعث ولا جنة ولا نار، وما خلفهم من أمر الدنيا "وحق عليهم القول" أي وجب وثبت عليهم العذاب، وهو قوله سبحانه: "لأملأن جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين"، و"في أمم" في محل نصب على الحال من الضمير في عليهم، والمعنى: كائنين في جملة أمم، وقيل في بمعنى مع: أي مع أمم من الأمم الكافرة التي "قد خلت" ومضت "من قبلهم من الجن والإنس" على الكفر، وجملة "إنهم كانوا خاسرين" تعليل لاستحقاقهم العذاب. 26- "وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن" أي قال بعضهم لبعض لا تسمعوه ولا تنصتوا له، وقيل معنى لا تسمعوا: لا تطيعوا، يقال سمعت لك: أي أطعتك "والغوا فيه" أي عارضوه باللغو والباطل، أو ارفعوا أصواتكم ليتشوش القارئ له. وقال مجاهد: الغوا فيه بالمكاء والتصدية والتصفيق والتخليط في الكلام حتى يصير لغواً. وقال الضحاك: أكثروا الكلام ليختلط عليه ما يقول. وقال أبو العالية: قعوا فيه وعيبوه. قرأ الجمهور " والغوا " بفتح الغين، من لغا إذا تكلم باللغو، وهو ما لا فائدة فيه، أو من لغى بالفتح يلغى بالفتح أيضاً كما حكاه الأخفش، وقرأ عيسى بن عمر والجحدري وابن أبي إسحاق وأبو حيوة وبكر بن حبيب السهمي وقتادة والسماك والزعفراني بضم الغين. وقد تقدم الكلام في اللغو في سورة البقرة "لعلكم تغلبون" أي لكي تغلبوهم فيسكتوا. ثم توعدهم سبحانه على ذلك فقال: 27- "فلنذيقن الذين كفروا عذاباً شديداً" وهذا وعيد لجميع الكفار، ويدخل فيهم الذين السياق معهم دخولاً أولياً "ولنجزينهم أسوأ الذي كانوا يعملون" أي ولنجزينهم في الآخرة جزاء أقبح أعمالهم التي عملوها في الدنيا. قال مقاتل: وهو الشرك. وقيل المعنى: أنه يجازيهم بمساوئ أعمالهم لا بمحاسنها كما يقع منهم من صلة الأرحام وإكرام الضيف، لأن ذلك باطل لا أجر له مع كفرهم. والإشارة بقوله: 28- "ذلك" إلى ما تقدم، وهو مبتدأ وخبره جزاء أعداء الله، أو خبر مبتدإ محذوف: أي الأمر ذلك، وجملة "جزاء أعداء الله النار" مبينة للجملة التي قبلها، والأول أولى وتكون النار عطف بيان للجزاء، أو بدلاً منه، أو خبر مبتدإ محذوف، أو مبتدأ والخبر "لهم فيها دار الخلد". وعلى الثلاثة الوجوه الأولى تكون جملة لهم فيها دار الخلد مستأنفة مقررة لما قبلها، ومعنى دار الخلد: دار الإقامة المستمرة التي لا انقطاع لها "جزاءً بما كانوا بآياتنا يجحدون" أي يجزون جزاءً بسبب جحدهم بآيات الله. قال مقاتل: يعني القرآن يجحدون أنه من عند الله، وعلى هذا يكون التعبير عن اللغو بالجحود لكونه سبباً له، إقامة للسبب مقام المسبب. 29- " وقال الذين كفروا ربنا أرنا الذين أضلانا من الجن والإنس " قالوا هذا وهم في النار، وذكره بلفظ الماضي تنبيهاً على تحقق وقوعه، والمراد أنهم طلبوا من الله سبحانه أن يريهم من أضلهم من فريق الجن والإنس من الشياطين الذين كانوا يسولون لهم ويحملونهم على المعاصي، ومن الرؤساء الذين كانوا يزينون لهم الكفر. وقيل المراد إبليس وقابيل لأنهما سنا المعصية لبني آدم. قرأ الجمهور "أرنا" بكسر الراء. وقرأ ابن محيصن والسوسي عن أبي عمرو وابن عامر بسكون الراء، وبها قرأ أبو بكر والمفضل وهما لغتان بمعنى واحد. وقال الخليل: إذا قلت أرني ثوبك بالكسر فمعناه بصرنيه وبالسكون أعطنيه "نجعلهما تحت أقدامنا" أي ندوسهما بأقدامنا لنشتفي منهم، وقيل نجعلهم أسفل منا في النار "ليكونا من الأسفلين" فيها مكاناً، أو ليكونا من الأذلين المهانين، وقيل ليكونوا أشد عذاباً منا.
تفسير أضواء البيان
{فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِىۤ أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ ٱلْخِزْىِ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَلَعَذَابُ ٱلاٌّخِرَةِ أَخْزَىٰ وَهُمْ لاَ يُنصَرُونَ * وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـٰهُمْ فَٱسْتَحَبُّواْ ٱلْعَمَىٰ عَلَى ٱلْهُدَىٰ فَأَخَذَتْهُمْ صَـٰعِقَةُ ٱلْعَذَابِ ٱلْهُونِ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ * وَنَجَّيْنَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَكَانُواْ يتَّقُونَ * وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَآءُ ٱللَّهِ إِلَى ٱلنَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ * حَتَّىٰ إِذَا مَا جَآءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَـٰرُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ * وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوۤاْ أَنطَقَنَا ٱللَّهُ ٱلَّذِى أَنطَقَ كُلَّ شَىْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ * وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـٰرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ وَلَـٰكِن ظَنَنتُمْ أَنَّ ٱللَّهَ لاَ يَعْلَمُ كَثِيراً مِّمَّا تَعْمَلُونَ * وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ ٱلَّذِى ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِّنَ ٱلُخَـٰسِرِينَ * فَإِن يَصْبِرُواْ فَٱلنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ ٱلْمُعْتَبِينَ * وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَحَقَّ عَلَيْهِمُ ٱلْقَوْلُ فِىۤ أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِمْ مِّنَ ٱلْجِنِّ وَٱلإِنْسِ إِنَّهُمْ كَانُواْ خَـٰسِرِينَ * وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـٰذَا ٱلْقُرْءَانِ وَٱلْغَوْاْ فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ * فَلَنُذِيقَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَذَاباً شَدِيداً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ ٱلَّذِى كَانُواْ يَعْمَلُونَ * ذَلِكَ جَزَآءُ أَعْدَآءِ ٱللَّهِ ٱلنَّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ جَزَآءً بِمَا كَانُوا بِأايـٰتِنَا يَجْحَدُون * وَقَال الَّذِينَ كَفَرُواْ رَبَّنَآ أَرِنَا ٱللَّذَيْنِ أَضَلَّـٰنَا مِنَ ٱلْجِنِّ وَٱلإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ ٱلاٌّسْفَلِينَ} قوله تعالى: {فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِىۤ أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ}. الصرصر: وزنه بالميزان الصرفي فعفل، وفي معنى الصرصر لعلماء التفسير وجهان معروفان. أحدهما: أن الريح الصرصر هي الريح العاصفة الشديدة الهبوب، التي يسمع لهبوبها صوت شديد، وعلى هذا فالصرصر من الصرة، التي هي الصيحة المزعجة. ومنه قوله تعالى {فَأَقْبَلَتِ ٱمْرَأَتُهُ فِى صَرَّةٍ} أي في صيحة، ومن هذا المعنى صرير الباب والقلم، أي صوتهما. الوجه الثاني: أن الصرصر من الصر الذي هو البرد الشديد المحرق، ومنه على أصح التفسيرين قوله تعالى: {كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ}. أي فيها برد شديد محرق، ومنه قول حاتم الطائي: أوقد فإن الليل ليل قر والريح يا واقد ريح صرُّ علَّ يرى نارك من يمر إن جلبت ضيفاً فأنت حرُّ فقوله: ريح صر، أي باردة شديدة البرد. والأظهر أن كلا القولين صحيح، وأن الريح المذكورة. جامعة بين الأمرين، فهي عاصفة شديدة الهبوب، باردة شديد البرد. وما ذكره جل وعلا من إهلاكه عاداً بهذه الريح الصرصر، في تلك الأيام النحسات، أي المشؤومات النكدات، لأن النحس ضد السعد، وهو الشؤم جاء موضحاً في آيات من كتاب الله. وقد بين تعالى في بعضها عدد الأيام والليالي التي أرسل عليهم الريح فيها، كقوله تعالى: {وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُواْ بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍسَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـٰنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً فَتَرَى ٱلْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَىٰ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍفَهَلْ تَرَىٰ لَهُم مِّن بَاقِيَةٍ} وقوله تعالى: {وَفِى عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ ٱلرِّيحَ ٱلْعَقِيمَمَا تَذَرُ مِن شَىْءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ إِلاَّ جَعَلَتْهُ كَٱلرَّمِيمِ}: وقوله تعالى: {إِنَّآ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِى يَوْمِ نَحْسٍ مُّسْتَمِرٍّتَنزِعُ ٱلنَّاسَ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ مُّنقَعِرٍ} وقوله تعالى: {هُوَ مَا ٱسْتَعْجَلْتُم بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ تُدَمِّرُ كُلَّ شَىْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا}. وهذه الريح الصرصر هي المراد بصاعقة عاد في قوله تعالى: {فَقُلْ أَنذَرْتُكُمْ صَـٰعِقَةً مِّثْلَ صَـٰعِقَةِ عَادٍ}. وقرأ هذا الحرف نافع، وابن كثير، وأبو عمر، نَحْسات، بسكون الحاء، وعليه فالنحس، وصف أو مصدر، نزل منزلة الوصف. وقرأه ابن عامر، وعاصم، وحمزة، والكسائي، نَحِسات بكسر الحاء ووجهه ظاهر. قد قدمنا أن معنى النحسات: المشؤومات النكدات. وقال صاحب الدر المنثور: وأخرج الطستي عن ابن عباس رضي الله عنهما أن نافع بن الأزرق قال له أخبرني عن قوله عز وجل: {فِى يَوْمِ نَحْسٍ}. قال: النحس، البلاء والشدة، قال وهل تعرف العرب ذلك؟ قال: نعم، أما سمعت زهير بن أبي سلمى يقول: سواء عليه أي يوم أتيته أساعة نحس تتقي أم بأسعد وتفسير النحس بالبلاء والشدة تفسير بالمعنى، لأن الشؤم بلاء وشدة. ومقابلة زهير النحس بالأسعد في بيته يوضح ذلك، وهو معلوم. ويزعم بعض أهل العلم، أنها من آخر شوال، وأن أولها يوم الأربعاء وآخرها يوم الأربعاء، ولا دليل على شيء من ذلك. وما يذكره بعض أهل العلم من أن يوم النحس المستمر، هو يوم الأربعاء الأخير من الشهر، أو يوم الأربعاء مطلقاً، حتى إن بعض المنتسبين لطلب العلم وكثيراً من العوام صاروا يتشاءمون بيوم الأربعاء الأخير من كل شهر، حتى إنهم لا يقدمون على السفر، والتزويج ونحو ذلك فيه، ظانين أنه يوم نحس وشؤم، وأن نحسه مستمر على جميع الخلق في جميع الزمن، لا أصل له ولا معول عليه، ولا يلتفت إليه، من عنده علم، لأن نحس ذلك اليوم مستمر على عاد فقط الذين أهلكهم الله فيه، فاتصل لهم عذاب البرزخ والآخرة، بعذاب الدنيا، فصار ذلك الشؤم مستمراً عليهم استمراراً لا انقطاع له. أما غير عاد فليس مؤاخذاً بذنب عاد، لأنه لا تزر وازرة وزر أخرى. وقد أردنا هنا أن نذكر بعض الروايات التي اغتر بها، من ظن استمرار نحس ذلك اليوم، لنبين أنها لا معول عليها. قال صاحب الدر المنثور: وأخرج ابن أبي حاتم عن زر بن حبيش {فِى يَوْمِ نَحْسٍ مُّسْتَمِرٍّ} «قال: يوم الأربعاء». وأخرج ابن المنذر وابن مردويه، عن جابر بن عبد الله قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «قال لي جبريل أقض باليمين مع الشاهد. وقال: يوم الأربعاء يوم نحس مستمر». وأخرج ابن مردويه عن علي قال: «نزل جبريل على النبي صلى الله عليه وسلم باليمين مع الشاهد والحجامة ويوم الأربعاء يوم نحس مستمر». وأخرج ابن مردويه عن عائشة قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «يوم نحس يوم الأربعاء». وأخرج ابن مردويه عن أنس قال: «سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الأيام، وسئل عن يوم الأربعاء قال: يوم نحس، قالوا كيف ذاك يا رسول الله؟ قال: أغرق فيه الله فرعون وقومه، وأهلك عاداً وثمود». وأخرج وكيع في الغرر وابن مردويه والخطيب بسند ضعيف عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «آخر أربعاء في الشهر يوم نحس مستمر». فهذه الروايات وأمثالها لا تدل على شؤم يوم الأربعاء على من لم يكفر بالله ولم يعصه لأن أغلبها ضعيف وما صح معناه منها، فالمراد بنحسه شؤمه على أولئك الكفرة العصاة الذين أهلكهم الله فيه بسبب كفرهم ومعاصيهم. فالحاصل أن النحس والشؤم إنما منشأة وسببه الكفر والمعاصي. أما من كان متقياً لله مطيعاً له، في يوم الأربعاء المذكور فلا نحس، ولا شؤم فيه عليه. فمن أراد أن يعرف النحس والشؤم والنكد، والبلاء والشقاء على الحقيقة، فليتحقق أن ذلك كله في معصية الله وعدم امتثال أمره، والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـٰهُمْ فَٱسْتَحَبُّواْ ٱلْعَمَىٰ عَلَى ٱلْهُدَىٰ}. قوله تعالى في هذه الآية الكريمة {فَهَدَيْنَـٰهُمْ} المراد بالهدى فيه هدى الدلالة والبيان، والإرشاد، لا هدى التوفيق والاصطفاء. والدليل على ذلك قوله تعالى بعده {فَٱسْتَحَبُّواْ ٱلْعَمَىٰ عَلَى ٱلْهُدَىٰ}، لأنها لو كانت هداية توفيق لما انتقل صاحبها عن الهدى إلى العمى. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {فَٱسْتَحَبُّواْ ٱلْعَمَىٰ عَلَى ٱلْهُدَىٰ} أي اختاروا الكفر على الإيمان، وآثروه عليه، وتعوضوه منه. وهذا المعنى الذي ذكرنا يوضحه قوله تعالى: {يَـٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لاَ تَتَّخِذُوۤاْ ءَابَآءَكُمْ وَإِخْوَٰنَكُمْ أَوْلِيَآءَ إِنِ ٱسْتَحَبُّواْ ٱلْكُفْرَ عَلَى ٱلإِيمَـٰنِ} فقوله في آية التوبة هذه: {إِنِ ٱسْتَحَبُّواْ ٱلْكُفْرَ عَلَى ٱلإِيمَـٰنِ} موافق في المعنى لقوله هنا: فاستحبوا العمى على الهدى. ونظير ذلك في المعنى قوله تعالى: {ٱلَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا عَلَى ٱلاٌّخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ}. فلفظة استحب في القرآن كثيراً ما تتعدى بعلى، لأنها في معنى اختار وآثر. وقد قدمنا في سورة هود في الكلام على قوله تعالى: {مَثَلُ ٱلْفَرِيقَيْنِ كَٱلاٌّعْمَىٰ}. أن العمى الكفر، وأن المراد بالأعمى في آيات عديدة الكافر. وما تضمنته هذه الآية الكريمة، من أن الهدى يأتي في القرآن بمعناه العام، الذي هو البيان، والدلالة، والإرشاد، لا ينافي أن الهدى قد يطلق في القرآن في بعض المواضع، على الهدى الخاص الذي هو التوفيق، والاصطفاء، كقوله تعالى: {أُوْلَـٰئِكَ ٱلَّذِينَ هَدَى ٱللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ ٱقْتَدِهْ}. فمن إطلاق القرآن الهدى على معناه العام قوله هنا: {وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـٰهُمْ} أي بينا لهم طريق الحق وأمرناهم بسلوكها، وطرق الشر ونهيناهم عن سلوكها على لسان نبينا صالح، عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام {فَٱسْتَحَبُّواْ ٱلْعَمَىٰ عَلَى ٱلْهُدَىٰ} أي اختاروا الكفر على الإيمان بعد إيضاح الحق لهم. ومن إطلاقه على معناه العام قوله تعالى: {إِنَّا هَدَيْنَـٰهُ ٱلسَّبِيلَ} بدليل قوله بعده {إِمَّا شَاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً}، لأنه لو كان هدى توفيق لما قال: {وَإِمَّا كَفُوراً}. ومن إطلاقه على معناه الخاص قوله تعالى: {فَبِهُدَاهُمُ ٱقْتَدِهْ}. وقوله تعالى: {وَٱلَّذِينَ ٱهْتَدَوْاْ زَادَهُمْ هُدًى}. وقوله: {مَن يَهْدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلْمُهْتَدِ}. وبمعرفة هذين الإطلاقين تتيسر إزالة إشكال قرآني: وهو أنه تعالى: أثبت الهدى لنبينا صلى الله عليه وسلم في آية، وهي قوله تعالى: {وَإِنَّكَ لَتَهْدِىۤ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ} ونفاه عنه في آية أخرى وهي قوله تعالى: {إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ}. فيعلم مما ذكرنا: أن الهدى المثبت له صلى الله عليه وسلم، هو الهدى العام الذي هو البيان، والدلالة والإرشاد، وقد فعل ذلك صلى الله عليه وسلم فبين لمحجة البيضاء، حتى تركها ليلها كنهارها لا يزيغ عنها هالك. والهدى المنفي عنه في آية: {إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ} هو الهدى الخاص الذي هو التفضل بالتوفيق، لأن ذلك بيد الله وحده، وليس بيده صلى الله عليه وسلم، كما قال تعالى: {وَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَن تَمْلِكَ لَهُ مِنَ ٱللَّهِ شَيْئاً أُوْلَـٰئِكَ ٱلَّذِينَ لَمْ يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ}. وقوله تعالى: {إِن تَحْرِصْ عَلَىٰ هُدَاهُمْ فَإِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ} والآيات بمثل ذلك كثيرة معلومة. وكذلك قوله تعالى: {شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىۤ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ}، لا منافاة فيه بين عموم الناس في هذه الآية. وخصوص المتقين في قوله تعالى: {ذَٰلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ} لأن الهدى العام للناس هو الهدى العام، والهدى الخاص بالمتقين، هو الهدى الخاص كما لا يخفى. وقد بينا هذا في غير هذا الموضع، والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {فَأَخَذَتْهُمْ صَـٰعِقَةُ ٱلْعَذَابِ ٱلْهُونِ}. الفاء في قوله: فأخذتهم سببية، أي فاستحبوا العمى على الهدى، وبسبب ذلك، أخذتهم صاعقة العذاب الهون. واعلم أن الله جل وعلا عبر عن الهلاك الذي به ثمود، بعبارات مختلفة، فذكره هنا باسم الصاعقة في قوله: {فَأَخَذَتْهُمْ صَـٰعِقَةُ ٱلْعَذَابِ ٱلْهُونِ} وقوله: {فَقُلْ أَنذَرْتُكُمْ صَـٰعِقَةً مِّثْلَ صَـٰعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ}. وعبر عنه أيضاً كالصاعقة في سورة الذاريات في قوله تعالى: {وَفِى ثَمُودَ إِذْ قِيلَ لَهُمْ تَمَتَّعُواْ حَتَّىٰ حِينٍفَعَتَوْاْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ ٱلصَّاعِقَةُ وَهُمْ يَنظُرُونَ}. وعبر عنه بالصيحة في آيات من كتابه، كقوله تعالى في سورة هود، في إهلاكه ثمود: {وَأَخَذَ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ ٱلصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُواْ فِى دِيَارِهِمْ جَـٰثِمِينَكَأَن لَّمْ يَغْنَوْاْ فِيهَآ أَلاَ إِنَّ ثَمُودَ كَفرُواْ رَبَّهُمْ أَلاَ بُعْدًا لِّثَمُودَ} وقوله تعالى في الحجر: {وَكَانُواْ يَنْحِتُونَ مِنَ ٱلْجِبَالِ بُيُوتًا ءَامِنِينَفَأَخَذَتْهُمُ ٱلصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ} وقوله تعالى في القمر: {إِنَّآ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً وَٰحِدَةً فَكَانُواْ كَهَشِيمِ ٱلْمُحْتَظِرِ}. وقوله تعالى في العنكبوت {وَمِنْهُمْ مَّنْ أَخَذَتْهُ ٱلصَّيْحَةُ} يعني به ثمودَا المذكورين في قوله قبله: {وَعَاداً وَثَمُودَ وَقَد تَّبَيَّنَ لَكُم مِّن مَّسَـٰكِنِهِمْ}. وعبر عنه بالرجفة، في سورة الأعراف في قوله تعالى: {فَعَقَرُواْ ٱلنَّاقَةَ وَعَتَوْاْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ وَقَالُواْ يَاصَـٰحُ ٱئْتِنَا بِمَا تَعِدُنَآ إِن كُنتَ مِنَ ٱلْمُرْسَلِينَفَأَخَذَتْهُمُ ٱلرَّجْفَةُ}. وعبر عنه بالتدمير في سورة النمل، في قوله تعالى: {فَٱنظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ مَكْرِهِمْ أَنَّا دَمَّرْنَـٰهُمْ وَقَوْمَهُمْ أَجْمَعِينَ}. وعبر عنه بالطاغية في الحاقة في قوله تعالى: {فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُواْ بِٱلطَّاغِيَةِ}. وعبر عنه بالدمدمة في الشمس في قوله تعالى: {فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمْدمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنبِهِمْ فَسَوَّاهَا}. وعبر عنه بالعذاب، في سورة الشعراء، في قوله تعالى: {فَعَقَرُوهَا فَأَصْبَحُواْ نَـٰدِمِينَفَأَخَذَهُمُ ٱلْعَذَابُ إِنَّ فِى ذَلِكَ لأَيَةً}. ومعنى هذه العبارات كلها راجع إلى شيء واحد، وهو أن الله أرسل عليهم صيحة أهلكتهم، والصيحة الصوت المزعج المهلك. والصاعقة تطلق أيضاً على الصوت المزعج المهلك، وعلى النار المحرقة، وعليهما معاً، ولشدة عظم الصيحة وهو لها من فوقهم، رجفت بهم الأرض من تحتهم، أي تحركت حركة قوية، فاجتمع فيها أنها صيحة وصاعقة ورجفة، وكون ذلك تدميراً واضح. وقيل لها طاغية، لأنها واقعة مجاوزة للحد في القوة وشدة الإهلاك. والطغيان في لغة العرب: مجاوزة الحد. ومنه قوله تعالى: {إِنَّا لَمَّا طَغَا ٱلْمَآءُ}. أي جاوز الحدود التي يبلغها الماء عادة. واعلم أن التحقيق، أن المراد بالطاغية في قوله تعالى: {فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُواْ بِٱلطَّاغِيَةِ} أنها الصيحة التي أهلكهم الله بها، كما يوضحه قوله بعده: {وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُواْ بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ}. خلافاً لمن زعم أن الطاغية، مصدر كالعاقبة، والعافية، وأن المعنى أنهم أهلكوا بطغيانهم، أي بكفرهم، وتكذيبهم نبيهم، كقوله: {كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوَاهَآ}. وخلافاً لمن زعم أن الطاغية هي أشقاهم، الذي انبعث فعقر الناقة، وأنهم أهلكوا بسبب فعله وهو عقره الناقة، وكل هذا خلاف التحقيق. والصواب إن شاء الله هو ما ذكرنا، والسياق يدل عليه واختاره غير واحد. وأما قوله تعالى: {فَدَمْدمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنبِهِمْ} فإنه لا يخالف ما ذكرنا، لأن معنى دمدم عليهم ربهم بذنبهم، أي أطلق عليهم العذاب وألبسهم إياه، بسبب ذنبهم. قال الزمخشري في معنى دمدم: وهو من تكرير قولهم ناقة مدمومة، إذا ألبسها الشحم. وأما إطلاق العذاب عليه في سورة الشعراء فواضح، فاتضح رجوع معنى الآيات المذكورة إلى شيء واحد. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {صَـٰعِقَةُ ٱلْعَذَابِ ٱلْهُونِ} من النعت بالمصدر، لأن الهون مصدر بمعنى الهوان، والنعت بالمصدر أسلوب عربي معروف، أشار إليه في الخلاصة بقوله: ونعتوا بمصدر كثيرا فالتزموا الإفراد والتذكيرا وهو موجه بأحد أمرين: أحدهما: أن يكون على حذف مضاف. أي العذاب ذي الهون. والثاني: أنه على سبيل المبالغة، فكأن العذاب لشدة اتصافه بالهوان اللاحق بمن وقع عليه، صار كأنه نفس الهوان، كما هو معروف في محله. وقوله تعالى: {بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ} كالتوكيد في المعنى لقوله {فَٱسْتَحَبُّواْ ٱلْعَمَىٰ عَلَى ٱلْهُدَىٰ} لأن كلا منهما سبب لأخذ الصاعقة إياهم، فالفاء في قوله: فأخذتهم سببية، والباء في قوله بما كانوا سببية، والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {وَنَجَّيْنَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَكَانُواْ يتَّقُونَ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة، أنه أهلك ثمود بالصاعقة، ونجى من ذلك إهلاك الذين آمنوا وكانوا يتقون الله، والمراد بهم صالح ومن آمن معه من قومه. وهذا المعنى الذي دلت عليه هذه الآية الكريمة، جاء مبيناً في غير هذا الموضع، كقوله تعالى في سورة هود {فَلَمَّا جَآءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا صَـٰلِحاً وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِّنَّا وَمِنْ خِزْىِ يَوْمِئِذٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ ٱلْقَوِىُّ ٱلْعَزِيزُوَأَخَذَ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ ٱلصَّيْحَةُ}، وقوله تعالى في النمل: {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَآ إِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَـٰلِحاً أَنِ ٱعْبُدُواْ ٱللَّهَ فَإِذَا هُمْ فَرِيقَانِ يَخْتَصِمُونَ} إلى قوله تعالى في ثمود {فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً بِمَا ظَلَمُوۤاْ إِنَّ فِى ذٰلِكَ لاّيَةً لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَوَأَنجَيْنَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ} أي وهم صالح ومن آمن معه. قوله تعالى: {وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَآءُ ٱللَّهِ إِلَى ٱلنَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ}. قرأ هذا الحرف عامة القراء غير نافع (يحشر) بضم الياء وفتح الشين مبنياً للمفعول (أعداء الله) بالرفع على أنه نائب الفاعل. وقرأه نافع وحمزة، من السبعة (نحشر أعداء الله) بالنون المفتوحة الدالة على العظمة، وضم الشين مبنياً للفاعل، (أعداء الله) بالنصب على أنه مفعول به، أي واذكر {وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَآءُ ٱللَّهِ} أي يجمعون إلى النار. وما دلت عليه هذه الآية، من أن لله أعداء، وأنهم يحشرون يوم القيامة إلى النار. جاء مذكوراً في آيات أخر. فبين في بعضها أن له أعداء وأن أعداءه هم أعداء المؤمنين وأن جزاءهم النار كقوله تعالى {مَن كَانَ عَدُوًّا لّلَّهِ وَمَلٰـئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَـٰلَ فَإِنَّ ٱللَّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَـٰفِرِينَ} وقوله تعالى: {وَمِن رِّبَاطِ ٱلْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ} وقوله تعالى {يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ عَدُوِّى وَعَدُوَّكُمْ}. وقوله تعالى: {فَلْيُلْقِهِ ٱلْيَمُّ بِٱلسَّاحِلِ يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِّى وَعَدُوٌّ لَّهُ} وقوله تعالى: {ذَلِكَ جَزَآءُ أَعْدَآءِ ٱللَّهِ ٱلنَّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ}. إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {فَهُمْ يُوزَعُونَ} أي يرد أولهم إلى آخرهم، ويلحق آخرهم بأولهم، حتى يجتمعوا جميعاً، ثم يدفعون في النار، وهو من قول العرب: وزعت الجيش، إذا حبست أوله على آخره حتى يجتمع. وأصل الوزع الكف، تقول العرب وزعه، يزعه وزعاً، فهو وازع له، إذا كفه عن الأمر، ومنه قول نابغة ذبيان: على حين عاتبت المشيب على الصبا فقلت ألماً أصح والشيب وازع وقول الآخر: ولن يزع النفس اللجوج عن الهوى من الناس إلا وافر العقل كامله وبما ذكرنا تعلم أن أصل معنى يوزعون. أي يكف أولهم عن التقدم وآخرهم عن التأخر حتى يجتمعوا جميعاً. وذلك يدل على أنهم يساقون سوقاً عنيفاً، يجمع به أولهم مع آخرهم. وقد بين تعالى أنهم يساقون إلى النار في حال كونهم عطاشاً في قوله تعالى: {وَنَسُوقُ ٱلْمُجْرِمِينَ إِلَىٰ جَهَنَّمَ وِرْداً}، ولعل الوزع المذكور في الآية يكون في الزمرة الواحدة من زمر أهل النار، لأنهم يساقون إلى النار زمراً زمراً كما قدمنا الآيات الموضحة له في سورة الزمر في الكلام على قوله تعالى: {وَسِيقَ ٱلَّذِينَ كَـفَرُوۤاْ إِلَىٰ جَهَنَّمَ زُمَراً}. قوله تعالى: {حَتَّىٰ إِذَا مَا جَآءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَـٰرُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة يسۤ في الكلام على قوله تعالى: {ٱلْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَٰهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ}، وفي سورة النساء في الكلام على قوله تعالى: {وَلاَ يَكْتُمُونَ ٱللَّهَ حَدِيثاً}. وبينا هناك وجه الجمع بين قوله تعالى: {وَلاَ يَكْتُمُونَ ٱللَّهَ حَدِيثاً} مع قوله {ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَٱللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ}. قوله تعالى: {وَلَـٰكِن ظَنَنتُمْ أَنَّ ٱللَّهَ لاَ يَعْلَمُ كَثِيراً مِّمَّا تَعْمَلُونَوَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ ٱلَّذِى ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِّنَ ٱلُخَـٰسِرِينَفَإِن يَصْبِرُواْ فَٱلنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ}. قد قدمنا الكلام عليه في سورة صۤ في الكلام على قوله تعالى: {ذَٰلِكَ ظَنُّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ ٱلنَّارِ}. قوله تعالى: {وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ ٱلْمُعْتَبِينَ}. قد بينا معناه مع شواهده العربية في سورة النحل في الكلام على قوله تعالى: {ثُمَّ لاَ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ}. قوله تعالى: {وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ}. لعلماء التفسير في تفسير قوله: {وَقَيَّضْنَا} عبارات يرجع بعضها، في المعنى إلى بعض. كقول بعضهم: {وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ} أي جئناهم بهم: وأتحناهم لهم. وكقوله بعضهم: {وَقَيَّضْنَا} أي هيأنا. وقول بعضهم: {وَقَيَّضْنَا} أي سلطنا. وقول بعضهم: أي بعثنا ووكلنا. وقول بعضهم: {وَقَيَّضْنَا} أي سببنا. وقول بعضهم: قدرنا ونحو ذلك من العبارات، فإن جميع تلك العبارات راجع إلى شيء واحد، وهو أن الله تبارك وتعالى هيأ للكافرين قرناء من الشياطين يضلونهم عن الهدى ويزينون لهم الكفر والمعاصي وقدرهم عليهم. والقرناء: جمع قرين وهم قرناؤهم من الشياطين على التحقيق. وقوله {فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ} أي من أمر الدنيا حتى آثروه على الآخرة: {وَمَا خَلْفَهُمْ} أي من أمر الآخرة، فدعوهم إلى التكذيب به، وإنكار البعث. وما تضمنته هذه الآية الكريمة، أنه تعالى قيض للكفار قرناء من الشياطين، يضلونهم عن الهدى، بينه في مواضع أخر من كتابه. وزاد في بعضها سبب تقييضهم لهم، وأنهم مع إضلالهم لهم، يظنون أنهم مهتدون، وأن الكافر يوم القيامة يتمنى أن يكون بينه وبين قرينه من الشياطين بعد عظيم، وأنه يذمه ذلك اليوم كما قال تعالى: {وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ ٱلرَّحْمَـٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌوَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ ٱلسَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَحَتَّىٰ إِذَا جَآءَنَا قَالَ يٰلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ ٱلْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ ٱلْقَرِينُ}. فترتيبه قوله: نقيض له شيطاناً، على قوله ومن يعش عن ذكر الرحمن، ترتيب الجزاء على الشرط يدل على أن سبب تقييضه له، هو غفلته عن ذكر الرحمن. ونظير ذلك قوله تعالى: {مِن شَرِّ ٱلْوَسْوَاسِ ٱلْخَنَّاسِ} لأن الوسواس هو كثير الوسوسة ليضل بها الناس، والخناس هو كثير التأخر والرجوع عن إضلال الناس، من قولهم: خنس بالفتح يخنس بالضم إذا تأخر. فهو وسواس عند الغفلة عن ذكر الرحمن، خناس عند ذكر الرحمن، كما دلت عليه آية الزخرف المذكورة، ودل عليه قوله تعالى: {إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَىٰ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَإِنَّمَا سُلْطَـٰنُهُ عَلَىٰ ٱلَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَٱلَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ} لأن الذين يتولونه، والذين هم به مشركون، غافلون عن ذكر الرحمن، وبسبب ذلك قيضه الله لهم فأضلهم. ومن الآيات الدالة على تقييض الشياطين للكفار ليضلوهم، قوله تعالى {أَنَّآ أَرْسَلْنَا ٱلشَّيَـٰطِينَ عَلَى ٱلْكَـٰفِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزّاً}، وقد أوضحنا الآيات الدالة على ذلك في سورة مريم في الكلام على قوله تعالى: {أَنَّآ أَرْسَلْنَا ٱلشَّيَـٰطِينَ عَلَى ٱلْكَـٰفِرِينَ}. وبينا هناك أقوال أهل العلم في معنى {تَؤُزُّهُمْ أَزّاً}. وبينا أيضاً هناك أن من الآيات الدالة على ذلك قوله تعالى: {وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَـٰمَعْشَرَ ٱلْجِنِّ قَدِ ٱسْتَكْثَرْتُم مِّنَ ٱلإِنْسِ} أي استكثرتم من إضلال الإنس في دار الدنيا، وقوله: {وَإِخْوَٰنُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِى ٱلْغَىِّ ثُمَّ لاَ يُقْصِرُونَ}. ومنها أيضاً قوله تعالى: {أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰبَنِىۤ ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ ٱلشَّيطَـٰنَ} إلى قوله: {وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلاًّ كَثِيراً} إلى غير ذلك من الآيات. وقد دل قوله في آية الزخرف: {فَبِئْسَ ٱلْقَرِينُ} على أن قرناء الشياطين المذكورين في آية فصلت، وآية الزخرف وغيرهما، جديرين بالذم الشديد، وقد صرح تعالى بذلك في سورة النساء في قوله: {وَمَن يَكُنِ ٱلشَّيْطَـٰنُ لَهُ قَرِيناً فَسَآءَ قِرِيناً} لأن قوله: {فَسَآءَ قِرِيناً} بمعنى {فَبِئْسَ ٱلْقَرِينُ}، لأن كلا من ساء وبئس فعل جامد لإنشاء الذم كما ذكره في الخلاصة بقوله: واجعل كبئس ساء واجعل فعلا من ذي ثلاثة كنعم مسجلا واعلم أن الله تعالى بين أن الكفار الذي أضلهم قرناؤهم من الشياطين يظنون أنهم على هدى، فهم يحسبون أشد الضلال، أحسن الهدى، كما قال تعالى عنهم: {وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ ٱلسَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ} وقال تعالى: {إِنَّهُمُ ٱتَّخَذُوا ٱلشَّيَـٰطِينَ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ}. وبين تعالى أنهم بسبب ذلك الظن الفاسد هم أخسر الناس أعمالاً في قوله تعالى: {قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِٱلاٌّخْسَرِينَ أَعْمَـٰلاًٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا}. وقوله تعالى في سورة الزخرف: {وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ ٱلرَّحْمَـٰنِ} من قولهم عشا بالفتح عن الشيء، يعشو بالضم إذا ضعف بصره عن إدراكه، لأن الكافر أعمى القلب. فبصيرته تضعف عن الاستنارة بذكر الرحمن، وبسبب ذلك يقيض الله له قرناء الشياطين. قوله تعالى: {وَحَقَّ عَلَيْهِمُ ٱلْقَوْلُ}. قد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة يسۤ في الكلام على قوله تعالى: {لَقَدْ حَقَّ ٱلْقَوْلُ عَلَىٰ أَكْثَرِهِمْ}. قوله تعالى: {وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـٰذَا ٱلْقُرْءَانِ}. وقد قدمنا الآيات الموضحة له في سورة البقرة في الكلام على قوله تعالى {خُذُواْ مَآ ءَاتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ وَٱسْمَعُواْ}.