تفاسير صفحة المصحف رقم 472

** æóíóÞóæúãö ãóÇ áöíó ÃóÏúÚõæßõÜãú Åöáóì ÇáäøÌóÇÉö æóÊóÏúÚõæäóäöíó Åöáóì ÇáäøÇÑö * ÊóÏúÚõæäóäöí áÃßúÜÝõÑó ÈöÇááøåö æóÃõÔúÑößó Èöåö ãóÇ áóíúÓó áöí Èöåö Úöáúãñ æóÃóäóÇú ÃóÏúÚõæßõãú Åöáóì ÇáúÚóÒöíÒö ÇáúÛóÝøÇÑö * áÇó ÌóÑóãó ÃóäøãóÇ ÊóÏúÚõæäóäöíó Åöáóíúåö áóíúÓó áóåõ ÏóÚúæóÉñ Ýöí ÇáÏøäúíóÇ æóáÇó Ýöí ÇáÇóÎöÑóÉö æóÃóäø ãóÑóÏøäó Åöáóì Çááøåö æóÃóäø ÇáúãõÓúÑöÝöíäó åõãú ÃóÕúÍóÇÈõ ÇáäøÇÑö * ÝóÓóÊóÐúßõÑõæäó ãó ÃóÞõæáõ áóßõÜãú æóÃõÝóæøÖõ ÃóãúÑöíó Åöáóì Çááøåö Åöäø Çááøåó ÈóÕöíÑñ ÈöÇáúÚöÈóÇÏö * ÝóæÞóÇåõ Çááøåõ ÓóíøÆóÇÊö ãóÇ ãóßóÜÑõæÇú æóÍóÇÞó ÈöÂáö ÝöÑúÚóæúäó ÓõæóÁõ ÇáúÚóÐóÇÈö * ÇáäøÇÑõ íõÚúÑóÖõæäó ÚóáóíúåóÇ ÛõÏõæøÇð æóÚóÔöíøÇð æóíóæúãó ÊóÞõæãõ ÇáÓøÇÚóÉõ ÃóÏúÎöáõæóÇú Âáó ÝöÑúÚóæúäó ÃóÔóÏø ÇáúÚóÐóÇÈö íÞæá áåã ÇáãÄãä ãÇ ÈÇáí ÃÏÚæßã Åáì ÇáäÌÇÉ æåí ÚÈÇÏÉ Çááå æÍÏå áÇ ÔÑíß áå æÊÕÏíÞ ÑÓæáå Çááå ÇáÐí ÈÚËå {æÊÏÚæääí Åáì ÇáäÇÑ * ÊÏÚæääí áÃßÝÑ ÈÇááå æÃÔÑß Èå ãÇ áíÓ áí Èå Úáã} Ãí Úáì Ìåá ÈáÇ Ïáíá {æÃäÇ ÃÏÚæßã Åáì ÇáÚÒíÒ ÇáÛÝÇÑ} Ãí åæ Ýí ÚÒÊå æßÈÑíÇÆå íÛÝÑ ÐäÈ ãä ÊÇÈ Åáíå {áÇ ÌÑã ÃäãÇ ÊÏÚæääí Åáíå} íÞæá ÍÞÇð ¿ ÞÇá ÇáÓÏí æÇÈä ÌÑíÑ ãÚäì Þæáå {áÇ ÌÑã} ÍÞÇð. æÞÇá ÇáÖÍÇß {áÇ ÌÑã} áÇ ßÐÈ æÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ {áÇ ÌÑã} íÞæá: Èáì Åä ÇáÐí ÊÏÚæääí Åáíå ãä ÇáÃÕäÇã æÇáÃäÏÇÏ {áíÓ áå ÏÚæÉ Ýí ÇáÏäíÇ æáÇ Ýí ÇáÇóÎÑÉ} ÞÇá ãÌÇåÏ: ÇáæËä áíÓ áå ÔíÁ, æÞÇá ÞÊÇÏÉ íÚäí ÇáæËä áÇ íäÝÚ æáÇ íÖÑ, æÞÇá ÇáÓÏí: áÇ íÌíÈ ÏÇÚíå áÇ Ýí ÇáÏäíÇ æáÇ Ýí ÇáÇóÎÑÉ, æåÐÇ ßÞæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æãä ÃÖá ããä íÏÚæ ãä Ïæä Çááå ãä áÇ íÓÊÌíÈ áå Åáì íæã ÇáÞíÇãÉ æåã Úä ÏÚÇÆåã ÛÇÝáæä ¿ * æÅÐÇ ÍÔÑ ÇáäÇÓ ßÇäæÇ áåã ÃÚÏÇÁ æßÇäæÇ ÈÚÈÇÏÊåã ßÇÝÑíä} {Åä ÊÏÚæåã áÇ íÓãÚæÇ ÏÚÇÁßã æáæ ÓãÚæÇ ãÇ ÇÓÊÌÇÈæÇ áßã} æÞæáå: {æÃä ãÑÏäÇ Åáì Çááå} Ãí Ýí ÇáÏÇÑ ÇáÇóÎÑÉ ÝíÌÇÒí ßáÇð ÈÚãáå æáåÐÇ ÞÇá: {æÃä ÇáãÓÑÝíä åã ÃÕÍÇÈ ÇáäÇÑ} Ãí ÎÇáÏíä ÝíåÇ ÈÅÓÑÇÝåã æåæ ÔÑßåã ÈÇááå ÚÒ æÌá: {ÝÓÊÐßÑæä ãÇ ÃÞæá áßã} Ãí ÓæÝ ÊÚáãæä ÕÏÞ ãÇ ÃãÑÊßã Èå æäåíÊßã Úäå æäÕÍÊßã ææÖÍÊ áßã æÊÊÐßÑæäå æÊäÏãæä ÍíË áÇ íäÝÚ ÇáäÏã {æÃÝæÖ ÃãÑí Åáì Çááå} Ãí æÃÊæßá Úáì Çááå æÃÓÊÚíäå æÃÞÇØÚßã æÃÈÇÚÏßã {Åä Çááå ÈÕíÑ ÈÇáÚÈÇÏ} Ãí åæ ÈÕíÑ Èåã ÊÚÇáì æÊÞÏÓ ÝíåÏí ãä íÓÊÍÞ ÇáåÏÇíÉ æíÖá ãä íÓÊÍÞ ÇáÅÖáÇá æáå ÇáÍÌÉ ÇáÈÇáÛÉ æÇáÍßãÉ ÇáÊÇãÉ æÇáÞÏÑ ÇáäÇÝÐ. æÞæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {ÝæÞÇå Çááå ÓíÆÇÊ ãÇ ãßÑæÇ} Ãí Ýí ÇáÏäíÇ æÇáÇóÎÑÉ, æÃãÇ Ýí ÇáÏäíÇ ÝäÌÇå Çááå ÊÚÇáì ãÚ ãæÓì Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã æÃãÇ Ýí ÇáÇóÎÑÉ ÝÈÇáÌäÉ {æÍÇÞ ÈÂá ÝÑÚæä ÓæÁ ÇáÚÐÇÈ} æåæ ÇáÛÑÞ Ýí Çáíã Ëã ÇáäÞáÉ ãäå Åáì ÇáÌÍíã, ÝÅä ÃÑæÇÍåã ÊÚÑÖ Úáì ÇáäÇÑ ÕÈÇÍÇð æãÓÇÁ Åáì ÞíÇã ÇáÓÇÚÉ ÝÅÐÇ ßÇä íæã ÇáÞíÇãÉ ÇÌÊãÚÊ ÃÑæÇÍåã æÃÌÓÇÏåã Ýí ÇáäÇÑ æáåÐÇ ÞÇá: {æíæã ÊÞæã ÇáÓÇÚÉ ÃÏÎáæÇ Âá ÝÑÚæä ÃÔÏ ÇáÚÐÇÈ} Ãí ÃÔÏå ÃáãÇð æÃÚÙãå äßÇáÇð, æåÐå ÇáÇóíÉ ÃÕá ßÈíÑ Ýí ÇÓÊÏáÇá Ãåá ÇáÓäÉ Úáì ÚÐÇÈ ÇáÈÑÒÎ Ýí ÇáÞÈæÑ æåí Þæáå ÊÚÇáì: {ÇáäÇÑ íÚÑÖæä ÚáíåÇ ÛÏæÇð æÚÔíÇð}. æáßä åäÇ ÓÄÇá æåæ Ãäå áÇ Ôß Ãä åÐå ÇáÇóíÉ ãßíÉ æÞÏ ÇÓÊÏáæÇ ÈåÇ Úáì ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ Ýí ÇáÈÑÒÎ æÞÏ ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ ÍÏËäÇ åÇÔã åæ ÇÈä ÇáÞÇÓã ÃÈæ ÇáäÖÑ ÍÏËäÇ ÅÓÍÇÞ Èä ÓÚíÏ åæ ÇÈä ÚãÑæ Èä ÓÚíÏ Èä ÇáÚÇÕ ÍÏËäÇ ÓÚíÏ íÚäí ÃÈÇå Úä ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ Ãä íåæÏíÉ ßÇäÊ ÊÎÏãåÇ ÝáÇ ÊÕäÚ ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÅáíåÇ ÔíÆÇð ãä ÇáãÚÑæÝ ÅáÇ ÞÇáÊ áåÇ ÇáíåæÏíÉ æÞÇß Çááå ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ ÞÇáÊ ÑÖí Çááå ÚäåÇ: ÝÏÎá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Úáí ÝÞáÊ: íÇ ÑÓæá Çááå åá ááÞÈÑ ÚÐÇÈ ÞÈá íæã ÇáÞíÇãÉ ¿ ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «áÇ, ãä ÒÚã Ðáß ¿» ÞÇáÊ åÐå ÇáíåæÏíÉ áÇ ÃÕäÚ ÅáíåÇ ÔíÆÇð ãä ÇáãÚÑæÝ ÅáÇ ÞÇáÊ æÞÇß Çááå ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ßÐÈÊ íåæÏ æåã Úáì Çááå ÃßÐÈ áÇ ÚÐÇÈ Ïæä íæã ÇáÞíÇãÉ» Ëã ãßË ÈÚÏ Ðáß ãÇ ÔÇÁ Çááå Ãä íãßË ÝÎÑÌ ÐÇÊ íæã äÕÝ ÇáäåÇÑ ãÔÊãáÇð ÈËæÈå ãÍãÑÉ ÚíäÇå æåæ íäÇÏí ÈÃÚáì ÕæÊå «ÇáÞÈÑ ßÞØÚ Çááíá ÇáãÙáã, ÃíåÇ ÇáäÇÓ áæ ÊÚáãæä ãÇ ÃÚáã ÈßíÊã ßËíÑÇð æÖÍßÊã ÞáíáÇð, ÃíåÇ ÇáäÇÓ ÇÓÊÚíÐæÇ ÈÇááå ãä ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ ÝÅä ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ ÍÞ» æåÐÇ ÅÓäÇÏ ÕÍíÍ Úáì ÔÑØ ÇáÈÎÇÑí æãÓáã æáã íÎÑÌÇå æÑæì ÃÍãÏ ÍÏËäÇ íÒíÏ ÍÏËäÇ ÓÝíÇä Úä ÇáÒåÑí Úä ÚÑæÉ Úä ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÞÇáÊ ÓÃáÊåÇ ÇãÑÃÉ íåæÏíÉ ÝÃÚØÊåÇ ÝÞÇáÊ áåÇ æÞÇß Çááå ãä ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ ÝÃäßÑÊ ÚÇÆÔÉ ÑÖí ááå ÚäåÇ Ðáß ÝáãÇ ÑÃÊ ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇáÊ áå ÝÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã «áÇ» ÞÇáÊ ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ Ëã ÞÇá áäÇ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÈÚÏ Ðáß «æÅäå ÃæÍí Åáí Ãäßã ÊÝÊäæä Ýí ÞÈæÑßã» æåÐÇ ÃíÖÇð Úáì ÔÑØåãÇ. ÝíÞÇá ÝãÇ ÇáÌãÚ Èíä åÐÇ æÈíä ßæä ÇáÇóíÉ ãßíÉ æÝíåÇ ÏáÇáÉ Úáì ÚÐÇÈ ÇáÈÑÒÎ ¿ æÇáÌæÇÈ Ãä ÇáÇóíÉ ÏáÊ Úáì ÚÑÖ ÇáÃÑæÇÍ Úáì ÇáäÇÑ ÛÏæÇð æÚÔíÇð Ýí ÇáÈÒÑÎ æáíÓ ÝíåÇ ÏáÇáÉ Úáì ÇÊÕÇá ÊÃáãåÇ ÈÃÌÓÇÏåÇ Ýí ÇáÞÈæÑ ÅÐ ÞÏ íßæä Ðáß ãÎÊÕÇð ÈÇáÑæÍ ÝÃãÇ ÍÕæá Ðáß ááÌÓÏ Ýí ÇáÈÑÒÎ æÊÃáãå ÈÓÈÈå Ýáã íÏá Úáíå ÅáÇ ÇáÓäÉ Ýí ÇáÃÍÇÏíË ÇáãÑÖíÉ ÇáÇóÊí ÐßÑåÇ. æÞÏ íÞÇá Åä åÐå ÇáÇóíÉ ÅäãÇ ÏáÊ Úáì ÚÐÇÈ ÇáßÝÇÑ Ýí ÇáÈÑÒÎ æáÇ íáÒã ãä Ðáß Ãä íÚÐÈ ÇáãÄãä Ýí ÞÈÑå ÈÐäÈ. æããÇ íÏá Úáì Ðáß ãÇ ÑæÇå ÇáÅãÇã ÃÍãÏ ÍÏËäÇ ÚËãÇä Èä ÚãÑ ÍÏËäÇ íæäÓ Úä ÇáÒåÑí Úä ÚÑæÉ Úä ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÏÎá ÚáíåÇ æÚäÏåÇ ÇãÑÇÉ ãä ÇáíåæÏ æåí ÊÞæá ÃÔÚÑÊ Ãäßã ÊÝÊäæä Ýí ÞÈæÑßã, ÝÇÑÊÇÚ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã æÞÇá: «ÅäãÇ íÝÊä íåæÏ» ÞÇáÊ ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÝáÈËäÇ áíÇáí Ëã ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÃáÇ Åäßã ÊÝÊäæä Ýí ÇáÞÈæÑ» æÞÇáÊ ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÝßÇä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÈÚÏ íÓÊÚíÐ ãä ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ, æåßÐÇ ÑæÇå ãÓáã Úä åÇÑæä Èä ÓÚíÏ æÍÑãáÉ ßáÇåãÇ Úä ÇÈä æåÈ Úä íæäÓ Èä íÒíÏ ÇáÃíáí Úä ÇáÒåÑí Èå. æÞÏ íÞÇá Åä åÐå ÇáÇóíÉ ÏáÊ Úáì ÚÐÇÈ ÇáÃÑæÇÍ Ýí ÇáÈÑÒÎ æáÇ íáÒã ãä Ðáß Ãä íÊÕá Ýí ÇáÃÌÓÇÏ Ýí ÞÈæÑåÇ ÝáãÇ ÃæÍí Åáì ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ýí Ðáß ÈÎÕæÕå ÇÓÊÚÇÐ ãäå æÇááå ÓÈÍÇäå æÊÚÇáì ÃÚáã. æÞÏ Ñæì ÇáÈÎÇÑí ãä ÍÏíË ÔÚÈÉ Úä ÃÔÚË ÇÈä ÃÈí ÇáÔÚËÇÁ Úä ÃÈíå Úä ãÓÑæÞ Úä ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ Ãä íåæÏíÉ ÏÎáÊ ÚáíåÇ ÝÞÇáÊ äÚæÐ ÈÇááå ãä ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ ÝÓÃáÊ ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Úä ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ ÝÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «äÚã ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ ÍÞ» ÞÇáÊ ÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåÇ: ÝãÇ ÑÃíÊ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÈÚÏ Õáì ÕáÇÉ ÅáÇ ÊÚæÐ ãä ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ. ÝåÐÇ íÏá Úáì Ãäå ÈÇÏÑ Õáì Çááå Úáíå æÓáã Åáì ÊÕÏíÞ ÇáíåæÏíÉ Ýí åÐÇ ÇáÎÈÑ æÞÑÑ Úáíå, æÝí ÇáÃÎÈÇÑ ÇáãÊÞÏãÉ Ãäå ÃäßÑ Ðáß ÍÊì ÌÇÁå ÇáæÍí ÝáÚáåãÇ ÞÖíÊÇä æÇááå ÓÈÍÇäå ÃÚáã æÃÍÇÏíË ÚÐÇÈ ÇáÞÈÑ ßËíÑÉ ÌÏÇð æÞÇá ÞÊÇÏÉ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {ÛÏæÇð æÚÔíÇð} ÕÈÇÍÇð æãÓÇÁ ãÇ ÈÞíÊ ÇáÏäíÇ íÞÇá áåã íÇ Âá ÝÑÚæä åÐå ãäÇÒáßã ÊæÈíÎÇð æäÞãÉ æÕÛÇÑÇð áåã, æÞÇá ÇÈä ÒíÏ åã ÝíåÇ Çáíæã íÛÏì Èåã æíÑÇÍ Åáì Ãä ÊÞæã ÇáÓÇÚÉ. æÞÇá: ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ÍÏËäÇ ÃÈæ ÓÚíÏ ÍÏËäÇ ÇáãÍÇÑÈí ÍÏËäÇ áíË Úä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ËÑæÇä Úä åÐíá Úä ÚÈÏ Çááå Èä ãÓÚæÏ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: Åä ÃÑæÇÍ ÇáÔåÏÇÁ Ýí ÃÌæÇÝ ØíæÑ ÎÖÑ ÊÓÑÍ Èåã Ýí ÇáÌäÉ ÍíË ÔÇÄæÇ, æÅä ÃÑæÇÍ æáÏÇä ÇáãÄãäíä Ýí ÃÌæÇÝ ÚÕÇÝíÑ ÊÓÑÍ Ýí ÇáÌäÉ ÍíË ÔÇÁÊ ÝÊÃæí Åáì ÞäÇÏíá ãÚáÞÉ Ýí ÇáÚÑÔ, æÅä ÃÑæÇÍ Âá ÝÑÚæä Ýí ÃÌæÇÝ ØíæÑ ÓæÏ ÊÛÏæ Úáì Ìåäã æÊÑæÍ ÚáíåÇ ÝÐáß ÚÑÖåÇ, æÞÏ ÑæÇå ÇáËæÑí Úä ÃÈí ÞíÓ Úä ÇáåÐíá Èä ÔÑÍÈíá ãä ßáÇãå Ýí ÃÑæÇÍ Âá ÝÑÚæä æßÐáß ÞÇá ÇáÓÏí. æÝí ÍÏíË ÇáÅÓÑÇÁ ãä ÑæÇíÉ ÃÈí åÇÑæä ÇáÚÈÏí Úä ÃÈí ÓÚíÏ ÇáÎÏÑí ÑÖí Çááå Úäå Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá Ýíå «Ëã ÇäØáÞ Èí Åáì ÎáÞ ßËíÑ ãä ÎáÞ Çááå ÑÌÇá ßá ÑÌá ãäåã ÈØäå ãËá ÇáÈíÊ ÇáÖÎã ãÕÝÏæä Úáì ÓÇÈáÉ Âá ÝÑÚæä æÂá ÝÑÚæä íÚÑÖæä Úáì ÇáäÇÑ ÛÏæÇð æÚÔíÇð {æíæã ÊÞæã ÇáÓÇÚÉ ÃÏÎáæÇ Âá ÝÑÚæä ÃÔÏ ÇáÚÐÇÈ} æÂá ÝÑÚæä ßÇáÅÈá ÇáãÓæãÉ íÎÈØæä ÇáÍÌÇÑÉ æÇáÔÌÑ æáÇ íÚÞáæä æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ÍÏËäÇ Úáí Èä ÇáÍÓíä ÍÏËäÇ ÒíÏ Èä ÃÎÑã ÍÏËäÇ ÚÇãÑ Èä ãÏÑß ÇáÍÇÑËí ÍÏËäÇ ÚÊÈÉ Ü íÚäí ÇÈä íÞÙÇä Ü Úä ÞíÓ Èä ãÓáã Úä ØÇÑÞ Úä ÔåÇÈ Úä ÇÈä ãÓÚæÏ ÑÖí Çááå Úäå Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «ãÇ ÃÍÓä ãÍÓä ãä ãÓáã Ãæ ßÇÝÑ ÅáÇ ÃËÇÈå Çááå ÊÚÇáì» ÞÇá ÞáäÇ íÇ ÑÓæá Çááå ãÇ ÅËÇÈÉ Çááå ÇáßÇÝÑ ¿ ÝÞÇá: «Åä ßÇä ÞÏ æÕá ÑÍãÇð Ãæ ÊÕÏÞ ÈÕÏÞÉ Ãæ Úãá ÍÓäÉ ÃËÇÈå Çááå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì ÇáãÇá æÇáæáÏ æÇáÕÍÉ æÃÔÈÇå Ðáß» ÞáäÇ ÝãÇ ÅËÇÈÊå Ýí ÇáÇóÎÑÉ ¿ ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÚÐÇÈÇð Ïæä ÇáÚÐÇÈ» æÞÑà {ÃÏÎáæÇ Âá ÝÑÚæä ÃÔÏ ÇáÚÐÇÈ} æÑæÇå ÇáÈÒÇÑ Ýí ãÓäÏå Úä ÒíÏ Èä ÃÎÑã Ëã ÞÇá: áÇ äÚáã áå ÅÓäÇÏÇð ÛíÑ åÐÇ. æÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáßÑíã Èä ÃÈí ÚãíÑ ÍÏËäÇ ÍãÇÏ Èä ãÍãÏ ÇáÝÒÇÑí ÇáÈáÎí ÞÇá ÓãÚÊ ÇáÃæÒÇÚí æÓÃáå ÑÌá ÝÞÇá: ÑÍãß Çááå ÑÃíäÇ ØíæÑÇð ÊÎÑÌ ãä ÇáÈÍÑ ÊÃÎÐ äÇÍíÉ ÇáÛÑÈ ÈíÖÇð ÝæÌÇð ÝæÌÇð áÇ íÚáã ÚÏÏåÇ ÅáÇ Çááå ÚÒ æÌá ÝÅÐÇ ßÇä ÇáÚÔí ÑÌÚ ãËáåÇ ÓæÏÇð ÞÇá æÝØäÊã Åáì Ðáß ¿ ÞÇá äÚã, ÞÇá Åä Ðáß ÇáØíÑ Ýí ÍæÇÕáåÇ ÃÑæÇÍ Âá ÝÑÚæä íÚÑÖæä Úáì ÇáäÇÑ ÛÏæÇ æÚÔíÇð ÝÊÑÌÚ Åáì æßæÑåÇ æÞÏ ÇÍÊÑÞÊ ÃÑíÇÔåÇ æÕÇÑÊ ÓæÏÇð ÝíäÈÊ ÚáíåÇ ãä Çááíá ÑíÔ ÃÈíÖ æíÊäÇËÑ ÇáÃÓæÏ Ëã ÊÛÏæ Úáì ÇáäÇÑ ÛÏæÇð æÚÔíÇð Ëã ÊÑÌÚ Åáì æßæÑåÇ, ÝÐáß ÏÃÈåã Ýí ÇáÏäíÇ ÝÅÐÇ ßÇä íæã ÇáÞíÇãÉ ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {ÃÏÎáæÇ Âá ÝÑÚæä ÃÔÏ ÇáÚÐÇÈ} ÞÇá æßÇäæÇ íÞæáæä Åäåã ÓÊãÇÆÉ ÃáÝ ãÞÇÊá, æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ ÍÏËäÇ ÅÓÍÇÞ ÍÏËäÇ ãÇáß Úä äÇÝÚ Úä ÇÈä ÚãÑ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «Åä ÃÍÏßã ÅÐÇ ãÇÊ ÚÑÖ Úáíå ãÞÚÏå ÈÇáÛÏÇÉ æÇáÚÔí Åä ßÇä ãä Ãåá ÇáÌäÉ Ýãä Ãåá ÇáÌäÉ, æÅä ßÇä ãä Ãåá ÇáäÇÑ Ýãä Ãåá ÇáäÇÑ ÝíÞÇá åÐÇ ãÞÚÏß ÍÊì íÈÚËß Çááå ÚÒ æÌá Åáíå íæã ÇáÞíÇãÉ» ÃÎÑÌÇå Ýí ÇáÕÍíÍíä ãä ÍÏíË ãÇáß Èå. ** æóÅöÐú íóÊóÍóÂÌøæäó Ýöí ÇáäøÜÇÑö ÝóíóÞõæáõ ÇáÖøÚóÝóÇÁõ áöáøÐöíäó ÇÓúÊóßúÜÈóÑõæóÇú ÅöäøÇ ßõäøÇ áóßõãú ÊóÈóÚÇð Ýóåóáú ÃóäÊõã ãøÛúäõæäó ÚóäøÇ äóÕöíÈÇð ãøäó ÇáäøÇÑö * ÞóÇáó ÇáøÐöíäó ÇÓúÊóßúÈóÑõæóÇú ÅöäøÇ ßõáø Ýöíåó Åöäø Çááøåó ÞóÏú Íóßóãó Èóíúäó ÇáúÚöÈóÇÏö * æóÞóÇáó ÇáøÐöíäó Ýöí ÇáäøÇÑö áöÎóÒóäóÉö Ìóåóäøãó ÇÏúÚõæÇú ÑóÈøßõãú íõÎóÝøÝú ÚóäøÇ íóæúãÇð ãøäó ÇáúÚóÐóÇÈö * ÞóÇáõæóÇú Ãóæóáóãú Êóßõ ÊóÃúÊöíßõãú ÑõÓõáõßõãú ÈöÇáúÈóíøäóÇÊö ÞóÇáõæÇú Èóáóìó ÞóÇáõæÇú ÝóÇÏúÚõæÇú æóãóÇ ÏõÚóÇÁõ ÇáúßóÇÝöÑöíäó ÅöáÇø Ýöí ÖóáÇóáò íÎÈÑ ÊÚÇáì Úä ÊÍÇÌ Ãåá ÇáäÇÑ Ýí ÇáäÇÑ æÊÎÇÕãåã æÝÑÚæä æÞæãå ãä ÌãáÊåã ÝíÞæá ÇáÖÚÝÇÁ æåã ÇáÃÊÈÇÚ ááÐíä ÇÓÊßÈÑæÇ æåã ÇáÞÇÏÉ æÇáÓÇÏÉ æÇáßÈÑÇÁ {ÅäÇ ßäÇ áßã ÊÈÚÇð} Ãí ÃØÚäÇßã ÝíãÇ ÏÚæÊãæäÇ Åáíå Ýí ÇáÏäíÇ ãä ÇáßÝÑ æÇáÖáÇá {Ýåá ÃäÊã ãÛäæä ÚäÇ äÕíÈÇð ãä ÇáäÇÑ} Ãí ÞÓØÇð ÊÊÍãáæäå ÚäÇ {ÞÇá ÇáÐíä ÇÓÊßÈÑæÇ ÅäÇ ßá ÝíåÇ} Ãí áÇ äÊÍãá Úäßã ÔíÆÇð ßÝì ÈäÇ ãÇ ÚäÏäÇ æãÇ ÍãáäÇ ãä ÇáÚÐÇÈ æÇáäßÇá {Åä Çááå ÞÏ Íßã Èíä ÇáÚÈÇÏ} Ãí ÝÞÓã ÈíääÇ ÇáÚÐÇÈ ÈÞÏÑ ãÇ íÓÊÍÞå ßá ãäÇ ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÞÇá áßá ÖÚÝ æáßä áÇ ÊÚãáæä * æÞÇá ÇáÐíä Ýí ÇáäÇÑ áÎÒäÉ Ìåäã ÇÏÚæÇ ÑÈßã íÎÝÝ ÚäÇ íæãÇð ãä ÇáÚÐÇÈ} áãÇ ÚáãæÇ Ãä Çááå ÚÒ æÌá áÇ íÓÊÌíÈ ãäåã æáÇ íÓÊãÚ áÏÚÇÆåã Èá ÞÏ ÞÇá: {ÇÎÓÆæÇ ÝíåÇ æáÇ Êßáãæä} ÓÃáæÇ ÇáÎÒäÉ æåã ßÇáÓÌÇäíä áÃåá ÇáäÇÑ Ãä íÏÚæÇ áåã Çááå ÊÚÇáì Ãä íÎÝÝ Úä ÇáßÇÝÑíä æáæ íæãÇð æÇÍÏÇð ãä ÇáÚÐÇÈ ÝÞÇáÊ áåã ÇáÎÒäÉ ÑÇÏíä Úáíåã {Ãæáã Êß ÊÃÊíßã ÑÓáßã ÈÇáÈíäÇÊ ¿} Ãí Ãæ ãÇ ÞÇãÊ Úáíßã ÇáÍÌÌ Ýí ÇáÏäíÇ Úáì ÃáÓäÉ ÇáÑÓá {ÞÇáæÇ Èáì ÞÇáæÇ ÝÇÏÚæÇ} Ãí ÃäÊã áÃäÝÓßã ÝäÍä áÇ äÏÚæ áßã æáÇ äÓãÚ ãäßã æáÇ äæÏ ÎáÇÕßã æäÍä ãäßã ÈÑÇÁ Ëã äÎÈÑßã Ãäå ÓæÇÁ ÏÚæÊã Ãæ áã ÊÏÚæÇ áÇ íÓÊÌÇÈ áßã æáÇ íÎÝÝ Úäßã æáåÐÇ ÞÇáæÇ: {æãÇ ÏÚÇÁ ÇáßÇÝÑíä ÅáÇ Ýí ÖáÇá} Ãí ÅáÇ Ýí ÐåÇÈ æáÇ íÊÞÈá æáÇ íÓÊÌÇÈ.

الآية : 41-42 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَيَقَوْمِ مَا لِيَ أَدْعُوكُـمْ إِلَى النّجَاةِ وَتَدْعُونَنِيَ إِلَى النّارِ * تَدْعُونَنِي لأكْـفُرَ بِاللّهِ وَأُشْرِكَ بِهِ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَأَنَاْ أَدْعُوكُمْ إِلَى الْعَزِيزِ الْغَفّارِ }. يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل هذا المؤمن لقومه من الكفرة: مَالِي أدْعُوكُمْ إلَى النّجَاة من عذاب الله وعقوبته بالإيمان به, واتباع رسوله موسى, وتصديقه فيما جاءكم به من عند ربه وَتَدْعُونَنِي إلى النّارِ يقول: وتدعونني إلى عمل أهل النار. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23404ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: مالِي أدْعُوكُمْ إلى النّجاةِ قال: الإيمان بالله. 23405ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: مَالِي أدْعُوكُمْ إلَى النّجَاة وَتَدْعُونَنِي إلى النّارِ قال هذا مؤمن آل فرعون, قال: يدعونه إلى دينهم والإقامة معهم. وقوله: تَدْعُونَنِي لأَكْفُرَ بالله وأُشْرِكَ بِهِ ما لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ يقول: وأشرك بالله في عبادته أوثانا, لست أعلم أنه يصلح لي عبادتها وإشراكها في عبادة الله, لأن الله لم يأذن لي في ذلك بخبر ولا عقل. وقوله: وأنا أدْعُوكُمْ إلى العَزِيزِ الغَفّارِ يقول: وأنا أدعوكم إلى عبادة العزيز في انتقامه ممن كفر به, الذي لا يمنعه إذا انتقم من عدوّ له شيء, الغفار لمن تابه إليه بعد معصيته إياه, لعفوه عنه, فلا يضرّه شيء مع عفوه عنه, يقول: فهذا الذي هذه الصفة صفته فاعبدوا, لا ما لا ضرّ عنده ولا نفع. الآية : 43 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {لاَ جَرَمَ أَنّمَا تَدْعُونَنِيَ إِلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدّنْيَا وَلاَ فِي الاَخِرَةِ وَأَنّ مَرَدّنَآ إِلَى اللّهِ وَأَنّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النّارِ }. يقول: حقا أن الذي تدعونني إليه من الأوثان, ليس له دعاء في الدنيا ولا في الاَخرة, لأنه جماد لا ينطق, ولا يفهم شيئا. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23406ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدّنْيا قال: الوثن ليس بشيء. 23407ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدّنْيا وَلا فِي الاَخِرَةِ: أي لا ينفع ولا يضرّ. 23408ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدّنْيا وَلا فِي الاَخِرَةِ. وقوله: وأنّ مَرَدّنا إلى اللّهِ يقول: وأن مرجعنا ومنقلبنا بعد مماتنا إلى الله وأنّ المُسْرِفِينَ هُمْ أصحَابُ النّارِ يقول: وإن المشركين بالله المتعدّين حدوده, القتلة النفوس التي حرّم الله قتلها, هم أصحاب نار حهنم عند مرجعنا إلى الله. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل على اختلاف منهم في معنى المسرفين في هذا الموضع, فقال بعضهم: هم سفاكو الدماء بغير حقها. ذكر من قال ذلك: 23409ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد, في قوله: وإن الُمْسرفين هُمُ أصحابُ النارِ قال: هم السفاكون الدماء بغير حقها. حدثناعليّ بن سهل, قال: حدثنا حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد في قول الله وأنّ المُسْرِفينَ هْمُ أصحابُ النارِ قال: هم السفاكون الدماء بغير حقها. حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله: وأنّ المُسْرِفينَ قال: السفاكون الدماء بغير حقها, هم أصحاب النار. 23410ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وأنّ المُسْرِفِينَ هُمْ أصحابُ النارِ قال: سماهم الله مسرفين, فرعون ومن معه. وقال آخرون: هم المشركون. ذكر من قال ذلك: 23411ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, وأنّ المُسْرِفينَ هُمْ أصحَابُ النّارِ: أي المشركون. وقد بيّنا معنى الإسراف فيما مضى قَبْلُ بما فيه الكفاية من إعادته في هذا الموضع. وإنما اخترنا في تأويل ذلك في هذا الموضع ما اخترنا, لأن قائل هذا القول لفرعون وقومه, إنما قصد فرعون به لكفره, وما كان همّ به من قتل موسى, وكان فرعون عاليا عاتيا في كفره سفاكا للدماء التي كان محرّما عليه سفكها, وكلّ ذلك من الإسراف, فلذلك اخترنا ما اخترنا من التأويل في ذلك. الآية : 44-45 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {فَسَتَذْكُرُونَ مَآ أَقُولُ لَكُـمْ وَأُفَوّضُ أَمْرِيَ إِلَى اللّهِ إِنّ اللّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ * فَوقَاهُ اللّهُ سَيّئَاتِ مَا مَكَـرُواْ وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوَءُ الْعَذَابِ }. يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل المؤمن من آل فرعون لفرعون وقومه: فستذكرون أيها القوم إذا عاينتم عقاب الله قد حلّ بكم, ولقيتم ما لقيتموه صدق ما أقول, وحقيقة ما أخبركم به من أن المسرفين هم أصحاب النار, كما: 23412ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: فَسَتَذْكُرُونَ ما أقُولُ لَكُمْ, فقلت له: أَوَذَلك في الاَخرة؟ قال: نعم. وقوله: وأُفَوّضُ أمْرِي إلى اللّهِ يقول: وأسلم أمري إلى الله, وأجعله إليه وأتوكل عليه, فإنه الكافي مَنْ تَوَكّل عليه. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23413ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ وأُفَوّضُ أمْرِي إلى اللّهِ قال: أجعل أمري إلى الله. وقوله: إنّ اللّهَ بَصِيرٌ بالعِبادِ يقول: إن الله عالم بأمور عباده, ومن المطيع منهم, والعاصي له, والمستحق جميل الثواب, والمستوجب سَيّىء العقاب. وقوله: فَوَقاهُ اللّهُ سَيّئاتِ ما مَكَرُوا يقول تعالى ذكره: فدفع الله عن هذا المؤمن من آل فرعون بإيمانه وتصديق رسوله موسى, مكروه ما كان فرعون ينال به أهل الخلاف عليه من العذاب والبلاء, فنجاه منه. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 23414ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: سَيّئات ما مَكَرُوا قال: وكان قبطيا من قوم فرعون, فنجا مع موسى, قال: وذكر لنا أنه بين يدي موسى يومئذ يسير ويقول: أين أمرت يا نبيّ الله؟ فيقول: أمامك, فيقول له المؤمن: وهل أمامي إلا البحر؟ فيقول موسى: لا والله ما كَذَبتُ ولا كُذبتُ, ثم يسير ساعة ويقول: أين أمرت يا نبيّ الله؟ فيقول: أمامك, فيقول: وهل أمامي إلا البحر, فيقول: لا والله ما كذبت, ولا كذبت, حتى أتى على البحر فضربه بعصاه, فانفلق اثني عشر طريقا, لكل سبط طريق. وقوله: وَحاقَ بآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ العَذابِ يقول: وحل بآل فرعون ووجب عليهم وعُني بآل فرعون في هذا الموضع تبّاعه وأهل طاعته من قومه, كما: 23415ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ في قول الله: وَحاقَ بآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ العَذابِ قال: قوم فرعون. وعُني بقوله: سُوءُ العَذَابِ: ما ساءهم من عذاب الله, وذلك نار جهنم. الآية : 46 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {النّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً وَيَوْمَ تَقُومُ السّاعَةُ أَدْخِلُوَاْ آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدّ الْعَذَابِ }. يقول تعالى ذكره مبينا عن سوء العذاب الذي حلّ بهؤلاء الأشقياء من قوم فرعون ذلك الذي حاق بهم من سوء عذاب الله النّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها إنهم لها هلكوا وغرّقهم الله, جُعلت أرواحهم في أجواف طير سود, فهي تعرض على النار كلّ يوم مرتين غُدُوّا وَعَشِيّا إلى أن تقوم الساعة. ذكر من قال ذلك: 23416ـ حدثنا محمد بن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفيان, عن أبي قيس, عن الهذيل بن شرحبيل, قال: أرواح آل فرعون في أجواف طير سود تغدو وتروح على النار, وذلك عرضها. 23417ـ حدثنا محمد, قال: حدثنا أحمد, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ, قال: بلغني أن أرواح قوم فرعون في أجواف طير سود تعرض على النار غدوّا وعشيّا, حتى تقوم الساعة. 23418ـ حدثنا عبد الكريم بن أبي عمير, قال: حدثنا حماد بن محمد الفزاري البلخي, قال: سمعت الأوزاعيّ وسأله رجل فقال: رحمك الله, رأينا طيورا تخرج من البحر تأخذ ناحية الغرب بيضا, فوجا فوجا, لا يعلم عددها إلا الله, فإذا كان العشيّ رجع مثلُها سُوْدا, قال: وفَطَنتم إلى ذلك؟ قالوا: نعم, قال: إن تلك الطيور في حواصلها أرواح آل فرعون يعرضون على النار غدوّا وعشيّا, فترجع إلى وكورها وقد احترقت رياشها, وصارت سوداء, فتنبت عليها من الليل رياش بيض, وتتناثر السود, ثم تغدو, ويُعرضون على النار غدوّا وعشيّا, ثم ترجع إلى وكورها, فذلك دَأْبُها في الدنيا فإذا كان يوم القيامة, قال الله: أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أشَدّ العَذَابِ قالوا: وكانوا يقولون: إنهم ستّ مئة ألف مقاتل. 23419ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: ثني حرملة, عن سليمان بن حميد, قال: سمعت محمد بن كعب القرظى يقول: ليس في الاَخرة ليل ولا نصف نهار, وإنما هو بُكْرة وعشيّ, وذلك في القرآن في آل فرعون يُعْرَضُونَ عَلَيْها غَدُوّا وَعَشِيّا وكذلك قال لأهل الجنة لَهمْ رزْقُهُمْ فيها بُكْرَةً وَعَشِيّا. وقيل: عني بذلك: أنهم يعرضون على منازلهم في النار تعذيبا لهم غدوّا وعشيّا. ذكر من قال ذلك: 23420ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة النّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها غُدُوّا وَعَشَيّا قال: يُعرضون عليها صباحا ومساء, يقال لهم: يا آل فرعون هذه منازلكم, توبيخا ونقمة وصغارا لهم. 23421ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث, قال: حدثنا الحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: غُدُوّا وَعَشِيّا قال: ما كانت الدنيا. وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أن آل فرعون يعرضون على النار غدوّا وعشيا. وجائز أن يكون ذلك العرض على النار على نحو ما ذكرناه عن الهذيل ومن قال مثل قوله, وإن يكون كما قال قتادة, ولا خبر يوجب الحجة بأن ذلك المعنيّ به, فلا في ذلك إلا ما دلّ عليه ظاهر القرآن, وهم أنهم يعرضون على النار غدوّا وعشيا, وأصل الغدوّ والعشيّ مصادر جعلت أوقاتا. وكان بعض نحويي البصرة يقول في ذلك: إنما هو مصدر, كما تقول: أتيته ظلاما جعله ظرفا وهو مصدر. قال: ولو قلت: موعدك غدوة, أو موعدك ظلام, فرفعته, كما تقول: موعدك يوم الجمعة, لم يحسن, لأن هذه المصادر وما أشبهها من نحو سحر لا تجعل إلا ظرفا قال: والظرف كله ليس بمتمكن وقال نحويو الكوفة: لم يسمع في هذه الأوقات, وإن كانت مصادر, إلا التعريب: موعدك يوم موعدك صباح ورواح, كما قال جلّ ثناؤه: غُدُوّها شَهُرٌ وَرَوَاحُها شَهْرٌ فرفع, وذكروا أنهم سمعوا: إنما الطيلسان شهران, قالوا: ولم يسمع في الأوقات النكرات إلا الرفع إلا قولهم: إنما سخاؤك أحيانا, وقالوا: إنما جاز ذلك لأنه بمعنى: إنما سخاؤك الحين بعد الحين, فلما كان تأويله الإضافة نصب. وقوله: وَيَوْمَ تَقُومُ السّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أشَدّ العَذَابِ اختلفت القراء في قراءة ذلك فقرأته عامة قرّاء أهل الحجاز والعراق سوى عاصم وأبي عمرو وَيَوْمَ تَقُومُ السّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ بفتح الألف من أدخلوا في الوصل والقطع بمعنى: الأمر بإدخالهم النار. وإذا قُرىء ذلك كذلك, كان الاَل نصبا بوقوع أدخلوا عليه, وقرأ ذلك عاصم وأبو عمرو: «وَيَوْمَ تَقُومُ السّاعَةُ أَدْخِلُوا» يوصل الألف وسقوطها في الوصل من اللفظ, وبضمها إذا ابتدىء بعد الوقف على الساعة, ومن قرأ ذلك كذلك, كان الاَل على قراءته نصبا بالنداء, لأن معنى الكلام على قراءته: ادخلو يا آل فرعون أشدّ العذاب. والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال إنهما قراءتان معروفتان متقاربتا المعنى قد قرأ بكل واحدة منهما جماعة من القرّاء, فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب. فمعنى الكلام إذن: ويوم تقوم الساعة يقال لاَل فرعون: ادخلوا يا آل فرعون أشدّ العذاب, فهذا على قراءة من وصل الألف من ادخلوا ولم يقطع, ومعناه على القراءة الأخرى, ويوم تقوم الساعة يقول الله لملائكته أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أشَدّ العَذَابِ. الآية : 47-48 القول فـي تأويـل قوله تعالى: {وَإِذْ يَتَحَآجّونَ فِي النّـارِ فَيَقُولُ الضّعَفَاءُ لِلّذِينَ اسْتَكْـبَرُوَاْ إِنّا كُنّا لَكُمْ تَبَعاً فَهَلْ أَنتُم مّغْنُونَ عَنّا نَصِيباً مّنَ النّارِ * قَالَ الّذِينَ اسْتَكْبَرُوَاْ إِنّا كُلّ فِيهَآ إِنّ اللّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ }. يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وَأنْذِرْهُم يَوْمَ الاَزِفَةِ إذِ القُلُوبُ لَدَى الحَناجِرِ كاظِمِينَ, وإذْ يَتَحاجّونَ في النّارِ يقول: وإذ يتخاصمون في النار. وعني بذلك: إذ يتخاصم الذين أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بإنذارهم من مشركي قومه في النار, فيقول الضعفاء منهم وهم المتبعون على الشرك بالله إنّا كُنّا لَكُمْ تَبَعا تقول لرؤسائهم الذين اتبعوهم على الضلالة: إنا كنا لكم في الدنيا تبعا على الكفر بالله فَهَلْ أنْتُمْ مغْنُونَ اليوم عَنّا نَصِيبا مِن النّارِ يعنون حظا فتخففوه عنا, فقد كنا نسارع في محبتكم في الدنيا, ومن قبلكم أتينا, لولا أنتم لكنا في الدنيا مؤمنين, فلم يصبنا اليوم هذا البلاء والتبع يكون واحدا وجماعة في قول بعض نحويي البصرة, وفي قول بعض نحويي الكوفة جمع لا واحد له, لأنه كالمصدر. قال: وإن شئت كان واحدة تابع, فيكون مثل خائل وخول, وغائب وغيب. والصواب من القول في ذلك عندي أنه جمع واحده تابع, وقد يجوز أن يكون واحدا فيكون جمعه أتباع. فأجابهم المتبوعون بما أخبر الله عنهم قال الذين استكبروا, وهم الرؤساء المتبوعون على الضلالة في الدنيا: إنا أيها القوم وأنتم كلنا في هذه النار مخلدون, لا خلاص لنا منها إنّ اللّهَ قَدْ حَكَمَ بَينَ العِبادِ بفصل قضائه, فأسكن أهل الجنة الجنة, وأهل النار النار, فلا نحن مما نحن فيه من البلاء خارجون, ولا هم مما فيه من النعيم منتقلون ورفع قوله كُلّ بقوله فِيها ولم ينصب على النعت. وقد اختلف في جواز النصب في ذلك في الكلام. وكان بعض نحويي البصرة يقول: إذا لم يضف «كلّ» لم يجز الاتباع. وكان بعض نحويي الكوفة يقول: ذلك جائز في الحذف وغير الحذف, لأن أسماءها إذا حُذفت اكتفي بها منها. وقد بيّنا الصواب من القول في ذلك فيما مضى بما أغنى عن إعادته.

قوله تعالى: "وياقوم ما لي أدعوكم إلى النجاة" أي إلى طريق الإيمان الموصل إلى الجنان "وتدعونني إلى النار" بين أن ما قال فرعون من قوله: "وما أهديكم إلا سبيل الرشاد" [غافر: 29] سبيل الغي عاقبته النار وكانوا دعوه إلى اتباعه؛ ولهذا قال: "تدعونني لأكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علم" وهو فرعون "وأنا أدعوكم إلى العزيز الغفار". "لا جرم" تقدم الكلام فيه، ومعناه حقا. "أنما تدعونني إليه" "ما" بمعنى الذي "ليس له دعوة" قال الزجاج: ليس له استجابة دعوة تنفع؛ وقال غيره: ليس له دعوة توجب له الألوهية "في الدنيا ولا في الآخرة" وقال الكلبي: ليس له شفاعة في الدنيا ولا في الآخرة. وكان فرعون أولا يدعو الناس إلى عبادة الأصنام، ثم دعاهم إلى عبادة البقر، فكانت تعبد ما كانت شابة، فإذا هرمت أمر بذبحها، ثم دعا بأخرى لتعبد، ثم لما طال عليه الزمان قال أنا ربكم الأعلى. "وأن المسرفين هم أصحاب النار" قال قتادة وابن سيرين يعني المشركين. وقال مجاهد والشعبي: هم السفهاء والسفاكون للدماء بغير حقها. وقال عكرمة: الجبارون والمتكبرون. وقيل: هم الذي تعدوا حدود الله. وهذا جامع لما ذكر. و"أن" في المواضع في موضع نصب بإسقاط حرف الجر. وعلى ما حكاه سيبويه عن الخليل من أن "لا جرم" رد لكلام يجوز أن يكون موضع "أن" رفعا على تقدير وجب أن ما تدعونني إليه، كأنه قال: وجب بطلان ما تدعونني إليه، والمرد إلى الله، وكون المسرفين هم أصحاب النار. قوله تعالى: "فستذكرون ما أقول لكم" تهديد ووعيد. و"ما" يجوز أن تكون بمعنى الذي أي الذي أقوله لكم. ويجوز أن تكون مصدرية أي فستذكرون قولي لكم إذا حل بكم العذاب. "وأفوض أمري إلى الله" أي أتوكل عليه وأسلم أمري إليه. وقيل: هذا يدل على أنهم أرادوا قتله. وقال مقاتل: هرب هذا المؤمن إلى الجبل فلم يقدروا عليه. وقد قيل: القائل موسى. والأظهر أنه مؤمن آل فرعون؛ وهو قول ابن عباس. الآية: 45 - 46 {فوقاه الله سيئات ما مكروا وحاق بآل فرعون سوء العذاب، النار يعرضون عليها غدوا وعشيا ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب} قوله تعالى: "فوقاه الله سيئات ما مكروا" أي من إلحاق أنواع العذاب به فطلبوه فما وجدوه؛ لأنه فوض أمره إلى الله. قال قتادة: كان قبطيا فنجاه الله مع بني إسرائيل. فالهاء على هذا لمؤمن آل فرعون. وقيل: إنها لموسى على ما تقدم من الخلاف. "وحاق بآل فرعون سوء العذاب" قال الكسائي: يقال حاق يحيق حيقا وحيوقا إذ نزل ولزم. ثم بين العذاب فقال: "النار يعرضون عليها" وفيه ستة أوجه: يكون رفعا على البدل من "سوء". ويجوز أن يكون بمعنى هو النار. ويجوز أن يكون مرفوعا بالابتداء. وقال الفراء: يكون مرفوعا بالعائد على معنى النار عليها يعرضون، فهذه أربعة أوجه في الرفع، وأجاز الفراء النصب؛ لأن بعدها عائدا وقبلها ما يتصل به، وأجاز الأخفش الخفض على البدل من "العذاب". والجمهور على أن هذا العرض في البرزخ. واحتج بعض أهل العلم في تثبيت عذاب القبر بقوله: "النار يعرضون عليها غدوا وعشيا" ما دامت الدنيا. كذلك قال مجاهد وعكرمة ومقاتل ومحمد بن كعب كلهم قال: هذه الآية تدل على عذاب القبر في الدنيا، ألا تراه يقول عن عذاب الآخرة: "ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب". وفي الحديث عن ابن مسعود: أن أرواح آل فرعون ومن كان مثلهم من الكفار تعرض على النار بالغداة والعشي فيقال هذه داركم. وعنه أيضا: إن أرواحهم في أجواف طير سود تغدو على جهنم وتروح كل يوم مرتين فذلك عرضها. وروى شعبة عن يعلى بن عطاء قال: سمعت ميمون بن مهران يقول: كان أبو هريرة إذا أصبح ينادي: أصبحنا والحمد لله وعرض آل فرعون على النار. فإذا أمسى نادى: أمسينا والحمد لله وعرض آل فرعون على النار؛ فلا يسمع أبا هريرة أحد إلا تعوذ بالله من النار. وفي حديث صخر بن جويرية عن نافع عن ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن الكافر إذا مات عرض على النار بالغداة والعشي ثم تلا: "النار يعرضون عليها غدوا وعشيا" وإن المؤمن إذا مات عرض روحه عل الجنة بالغداة والعشي) وخرج البخاري ومسلم عن ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إن أحدكم إذا مات عرض عليه مقعده بالغداة والعشي إن كان من أهل الجنة فمن أهل الجنة وإن كان من أهل النار فمن أهل النار فيقال هذا مقعدك حتى يبعثك الله إليه يوم القيامة). قال الفراء: في الغداة والعشي بمقادير دلك في الدنيا. وهو قول مجاهد. قال:"غدوا وعشيا" قال: من أيام الدنيا. وقال حماد بن محمد الفزاري: قال رجل للأوزاعي رأينا طيورا تخرج من البحر تأخذ ناحية الغرب، بيضا صغارا فوجا فوجا لا يعلم عددها إلا الله، فإذا كان العشاء رجعت مثلها سودا. قال: تلك الطيور في حواصلها أرواح آل فرعون، يعرضون على النار غدوا وعشيا، فترجع إلى أوكارها وقد أحترقت رياشها وصارت سودا، فينبت عليها من الليل رياشها بيضا وتتناثر السود، ثم تغدو فتعرض على النار غدوا وعشيا، ثم ترجع إلى وكرها فذلك دأبها ما كانت في الدنيا، فإذا كان يوم القيامة قال الله تعالى: "أدخلوا آل فرعون أشد العذاب" وهو الهاوية. قال الأوزاعي: فبلغنا أنهم ألفا ألف وستمائة ألف. و"غدوا" مصدر جعل ظرفا على السعة. "وعشيا" عطف عليه وتم الكلام. "ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب" ابتدئ "ويوم تقوم الساعة" على أن تنصب يوما بقوله: "أدخلوا" ويجوز أن يكون منصوبا بـ"يعرضون" على معنى "يعرضون" على النار في الدنيا "ويوم تقوم الساعة" فلا يوقف عليه. وقرأ نافع وأهل المدينة وحمزة والكسائي: "أدخلوا" بقطع الألف وكسر الخاء من أدخل وهي اختيار أبي عبيد؛ أي يأمر الملائكة أن يدخلوهم، ودليله "النار يعرضون عليها". الباقون "أدخلوا" بوصل الألف وضم الخاء من دخل أي يقال لهم: "أدخلوا" يا "آل فرعون أشد العذاب" وهو اختيار أبي حاتم. قال: في القراءة الأولى: "آل" مفعول أول و"أشد" مفعول ثان بحذف الجر، وفي القراءة الثانية منصوب؛ لأنه نداء مضاف. وآل فرعون: من كان على دينه وعلى مذهبه، وإذا كان من كان على دينه ومذهبه في أشد العذاب كان هو أقرب إلى ذلك. وروى ابن مسعود عن النبي صلى الله عليه وسلم: (إن العبد يولد مؤمنا ويحيا مؤمنا ويموت مؤمنا منهم يحيى بن زكريا ولد مؤمنا وحيي مؤمنا ومات مؤمنا وإن العبد يولد كافرا ويحيا كافرا ويموت كافرا منهم فرعون ولد كافرا وحيي كافرا ومات كافرا) ذكره النحاس. وجعل الفراء في الآية تقديما وتأخيرا مجازه: "أدخلوا آل فرعون أشد العذاب". "النار يعرضون عليها غدوا وعشيا" فجعل العرض في الآخرة؛ وهو خلاف ما ذهب إليه الجمهور من انتظام الكلام على سياقه على ما تقدم. والله أعلم. الآية: 47 - 50 {وإذ يتحاجون في النار فيقول الضعفاء للذين استكبروا إنا كنا لكم تبعا فهل أنتم مغنون عنا نصيبا من النار، قال الذين استكبروا إنا كل فيها إن الله قد حكم بين العباد، وقال الذين في النار لخزنة جهنم ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب، قالوا أولم تك تأتيكم رسلكم بالبينات قالوا بلى قالوا فادعوا وما دعاء الكافرين إلا في ضلال} قوله تعالى: "وإذ يتحاجون في النار" أي يختصمون فيها "فيقول الضعفاء للذين استكبروا" عن الانقياد للأنبياء "إنا كنا لكم تبعا" فيما دعوتمونا إليه من الشرك في الدنيا "فهل أنتم مغنون عنا" أي متحملون "نصيبا من النار" أي جزءا من العذاب. والتبع يكون واحدا ويكون جمعا في قول البصريين واحده تابع. وقال أهل الكوفة: هو جمع لا واحد له كالمصدر فلذلك لم يجمع ولو جمع لقيل أتباع. "قال الذين استكبروا إنا كل فيها" أي في جهنم. قال الأخفش: "كل" مرفوع بالابتداء. وأجاز الكسائي والفراء"إنا كلا فيها" بالنصب على النعت والتأكيد للمضمر في "إنا" وكذلك قرأ ابن السميقع وعيسى بن عمر والكوفيون يسمون التأكيد نعتا. ومنع ذلك سيبويه؛ قال: لأن "كلا" لا تنعت ولا ينعت بها. ولا يجوز البدل فيه لأن المخبر عن نفسه لا يبدل منه غيره، وقال معناه المبرد قال: لا يجوز أن يبدل من المضمر هنا؛ لأنه مخاطب ولا يبدل من المخاطَب ولا من المخاطِب؛ لأنهما لا يشكلان فيبدل منهما؛ هذا نص كلامه. "إن الله قد حكم بين العباد" أي لا يؤاخذ أحدا بذنب غيره؛ فكل منا كافر. قوله تعالى: "وقال الذين في النار" من الأمم الكافرة. ومن العرب من يقول اللذون على أنه جمع مسلم معرب، ومن قال: "الذين" في الرفع بناه كما كان في الواحد مبنيا. وقال الأخفش: ضمت النون إلى الذي فأشبه خمسة عشر فبني على الفتح. "لخزنة جهنم" خزنة جمع خازن ويقال: خزان وخزن. "ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب" "يخفف" جواب مجزوم وإن كان بالفاء كان منصوبا، إلا أن الأكثر في كلام العرب في جواب الأمر وما أشبهه أن يكون بغير فاء وعلى هذا جاء القرآن بأفصح اللغات كما قال: قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل قال محمد بن كعب القرظي: بلغني أو ذكر لي أن أهل النار استغاثوا بالخزنة؛ فقال الله تعالى: "وقال الذين في النار لخزنة جهنم ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب" فسألوا يوما واحدا يخفف عنهم فيه العذاب فردت عليهم "أو لم تك تأتيكم رسلكم بالبينات قالوا بلى قالوا فادعوا وما دعاء الكافرين إلا في ضلال" الخبر بطوله. وفي الحديث عن أبي الدرداء خرجه الترمذي وغيره قال: يلقى على أهل النار الجوع حتى يعدل ما هم فيه من العذاب، فيستغيثون منه فيغاثون بالضريع لا يسمن ولا يغني من جوع، فيأكلونه لا يغني عنهم شيئا، فيستغيثون فيغاثون بطعام ذي غصة فيغصون به، فيذكرون أنهم كانوا في الدنيا يجيزون الغصص بالماء، فيستغيثوا بالشراب فيرفع لهم الحميم بالكلاليب، فإذا دنا من وجوههم شواها، فإذا وقع في بطونهم قطع أمعاءهم وما في بطونهم، فيستغيثون بالملائكة يقولون: "ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب" فيجيبوهم "أولم تك تأتيكم رسلكم بالبينات قالوا بلى قالوا فادعوا وما دعاء الكافرين إلا في ضلال" أي خسار وتبار.

41 - (ويا قوم ما لي أدعوكم إلى النجاة وتدعونني إلى النار) 42 - (تدعونني لأكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علم وأنا أدعوكم إلى العزيز) الغالب على أمره (الغفار) لمن تاب 43 - (لا جرم) حقا (أنما تدعونني إليه) لأعبده (ليس له دعوة) استجابة دعوة (في الدنيا ولا في الآخرة وأن مردنا) مرجعنا (إلى الله وأن المسرفين) الكافرين (هم أصحاب النار) 44 - (فستذكرون) إذا عاينتم العذاب (ما أقول لكم وأفوض أمري إلى الله إن الله بصير بالعباد) قال ذلك لما توعدوه بمخالفة دينهم 45 - (فوقاه الله سيئات ما مكروا) به من القتل (وحاق) نزل (بآل فرعون) قومه معه (سوء العذاب) الغرق 46 - تم (النار يعرضون عليها) يحرقون بها (غدوا وعشيا) صباحا ومساء (ويوم تقوم الساعة) يقال (أدخلوا) يا (آل فرعون) وفي قراءة بفتح الهمزة وكسر الخاء أمر للملائكة (أشد العذاب) عذاب جهنم 47 - واذكر (وإذ يتحاجون) يتخاصم الكفار (في النار فيقول الضعفاء للذين استكبروا إنا كنا لكم تبعا) جمع تابع (فهل أنتم مغنون) دافعون (عنا نصيبا) جزءا (من النار) 48 - (قال الذين استكبروا إنا كل فيها إن الله قد حكم بين العباد) فأدخل المؤمنين الجنة والكافرين النار 49 - (وقال الذين في النار لخزنة جهنم ادعوا ربكم يخفف عنا يوما) أي قدر يوم (من العذاب)

41. " ويا قوم ما لي أدعوكم إلى النجاة "، يعني: مالكم، كما تقول: مالي أراك حزيناً؟ أي: مالك؟ يقول: أخبروني عنكم؟ كيف هذه الحال أدعوكم إلى النجاة من النار بالإيمان بالله، " وتدعونني إلى النار "؟ إلى الشرك الذي يوجب النار، ثم فسر فقال: 42. " تدعونني لأكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علم وأنا أدعوكم إلى العزيز الغفار"، في انتقامه ممن كفر، الغفار لذنوب أهل التوحيد. 43. " لا جرم "، حقاً، " أنما تدعونني إليه "، أي: إلى الوثن، " ليس له دعوة في الدنيا ولا في الآخرة "، قال السدي : لا يستجيب لأحد في الدنيا ولا في الآخرة، يعني ليست له استجابة دعوة. وقيل: ليست له دعوة إلى عبادته في الدنيا لأن الأوثان لا تدعي الربوبية، ولا تدعو إلى عبادتها، وفي الآخرة تتبرأ من عابديها. " وأن مردنا إلى الله "، مرجعنا إلى الله فيجازي كلاً بما يستحقه، " وأن المسرفين "، المشركين، " هم أصحاب النار ". 44. " فستذكرون ما أقول لكم "، إذا عاينتم العذاب حين لا ينفعكم الذكر، " وأفوض أمري إلى الله "، وذلك أنهم توعدوه لمخالفته دينهم، " إن الله بصير بالعباد "، يعلم المحق من المبطل، ثم خرج المؤمن من بينهم، فطلبوه فلم يقدروا عليه. 45. وذلك قوله عز وجل: " فوقاه الله سيئات ما مكروا "، [ماأرادوا به من الشر]، قال قتادة : نجا مع موسى وكان قبطياً، " وحاق "، نزل، " بآل فرعون سوء العذاب "، الغرق في الدنيا، والنار في الآخرة. 46. وذلك قوله تعالى: " النار "، هي رفع على البدل من السوء، " يعرضون عليها غدواً وعشياً "، صباحاً ومساءً، قال ابن مسعود: أرواح آل فرعون في أجواف طيور سود يعرضون على النار كل يو مرتين، تغدو وتروح إلى النار، ويقال: يا آل فرعون هذه منازلكم حتى تقوم الساعة. وقال قتادة ، و مقاتل ، و السدي ، و الكلبي : تعرض روح كل كافر على النار بكرة وعشياً ما دامت الدنيا. أخبرنا أبو الحسن السرخسي ، أخبرنا زاهر بن أحمد ، أخربنا أبو إسحاق الهاشمي ، أخبرنا أبو مصعب عن مالك عن نافع عن عبد الله بن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " إن أحدكم إذا مات عرض عليه مقعده بالغداة والعشي، إن كان من أهل الجنة فمن أهل الجنة، وإن كان من أهل النار فمن أهل النار، فيقال له: هذا مقعدك حتى يبعثك الله إليه يوم القيامة ". ثم أخبر الله تعالى عن مستقرهم يوم القيامة فقالك " ويوم تقوم الساعة أدخلوا "، قرأ ابن كثير وابن عامر وأبو عمرو وأبو بكر: ((الساعة))، ((ادخلوا)) بحذف الألف والوصل، وبضمها في الابتداء، وضم الخاء من الدخول، أي: يقال لهم: ادخلوا يا "آل فرعون أشد العذاب"، وقرأ الآخرون ((أدخلوا)) بقطع الألف وكسر الخاء من الإدخال، أي: يقال للملائكة: أدخلوا آل فرعون أشد العذاب.قال ابن عباس: يريد ألوان العذاب ير الذي كانوا يعذبون به منذ أغرقوا. 47. " وإذ يتحاجون في النار "، أي: اذكر يا محمد لقومك إذ يختصمون، يعني أهل النار في النار، " فيقول الضعفاء للذين استكبروا إنا كنا لكم تبعاً "، في الدنيا، " فهل أنتم مغنون عنا نصيباً من النار "، والتبع يكون واحداً وجمعاً في قول أهل البصرة، وواحده تابع، وقال أهل الكوفة: هو جمع لا واحد له، وجمعه أتباع. 48. " قال الذين استكبروا إنا كل فيها إن الله قد حكم بين العباد " 49. " وقال الذين في النار "، حين اشتد عليهم العذاب، " لخزنة جهنم ادعوا ربكم يخفف عنا يوماً من العذاب ".

ثم فسر الدعوتين فقال: 42- "تدعونني لأكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علم"، فقوله تدعونني بدل من تدعونني الأولى أو بيان لهم "ما ليس لي به علم" أي ما لا علم لي بكونه شريكاً لله "وأنا أدعوكم إلى العزيز الغفار" أي إلى العزيز في انتقامه بمن كفر الغفار لذنب من آمن به. 43- "لا جرم" قد تقدم تفسير هذا في سورة هود، وجرم فعل ماض بمعنى حق، ولا الداخلة عليه لنفي ما ادعوه ورد ما زعموه، وفاعل هذا الفعل هو قوله: "أنما تدعونني إليه ليس له دعوة في الدنيا ولا في الآخرة" أي حق ووجب بطلان دعوته. قال الزجاج: معناه ليس له استجابة دعوة تنفع، وقيل ليس له دعوة توجب له الألوهية في الدنيا ولا في الآخرة. وقال الكلبي: ليس له شفاعة "وأن مردنا إلى الله" أي مرجعنا ومصيرنا إليه بالموت أولاً، وبالبعث آخراً فيجازى كل أحد بما يستحقه من خير وشر "وأن المسرفين هم أصحاب النار" أي المستكثرين من معاصي الله. قال قتادة وابن سيرين: يعني المشركين. وقال مجاهد والشعبي: هم السفهاء السفاكون للدماء بغير حقها. وقال عكرمة: الجبارون والمتكبرون. وقيل هم الذين تعدوا حدود الله، وأن في الموضعين عطف على أن في قوله: "أنما تدعونني إليه" والمعنى: وحق أن مردنا إلى الله، وحق أن المسرفين إلخ. 44- "فستذكرون ما أقول لكم" إذا نزل لكم العذاب وتعلمون أني قد بالغت في نصحكم وتذكيركم، وفي هذا الإبهام من التخويف والتهديد ما لا يخفى "وأفوض أمري إلى الله" أي أتوكل عليه وأسلم أمري إليه. قيل إنه قال هذا لما أرادوا الإيقاع به. قال مقاتل: هرب هذا المؤمن إلى الجبل فلم يقدروا عليه. وقيل القائل هو موسى، والأول أولى. 45- "فوقاه الله سيئات ما مكروا" أي وقاه الله ما أرادوا به من المكر السيء، وما أرادوا به من الشر. قال قتادة: نجاه الله مع بني إسرائيل "وحاق بآل فرعون سوء العذاب" أي أحاط بهم ونزل عليهم سوء العذاب. قال الكسائي: يقال حاق يحيق حيقاً وحيوقاً: إذا نزل ولزم. قال الكلبي: غرفوا في البحر ودلوا النار، والمراد بآل فرعون: فرعون وقومه، وترك التصريح به للاستغناء بذكرهم عن ذكره لكونه أولى بذلك منهم، أو المراد بآل فرعون فرعون نفسه. والأول أولى لأنهم قد عذبوا في الدنيا جميعاً بالغرق، وسيعذبون في الآخرة بالنار. ثم بين سبحانه ما أجمله من سوء العذاب، فقال: 46- "النار يعرضون عليها غدواً وعشياً" فارتفاع النار على أنها بدل من سوء العذاب، وقيل على أنها خبر مبتدأ محذوف، أو مبتدأ وخبره يعرضون، والأول أولى ورجحه الزجاج وعلى الوجهين الأخيرين تكون الجملة مستأنفة جواب سؤال مقدر. وقرئ بالنصب على تقدير فعل يفسره يعرضون من حيث المعنى: أي يصلون النار يعرضون عليها، أو على الاختصاص، وأجاز الفراء الخفض على البدل من العذاب. وذهب الجمهور أن هذا العرض هو في البرزخ، وقيل هو في الآخرة. قال الفراء: ويكون في الآية تقديم وتأخير: أي أدخلوا آل فرعون أشد العذاب النار يعرضون عليها غدواً وعشياً، ولا ملجئ إلى هذا التكلف فإن قوله: "ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب" يدل دلالة واضحة على أن ذلك العرض هو في البرزخ، وقوله: "أدخلوا" هو بتقدير القول: أي يقال للملائكة أدخلوا آل فرعون، و"أشد العذاب" هو عذاب النار. قرأ حمزة والكسائي ونافع وحفص "أدخلوا" بفتح الهمزة وكسر الخاء، وهو على تقدير القول كما ذكر. وقرأ الباقون "ادخلوا" بهمزة وصل من يدخل أمراً لآل فرعون بالدخول بتقدير حرف النداء: أي ادخلوا يا آل فرعون أشد العذاب. 47- "وإذ يتحاجون في النار" الظرف منصوب بإصمار اذكر. والمعنى: اذكر لقومك وقت تخاصمهم في النار ثم بين سبحانه هذا التخاصم فقال: "فيقول الضعفاء للذين استكبروا" عن الانقياد للأنبياء والاتباع لهم، وهم رؤساء الكفر "إنا كنا لكم تبعاً" جمع لتابع، كخدم وخادم، أو مصدر واقع موقع اسم الفاعل: أي تابعين أو على حذف مضاف: أي ذوي تبع. قال البصريون: التبع يكون واحداً ويكون جمعاً. وقال الكوفيون هو جمع لا واحد له "فهل أنتم مغنون عنا نصيباً من النار" أي هل تدفعون عنا نصيباً منها أو تحملونه معنا، وانتصاب نصيباً بفعل مقدر يدل عليه مغنون: أي هل تدفعون عنا نصيباً أو تمنعون على تضمينه معنى حاملين: أي هل أنتم حاملون معنا نصيباً، أو على المصدرية. 48- "قال الذين استكبروا إنا كل فيها" هذه الجملة مستأنفة جواب سؤال مقدر والمعنى: إنا نحن وأنتم جميعاً في جهنم، فكيف نغني عنكم. قرأ الجمهور "كل" بالرفع على الابتداء، وخبره فيها والجملة خبر إن، قاله الأخفش. وقرأ ابن السميفع وعيسى بن عمر كلا بالنصب. قال الكسائي والفراء على التأكيد لاسم إن بمعنى كلنا، وتنوينه عوض عن المضاف إليه، وقيل على الحال ورجحه ابن مالك "إن الله قد حكم بين العباد" أي قضى بينهم بأن فريقاً في الجنة وفريقاً في السعير. 49- "وقال الذين في النار" من الأمم الكافرة، مستكبرهم وضعيفهم "لخزنة جهنم" جمع خازن، وهو القوام بتعذيب أهل النار "ادعوا ربكم يخفف عنا يوماً من العذاب" يوماً ظرف ليخفف، ومفعول يخفف محذوف: أي يخفف عنا شيئاً من العذاب مقدار يوم أو في يوم.

{وَقَالَ رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَـٰنَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَن يَقُولَ رَبِّىَ ٱللَّهُ وَقَدْ جَآءَكُمْ بِٱلْبَيِّنَـٰتِ مِن رَّبِّكُمْ وَإِن يَكُ كَـٰذِباً فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَإِن يَكُ صَـٰدِقاً يُصِبْكُمْ بَعْضُ ٱلَّذِى يَعِدُكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَهْدِى مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ * يٰقَومِ لَكُمُ ٱلْمُلْكُ ٱلْيَوْمَ ظَـٰهِرِينَ فِى ٱلاٌّرْضِ فَمَن يَنصُرُنَا مِن بَأْسِ ٱللَّهِ إِن جَآءَنَا قَالَ فِرْعَوْنُ مَآ أُرِيكُمْ إِلاَّ مَآ أَرَىٰ وَمَآ أَهْدِيكُمْ إِلاَّ سَبِيلَ ٱلرَّشَادِ * وَقَالَ ٱلَّذِىۤ ءَامَنَ يٰقَوْمِ إِنِّىۤ أَخَافُ عَلَيْكُمْ مِّثْلَ يَوْمِ ٱلاٌّحْزَابِ * مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَٱلَّذِينَ مِن بَعْدِهِمْ وَمَا ٱللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِّلْعِبَادِ * وَيٰقَوْمِ إِنِّىۤ أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ ٱلتَّنَادِ * يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ مَا لَكُمْ مِّنَ ٱللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ وَمَن يُضْلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ * وَلَقَدْ جَآءَكُـمْ يُوسُفُ مِن قَبْلُ بِٱلْبَيِّنَـٰتِ فَمَا زِلْتُمْ فِى شَكٍّ مِّمَّا جَآءَكُـمْ بِهِ حَتَّىٰ إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَن يَبْعَثَ ٱللَّهُ مِن بَعْدِهِ رَسُولاً كَذَلِكَ يُضِلُّ ٱللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُّرْتَابٌ * ٱلَّذِينَ يُجَـٰدِلُونَ فِىۤ ءَايَـٰتِ ٱللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَـٰنٍ أَتَـٰهُمْ كَبُرَ مَقْتاً عِندَ ٱللَّهِ وَعِندَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كَذَلِكَ يَطْبَعُ ٱللَّهُ عَلَىٰ كُـلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ * وَقَالَ فَرْعَوْنُ يٰهَـٰمَـٰنُ ٱبْنِ لِى صَرْحاً لَّعَـلِّىۤ أَبْلُغُ ٱلاٌّسْبَـٰبَ * أَسْبَـٰبَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ فَأَطَّلِعَ إِلَىٰ إِلَـٰهِ مُوسَىٰ وَإِنِّى لاّظُنُّهُ كَـٰذِباً وَكَـذَٰلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوۤءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ عَنِ ٱلسَّبِيلِ وَمَا كَـيْدُ فِرْعَوْنَ إِلاَّ فِى تَبَابٍ * وَقَالَ ٱلَّذِىۤ ءَامَنَ يٰقَوْمِ ٱتَّبِعُونِ أَهْدِكُـمْ سَبِيـلَ ٱلرَّشَـادِ * يٰقَوْمِ إِنَّمَا هَـٰذِهِ ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا مَتَـٰعٌ وَإِنَّ ٱلاٌّخِرَةَ هِىَ دَارُ ٱلْقَـرَارِ * مَنْ عَمِـلَ سَـيِّئَةً فَلاَ يُجْزَىٰ إِلاَّ مِثْلَهَا وَمَنْ عَمِـلَ صَـٰلِحاً مِّن ذَكَـرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَـٰئِكَ يَدْخُلُونَ ٱلْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ * وَيٰقَوْمِ مَا لِىۤ أَدْعُوكُـمْ إِلَى ٱلنَّجَوٰةِ وَتَدْعُونَنِىۤ إِلَى ٱلنَّارِ * تَدْعُونَنِى لاّكْـفُرَ بِٱللَّهِ وَأُشْرِكَ بِهِ مَا لَيْسَ لِى بِهِ عِلْمٌ وَأَنَاْ أَدْعُوكُمْ إِلَى ٱلْعَزِيزِ ٱلْغَفَّارِ * لاَ جَرَمَ أَنَّمَا تَدْعُونَنِىۤ إِلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِى ٱلدُّنْيَا وَلاَ فِى ٱلاٌّخِرَةِ وَأَنَّ مَرَدَّنَآ إِلَى ٱللَّهِ وَأَنَّ ٱلْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَـٰبُ ٱلنَّارِ * فَسَتَذْكُرُونَ مَآ أَقُولُ لَكُـمْ وَأُفَوِّضُ أَمْرِىۤ إِلَى ٱللَّهِ إِنَّ ٱللَّهَ بَصِيرٌ بِٱلْعِبَادِ * فَوقَاهُ ٱللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَـرُواْ وَحَاقَ بِأالِ فِرْعَوْنَ سُوۤءُ ٱلْعَذَابِ * ٱلنَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدْخِلُوۤاْ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ ٱلْعَذَابِ} قوله تعالى: {وَقَالَ رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَـٰنَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَن يَقُولَ رَبِّىَ ٱللَّهُ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة، أن رجلاً مؤمناً من آل فرعون يكتم إيمانه، أي يخفي عنهم أنه مؤمن، أنكر على فرعون وقومه إرادتهم قتل نبي الله موسى عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام، حين قال فرعون {ذَرُونِىۤ أَقْتُلْ مُوسَىٰ وَلْيَدْعُ رَبَّهُ}. مع أنه لا ذنب له، يستحق به القتل، إلا أنه يقول: ربي الله. وقد بين في آيات أخر أن من عادة المشركين قتل المسلمين، والتنكيل بهم، وإخراجهم من ديارهم من غير ذنب، إلا أنهم يؤمنون بالله ويقولون: ربنا الله، كقوله تعالى في أصحاب الأخدود، الذين حرقوا المؤمنين {قُتِلَ أَصْحَـٰبُ ٱلاٍّخْدُودِٱلنَّارِ ذَاتِ ٱلْوَقُودِإِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌوَهُمْ عَلَىٰ مَا يَفْعَلُونَ بِٱلْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌوَمَا نَقَمُواْ مِنْهُمْ إِلاَّ أَن يُؤْمِنُواْ بِٱللَّهِ ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَمِيدِ} وقوله تعالى {أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَـٰتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُواْ وَإِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌٱلَّذِينَ أُخْرِجُواْ مِن دِيَـٰرِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلاَّ أَن يَقُولُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ}. وقوله تعالى: عن الذين كانوا سحرة لفرعون، وصاروا من خيار المؤمنين، لما هددهم فرعون قائلاً: {لأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِّنْ خِلاَفٍ ثُمَّ لأصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ} أنهم أجابوه، بما ذكره الله عنهم، في قوله: {قَالُوۤاْ إِنَّآ إِلَىٰ رَبِّنَا مُنقَلِبُونَوَمَا تَنقِمُ مِنَّآ إِلاَ أَنْ ءَامَنَّا بِأايَـٰتِ رَبِّنَا لَمَّا جَآءَتْنَا} إلى غير ذلك من الآيات. والتحقيق أن الرجل المؤمن المذكور في هذه الآية من جماعة فرعون كما هو ظاهر قوله تعالى: «من آل فرعون». فدعوى أنه إسرائيلي، وأن في الكلام تقديماً وتأخيراً. وأن من آل فرعون متعلق بيكتم، أي وقال رجل مؤمن يكتم إيمانه من آل فرعون أي يخفي إيمانه عن فرعون وقومه خلاف التحقيق كما لا يخفى. وقيل: إن هذا الرجل المؤمن هو الذي قال لموسى {إِنَّ ٱلْمَلاّ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ فَٱخْرُجْ} وقيل غيره. واختلف العلماء في اسمه اختلافاً كثيراً فقيل: اسمه حبيب، وقيل اسمه شمعان، وقيل اسمه حزقيل، وقيل غير ذلك ولا دليل على شيء من ذلك. والظاهر في إعراب المصدر المنسبك من أن وصلتها في قوله تعالى، في هذه الآية الكريمة، أن يقول ربي الله، أنه مفعول من أجله. وقال البخاري رحمه الله في صحيحه في تفسير هذه الآية الكريمة: حدثنا علي بن عبد الله حدثنا الوليد بن مسلم حدثنا الأوزاعي قال حدثني يحيى بن أبي كثير قال حدثني محمد بن إبراهيم التيمي حدثني عروة بن الزبير قال قلت لعبد الله بن عمرو بن العاص أخبرني بأشد ما صنع المشركون برسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «بينا رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي بفناء الكعبة إذ أقبل عقبة بن أبي معيط فأخذ بمنكب رسول الله صلى الله عليه وسلم ولوى ثوبه في عنقه فخنقه خنقاً شديداً فأقبل أبو بكر فأخذ بمنكبه ودفع عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: أتقتلون رجلاً أن يقول ربي الله قد جاءكم بالبينات من ربكم». قوله تعالى: {قَالَ فِرْعَوْنُ مَآ أُرِيكُمْ إِلاَّ مَآ أَرَىٰ وَمَآ أَهْدِيكُمْ إِلاَّ سَبِيلَ ٱلرَّشَادِ}. الظاهر أن أرى في هذه الآية الكريمة علمية، عرفانية، تتعدى لمفعول واحد، كما أشار له في الخلاصة بقوله: لعلم عرفان وظَنِّ تهمه تعديةٌ لواحد ملتزمهْ وعليه فالمعنى: قال فرعون ما أعلمكم وأعرفكم، من حقيقة موسى وأنه ينبغي أن يقتل، خوف أن يبدل دينكم، ويظهر الفساد في أرضكم، إلا ما أرى أي أعلم وأعرف أنه الحق والصواب فما أخفى عنكم خلاف ما أظهره لكم، وما أهديكم بهذا إلا سبيل الرشاد، أي طريق السداد والصواب. وهذان الأمران اللذان ذكر تعالى عن فرعون أنه قالهما في هذه الآية الكريمة، قد بين في آيات أخر أن فرعون كاذب في كل واحد منهما. أما الأول منهما وهو قوله: {مَآ أُرِيكُمْ إِلاَّ مَآ أَرَىٰ} فقد بين تعالى كذبه فيه في آيات من كتابه وأوضح فيها أنه يعلم ويتيقن أن الآيات التي جاءه بها موسى حق، وأنها ما أنزلها إلا الله، وأنه جحدها هو ومن استيقنها معه من قومه ليستخفوا بها عقول الجهلة منهم كقوله تعالى في سورة النمل {وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِى جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَآءَ مِنْ غَيْرِ سُوۤءٍ فِى تِسْعِ ءَايَـٰتٍ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـٰسِقِينَفَلَمَّا جَآءَتْهُمْ ءَايَـٰتُنَا مُبْصِرَةً قَالُواْ هَـٰذَا سِحْرٌ مُّبِينٌوَجَحَدُواْ بِهَا وَٱسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً فَٱنْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلْمُفْسِدِينَ}. فقوله تعالى: في هذه الآية {وَجَحَدُواْ بِهَا وَٱسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً} دليل واضح على أن فرعون كاذب في قوله: {مَا أُرِيكُمْ إِلاَّ مَا أَرَىٰ}. وكقوله تعالى في سورة بني إسرائيل: {قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هَـٰؤُلاۤءِ إِلاَّ رَبُّ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ بَصَآئِرَ وَإِنِّى لأَظُنُّكَ يٰفِرْعَونُ مَثْبُورًا} فقول نبي الله موسى لفرعون {لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هَـٰؤُلاۤءِ إِلاَّ رَبُّ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ} مؤكداً إخباره بأن فرعون عالم بذلك بالقسم، وقد دل أيضاً على أنه كاذب في قوله: ما أريكم إلا ما أرى. وكان غرض فرعون بهذا الكذب، التدليس والتمويه ليظن جهلة قومه، أن معه الحق، كما أشار تعالى إلى ذلك في قوله: {فَٱسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـٰسِقِينَ}. وأما الأمر الثاني وهو قوله: {وَمَآ أَهْدِيكُمْ إِلاَّ سَبِيلَ ٱلرَّشَادِ} فقد بين تعالى كذبه فيه في آيات من كتابه كقوله تعالى: {فَٱتَّبَعُوۤاْ أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَمَآ أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ}. وقوله تعالى: {وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَمَا هَدَىٰ}. وقال بعض العلماء في قوله: {مَآ أُرِيكُمْ إِلاَّ مَآ أَرَىٰ} أي ما أشير عليكم إلا بما أرى لنفسي، من قتل موسى. والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {مَنْ عَمِـلَ سَـيِّئَةً فَلاَ يُجْزَىٰ إِلاَّ مِثْلَهَا}. هذه الآية الكريمة، وأمثالها من الآيات الدالة عن أن السيئات لا تضاعف، ولا تجزي إلا بمثلها بينها وبين الآيات الأخرى الدالة على أن السيئات ربما ضوعفت في بعض الأحوال، كقوله تعالى في نبينا صلى الله عليه وسلم {إِذًا لأَذَقْنَـٰكَ ضِعْفَ ٱلْحَيَوٰةِ وَضِعْفَ ٱلْمَمَاتِ} وقوله تعالى في نسائه رضي الله عنهن {يٰنِسَآءَ ٱلنَّبِىِّ مَن يَأْتِ مِنكُنَّ بِفَـٰحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا ٱلْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ} إشكال معروف. وقد قدمنا الجواب عنه موضحاً في سورة النمل، في الكلام على قوله تعالى: {وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِى ٱلنَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ}. قوله تعالى: {وَمَنْ عَمِـلَ صَـٰلِحاً مِّن ذَكَـرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَـٰئِكَ يَدْخُلُونَ ٱلْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ}. قد أوضحنا معنى هذه الآية الكريمة، وبينا العمل الصالح بالآيات القرآنية، وأوضحنا الآيات المبينة لمفهوم المخالفة، في قوله: {وَهُوَ مُؤْمِنٌ} في مواضع متعددة من هذا الكتاب المبارك، في سورة النحل، في الكلام على قوله تعالى {مَنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَوٰةً طَيِّبَةً}. وفي أول سورة الكهف، في الكلام على قوله تعالى: {وَيُبَشِّرَ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّـٰلِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًامَّاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا}. قوله تعالى: {وَتَدْعُونَنِىۤ إِلَى ٱلنَّارِتَدْعُونَنِى لاّكْـفُرَ بِٱللَّهِ وَأُشْرِكَ بِهِ مَا لَيْسَ لِى بِهِ عِلْمٌ}. الظاهر أن جملة قوله تدعونني لأكفر بالله، بدل من قوله: وتدعونني إلى النار، لأن الدعوة إلى الكفر بالله والإشراك به دعوة إلى النار. وما تضمنته هذه الآية الكريمة من أن الكفر والإشراك بالله مستوجب لدخول النار، بينه تعالى في آياته كثيرة من كتابه كقوله: {إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِٱللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ ٱللَّهُ عَلَيهِ ٱلْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ ٱلنَّارُ}، وقد قدمنا ما فيه كفاية من ذلك، في سورة الحج في الكلام على قوله تعالى: {وَمَن يُشْرِكْ بِٱللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ ٱلسَّمَآءِ}. قوله تعالى: {فَسَتَذْكُرُونَ مَآ أَقُولُ لَكُـمْ وَأُفَوِّضُ أَمْرِىۤ إِلَى ٱللَّهِ إِنَّ ٱللَّهَ بَصِيرٌ بِٱلْعِبَادِفَوقَاهُ ٱللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَـرُواْ وَحَاقَ بِأالِ فِرْعَوْنَ سُوۤءُ ٱلْعَذَابِ}. التحقيق الذي لا شك فيه، أن هذا الكلام، من كلام مؤمن آل فرعون الذي ذكر الله عنه، وليس لموسى فيه دخل. وقوله {فَسَتَذْكُرُونَ مَآ أَقُولُ لَكُـمْ}، يعني أنهم يوم القيامة، يعلمون صحة ما كان يقول لهم، ويذكرون نصيحته، فيندمون حيث لا ينفع الندم، والآيات الدالة على مثل هذا من أن الكفار تنكشف لهم يوم القيامة حقائق ما كانوا يكذبون به في الدنيا كثيرة، كقوله تعالى: {وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَهُوَ ٱلْحَقُّ قُل لَّسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍلِّكُلِّ نَبَإٍ مُّسْتَقَرٌّ وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ} وقوله تعالى: {وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينِ}. وقوله تعالى: {كَلاَّ سَيَعْلَمُونَثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ} وقوله تعالى: {كَلاَّ سَوْفَ تَعْلَمُونَثُمَّ كَلاَّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ}. وقوله تعالى: {فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَآءَكَ فَبَصَرُكَ ٱلْيَوْمَ حَدِيدٌ} إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَأُفَوِّضُ أَمْرِىۤ إِلَى ٱللَّهِ إِنَّ ٱللَّهَ بَصِيرٌ بِٱلْعِبَادِفَوقَاهُ ٱللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَـرُواْ} دليل واضح على أن التوكل الصادق على الله، وتفويض الأمور إليه، سبب للحفظ والوقاية من كل سوء، وقد تقرر في الأصول أن الفاء من حروف التعليل، كقولهم سها فسجد، أي سجد لعلة سهوه، وسرق فقطعت يده، أي لعلة سرقته، كما قدمناه مراراً. وما تضمنته هذه الآية الكريمة، من كون التوكل على الله سبباً للحفظ، والوقاية من السوء، جاء مبيناً في آيات أخر، كقوله تعالى {وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ}. وقوله تعالى: {ٱلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ ٱلنَّاسُ إِنَّ ٱلنَّاسَ قَدْ جَمَعُواْ لَكُمْ فَٱخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَـٰناً وَقَالُواْ حَسْبُنَا ٱللَّهُ وَنِعْمَ ٱلْوَكِيلُفَٱنْقَلَبُواْ بِنِعْمَةٍ مِّنَ ٱللَّهِ وَفَضْلٍ لَّمْ يَمْسَسْهُمْ سُوۤءٌ}. وقد ذكرنا الآيات الدالة على ذلك بكثرة، في أول سورة بني إسرائيل، في الكلام على قوله تعالى {أَلاَّ تَتَّخِذُواْ مِن دُونِى وَكِيلاً}. والظاهر أن ما في قوله {سَيِّئَاتِ مَا مَكَـرُواْ} مصدرية، أي فوقاه الله سيئات مكرهم، أي أضرار مكرهم وشدائده، والمكر: الكيد. فقد دلت هذه الآية الكريمة، على أن فرعون وقومه أرادوا أن يمكروا بهذا المؤمن الكريم وأن الله وقاه، أي حفظه ونجاه، من أضرار مكرهم وشدائده بسبب توكله على الله، وتفويضه أمره إليه. وبعض العلماء يقول: نجاه الله منهم مع موسى وقومه وبعضهم يقول: صعد جبلاً فأعجزهم الله عنه ونجاه منهم، وكل هذا لا دليل عليه، وغاية ما دل عليه القرآن أن الله وقاه سيئات مكرهم، أي حفظه ونجاه منها. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَحَاقَ بِأالِ فِرْعَوْنَ سُوۤءُ ٱلْعَذَابِ} معناه أنهم لما أرادوا أن يمكروا بهذا المؤمن، وقاه الله مكرهم، ورد العاقبة السيئة عليهم، فرد سوء مكرهم إليهم، فكان المؤمن المذكور ناجياً، في الدنيا والآخرة وكان فرعون وقومه هالكين، في الدنيا والآخرة والبرزخ. فقال في هلاكهم في الدنيا: {وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَونَ}، وأمثالها من الآيات. وقال في مصيرهم في البرزخ {ٱلنَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً}. وقال في عذابهم في الآخرة: {وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدْخِلُوۤاْ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ ٱلْعَذَابِ}. وما دلت عليه هذه الآية الكريمة، من حيق المكر السيىء، بالماكر أوضحه تعالى في قوله {وَلاَ يَحِيقُ ٱلْمَكْرُ ٱلسَّيِّىءُ إِلاَّ بِأَهْلِهِ}. والعرب تقول حاق به المكروه يحيق به حيقاً وحيوقاً، إذا نزل به وأحاط به، ولا يطلق إلا على إحاطة المكروه خاصة. يقال حاق به السوء والمكروه، ولا يقال حاق به الخير، فمادة الحيق من الأجوف الذي هو يائي العين، والوصف منه حائق على القياس، ومنه قول الشاعر: فأوطأ جُرْد الخيل عقر دِيارِهم وحاقَ بهمْ من يأس ضبَّة حائقُ وقد قدمنا أن وزن السيئة بالميزان الصرفي، فيعلة من السوء فأدغمت ياء الفيعلة الزائدة في الواو، التي هي عين الكلمة، بعد إبدال الواو ياء على القاعدة التصريفية المشار إليها، في الخلاصة بقوله: إن يسكن السابق من وَاوٍ وَيَا واتصلا ومن عروض عَرِيَا فياء الواو فليِّنْ مدغما وشذَّ معطي غير ما قد رسم