تفاسير صفحة المصحف رقم 435
تفسير ابن كثير
** æóÅöä íõßóÐøÈõæßó ÝóÞóÏú ßõÐøÈóÊú ÑõÓõáñ ãøä ÞóÈúáößó æóÅöáóì Çááøåö ÊõÑúÌóÚõ ÇáÇõãõæÑõ * íóÃóíøåóÇ ÇáäøÇÓõ Åöäø æóÚúÏó Çááøåö ÍóÞø ÝóáÇó ÊóÛõÑøäøßõãõ ÇáúÍóíóÇÉõ ÇáÏøäúíóÇ æóáÇó íóÛõÑøäøßõãú ÈöÇááøåö ÇáúÛóÑõæÑõ * Åöäø ÇáÔøíúØóÇäó áóßõãú ÚóÏõæø ÝóÇÊøÎöÐõæåõ ÚóÏõæøÇð ÅöäøãóÇ íóÏúÚõæ ÍöÒúÈóåõ áöíóßõæäõæÇú ãöäú ÃóÕúÍóÇÈö ÇáÓøÚöíÑö æíÞæá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: æÅöä íßÐÈæß íÇ ãÍãÏ åÄáÇÁ ÇáãÔÑßæä ÈÇááå æíÎÇáÝæß ÝíãÇ ÌÆÊåã Èå ãä ÇáÊæÍíÏ, Ýáß Ýíãä ÓáÝ ÞÈáß ãä ÇáÑÓá ÃÓæÉ, ÝÅäåã ßÐáß ÌÇÄæÇ Þæãåã ÈÇáÈíäÇÊ æÃãÑæåã ÈÇáÊæÍíÏ ÝßÐÈæåã æÎÇáÝæåã {æÅáì Çááå ÊÑÌÚ ÇáÃãæÑ} Ãí æÓäÌÒíåã Úáì Ðáß ÃæÝÑ ÇáÌÒÇÁ Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {íÇ ÃíåÇ ÇáäÇÓ Åä æÚÏ Çááå ÍÞ} Ãí ÇáãÚÇÏ ßÇÆä áÇ ãÍÇáÉ {ÝáÇ ÊÛÑäßã ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ} Ãí ÇáÚíÔÉ ÇáÏäíÆÉ ÈÇáäÓÈÉ Åáì ãÇ ÃÚÏ Çááå áÃæáíÇÆå æÃÊÈÇÚ ÑÓáå ãä ÇáÎíÑ ÇáÚÙíã, ÝáÇ ÊÊáåæÇ Úä Ðáß ÇáÈÇÞí ÈåÐå ÇáÒåÑÉ ÇáÝÇäíÉ {æáÇ íÛÑäßã ÈÇááå ÇáÛÑæÑ} æåæ ÇáÔíØÇä ÞÇáå ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ, Ãí áÇ íÝÊääßã ÇáÔíØÇä æíÕÑÝäßã Úä ÇÊÈÇÚ ÑÓá Çááå æÊÕÏíÞ ßáãÇÊå, ÝÅäå ÛÑÇÑ ßÐÇÈ ÃÝÇß, æåÐå ÇáÇóíÉ ßÇáÇóíÉ ÇáÊí Ýí ÂÎÑ áÞãÇä {ÝáÇ ÊÛÑäßã ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇ æáÇ íÛÑäßã ÈÇááå ÇáÛÑæÑ} æÞÇá ãÇáß Úä ÒíÏ Èä ÃÓáã åæ ÇáÔíØÇä, ßãÇ ÞÇá ÇáãÄãäæä ááãäÇÝÞíä íæã ÇáÞíÇãÉ Ííä íÖÑÈ {Èíäåã ÈÓæÑ áå ÈÇÈ ÈÇØäå Ýíå ÇáÑÍãÉ æÙÇåÑå ãä ÞÈáå ÇáÚÐÇÈ íäÇÏæäåã Ãáã äßä ãÚßã ÞÇáæÇ Èáì æáßäßã ÝÊäÊã ÃäÝÓßã æÊÑÈÕÊã æÇÑÊÈÊã æÛÑÊßã ÇáÃãÇäí ÍÊì ÌÇÁ ÃãÑ Çááå æÛÑßã ÈÇááå ÇáÛÑæÑ} Ëã Èíä ÊÚÇáì ÚÏÇæÉ ÅÈáíÓ áÇÈä ÂÏã ÝÞÇá: {Åä ÇáÔíØÇä áßã ÚÏæ ÝÇÊÎÐæå ÚÏæÇð} Ãí åæ ãÈÇÑÒ áßã ÈÇáÚÏÇæÉ ÝÚÇÏæå ÃäÊã ÃÔÏ ÇáÚÏÇæÉ æÎÇáÝæå æßÐÈæå ÝíãÇ íÛÑßã Èå {ÅäãÇ íÏÚæ ÍÒÈå áíßæäæÇ ãä ÃÕÍÇÈ ÇáÓÚíÑ} Ãí ÅäãÇ íÞÕÏ Ãä íÖáßã ÍÊì ÊÏÎáæÇ ãÚå Åáì ÚÐÇÈ ÇáÓÚíÑ, ÝåÐÇ åæ ÇáÚÏæ ÇáãÈíä äÓÃá Çááå ÇáÞæí ÇáÚÒíÒ Ãä íÌÚáäÇ ÃÚÏÇÁ ÇáÔíØÇä æÃä íÑÒÞäÇ ÇÊÈÇÚ ßÊÇÈ Çááå, æÇáÇÞÊÝÇÁ ÈØÑíÞ ÑÓáå, Åäå Úáì ãÇ íÔÇÁ ÞÏíÑ æÈÇáÅÌÇÈÉ ÌÏíÑ, æåÐå ßÞæáå ÊÚÇáì: {æÅÐ ÞáäÇ ááãáÇÆßÉ ÇÓÌÏæÇ áÇóÏã ÝÓÌÏæÇ ÅáÇ ÅÈáíÓ ßÇä ãä ÇáÌä ÝÝÓÞ Úä ÃãÑ ÑÈå ÃÝÊÊÎÐæäå æÐÑíÊå ÃæáíÇÁ ãä Ïæäí æåã áßã ÚÏæ ÈÆÓ ááÙÇáãíä ÈÏáÇð}. ** ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú áóåõãú ÚóÐóÇÈñ ÔóÏöíÏñ æóÇáøÐöíäó ÂãóäõæÇú æóÚóãöáõæÇú ÇáÕøÇáöÍóÇÊö áóåõã ãøÛúÝöÑóÉñ æóÃóÌúÑñ ßóÈöíÑñ * ÃóÝóãóä Òõíøäó áóåõ ÓõæóÁó Úóãóáöåö ÝóÑóÂåõ ÍóÓóäÇð ÝóÅöäø Çááøåó íõÖöáø ãóä íóÔóÂÁõ æóíóåúÏöí ãóä íóÔóÂÁõ ÝóáÇó ÊóÐúåóÈú äóÝúÓõßó Úóáóíúåöãú ÍóÓóÑóÇÊò Åöäø Çááøåó Úóáöíãñ ÈöãóÇ íóÕúäóÚõæäó áãÇ ÐßÑ ÊÚÇáì Ãä ÃÊÈÇÚ ÅÈáíÓ ãÕíÑåã Åáì ÇáÓÚíÑ, ÐßÑ ÈÚÏ Ðáß Ãä ÇáÐíä ßÝÑæÇ áåã ÚÐÇÈ ÔÏíÏ, áÃäåã ÃØÇÚæÇ ÇáÔíØÇä æÚÕæÇ ÇáÑÍãä, æÃä ÇáÐíä ÂãäæÇ ÈÇááå æÑÓáå {æÚãáæÇ ÇáÕÇáÍÇÊ áåã ãÛÝÑÉ} Ãí áãÇ ßÇä ãäåã ãä ÐäÈ {æÃÌÑ ßÈíÑ} Úáì ãÇ Úãáæå ãä ÎíÑ. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {ÃÝãä Òíä áå ÓæÁ Úãáå ÝÑÂå ÍÓäÇð} íÚäí ßÇáßÝÇÑ æÇáÝÌÇÑ íÚãáæä ÃÚãÇáÇð ÓíÆÉ æåã Ýí Ðáß íÚÊÞÏæä æíÍÓÈæä Ãäåã íÍÓäæä ÕäÚÇð, Ãí ÃÝãä ßÇä åßÐÇ ÞÏ ÃÖáå Çááå Ãáß Ýíå ÍíáÉ, áÇÍíáÉ áß Ýíå {ÝÅä Çááå íÖá ãä íÔÇÁ æíåÏí ãä íÔÇÁ} Ãí ÈÞÏÑå ßÇä Ðáß {ÝáÇ ÊÐåÈ äÝÓß Úáíåã ÍÓÑÇÊ} Ãí áÇ ÊÃÓÝ Úáì Ðáß, ÝÅä Çááå Íßíã Ýí ÞÏÑå ÅäãÇ íÖá ãä íÖá æíåÏí ãä íåÏí, áãÇ áå Ýí Ðáß ãä ÇáÍÌÉ ÇáÈÇáÛÉ æÇáÚáã ÇáÊÇã, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Åä Çááå Úáíã ÈãÇ íÕäÚæä} æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ÚäÏ åÐå ÇáÇóíÉ: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÚæÝ ÇáÍãÕí, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ßËíÑ Úä ÇáÃæÒÇÚí Úä íÍíì Èä ÃÈí ÚãÑæ ÇáÓíÈÇäí Ãæ ÑÈíÚÉ Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÏíáãí ÞÇá: ÃÊíÊ ÚÈÏ Çááå Èä ÚãÑæ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ æåæ Ýí ÍÇÆØ ÈÇáØÇÆÝ íÞÇá áå ÇáæåØ, ÞÇá: ÓãÚÊ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÞæá: «Åä Çááå ÊÚÇáì ÎáÞ ÎáÞå Ýí ÙáãÉ, Ëã ÃáÞì Úáíåã ãä äæÑå, Ýãä ÃÕÇÈå ãä äæÑå íæãÆÐ ÝÞÏ ÇåÊÏì æãä ÃÎØÃå ãäå Öá, ÝáÐáß ÃÞæá ÌÝ ÇáÞáã Úáì ãÇ Úáã Çááå ÚÒ æÌá» Ëã ÞÇá: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÚÈÏÉ ÇáÞÒæíäí, ÍÏËäÇ ÍÓÇä Èä ÍÓÇä ÇáÈÕÑí, ÍÏËäÇ ÅÈÑÇåíã Èä ÈÔíÑ, ÍÏËäÇ íÍíì Èä ãÚä, ÍÏËäÇ ÅÈÑÇåíã ÇáÞÑÔí Úä ÓÚíÏ Èä ÔÑÍÈíá Úä ÒíÏ Èä ÃÈí ÃæÝì ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÎÑÌ ÚáíäÇ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÞÇá «ÇáÍãÏááå ÇáÐí íåÏí ãä ÇáÖáÇáÉ, æíáÈÓ ÇáÖáÇáÉ Úáì ãä ÃÍÈ» æåÐÇ ÃíÖÇð ÍÏíË ÛÑíÈ ÌÏÇð. ** æóÇááøåõ ÇáøÐöíó ÃóÑúÓóáó ÇáÑøíóÇÍó ÝóÊõËöíÑõ ÓóÍóÇÈÇð ÝóÓõÞúäóÇåõ Åöáóìó ÈóáóÏò ãøíøÊò ÝóÃóÍúíóíúäóÇ Èöåö ÇáÃÑúÖó ÈóÚúÏó ãóæúÊöåóÇ ßóÐóáößó ÇáäøÔõæÑõ * ãóä ßóÇäó íõÑöíÏõ ÇáúÚöÒøÉó Ýóáöáøåö ÇáúÚöÒøÉõ ÌóãöíÚÇð Åöáóíúåö íóÕúÚóÏõ Çáúßóáöãõ ÇáØøíøÈõ æóÇáúÚóãóáõ ÇáÕøÇáöÍõ íóÑúÝóÚõåõ æóÇáøÐöíäó íóãúßõÑõæäó ÇáÓøíøÆóÇÊö áóåõãú ÚóÐóÇÈñ ÔóÏöíÏñ æóãóßúÑõ ÃõæúáóÆößó åõæó íóÈõæÑõ * æóÇááøåõ ÎóáóÞóßõãú ãøä ÊõÑóÇÈò Ëõãø ãöä äøØúÝóÉò Ëõãø ÌóÚóáóßõãú ÃóÒúæóÇÌÇð æóãóÇ ÊóÍúãöáõ ãöäú ÃõäúËóìó æóáÇó ÊóÖóÚõ ÅöáÇø ÈöÚöáúãöåö æóãóÇ íõÚóãøÑõ ãöä ãøÚóãøÑò æóáÇó íõäÞóÕõ ãöäú ÚõãõÑöåö ÅöáÇø Ýöí ßöÊóÇÈò Åöäø Ðóáößó Úóáóì Çááøåö íóÓöíÑñ ßËíÑÇð ãÇ íÓÊÏá ÊÚÇáì Úáì ÇáãÚÇÏ ÈÅÍíÇÆå ÇáÃÑÖ ÈÚÏ ãæÊåÇ, ßãÇ Ýí Ãæá ÓæÑÉ ÇáÍÌ íäÈå ÚÈÇÏå Ãä íÚÊÈÑæÇ ÈåÐÇ Úáì Ðáß ÝÅä ÇáÃÑÖ Êßæä ãíÊÉ åÇãÏÉ áÇ äÈÇÊ ÝíåÇ, ÝÅÐÇ ÃÑÓá ÅáíåÇ ÇáÓÍÇÈ ÊÍãá ÇáãÇÁ æÃäÒáå ÚáíåÇ {ÇåÊÒÊ æÑÈÊ æÃäÈÊÊ ãä ßá ÒæÌ ÈåíÌ} ßÐáß ÇáÃÌÓÇÏ ÅÐÇ ÃÑÇÏ Çááå ÊÚÇáì ÈÚËåÇ æäÔæÑåÇ, ÃäÒá ãä ÊÍÊ ÇáÚÑÔ ãØÑÇð íÚã ÇáÃÑÖ ÌãíÚÇð, æäÈÊÊ ÇáÃÌÓÇÏ Ýí ÞÈæÑåÇ ßãÇ ÊäÈÊ ÇáÍÈÉ Ýí ÇáÃÑÖ æáåÐÇ ÌÇÁ Ýí ÇáÕÍíÍ «ßá ÇÈä ÂÏã íÈáì ÅáÇ ÚÌÈ ÇáÐäÈ, ãäå ÎáÞ æãäå íÑßÈ» æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ßÐáß ÇáäÔæÑ} æÊÞÏã Ýí ÇáÍÌ ÍÏíË ÃÈí ÑÒíä ÞáÊ: íÇ ÑÓæá Çááå ßíÝ íÍíí Çááå ÇáãæÊì ¿ æãÇ ÂíÉ Ðáß Ýí ÎáÞå ¿ ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã «íÇ ÃÈÇ ÑÒíä ÃãÇ ãÑÑÊ ÈæÇÏí Þæãß ããÍáÇð Ëã ãÑÑÊ Èå íåÊÒ ÎÖÑÇð» ÞáÊ: Èáì, ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÝßÐáß íÍíí Çááå ÇáãæÊì» æÞæáå ÊÚÇáì: {ãä ßÇä íÑíÏ ÇáÚÒÉ Ýááå ÇáÚÒÉ ÌãíÚÇð} Ãí ãä ßÇä íÍÈ Ãä íßæä ÚÒíÒÇð Ýí ÇáÏäíÇ æÇáÃÎÑÉ ÝáíáÒã ØÇÚÉ Çááå ÊÚÇáì, ÝÅäå íÍÕá áå ãÞÕæÏå áÃä Çááå ÊÚÇáì ãÇáß ÇáÏäíÇ æÇáÃÎÑÉ æáå ÇáÚÒÉ ÌãíÚÇð, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÇáÐíä íÊÎÐæä ÇáßÇÝÑíä ÃæáíÇÁ ãä Ïæä ÇáãÄãäíä ÃíÈÊÛæä ÚäÏåã ÇáÚÒÉ ÝÅä ÇáÚÒÉ ááå ÌãíÚÇð} æÞÇá ÚÒ æÌá: {æáÇ íÍÒäß Þæáåã, Åä ÇáÚÒÉ ááå ÌãíÚÇð} æÞÇá Ìá ÌáÇáå {æ ááå ÇáÚÒÉ æáÑÓæáå æááãÄãäíä æáßä ÇáãäÇÝÞíä áÇ íÚáãæä} ÞÇá ãÌÇåÏ {ãä ßÇä íÑíÏ ÇáÚÒÉ} ÈÚÈÇÏÉ ÇáÃæËÇä {Ýááå ÇáÚÒÉ ÌãíÚÇð} æÞÇá ÞÊÇÏÉ {ãä ßÇä íÑíÏ ÇáÚÒÉ Ýááå ÇáÚÒÉ ÌãíÚÇð} Ãí ÝáíÊÚÒÒ ÈØÇÚÉ Çááå ÚÒ æÌá, æÞíá ãä ßÇä íÑíÏ Úáã ÇáÚÒÉ áãä åí {Ýááå ÇáÚÒÉ ÌãíÚÇð} æÍßÇå ÇÈä ÌÑíÑ. æÞæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {Åáíå íÕÚÏ Çáßáã ÇáØíÈ} íÚäí ÇáÐßÑ æÇáÊáÇæÉ æÇáÏÚÇÁ, ÞÇáå ÛíÑ æÇÍÏ ãä ÇáÓáÝ. æÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÅÓãÇÚíá ÇáÃÍãÓí, ÃÎÈÑäí ÌÚÝÑ Èä Úæä Úä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÚÈÏ Çááå ÇáãÓÚæÏí Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÇáãÎÇÑÞ Úä ÃÈíå ÇáãÎÇÑÞ Èä Óáíã ÞÇá: ÞÇá áäÇ ÚÈÏ Çááå åæ ÇÈä ãÓÚæÏ ÑÖí Çááå Úäå: ÅÐÇ ÍÏËäÇßã ÈÍÏíË ÃÊíäÇßã ÈÊÕÏíÞ Ðáß ãä ßÊÇÈ Çááå ÊÚÇáì, Åä ÇáÚÈÏ ÇáãÓáã ÅÐÇ ÞÇá ÓÈÍÇä Çááå æÈÍãÏå æÇáÍãÏ ááå, æáÇ Åáå ÅáÇ Çááå, æÇááå ÃßÈÑ ÊÈÇÑß Çááå, ÃÎÐåä ãáß ÝÌÚáåä ÊÍÊ ÌäÇÍå Ëã ÕÚÏ Èåä Åáì ÇáÓãÇÁ ÝáÇ íãÑ Èåä Úáì ÌãÚ ãä ÇáãáÇÆßÉ ÅáÇ æÇÓÊÛÝÑæÇ áÞÇÆáåä ÍÊì íÌíÁ Èåä æÌå Çááå ÚÒ æÌá, Ëã ÞÑà ÚÈÏ Çááå ÑÖí Çááå Úäå {Åáíå íÕÚÏ Çáßáã ÇáØíÈ æÇáÚãá ÇáÕÇáÍ íÑÝÚå} æÍÏËäÇ íÚÞæÈ Èä ÅÈÑÇåíã , ÍÏËäÇ ÇÈä ÚáíÉ, ÃÎÈÑäÇ ÓÚíÏ ÇáÌÑíÑí Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÔÞíÞ ÞÇá: ÞÇá ßÚÈ ÇáÃÍÈÇÑ: Åä áÓÈÍÇä Çááå, æÇáÍãÏ ááå, æáÇ Åáå ÅáÇ Çááå, æÇááå ÃßÈÑ áÏæíÇð Íæá ÇáÚÑÔ ßÏæí ÇáäÍá íÐßÑä áÕÇÍÈåä æÇáÚãá ÇáÕÇáÍ Ýí ÇáÎÒÇÆä, æåÐÇ ÅÓäÇÏ ÕÍíÍ Åáì ßÚÈ ÇáÃÍÈÇÑ ÑÍãÉ Çááå Úáíå, æÞÏ Ñæí ãÑÝæÚÇð. ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÇÈä äãíÑ, ÍÏËäÇ ãæÓì íÚäí ÇÈä ãÓáã ÇáØÍÇä Úä Úæä Èä ÚÈÏ Çááå Úä ÃÈíå Ãæ Úä ÃÎíå Úä ÇáäÚãÇä Èä ÈÔíÑ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÇáÐíä íÐßÑæä ãä ÌáÇá Çááå ãä ÊÓÈíÍå æÊßÈíÑå æÊÍãíÏå æÊåáíáå, íÊÚÇØÝä Íæá ÇáÚÑÔ áåä Ïæí ßÏæí ÇáäÍá, íÐßÑä ÈÕÇÍÈåä, ÃáÇ íÍÈ ÃÍÏßã Ãä áÇ íÒÇá áå ÚäÏ Çááå ÔíÁ íÐßÑ Èå» æåßÐÇ ÑæÇå ÇÈä ãÇÌå Úä ÃÈí ÈÔÑ ÎáÝ Úä íÍíì Èä ÓÚíÏ ÇáÞØÇä Úä ãæÓì Èä ÃÈí ÚíÓì ÇáØÍÇä, Úä Úæä Èä ÚÈÏ Çááå Èä ÚÊÈÉ Èä ãÓÚæÏ Úä ÃÈíå Ãæ Úä ÃÎíå, Úä ÇáäÚãÇä Èä ÈÔíÑ ÑÖí Çááå Úäå Èå. æÞæáå ÊÚÇáì: {æÇáÚãá ÇáÕÇáÍ íÑÝÚå} ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ: Çáßáã ÇáØíÈ ÐßÑ Çááå ÊÚÇáì, íÕÚÏ Èå Åáì Çááå ÚÒ æÌá, æÇáÚãá ÇáÕÇáÍ ÃÏÇÁ ÇáÝÑíÖÉ, Ýãä ÐßÑ Çááå ÊÚÇáì Ýí ÃÏÇÁ ÝÑÇÆÖå Íãá Úãáå æÐßÑ Çááå ÊÚÇáì Èå Åáì Çááå ÚÒ æÌá, æãä ÐßÑ Çááå ÊÚÇáì æáã íÄÏ ÝÑÇÆÖå ÑÏ ßáÇãå Úáì Úãáå, ÝßÇä Ãæáì Èå, æßÐÇ ÞÇá ãÌÇåÏ: ÇáÚãá ÇáÕÇáÍ íÑÝÚå ÇáßáÇã ÇáØíÈ, æßÐÇ ÞÇá ÃÈæ ÇáÚÇáíÉ æÚßÑãÉ æÅÈÑÇåíã ÇáäÎÚí æÇáÖÍÇß æÇáÓÏí æÇáÑÈíÚ Èä ÃäÓ æÔåÑ Èä ÍæÔÈ æÛíÑ æÇÍÏ. æÞÇá ÅíÇÓ Èä ãÚÇæíÉ ÇáÞÇÖí, áæáÇ ÇáÚãá ÇáÕÇáÍ áã íÑÝÚ ÇáßáÇã. æÞÇá ÇáÍÓä æÞÊÇÏÉ: áÇ íÞÈá Þæá ÅáÇ ÈÚãá. æÞæáå ÊÚÇáì: {æÇáÐíä íãßÑæä ÇáÓíÆÇÊ} ÞÇá ãÌÇåÏ æÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æÔåÑ Èä ÍæÔÈ: åã ÇáãÑÇÄæä ÈÃÚãÇáåã, íÚäí íãßÑæä ÈÇáäÇÓ íæåãæä Ãäåã Ýí ØÇÚÉ Çááå ÊÚÇáì, æåã ÈÛÖÇÁ Åáì Çááå ÚÒ æÌá íÑÇÄæä ÈÃÚãÇáåã {æáÇ íÐßÑæä Çááå ÅáÇ ÞáíáÇð} æÞÇá ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã: åã ÇáãÔÑßæä, æÇáÕÍíÍ ÃäåÇ ÚÇãÉ, æÇáãÔÑßæä ÏÇÎáæä ÈØÑíÞ ÇáÃæáì, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {áåã ÚÐÇÈ ÔÏíÏ æãßÑ ÃæáÆß åæ íÈæÑ} Ãí íÝÓÏ æíÈØá æíÙåÑ ÒíÝåã Úä ÞÑíÈ áÃæáí ÇáÈÕÇÆÑ æÇáäåì, ÝÅäå ãÇ ÃÓÑ ÃÍÏñ ÓÑíÑÉ ÅáÇ ÃÈÏÇåÇ Çááå ÊÚÇáì Úáì ÕÝÍÇÊ æÌåå æÝáÊÇÊ áÓÇäå, æãÇ ÃÓÑ ÃÍÏ ÓÑíÑÉ ÅáÇ ßÓÇå Çááå ÊÚÇáì ÑÏÇÁåÇ Åä ÎíÑÇð ÝÎíÑ æÅä ÔÑÇð ÝÔÑ, ÝÇáãÑÇÆí áÇ íÑæÌ ÃãÑå æíÓÊãÑ ÅáÇ Úáì ÛÈí, ÃãÇ ÇáãÄãäíä ÇáãÊÝÑÓæä ÝáÇ íÑæÌ Ðáß Úáíåã, Èá íäßÔÝ áåã Úä ÞÑíÈ æÚÇáã ÇáÛíÈ áÇ ÊÎÝì Úáíå ÎÇÝíÉ. æÞæáå ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {æÇááå ÎáÞßã ãä ÊÑÇÈ Ëã ãä äØÝÉ} Ãí ÇÈÊÏà ÎáÞ ÃÈíßã ãä ÊÑÇÈ, Ëã ÌÚá äÓáå ãä ÓáÇáÉ ãä ãÇÁ ãåíä {Ëã ÌÚáßã ÃÒæÇÌÇð} Ãí ÐßÑÇð æÃäËì, áØÝÇð ãäå æÑÍãÉ Ãä ÌÚá áßã ÃÒæÇÌÇð ãä ÌäÓßã áÊÓßäæÇÅáíåÇ. æÞæáå ÚÒ æÌá: {æãÇ ÊÍãá ãä ÃäËì æáÇ ÊÖÚ ÅáÇ ÈÚáãå} Ãí åæ ÚÇáã ÈÐáß áÇ íÎÝì Úáíå ãä Ðáß ÔíÁ Èá {ãÇ ÊÓÞØ ãä æÑÞÉ ÅáÇ íÚáãåÇ æáÇ ÍÈÉ Ýí ÙáãÇÊ ÇáÃÑÖ æáÇ ÑØÈ æáÇ íÇÈÓ ÅáÇ Ýí ßÊÇÈ ãÈíä} æÞÏ ÊÞÏã ÇáßáÇã Úáì Þæáå ÊÚÇáì: { Çááå íÚáã ãÇ ÊÍãá ßá ÃäËì æãÇ ÊÛíÕ ÇáÃÑÍÇã æãÇ ÊÒÏÇÏ æßá ÔíÁ ÚäÏå ÈãÞÏÇÑ ÚÇáã ÇáÛíÈ æÇáÔåÇÏÉ ÇáßÈíÑ ÇáãÊÚÇá}. æÞæáå ÚÒ æÌá: {æãÇ íÚãøÑ ãä ãÚãÑ æáÇ íäÞÕ ãä ÚãÑå ÅáÇ Ýí ßÊÇÈ} Ãí ãÇ íÚØí ÈÚÖ ÇáäØÝ ãä ÇáÚãÑ ÇáØæíá íÚáãå æåæ ÚäÏå Ýí ÇáßÊÇÈ ÇáÃæá {æãÇ íäÞÕ ãä ÚãÑå} ÇáÖãíÑ ÚÇÆÏ Úáì ÇáÌäÓ áÇ Úáì ÇáÚíä, áÃä ÇáØæíá ÇáÚãÑ Ýí ÇáßÊÇÈ æÝí Úáã Çááå ÊÚÇáì áÇ íäÞÕ ãä ÚãÑå, æÅäãÇ ÚÇÏ ÇáÖãíÑ Úáì ÇáÌäÓ ÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: æåÐÇ ßÞæáåã ÚäÏí ËæÈ æäÕÝå Ãí åæ æäÕÝ ËæÈ ÂÎÑ, æÑæí ãä ØÑíÞ ÇáÚæÝí Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {æãÇ íÚãÑ ãä ãÚãÑ æáÇ íäÞÕ ãä ÚãÑå ÅáÇ Ýí ßÊÇÈ Åä Ðáß Úáì Çááå íÓíÑ} íÞæá: áíÓ ÃÍÏ ÞÖíÊ áå ÈØæá ÇáÚãÑ æÇáÍíÇÉ ÅáÇ æåæ ÈÇáÛ ãÇ ÞÏÑÊ áå ãä ÇáÚãÑ æÞÏ ÞÖíÊ Ðáß áå, ÝÅäãÇ íäÊåí Åáì ÇáßÊÇÈ ÇáÐí ÞÏÑÊ áÇ íÒÇÏ Úáíå, æáíÓ ÃÍÏ ÞÏÑÊ áå Ãäå ÞÕíÑ ÇáÚãÑ æÇáÍíÇÉ ÈÈÇáÛ ÇáÚãÑ, æáßä íäÊåí Åáì ÇáßÊÇÈ ÇáÐí ßÊÈÊ áå, ÝÐáß Þæáå ÊÚÇáì: {æáÇ íäÞÕ ãä ÚãÑå ÅáÇ Ýí ßÊÇÈ Åä Ðáß Úáì Çááå íÓíÑ} íÞæá: ßá Ðáß Ýí ßÊÇÈ ÚäÏå, æåßÐÇ ÞÇá ÇáÖÍÇß Èä ãÒÇÍã. æÞÇá ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã Úä ÃÈíå {æáÇ íäÞÕ ãä ÚãÑå ÅáÇ Ýí ßÊÇÈ} ÞÇá: ãÇ áÝÙÊ ÇáÃÑÍÇã ãä ÇáÃæáÇÏ ãä ÛíÑ ÊãÇã æÞÇá ÚÈÏ ÇáÑÍãä Ýí ÊÝÓíÑåÇ: ÃáÇ ÊÑì ÇáäÇÓ íÚíÔ ÇáÅäÓÇä ãÇÆÉ ÓäÉ æÂÎÑ íãæÊ Ííä íæáÏ ÝåÐÇ åÐÇ. æÞÇá ÞÊÇÏÉ: æÇáÐí íäÞÕ ãä ÚãÑå ÝÇáÐí íãæÊ ÞÈá ÓÊíä ÓäÉ. æÞÇá ãÌÇåÏ {æãÇ íÚãÑ ãä ãÚãÑ æáÇ íäÞÕ ãä ÚãÑå ÅáÇ Ýí ßÊÇÈ} Ãí Ýí ÈØä Ããå íßÊÈ áå Ðáß áã íÎáÞ Úáì ÚãÑ æÇÍÏ, Èá áåÐÇ ÚãÑ, æáåÐÇ ÚãÑ åæ ÃäÞÕ ãä ÚãÑå. Ýßá Ðáß ãßÊæÈ áÕÇÍÈå ÈÇáÛ ãÇ ÈáÛ, æÞÇá ÈÚÖåã: Èá ãÚäÇå {æãÇ íÚãÑ ãä ãÚãÑ} Ãí ãÇ íßÊÈ ãä ÇáÃÌá {æáÇ íäÞÕ ãä ÚãÑå} æåæ ÐåÇÈå ÞáíáÇð ÞáíáÇð, ÇáÌãíÚ ãÚáæã ÚäÏ Çááå ÊÚÇáì ÓäÉ ÈÚÏ ÓäÉ, æÔåÑÇð ÈÚÏ ÔåÑ, æÌãÚÉ ÈÚÏ ÌãÚÉ, æíæãÇð ÈÚÏ íæã, æÓÇÚÉ ÈÚÏ ÓÇÚÉ, ÇáÌãíÚ ãßÊæÈ ÚäÏ Çááå ÊÚÇáì Ýí ßÊÇÈå, äÞáå ÇÈä ÌÑíÑ Úä ÃÈí ãÇáß, æÅáíå ÐåÈ ÇáÓÏí æÚØÇÁ ÇáÎÑÇÓÇäí, æÇÎÊÇÑ ÇÈä ÌÑíÑ ÇáÃæá, æåæ ßãÇ ÞÇá. æÞÇá ÇáäÓÇÆí ÚäÏ ÊÝÓíÑ åÐå ÇáÇóíÉ ÇáßÑíãÉ: ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä íÍíì Èä ÃÈí ÒíÏ Èä ÓáíãÇä ÞÇá: ÓãÚÊ ÇÈä æåÈ íÞæá: ÍÏËäí íæäÓ Úä ÇÈä ÔåÇÈ Úä ÃäÓ Èä ãÇáß ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÓãÚÊ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÞæá: «ãä ÓÑå Ãä íÈÓØ áå Ýí ÑÒÞå æíäÓà áå Ýí ÃËÑå ÝáíÕá ÑÍãå». æÞÏ ÑæÇå ÇáÈÎÇÑí æãÓáã æÃÈæ ÏÇæÏ ãä ÍÏíË íæäÓ Èä íÒíÏ ÇáÃíáí Èå. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ Úáí Èä ÇáÍÓíä, ÍÏËäÇ ÇáæáíÏ Èä ÇáæáíÏ Èä ÚÈÏ Çáãáß Èä ÚÈíÏ Çááå ÃÈæ ÓÑÍ, ÍÏËäÇ ÚËãÇä Èä ÚØÇÁ Úä ãÓáãÉ Èä ÚÈÏ Çááå Úä Úãå ÃÈí ãÔÌÚÉ Èä ÑÈÚí Úä ÃÈí ÇáÏÑÏÇÁ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÐßÑäÇ ÚäÏ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÞÇá: «Åä Çááå ÊÚÇáì áÇ íÄÎÑ äÝÓÇð ÅÐÇ ÌÇÁ ÃÌáåÇ, æÅäãÇ ÒíÇÏÉ ÇáÚãÑ ÈÇáÐÑíÉ ÇáÕÇáÍÉ íÑÒÞåÇ ÇáÚÈÏ, ÝíÏÚæä áå ãä ÈÚÏå ÝíáÍÞå ÏÚÇÄåã Ýí ÞÈÑå, ÝÐáß ÒíÇÏÉ ÇáÚãÑ». æÞæáå ÚÒ æÌá: {Åä Ðáß Úáì Çááå íÓíÑ} Ãí Óåá Úáíå, íÓíÑ áÏíå Úáãå ÈÐáß æÈÊÝÕíáå Ýí ÌãíÚ ãÎáæÞÇÊå, ÝÅä Úáãå ÔÇãá ááÌãíÚ, áÇ íÎÝì Úáíå ÔíÁ ãäåÇ.
تفسير الطبري
الآية : 4-5 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَإِن يُكَذّبُوكَ فَقَدْ كُذّبَتْ رُسُلٌ مّن قَبْلِكَ وَإِلَى اللّهِ تُرْجَعُ الاُمُورُ * يَأَيّهَا النّاسُ إِنّ وَعْدَ اللّهِ حَقّ فَلاَ تَغُرّنّكُمُ الْحَيَاةُ الدّنْيَا وَلاَ يَغُرّنّكُمْ بِاللّهِ الْغَرُورُ }. يقول تعالـى ذكره لنبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: وإن يكذّبك يا مـحمد هؤلاء الـمشركون بـالله من قومك فلا يحزننك ذاك, ولا يعظم علـيك, فإن ذلك سنة أمثالهم من كفرة الأمـم بـالله, من قبلهم, وتكذيبهم رسل الله التـي أرسلها إلـيهم من قبلك, ولن يعدو مشركو قومك أن يكونوا مثلهم, فـيتبعوا فـي تكذيبك منهاجهم, ويسلكوا سبـيـلهم وَإلـى اللّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ يقول تعالـى ذكره: وإلـى الله مرجع أمرك وأمرهم, فمـحلّ بهم العقوبة, إن هم لـم ينـيبوا إلـى طاعتنا فـي اتبـاعك, والإقرار بنبوّتك, وقبول ما دعوتهم إلـيه من النصيحة, نظير ما أحللنا بنظرائهم من الأمـم الـمكذّبة رسلها قبلك, ومنـجّيك وأتبـاعك من ذلك, سنتنا بـمن قبلك فـي رسلنا وأولـيائنا. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22103ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَإنْ يُكَذّبوكَ فَقَدْ كُذّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ يعزّي نبـيه كما تسمعون. وقوله: يا أيها النّاسُ إنّ وَعْدَ اللّهِ حَقّ يقول تعالـى ذكره لـمشركي قريش, الـمكذّبـي رسول الله صلى الله عليه وسلم: يا أيها الناس إن وعد الله إياكم بأسه علـى إصراركم علـى الكفر به, وتكذيب رسوله مـحمد صلى الله عليه وسلم, وتـحذيركم, وتـحذيركم نزول سطوته بكم علـى ذلك حقّ, فأيقنوا بذلك, وبـادروا حلول عقوبتكم بـالتوبة والإنابة إلـى طاعة الله والإيـمان به وبرسوله فَلا تَغُرّنّكُمْ الـحَياةُ الدّنْـيا يقول: فلا يغرّنكم ما أنتـم فـيه من العيش فـي هذه الدنـيا ورياستكم التـي تترأسون بها فـي ضعفـائكم فـيها عن اتبـاع مـحمد والإيـمان وَلا يَغُرّنّكُمْ بـاللّهِ الغَرُورُ يقول: ولا يخدعنكم بـالله الشيطان, فـيـمنـيكم الأمانـيّ, ويعدكم من الله العدات الكاذبة, ويحملكم علـى الإصرار علـى كفركم بـالله, كما: 22104ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا أبو صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, فـي قوله: وَلا يَغُرّنّكُمْ بـاللّهِ الغَرُورُ يقول: الشيطان. الآية : 6 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {إِنّ الشّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوّ فَاتّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَابِ السّعِيرِ }. يقول تعالـى ذكره: إنّ الشّيْطانَ الذي نهيتكم أيها الناس أن تغترّوا بغروره إياكم بـالله لَكُمْ عَدُوّ فـاتّـخِذُوهُ عَدُوّا يقول: فأنزلوه من أنفسكم منزل العدوّ منكم, واحذروه بطاعة الله واستغشاشكم إياه, خذركم من عدوّكم الذي تـخافون غائلته علـى أنفسكم, فلا تطيعوه ولا تتّبعوا خطواته, فإنه إنـما يدعو حزبه, يعنـي شيعته, ومن أطاعه إلـى طاعته والقبول منه, والكفر بـالله لِـيَكُونُوا منْ أصحَابِ السّعِيرِ يقول: لـيكونوا من الـمخـلدين فـي نار جهنـم التـي تتوقد علـى أهلها. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22105ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: إنّ الشّيْطانَ لَكُمْ عَدُوّ فـاتّـخِذُوهُ عَدُوّا فإنه لـحقّ علـى كلّ مسلـم عدواته, وعدواته أن يعاديه بطاعة الله إنـمَا يَدْعُو حِزْبَهُ وحزبه: أولـياؤه لِـيَكُونُوا مِنْ أصحَابِ السّعِيرِ: أي لـيسوقهم إلـى النار, فهذه عداوته. 22106ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: إنّـمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِـيَكونُوا مِنْ أصحَابِ السّعِيرِ وقال: هؤلاء حزبه من الإنس, يقول: أولئك حزب الشيطان, والـحزب: ولاته الذين يتولاهم ويتولونه, وقرأ: إنّ وَلِـيّـيَ اللّهُ الّذِي نَزّلَ الكِتابَ وَهوَ يَتَوَلّـى الصّالِـحِينَ. الآية : 7 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {الّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَالّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصّالِحَاتِ لَهُم مّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ }. يقول تعالـى ذكره: الّذِينَ كَفَروا بـالله ورسوله لَهُمْ عَذَابٌ من الله شَدِيدٌ, وذلك عذاب النار. وقوله: وَالّذِينَ آمَنُوا يقول: والذين صدّقوا الله ورسوله, وعملوا بـما أمرهم الله, وانتهوا عما نهاهم عنه لَهُمْ مَغْفِرَةٌ من الله لذنوبهم وأجْرٌ كَبِـيرٌ وذلك الـجنة, كما: 22107ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وأجْرٌ كَبِـيرٌ وهي الـجنة. الآية : 8 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {أَفَمَن زُيّنَ لَهُ سُوَءَ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً فَإِنّ اللّهَ يُضِلّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِي مَن يَشَآءُ فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنّ اللّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ }. يقول تعالـى ذكره: أفمن حسّن له الشيطان أعماله السيئة من معاصي الله والكفر به, وعبـادة ما دونه من الاَلهة والأوثان, فرآه حسنا, فحسب سيىء ذلك حسنا, وظنّ أن قُبحه جميـل, لتزيـين الشيطان ذلك له, ذهبت نفسك علـيهم حسرات وحذف من الكلام: ذهبت نفسك علـيهم حسرات, اكتفـاء بدلالة قوله: فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَـيْهِمْ حَسَرَاتٍ منه. وقوله: فإنّ اللّهَ يُضِلّ مَنْ يَشاءُ ويَهْدِي مَنْ يَشاءُ يقول: فإن الله يخذل من يشاء عن الإيـمان به واتبـاعك وتصديقك, فـيضله عن الرشاد إلـى الـحقّ فـي ذلك, ويهدي من يشاء يقول: ويوفّق من يشاء للإيـمان به واتبـاعك, والقبول منك, فتهديه إلـى سبـيـل الرشاد فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَـيْهِمْ حَسَراتٍ يقول: فلا تُهلك نفسك حزنا علـى ضلالتهم وكفرهم بـالله, وتكذيبهم لك. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22108ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة أفمَنْ زُيّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرآهُ حَسَنا فإنّ اللّهِ يُضِلّ مَنْ يَشاءُ ويَهْدِي مَنْ يَشاءُ قال قتادة والـحسن: الشيطان زين لهم فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَـيْهِمْ حَسَرَاتٍ: أي لا يُحزنك ذلك علـيهم, فإن الله يضلّ من يشاء, ويهدي من يشاء. 22109ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قول الله: فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَـيْهِمْ حَسَراتٍ قال: الـحسرات: الـحزن, وقرأ قول الله: يا حَسْرَتا علـى ما فَرّطْتُ فِـي جَنْبِ اللّهِ. ووقع قوله: فإنّ اللّهَ يُضِلّ مَنْ يَشاءُ ويَهْدِي مَنْ يَشاءُ موضع الـجواب, وإنـما هو منبع الـجواب, لأن الـجواب هو الـمتروك الذي ذكرت, فـاكتفـى به من الـجواب لدلالته علـى الـجواب ومعنى الكلام. واختلفت القرّاء فـي قراءة قوله: فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَـيْهِمْ حَسَراتٍ فقرأته قرّاء الأمصار سوى أبـي جعفر الـمدنـي فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ بفتـح التاء من تَذهَبْ, ونفسك برفعها. وقرأ ذلك أبو جعفر: «فَلا تُذْهِبْ» بضم التاء من تَذْهَبْ, ونفسَك بنصبها, بـمعنى: لا تذهب أنت يا مـحمد نفسك. والصواب من القراءة فـي ذلك عندنا ما علـيه قرّاء الأمصار, لإجماع الـحجة من القرّاء علـيه. وقوله: إنّ اللّهَ عَلِـيـمٌ بِـمَا يَصْنَعُونَ يقول تعالـى ذكره: إن الله يا مـحمد ذو علـم بـما يصنع هؤلاء الذين زيّن لهم الشيطان سوء أعمالهم, وهو مـحصيه علـيهم, ومـجازيهم به جزاءهم. الآية : 9 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَاللّهُ الّذِيَ أَرْسَلَ الرّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَسُقْنَاهُ إِلَىَ بَلَدٍ مّيّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ النّشُورُ }. يقول تعالـى ذكره: والله الذي أرسل الرياح فتثـير السحاب للـحَيا والغيث فَسقْناهُ إلـى بَلَدٍ مَيّتٍ يقول: فسقناه إلـى بلد مـجدب الأهل, مـحل الأرض, داثر لا نبت فـيه ولا زرع فَأحْيَـيْنا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِها يقول: فأخصبنا بغيث ذلك السحاب الأرض التـي سقناه إلـيها بعد جدوبها, وأنبتنا فـيها الزرع بعد الـمـحل كَذلكَ النّشُورُ يقول تعالـى ذكره: هكذا يُنْشِر الله الـموتـى بعد بلائهم فـي قبورهم, فـيحيـيهم بعد فنائهم, كما أحيـينا هذه الأرض بـالغيث بعد مـماتها. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22110ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفـيان, عن سلـمة بن كهيـل, قال: حدثنا أبو الزعراء, عن عبد الله, قال: يكون بـين النفختـين ما شاء الله أن يكون, فلـيس من بنـي آدم إلاّ وفـي الأرض منه شيء. قال: فـيرسل الله ماء من تـحت العرش منـيّا كمنـيّ الرجل, فتنبت أجسادهم ولـحمانهم من ذلك, كما تنبت الأرض من الثرى, ثم قرأ: وَاللّهُ الّذِي أرْسَلَ الرّياحَ فَتُثـيرُ سَحَابـا فَسقْناهُ إلـى بَلَدٍ مَيّتْ... إلـى قوله: كَذلكَ النُشُورُ قال: ثم يقوم ملَك بـالصور بـين السماء والأرض, فـينفخ فـيه, فتنطلق كلّ نفس إلـى جسدها, فتدخـل فـيه. 22111ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَاللّهُ الّذِي أرْسَلَ الرّياحَ فَتُثـيرُ سحَابـا قال: يرسل الرياح فتسوق السحاب, فأحيا الله به هذه الأرض الـميتة بهذا الـماء, فكذلك يبعثه يوم القـيامة. الآية : 10 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزّةَ فَلِلّهِ الْعِزّةُ جَمِيعاً إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطّيّبُ وَالْعَمَلُ الصّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالّذِينَ يَمْكُرُونَ السّيّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَئِكَ هُوَ يَبُورُ }. اختلف أهل التأويـل فـي معنى قوله: مَنْ كانَ يُرِيدُ العِزّةَ فَلِلّهِ العِزّةُ جَمِيعا فقال بعضهم: معنى ذلك: من كان يريد العزّة بعبـادة الاَلهة والأوثان, فإن العزة لله جميعا. ذكر من قال ذلك: 22112ـ حدثنا مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قول الله: مَنْ كانَ يُرِيدُ العِزّةَ يقول: من كان يريد العزّة بعبـادته الاَلهة فإنّ العِزّةَ لِلّهِ جَمِيعا. وقال آخرون: معنى ذلك: من كان يريد العزة فلـيتعزّز بطاعة الله. ذكر من قال ذلك: 22113ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: مَنْ كانَ يُرِيدُ العِزّةَ فَلِلّهِ العِزّةُ جَمِيعا يقول: فلـيتعزّز بطاعة الله. وقال آخرون: بل معنى ذلك: من كان يريد علـم العزّة لـمن هي, فإنه لله جميعا كلها: أي كلّ وجه من العزّة فللّه. والذي هو أولـى الأقوال بـالصواب عندي قول من قال: من كان يريد العزّة, فبـالله فلـيتعزّز, فللّه العزّة جميعا, دون كلّ ما دونه من الاَلهة والأوثان. وإنـما قلت: ذلك أولـى بـالصواب, لأن الاَيات التـي قبل هذه الاَية, جرت بتقريع الله الـمشركين علـى عبـادتهم الأوثان, وتوبـيخه إياهم, ووعيده لهم علـيها, فأولـى بهذه أيضا أن تكون من جنس الـحث علـى فراق ذلك, فكانت قصتها شبـيهة بقصتها, وكانت فـي سياقها. وقوله: إلَـيْه يَصْعَدُ الكَلِـمُ الطّيّب يقول تعالـى ذكره: إلـى الله يصعد ذكر العبد إياه وثناؤه علـيه والعَمَلُ الصّالِـحُ يَرْفَعُهُ يقول: ويرفع ذكر العبد ربه إلـيه عمله الصالـح, وهو العمل بطاعته, وأداء فرائضه, والانتهاء إلـى ما أمر به. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22114ـ حدثنـي مـحمد بن إسماعيـل الأحمسي, قال: أخبرنـي جعفر بن عون, عن عبد الرحمن بن عبد الله الـمسعودي, عن عبد الله بن الـمخارق, عن أبـيه الـمخارق بن سلـيـم, قال: قال لنا عبد الله: إذا حدّثناكم بحديث أتـيناكم بتصديق ذلك من كتاب الله. إن العبد الـمسلـم إذا قال: سبحان الله وبحمده, الـحمد لله لا إله إلاّ الله, والله أكبر, تبـارك الله, أخذهنّ ملك, فجعلهنّ تـحت جناحيه, ثم صعد بهنّ إلـى السماء, فلا يـمرّ بهنّ علـى جمع من الـملائكة إلاّ استغفروا لقائلهنّ حتـى يحيـي بهنّ وجه الرحمن, ثم قرأ عبد الله: إلَـيْهِ يَصْعَدُ الكَلِـمُ الطّيّبِ والعَمَلُ الصّالِـحُ يَرْفَعُهُ. 22115ـ حدثنـي يعقوب بن إبراهيـم, قال: حدثنا ابن علـية, قال: أخبرنا سعيد الـجريري, عن عبد الله بن شقـيق, قال: قال كعب: إن لسبحان الله, والـحمد لله, ولا إله إلاّ الله, والله أكبر, لدويا حول العرش كدويّ النـحل, يذكرن بصاحبهنّ, والعمل الصالـح فـي الـخزائن. 22116ـ حدثنـي يونس, قال: حدثنا سفـيان, عن لـيث بن أبـي سلـيـم, عن شهر بن حوشب الأشعري, قوله: إِلـيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِـمُ الطّيّبُ وَالْعَمَلُ الصّالِـحُ يَرْفَعُهُ قال: العمل الصالـح يرفع الكلـم الطيب. 22117ـ حدثنـي علـيّ, حدثنا أبو صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: إلَـيْهِ يَصْعَدُ الكَلِـمُ الطّيّبُ والعَمَلُ الصّالِـحُ يَرْفَعُهُ قال: الكلام الطيب: ذكر الله, والعمل الصالـح: أداء فرائضه فمن ذَكَر الله سبحانه فـي أداء فرائضه, حُمِل علـيه ذكر الله فصعد به إلـى الله, ومن ذكر الله, ولـم يؤدّ فرائضه, رُدّ كلامه علـى عمله, فكان أولـى به. 22118ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله: إلَـيْهِ يَصْعَدُ الكَلِـمُ الطّيّبُ وَالعَمَلُ الصّالِـحُ يَرْفَعُهُ قال: العمل الصالـح يرفع الكلام الطيب. 22119ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد قال: حدثنا سعيد عن قتادة قوله: إلَـيْهِ يَصْعَدُ الكَلِـمُ الطّيّبُ والعَمَلُ الصّالِـحُ يَرْفَعُهُ قال: قال الـحسن وقتادة: لا يقبل الله قولاً إلاّ بعمل, من قال وأحسن العمل قبل الله منه. وقوله: وَالّذِينَ يَـمْكُرُونَ السّيّئاتِ يقول تعالـى ذكره: والذين يكسبون السيئات لهم عذاب جهنـم. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22120ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: ثنـي سعيد, عن قتادة, قوله: وَالّذِينَ يَـمْكُرُونَ السّيّئاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ قال: هؤلاء أهل الشرك. وقوله: وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ يقول: وعمل هؤلاء الـمشركين يَبور, فـيبطُل فـيذهب, لأنه لـم يكن لله, فلـم ينفع عامله. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22121ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ: أي يفسد. 22122ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا سفـيان, عن لـيث بن أبـي سلـيـم, عن شهر بن حوشب وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ قال: هم أصحاب الرياء. حدثنـي مـحمد بن عمارة, قال: حدثنا سهل بن أبـي عامر, قال: حدثنا جعفر الأحمر, عن شهر بن حوشب, فـي قوله وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ قال: هم أصحاب الرياء. 22123ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ قال: بـار فلـم ينفعهم, ولـم ينتفعوا به, وضرّهم. الآية : 11 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَاللّهُ خَلَقَكُمْ مّن تُرَابٍ ثُمّ مِن نّطْفَةٍ ثُمّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجاً وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَىَ وَلاَ تَضَعُ إِلاّ بِعِلْمِهِ وَمَا يُعَمّرُ مِن مّعَمّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاّ فِي كِتَابٍ إِنّ ذَلِكَ عَلَى اللّهِ يَسِيرٌ }. يقول تعالـى ذكره: وَاللّهُ خَـلَقَكُمْ أيها الناس مِنْ تُرابٍ يعنـي بذلك أنه خـلق أبـاهم آدم من تراب, فجعل خـلق أبـيهم منه لهم خـلقا ثُمّ مِنْ نُطْفَةٍ يقول: ثم خـلقكم من نطفة الرجل والـمرأة ثُمّ جَعَلَكُمْ أزْوَاجا يعنـي أنه زوّج منهم الأنثى من الذكر. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22124ـ حدثنـي بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وَاللّهُ خَـلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ يعنـي آدم ثُمّ مِنْ نُطْفَةٍ يعنـي ذرّيته ثُمّ جَعَلَكُمْ أزْوَاجا فزوّج بعضكم بعضا. وقوله: وَما تَـحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلا تَضَعُ إلاّ بعِلْـمِهِ يقول تعالـى ذكره: وما تـحمل من أنثى منكم أيها الناس من حمل ولا نطفة إلاّ وهو عالـم بحملها إياه ووضعها, وما هو؟ ذكر أو أنثى؟ لا يخفـى علـيه شيء من ذلك. وقوله: وَما يُعَمّرُ مِنْ مُعَمّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إلاّ فِـي كِتابٍ اختلف أهل التأويـل فـي تأويـل ذلك, فقال بعضهم: معناه: وما يعمر من معمر فـيطول عمره, ولا ينقص من عمر آخر غيره عن عمر هذا الذي عمّر عمرا طويلاً إلاّ فِـي كِتابٍ عنده مكتوب قبل أن تـحمل به أمه, وقبل أن تضعه, قد أحصى ذلك كله وعلـمه قبل أن يخـلقه, لا يُزاد فـيـما كتب له ولا ينقص. ذكر من قال ذلك: 22125ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: وَما يُعَمّرُ مِنْ مُعَمّرٍ... إلـى يَسِيرٌ يقول: لـيس أحد قضيت له طول العمر والـحياة إلاّ وهو بـالِغ ما قدّرت له من العمر, وقد قضيت ذلك له, وإنـما ينتهي إلـى الكتاب الذي قدّرت له, لا يزاد علـيه ولـيس أحد قضيت له أنه قصير العمر والـحياة ببـالغ العمر, ولكن ينتهي إلـى الكتاب الذي قدّرت له لا يزاد علـيه, فذلك قوله: وَلا يُنْقَصُ مِنْ عمُرِهِ إلاّ فِـي كِتابٍ يقول: كلّ ذلك فـي كتاب عنده. 22126ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: من قضيت له أن يعمر حتـى يُدركه الكبر, أو يعمر أنقص من ذلك, فكلّ بـالغ أجله الذي قد قضى له, كلّ ذلك فـي كتاب. 22127ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَما يُعَمّرُ مِنْ مُعَمّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إلاّ فِـي كِتابٍ قال: ألا ترى الناس: الإنسانُ يعيش مئة سنة, وآخرُ يـموت حين يولد؟ فهذا هذا. فـالهاء التـي فـي قوله وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ علـى هذا التأويـل وإن كانت فـي الظاهر أنها كناية عن اسم الـمْعَمّر الأوّل, فهي كناية اسم آخر غيره, وإنـما حسُن ذلك لأن صاحبها لو أظهر لظهر بلفظ الأوّل, وذلك كقولهم: عندي ثوب ونصفه, والـمعنى: ونصف الاَخر. وقال آخرون: بل معنى ذلك: وما يُعمّر من معمّر ولا ينقص من عمره بفناء ما فنـي من أيام حياته, فذلك هو نقصان عمره. والهاء علـى هذا التأويـل للـمُعَمّر الأوّل, لأن معنى الكلام: ما يطوّل عمر أحد, ولا يذهب من عمره شيء, فـيُنْقَص إلاّ وهو فـي كتاب عبد الله مكتوب قد أحصاه وعلـمه. ذكر من قال ذلك: 22128ـ حدثنـي أبو حصين عبد الله بن أحمد بن يونس, قال: حدثنا عبثر, قال: حدثنا حصين, عن أبـي مالك فـي هذه الاَية: وَما يُعَمّرُ مِنْ مُعَمّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إلاّ فِـي كِتابٍ قال: ما يقضي كم أيامه التـي عددت له إلاّ فـي كتاب. وأولـى التأويـلـين فـي ذلك عندي الصواب, التأويـل الأوّل وذلك أن ذلك هو أظهر معنـيـيه, وأشبههما بظاهر التنزيـل. وقوله: إنّ ذلكَ علـى اللّهِ يَسيرٌ: يقول تعالـى ذكره: إن إحصاء أعمار خـلقه علـيه يسير سهل, طويـلُ ذلك وقصيره, لا يتعذّر علـيه شيء منه.
تفسير القرطبي
الآية: 4 {وإن يكذبوك فقد كذبت رسل من قبلك وإلى الله ترجع الأمور} قوله تعالى: "وإن يكذبوك" يعني كفار قريش. "فقد كذبت رسل من قبلك" يعزي نبيه ويسليه صلى الله عليه وسلم وليتأسى بمن قبله في الصبر. "وإلى الله ترجع الأمور" قرأ الحسن والأعرج ويعقوب وابن عامر وأبو حيوة وابن محيصن وحميد والأعمش وحمزة ويحيى والكسائي وخلف (بفتح التاء) على أنه مسمى الفاعل. واختاره أبو عبيد لقوله تعالى: "ألا إلى الله تصير الأمور" [الشورى: 53] الباقون "تُرْجَع" على الفعل المجهول. الآية: 5 {يا أيها الناس إن وعد الله حق فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور} قوله تعالى: "يا أيها الناس إن وعد الله حق" هذا وعظ للمكذبين للرسول بعد إيضاح الدليل على صحة قوله: إن البعث والثواب والعقاب حق. "فلا تغرنكم الحياة الدنيا" قال سعيد بن جبير: غرور الحياة الدنيا أن يشتغل الإنسان بنعيمها ولذاتها عن عمل الآخرة، حتى يقول: يا ليتني قدمت لحياتي. "ولا يغرنكم بالله الغرور" قال ابن السكيت وأبو حاتم: "الغرور" الشيطان. وغرور جمع غر، وغر مصدر. ويكون "الغرور" مصدرا وهو بعيد عند غير أبي إسحاق؛ لأن "غررته" متعد، والمصدر المتعدي إنما هو على فعل؛ نحو: ضربته ضربا، إلا في أشياء يسيرة لا يقاس عليها؛ قالوا: لزمته لزوما، ونهكه المرض نهوكا. فأما معنى الحرف فأحسن ما قيل فيه ما قاله سعيد بن جبير، قال: الغرور بالله أن يكون الإنسان يعمل بالمعاصي ثم يتمنى على الله المغفرة. وقراءة العامة "الغرور" (بفتح الغين) وهو الشيطان؛ أي لا يغرنكم بوساوسه في أنه يتجاوز عنكم لفضلكم. وقرأ أبو حيوة وأبو المال العدوي ومحمد بن المقع "الغرور" (برفع الغين) وهو الباطل؛ أي لا يغرنكم الباطل. وقال ابن السكيت: والغرور (بالضم) ما اغتر به من متاع الدنيا. قال الزجاج: ويجوز أن يكون الغرور جمع غار؛ مثل قاعد وقعود. النحاس: أو جمع غر، أو يشبه بقولهم: نهكه المرض نهوكا ولزمه لزوما. الزمخشري: أو مصدر "غره" كاللزوم والنهوك. الآية: 6 - 7 {إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا إنما يدعو حزبه ليكونوا من أصحاب السعير، الذين كفروا لهم عذاب شديد والذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة وأجر كبير} قوله تعالى: "إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا" أي فعادوه ولا تطيعوه. ويدلكم على عداوته إخراجه أباكم من الجنة، وضمانه إضلالكم في قوله: "ولأضلنهم ولأمنينهم" [النساء: 119] الآية. وقوله: "لأقعدن لهم صراطك المستقيم. ثم لآتينهم من بين أيديهم" [الأعراف: 16 - 17] الآية. فأخبرنا جل وعز أن الشيطان لنا عدو مبين؛ واقتص علينا قصته، وما فعل بأبينا آدم صلى الله عليه وسلم، وكيف أنتدب لعداوتنا وغرورنا من قبل وجودنا وبعده، ونحن على ذلك نتولاه ونطيعه فيما يريد منا مما فيه هلاكنا. وكان الفضيل بن عياض يقول: يا كذاب يا مفتر، أتق الله ولا تسب الشيطان في العلانية وأنت صديقه في السر. وقال ابن السماك: يا عجبا لمن عصى المحسن بعد معرفته بإحسانه! وأطاع اللعين بعد معرفته بعداوته! وقد مضى هذا المعنى في "البقرة" مجودا. و"عدو" في قوله: "إن الشيطان لكم عدو" يجوز أن يكون بمعنى معاد، فيثنى ويجمع ويؤنث. ويكون بمعنى النسب فيكون موحدا بكل حال؛ كما قال جل وعز: "فإنهم عدو لي" [الشعراء: 77]. وفي المؤنث على هذا أيضا عدو. النحاس: فأما قول بعض النحويين إن الواو خفية فجاؤوا بالهاء فخطأ، بل الواو حرف جلد. "إنما يدعو حزبه" كفت "ما" "إن" عن العمل فوقع بعدها الفعل. "حزبه" أي أشياعه. "ليكونوا من أصحاب السعير" فهذه عداوته. "الذين كفروا لهم عذاب شديد" "الذين كفروا لهم عذاب شديد" يكون "الذين" بدلا "من أصحاب" فيكون في موضع خفض، أو يكون بدلا من "حزبه" فيكون في موضع نصب، أو يكون بدلا من الواو فكون في موضع رفع وقول رابع وهو أحسنها يكون في موضع رفع بالابتداء ويكون خبره لهم عذاب شديد"؛ وكأنه. سبحانه بين حال موافقته ومخالفته، ويكون الكلام قد تم في قوله: "من أصحاب السعير" ثم ابتدأ فقال "الذين كفروا لهم عذاب شديد". "والذين آمنوا وعملوا الصالحات" في موضع رفع بالابتداء أيضا، وخبره "لهم مغفرة" أي لذنوبهم. "وأجر كبير" وهو الجنة. الآية: 8 {أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء فلا تذهب نفسك عليهم حسرات إن الله عليم بما يصنعون} قوله تعالى: "أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء" "من" في موضع رفع بالابتداء، وخبره محذوف. قال الكسائي: والذي يدل عليه قوله تعالى: "فلا تذهب نفسك عليهم حسرات" فالمعنى: أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا ذهبت نفسك عليهم حسرات. قال: وهذا كلام عربي طريف لا يعرفه إلا قليل. وذكره الزمخشري عن الزجاج. قال النحاس: والذي قال الكسائي أحسن ما قيل في الآية، لما ذكره من الدلالة على المحذوف، والمعنى أن الله جل وعز نهى نبيه عن شدة الاغتمام بهم والحزن عليهم، كما قال جل وعز: "فلعلك باخع نفسك" [الكهف: 6] قال أهل التفسير: قاتل. قال نصر ابن علي: سألت الأصمعي عن قول النبي صلى الله عليه وسلم في أهل اليمن: (هم أرق قلوبا وأبخع طاعة) ما معنى أبخع؟ فقال: أنصح. فقلت له: إن أهل التفسير مجاهدا وغيره يقولون في قول الله عز وجل: "لعلك باخع نفسك": معناه قاتل نفسك. فقال: هو من ذاك بعينه، كأنه من شدة النصح لهم قاتل نفسه. وقال الحسين بن الفضل: فيه تقديم وتأخير، مجازه: أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا، فلا تذهب نفسك عليهم حسرات، فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء. وقيل: الجواب محذوف؛ المعنى أفمن زين له سوء عمله كمن هدي، ويكون يدل على هذا المحذوف "فإن الله يضل من، يشاء ويهدي من يشاء". وقرأ يزيد بن القعقاع: "فلا تذهب نفسك" وفي "أفمن زين له سوء عمله" أربعة أقوال، أحدها: أنهم اليهود والنصارى والمجوس؛ قال أبو قلابة. ويكون، "سوء عمله" معاندة الرسول عليه الصلاة والسلام. الثاني: أنهم الخوارج؛ رواه عمر بن القاسم. يكون "سوء عمله" تحريف التأويل. الثالث: الشيطان؛ قال الحسن. ويكون "سوء عمله" الإغواء. الرابع: كفار قريش؛ قاله الكلبي. ويكون "سوء عمله" الشرك. وقال: إنها نزلت في العاص بن وائل السهمي والأسود بن المطلب. وقال غيره: نزلت في أبي جهل بن هشام. "فرآه حسنا" أي صوابا؛ قال الكلبي. وقال: جميلا. قلت: والقول بأن المراد كفار قريش أظهر الأقوال؛ لقوله تعالى: "ليس عليك هداهم" [البقرة: 272]، وقوله: "ولا يحزنك الذين يسارعون في الكفر" [آل عمران: 176]، وقال: "فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفا" [الكهف: 6]، وقوله: "لعلك باخع نفسك ألا يكونوا مؤمنين"، وقوله في هذه الآية: "فلا تذهب نفسك عليهم حسرات" وهذا ظاهر بين، أي لا ينفع تأسفك على مقامهم على كفرهم، فإن الله أضلهم. وهذه الآية ترد على القدرية قولهم على ما تقدم؛ أي أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا تريد أن تهديه، وإنما ذلك إلى الله لا إليك، والذي إليك هو التبليغ. وقرأ أبو جعفر وشيبة وابن محيصن: "فلا تُذهِب" بضم التاء وكسر الهاء "نفسك" نصبا على المفعول، والمعنيان متقاربان. "حسرات" منصوب مفعول من أجله؛ أي فلا تذهب نفسك للحسرات. و"عليهم" صلة "تذهب"، كما تقول: هلك عليه حبا ومات عليه حزنا. وهو بيان للمتحسر عليه. ولا يجوز أن يتعلق بالحسرات؛ لأن المصدر لا يتقدم عليه صلته. ويجوز أن يكون حالا كأن كلها صارت حسرات لفرط التحسر؛ كما قال جرير: مَشَقَ الهواجر لحمَهن مع السُّرى حتى ذهبن كلاكلا وصدور يريد: رجعن كلاكلا وصدورا؛ أي لم يبق إلا كلاكلها وصدورها. ومنه قول الآخر: فعلى إثرهم تساقط نفسي حسرات وذكرهم لي سقام أو مصدرا. الآية: 9 {والله الذي أرسل الرياح فتثير سحابا فسقناه إلى بلد ميت فأحيينا به الأرض بعد موتها كذلك النشور} قوله تعالى: "والله الذي أرسل الرياح فتثير سحابا فسقناه إلى بلد ميت" ميّت وميْت واحد، وكذا ميتة وميتة؛ هذا قول الحذاق من النحويين. وقال محمد بن يزيه: هذا قول البصريين، ولم يستثن أحدا، واستدل على ذلك بدلائل قاطعة. وأنشد: ليس من مات فاستراح بميت إنما الميْت ميّت الأحياء إنما المت من يعيش كئيبا كاسفا باله قليل الرجاء قال: فهل ترى بين ميت وميت فرقا، وأنشد: هينون لينون أيسار بنو يَسَر سواس مكرمة أبناء أيسار قال: فقد أجمعوا على أن هينون ولينون واحد، وكذا ميّت وميْت، وسيد وسيد. قال: "فسقناه" بعد أن قال: "والله الذي أرسل الرياح" وهو من باب تلوين الخطاب. وقال ابن عبيدة: سبيله "فتسوقه"، لأنه قال: "فتثير سحابا". الزمخشري: فإن قلت: لم جاء "فتثير" على المضارعة دون ما قبله وما بعده؟ قلت: لتحكي الحال التي تقع فيها إثارة الرياح السحاب، وتستحضر تلك الصورة البديعة الدالة على القدوة الربانية؛ وهكذا يفعلون بفعل فيه نوع تمييز وخصوصية بحال تستغرب، أو تهم المخاطب أو غير ذلك؛ كما قال تأبط شرا: بأني قد لقيت الغول تهوي بسهب كالصحيفة صحصحان فأضربها بلا دهش فخرت صريعا لليدين وللجران لأنه قصد أن يصور لقومه الحالة التي تشجع فيها بزعمه على ضرب الغول، كأنه يبصرهم إياها، ويطلعهم على كنهها مشاهدة للتعجب. من جرأته على كل هول، وثباته عند كل شدة وكذلك سوق السحاب إلى البلد الميت، لما كانا من الدلائل على القدرة الباهرة قيل: "فسقنا" و"أحيينا" معدولا بهما عن لفظة الغيبة إلى ما هو أدخل في الاختصاص وأدل عليه. وقراءة العامة "الرياح". وقرأ ابن محيصن وابن كثير والأعمش ويحيى وحمزة والكسائي "الريح" توحيدا. وقد مضى بيان هذه الآية والكلام فيها مستوفى. "كذلك النشور" أي كذلك تحيون بعدما متم؛ من نشر الإنسان نشورا. فالكاف في محل الرفع؛ أي مثل إحياء الأموات نشر الأموات. وعن أبي رزين العقيلي قال: قلت يا رسول الله، كيف يحيي الله الموتى، وما آية ذلك في خلقه؟ قال: (أما مررت بوادي أهلك ممحلا ثم مررت به يهتز خضرا) قلت: نعم يا رسول الله. قال (فكذلك يحيي الله الموتى وتلك آيته في خلقه) وقد ذكرنا هذا الخبر في "الأعراف" وغيرها. الآية: 10 {من كان يريد العزة فلله العزة جميعا إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه والذين يمكرون السيئات لهم عذاب شديد ومكر أولئك هو يبور} قوله تعالى: "من كان يريد العزة فلله العزة جميعا" التقدير عند الفراء: من كان يريد علم العزة. وكذا قال غيره من أهل العلم. أي من كان يريد علم العزة التي لا ذلة معها؛ لأن العزة إذا كانت تودى إلى ذلة فإنما هي تعرض للذلة، والعزة التي لا ذل معها لله عز وجل. "جميعا" منصوب على الحال. وقدر الزجاج معناه: من كان يريد بعبادته الله عز وجل العزة والعزة له سبحانه فإن الله عز وجل يعزه في الآخرة والدنيا. قلت: وهذا أحسن، وروي مرفوعا على ما يأتي. "فلله العزة جميعا" ظاهر هذا إيئاس السامعين من عزته، وتعريفهم أن ما وجب له من ذلك لا مطمع فيه لغيره؛ فتكون الألف واللام للعهد عند العالمين به سبحانه وبما وجب له من ذلك، وهو المفهوم من قوله الحق في سورة يونس: "ولا يحزنك قولهم إن العزة لله" [يونس: 65]. ويحتمل أن يريد سبحانه أن ينبه ذوي الأقدار والهمم من أين تنال العزة ومن أين تستحق؛ فتكون الألف واللام للاستغراق، وهو المفهوم من آيات هذه السورة. فمن طلب العزة من الله وصدقه في طلبها بافتقار وذل، وسكون وخضوع، وجدها عنده إن شاء الله غير ممنوعة ولا محجوبة عنه؛ قال صلى الله عليه وسلم: (من تواضع لله رفعه الله). ومن طلبها من غيره وكله إلى من طلبها عنده. وقد ذكر قوما طلبوا العزة عند من سواه فقال: "الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين أيبتغون عندهم العزة فإن العزة لله جميعا" [النساء: 139]. فأنبأك صريحا لا إشكال فيه أن العزة له يعز بها من يشاء ويذل من يشاء. وقال صلى الله عليه وسلم مفسرا لقوله "من كان يريد العزة فلله العزة جميعا": (من أراد عز الدارين فليطع العزيز. وهذا معنى قول الزجاج. ولقد أحسن من قال: وإذا تذللت الرقاب تواضعا منا إليك فعزها في ذله فمن كان يريد العزة لينال الفوز الأكبر، ويدخل دار العزة ولله العزة فليقصد بالعزة الله سبحانه والاعتزاز به؛ فإنه من اعتز بالعبد أذل الله، ومن اعتز بالله أعزه الله. قوله تعالى: "إليه يصعد الكلم الطيب" وتم الكلام. ثم تبتدئ "والعمل الصالح يرفعه" على معنى: يرفعه الله، أو يرفع صاحبه. ويجوز أن يكون المعنى: والعمل الصالح يرفع الكلم الطيب؛ فيكون الكلام متصلا على ما يأتي بيانه. والصعود هو الحركة إلى فوق، وهو العروج أيضا. ولا يتصور ذلك في الكلام لأنه عرض، لكن ضرب صعوده مثلا لقبوله؛ لأن موضع الثواب فوق، وموضع العذاب أسفل. وقال الزجاج: يقال ارتفع الأمر إلى القاضي أي علمه؛ فهو بمعنى العلم. وخص الكلام والطب بالذكر لبيان الثواب عليه. وقوله "إليه" أي إلى الله يصعد. وقيل: يصعد إلى سمائه والمحل الذي لا يجري فيه لأحد غيره حكم. وقيل: أي يحمل الكتاب الذي كتب فيه طاعات العبد إلى السماء. و"الكلم الطيب" هو التوحيد الصادر عن عقيدة طيبة. وقيل: هو التحميد والتمجيد، وذكر الله ونحوه. وأنشدوا: لا ترض من رجل حلاوة قوله حتى يزين ما يقول فعال فإذا وزنت فعاله بمقاله فتوازنا فإخاء ذاك جمال وقال ابن المقفع: قول بلا عمل، كثريد بلا دسم، وسحاب بلا مطر، وقوس بلا وتر. وفيه قيل: لا يكون المقال إلا بفعل كل قول بلا فعالٍ هباء إن قولا بلا فعال جميل ونكاحا بلا ولي سواء وقرأ الضحاك "يُصعد" بضم الياء. وقرأ. جمهور الناس "الكلم" جمع كلمة. وقرأ أبو عبدالرحمن "الكلام". قلت: فالكلام على هذا قد يطلق بمعنى الكلم وبالعكس؛ وعليه يخرج قول أبي القاسم: أقسام الكلام ثلاثة؛ فوضع الكلام موضع الكلم، والله أعلم. "والعمل الصالح يرفعه" قال ابن عباس ومجاهد وغيرهما: المعنى والعمل الصالح يرفع الكلم الطيب. وفي الحديث (لا يقبل الله قولا إلا بعمل، ولا يقبل قولا وعملا إلا بنية، ولا يقبل قولا وعملا ونية إلا بإصابة السنة). قال ابن عباس: فإذا ذكر العبد الله وقال كلاما طيبا وأدى فرائضه، ارتفع قوله مع عمله وإذا قال ابن قوله على عمله. قال ابن عطية: وهذا قول يرده معتقد أهل السنة ولا يصح عن ابن عباس. والحق أن العاصي التارك للفرائض إذا ذكر الله وقال كلاما طيبا فإنه مكتوب له متقبل منه، وله حسناته وعليه سيئاته، والله تعالى يتقبل من كل من أتقى الشرك. وأيضا فإن الكلام الطيب عمل صالح، وإنما يستقيم قول من يقول: إن العمل هو الرافع للكلم، بأن يتأول أنه يزيده في رفعه وحسن موقعه إذا تعاضد معه. كما أن صاحب الأعمال من صلاة وصيام وغير ذلك، إذا تخلل أعماله كلم طيب وذكر الله تعالى كانت الأعمال أشرف؛ فيكون قوله: "والعمل الصالح يرفعه" موعظة وتذكرة وحضا على الأعمال. وأما الأقوال التي هي أعمال في نفوسها؛ كالتوحيد والتسبيح فمقبولة. قال ابن العربي: "إن كلام المرء بذكر الله إن لم يقترن به عمل صالح لم ينفع؛ لأن من خالف قوله فعله فهو وبال عليه. وتحقيق هذا: أن العمل إذا وقع شرطا في قبول القول أو مرتبطا، فإنه لا قبول له إلا به وإن لم يكن شرطا فيه فإن كلمه الطيب يكتب له، وعمله السيء يكتب عليه، وتقع الموازنة بينهما، ثم يحكم الله بالفوز والربح والخسران". قلت: ما قال ابن العربي تحقيق. والظاهر أن العمل الصالح شرط في قبول القول الطيب. وقد جاء في الآثار (أن العبد إذا قال: لا إله إلا الله بنية صادقة نظرت الملائكة إلى عمله، فإن كان العمل موافقا لقوله صعدا جميعا، وإن كان عمله. مخالفا وقف قوله حتى يتوب من عمله). فعلى هذا العمل الصالح يرفع الكلم الطيب إلى الله. والكناية في "يرفعه" ترجع إلى الكلم الطيب. وهذا قول ابن عباس وشهر بن حوشب وسعيد بن جبير ومجاهد وقتادة وأبي العالية والضحاك. وعلى أن "الكلم الطيب" هو التوحيد، فهو الرافع للعمل الصالح؛ لأنه لا يقبل العمل الصالح إلا مع الإيمان والتوحيد. أي والعمل الصالح يرفعه الكلم الطيب؛ فالكناية تعود على العمل الصالح. وروي هذا القول عن شهر بن حوشب قال: "الكلم الطيب" القرآن "والعمل الصالح يرفعه" القرآن. وقيل: تعود على الله جل وعز؛ أي أن العمل الصالح يرفعه الله على الكلم الطيب؛ لأن العمل تحقيق الكلم، والعامل أكثر تعبا من القائل، وهذا هو حقيقة الكلام؛ لأن الله هو الرافع الخافض. والثاني والأول مجاز، ولكنه سائغ جائز. قال النحاس: القول الأول أولاها وأصحها لعلو من قال به، وأنه في العربية أولى؛ لأن القراء على رفع العمل. ولو كان المعنى: والعمل الصالح يرفعه الله، أو العمل الصالح يرفعه الكلم الطيب، لكان الاختيار نصف العمل. ولا نعلم أحدا قرأه منصوبا إلا شيئا روي عن عيسى، بن عمر أنه قال: قرأه أناس "والعمل الصالح يرفعه الله". وقيل: والعمل الصالح يرفع صاحبه، وهو الذي أراد العزة وعلم أنها تطلب من الله تعالى؛ ذكره القشيري. ذكروا عند ابن عباس أن الكلب يقطع الصلاة، فقرأ هذه الآية: "إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه". وهذا استدلال بعموم على مذهب السلف في القول بالعموم، (وقد دخل في الصلاة بشروطها، فلا يقطعها عليه شيء إلا بثبوت ما يوجب ذلك؛ من مثل ما انعقدت به من قرآن أو سنة أو إجماع. وقد تعلق من رأى، ذلك بقوله عليه السلام: (يقطع الصلاة المرأة والحمار والكلب الأسود) فقلت: ما بال الكلب الأسود من الكلب الأبيض من الكلب الأحمر؟ فقال: (إن الأسود شيطان) خرجه مسلم. وقد جاء ما يعارض هذا، وهو ما خرجه البخاري عن ابن أخي ابن شهاب أنه سأل عمه عن الصلاة يقطعها شيء؟ فقال: لا يقطعها شيء، أخبرني عروة بن الزبير أن عائشة زوج النبي صلى الله عليه وسلم قالت: لقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقوم فيصلي من الليل، وإني لمعترضة بينه وبين القبلة على فراش أهله. قوله تعالى: "والذين يمكرون السيئات" ذكر الطبري في (كتاب آداب النفوس): حدثني يونس بن عبدالأعلى قال حدثنا سفيان عن ليث بن أبي سليم عن شهر بن حوشب الأشعري في قوله عز وجل: "والذين يمكرون السيئات لهم عذاب شديد ومكر أولئك هو يبور" قال: هم أصحاب الرياء؛ وهو قول ابن عباس ومجاهد وقتادة. وقال أبو العالية: هم الذين مكروا بالنبي صلى الله عليه وسلم لما اجتمعوا في دار الندوة. وقال الكلبي: يعني الذين يعملون السيئات في السيئات في الدنيا مقاتل: يعني الشرك، فتكون "السيئات" مفعولة. ويقال: بار يبور إذا هلك وبطل. وبارت السوق أي كسدت، ومنه: نعوذ بالله من بوار الأيم. وقوله: "وكنتم قوما بورا" [الفتح: 12] أي هلكى. والمكر: ما عمل على سبيل احتيال وخديعة. وقد مضى في "سبأ". الآية: 11 {والله خلقكم من تراب ثم من نطفة ثم جعلكم أزواجا وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره إلا في كتاب إن ذلك على الله يسير} قوله تعالى: "والله خلقكم من تراب ثم من نطفة" قال سعيد عن قتادة قال: يعني آدم عليه السلام، والتقدير على هذا: خلق أصلكم من تراب. "ثم من نطفة" قال: أي التي أخرجها من ظهور آبائكم. "ثم جعلكم أزواجا" قال: أي زوج بعضكم بعضا، فالذكر زوج الأنثى ليتم البقاء في الدنيا إلى انقضاء مدتها. "وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه" أي جعلكم أزواجا فيتزوج الذكر بالأنثى فيتناسلان بعلم الله، فلا يكون حمل ولا وضع إلا والله عالم به، فلا يخرج شيء عن تدبيره. "وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره إلا في كتاب" سماه معمرا بما هو صائر إليه. قال سعيد بن جبير عن ابن عباس: "وما يعمر من معمر" إلا كتب عمره، كم هو سنة كم هو شهرا كم هو يوما كم هو ساعة ثم يكتب في كتاب آخر: نقص من عمره يوم، نقص شهر، نقص سنة، حتى يستوفي أجله. وقال سعيد بن جبير أيضا، قال: فما مضى من أجله فهو النقصان، وما يستقبل فهو الذي يعمره؛ فالهاء على هذا للمعمر. وعن سعيد أيضا: يكتب عمره كذا وكذا سنة، ثم يكتب في أسفل ذلك: ذهب يوم، ذهب يومان، حتى يأتي على آخره. وعن قتادة: المعمر من بلغ ستين سنة، والمنقوص من عمره من يموت قبل ستين سنة. ويذهب الفراء في معنى "وما يعمر من معمر" أي ما يكون من عمره "ولا ينقص من عمره" بمعنى آخر، أي ولا ينقص الآخر من عمره إلا في كتاب. فالكناية في "عمره" ترجع إلى آخر غير الأول. وكنى عنه بالهاء كأنه الأول، ومثله قولك: عندي درهم ونصفه، أي نصف أخر. وقيل: إن الله كتب عمر الإنسان مائة سنة إن أطاع، وتسعين إن عصى، فأيهما بلغ فهو في كتاب. وهذا مثل قوله عليه الصلاة والسلام: (من أحب أن يبسط له في زرقه وينسأ له في أثره فليصل رحمه) أي أنه يكتب في اللوح المحفوظ: عمر فلان كذا سنة، فإن وصل رحمه زيد في عمره كذا سنة. فبين ذلك في موضع آخر من اللوح المحفوظ، إنه سيصل رحمه فمن أطلع على الأول دون الثاني ظن أنه زيادة أو نقصان وقد مضى هذا المعنى عند قوله تعالى: "يمحوا الله ما يشاء ويثبت" [الرعد: 39] والكناية على هذا ترجع إلى العمر. وقيل: المعنى وما يعمر من معمر أي هرم، ولا ينقص آخر من عمر الهرم إلا في كتاب؛ أي بقضاء من الله جل وعز. روي معناه عن الضحاك واختاره النحاس، قال: وهو أشبهها بظاهر التنزيل. وروي نحوه عن ابن عباس. فالهاء على هذا يجوز أن تكون للمعمر، ويجوز أن تكون لغير المعمر. قوله تعالى: "إن ذلك على الله يسير" أي كتابة الأعمال والآجال غير متعذر عليه. وقراءة العامة "ينقص" بضم الياء وفتح القاف وقرأت فرقة منهم يعقوب "ينقص" بفتح الياء وضم القاف، أي لا ينقص من عمره شيء. يقال، نقص الشيء بنفسه ونقصه غيره، وزاد بنفسه وزاده غيره، متعد ولازم. وقرأ الأعرج والزهري "من عمْره" بتخفيف الميم وضمها الباقون. وهما لغتان مثل السحْق والسحُق. و"يسير" أي إحصاء طويل الأعمار وقصيرها لا يتعذر عليه شيء منها ولا يعزب. والفضل منه: يسر ولو سميت به إنسانا انصرف؛ لأنه فعيل.
تفسير الجلالين
4 - (وإن يكذبوك) يا محمد في مجيئك بالتوحيد والبعث والحساب والعقاب (فقد كذبت رسل من قبلك) في ذلك فاصبر كما صبروا (وإلى الله ترجع الأمور) في الآخرة فيجازي المكذبين وينصر المرسلين 5 - (يا أيها الناس إن وعد الله) بالبعث وغيره (حق فلا تغرنكم الحياة الدنيا) عن الإيمان بذلك (ولا يغرنكم بالله) في حلمه وإمهاله (الغرور) الشيطان 6 - (إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا) بطاعة الله ولا تطيعوه (إنما يدعو حزبه) أتباعه في الكفر (ليكونوا من أصحاب السعير) النار الشديدة 7 - (الذين كفروا لهم عذاب شديد والذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة وأجر كبير) هذا بيان لموافقي الشيطان وما لمخالفيه 8 - ونزل في أبي جهل وغيره (أفمن زين له سوء عمله) بالتمويه (فرآه حسنا) من مبتدأ خبره كمن هداه الله لا دل عليه (فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء فلا تذهب نفسك عليهم) على المزين لهم (حسرات) باغتمامك أن لا يؤمنوا (إن الله عليم بما يصنعون) فيجازيهم عليه 9 - (والله الذي أرسل الرياح) وفي قراءة الريح (فتثير سحابا) المضارع لحكاية الحال الماضية أي تزعجه (فسقناه) فيه التفات عن الغيبة (إلى بلد ميت) بالتشديد والتخفيف لا نبات بها (فأحيينا به الأرض) من البلد (بعد موتها) يبسها أنبتنا به الزرع والكلأ (كذلك النشور) البعث والاحياء 10 - (من كان يريد العزة فلله العزة جميعا) في الدنيا والآخرة فلا تنال منه إلا بطاعته فليطعه (إليه يصعد الكلم الطيب) يعلمه وهو لا إله إلا الله ونحوها (والعمل الصالح يرفعه) يقبله (والذين يمكرون) المكرات (السيئات) بالنبي في دار الندوة من تقييده أو قتله أو إخراجه كما ذكر في الانفال (لهم عذاب شديد ومكر أولئك هو يبور) يهلك 11 - (والله خلقكم من تراب) بخلق أبيكم آدم منه (ثم من نطفة) مني بخلق ذريته منها (ثم جعلكم أزواجا) ذكورا وإناثا (وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه) حال أي معلومة له (وما يعمر من معمر) أي ما يزاد في عمر طويل العمر (ولا ينقص من عمره) أي ذلك المعمر أو معمر آخر (إلا في كتاب) هو اللوح المحفوظ (إن ذلك على الله يسير) هين
تفسير البغوي
4- "وإن يكذبوك فقد كذبت رسل من قبلك"، يعزي نبيه صلى الله عليه وسلم، "وإلى الله ترجع الأمور". 5- "يا أيها الناس إن وعد الله حق"، يعني وعد يوم القيامة، "فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور"، وهو الشيطان. 6- "إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدواً"، أي: عادوه بطاعة الله ولا تطيعوه، "إنما يدعو حزبه"، أي: أشياعه وأولياءه "ليكونوا من أصحاب السعير"، أي: ليكونوا في السعير. ثم بين حال موافقيه ومخالفيه فقال: 7- "الذين كفروا لهم عذاب شديد والذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرةً وأجر كبير". قوله تعالى: 8- "أفمن زين له سوء عمله"، قال ابن عباس: نزلت في أبي جهل ومشركي مكة. وقال سعيد بن جبير: نزلت في أصحاب الأهواء والبدع. وقال قتادة: منهم الخوارج الذين يستحلون دماء المسلمين وأموالهم، فأما أهل الكبائر فليسوا منهم، لأنهم لا يستحلون الكبائر. "أفمن زين" شبه وموه عليه وحسن "له سوء عمله"، أي: قبيح عمله، "فرآه حسناً"، زين له الشيطان ذلك بالوسواس. وفي الآية حذف مجازه: أفمن زين له سوء عمله فرأى الباطل حقاً كمن هداه الله فرأى الحق حقاً والباطل باطلاً؟ "فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء"؟ وقيل: جوابه تحت قوله: "فلا تذهب نفسك عليهم حسرات"، فيكون معناه: أفمن زين له سوء عمله فأضله الله ذهبت نفسك عليه حسرة، أي: تتحسر عليه فلا تذهب نفسك عليهم حسرات. وقال الحسين بن الفضل: فيه تقديم وتأخير مجازه: أفمن زين له سوء عمله فرآه حسناً فلا تذهب نفسك عليهم حسرات، فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء، والحسرة شدة الحزن على ما فات من الأمر، ومعنى الآية: لا تغتم بكفرهم وهلاكهم إن لم يؤمنوا. وقرأ أبو جعفر: فلا تذهب بضم التاء وكسر الهاء نفسك نصب، "إن الله عليم بما يصنعون". 9- "والله الذي أرسل الرياح فتثير سحاباً فسقناه إلى بلد ميت فأحيينا به الأرض بعد موتها كذلك النشور"، من القبور. قوله عز وجل: 10- "من كان يريد العزة فلله العزة جميعاً"، قال الفراء: معنى الآية من كان يريد أن يعلم لمن العزة فلله العزة جميعاً. وقال قتادة: من كان يريد العزة فليتعزز بطاعة الله معناه الدعاء إلى طاعة من له العزة، أي: فليطلب العزة من عند الله بطاعته، كما يقال: من كان يريد المال فالمال لفلان، أي: فليطلبه من عنده، وذلك أن الكفار عبدوا الأصنام وطلبوا به التعزيز كما قال الله: " واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزا * كلا " (مريم-81)، وقال: "الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين أيبتغون عندهم العزة فإن العزة لله جميعاً" (النساء-139). "إليه"، أي: إلى الله، "يصعد الكلم الطيب"، وهو قوله لا إله إلا الله، وقيل: هو قول الرجل: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر. أخبرنا عبد الواحد المليحي، أخبرنا أبو منصور السمعاني، أخبرنا أبو جعفر الرياني، أخبرنا حميد بن زنجويه، أخبرنا الحجاج بن نصر، أخبرنا المسعودي عن عبد الله بن المحارق، عن أبيه، عن ابن مسعود قال: إذا حدثتكم حديثاً أنبأتكم بمصداقه من كتاب الله عز وجل: ما من عبد مسلم يقول خمس كلمات: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، وتبارك الله، إلا أخذهن ملك فجعلهن تحت جناحه ثم صعد بهن فلا يمر بهن على جمع من الملائكة إلا استغفروا لقائلهن حتى يحيى بها وجه رب العالمين، ومصداقه من كتاب الله عز وجل قوله: "إليه يصعد الكلم الطيب"، ذكره ابن مسعود. وقيل: الكلم الطيب: ذكر الله. وعن قتادة: إليه يصعد الكلم الطيب أي: يقبل الله الكلم الطيب. قوله عز وجل: "والعمل الصالح يرفعه"، أي: يرفع العمل الصالح الكلم الطيب، فالهاء في قوله يرفعه راجعة إلى الكلم الطيب، وهو قول ابن عباس، وسعيد بن جبير، والحسن، وعكرمة، وأكثر المفسرين. وقال الحسن وقتادة: الكلم الطيب ذكر الله والعمل الصالح أداء فرائضه، فمن ذكر الله ولم يؤد فرائضه رد كلامه على عمله، وليس الإيمان بالتمني ولا بالتحلي ولكن ما وقر في القلوب وصدقته الأعمال، فمن قال حسناً وعمل غير صالح رد الله عليه قوله، ومن قال حسناً وعمل صالحاً يرفعه العمل ذلك بأن الله يقول: "إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه"، وجاء في الحديث: "لا يقبل الله قولاً إلا بعمل ولا قولاً ولا عملاً إلا بنية". وقال قوم: الهاء في قوله يرفعه راجعة إلى العمل الصالح أي: الكلم الطيب يرفع العمل الصالح، فلا يقبل عمل إلا أن يكون صادراً عن التوحيد، وهذا معنى قول الكلبي ومقاتل. وقيل: الرفع من صفة الله عز وجل/ معناه: العمل الصالح يرفعه الله عز وجل. وقال سفيان بن عيينة: العمل الصالح هو الخالص، يعني أن الإخلاص سبب قبول الخيرات من الأقوال والأفعال، دليله قوله عز وجل: "فليعمل عملاً صالحاً ولا يشرك بعبادة ربه أحداً" (الكهف-110)، فجعل نقيض الصالح الشرك والرياء، "والذين يمكرون السيئات"، قال الكلبي: أي: الذين يعملون السيئات. وقال مقاتل: يعني الشرك. وقال أبو العالية: يعني الذين مكروا برسول الله صلى الله عليه وسلم في دار النبوة، كما قال الله تعالى: "وإذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك" (الأنفال-30). وقال مجاهد: وشهر بن حوشب، هم أصحاب الرياء. "لهم عذاب شديد ومكر أولئك هو يبور"، يبطل ويهلك في الآخرة. قوله عز وجل: 11- "والله خلقكم من تراب"، أي: آدم، "ثم من نطفة"، يعني: نسله، "ثم جعلكم أزواجاً"، ذكراناً وإناثاً، "وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه وما يعمر من معمر" لا بطول عمره، "ولا ينقص من عمره"، يعني: من عمر آخر، كما يقال لفلان عندي درهم ونصفه أي: نصف درهم آخر، "إلا في كتاب"، وقيل: قوله: "ولا ينقص من عمره" منصرف إلى الأول، قال سعيد بن جبير: مكتوب في أم الكتاب عمر فلان كذا وكذا سنة ثم يكتب أسفل من ذلك ذهب يوم ذهب يومان ذهب ثلاثة أيام حتى ينقطع عمره. وقال كعب الأحبار حين حضر عمر رضي الله عنه الوفاة: والله لو دعا عمر ربه أن يؤخر أجله لأخر، فقيل له إن الله عز وجل يقول: "فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون" (الأعراف-34) فقال: هذا إذا حضر الأجل فأما قبل ذلك فيجوز أن يزاد وينقص، وقرأ هذه الآية "إن ذلك على الله يسير"، أي: كتابة الآجال والأعمال على الله هين.
تفسير فتح القدير
ثم حذر سبحانه عباده من الشيطان فقال: 4- "إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدواً" أي فعادوه بطاعة الله ولا تطيعوه في معاصي الله. ثم بين لعباده كيفية عداوة الشيطان لهم فقال: "إنما يدعو حزبه ليكونوا من أصحاب السعير" أي إنما يدعو أشياعه وأتباعه والمطيعين له إلى معاصي الله سبحانه لأجل أن يكونوا من أهل النار. ومحل الموصول في قوله: 5- "الذين كفروا لهم عذاب شديد" الرفع على الابتداء، ولهم عذاب شديد خبره، أو الرفع على البدل من فاعل يكونوا، أو النصب علىالبدل من حزبه، أو النعت له، أو إضمار فعل يدل على الذم، لأنه سبحانه بعد ذكر عداوة الشيطان ودعائه لحزبه ذكر حال الفريقين من المطيعين له والعاصين عليه فالفريق الأول قال "لهم عذاب شديد" والفريق الآخر قال فيه "والذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة وأجر كبير" أي يغفر الله لهم بسبب الإيمان والعمل الصالح، ويعطيهم أجراً كبيراً وهو الجنة. 6- "أفمن زين له سوء عمله فرآه حسناً" هذه الجملة مستأنفة لتقرير ما سبق من ذكر التفاوت بين الفريقين، و من في موضع رفع بالابتداء وخبره محذوف. قال الكسائي: والتقدير ذهبت نفسك عليهم حسرات. قال: ويدل عليه قوله: "فلا تذهب نفسك عليهم حسرات" قال: وهذا كلام عربي ظريف لا يعرفه إلا القليل. وقال الزجاج: تقديره كمن هداه، وقدره غيرهما كمن لم يزين له، وهذا أولى لموافقته لفظاً ومعنى، وقد وهم صاحب الكشاف، فحكى عن الزجاج ما قاله الكسائي. قال النحاس: والذي قاله الكسائي أحسن ما قيل في الآية لما ذكره من الدلالة على المحذوف، والمعنى: أن الله عز وجل نهى نبيه صلى الله عليه وسلم عن شدة الاغتنام بهم والحزن عليهم كما قال: "فلعلك باخع نفسك" وجملة "فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء" مقررة لما قبلها: أي يضل من يشاء أن يضله ويهدي من يشاء أن يهديه "فلا تذهب نفسك عليهم حسرات" قرأ الجمهور بفتح الفوقية والهاء مسنداً إلى النفس، فتكون من باب: لا أرينك ها هنا. وقرأ أبو جعفر وشيبة وابن محيصن والأشهب بضم التاء وكسر الهاء، ونصب "نفسك" وانتصاب "حسرات" على أنه علة: أي للحسرات، ويجوز أن ينتصب على الحال كأنها صارت كلها حسرات لفرط التحسر كما روي عن سيبويه. وقال المبرد: إنا تمييز. والحسرة شدة الحزن على ما فات من الأمر "إن الله عليم بما يصنعون" لا يخفى عليه من أفعالهم وأقوالهم خافية، والجملة تعليل لما قبلها مع ما تضمنته من الوعيد الشديد. وقد أخرج أبو عبيد في فضائله وعبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم والبيهقي عن ابن عباس قال: كنت لا أدري ما فاطر السموات والأرض حتى أتاني أعرابيان يختصمان في بئر، فقال أحدهما، أنا فطرتها، يقول: ابتدأتها. وأخرج ابن أبي حاتم عنه أنه قال: "فاطر السموات" بديع السموات. وأخرج ابن المنذر عنه أيضاً في قوله: "يزيد في الخلق ما يشاء" قال: الصوت الحسن. وأخرج عبد بن حميد وابن أبي حاتم عنه أيضاً في قوله: "ما يفتح الله للناس من رحمة" الآية قال: ما يفتح الله للناس من باب توبة "فلا ممسك لها" هم يتوبون إن شاءوا أو إن أبوا، وما أمسك من باب توبة "فلا مرسل له من بعده" وهم لا يتوبون. وأخرج ابن المنذر وابن أبي حاتم في الآية قال: يقول ليس لك من الأمر شيء. وأخرج ابن المنذر عن ابن جريج في قوله: "لهم مغفرة وأجر كبير" قال: كل شيء في القرآن لهم مغفرة وأجر كبير، ورزق كريم فهو الجنة. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وابن أبي حاتم عن قتادة والحسن في قوله: "أفمن زين له سوء عمله" قال: الشيطان زين لهم هي والله الضلالات "فلا تذهب نفسك عليهم حسرات" أي لا تحزن عليهم. ثم أخبر سبحانه عن نوع من أنواع بديع صنعه وعظيم قدرته، ليتفكروا في ذلك وليعتبروا به، فقال: 9- "والله الذي أرسل الرياح" قرأ الجمهور: "الرياح"، وقرأ ابن كثير وابن محيصن والأعمش ويحيى بن وثاب وحمزة والكسائي "الريح" بالإفراد "فتثير سحاباً" جاء بالمضارع بعد الماضي استحضاراً للصورة، لأن ذلك أدخل في اعتبار المعتبرين، ومعنى كونها: تثير السحاب أنها تزعجه من حيث هو "فسقناه إلى بلد ميت" قال أبو عبيدة: سبيله فتسوقه، لأنه قال: فتثير سحاباً. قيل النكتة في التعبير بالماضيين بعد المضارع: الدلالة على التحقق. قال المبرد ميت وميت واحد، وقال هذا قول البصريين، وأنشد: ليس من مات فاستراح بميت إنما الميت ميت الأحياء "فأحيينا به الأرض" أي أحيينا بالمطر الأرض بإنبات ما ينبت فيها، وإن لم يتقدم ذكر المطر فالسحاب يدل عليه، أو أحيينا بالسحاب، لأنه سبب المطر "بعد موتها" أي بعد يبسها، استعار الإحياء للنبات والموت لليبس "كذلك النشور" أي كذلك يحيي الله العباد بعد موتهم كما أحيا الأرض بعد موتها، والنشور: البعث، من نشر الإنسان نشوراً، والكاف في محل رفع على الخبرية: أي مثل إحياء موات الأرض إحياء الأموات، فكيف تنكرونه وقد شاهدتم غر مرة ما هو مثله وشبيهه به. 10- "من كان يريد العزة" قال الفراء معناه من كان علم العزة لمن هي؟ فإنها لله جميعاً. وقال قتادة: من كان يريد العزة فليتعزز بطاعة الله، فجعل معنى فلله العزة: الدعاء إلى طاعة من له العزة، كما يقال من أراد المال فالمال لفلان: أي فليطلبه من عنده. وقال الزجاج: تقديره من كان يريد بعبادة الله العزة، والعزة له سبحانه، فإن الله عز وجل يعزه في الدنيا والآخرة. وقيل المراد بقوله: "من كان يريد العزة" المشركون، فإنهم كانوا يتعززون بعبادة الأصنام: كقوله: "واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزاً" وقيل المراد: الذين كانوا يتعززون بهم من الذين آمنوا بألسنتهم "الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين أيبتغون عندهم العزة" الآية "فلله العزة جميعاً" أي فليطلبها منه لا من غيره، والظاهر في معنى الآية: أن من كان يريد العزة ويطلبها فليطلبها من الله عز وجل: فلله العزة جميعاً، ليس لغيره منها شيء، فتشمل الآية كل من طلب العزة، ويكون المقصود بها التنبيه لذوي الأقدار والهمم من أين تنال العزة، ومن أي جهة تطلب؟ "إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه" أي إلى الله يصعد لا إلى غيره، ومعنى صعوده إليه قبوله له، أو صعود الكتبة من الملائكة بما يكتبونه من الصحف، وخص الكلم الطيب بالذكر لبيان الثواب عليه، وهو يتناول كل كلام يتصف بكونه طيباً من ذكر لله، وأمر بمعروف، ونهي عن منكر، وتلاوة وغير ذلك، فلا وجه لتخصيصه بكلمة التوحيد، أو بالتحميد والتمجيد. وقيل المراد بصعوده صعوده إلى سماء الدنيا. وقيل المراد بصعوده علم الله به، ومعنى "والعمل الصالح يرفعه" أن العمل الصالح يرفع الكلم الطيب، كما قال الحسن وشهر بن حوشب وسعيد بن جبير ومجاهد وقتادة وأبو العالية والضحاك، ووجه أنه لا يقبل الكلم الطيب إلا مع العمل الصالح. وقيل إن فاعل يرفعه هو الكلم الطيب، ومفعوله العمل الصالح، ووجهه أن العمل الصالح لا يقبل إلا مع التوحيد والإيمان. وقيل إن فاعل يرفعه ضمير يعود إلى الله عز وجل. والمعنى: أن الله يرفع العمل الصالح على الكلم الطيب، لأن العمل يحقق الكلام. وقيل والعمل الصالح يرفع صاحبه، وهو الذي أراد العزة. وقال قتادة: المعنى أن الله يرفع العمل الصالح لصاحبه: أي يقبله، فيكون قوله: "والعمل الصالح" على هذا مبتدأ خبره يرفعه، وكذا على قول من قال يرفع صاحبه. قرأ الجمهور "يصعد" من صعد الثلاثي. و "الكلم الطيب" بالرفع على الفاعلية. وقرأ علي وابن مسعود يصعد بضم حرف المضارعة من أصعد، والكلم الطيب بالنصب على المفعولية وقرأ الضحاك على البناء للمفعول وقرأ الجمهور "الكلم" وقرأ أبو عبد الرحمن الكلام وقرأ الجمهور "والعمل الصالح" بالرفع على العطف أو على الابتداء. وقرأ ابن أبي عبلة وعيسى بن عمر بالنصب على الاشتغال "والذين يمكرون السيئات لهم عذاب شديد" انتصاب السيئات على أنها صفة لمصدر محذوف: أي يمكرون المكرات السيئات وذلك لأن مكر لازم، ويجوز أن يضمن يمكرون معنى يكسبون، فتكون السيئات مفعولاً به. قال مجاهد وقتادة: هم أهل الرياء. وقال أبو العالية: هم الذين مكروا بالنبي صلى الله عليه وسلم لما اجتمعوا في دار الندوة. وقال الكلبي: هم الذين يعملون السيئات في الدنيا. وقال مقاتل: هم المشركون، ومعنى "لهم عذاب شديد" لهم عذاب بالغ الغاية في الشدة "ومكر أولئك هو يبور" أي يبطل ويهلك، ومنه "وكنتم قوماً بوراً" والمكر في الأصل: الخديعة والاحتيال، والإشارة بقوله: "أولئك" إلى الذين مكروا السيئات على اختلاف الأقوال في تفسير مكرهم، وجملة "هو يبور" خبر مكر أولئك. ثم ذكر سبحانه دليلاً آخر على البعث والنشور فقال: 11- "والله خلقكم من تراب" أي خلقكم ابتداءً في ضمن خلق أبيكم آدم من تراب. وقال قتادة: يعني آدم، والتقدير على هذا: خالق أباكم الأول، وأصلكم الذي ترجعون إليه من تراب "ثم من نطفة" أخرجها من ظهر آبائكم "ثم جعلكم أزواجاً" أي زوج بعضكم ببعض، فالذكر زوج الأنثى، أو جعلكم أصنافاً ذكراناً وإناثاً "وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه" أي لا يكون حمل ولا وضع إلا والله عالم به، فلا يخرج شيء عن علمه وتدبيره "وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره إلا في كتاب" أي ما يطول عمر أحد، ولا ينقص من عمره إلا في كتاب: أي في اللوح المحفوظ قال الفراء: يريد آخر غير الأول، فكنى عنه بالضمير كأنه الأول لأن لفظ الثاني لو ظهر كان كالأول كأنه قال: ولا ينقص من عمر معمر، فالكناية في عمره ترجع إلى آخر غير الأول، ومثله قولك عندي درهم ونصفه: أي نصف آخر. قيل إنما سمي معمراً باعتبار مصيره إليه. والمعنى: وما يمد في عمر أحد ولا ينقص من عمر أحد، لكن لا على معنى لا ينقص من عمره بعد كونه زائداً، بل على معنى أنه لا يجعل من الابتداء ناقصاً إلا وهو في كتاب. قال سعيد بن جبير: وما يعمر من معمر إلا كتب عمره: كم هو سنة، كم هو شهراً، كم هو يوماً، كم هو ساعة، ثم يكتب في كتاب آخر نقص من عمره ساعة، نقص من عمره يوم، نقص من عمره شهر، نقص من عمره سنة حتى يستوفي أجله، فما مضى من أجله فهو النقصان، وما يستقبل، فهو الذي يعمره. وقال قتادة: المعمر من بلغ ستين سنة، والمنقوص من عمره من يموت قبل ستين سنة. وقيل المعنى: إن الله كتب عمر الإنسان كذا إن أطاع، ودونه إن عصى فأيهما بلغ فهو في كتاب، والضمير على هذا يرجع إلى معمر. وقيل المعنى: وما يعمر من معمر إلى الهرم، ولا ينقص آخر من عمر الهرم إلا في كتاب: أي بقضاء الله، قاله الضحاك، واختاره النحاس. قال: وهو أشبهها بظاهر التنزيل، والأولى أن يقال الظاهر النظم القرآني أن تطويل العمر وتقصيره: هما بقضاء الله وقدره لأسباب تقتضي التطويل، وأسباب تقتضي التقصير. فمن أسباب التطويل: ما ورد في صلة الرحم عن النبي صلى الله عليه وسلم ونحو ذلك. ومن أسباب التقصير الاستكثار من معاصي الله عز وجل، فإذا كان العمر المضروب للرجل مثلاً سبعين سنة، فقد يزيد الله له عليها إذا فعل أسباب الزيادة، وقد ينقصه منها إذا فعل أسباب النقصان، والكل في كتاب مبين فلا تخالف بين هذه الآية، وبين قوله سبحانه: "فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون" ويؤيد هذا قوله سبحانه: "يمحو الله ما يشاء ويثبت وعنده أم الكتاب" وقد قدمنا في تفسيرها ما يزيد ما ذكرنا هنا وضوحاً وبياناً. قرأ الجمهور "ينقص" مبنياً للمفعول. وقرأ يعقوب وسلام وروي عن أبي عمرو "ينقص" مبنياً للفاعل. وقرأ الجمهور "من عمره" بضم الميم. وقرأ الحسن والأعرج والزهري بسكونها، والإشارة بقوله: "إن ذلك" إلى ما سبق من الخلق وما بعده "على الله يسير" لا يصعب عليه من شيء، ولا يعزب عنه كثير ولا قليل، ولا كبير ولا صغير.
تفسير أضواء البيان
{ٱلْحَمْدُ للَّهِ فَاطِرِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ جَاعِلِ ٱلْمَلَـٰئِكَةِ رُسُلاً أُوْلِىۤ أَجْنِحَةٍ مَّثْنَىٰ وَثُلَـٰثَ وَرُبَـٰعَ يَزِيدُ فِى ٱلْخَلْقِ مَا يَشَآءُ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ * مَّا يَفْتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ * يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱذْكُرُواْ نِعْمَةَ ٱللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَـٰلِقٍ غَيْرُ ٱللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلاٌّرْضِ لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ * وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلاٍّمُورُ * يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّ وَعْدَ ٱللَّهِ حَقٌّ فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا وَلاَ يَغُرَّنَّكُمْ بِٱللَّهِ ٱلْغَرُورُ * إِنَّ ٱلشَّيْطَـٰنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَـٰبِ ٱلسَّعِيرِ * ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ * أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوۤءَ عَمَلِهِ فَرَءَاهُ حَسَناً فَإِنَّ ٱللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَٰتٍ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ * وَٱللَّهُ ٱلَّذِىۤ أَرْسَلَ ٱلرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَـٰباً فَسُقْنَاهُ إِلَىٰ بَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ ٱلاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ ٱلنُّشُورُ * مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلْعِزَّةَ فَلِلَّهِ ٱلْعِزَّةُ جَمِيعاً إِلَيْهِ يَصْعَدُ ٱلْكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلْعَمَلُ ٱلصَّـٰلِحُ يَرْفَعُهُ وَٱلَّذِينَ يَمْكُرُونَ ٱلسَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَـٰئِكَ هُوَ يَبُورُ * وَٱللَّهُ خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَٰجاً وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَىٰ وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـٰبٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌ * وَمَا يَسْتَوِى ٱلْبَحْرَانِ هَـٰذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَآئِغٌ شَرَابُهُ وَهَـٰذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَمِن كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيّاً وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى ٱلْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ * يُولِجُ ٱلَّيْلَ فِى ٱلنَّهَارِ وَيُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِى ٱلَّيْلِ وَسَخَّرَ ٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِى لاًّجَلٍ مُّسَمًّى ذَلِكُمُ ٱللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ ٱلْمُلْكُ وَٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ * إِن تَدْعُوهُمْ لاَ يَسْمَعُواْ دُعَآءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُواْ مَا ٱسْتَجَابُواْ لَكُمْ وَيَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِـكُمْ وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ * يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ} قوله تعالىٰ: {للَّهِ فَاطِرِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ جَاعِلِ ٱلْمَلَـٰئِكَةِ رُسُلاً أُوْلِىۤ أَجْنِحَةٍ مَّثْنَىٰ وَثُلَـٰثَ وَرُبَـٰعَ}. الألف واللام في قوله: {ٱلْحَمْدُ للَّهِ}، للاستغراق، أي: جميع المحامد ثابت للَّه جلَّ وعلا، وقد أثنى جلَّ وعلا على نفسه بهذا الحمد العظيم معلّمًا خلقه في كتابه أن يثبوا عليه بذلك، مقترنًا بكونه {فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلاْرْضَ جَاعِلِ ٱلْمَلَـٰئِكَةِ رُسُلاً}، وذلك يدلّ على أن خلقه للسمٰوات والأرض، وما ذكر معه يدلّ على عظمته، وكمال قدرته، واستحقاقه للحمد لذاته لعظمته وجلاله وكمال قدرته، مع ما في خلق السمٰوات والأرض من النعم على بني ءادم فهو بخلقهما مستحق للحمد لذاته، ولإنعامه على الخلق بهما، وكون خلقهما جامعًا بين استحقاق الحمدين المذكورين، جاءت آيات من كتاب اللَّه تدلّ عليه. أمّا كون ذلك يستوجب حمد اللَّه لعظمته وكماله، واستحقاقه لكل ثناء جميل، فقد جاء في آيات من كتاب اللَّه تعالىٰ؛ كقوله تعالىٰ في أوّل سورة «الأنعام»: {ٱلْحَمْدُ للَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ * ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلاْرْضَ وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَـٰتِ وَٱلنُّورَ}، وقوله في أوّل سورة «سبأ»: {ٱلْحَمْدُ للَّهِ ٱلَّذِى لَهُ مَا فِى * ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَمَا فِي ٱلاْرْضِ}، وقوله تعالىٰ في أوّل سورة «الفاتحة»: {ٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبّ ٱلْعَـٰلَمِينَ}. وقد قدّمنا أن قوله: {رَبّ ٱلْعَـٰلَمِينَ}، بيّنه قوله تعالىٰ: {قَالَ فِرْعَوْنُ وَمَا رَبُّ ٱلْعَـٰلَمِينَ * قَالَ رَبّ ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلاْرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِن كُنتُمْ مُّوقِنِينَ}، وكقوله تعالىٰ: {وَسَلَـٰمٌ عَلَىٰ ٱلْمُرْسَلِينَ وَٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبّ ٱلْعَـٰلَمِينَ}، وقوله: {وَقُضِىَ بَيْنَهُمْ بِٱلْحَقّ وَقِيلَ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبّ ٱلْعَـٰلَمِينَ}. وأمّا استحقاقه للحمد على خلقه بخلق السمٰوات والأرض، لما في ذلك من إنعامه على بني ءادم، فقد جاء في آيات من كتاب اللَّه، فقد بيَّن تعالىٰ أنه أنعم على خلقه، بأن سخّر لهم ما في السمٰوات وما في الأرض في آيات من كتابه؛ كقوله تعالىٰ: {وَسَخَّرَ لَكُمْ مَّا فِى * ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَمَا فِي ٱلاْرْضِ جَمِيعاً مّنْهُ}، وقوله تعالىٰ: {وَسَخَّر لَكُمُ ٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ دَائِبَينَ}، وقوله تعالىٰ: {وَٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ وَٱلنُّجُومَ مُسَخَّرٰتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلاْمْرُ تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَـٰلَمِينَ}. وقد قدّمنا الآيات الموضحة لمعنى تسخير ما في السمٰوات لأهل الأرض في سورة «الحجر»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَحَفِظْنَـٰهَا مِن كُلّ شَيْطَـٰنٍ رَّجِيمٍ}. وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {جَاعِلِ ٱلْمَلَـٰئِكَةِ رُسُلاً}، قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «الحجّ»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {ٱللَّهُ يَصْطَفِى مِنَ ٱلْمَلَـٰئِكَةِ رُسُلاً وَمِنَ ٱلنَّاسِ}. وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {فَاطِرَ ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلاْرْضَ}، أي: خالق السمٰوات والأرض، ومبدعهما على غير مثال سابق. وقال ابن كثير رحمه اللَّه في تفسير هذه الآية الكريمة: قال سفيٰن الثوري، عن إبرٰهيم بن مهاجر، عن مجاهد، عن ابن عباس رضي اللَّه عنهما، قال: كنت لا أدري ما فاطر السمٰوات والأرض، حتى أتاني أعرابيّان يختصمان في بئر، فقال أحدهما لصاحبه: أنا فطرتها، أي: بدأتها. {مَّا يَفْتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ}. ذكر جلَّ وعلا في هذه الآية الكريمة أن ما يفتحه للناس من رحمته وإنعامه عليهم بجميع أنواع النعم، لا يقدر أحد كائنًا ما كان أن يمسكه عنهم، وما يمسكه عنهم من رحمته وإنعامه لا يقدر أحد كائنًا من كان أن يرسله إليهم، وهذا معلوم بالضرورة من الدين، والرحمة المذكورة في الآية عامة في كل ما يرحم اللَّه به خلقه من الإنعام الدنيوي والأخروي، كفتحه لهم رحمة المطر؛ كما قال تعالىٰ: {فَٱنظُرْ إِلَىٰ ءاثَـٰرِ رَحْمَةِ ٱللَّهِ كَيْفَ يُحْىِ ٱلاْرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا}. وقوله تعالىٰ: {وَهُوَ ٱلَّذِى يُرْسِلُ ٱلرّيَاحَ * بُشْرًاَ بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ}، وقوله تعالىٰ: {وَهُوَ ٱلَّذِى يُنَزّلُ ٱلْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُواْ وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ}، ومن رحمته إرسال الرسل، وإنزال الكتب؛ كقوله تعالىٰ: {وَمَا كُنْتَ * تَرْجُو أَن يُلْقَىٰ إِلَيْكَ ٱلْكِتَـٰبُ إِلاَّ رَحْمَةً مّن رَّبّكَ}، كما تقدّم إيضاحه في سورة «الكهف»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {فَوَجَدَا عَبْدًا مّنْ عِبَادِنَا ءاتَيْنَاهُ رَحْمَةً مّنْ عِندِنَا}. وما تضمّنته هذه الآية الكريمة جاء موضحًا في آيات كثيرة؛ كقوله تعالىٰ: {وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلاَ رَادَّ لِفَضْلِهِ}، وقوله تعالىٰ: {قُلْ فَمَن يَمْلِكُ لَكُمْ مّنَ ٱللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرّاً أَوْ أَرَادَ بِكُمْ نَفْعاً}، وقوله تعالىٰ: {قُلْ مَن ذَا ٱلَّذِى يَعْصِمُكُمْ مّنَ ٱللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوءاً أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً}، إلى غير ذلك من الآيات. وقد قدّمنا بعض الكلام على هذا في سورة «الأنعام»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرّ فَلاَ كَـٰشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلّ شَىْء قَدُيرٌ}، و {مَا} في قوله تعالىٰ: {مَّا يَفْتَحِ ٱللَّهُ}، وقوله: {وَمَا يُمْسِكْ} شرطية، وفتح الشىء التمكين منه وإزالة الحواجز دونه، والإمساك بخلاف ذلك. {هَلْ مِنْ خَـٰلِقٍ غَيْرُ ٱللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلاٌّرْضِ}. الاستفهام في قوله: {هَلْ مِنْ خَـٰلِقٍ غَيْرُ ٱللَّهِ}، إنكاري فهو مضمن معنى النفي. والمعنى: لا خالق إلا اللَّه وحده، والخالق هو المستحق للعبادة وحده. وقد قدّمنا الآيات الموضحة لهذا في سورة «الرعد»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {أَمْ جَعَلُواْ للَّهِ شُرَكَاء خَلَقُواْ كَخَلْقِهِ}. وفي سورة «الفرقان»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَٱتَّخَذُواْ مِن دُونِهِ ءالِهَةً لاَّ يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ}، وفي غير ذلك من المواضع. وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {يَرْزُقُكُم مّنَ ٱلسَّمَاء وٱلاْرْضِ}، يدلّ على أنه تعالىٰ هو الرازق وحده، وأن الخلق في غاية الاضطرار إليه تعالىٰ. والآيات الدالَّة على ذلك كثيرة؛ كقوله تعالىٰ: {أَمَّنْ هَـٰذَا ٱلَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ}، وقوله: {فَٱبْتَغُواْ عِندَ ٱللَّهِ ٱلرّزْقَ}. وقد قدّمنا كثيرًا من الآيات الدالَّة على ذلك في سورة «بني إسرٰئيل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {إِنَّ هَـٰذَا ٱلْقُرْءانَ يِهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ}. {وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلاٍّمُورُ }. ما تضمّنته هذه الآية الكريمة من تسليته صلى الله عليه وسلم، بأن ما لاقاه من قومه من التكذيب لاقاه الرسل الكرام من قومهم قبله صلوات اللَّه وسلامه عليهم جميعًا، جاء موضحًا في آيات كثيرة؛ كقوله تعالىٰ: {وَلَقَدْ كُذّبَتْ رُسُلٌ مّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَىٰ مَا كُذّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّىٰ أَتَـٰهُمْ نَصْرُنَا}، وقوله تعالىٰ: {مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ}، والآيات بمثل ذلك كثيرة معروفة. {ذُو مِرَّةٍ فَٱسْتَوَىٰ }. قد قدّمنا الآيات التي بمعناه في مواضع من هذا الكتاب المبارك؛ كقوله تعالىٰ في «الكهف»: {أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرّيَّتَهُ أَوْلِيَاء مِن دُونِى وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ}. {إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَـٰبِ ٱلسَّعِيرِ}. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «الحجّ»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَن تَوَلاَّهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ}. {فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَٰتٍ}. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «الأنعام»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ ٱلَّذِى يَقُولُونَ}. وفي «الكهف»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {فَلَعَلَّكَ بَـٰخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ ءاثَـٰرِهِمْ}، وغير ذلك من المواضع. {وَٱللَّهُ ٱلَّذِىۤ أَرْسَلَ ٱلرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَـٰباً فَسُقْنَاهُ إِلَىٰ بَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ ٱلاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ ٱلنُّشُورُ }. ما تضمّنته هذه الآية الكريمة من أن إحياءه تعالىٰ الأرض بعد موتها المشاهد في دار الدنيا برهان قاطع على قدرته على البعث، قد تقدّم إيضاحه بالآيات القرءانية في مواضع كثيرة في سورة «البقرة»، و «النحل»، و «الأنبياء» وغير ذلك، وقد تقدّمت الإحالة عليه مرارًا. {مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلْعِزَّةَ فَلِلَّهِ ٱلْعِزَّةُ جَمِيعاً}. بيَّن جلَّ وعلا في هذه الآية الكريمة أن من كان يريد العزة فإنها جميعها للَّه وحده، فليطلبها منه وليتسبب لنيلها بطاعته جلَّ وعلا، فإن من أطاعه أعطاه العزّة في الدنياوالآخرة. أمّا الذين يعبدون الأصنام لينالوا العزّة بعبادتها، والذين يتّخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين، يبتغون عندهم العزّة، فإنهم في ضلال وعمى عن الحق؛ لأنهم يطلبون العزّة من محل الذلّ. وهذا المعنى الذي دلَّت عليه هذه الآية الكريمة، جاء موضحًا في آيات من كتاب اللَّه تعالىٰ؛ كقوله تعالىٰ: {وَٱتَّخَذُواْ مِن دُونِ ٱللَّهِ ءالِهَةً لّيَكُونُواْ لَهُمْ عِزّاً * كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـٰدَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً}، وقوله تعالىٰ: {ٱلَّذِينَ يَتَّخِذُونَ ٱلْكَـٰفِرِينَ أَوْلِيَاء مِن دُونِ ٱلْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِندَهُمُ ٱلْعِزَّةَ فَإِنَّ ٱلعِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً}، وقوله تعالىٰ: {وَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ ٱلْعِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ}، وقوله تعالىٰ: {يَقُولُونَ لَئِن رَّجَعْنَا إِلَى ٱلْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ ٱلاْعَزُّ مِنْهَا ٱلاْذَلَّ وَلِلَّهِ ٱلْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ}، وقوله تعالىٰ: {سُبْحَـٰنَ رَبّكَ رَبّ ٱلْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ}، والعزة: الغلبة والقوة. ومنه قول الخنساء: كأن لم يكونوا حمى يختشى إذ الناس إذ ذاك من عزيزا أي: من غلب استلب، ومنه قوله تعالىٰ: {وَعَزَّنِى فِى ٱلْخِطَابِ}، أي: غلبني وقوي عليّ في الخصومة. وقول من قال من أهل العلم: إن معنى الآية: {مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلْعِزَّةَ}، أي: يريد أن يعلم لمن العزَّة أصوب منه ما ذكرنا، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. {وَٱلَّذِينَ يَمْكُرُونَ ٱلسَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ}. قد تقدّم بعض الكلام عليه في سورة «النحل»، مع إعراب السيئات. وقد قدّمنا في مواضع أُخر أن من مكرهم السيئات كفرهم باللَّه وأمرهم أتباعهم به؛ كما قال تعالىٰ:{وَقَالَ ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُواْ بَلْ مَكْرُ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَن نَّكْفُرَ بِٱللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً}، وكقوله تعالىٰ: {وَمَكَرُواْ مَكْراً كُبَّاراً * وَقَالُواْ لاَ ءالِهَتَكُمْ وَلاَ تَذَرُنَّ وَدّاً وَلاَ سُوَاعاً وَلاَ يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْراً * وَقَدْ}، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. {وَٱللَّهُ خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ}. قد تقدّم إيضاحه بالآيات القرءانيّة في أوّل سورة «الحجّ»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍ مّنَ ٱلْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَـٰكُمْ مّن تُرَابٍ}. {وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَىٰ وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ}. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «الرعد»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {ٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ ٱلاْرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَىْء عِندَهُ بِمِقْدَارٍ}، مع بيان الأحكام المتعلقة بالآية. {وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـٰبٍ}. قد قدّمنا بعض الكلام عليه في آخر سورة «الأحزاب»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَحَمَلَهَا ٱلإِنْسَـٰنُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً}. وفي سورة «الفرقان»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجاً وَقَمَراً مُّنِيراً}. {وَمَا يَسْتَوِى ٱلْبَحْرَانِ هَـٰذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَآئِغٌ شَرَابُهُ وَهَـٰذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ}. تقدّم إيضاحه في سورة «الفرقان»، في الكلام على قوله تعالىٰ:{وَهُوَ ٱلَّذِى مَرَجَ ٱلْبَحْرَيْنِ هَـٰذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَـٰذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ}. {وَمِن كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيّاً وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا}. قد تقدّم الكلام عليه مع بسط أحكام فقهية تتعلق بذلك في سورة «النحل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَهُوَ ٱلَّذِى سَخَّرَ ٱلْبَحْرَ لِتَأْكُلُواْ مِنْهُ لَحْمًا طَرِيّا وَتَسْتَخْرِجُواْ مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا}. وتقدم في سورة «الأنعام»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {يَكْسِبُونَ يَـٰمَعْشَرَ ٱلْجِنّ وَٱلإنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مّنْكُمْ}. أن قوله في آية «فاطر» هذه: {وَمِن كُلّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيّاً وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا}، دليل قرءاني واضح على بطلان دعوى من ادّعى من العلماء أن اللؤلؤ والمرجان لا يخرجان إلاّ من البحر الملح خاصّة. {وَيَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِـكُمْ}. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «مريم»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـٰدَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً}، وفي غيره من المواضع. {يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ }. بيَّن جلَّ وعلا في هذه الآية الكريمة أنه غني عن خلقه، وأن خلقه مفتقر إليه، أي: فهو يأمرهم وينهاهم لا لينتفع بطاعتهم، ولا ليدفع الضرّ بمعصيتهم، بل النفع في ذلك كلّه لهم، وهو جلَّ وعلا الغني لذاته الغني المطلق. وما دلَّت عليه هذه الآية الكريمة مع كونه معلومًا من الدين بالضرورة، جاء في مواضع كثيرة من كتاب اللَّه؛ كقوله تعالىٰ: {وَٱللَّهُ ٱلْغَنِىُّ وَأَنتُمُ ٱلْفُقَرَاء وَإِن تَتَوَلَّوْاْ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ}،وقوله تعالىٰ: {فَكَفَرُواْ وَتَوَلَّواْ وَّٱسْتَغْنَىٰ ٱللَّهُ وَٱللَّهُ غَنِىٌّ حَمِيدٌ}، وقوله تعالىٰ: {وَقَالَ مُوسَى إِن تَكْفُرُواْ أَنتُمْ وَمَن فِى ٱلاْرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ ٱللَّهَ لَغَنِىٌّ حَمِيدٌ}، إلى غير ذلك من الآيات. وبذلك تعلم عظم افتراء{ٱلَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاء}، وقد هدّدهم اللَّه على ذلك، بقوله: {سَنَكْتُبُ مَا قَالُواْ وَقَتْلَهُمُ ٱلاْنبِيَاء بِغَيْرِ حَقٍ وَنَقُولُ ذُوقُواْ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ}.