تفاسير صفحة المصحف رقم 432

** æóÞóÇáó ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú áóä äøÄúãöäó ÈöåóÜóÐóÇ ÇáúÞõÑúÂäö æóáÇó ÈöÇáøÐöí Èóíúäó íóÏóíúåö æóáóæú ÊóÑóìó ÅöÐö ÇáÙøÇáöãõæäó ãóæúÞõæÝõæäó ÚöäÏó ÑóÈøåöãú íóÑúÌöÚõ ÈóÚúÖõåõãú Åöáóìó ÈóÚúÖò ÇáúÞóæúáó íóÞõæáõ ÇáøÐöíäó ÇÓúÊõÖúÚöÝõæÇú áöáøÐöíäó ÇÓúÊóßúÈóÑõæÇú áóæúáÇó ÃóäÊõãú áóßõäøÇ ãõÄúãöäöíäó * ÞóÇáó ÇáøÐöíäó ÇÓúÊóßúÈóÑõæÇú áöáøÐöíäó ÇÓúÊõÖúÚöÝõæóÇú ÃóäóÍúäõ ÕóÏóÏäóÇßõãú Úóäö ÇáúåõÏóìó ÈóÚúÏó ÅöÐú ÌóÂÁóßõãú Èóáú ßõäÊõãú ãøÌúÑöãöíäó * æóÞóÇáó ÇáøÐöíäó ÇÓúÊõÖúÚöÝõæÇú áöáøÐöíäó ÇÓúÊóßúÈóÑõæÇú Èóáú ãóßúÑõ Çáúáøíúáö æóÇáäøåóÇÑö ÅöÐú ÊóÃúãõÑõæäóäó Ãóä äøßúÝõÑó ÈöÇááøåö æóäóÌúÚóáó áóåõ ÃóäÏóÇÏÇð æóÃóÓóÑøæÇú ÇáäøÏóÇãóÉó áóãøÇ ÑóÃóæõÇú ÇúáóÚóÐóÇÈó æóÌóÚóáúäóÇ ÇáÃÛúáÇóáó Ýöíó ÃóÚúäóÇÞö ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú åóáú íõÌúÒóæúäó ÅöáÇø ãóÇ ßóÇäõæÇú íóÚúãóáõæäó íÎÈÑ ÊÚÇáì Úä ÊãÇÏí ÇáßÝÇÑ Ýí ØÛíÇäåã æÅÕÑÇÑåã Úáì ÚÏã ÇáÅíãÇä ÈÇáÞÑÂä ÇáßÑíã, æÈãÇ ÃÎÈÑÈå ãä ÃãÑ ÇáãÚÇÏ, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æÞÇá ÇáÐíä ßÝÑæÇ áä äÄãä ÈåÐÇ ÇáÞÑÂä æáÇ ÈÇáÐí Èíä íÏíå} ÞÇá Çááå ÚÒ æÌá ãÊåÏÏÇð áåã æãÊæÚÏÇð æãÎÈÑÇð Úä ãæÇÞÝåã ÇáÐáíáÉ Èíä íÏíå Ýí ÍÇá ÊÎÇÕãåã æÊÍÇÌåã {íÑÌÚ ÈÚÖåã Åáì ÈÚÖ ÇáÞæá íÞæá ÇáÐíä ÇÓÊÖÚÝæÇ} æåã ÇáÃÊÈÇÚ {ááÐíä ÇÓÊßÈÑæÇ} ãäåã æåã ÞÇÏÊåã æÓÇÏÊåã {áæáÇ ÃäÊã áßäÇ ãÄãäíä} Ãí áæáÇ ÃäÊã ÊÕÏæääÇ áßäÇ ÇÊÈÚäÇ ÇáÑÓá æÂãäÇ ÈãÇ ÌÇÄæäÇ Èå ÝÞÇá áåã ÇáÞÇÏÉ æÇáÓÇÏÉ æåã ÇáÐíä ÇÓÊßÈÑæÇ {ÃäÍä ÕÏÏäÇßã Úä ÇáåÏì ÈÚÏ ÅöÐ ÌÇÁßã ¿} Ãí äÍä ãÇ ÝÚáäÇ Èßã ÃßËÑ ãä ÃäÇ ÏÚæäÇßã ÝÇÊÈÚÊãæäÇ ãä ÛíÑ Ïáíá æáÇ ÈÑåÇä, æÎÇáÝÊã ÇáÃÏáÉ æÇáÈÑÇåíä æÇáÍÌÌ ÇáÊí ÌÇÁÊ ÈåÇ ÇáÑÓá áÔåæÊßã æÇÎÊíÇÑßã áÐáß, æáåÐÇ ÞÇáæÇ {Èá ßäÊã ãÌÑãíä æÞÇá ÇáÐíä ÇÓÊÖÚÝæÇ ááÐíä ÇÓÊßÈÑæÇ Èá ãßÑ Çááíá æÇáäåÇÑ} Ãí Èá ßäÊã ÊãßÑæä ÈäÇ áíáÇð äåÇÑÇð æÊÛÑæääÇ æÊãäæääÇ æÊÎÈÑæääÇ ÃäÇ Úáì åÏì æÃäÇ Úáì ÔíÁ, ÝÅÐÇ ÌãíÚ Ðáß ÈÇØá æßÐÈ æãíä. ÞÇá ÞÊÇÏÉ æÇÈä ÒíÏ {Èá ãßÑ Çááíá æÇáäåÇÑ} íÞæá: Èá ãßÑßã ÈÇááíá æÇáäåÇÑ, æßÐÇ ÞÇá ãÇáß Úä ÒíÏ Èä ÃÓáã ÈÇááíá æÇáäåÇÑ {ÅÐ ÊÃãÑæääÇ Ãä äßÝÑ ÈÇááå æäÌÚá áå ÃäÏÇÏÇð} Ãí äÙÑÇÁ æÂáåÉ ãÚå æÊÞíãæä áäÇ ÔÈåÇð æÃÔíÇÁ ãä ÇáãÍÇá ÊÖáæääÇ ÈåÇ {æÃÓÑæÇ ÇáäÏÇãÉ áãÇ ÑÃæÇ ÇáÚÐÇÈ} Ãí ÇáÌãíÚ ãä ÇáÓÇÏÉ æÇáÃÊÈÇÚ ßá äÏã Úáì ãÇ ÓáÝ ãäå {æÌÚáäÇ ÇáÃÛáÇá Ýí ÃÚäÇÞ ÇáÐíä ßÝÑæÇ} æåí ÇáÓáÇÓá ÇáÊí ÊÌãÚ ÃíÏíåã ãÚ ÃÚäÇÞåã {åá íÌÒæä ÅöáÇ ãÇ ßÇäæÇ íÚãáæä} Ãí ÅöäãÇ äÌÇÒíßã ÈÃÚãÇáßã ßá ÈÍÓÈå ááÞÇÏÉ ÚÐÇÈ ÈÍÓÈåã æááÃÊÈÇÚ ÈÍÓÈåã {ÞÇá áßá ÖÚÝ æáßä áÇ ÊÚáãæä} ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÝÑæÉ Èä ÃÈí ÇáãÛÑÇÁ, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÓáíãÇä Èä ÇáÃÕÈåÇäí Úä ÃÈí ÓäÇä ÖÑÇÑ Èä ÕÑÏ Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÃÈí ÇáåÐíá Úä ÃÈí åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «Åöä Ìåäã áãÇ ÓíÞ ÅáíåÇ ÃåáåÇ ÊáÞÇåã áåÈåÇ, Ëã áÝÍÊåã áÝÍÉ áã íÈÞ áÍã ÅáÇ ÓÞØ Úáì ÇáÚÑÞæÈ». æÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÃÈí ÇáÍæÇÑí, ÍÏËäÇ ÇáØíÈ ÃÈæ ÇáÍÓä Úä ÇáÍÓä Èä íÍíì ÇáÎÔäí ÞÇá: ãÇ Ýí Ìåäã ÏÇÑ æáÇãÛÇÑ æáÇÛá æáÇÞíÏ æáÇÓáÓáÉ ÅöáÇ ÇÓã ÕÇÍÈåÇ ÚáíåÇ ãßÊæÈ, ÞÇá: ÝÍÏËÊå ÃÈÇ ÓáíãÇä, íÚäí ÇáÏÇÑÇäí ÑÍãÉ Çááå Úáíå, ÝÈßì Ëã ÞÇá: æíÍß ÝßíÝ Èå áæ ÌãÚ åÐÇ ßáå Úáíå, ÝÌÚá ÇáÞíÏ æÇáÛá Ýí íÏíå, æÇáÓáÓáÉ Ýí ÚäÞå, Ëã ÃÏÎá ÇáäÇÑ æÃÏÎá ÇáãÛÇÑ ¿ Çááåã Óáã. æóãó ÃóÑúÓóáúäóÇ Ýöí ÞóÑúíóÉò ãøä äøÐöíÑò ÅöáÇø ÞóÇáó ãõÊúÑóÝõæåó ÅöäøÇ Èöãó ÃõÑúÓöáúÊõãú Èöåö ßóÇÝöÑõæäó * æóÞóÇáõæÇú äóÍúäõ ÃóßúËóÜÑõ ÃóãúæóÇáÇð æóÃóæúáÇóÏÇð æóãóÇ äóÍúäõ ÈöãõÚóÐøÈöíäó * Þõáú Åöäø ÑóÈøí íóÈúÓõØõ ÇáÑøÒúÞó áöãóä íóÔóÂÁõ æóíóÞúÏöÑõ æóáóÜóßöäø ÃóßúËóÑó ÇáäøÇÓö áÇó íóÚúáóãõæäó * æóãó ÃóãúæóÇáõßõãú æóáÇó ÃóæúáÇóÏõßõãú ÈöÇáøÊöí ÊõÞóÑøÈõßõãú ÚöäÏóäóÇ ÒõáúÝóìó ÅöáÇø ãóäú Âãóäó æóÚóãöáó ÕóÇáöÍÇð ÝóÃõæúáóÜóÆößó áóåõãú ÌóÒóÂÁõ ÇáÖøÚúÝö ÈöãóÇ ÚóãöáõæÇú æóåõãú Ýöí ÇáúÛõÑõÝóÇÊö Âãöäõæäó * æóÇáøÐöíäó íóÓúÚóæúäó Ýöíó ÂíóÇÊöäóÇ ãõÚóÇÌöÒöíäó ÃõæúáóÜóÆößó Ýöí ÇáúÚóÐóÇÈö ãõÍúÖóÑõæäó * Þõáú Åöäø ÑóÈøí íóÈúÓõØõ ÇáÑøÒúÞó áöãóä íóÔóÂÁõ ãöäú ÚöÈóÇÏöåö æóíóÞúÏöÑõ áóåõ æóãó ÃóäÝóÞúÊõãú ãøä ÔóíúÁò Ýóåõæó íõÎúáöÝõåõ æóåõæó ÎóíúÑõ ÇáÑøÇÒöÞöíäó íÞæá ÊÚÇáì ãÓáíÇð áäÈíå Õáì Çááå Úáíå æÓáã æÂãÑÇð ÈÇáÊÃÓí Èãä ÞÈáå ãä ÇáÑÓá, æãÎÈÑå ÈÃäå ãÇ ÈÚË äÈíÇð Ýí ÞÑíÉ ÅöáÇ ßÐÈå ãÊÑÝæåÇ æÇÊÈÚå ÖÚÝÇÄåã, ßãÇ ÞÇá Þæã äæÍ Úáíå ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã {ÃäÄãä áß æÇÊÈÚß ÇáÃÑÐáæä} {æãÇ äÑÇß ÇÊÈÚß ÅöáÇ ÇáÐíä åã ÃÑÇÐáäÇ ÈÇÏí ÇáÑÃí} æÞÇá ÇáßÈÑÇÁ ãä Þæã ÕÇáÍ {ááÐíä ÇÓÊÖÚÝæÇ áãä Âãä ãäåã ÃÊÚáãæä Ãä ÕÇáÍÇð ãÑÓá ãä ÑÈå ¿ ÞÇáæÇ ÅöäÇ ÈãÇ ÃÑÓá Èå ãÄãäæä ÞÇá ÇáÐíä ÇÓÊßÈÑæÇ ÅöäÇ ÈÇáÐí ÂãäÊã Èå ßÇÝÑæä} æÞÇá ÚÒ æÌá: {æßÐáß ÝÊäÇ ÈÚÖåã ÈÈÚÖ áíÞæáæÇ ÃåÄáÇÁ ãäø Çááå Úáíåã ãä ÈíääÇ ÃáíÓ Çááå ÈÃÚáã ÈÇáÔÇßÑíä} æÞÇá ÊÚÇáì: {æßÐáß ÌÚáäÇ Ýí ßá ÞÑíÉ ÃßÇÈÑ ãÌÑãíåÇ áíãßÑæÇ ÝíåÇ} æÞÇá Ìá æÚáÇ: {æÅÐÇ ÃÑÏäÇ Ãä äåáß ÞÑíÉ ÃãÑäÇ ãÊÑÝíåÇ ÝÝÓÞæÇ ÝíåÇ ÝÍÞ ÚáíåÇ ÇáÞæá ÝÏãÑäÇåÇ ÊÏãíÑÇð} æÞÇá Ìá æÚáÇ ååäÇ: {æãÇ ÃÑÓáäÇ Ýí ÞÑíÉ ãä äÐíÑ} Ãí äÈí Ãæ ÑÓæá {ÅöáÇ ÞÇá ãÊÑÝæåÇ} æåã Ãæáæ ÇáäÚãÉ æÇáÍÔãÉ æÇáËÑæÉ æÇáÑíÇÓÉ, ÞÇá ÞÊÇÏÉ: åã ÌÈÇÈÑÊåã æÞÇÏÊåã æÑÄæÓåã Ýí ÇáÔÑ {ÅöäÇ ÈãÇ ÃÑÓáÊã Èå ßÇÝÑæä} Ãí áÇ äÄãä Èå æáÇ äÊÈÚå. ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ Úáí Èä ÇáÍÓíä, ÍÏËäÇ åÇÑæä Èä ÅöÓÍÇÞ, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÚÈÏ ÇáæåÇÈ Úä ÓÝíÇä Èä ÚÇÕã Úä ÃÈí ÑÒíä ÞÇá: ßÇä ÑÌáÇä ÔÑíßÇä ÎÑÌ ÃÍÏåãÇ Åáì ÇáÓÇÍá æÈÞí ÇáÇóÎÑ, ÝáãÇ ÈÚË ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ßÊÈ Åöáì ÕÇÍÈå íÓÃáå ãÇ ÝÚá. ÝßÊÈ Åöáíå Ãäå áã íÊÈÚå ÃÍÏ ãä ÞÑíÔ ÅöäãÇ ÇÊÈÚå ÃÑÇÐá ÇáäÇÓ æãÓÇßíäåã, ÞÇá: ÝÊÑß ÊÌÇÑÊå Ëã ÃÊì ÕÇÍÈå ÝÞÇá: Ïáäí Úáíå, ÞÇá: æßÇä íÞÑà ÇáßÊÈ Ãæ ÈÚÖ ÇáßÊÈ, ÞÇá ÝÃÊì ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÞÇá: ÅöáÇã ÊÏÚæ ¿ ÞÇá «ÃÏÚæÇ Åáì ßÐÇ æßÐÇ» ÞÇá: ÃÔåÏ Ãäß ÑÓæá Çááå. ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã «æãÇ Úáãß ÈÐáß ¿» ÞÇá: Åöäå áã íÈÚË äÈí ÅöáÇ ÇÊÈÚå ÃÑÇÐá ÇáäÇÓ æãÓÇßíäåã, ÞÇá: ÝäÒáÊ åÐå ÇáÇóíÉ {æãÇ ÃÑÓáäÇ Ýí ÞÑíÉ ãä äÐíÑ ÅöáÇ ÞÇá ãÊÑÝæåÇ ÅöäÇ ÈãÇ ÃÑÓáÊåã Èå ßÇÝÑæä} ÇáÇóíÉ, ÞÇá: ÝÃÑÓá Åáíå ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã Åöä Çááå ÚÒ æÌá ÞÏ ÃäÒá ÊÕÏíÞ ãÇ ÞáÊ, æåßÐÇ ÞÇá åÑÞá áÃÈí ÓÝíÇä Ííä ÓÃáå Úä Êáß ÇáãÓÇÆá ÞÇá ÝíåÇ: æÓÃáÊß ÃÖÚÝÇÁ ÇáäÇÓ ÇÊÈÚå Ãã ÃÔÑÇÝåã ¿ ÝÒÚãÊ Èá ÖÚÝÇÄåã æåã ÃÊÈÇÚ ÇáÑÓá. æÞÇá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì ÅöÎÈÇÑÇð Úä ÇáãÊÑÝíä ÇáãßÐÈíä: {æÞÇáæÇ äÍä ÃßËÑ ÃãæÇáÇð æÃæáÇÏÇð æãÇ äÍä ÈãÚÐÈíä} Ãí ÇÝÊÎÑæÇ ÈßËÑÉ ÇáÃãæÇá æÇáÃæáÇÏ, æÇÚÊÞÏæÇ Ãä Ðáß Ïáíá Úáì ãÍÈÉ Çááå ÊÚÇáì áåã æÇÚÊäÇÆå Èåã, æÃäå ãÇ ßÇä áíÚØíåã åÐÇ Ýí ÇáÏäíÇ Ëã íÚÐÈåã Ýí ÇáÇóÎÑÉ æåíåÇÊ áåã Ðáß ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {ÃíÍÓÈæä ÃäãÇ äãÏåã Èå ãä ãÇá æÈäíä äÓÇÑÚ áåã Ýí ÇáÎíÑÇÊ Èá áÇ íÔÚÑæä} æÞÇá ÊÈÇÑß æÊÚÇáì: {ÝáÇ ÊÚÌÈß ÃãæÇáåã æáÇ ÃæáÇÏåã ÅöäãÇ íÑíÏ Çááå áíÚÐÈåã ÈåÇ Ýí ÇáÍíÇÉ ÇáÏäíÇæÊÒåÞ ÃäÝÓåã æåã ßÇÝÑæä} æÞÇá ÚÒ æÌá {ÐÑäí æãä ÎáÞÊ æÍíÏÇð æÌÚáÊ áå ãÇáÇð ããÏæÏÇð æÈäíä ÔåæÏÇð æãåÏÊ áå ÊãåíÏÇð Ëã íØãÚ Ãä ÃÒíÏ ßáÇ Åöäå ßÇä áÇóíÇÊäÇ ÚäíÏÇð ÓÃÑåÞå ÕÚæÏÇð} æÞÏ ÃÎÈÑ Çááå ÚÒ æÌá Úä ÕÇÍÈ Êíäß ÇáÌäÊíä Ãäå ßÇä ÐÇ ãÇá æËãÑ ææáÏ, Ëã áã íÛä Úäå ÔíÆÇð Èá ÓáÈ Ðáß ßáå Ýí ÇáÏäíÇ ÞÈá ÇáÇóÎÑÉ, æáåÐÇ ÞÇá ÚÒ æÌá åÇ åäÇ: {Þá Åä ÑÈí íÈÓØ ÇáÑÒÞ áãä íÔÇÁ æíÞÏÑ} Ãí íÚØí ÇáãÇá áãä íÍÈ æãä áÇ íÍÈ, ÝíÝÞÑ ãä íÔÇÁ æíÛäí ãä íÔÇÁ, æáå ÇáÍßãÉ ÇáÊÇãÉ ÇáÈÇáÛÉ æÇáÍÌÉ ÇáÞÇØÚÉ ÇáÏÇãÛÉ {æáßä ÃßËÑ ÇáäÇÓ áÇ íÚáãæä}. Ëã ÞÇá ÊÚÇáì: {æãÇ ÃãæÇáßã æáÇ ÃæáÇÏßã ÈÇáÊí ÊÞÑÈßã ÚäÏäÇ ÒáÝì} Ãí áíÓÊ åÐå ÏáíáÇð Úáì ãÍÈÊäÇ áßã æáÇ ÅÚÊäÇÆäÇ Èßã. ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ ÑÍãå Çááå: ÍÏËäÇ ßËíÑ, ÍÏËäÇ ÌÚÝÑ, ÍÏËäÇ íÒíÏ Èä ÇáÃÕã Úä ÃÈí åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «Åöä Çááå ÊÚÇáì áÇ íäÙÑ Åáì ÕæÑßã æÃãæÇáßã, æáßä ÅöäãÇ íäÙÑ Åáì ÞáæÈßã æÃÚãÇáßã» æÑæÇå ãÓáã æÇÈä ãÇÌå ãä ÍÏíË ßËíÑ Èä åÔÇã Úä ÌÚÝÑ Èä ÈÑÞÇä Èå, æáåÐÇ ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {ÅáÇ ãä Âãä æÚãá ÕÇáÍÇð} Ãí ÅöäãÇ íÞÑÈßã ÚäÏäÇ ÒáÝì ÇáÅíãÇä æÇáÚãá ÇáÕÇáÍ {ÝÃæáÆß áåã ÌÒÇÁ ÇáÖÚÝ ÈãÇ ÚãáæÇ} Ãí ÊÖÇÚÝ áåã ÇáÍÓäÉ ÈÚÔÑÉ ÃãËÇáåÇ Åáì ÓÈÚãÇÆÉ ÖÚÝ {æåã Ýí ÇáÛÑÝÇÊ Âãäæä} Ãí Ýí ãäÇÒá ÇáÌäÉ ÇáÚÇáíÉ Âãäæä ãää ßá ÈÃÓ æÎæÝ æÃÐì æãä ßá ÔÑ íÍÐÑ ãäå. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÝÑæÉ Èä ÃÈí ÇáãÛÑÇÁ ÇáßäÏí, ÍÏËäÇ ÇáÞÇÓã æÚáí Èä ãÓåÑ Úä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÅöÓÍÇÞ Úä ÇáäÚãÇä Èä ÓÚÏ Úä Úáí ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «Åöä Ýí ÇáÌäÉ áÛÑÝÇð ÊÑì ÙåæÑåÇ ãä ÈØæäåÇ, æÈØæäåÇ ãä ÙåæÑåÇ» ÝÞÇá ÃÚÑÇÈí: áãä åí ¿ ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «áãä ØíÈ ÇáßáÇã, æÃØÚã ÇáØÚÇã, æÃÏÇã ÇáÕíÇã, æÕáì ÈÇááíá æÇáäÇÓ äíÇã» {æÇáÐíä íÓÚæä Ýí ÂíÇÊäÇ ãÚÇÌÒíä} Ãí íÓÚæä Ýí ÇáÕÏ Úä ÓÈíá ÇááåæÇÊÈÇÚ ÑÓáå æÇáÊÕÏíÞ ÈÂíÇÊå {ÝÃæáÆß Ýí ÇáÚÐÇÈ ãÍÖÑæä} Ãí ÌãíÚåã ãÌÒíæä ÈÃÚãÇáåã ÝíåÇ ÈÍÓÈåã. æÞæáå ÊÚÇáì: {Þá Åöä ÑÈí íÈÓØ ÇáÑÒÞ áãä íÔÇÁ ãä ÚÈÇÏå æíÞÏÑ áå} Ãí ÈÍÓÈ ãÇáå Ýí Ðáß ãä ÇáÍßãÉ íÈÓØ Úáì åÐÇ ãä ÇáãÇá ßËíÑÇð. æíÖíÞ Úáì åÐÇ æíÞÊÑ Úáì ÑÒÞå ÌÏÇð. æáå Ýí Ðáß ãä ÇáÍßãÉ ãÇáÇ íÏÑßåÇ ÛíÑå, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÇäÙÑ ßíÝ ÝÖáäÇ ÈÚÖåã Úáì ÈÚÖ æááÇóÎÑÉ ÃßÈÑ ÏÑÌÇÊ æÃßÈÑ ÊÝÖíáÇð} Ãí ßãÇ åã ãÊÝÇæÊæä Ýí ÇáÏäíÇ åÐÇ ÝÞíÑ æåÐÇ Ûäí ãæÓÚ Úáíå, ÝßÐáß åã Ýí ÇáÃÎÑÉ åÐÇ Ýí ÇáÛÑÝÇÊ Ýí ÃÚáì ÇáÏÑÌÇÊ, æåÐÇ Ýí ÇáÛãÑÇÊ Ýí ÃÓÝá ÇáÏÑßÇÊ, æÃØíÈ ÇáäÇÓ Ýí ÇáÏäíÇ ßãÇ ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÞÏ ÃÝáÍ ãä ÃÓáã æÑÒÞ ßÝÇÝÇð æÞäÚå Çááå ÈãÇ ÂÊÇå» ÑæÇå ãÓáã ãä ÍÏíË ÇÈä ÚãÑæ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ. æÞæáå ÊÚÇáì: {æãÇ ÃäÝÞÊã ãä ÔíÁ Ýåæ íÎáÝå} Ãí ãåãÇ ÃäÝÞÊã ãä ÔíÁ ÝíãÇ ÃãÑßã Èå æÃÈÇÍå áßã, Ýåæ íÎáÝÉ Úáíßã Ýí ÇáÏäíÇ ÈÇáÈÏá, æÝí ÇáÃÎÑÉ ÈÇáÌÒÇÁ æÇáËæÇÈ, ßãÇ ËÈÊ Ýí ÇáÍÏíË «íÞæá Çááå ÊÚÇáì ÃäÝÞ, ÃäÝÞ Úáíß» æÝí ÇáÍÏíË Ãä ãáßíä íÕÈÍÇä ßá íæã íÞæá ÃÍÏåãÇ: Çááåã ÃÚØ ããÓßÇð ÊáÝÇð, æíÞæá ÇáÃÎÑ: Çááåã ÃÚØ ãäÝÞÇð ÎáÝÇð, æÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ÃäÝÞ ÈáÇáÇð, æáÇ ÊÎÔì ãä Ðí ÇáÚÑÔ ÅöÞáÇáÇð». æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí Úä íÒíÏ Èä ÚÈÏ ÇáÚÒíÒ ÇáÝáÇÓ, ÍÏËäÇ åÔíã Úä ÇáßæËÑ Èä Íßíã Úä ãßÍæá ÞÇá: ÈáÛäí Úä ÍÐíÝÉ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá Óæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÃáÇ Åä ÈÚÏ ÒãÇäßã åÐÇ ÒãÇä ÚÖæÖ, íÚÖ ÇáãæÓÑ ãÇ Ýí íÏå ÍÐÇÑ ÇáÅäÝÇÞ» Ëã ÊáÇ åÐå ÇáÇóíÉ {æãÇ ÃäÝÞÊã ãä ÔíÁ Ýåæ íÎáÝå æåæ ÎíÑ ÇáÑÇÒÞíä}. æÞÇá ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ íÚáí ÇáãæÕáí: ÍÏËäÇ ÑæÍ Èä ÍÇÊã, ÍÏËäÇ åÔíã Úä ÇáßæËÑ Èä Íßíã Úä ãßÍæá ÞÇá: ÈáÛäí Úä ÍÐíÝÉ ÑÖí Çááå Úäå Ãäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÃáÇ Åä ÈÚÏ ÒãÇäßã åÐÇ ÒãÇä ÚÖæÖ, íÚÖ ÇáãæÓÑ Úáì ãÇ Ýí íÏå ÍÐÇÑ ÇáÅäÝÇÞ» ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {æãÇ ÃäÝÞÊã ãä ÔíÁ Ýåæ íÎáÝå æåæ ÎíÑ ÇáÑÇÒÞíä} æÝí ÇáÍÏíË «ÔÑÇÑ ÇáäÇÓ íÈÇíÚæä ßá ãÖØÑ ÃáÇ Åä ÈíÚ ÇáãÖØÑíä ÍÑÇã, ÃáÇ Åä ÈíÚ ÇáãÖØÑíä ÍÑÇã, ÇáãÓáã ÃÎæ ÇáãÓáã áÇíÙáãå æáÇíÎÐáå Åä ßÇä ÚäÏß ãÚÑæÝ ÝÚÏ Èå Úáì ÃÎíß, æÅáÇ ÝáÇ ÊÒÏå åáÇßÇð Åáì åáÇßå» åÐÇ ÍÏíË ÛÑíÈ ãä åÐÇ ÇáæÌå, æÝí ÅÓäÇÏå ÖÚÝ. æÞÇá ÓÝíÇä ÇáËæÑí Úä ÃÈí íæäÓ ÇáÍÓä Èä íÒíÏ ÞÇá: ÞÇá ãÌÇåÏ áÇ íÊÃæáä ÃÍÏßã åÐå ÇáÇóíÉ {æãÇ ÃäÝÞÊã ãä ÔíÁ Ýåæ íÎáÝå} ÅÐÇ ßÇä ÚäÏ ÃÍÏßã ãÇ íÞíãå, ÝáíÞÕÏ Ýíå, ÝÅä ÇáÑÒÞ ãÞÓæã.

الآية : 32 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {قَالَ الّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ لِلّذِينَ اسْتُضْعِفُوَاْ أَنَحْنُ صَدَدنَاكُمْ عَنِ الْهُدَىَ بَعْدَ إِذْ جَآءَكُمْ بَلْ كُنتُمْ مّجْرِمِينَ }. يقول تعالـى ذكره: قالَ الّذِينَ اسْتَكْبَرُوا فـي الدنـيا, فرأسوا فـي الضلالة والكفر بـالله لِلّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فـيها فكانوا أتبـاعا لأهل الضلالة منهم, إذ قالوا لهم لَوْلا أنْتُـمْ لَكُنّا مُؤْمِنِـينَ أَنـحْنُ صَدَدْناكُمْ عَنِ الهُدَى ومنعناكم من اتبـاع الـحقّ بَعْدَ إذْ جاءَكُمْ من عند الله, يبـين لكم بَلْ كُنْتُـمْ مُـجْرِمِينَ فمنعكم إيثاركم الكفر بـالله علـى الإيـمان من اتبـاع الهدى, والإيـمان بـالله ورسوله. الآية : 33 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَقَالَ الّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِلّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ بَلْ مَكْرُ الْلّيْلِ وَالنّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نّكْفُرَ بِاللّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً وَأَسَرّواْ النّدَامَةَ لَمّا رَأَوُاْ اْلَعَذَابَ وَجَعَلْنَا الأغْلاَلَ فِيَ أَعْنَاقِ الّذِينَ كَفَرُواْ هَلْ يُجْزَوْنَ إِلاّ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ }. يقول تعالـى ذكره: وَقالَ الّذِينَ اسْتُضْعِفُوا من الكفرة بـالله فـي الدنـيا, فكانوا أتبـاعا لرؤسائهم فـي الضلالة لِلّذِينَ اسْتَكْبَرُوا فـيها, فكانوا لهم رؤساء بَلْ مَكْرُ كم لنا ب اللّـيْـلِ والنّهارِ صدّنا عن الهدى إذْ تَأْمُرُونَنا أنْ نَكْفُرَ بـاللّهِ وَنـجْعَلَ لَهُ أمثالاً وأشبـاها فـي العبـادة والألوهة فأضيف الـمكر إلـى اللـيـل والنهار. والـمعنى ما ذكرنا من مكر الـمستكبرين بـالـمستضعفـين فـي اللـيـل والنهار, علـى اتساع العرب فـي الذي قد عُرِف معناها فـيه من منطِقها, من نقل صفة الشيء إلـى غيره, فتقول للرجل: يا فلان نهارك صائم ولـيـلك قائم, وكما قال الشاعر: (ونِـمْتِ وَما لَـيْـلُ الـمَطِيّ بِنائمِ ) وما أشبه ذلك مـما قد مضى بـياننا له فـي غير هذا الـموضع من كتابنا هذا. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22045ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: بَلْ مَكْرُ اللّـيْـلِ والنّهارِ إذ تَأْمُرُونَنا أنْ نَكْفُرَ بـالله وَنـجْعَلَ لَهُ أنْدَادا يقول: بل مكرُكُم بنا فـي اللـيـل والنهار أيها العظماء الرؤساء حتـى أزلتـمونا عن عبـادة الله. وقد ذُكر فـي تأويـله عن سعيد بن جبـير ما: 22046ـ حدثنا أبو كُريب, قال: حدثنا ابن يـمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد بن جُبَـير بَلْ مَكْرُ اللّـيْـلِ والنّهارِ قال: مَرّ اللـيـل والنهار. وقوله: إذْ تَأْمُرُونَنا أنْ نَكْفُرَ بـاللّهِ يقول: حين تأمروننا أن نكفر بـالله. وقوله: ونـجعَلَ لَهُ أنْدَادا يقول: شركاء, كما: 22047ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ونَـجْعَلَ لَهُ أنْدَادا شركاء. قوله: وأَسَرّوا النّدامَةَ لَـمّا رأَوُا العَذَابَ يقول: وندموا علـى ما فرّطوا من طاعة الله فـي الدنـيا حين عاينوا عذاب الله الذي أعدّه لهم, كما: 22048ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة وأَسَرّوا النّدَامَةَ بـينهم لَـمّا رأَوُا العَذَابَ. قوله: وَجَعَلْنا الأَغْلالَ فِـي أعْناقِ الّذِينَ كَفَرُوا وغُلّت أيدي الكافرين بـالله فـي جهنـم إلـى أعناقهم فـي جوامع من نار جهنـم, جزاء بـما كانوا بـالله فـي الدنـيا يكفرون, يقول جلّ ثناؤه: ما يفعل الله ذلك بهم إلاّ ثوابـا لأعمالهم الـخبـيثة التـي كانوا فـي الدنـيا يعملونها, ومكافأة لهم علـيها. الآية : 34 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَمَآ أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مّن نّذِيرٍ إِلاّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ }. يقول تعالـى ذكره: وما بعثنا إلـى أهل قرية نذيرا يُنذرهم بأسَنا أن ينزل بهم علـى معصيتهم إيانا, إلاّ قال كُبراؤها ورؤساؤها فـي الضلالة كما قال قوم فرعون من الـمشركين له: إنا بـما أُرسلتـم به من النّذارة, وبُعثتـم به من توحيد الله, والبراءة من الاَلهة والأنداد كافرون. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22049ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَما أرْسَلْنا فِـي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إلاّ قالَ مُتْرَفُوها إنّا بِـمَا أُرْسِلْتُـمْ بِهِ كافِرُونَ قال: هم رؤوسهم وقادتهم فـي الشرّ. الآية : 35 -36 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَالاً وَأَوْلاَداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذّبِينَ * قُلْ إِنّ رَبّي يَبْسُطُ الرّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ وَلَـَكِنّ أَكْثَرَ النّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ }. يقول تعالـى ذكره: وقال أهل الاستكبـار علـى الله من كل قرية أرسلنا فـيها نذيرا لأنبـيائنا ورسلنا: نـحن أكْثَرُ أمْوَالاً وأوْلادا وَما نَـحْنُ فِـي الاَخرَةِ بِـمُعَذّبـينَ لأن الله لو لـم يكن راضيا ما نـحن علـيه من الـملة والعمل لـم يخوّلنا الأموال والأولاد, ولـم يبسط لنا فـي الرزق, وإنـما أعطانا ما أعطانا من ذلك لرضاه أعمالنا, وآثرنا بـما آثرنا علـى غيرنا لفضلنا, وزلفة لنا عنده يقول الله لنبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: قل لهم يا مـحمد: إن ربـي يبسط الرزق من الـمعاش والرياش فـي الدنـيا لـمن يشاء من خـلقه ويَقْدِر فـيضيق علـى من يشاء لا لـمـحبة فـيـمن يبسط له ذلك ولا خير فـيه ولا زُلْفة له, استـحقّ بها منه, ولا لبُغض منه لـمن قدر علـيه ذلك, ولا مَقْت, ولكنه يفعل ذلك مِـحْنة لعبـاده وابتلاء, وأكثر الناس لا يعلـمون أن الله يفعل ذلك اختبـارا لعبـاده, ولكنهم يظنون أن ذلك منه مـحبة لـمن بَسَطَ له ومَقْت لـمن قَدَر علـيه. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22050ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَما أمْوَالُكُمْ وَلا أوْلادُكمْ بـالتـي تُقَرّبُكُمْ عِنْدَنا زُلْفَـى... الاَية, قال: قالوا: نـحن أكثر أموالاً وأولادا, فأخبرهم الله أنه لـيست أموالكم ولا أولادكم بـالتـي تقرّبكم عندنا زُلْفـى, إلاّ مَنْ آمَنَ وعَمِلَ صَالـحا, قال: وهذا قول الـمشركين لرسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه, قالوا: لو لـم يكن الله عنا راضيا لـم يعطنا هذا, كما قال قارون: لولا أن الله رَضِيَ بـي وبحالـي ما أعطانـي هذا, قال: أوَ لَـمْ يَعْلَـمْ أنّ اللّهَ قَدْ أهْلَكَ مِنْ قَبْلِهِ مِنَ القُرُونِ... إلـى آخر الاَية. الآية : 37 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَمَآ أَمْوَالُكُمْ وَلاَ أَوْلاَدُكُمْ بِالّتِي تُقَرّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَىَ إِلاّ مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَأُوْلَـَئِكَ لَهُمْ جَزَآءُ الضّعْفِ بِمَا عَمِلُواْ وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ }. يقول جلّ ثناؤه: وما أموالكم التـي تفتـخرون بها أيّها القوم علـى الناس, ولا أولادكم الذين تتكبرون بهم بـالتـي تقرّبكم منا قُرْبَةً. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22051ـ حدثنا مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله: عِنْدَنا زُلْفَـى قال: قُربَى. 22052ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَما أمْوَالُكُمْ وَلا أوْلادُكُمْ بـالّتِـي تُقَرّبُكُمْ عِنْدَنا زُلْفَـى لا يعتبر الناس بكثرة الـمال والولد, وإن الكافر قد يُعْطَى الـمال, وربـما حُبِس عن الـمؤمن. وقال جلّ ثناؤه: وَما أمْوَالُكُمْ وَلا أوْلادُكُمْ بـالتـي تُقَرّبُكُمْ عِنْدَنا زُلْفَـى ولـم يقل بـاللّتـين, وقد ذكر الأموال والأولاد, وهما نوعان مختلفـان لأنه ذُكر من كل نوع منهما جمع يصلـح فـيه التـي ولو قال قائل: أراد بذلك أحد النوعين لـم يبعد قوله, وكان ذلك كقول الشاعر: نَـحْنُ بِـمَا عِنْدَنا, وأنْتَ بِـمَاعِنْدَكَ رَاضٍ والرأيُ مُخْتَلِفُ ولـم يقل: راضيان. وقوله: إلاّ مَنْ آمَنَ وعَمِلَ صَالِـحا اختلف أهل التأويـل فـي معنى ذلك فقال بعضهم: معنى ذلك: وما أموالكم ولا أولادكم بـالتـي تقرّبكم عندنا زُلفـى, إلاّ من آمن وعمل صالـحا, فإنه تقرّبهم أموالهم وأولادهم بطاعتهم الله فـي ذلك وأدائهم فـيه حقه إلـى الله زلفـى دون أهل الكفر بـالله. ذكر من قال ذلك: 22053ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قول الله: إلاّ مَنْ آمَنَ وعَمِلَ صَالِـحا قال: لـم تضرّهم أموالهم ولا أولادهم فـي الدنـيا للـمؤمنـين, وقرأ: لِلّذِينَ أحْسَنُوا الـحُسْنَى وَزِيادَةٌ فـالـحُسنى: الـجنة, والزيادة: ما أعطاهم الله فـي الدنـيا لـم يحاسبهم به, كما حاسب الاَخرين, فمن حملها علـى هذا التأويـل نصب بوقوع تقرّب علـيه, وقد يحتـمل أن يكون «من» فـي موضع رفع, فـيكون كأنه قـيـل: وما هو إلاّ من آمن وعمل صالـحا. وقوله: فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضّعْفِ يقول: فهؤلاء لهم من الله علـى أعمالهم الصالـحة الضعف من الثواب, بـالواحدة عشر. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22054ـ حدثنا يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضّعْفِ بِـمَا عَمِلُوا قال: بأعمالهم الواحد عشر, وفـي سبـيـل الله بـالواحد سبعُ مئة. وقوله: فِـي الغُرُفـاتِ آمِنُونَ يقول: وهم فـي غرفـات الـجنات آمنون من عذاب الله. الآية : 38 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَالّذِينَ يَسْعَوْنَ فِيَ آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ أُوْلَـَئِكَ فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ }. يقول تعالـى ذكره: والذين يعملون فـي آياتنا, يعنـي: فـي حججنا وآي كتابنا, يبتغون إبطاله, ويريدون إطفـاء نوره معاونـين, يحسبون أنهم يفوتوننا بأنفسهم, ويُعْجزوننا أُولَئكَ فـي العَذابِ مُـحْضَرونَ يعنـي فـي عذاب جهنـم مـحضرون يوم القـيامة قُلْ إنّ رَبّـي يَبْسُطُ الرّزْقَ لِـمَنْ يَشاءُ مِنْ عِبـادِهِ يقول تعالـى ذكره: قل يا مـحمد إن ربـي يبسط الرزق لـمن يشاء من خَـلْقه, فـيوسعه علـيه تكرمة له وغير تكرمة, ويَقْدِر علـى من يشاء منهم فـيضيقه ويقتره إهانة له وغير إهانة, بل مِـحنة واختبـارا وَما أنْفَقْتُـمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْـلِفُهُ يقول: وما أنفقتـم أيها الناس من نفقة فـي طاعة الله, فإن الله يخـلفها علـيكم. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 22055ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا يحيى, قال: حدثنا سفـيان, عن الـمنهال بن عمرو, عن سعيد بن جُبَـير وَما أنْفَقْتُـمْ منْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْـلِفُهُ قال: ما كان فـي غير إسراف ولا تقتـير. وقوله: وَهُوَ خَيْرُ الرّازِقِـينَ يقول: وهو خير من قـيـل إنه يَرْزُق ووُصِف به, وذلك أنه قد يوصف بذلك من دونه, فـيقال: فلان يَرزُق أهله وعياله.

"قال الذين استكبروا للذين استضعفوا أنحن صددناكم عن الهدى بعد إذ جاءكم" هو استفهام بمعنى الإنكار، أي ما رددناكم نحن عن الهدى بعد إذ جاءكم، ولا أكرهناكم. "بل كنتم مجرمين" أي مشركين مصرين على الكفر."وقال الذين استضعفوا للذين استكبروا بل مكر الليل والنهار" المكر أصله في كلام العرب الاحتيال والخديعة، وقد مكر به يمكر فهو ماكر ومكار. قال الأخفش: هو على تقدير: هذا مكر الليل والنهار. قال النحاس: والمعنى - والله أعلم - بل مكركم في الليل والنهار، أي مساواتكم إيانا ودعاؤكم لنا إلى الكفر حملنا على هذا. وقال سفيان الثوري: بل عملكم في الليل والنهار. قتادة: بل مكركم بالليل والنهار صدنا؛ فأضيف المكر إليهما لوقوعه فيهما، وهو كقوله تعالى: "إن أجل الله إذا جاء لا يؤخر" [نوح: 4] فأضاف الأجل إلى نفسه، ثم قال: "فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون، ساعة" [الأعراف: 34] إذ كان الأجل لهم. وهذا من قبيل قولك: ليله قائم ونهاره صائم. قال المبرد: أي بل مكركم الليل والنهار، كما تقول العرب: نهاره صائم وليله قائم. وأنشد لجرير: لقد لمتنا يا أم غيلان في السرى ونمت وما ليل المطي بنائم وأنشد سيبويه: فنام ليلي وتجلى همي أي نمت فيه. ونظيره: "والنهار مبصرا" [يونس: 67]. وقرأ قتادة: "بل مكرٌ الليلَ والنهارَ" بتنوين "مكر" ونصب "الليل والنهار"، والتقدير: بل مكر كائن في الليل والنهار، فحذف. وقرأ سعيد بن جبير "بل مكَرُّ" بفتح الكاف وشد الراء بمعنى الكرور، وارتفاعه بالابتداء والخبر محذوف. ويجوز أن يرتفع بفعل مضمر دل عليه "أنحن صددناكم" كأنهم لما قالوا لهم أنحن صددناكم عن الهدى قالوا بل صدنا مكر الليل والنهار. وروي عن سعيد بن جبير "بل مكر الليل والنهار" قال: مر الليل والنهار عليهم فغفلوا. وقيل: طول السلامة فيهما كقوله "فطال عليهم الأمد" [الحديد: 16]. وقرأ راشد "بل مكَرَّ الليل والنهار" بالنصب، كما تقول: رأيته مقدم الحاج، وإنما يجوز هذا فيما يعرف، لو قلت: رأيته مقدم زيد، لم يجز؛ ذكره النحاس. قوله تعالى: "إذ تأمروننا أن نكفر بالله ونجعل له أندادا" أي أشباها وأمثالا ونظراء. قال محمد بن يزيد: فلان ند فلان، أي مثله. ويقال نديد؛ وأنشد: أينما تجعلون إلي ندا وما أنتم لذي حسب نديد وقد مضى هذا في "البقرة". "وأسروا الندامة" أي أظهروها، وهو من الأضداد يكون بمعنى الإخفاء والإبداء. قال امرؤ القيس: تجاوزت أحراسا وأهوال معشر علي حراصا لو يسرون مقتلي وروي "يشرون". وقيل: "وأسروا الندامة" أي تبينت الندامة في أسرار وجوههم. قيل: الندامة لا تظهر، وإنما تكون في القلب، وإنما يظهر ما يتولد عنها، حسبما تقدم بيانه في سورة "يونس، وآل عمران". وقيل: إظهارهم الندامة قولهم: "فلو أن لنا كرة فنكون من المؤمنين" [الشعراء: 102]. وقيل: أسروا الندامة فيما بينهم ولم يجهروا القول بها؛ كما قال: "وأسروا النجوى" [الأنبياء: 3]. قوله تعالى: "وجعلنا الأغلال في أعناق الذين كفروا" الأغلال جمع غل، يقال: في رقبته غل من حديد. ومنه قيل للمرأة السيئة الخلق: غل قمل، وأصله أن الغل كان يكون من قد وعليه شعر فيقمل وغللت يده إلى عنقه؛ وقد غل فهو مغلول، يقال: ما له ؟؟ وغل. والغل أيضا والغلة: حرارة العطش، وكذلك الغليل؛ يقال منه: غل الرجل يغل غللا فهو مغلول، على ما لم يسم فاعله؛ عن الجوهري. أي جعلت الجوامع في أعناق التابعين والمتبوعين. قيل من غير هؤلاء الفريقين. وقيل يرجع "الذين كفروا" إليهم. وقيل: تم الكلام عند قوله: "لما رأوا العذاب" ثم ابتدأ فقال: "وجعلنا الأغلال" بعد ذلك في أعناق سائر الكفار. "هل يجزون إلا ما كانوا يعملون" في الدنيا. الآية: 34 - 38 {وما أرسلنا في قرية من نذير إلا قال مترفوها إنا بما أرسلتم به كافرون، وقالوا نحن أكثر أموالا وأولادا وما نحن بمعذبين، قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر ولكن أكثر الناس لا يعلمون، وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى إلا من آمن وعمل صالحا فأولئك لهم جزاء الضعف بما عملوا وهم في الغرفات آمنون، والذين يسعون في آياتنا معاجزين أولئك في العذاب محضرون} قوله تعالى: "وما أرسلنا في قرية من نذير إلا قال مترفوها" قال قتادة: أي أغنياؤها ورؤساؤها وجبابرتها وقادة الشر للرسل: "إنا بما أرسلتم به كافرون. وقالوا نحن أكثر أموالا وأولادا" أي فضلنا عليكم بالأموال والأولاد، ولو لم يكن ربكم راضيا بما نحن عليه من الدين والفضل لم يخولنا ذلك. "وما نحن بمعذبين" لأن من أحسن إليه فلا يعذبه، فرد الله عليهم قولهم وما احتجوا به من الغنى فقال لنبيه صلى الله عليه وسلم:"قل إن ربي يبسط الرزق" أي يوسعه "لمن يشاء ويقدر" أي إن الله هو الذي يفاضل بين عباده في الأرزاق امتحانا لهم، فلا يدل شيء من ذلك على ما في العواقب، فسعة الرزق في الدنيا لا تدل على سعادة الآخرة فلا تظنوا أموالكم وأولادكم تغنى عنكم غدا شيئا. "ولكن أكثر الناس لا يعلمون" لا يعلمون هذا لأنهم لا يتأملون. ثم قال تأكيدا: "وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى" قال مجاهد: أي قربى. والزلفة القربة. وقال الأخفش: أي إزلافا، وهو اسم المصدر، فيكون موضع "قربى" نصبا كأنه قال بالتي تقربكم عندنا تقريبا. وزعم الفراء أن التي" تكون للأموال والأولاد جميعا. وله قول آخر وهو مذهب أبي إسحاق الزجاج، يكون المعنى: وما أموالكم بالتي تقربكم عندنا، ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى، ثم حذف خبر الأول لدلالة الثاني عليه. وأنشد الفراء: نحن بما عندنا وأنت بما عندك راض والرأي مختلف ويجوز في غير القرآن: باللتين وباللاتي وباللواتي وباللذين وبالذين؛ للأولاد خاصة أي لا تزيدكم الأموال عندنا رفعة ودرجة، ولا تقربكم تقريبا. "إلا من آمن وعمل صالحا" قال سعيد بن جبير: المعنى إلا من أمن وعمل صالحا فلن يضره ماله وولده في الدنيا. وروى ليث عن طاوس أنه كان يقول: اللهم ارزقني الإيمان والعمل، وجنبني المال والولد، فإني سمعت فيما أوحيت "وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عدنا زلفى إلا من آمن وعمل صالحا". قلت: قول طاوس فيه نظر، والمعنى والله أعلم: جنبني المال والولد المطغيين أو اللذين لا خير فيهما؛ فأما المال الصالح والولد الصالح للرجل الصالح فنعم هذا وقد مضى هذ! في "آل عمران ومريم والفرقان". و"من" في موضع نصب على الاستثناء المنقطع، أي لكن من آمن وعمل صالحا فإيمانه وعمله يقربانه مني. وزعم الزجاج أنه في موضع نصب بالاستثناء على البدل من الكاف والميم التي في "تقربكم". النحاس: وهذا القول غلط؛ لأن الكاف والميم للمخاطب فلا يجوز البدل، ولو جاز هذا لجاز: رأيتك زيدا. وقول أبي إسحاق هذا هو قول الفراء. إلا أن الفراء لا يقول بدل لأنه ليس من لفظ الكوفيين، ولكن قول يؤول إل ذلك، وزعم أن مثله "إلا من أتى الله بقلب سليم" يكون منصوبا عنده بـ "ينفع". وأجاز الفراء أن يكون "من" في موضع رفع بمعنى: ما هو إلا من أمن، كذا قال، ولست أحصل معناه. "فأولئك لهم جزاء الضعف بما عملوا" يعني قوله: "من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها" [الأنعام: 160] فالضعف الزيادة، أي لهم جزاء التضعيف، وهو من باب إضافة المصدر إلى المفعول. وقيل: لهم جزاء الأضعاف، فالضعف في معنى الجمع، وإضافة الضعف إلى الجزاء كإضافة الشيء إلى نفسه، نحو: حق اليقين، وصلاة الأولى. أي لهم الجزاء المضعف، للواحد عشرة إلى ما يريد الله من الزيادة. وبهذه الآية استدل من فضل الغنى على الفقر. وقال محمد بن كعب: إن المؤمن إذا كان غنيا تقيا أتاه الله أجره مرتين بهذه الآية. قراءة العامة "جزاء الضعف" بالإضافة. وقرأ الزهري ويعقوب ونصر بن عاصم "جزاء" منونا منصوبا "الضعف" رفعا؛ أي فأولئك لهم الضعف جزاء، على التقديم والتأخير. "وجزاء الضعف" على أن يجازوا الضعف. و"جزاء الضعف" مرفوعان، الضعف بدل من جزاء. وقرأ الجمهور "في الغرفات" على الجمع، وهو اختيار أبى عبيد؛ لقوله: "لنبوئنهم من الجنة غرفا" [العنكبوت: 58]. الزمخشري: وقرئ "في الغرفات" بضم الراء وفتحها وسكونها. وقرأ الأعمش ويحيى بن وثاب وحمزة وخلف "في الغرفة" على التوحيد؛ لقوله تعالى: "أولئك يجزون الغرفة" [الفرقان: 75]. والغرفة قد يراد بها اسم الجمع واسم الجنس. قال ابن عباس: هي غرف من ياقوت وزبرجد ودر وقد مضى بيان ذلك. "آمنون" أي من العذاب والموت والأسقام والأحزان. "والذين يسعون في آياتنا" في إبطال أدلتنا وحجتنا وكتابنا. "معاجزين" معاندين، يحسبون أنهم يفوتوننا بأنفسهم. "أولئك في العذاب محضرون" أي في جهنم تحضرهم الزبانية فيها. الآية: 39 {قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه وهو خير الرازقين} قوله تعالى: "قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له" كرر تأكيدا. "وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه" أي قل يا محمد لهؤلاء المغترين بالأموال والأولاد إن الله يوسع على من يشاء ويضيق على من يشاء، فلا تغتروا بالأموال والأولاد بل أنفقوها في طاعة الله، فإن ما أنفقتم في طاعة الله فهو يخلفه. وفيه إضمار، أي فهو يخلفه عليكم؛ يقال: أخلف له وأخلف عليه، أي يعطيكم خلفه وبدله، وذلك البدل إما في الدنيا وإما في الآخرة. وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم الله عليه وسلم: (ما من يوم يصبح العباد فيه إلا وملكان ينزلان فيقول أحدهما اللهم أعط منفقا خلفا وأعط ممسكا تلفا. وفيه أيضا عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله قال لي أنفق أنفق عليك...) الحديث. وهذه إشارة إلى الخلف في الدنيا بمثل المنفق فيها إذا كانت النفقة في طاعة الله. وقد لا يكون الخلف في الدنيا فيكون كالدعاء كما تقدم سواء في الإجابة أو التكفير أو الادخار؛ والادخار ها هنا مثله في الأجر. مسألة: روى الدارقُطني وأبو أحمد بن عدي عن عبدالحميد الهلالي عن محمد بن المنكدر عن جابر قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم الله عليه وسلم: (كل معروف صدقة وما أنفق الرجل على نفسه وأهله كتب له صدقة وما وقى به الرجل عرضه فهو صدقة وما أنفق الرجل من نفقة فعلى الله خلفها إلا ما كان من نفقة في بنيان أو معصية). قال عبدالحميد: قلت لابن المنكدر: "ما وقى الرجل عرضه"؟ قال: يعطي الشاعر وذا اللسان. عبدالحميد وثقه ابن معين. قلت: أما ما أنفق في معصية فلا خلاف أنه غير مثاب عليه ولا مخلوف له. وأما البنيان فما كان منه ضروريا يكن الإنسان ويحفظه فذلك، مخلوف عليه ومأجور ببنيانه. وكذلك كحفظ بنيته وستر عورته، قال صلى الله عليه وسلم: (ليس لابن آدم حق في سوى هذه الخصال، بيت يسكنه وثوب يواري عورته وجلف الخبز والماء). وقد مضى هذا المعنى في "الأعراف" مستوفى. قوله تعالى: "وهو خير الرازقين" لما كان يقال في الإنسان: إنه يرزق عياله والأمير جنده؛ قال: "وهو خير الرازقين" والرازق من الخلق يرزق، لكن ذلك من مال يملك عليهم ثم ينقطع، والله تعالى يرزق من خزائن لا تفنى ولا تتناهى. ومن أخرج من عدم إلى الوجود فهو الرازق على الحقيقة، كما قال: "إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين" [الذاريات: 58].

32 - (قال الذين استكبروا للذين استضعفوا أنحن صددناكم عن الهدى بعد إذ جاءكم) لا (بل كنتم مجرمين) في انفسكم 33 - (وقال الذين استضعفوا للذين استكبروا بل مكر الليل والنهار) أي مكر فيهما منكم بنا (إذ تأمروننا أن نكفر بالله ونجعل له أندادا) شركاء (وأسروا) أي الفريقان (الندامة) على ترك الإيمان به (لما رأوا العذاب) أي أخفاها كل عن رفيقه مخافة التعبير (وجعلنا الأغلال في أعناق الذين كفروا) في النار (هل) ما (يجزون إلا) جزاء (ما كانوا يعملون) في الدني 34 - (وما أرسلنا في قرية من نذير إلا قال مترفوها) رؤساؤها المتنعمون (إنا بما أرسلتم به كافرون) 35 - (وقالوا نحن أكثر أموالا وأولادا) ممن آمن (وما نحن بمعذبين) 36 - (قل إن ربي يبسط الرزق) يوسعه (لمن يشاء) امتحانا (ويقدر) يضيقه لمن يشاء ابتلاء (ولكن أكثر الناس) أي كفار مكة (لا يعلمون) ذلك 37 - (وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى) قربى أي تقريبا (إلا) لكن (من آمن وعمل صالحا فأولئك لهم جزاء الضعف بما عملوا) أي جزاء العمل الحسنة مثلا بعشر فأكثر (وهم في الغرفات) من الجنة (آمنون) من الموت وغيره وفي قراءة الغرفة بمعنى الجمع 38 - (والذين يسعون في آياتنا) القرآن بالابطال (معاجزين) لنا مقدرين عجزنا وأنهم يفوتونا (أولئك في العذاب محضرون) 39 - (قل إن ربي يبسط الرزق) يوسعه (لمن يشاء من عباده) امتحانا (ويقدر) يضيقه (له) بعد البسط أو لمن يشاء ابتلاءه (وما أنفقتم من شيء) في الخير (فهو يخلفه وهو خير الرازقين) يقال كل إنسان يروق عائلته أي برزق الله

32- "قال الذين استكبروا"، أجابهم المتبوعون في الكفر، " للذين استضعفوا أنحن صددناكم عن الهدى بعد إذ جاءكم بل كنتم مجرمين "، بترك الإيمان. 33- "وقال الذين استضعفوا للذين استكبروا بل مكر الليل والنهار"، أي: مكركم بنا في الليل والنهار، والعرب تضيف الفعل إلى الليل والنهار على توسع الكلام، كما قال الشاعر: ونمت وما ليل المطي بنائم وقيل: مكر الليل والنهار هو طول السلامة وطول الأمل فيهما، كقوله تعالى: "فطال عليهم الأمد فقست قلوبهم" (الحديد-16). "إذ تأمروننا أن نكفر بالله ونجعل له أنداداً وأسروا"، أظهروا "الندامة"، وقيل: أخفوا، وهو من الأضداد، "لما رأوا العذاب وجعلنا الأغلال في أعناق الذين كفروا"، في النار الأتباع والمتبوعين جميعاً. "هل يجزون إلا ما كانوا يعملون" من الكفر والمعاصي في الدنيا. 34- "وما أرسلنا في قرية من نذير إلا قال مترفوها"، رؤساؤها وأغنياؤها، "إنا بما أرسلتم به كافرون". 35- "وقالوا"، يعني: قال المترفون للفقراء الذين آمنوا: "نحن أكثر أموالاً وأولاداً"، ولو لم يكن الله راضياً بما نحن عليه من الدين والعمل لم يخولنا الأموال والأولاد، "وما نحن بمعذبين"، أي: إن الله أحسن إلينا في الدنيا بالمال والولد فلا يعذبنا. 36- "قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر"، يعني: أن الله يبسط الرزق ويقدر ابتلاءً وامتحاناً لا يدل البسط على رضا الله عنه ولا التضييق على سخطه، "ولكن أكثر الناس لا يعلمون"، أنها كذلك. 37- "وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى"، أي: قربى، قال الأخفش: قربى اسم مصدر كأنه قال بالتي تقربكم عندنا تقريباً، "إلا من آمن"، يعني: لكن من آمن، "وعمل صالحاً"، قال ابن عباس: يريد إيمانه وعمله يقربه مني، "فأولئك لهم جزاء الضعف بما عملوا"، أي: يضعف الله لهم حسناتهم فيجزي بالحسنة الواحدة عشر إلى سبعمائة قرأ يعقوب: جزاء منصوباً منوناً الضعف رفع، تقديره: فأولئك لهم الضعف جزاء، وقرأ العامة بالإضافة، "وهم في الغرفات آمنون"، قرأ حمزة: في الغرفة على واحدة، وقرأ الآخرون بالجمع لقوله: " لنبوئنهم من الجنة غرفا " (العنكبوت-58). 38- "والذين يسعون"، يعملون، "في آياتنا"، في إبطال حجتنا، "معاجزين"، معاندين يحسبون أنهم يعجزوننا ويفوتوننا، "أولئك في العذاب محضرون". 39- "قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه"، أي: يعطى خلفه، قال سعيد بن جبير: ما كان في غير إسراف ولا تقتير فهو يخلفه. وقال الكلبي: ما تصدقتم من صدقة وأنفقتم في الخير من نفقة فهو يخلفه على المنفق، إما ان يعجله في الدنيا وإما أن يدخره له في الآخرة. "وهو خير الرازقين"، خير من يعطي ويرزق. وروينا عن أبي هريرة قال: "قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله تعالى قال: أنفق أنفق عليك". أخبرنا عبد الواحد المليحي، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي، أخبرنا محمد بن يوسف، أخبرنا محمد بن إسماعيل، حدثنا إسماعيل، حدثنا أبي، عن أبي سليمان هو ابن بلال، عن معاوية بن أبي مزرد، عن أبي الحبحاب، عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "ما من يوم يصبح العباد فيه إلا ملكان ينزلان فيقول أحدهما اللهم أعط منفقاً خلفاً، ويقول الآخر اللهم أعط ممسكاً تلفاً". أخبرنا عبد الواحد المليحي، أخبرنا أبو منصور محمد بن محمد بن سمعان، أخبرنا أبو جعفر محمد بن أحمد بن عبد الجبار الرياني، أخبرنا حميد بن زنجويه، أخبرنا ابن أبي أويس، أخبرنا عبد العزيز بن محمد، عن العلاء بن عبد الرحمن، عن أبيه، عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "ما نقصت صدقة من مال، وما زاد الله عبداً بعفو إلا عزاً، وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله". أخبرنا عبد الواحد المليحي، أخبرنا أبو منصور السمعناني، أخبرنا أبو جعفر الرياني، أخبرنا حميد بن زنجويه، أخبرنا أبو الربيع، أخبرنا عبد الحميد بن الحسن الهلالي، أخبرنا محمد بن المنكدر، عن جابر بن عبد الله قال: "قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل معروف صدقة وكل ما أنفق الرجل على نفسه وأهله كتب له صدقة، وما وقى الرجل به عرضه كتب له بها صدقة، قلت: ما يعني وقى الرجل عرضه؟ قال: ما أعطى الشاعر وذا اللسان للمتقى، وما أنفق المؤمن من نفقة فعلى الله خلفها ضامناً إلا ما كان من نفقة في بنيان أو في معصية الله عز وجل". قوله: قلت ما يعني يقول عبد الحميد لمحمد بن المنكدر. قال مجاهد: إذا كان في يد أحدكم شيء فليقتصد، ولا يتأول هذه الآية: "وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه"، فإن الرزق مقسوم لعل رزقه قليل، وهو ينفق نفقة الموسع عليه. ومعنى الآية: وما كان من خلف فهو منه.

ثم بين سبحانه تلك المراجعة فقال: 32- "يقول الذين استضعفوا" وهم الاتباع "للذين استكبروا" وهم الرؤساء المتبوعون "لولا أنتم" صددتمونا عن الإيمان بالله والاتباع لرسوله "لكنا مؤمنين" بالله مصدقين لرسوله وكتابه "قال الذين استكبروا للذين استضعفوا" مجيبين عليهم مستنكرين لما قالوه "أنحن صددناكم عن الهدى" أي منعناكم عن الإيمان "بعد إذ جاءكم" الهدى، قالوا هذا منكرين لما ادعوه عليهم من الصد لهم، وجاحدين لما نسبوه إليهم من ذلك، ثم بينوا لهم أنهم الصادون لأنفسهم، الممتنعون من الهدى بعد إذا جاءهم فقالوا: "بل كنتم مجرمين" أي مصرين على الكفر، كثيري الإجرام، عظيمي الآثام. 33- "وقال الذين استضعفوا للذين استكبروا" رداً لما أجابوا به عليه، ودفعاً لما نسبوه إليهم من صدهم لأنفسهم "بل مكر الليل والنهار" أصل المكر في كلام العرب: الخديعة والحيلة، يقال. مكر به إذا خدعه واحتال عليه. والمعنى: بل مكركم بنا الليل والنهار، فحذف المضاف إليه، وأقيم الظرف مقام اتساعاً. وقال الأخفش: هو على تقدير هذا مكر الليل والنهار. قال النحاس: المعنى والله أعلم، بل مكركم في الليل والنهار، ودعاؤكم لنا إلى الكفر هو الذي حملنا على هذا. وقال سفيان الثوري: بل عملكم في الليل والنهار، ويجوز أن يجعل الليل والنهار ماكرين على الإسناد المجازي كما تقرر في علم المعاني. قال المبرد كما تقول العرب: نهاره صائم، وليله قائم، وأنشد قول جرير: لقد لمتنا يا أم غيلان في السرى ونمت وماليل المطي بنائم وأنشد سيبويه: قيام ليلي وتجلي همي وقرأ قتادة ويحيى بن يعمر برفع مكر منوناً، ونصب اللل والنهار، والتقدير: بل مكر كائن في الليل والنهار. وقرأ سعيد بن جبير وأبو رزين بفتح الكاف وتشديد الراء مضافاً بمعنى الكرور، من كر يكر إذا جاء وذهب، وارتفاع مكر على هذه القراءات على أنه مبتدأ وخبره محذوف: أي مكر الليل والنهار صدنا، أو على أنه فاعل لفعل محذوف: أي صدنا مكر الليل والنهار، أو على أنه خبر مبتدأ محذوف كما تقدم عن الأخفش. وقرأ طلحة بن راشد كما قرأ سعيد بن جبير، ولكنه نصب مكر على المصدرية: أي بل تكررن الإغواء مكراً دائماً لا تفترون عنه، وانتصاب "إذ تأمروننا" على أنه ظرف للمكر: أي بل مكركم بنا وقت أمركم لنا "أن نكفر بالله ونجعل له أنداداً" أي أشباهاً وأمثالاً. قال المبرد: يقال ند فلان فلان: أي مثله وأنشد: أتيما تجعلون إلي نداً وما تيم بذي حسب نديد والضمير في قوله: "وأسروا الندامة لما رأوا العذاب" راجع إلى الفريقين: أي أضمر الفريقان الندامة على ما فعلوا من الكفر وأخفوها عن غيرهم، أو أخافاها كل منهم عن الآخر مخافة الشماتة. وقيل المراد بأسروا هنا أظهروا لأنه من الأضداد يكون، تارة بمعنى الإخفاء، وتارة بمعنى الإظهار، ومنه قول امرئ القيس: تجاوزت أحراساً وأهوال معشر علي حراص لويسرون مقتلي وقيل معنى أسروا الندامة: تبينت الندامة في أسرة وجوههم "وجعلنا الأغلال في أعناق الذين كفروا" الأغلال جمع غل، يقال في رقبته غل من حديد: أي جعلت الأغلال من الحديد في أغناق هؤلاء في النار، والمراد بالذين كفروا: هم المذكورون سابقاً، والإظهار لمزيد الذم أو للكفار على العموم فيدخل هؤلاء فيهم دخولاً أولياً "هل يجزون إلا ما كانوا يعملون" أي إلا جزاء ما كانوا يعملونه من الشرك بالله، أو إلا بما كانوا يعملون على حذف الخافض. وقد أخرج ابن أبي شيبة وابن المنذر عن مجاهد في قوله: "وما أرسلناك إلا كافة للناس" قال: إلى الناس جميعاً. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وابن أبي حاتم عن قتادة قال: أرسل الله محمداً إلى العرب والعجم فأكرمهم على الله أطوعهم له. وأخرج هؤلاء عنه في قوله: "وقال الذين كفروا لن نؤمن بهذا القرآن" قال: هذا قول مشركي العرب كفروا بالقرآن وبالذي بين يديه من الكتب والأنبياء. لما قص سبحانه حال من تقدم من الكفار أتعب بما فيه التسلية لرسوله وبيان أن كفر الأمم السابقة بمن أرسل إليهم من الرسل هو كائن مستمر في الأعصر الأول فقال 34- "وما أرسلنا في قرية" من القرى "من نذير" ينذرهم ويحذرهم عقاب الله "إلا قال مترفوها" أي رؤساؤها وأغنياؤها وجبابرتها وقادة الشر لرسلهم "إنا بما أرسلتم به كافرون" أي بما أرسلتم به من التوحيد والإيمان، وجملة "إلا قال مترفوها" في محل نصب على الحال. ثم ذكر ما افتخروا به من الأموال والأولاد وقاسوا حالهم في الدار الآخرة على حالهم في هذه الدار على تقدير صة ما أنذرهم به الرسل فقال: 35- "وقالوا نحن أكثر أموالاً وأولاداً وما نحن بمعذبين" والمعنى: أن الله فضلنا عليكم بالأموال والأولاد في الدنيا، وذلك يدل على أنه قد رضي بما نحن عليه من الدين وما نحن بمعذبين في الآخرة بعد إحسانه إلينا في الدنيا ورضاه عنا. فأمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم بأن يجيب عنهم وقال: 36- "قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء" أن يبسطه له "ويقدر" أي يضيق على من يشاء أن يضيقه عليه، فهو سبحانه قد يرزق الكافر والعاصي استدراجاً له، وقد يمتحن المؤمن المطيع بالتقتير توفيراً لأجره، وليس مجرد بسط الرزق لمن بسطه له يدل على أنه قد رضي عنه ورضي عمله، ولا قبضه عمن قبضه عنه يدل على أنه لم يرض ولا رضي عمله، فقياس الدار الآخرة على الدار الأولى في مثل هذا من الغلط البين أو المغالطة الواضحة "ولكن أكثر الناس لا يعلمون" هذا، ومن جملة هؤلاء الأكثر من قاس أمر الآخرة على الأولى، ثم زاد هذا الجواب تأييداً وتأكيداً. 37- "وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى" أي ليسوا بالخصلة التي تقربكم عندنا قربى. قال مجاهد: الزلفى القربى والزلفة القربة. قال الأخفش: زلفى اسم مصدر كأنه قال بالتي تقربكم عندنا تقريباً فتكون زلفى منصوبة المحل. قال الفراء: إن التي تكون للأموال والأولاد جميعاً. وقال الزجاج: إن المعنى وما أموالكم بالتي تقربكم عندنا زلفى، ولا أولادكم بالشيء يقربكم عندنا زلفى، ثم حذف خبر الأول لدلالة الثاني عليه وأنشد: نحن بما عندنا وأنت بما عنـ ـدك راض والرأي مختلف ويجوز في غير القرآن باللتي وباللاتي وباللواتي وبالذي للأولاد خاصة: أي لا تزيدكم الأموال عندنا درجة ورفعة ولا تقربكم تقريباً "إلا من آمن وعمل صالحاً" هو استثناء منقطع فيكون محله النصب: أي لكن من آمن وعمل صالحاً، أو في محل جر بدلاً من الضمير في تقربكم، كذا قال الزجاج. قال النحاس: وهذا القول غلط، لأن الكاف والميم للمخاطب فلا يجوز البدل ولو جاز هذا لجاز رأيتك زيداً. ويجاب عنه بأن الأخفش والكوفيين يجوزون ذلك، وقد قال بمثل قول الزجاج والفراء وأجاز الفراء أن يكون في موضع رفع بمعنى ما هو إلا من آمن، والإشارة بقوله: "فأولئك" إلى من، والجمع باعتبار معناها وهو مبتدأ وخبره "لهم جزاء الضعف" أي جزاء الزيادة، وهي المقاردة بقوله: "من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها" وهو من إضافة المصدر إلى المفعول: أي جزاء التضعيف للحسنات، وقيل لهم جزاء الإضعاف لأن الضعف في معنى الجمع، والباء في "بما عملوا" للسببية "وهم في الغرفات آمنون" من جميع ما يكرهون، والمراد غرفات الجنة، قرأ الجمهور جزاء الضعف بالإضافة، وقرأ الزهري ويعقوب ونصر بن عاصم وقتادة برفعهما على أن الضعف بدل من جزاء. وروي عن يعقوب أنه قرأ جزاء بالنصب منوناً، و الضعف بالرفع على التقدير: فأولئك لهم الضعف جزاء: أي حال كونه جزاء. وقرأ الجمهور "في الغرفات" بالجمع، واختار هذه القراءة أبو عبيد لقوله: "لنبوئنهم من الجنة غرفاً" وقرأ الأعمش ويحيى بن وثاب وحمزة وخلف " يجزون الغرفة " بالإفراد لقوله: "أولئك يجزون الغرفة". ولما ذكر سبحانه حال المؤمنين ذكر حال الكافرين فقال: 38- "والذين يسعون في آياتنا" بالرد لها والطعن فيها حال كونهم "معاجزين" مسابقين لنا زاعمين أنهم يفوتوننا بأنفسهم، أو معاندين لنا بكفرهم "أولئك في العذاب محضرون" أي في عذاب جهنم تحضرهم الزبانية إليها لا يجدون عنها محيصاً. ثم كرر سبحانه ما تقدم لقصد التأكيد للحجة والدفع لما قاله الكفرة فقال: 39- "قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له" أي يوسعه لمن يشاء ويضيقه على من يشاء، وليس في ذلك دلالة على سعادة ولا شقاوة "وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه" أي يخلفه عليكم، يقال أخلف له وأخلف عليه: إذا أعطاه عوضه وبدله، وذلك البدل إما في الدنيا وإما في الآخرة "وهو خير الرازقين" فإن رزق العباد لبعضهم البعض إنما هو بتيسير الله وتقديره، وليسوا برازقين على الحقيقة بل على طريق المجاز، كما يقال في الرجل إنه يرزق عياله، وفي الأمير إنه يرزق جنده، والرازق للأمير والمأمور والكبير والصغير هو الخالق لهم، ومن أخرج من العباد إلى غيره شيئاً مما رزقه الله فهو إنما تصرف في رزق الله له فاستحق بما خرج منه الثواب عليه المضاعف لأمر الله وإنفاقه فيما أمره الله.

{وَلِسُلَيْمَـٰنَ ٱلرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ ٱلْقِطْرِ وَمِنَ ٱلْجِنِّ مَن يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَمَن يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ * يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَآءُ مِن مَّحَـٰرِيبَ وَتَمَـٰثِيلَ وَجِفَانٍ كَٱلْجَوَابِ وَقُدُورٍ رَٰسِيَـٰتٍ ٱعْمَلُوۤاْ ءَالَ دَاوُودَ شُكْراً وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِىَ ٱلشَّكُورُ * فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ ٱلْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَىٰ مَوْتِهِ إِلاَّ دَابَّةُ الاٌّرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ ٱلْجِنُّ أَن لَّوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ ٱلْغَيْبَ مَا لَبِثُواْ فِى ٱلْعَذَابِ ٱلْمُهِينِ * لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِى مَسْكَنِهِمْ ءَايَةٌ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُواْ مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَٱشْكُرُواْ لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ * فَأَعْرَضُواْ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ ٱلْعَرِمِ وَبَدَّلْنَـٰهُمْ بِجَنَّـٰتِهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَىْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَىْءٍ مِّن سِدْرٍ قَلِيلٍ * ذَلِكَ جَزَيْنَـٰهُمْ بِمَا كَفَرُواْ وَهَلْ نُجْزِىۤ إِلاَّ ٱلْكَفُورَ * وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ ٱلْقُرَى ٱلَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَـٰهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا ٱلسَّيْرَ سِيرُواْ فِيهَا لَيَالِىَ وَأَيَّاماً ءَامِنِينَ * فَقَالُواْ رَبَّنَا بَـٰعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوۤاْ أَنفُسَهُمْ فَجَعَلْنَـٰهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَـٰهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَـٰتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ * وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَٱتَّبَعُوهُ إِلاَّ فَرِيقاً مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ * وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِّن سُلْطَـٰنٍ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يُؤْمِنُ بِٱلاٌّخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِى شَكٍّ وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ حَفُيظٌ * قُلِ ٱدْعُواْ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِّن دُونِ ٱللَّهِ لاَ يَمْلِكُونَ مِثُقَالَ ذَرَّةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَلاَ فِى ٱلاٌّرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِّن ظَهِيرٍ * وَلاَ تَنفَعُ ٱلشَّفَـٰعَةُ عِندَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ حَتَّىٰ إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ قَالُواْ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُواْ ٱلْحَقَّ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ * قُلْ مَن يَرْزُقُكُمْ مِّنَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ قُلِ ٱللَّهُ وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىٰ هُدًى أَوْ فِى ضَلَـٰلٍ مُّبِينٍ * قُل لاَّ تُسْألُونَ عَمَّآ أَجْرَمْنَا وَلاَ نُسْألُ عَمَّا تَعْمَلُونَ * قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِٱلْحَقِّ وَهُوَ ٱلْفَتَّاحُ ٱلْعَلِيمُ * قُلْ أَرُونِىَ ٱلَّذيِنَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكَآءَ كَلاَّ بَلْ هُوَ ٱللَّهُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحْكِيمُ * وَمَآ أَرْسَلْنَـٰكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ * وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَـٰذَا ٱلْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـٰدِقِينَ * قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَأخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ * وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَن نُّؤْمِنَ بِهَـٰذَا ٱلْقُرْءَانِ وَلاَ بِٱلَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ ٱلظَّـٰلِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ ٱلْقَوْلَ يَقُولُ ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُواْ لَوْلاَ أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ * قَالَ ٱلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُواْ لِلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُوۤاْ أَنَحْنُ صَدَدنَـٰكُمْ عَنِ ٱلْهُدَىٰ بَعْدَ إِذْ جَآءَكُمْ بَلْ كُنتُمْ مُّجْرِمِينَ * وَقَالَ ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُواْ بَلْ مَكْرُ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِٱللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً وَأَسَرُّواْ ٱلنَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ ٱْلَعَذَابَ وَجَعَلْنَا ٱلاٌّغْلَـٰلَ فِىۤ أَعْنَاقِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ هَلْ يُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ * وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـٰفِرُونَ * وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَٰلاً وَأَوْلَـٰداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ * قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ ٱلرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ * وَمَآ أَمْوَٰلُكُمْ وَلاَ أَوْلَـٰدُكُمْ بِٱلَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَىٰ إِلاَّ مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَـٰلِحاً فَأُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ جَزَآءُ ٱلضِّعْفِ بِمَا عَمِلُواْ وَهُمْ فِى ٱلْغُرُفَـٰتِ ءَامِنُونَ * وَٱلَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مُعَـٰجِزِينَ أُوْلَـٰئِكَ فِى ٱلْعَذَابِ مُحْضَرُونَ * قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ ٱلرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ وَمَآ أَنفَقْتُمْ مِّن شَىْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ ٱلرَّازِقِينَ} {وَلِسُلَيْمَـٰنَ ٱلرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ}. قد بيَّنا الآيات التي فيها إيضاح له في سورة «الأنبياء»، في الكلام على قوله: {وَلِسُلَيْمَـٰنَ ٱلرّيحَ عَاصِفَةً تَجْرِى بِأَمْرِهِ إِلَى ٱلاْرْضِ}، مع الأجوبة عن بعض الأسئلة الواردة على الآيات المذكورة {وَمِنَ ٱلْجِنِّ مَن يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ}، إلى قوله تعالىٰ: {وَقُدُورٍ رَٰسِيَـٰتٍ} . قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «الأنبياء»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَمِنَ ٱلشَّيَـٰطِينِ مَن يَغُوصُونَ لَهُ وَيَعْمَلُونَ عَمَلاً دُونَ ذٰلِكَ وَكُنَّا لَهُمْ حَـٰفِظِينَ}. {وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَٱتَّبَعُوهُ إِلاَّ فَرِيقاً مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ }. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «الحجر»، في الكلام على قوله تعالىٰ عنه: {لازَيّنَنَّ لَهُمْ فِى ٱلاْرْضِ وَلاغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ}. وفي سورة «الأعراف»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَـٰكِرِينَ}، وقوله: {وَلَقَدْ صَدَّقَ}، قرأه عاصم وحمزة والكسائي بتشديد الدال، والباقون بالتخفيف. {وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِّن سُلْطَـٰنٍ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يُؤْمِنُ بِٱلاٌّخِرَةِ}. قد بيَّنا الأيات الموضحة له في سورة «الحجر»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ ٱلْمُخْلَصِينَ}، وفي غير ذلك من المواضع. {قُلِ ٱدْعُواْ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِّن دُونِ ٱللَّهِ لاَ يَمْلِكُونَ مِثُقَالَ ذَرَّةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَلاَ فِى ٱلاٌّرْضِ}. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «بني إسرٰئيل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {قُلِ ٱدْعُواْ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُم مّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ ٱلضُّرّ عَنْكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً}. {وَلاَ تَنفَعُ ٱلشَّفَـٰعَةُ عِندَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ}. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «البقرة»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَـٰعَةٌ}. {قُلْ مَن يَرْزُقُكُمْ مِّنَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ قُلِ ٱللَّهُ}. أمر اللَّه جلَّ وعلا في هذه الآية الكريمة، نبيَّه محمّد صلى الله عليه وسلم أن يقول للكفّار: {مَن يَرْزُقُكُم مّنَ * ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلاْرْضَ}، أي: يرزقكم من السمٰوات بإنزال المطر مثلاً، والأرض بإنبات الزروع والثمار، ونحو ذلك. ثم أمره أن يقول: {ٱللَّهِ}، أي: الذي يرزقكم من السمٰوات والأرض هو اللَّه، وأمره تعالىٰ له صلى الله عليه وسلم بأن يجيب بأن رازقهم هو اللَّه يفهم منه أنهم مقرّون بذلك، وأنه ليس محل نزاع. وقد صرّح تعالىٰ بذلك في آيات كثيرة؛ كقوله تعالىٰ: {قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مّنَ ٱلسَّمَاء وَٱلاْرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ ٱلسَّمْعَ وٱلاْبْصَـٰرَ وَمَن يُخْرِجُ ٱلْحَىَّ مِنَ ٱلْمَيّتِ وَيُخْرِجُ ٱلْمَيّتَ مِنَ ٱلْحَىّ}، وإقرارهم بربوبيته تعالىٰ يلزمه الاعتراف بعبادته وحده، والعلم بذلك. وقد قدَّمنا كثيرًا من الآيات الموضحة لذلك في سورة «بني إسرٰئيل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {إِنَّ هَـٰذَا ٱلْقُرْءانَ يِهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ}. {قُل لاَّ تُسْألُونَ عَمَّآ أَجْرَمْنَا وَلاَ نُسْألُ عَمَّا تَعْمَلُونَ }. أمر اللَّه جلَّ وعلا نبيّه صلى الله عليه وسلم في هذه الآية الكريمة أن يقول للكفار: إنهم وإيّاهم ليس أحد منهم مسؤولاً عمّا يعمله الآخر، بل كل منهم مؤاخذ بعمله، والآخر بريء منه. وأوضح هذا المعنى في غير هذا الموضع؛ كقوله تعالىٰ: {وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَاْ بَرِىء مّمَّا تَعْمَلُونَ}، وقوله تعالىٰ: {قُلْ يٰأَهْلَ أَيُّهَا ٱلْكَـٰفِرُونَ لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ}، إلى قوله: {لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِىَ دِينِ}، وفي معنى ذلك في الجملة قوله تعالىٰ: {تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُم وَلاَ تُسْـئَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ}؛ وكقوله تعالىٰ عن نبيّه هود عليه وعلى نبيّنا الصّلاة والسّلام: {قَالَ إِنِى أُشْهِدُ ٱللَّهِ وَٱشْهَدُواْ أَنّى بَرِىء مّمَّا تُشْرِكُونَ * مِن دُونِهِ فَكِيدُونِى جَمِيعًا ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ}. {قُلْ أَرُونِىَ ٱلَّذيِنَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكَآءَ كَلاَّ بَلْ هُوَ ٱللَّهُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحْكِيمُ }. أمر اللَّه جلَّ وعلا نبيّه صلى الله عليه وسلم في هذه الآية الكريمة أن يقول لعبدة الأوثان: أروني أوثانكم التي ألحقتموها باللَّه شركاء له في عبادته كفرًا منكم، وشركاء وافتراء، وقوله: {أَرُونِىَ ٱلَّذيِنَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكَاء}، لأنهم إن أروه إيّاها تبيّن برؤيتها أنها جماد لا ينفع ولا يضرّ، واتّضح بعدها عن صفات الألوهيّة، فظهر لكل عاقل برؤيتها بطلان عبادة ما لا ينفع ولا يضرّ، فإحضارها والكلام فيها، وهي مشاهدة أبلغ من الكلام فيها غائبة، مع أنه صلى الله عليه وسلم يعرفها، وكما أنه في هذه الآية الكريمة أمرهم أن يروه إياها ليتبيّن بذلك بطلان عبادتها، فقد أمرهم في آية أخرى أن يسمّوها بأسمائها؛ لأن تسميتها بأسمائها يظهر بها بعدها عن صفات الألوهيّة، وبطلان عبادتها لأنها أسماء إناث حقيرة كاللات والعزّى، ومناة الثالثة الأخرى؛ كما قال تعالىٰ: {إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ إِنَـٰثاً}، وذلك في قوله تعالىٰ: {وَجَعَلُواْ للَّهِ شُرَكَاء قُلْ سَمُّوهُمْ أَمْ تُنَبّئُونَهُ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِى ٱلاْرْضِ أَم بِظَـٰهِرٍ مّنَ ٱلْقَوْلِ بَلْ زُيّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ مَكْرُهُمْ وَصُدُّواْ عَنِ ٱلسَّبِيلِ وَمَن يُضْلِلِ}. والأظهر في قوله: {أَرُونِىَ ٱلَّذيِنَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ} في هذه الآية: هو ما ذكرنا من أن الرؤية بصرية، وعليه فقوله: {شُرَكَاء} حال، وقال بعض أهل العلم: إنها من رأى العلمية، وعليه فـــ {شُرَكَاء} مفعول ثالث لــ {أَرُونِىَ}، قال القرطبي: يكون {أَرُونِىَ} هنا من رؤية القلب، فيكون: {شُرَكَاء} مفعولاً ثالثًا، أي: عرّفوني الأصنام والأوثان التي جعلتموها شركاء للَّه عزّ وجلَّ، وهل شاركت في خلق شىء، فبيّنوا ما هو وإلا فلم تعبدونها، اهــ محل الغرض منه. واختار هذا أبو حيّان في «البحر المحيط». وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {كَلاَّ} ردع لهم، وزجر عن إلحاق الشركاء به. وقوله: {بَلْ هُوَ ٱللَّهُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحْكِيمُ}، أي: المتّصف بذلك هو المستحق للعبادة، وقد قدّمنا معنى {ٱلعَزِيزُ ٱلحَكِيمُ} بشواهده مرارًا. {وَمَآ أَرْسَلْنَـٰكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً}. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «الأعراف»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {قُلْ يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا}، وفي غير ذلك من المواضع. وقوله تعالىٰ: {إِلاَّ كَافَّةً لّلنَّاسِ}، استشهد به بعض علماء العربية على جواز تقدم الحال على صاحبها المجرور بالحرف؛ كما أشار له ابن مٰلك في «الخلاصة»،بقوله: وسبق حال ما بحرف جر قد أبوا ولا أمنعه فقد ورد قالوا: لأن المعنى: {وَمَا أَرْسَلْنَـٰكَ إِلاَّ لِلنَّاسِ كَافَّةً}، أي: جميعًا، أي: أرسلناك للناس في حال كونهم مجتمعين في رسالتك، وممّن أجاز ذلك أبو علي الفارسي، وابن كيسان، وابن برهان، ولذلك شواهد في شعر العرب؛ كقول طليحة بن خويلد الأسدي: فإن تك أذواد أصبن ونسوة فلن يذهبوا فرغًا بقتل حبال وكقول كثير: لئن كان برد الماء هيمان صاديًا إلى حبيبًا إنها لحبيب وقول الآخر: تسليت طرًّا عنكم بعد بينكم بذكركم حتى كأنكم عندي وقول الآخر: غافلاً تعرض المنية للمر ء فيدّعي ولات حين إباء وقوله: مشغوفة بك قد شغفت وإنما حم الفراق فما إليك سبيل وقوله: إذا المرء أعيته المروءة ناشئًا فمطلبها كهلاً عليه شديد فقوله في البيت الأول: فرغًا، أي: هدرًا، حال وصاحبه المجرور بالباء الذي هو بقتل، وحبال اسم رجل. وقوله في البيت الثاني: هيمان صاديًا، حالان من ياء المتكلم المجرورة بإلى في قوله: إليَّ حبيبًا. وقوله في البيت الثالث: طرًّا حال من الضمير المجرور بعن، في قوله: عنكم، وهكذا وتقدم الحال على صاحبها المجرور بالحرف منعه أغلب النحويّين. وقال الزمخشري في «الكشاف»، في تفسير قوله تعالىٰ: {وَمَا أَرْسَلْنَـٰكَ إِلاَّ كَافَّةً لّلنَّاسِ}، إلا رسالة عامّة لهم محيطة بهم؛ لأنهم إذا شملتهم، فإنها قد كفتهم أن يخرج منها أحد منهم. وقال الزجاج: المعنى: أرسلناك جامعًا للناس في الإنذار والإبلاغ فجعله حالاً من الكاف، وحق التاء على هذا أن تكون للمبالغة كتاء الراوية والعلامة، ومن جعله حالاً من المجرور متقدّمًا عليه فقد أخطأ؛ لأن تقدم حال المجرور عليه في الإحالة بمنزلة تقدم المجرور على الجار، وكم ترى ممن يرتكب هذا الخطأ ثم لا يقنع به حتى يضم إليه أن يجعل اللام بمعنى إلى؛ لأنه لا يستوي له الخطأ الأول إلا بالخطأ الثاني، فلا بدّ له من ارتكاب الخطأين، اهــ منه. وقال الشيخ الصبان في حاشيته على الأشموني: جعل الزمخشري {كَافَّةً} صفة لمصدر محذوف، أي: رسالة كافة للناس، ولكن اعترض بأن {كَافَّةً} مختصّة بمن يعقل وبالنصب على الحال كطرًّا، وقاطبة، انتهى محل الغرض منه. وما ذكره الصبان في {كَافَّةً} هو المشهور المتداول في كلام العرب، وأوضح ذلك أبو حيان في «البحر»، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. {وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ}. قد بيَّنا الآيات الموضحة له في سورة «الأنعام»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى ٱلاْرْضِ يُضِلُّوكَ}، وغير ذلك من المواضع. {قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَأخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ }. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «يونس»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {لِكُلّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذَا جَاء أَجَلُهُمْ فَلاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ}. {وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ ٱلظَّـٰلِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَبِّهِمْ}، إلى قوله: {إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِٱللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً}. ذكرنا بعض الآيات التي فيها بيان له في سورة «البقرة»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {إِذْ تَبَرَّأَ ٱلَّذِينَ ٱتُّبِعُواْ مِنَ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُواْ}، وبيّناه في مواضع أُخر من هذا الكتاب المبارك. {وَجَعَلْنَا ٱلاٌّغْلَـٰلَ فِىۤ أَعْنَاقِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ}. جاء موضحًا في مواضع أُخر؛ كقوله تعالىٰ: {إِذِ ٱلاْغْلَـٰلُ فِى أَعْنَـٰقِهِمْ وٱلسَّلَـٰسِلُ}، وقوله: {أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبّهِمْ وَأُوْلَئِكَ ٱلاْغْلَـٰلُ فِى أَعْنَـٰقِهِمْ}، وقوله: {ثُمَّ فِى سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعاً فَاْسْلُكُوهُ}، إلى غير ذلك من الآيات. {وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـٰفِرُونَ }. قد بيَّنا الآيات الموضحة له في سورة «الأنعام»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَكَذٰلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلّ قَرْيَةٍ أَكَـٰبِرَ مُجْرِمِيهَا}، وأوضحنا ذلك في سورة «قد أفلح المؤمنون»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {ثُمَّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَى كُلَّ مَا جَاء أُمَّةً رَّسُولُهَا كَذَّبُوهُ}. {وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَٰلاً وَأَوْلَـٰداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ }. وقوله تعالىٰ: {وَمَا أَمْوٰلُكُمْ وَلاَ أَوْلَـٰدُكُمْ بِٱلَّتِى تُقَرّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَىٰ}. قد قدّمنا الآيات الموضحة لذلك في سورة «الكهف»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَىٰ رَبّى لاجِدَنَّ خَيْراً مّنْهَا مُنْقَلَباً}.