تفاسير صفحة المصحف رقم 407

** æóáóåõ ãóä Ýöí ÇáÓøãóÇæóÇÊö æóÇáÃÑúÖö ßõáø áøåõ ÞóÇäöÊõæäó * æóåõæó ÇáøÐöí íóÈúÏóÃõ ÇáúÎóáúÞó Ëõãø íõÚöíÏõåõ æóåõæó Ãóåúæóäõ Úóáóíúåö æóáóåõ ÇáúãóËóáõ ÇáÃÚúáóìó Ýöí ÇáÓøãóÇæóÇÊö æóÇáÃÑúÖö æóåõæó ÇáúÚóÒöíÒõ ÇáúÍóßöíãõ íÞæá ÊÚÇáì: {æáå ãä Ýí ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ} Ãí ãáßå æÚÈíÏå {ßá áå ÞÇäÊæä} Ãí ÎÇÖÚæä ÎÇÔÚæä ØæÚÇð æßÑåÇð. æÝí ÍÏíË ÏÑÇÌ Úä ÃÈí ÇáåíËã Úä ÃÈí ÓÚíÏ ãÑÝæÚÇð «ßá ÍÑÝ Ýí ÇáÞÑÂä íÐßÑ Ýíå ÇáÞäæÊ Ýåæ ÇáØÇÚÉ» æÞæáå {æåæ ÇáÐí íÈÏà ÇáÎáÞ Ëã íÚíÏå æåæ Ãåæä Úáíå} ÞÇá ÇÈä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: íÚäí ÃíÓÑ Úáíå, æÞÇá ãÌÇåÏ: ÇáÅÚÇÏÉ Ãåæä Úáíå ãä ÇáÈÏÇÁÉ, æÇáÈÏÇÁÉ Úáíå åíäÉ, æßÐÇ ÞÇá ÚßÑãÉ æÛíÑå æÑæì ÇáÈÎÇÑí: ÍÏËäÇ ÃÈæ ÇáíãÇä: ÃÎÈÑäÇ ÔÚíÈ, ÃÎÈÑäÇ ÃÈæ ÇáÒäÇÏ Úä ÇáÃÚÑÌ Úä ÃÈí åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ÞÇá Çááå ßÐÈäí ÇÈä ÂÏã æáã íßä áå Ðáß, æÔÊãäí æáã íßä áå Ðáß, ÝÃãÇ ÊßÐíÈå ÅíÇí ÝÞæáå áä íÚíÏäí ßãÇ ÈÏÃäí æáíÓ Ãæá ÇáÎáÞ ÈÃåæä Úáí ãä ÅÚÇÏÊå, æÃãÇ ÔÊãå ÅíÇí ÝÞæáå ÇÊÎÐ Çááå æáÏÇð, æÃäÇ ÇáÃÍÏ ÇáÕãÏ ÇáÐí áã íáÏ æáã íæáÏ æáã íßä áå ßÝæÇð ÃÍÏ» ÇäÝÑÏ ÈÅÎÑÇÌå ÇáÈÎÇÑí, ßãÇ ÇäÝÑÏ ÈÑæÇíÊå ÃíÖÇð ãä ÍÏíË ÚÈÏ ÇáÑÒÇÞ Úä ãÚãÑ Úä åãÇã Úä ÃÈí åÑíÑÉ Èå. æÞÏ ÑæÇå ÇáÅãÇã ÃÍãÏ ãäÝÑÏÇð Èå Úä ÍÓä Èä ãæÓì Úä ÇÈä áåíÚÉ: ÍÏËäÇ ÃÈæ íæäÓ Óáíã Èä ÌÈíÑ Úä ÃÈí åÑíÑÉ Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÈäÍæå Ãæ ãËáå. æÞÇá ÂÎÑæä: ßáÇåãÇ ÈÇáäÓÈÉ Åáì ÇáÞÏÑÉ Úáì ÇáÓæÇÁ. æÞÇá ÇáÚæÝí Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: ßá Úáíå åíä, æßÐÇ ÞÇáå ÇáÑÈíÚ Èä ÎõËíã, æãÇá Åáíå ÇÈä ÌÑíÑ æÐßÑ Úáíå ÔæÇåÏ ßËíÑÉ, ÞÇá: æíÍÊãá Ãä íÚæÏ ÇáÖãíÑ Ýí Þæáå {æåæ Ãåæä Úáíå} Åáì ÇáÎáÞ, Ãí æåæ Ãåæä Úáì ÇáÎáÞ. æÞæáå {æáå ÇáãËá ÇáÃÚáì Ýí ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ} ÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ßÞæáå ÊÚÇáì: {áíÓ ßãËáå ÔíÁ} æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ãËáå Ãäå áÇ Åáå ÅáÇ åæ æáÇ ÑÈ ÛíÑå, æÞÇá ãËá åÐÇ ÇÈä ÌÑíÑ, æÞÏ ÃäÔÏ ÈÚÖ ÇáãÝÓÑíä ÚäÏ ÐßÑ åÐå ÇáÇóíÉ áÈÚÖ Ãåá ÇáãÚÇÑÝ: ÅÐÇ Óßä ÇáÛÏíÑ Úáì ÕÝÇÁæÌäÈ Ãä íÍÑßå ÇáäÓíã ÊÑì Ýíå ÇáÓãÇÁ ÈáÇ ÇãÊÑÇÁßÐÇß ÇáÔãÓ ÊÈÏæ æÇáäÌæã ßÐÇß ÞáæÈ ÃÑÈÇÈ ÇáÊÌáííÑì Ýí ÕÝæåÇ Çááå ÇáÚÙíã æåæ ÇáÚÒíÒ ÇáÐí áÇ íÛÇáÈ æáÇ íãÇäÚ Èá ÞÏ ÛáÈ ßá ÔíÁ, æÞåÑ ßá ÔíÁ ÈÞÏÑÊå æÓáØÇäå, ÇáÍßíã Ýí ÃÞæÇáå æÃÝÚÇáå ÔÑÚÇð æÞÏÑÇð, æÚä ãÇáß Ýí ÊÝÓíÑå ÇáãÑæí Úäå Úä ãÍãÏ Èä ÇáãäßÏÑ Ýí Þæáå ÊÚÇáì: {æáå ÇáãËá ÇáÃÚáì} ÞÇá: áÇ Åöáå ÅöáÇ Çááå. ** ÖóÑóÈó áóßõãú ãøËóáÇð ãøäú ÃóäÝõÓößõãú åóáú áøßõãú ãøä ãøÇ ãóáóßóÊú ÃóíúãóÇäõßõãú ãøä ÔõÑóßóÂÁó Ýöí ãóÇ ÑóÒóÞúäóÇßõãú ÝóÃóäÊõãú Ýöíåö ÓóæóÂÁñ ÊóÎóÇÝõæäóåõãú ßóÎöíÝóÊößõãú ÃóäÝõÓóßõãú ßóÐóáößó äõÝóÕøáõ ÇáÇóíóÇÊö áöÞóæúãò íóÚúÞöáõæäó * Èóáö ÇÊøÈóÚó ÇáøÐöíäó ÙóáóãõæóÇú ÃóåúæóÂÁóåõãú ÈöÛóíúÑö Úöáúãò Ýóãóä íóåúÏöí ãóäú ÃóÖóáø Çááøåõ æóãóÇ áóåõãú ãøä äøÇÕöÑöíäó åÐÇ ãËá ÖÑÈå Çááå ÊÚÇáì ááãÔÑßíä Èå, ÇáÚÇÈÏíä ãÚå ÛíÑå, ÇáÌÇÚáíä áå ÔÑßÇÁ æåã ãÚ Ðáß ãÚÊÑÝæä Ãä ÔÑßÇÁå ãä ÇáÃÕäÇã æÇáÃäÏÇÏ ÚÈíÏ áå, ãáß áå, ßãÇ ßÇäæÇ Ýí ÊáÈíÊåã íÞæáæä: áÈíß áÇ ÔÑíß áß ÅáÇ ÔÑíßÇð åæ áß, Êãáßå æãÇ ãáß. ÝÞÇá ÊÚÇáì: {ÖÑÈ áßã ãËáÇð ãä ÃäÝÓßã} Ãí ÊÔåÏæäå æÊÝåãæäå ãä ÃäÝÓßã {åá áßã ããÇ ãáßÊ ÃíãÇäßã ãä ÔÑßÇÁ ÝíãÇ ÑÒÞäÇßã ÝÃäÊã Ýíå ÓæÇÁ} Ãí íÑÊÖí ÃÍÏßã Ãä íßæä ÚÈÏå ÔÑíßÇð áå Ýí ãÇáå Ýåæ æåæ Ýíå Úáì ÇáÓæÇÁ {ÊÎÇÝæäåã ßÎíÝÊßã ÃäÝÓßã} Ãí ÊÎÇÝæä Ãä íÞÇÓãæßã ÇáÃãæÇá. ÞÇá ÃÈæ ãÌáÒ: Åä ããáæßß áÇ ÊÎÇÝ Ãä íÞÇÓãß ãÇáß, æáíÓ áå ÐÇß, ßÐáß Çááå áÇ ÔÑíß áå, æÇáãÚäì Åä ÃÍÏßã íÃäÝ ãä Ðáß, ÝßíÝ ÊÌÚáæä ááå ÇáÃäÏÇÏ ãä ÎáÞå ¿ æåÐÇ ßÞæáå ÊÚÇáì: {æíÌÚáæä ááå ãÇ íßÑåæä} Ãí ãä ÇáÈäÇÊ ÍíË ÌÚáæÇ ÇáãáÇÆßÉ ÇáÐíä åã ÚÈÇÏ ÇáÑÍãä ÅäÇËÇð, æÌÚáæåÇ ÈäÇÊ Çááå, æÞÏ ßÇä ÃÍÏåã ÅÐÇ ÈÔÑ ÈÇáÃäËì Ùá æÌåå ãÓæÏÇð æåæ ßÙíã, íÊæÇÑì ãä ÇáÞæã ãä ÓæÁ ãÇ ÈÔÑ Èå ÃíãÓßå Úáì åæä, Ãã íÏÓå Ýí ÇáÊÑÇÈ ¿ Ýåã íÃäÝæä ãä ÇáÈäÇÊ, æÌÚáæÇ ÇáãáÇÆßÉ ÈäÇÊ Çááå, ÝäÓÈæÇ Åáíå ãÇ áÇ íÑÊÖæäå áÃäÝÓåã, ÝåÐÇ ÃÛáÙ ÇáßÝÑ, æåßÐÇ Ýí åÐÇ ÇáãÞÇã ÌÚáæÇ áå ÔÑßÇÁ ãä ÚÈíÏå æÎáÞå, æÃÍÏåã íÃÈì ÛÇíÉ ÇáÅÈÇÁ æíÃäÝ ÛÇíÉ ÇáÃäÝÉ ãä Ðáß, Ãä íßæä ÚÈÏå ÔÑíßå Ýí ãÇáå íÓÇæíå Ýíå æáæ ÔÇÁ áÞÇÓãå Úáíå ÊÚÇáì Çááå Úä Ðáß ÚáæÇð ßÈíÑÇð. ÞÇá ÇáØÈÑÇäí: ÍÏËäÇ ãÍãæÏ Èä ÇáÝÑÌ ÇáÃÕÝåÇäí, ÍÏËäÇ ÅÓãÇÚíá Èä ÚãÑæ ÇáÈÌáí, ÍÏËäÇ ÍãÇÏ Èä ÔÚíÈ Úä ÍÈíÈ Èä ÃÈí ËÇÈÊ Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÞÇá: ßÇä íáÈí Ãåá ÇáÔÑß áÈíß Çááåã áÈíß áÇ ÔÑíß áß ÅáÇ ÔÑíßÇð åæ áß, Êãáßå æãÇ ãáß. ÝÃäÒá Çááå ÊÚÇáì: {åá áßã ããÇ ãáßÊ ÃíãÇäßã ãä ÔÑßÇÁ ÝíãÇ ÑÒÞäÇßã ÝÃäÊã Ýíå ÓæÇÁ ÊÎÇÝæäåã ßÎíÝÊßã ÃäÝÓßã} æáãÇ ßÇä ÇáÊäÈíå ÈåÐÇ ÇáãËá Úáì ÈÑÇÁÊå ÊÚÇáì æäÒÇåÊå ÈØÑíÞ ÇáÃæáì æÇáÃÍÑì. ÞÇá ÊÚÇáì: {ßÐáß äÝÕá ÇáÇóíÇÊ áÞæã íÚÞáæä} Ëã ÞÇá ÊÚÇáì ãÈíäÇð Ãä ÇáãÔÑßíä ÅäãÇ ÚÈÏæÇ ÛíÑå ÓÝåÇð ãä ÃäÝÓåã æÌåáÇð {Èá ÇÊÈÚ ÇáÐíä ÙáãæÇ} Ãí ÇáãÔÑßæä {ÃåæÇÁåã} Ãí Ýí ÚÈÇÏÊåã ÇáÃäÏÇÏ ÈÛíÑ Úáã {Ýãä íåÏí ãä ÃÖá Çááå} Ãí ÝáÇ ÃÍÏ íåÏíåã ÅÐÇ ßÊÈ Çááå ÖáÇáåã {æãÇ áåã ãä äÇÕÑíä} Ãí áíÓ áåã ãä ÞÏÑÉ Çááå ãäÞÐ æáÇ ãÌíÑ æáÇ ãÍíÏ áåã Úäå, áÃäå ãÇ ÔÇÁ ßÇä æãÇ áã íÔà áã íßä. ** ÝóÃóÞöãú æóÌúåóßó áöáÏøíäö ÍóäöíÝÇð ÝöØúÑóÉó Çááøåö ÇáøÊöí ÝóØóÑó ÇáäøÇÓó ÚóáóíúåóÇ áÇó ÊóÈúÏöíáó áöÎóáúÞö Çááøåö Ðóáößó ÇáÏøíäõ ÇáúÞóíøãõ æóáóÜóßöäø ÃóßúËóÑó ÇáäøÇÓö áÇó íóÚúáóãõæäó * ãõäöíÈöíäó Åöáóíúåö æóÇÊøÞõæåõ æóÃóÞöíãõæÇú ÇáÕøáÇóÉó æóáÇó ÊóßõæäõæÇú ãöäó ÇáúãõÔúÑößöíäó * ãöäó ÇáøÐöíäó ÝóÑøÞõæÇú Ïöíäóåõãú æóßóÇäõæÇú ÔöíóÚÇð ßõáø ÍöÒúÈò ÈöãóÇ áóÏóíúåöãú ÝóÑöÍõæäó íÞæá ÊÚÇáì: ÝÓÏÏ æÌåß æÇÓÊãÑ Úáì ÇáÏíä ÇáÐí ÔÑÚå Çááå áß ãä ÇáÍäíÝíÉ ãáÉ ÅÈÑÇåíã, ÇáÐí åÏÇß Çááå áåÇ æßãáåÇ áß ÛÇíÉ ÇáßãÇá, æÃäÊ ãÚ Ðáß áÇÒã ÝØÑÊß ÇáÓáíãÉ ÇáÊí ÝØÑ Çááå ÇáÎáÞ ÚáíåÇ, ÝÅäå ÊÚÇáì ÝØÑ ÎáÞå Úáì ãÚÑÝÊå æÊæÍíÏå æÃäå áÇ Åáå ÛíÑå, ßãÇ ÊÞÏã ÚäÏ Þæáå ÊÚÇáì: {æÃÔåÏåã Úáì ÃäÝÓåã ÃáÓÊ ÈÑÈßã ¿ ÞÇáæÇ Èáì}. æÝí ÇáÍÏíË «Åäí ÎáÞÊ ÚÈÇÏí ÍäÝÇÁ, ÝÇÌÊÇáÊåã ÇáÔíÇØíä Úä Ïíäåã» æÓäÐßÑ Ýí ÇáÃÍÇÏíË Ãä Çááå ÊÚÇáì ÝØÑ ÎáÞå Úáì ÇáÅÓáÇã, Ëã ØÑà Úáì ÈÚÖåã ÇáÃÏíÇä ÇáÝÇÓÏÉ ßÇáíåæÏíÉ æÇáäÕÑÇäíÉ æÇáãÌæÓíÉ. æÞæáå ÊÚÇáì: {áÇ ÊÈÏíáò áÎáÞ Çááå} ÞÇá ÈÚÖåã: ãÚäÇå áÇ ÊÈÏáæÇ ÎáÞ Çááå ÝÊÛíÑæÇ ÇáäÇÓ Úä ÝØÑÊåã ÇáÊí ÝØÑåã Çááå ÚáíåÇ, Ýíßæä ÎÈÑÇð ÈãÚäì ÇáØáÈ, ßÞæáå ÊÚÇáì: {æãä ÏÎáå ßÇä ÂãäÇ} æåæ ãÚäì ÍÓä ÕÍíÍ, æÞÇá ÂÎÑæä: åæ ÎÈÑ Úáì ÈÇÈå æãÚäÇå Ãäå ÊÚÇáì ÓÇæì Èíä ÎáÞå ßáåã Ýí ÇáÝØÑÉ Úáì ÇáÌÈáÉ ÇáãÓÊÞíãÉ, áÇ íæáÏ ÃÍÏ ÅáÇ Úáì Ðáß, æáÇ ÊÝÇæÊ Èíä ÇáäÇÓ Ýí Ðáß. æáåÐÇ ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ æÅÈÑÇåíã ÇáäÎÚí æÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æãÌÇåÏ æÚßÑãÉ æÞÊÇÏÉ æÇáÖÍÇß æÇÈä ÒíÏ Ýí Þæáå {áÇ ÊÈÏíá áÎáÞ Çááå} Ãí áÏíä Çááå, æÞÇá ÇáÈÎÇÑí: Þæáå {áÇ ÊÈÏíá áÎáÞ Çááå} áÏíä Çááå, ÎáÞ ÇáÃæáíä Ïíä ÇáÃæáíä, ÇáÏíä æÇáÝØÑÉ ÇáÅÓáÇã. ÍÏËäÇ ÚÈÏÇä: ÃÎÈÑäÇ ÚÈÏ Çááå ÃÎÈÑäÇ íæäÓ Úä ÇáÒåÑí, ÃÎÈÑäí ÃÈæ ÓáãÉ Èä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Ãä ÃÈÇ åÑíÑÉ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ãÇ ãä ãæáæÏ íæáÏ ÅáÇ Úáì ÇáÝØÑÉ ÝÃÈæÇå íåæÏÇäå Ãæ íäÕÑÇäå Ãæ íãÌÓÇäå, ßãÇ ÊäÊÌ ÇáÈåíãÉ ÈåíãÉ ÌãÚÇÁ, åá ÊÍÓæä ÝíåÇ ãä ÌÏÚÇÁ ¿» Ëã íÞæá «ÝØÑÉ Çááå ÇáÊí ÝØÑ ÇáäÇÓ ÚáíåÇ áÇ ÊÈÏíá áÎáÞ Çááå Ðáß ÇáÏíä ÇáÞíã» æÑæÇå ãÓáã ãä ÍÏíË ÚÈÏ Çááå Èä æåÈ Úä íæäÓ Èä íÒíÏ ÇáÃíáí Úä ÇáÒåÑí Èå, æÃÎÑÌÇå ÃíÖÇð ãä ÍÏíË ÚÈÏ ÇáÑÒÇÞ Úä ãÚãÑ Úä åãÇã Úä ÃÈí åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã æÝí ãÚäì åÐÇ ÇáÍÏíË ÞÏ æÑÏÊ ÃÍÇÏíË Úä ÌãÇÚÉ ãä ÇáÕÍÇÈÉ, Ýãäåã ÇáÃÓæÏ Èä ÓÑíÚ ÇáÊãíãí. ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÅÓãÇÚíá, ÍÏËäÇ íæäÓ Úä ÇáÍÓä Úä ÇáÃÓæÏ Èä ÓÑíÚ ÞÇá: ÃÊíÊ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã æÛÒæÊ ãÚå ÝÃÕÈÊ ÙåÑÇð, ÝÞÊá ÇáäÇÓ íæãÆÐ ÍÊì ÞÊáæÇ ÇáæáÏÇä, ÝÈáÛ Ðáß ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÞÇá «ãÇ ÈÇá ÃÞæÇã ÌÇæÒåã ÇáÞÊá Çáíæã ÍÊì ÞÊáæÇ ÇáÐÑíÉ ¿» ÝÞÇá ÑÌá: íÇ ÑÓæá Çááå ÃãÇ åã ÃÈäÇÁ ÇáãÔÑßíä ¿ ÝÞÇá «áÇ ÅäãÇ ÎíÇÑßã ÃÈäÇÁ ÇáãÔÑßíä Ü Ëã ÞÇá Ü áÇ ÊÞÊáæÇ ÐÑíÉ, áÇÊÞÊáæÇ ÐÑíÉ Ü æÞÇá Ü ßá äÓãÉ ÊæáÏ Úáì ÇáÝØÑÉ ÍÊì íÚÑÈ ÚäåÇ áÓÇäåÇ, ÝÃÈæÇåÇ íåæÏÇäåÇ Ãæ íäÕÑÇäåÇ» æÑæÇå ÇáäÓÇÆí Ýí ßÊÇÈ ÇáÓíÑ Úä ÒíÇÏ Èä ÃíæÈ Úä åÔíã, Úä íæäÓ æåæ ÇÈä ÚÈíÏ Èä ÇáÍÓä ÇáÈÕÑí Èå. æãäåã ÌÇÈÑ Èä ÚÈÏ Çááå ÇáÃäÕÇÑí. ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ åÇÔã, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÌÚÝÑ Úä ÇáÑÈíÚ Èä ÃäÓ Úä ÇáÍÓä Úä ÌÇÈÑ Èä ÚÈÏ Çááå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ßá ãæáæÏ íæáÏ Úáì ÇáÝØÑÉ ÍÊì íÚÑÈ Úäå áÓÇäå, ÝÅÐÇ ÚÈÑ Úäå áÓÇäå ÅãÇ ÔÇßÑÇð æÅãÇ ßÝæÑÇð». æãäåã ÚÈÏ Çááå Èä ÚÈÇÓ ÇáåÇÔãí. ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÚÝÇä, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÚæÇäÉ, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÈÔÑ Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÓÆá Úä ÃæáÇÏ ÇáãÔÑßíä, ÝÞÇá «Çááå ÃÚáã ÈãÇ ßÇäæÇ ÚÇãáíä ÅÐ ÎáÞåã» ÃÎÑÌÇå Ýí ÇáÕÍíÍíä ãä ÍÏíË ÃÈí ÈÔÑ ÌÚÝÑ Èä ÅíÇÓ ÇáíÔßÑí Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ãÑÝæÚÇð ÈÐáß. æÞÏ ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ ÃíÖÇð: ÍÏËäÇ ÚÝÇä ÍÏËäÇ ÍãÇÏ íÚäí ÇÈä ÓáãÉ, ÃäÈÃäÇ ÚãÇÑ Èä ÃÈí ÚãÇÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÞÇá: ÃÊì Úáí ÒãÇä æÃäÇ ÃÞæá: ÃæáÇÏ ÇáãÓáãíä ãÚ ÃæáÇÏ ÇáãÓáãíä, æÃæáÇÏ ÇáãÔÑßíä ãÚ ÇáãÔÑßíä, ÍÊì ÍÏËäí ÝáÇä Úä ÝáÇä Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÓÆá Úäåã, ÝÞÇá «Çááå ÃÚáã ÈãÇ ßÇäæÇ ÚÇãáíä». ÞÇá: ÝáÞíÊ ÇáÑÌá ÝÃÎÈÑäí, ÝÃãÓßÊ Úä Þæáí. æãäåã ÚíÇÖ Èä ÍãÇÑ ÇáãÌÇÔÚí. ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ íÍíì Èä ÓÚíÏ, ÍÏËäÇ åÔÇã ÍÏËäÇ ÞÊÇÏÉ Úä ãØÑÝ Úä ÚíÇÖ Èä ÍãÇÑ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÎØÈ ÐÇÊ íæã, ÝÞÇá Ýí ÎØÈÊå «Åä ÑÈí ÚÒ æÌá ÃãÑäí Ãä ÃÚáãßã ãÇ ÌåáÊã ããÇ Úáãäí Ýí íæãí åÐÇ: ßá ãÇ äÍáÊå ÚÈÇÏí ÍáÇá, æÅöäí ÎáÞÊ ÚÈÇÏí ÍäÝÇÁ ßáåã, æÅöäåã ÃÊÊåã ÇáÔíÇØíä ÝÃÖáÊåã Úä Ïíäåã æÍÑãÊ Úáíåã ãÇ ÃÍááÊ áåã, æÃãÑÊåã Ãä íÔÑßæÇ Èí ãÇ áã ÃäÒá Èå ÓáØÇäÇ, Ëã Åä Çááå ÚÒ æÌá äÙÑ Åáì Ãåá ÇáÃÑÖ ÝãÞÊåã ÚÑÈåã æÚÌãåã ÅáÇ ÈÞÇíÇ ãä Ãåá ÇáßÊÇÈ, æÞÇá: ÅäãÇ ÈÚËÊß áÃÈÊáíß æÃÈÊáí Èß, æÃäÒáÊ Úáíß ßÊÇÈÇð áÇ íÛÓáå ÇáãÇÁ, ÊÞÑÄå äÇÆãÇð æíÞÙÇä: Ëã Åä Çááå ÃãÑäí Ãä ÃÍÑÞ ÞÑíÔÇð, ÝÞáÊ: íÇÑÈ ÅÐÇð íËáÛ ÑÃÓí ÝíÏÚå ÎÈÒÉ, ÞÇá: ÇÓÊÎÑÌåã ßãÇ ÇÓÊÎÑÌæß, æÇÛÒåã äÛÒß, æÃäÝÞ Úáíåã ÝÓääÝÞ Úáíß, æÇÈÚË ÌíÔÇð äÈÚË ÎãÓÉ ãËáå, æÞÇÊá Èãä ÃØÇÚß ãä ÚÕÇß Ü ÞÇá Ü: æÃåá ÇáÌäÉ ËáÇËÉ Ðæ ÓáØÇä ãÞÓØ ãÊÕÏÞ ãæÝÞ, æÑÌá ÑÍíã ÑÞíÞ ÇáÞáÈ áßá Ðí ÞÑÈì æãÓáã, æÑÌá ÚÝíÝ ÝÞíÑ ãÊÕÏÞ æÃåá ÇáäÇÑ ÎãÓÉ: ÇáÖÚíÝ ÇáÐí áÇ ÒÈÑ áå ÇáÐíä åã Ýíßã ÊÈÚ áÇ íÈÊÛæä ÃåáÇð æáÇ ãÇáÇð, æÇáÎÇÆä ÇáÐí áÇ íÎÝì áå ØãÚ æÅä ÏÞ ÅáÇ ÎÇäå, æÑÌá áÇ íÕÈÍ æáÇ íãÓí ÅáÇ æåæ íÎÇÏÚß Úä Ãåáß æãÇáß» æÐßÑ ÇáÈÎíá Ãæ ÇáßÐÇÈ æÇáÔäÙíÑ: ÇáÝÍÇÔ. ÇäÝÑÏ ÈÅÎÑÇÌå ãÓáã, ÝÑæÇå ãä ØÑÞ Úä ÞÊÇÏÉ Èå. æÞæáå ÊÚÇáì: {Ðáß ÇáÏíä ÇáÞíã} Ãí ÇáÊãÓß ÈÇáÔÑíÚÉ æÇáÝØÑÉ ÇáÓáíãÉ åæ ÇáÏíä ÇáÞíã ÇáãÓÊÞíã {æáßä ÃßËÑ ÇáäÇÓ áÇ íÚáãæä} Ãí ÝáåÐÇ áÇ íÚÑÝå ÃßËÑ ÇáäÇÓ, Ýåã Úäå äÇßÈæä, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æãÇ ÃßËÑ ÇáäÇÓ æáæ ÍÑÕÊ ÈãÄãäíä} æÞÇá ÊÚÇáì: {æÅä ÊØÚ ÃßËÑ ãä Ýí ÇáÃÑÖ íÖáæß Úä ÓÈíá Çááå} ÇáÇóíÉ. æÞæáå ÊÚÇáì: {ãäíÈíä Åáíå} ÞÇá ÇÈä ÒíÏ æÇÈä ÌÑíÌ: Ãí ÑÇÌÚíä Åáíå. {æÇÊÞæå} Ãí ÎÇÝæå æÑÇÞÈæå, {æÃÞíãæÇ ÇáÕáÇÉ} æåí ÇáØÇÚÉ ÇáÚÙíãÉ, {æáÇ ÊßæäæÇ ãä ÇáãÔÑßíä} Ãí Èá ßæäæÇ ãä ÇáãæÍÏíä ÇáãÎáÕíä áå ÇáÚÈÇÏÉ áÇ íÑíÏæä ÈåÇ ÓæÇå. ÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: ÍÏËäÇ ÇÈä ÍãíÏ ÍÏËäÇ íÍíì Èä æÇÖÍ, ÍÏËäÇ íæÓÝ Èä ÃÈí ÅÓÍÇÞ Úä íÒíÏ Èä ÃÈí ãÑíã ÞÇá: ãÑ ÚãÑ ÑÖí Çááå Úäå ÈãÚÇÐ Èä ÌÈá ÝÞÇá: ãÇ ÞæÇã åÐå ÇáÃãÉ ¿ ÞÇá ãÚÇÐ: ËáÇË æåä ÇáãäÌíÇÊ: ÇáÅÎáÇÕ æåí ÇáÝØÑÉ ÝØÑÉ Çááå ÇáÊí ÝØÑ ÇáäÇÓ ÚáíåÇ, æÇáÕáÇÉ æåí ÇáãáÉ, æÇáØÇÚÉ æåí ÇáÚÕãÉ, ÝÞÇá ÚãÑ: ÕÏÞÊ. ÍÏËäí íÚÞæÈ, ÍÏËäÇ ÇÈä ÚáíÉ, ÍÏËäÇ ÃíæÈ Úä ÃÈí ÞáÇÈÉ Ãä ÚãÑ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá áãÚÇÐ: ãÇ ÞæÇã åÐÇ ÇáÃãÑ ¿ ÝÐßÑ äÍæå. æÞæáå ÊÚÇáì: {ãä ÇáÐíä ÝÑÞæÇ Ïíäåã æßÇäæÇ ÔíÚÇð ßá ÍÒÈ ÈãÇ áÏíåã ÝÑÍæä} Ãí áÇ ÊßæäæÇ ãä ÇáãÔÑßíä ÇáÐíä ÞÏ ÝÑÞæÇ Ïíäåã Ãí ÈÏáæå æÛíÑæå, æÂãäæÇ ÈÈÚÖ æßÝÑæÇ ÈÈÚÖ, æÞÑà ÈÚÖåã: ÝÇÑÞæÇ Ïíäåã, Ãí ÊÑßæå æÑÇÁ ÙåæÑåã, æåÄáÇÁ ßÇáíåæÏ æÇáäÕÇÑì æÇáãÌæÓ æÚÈÏÉ ÇáÃæËÇä æÓÇÆÑ Ãåá ÇáÃÏíÇä ÇáÈÇØáÉ ããÇ ÚÏÇ Ãåá ÇáÅÓáÇã, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Åä ÇáÐíä ÝÑÞæÇ Ïíäåã æßÇäæÇ ÔíÚÇð áÓÊ ãäåã Ýí ÔíÁ ÅäãÇ ÃãÑåã Åáì Çááå} ÇáÇóíÉ, ÝÃåá ÇáÃÏíÇä ÞÈáäÇ ÇÎÊáÝæÇ ÝíãÇ Èíäåã Úáì ÂÑÇÁ æãËá ÈÇØáÉ, æßá ÝÑÞÉ ãäåã ÊÒÚã Ãäåã Úáì ÔíÁ, æåÐå áÃãÉ ÃíÖÇð ÇÎÊáÝæÇ ÝíãÇ Èíäåã Úáì äÍá ßáåÇ ÖáÇáÉ ÅáÇ æÇÍÏÉ æåã Ãåá ÇáÓäÉ æÇáÌãÇÚÉ, ÇáãÊãÓßæä ÈßÊÇÈ Çááå æÓäÉ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, æÈãÇ ßÇä Úáíå ÇáÕÏÑ ÇáÃæá ãä ÇáÕÍÇÈÉ æÇáÊÇÈÚíä æÃÆãÉ ÇáãÓáãíä Ýí ÞÏíã ÇáÏåÑ æÍÏíËå, ßãÇ ÑæÇå ÇáÍÇßã Ýí ãÓÊÏÑßå Ãäå ÓÆá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Úä ÇáÝÑÞÉ ÇáäÇÌíÉ ãäåã ÝÞÇá «ãÇ ÃäÇ Úáíå æÃÕÍÇÈí».

الآية : 25 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَمِنْ آيَاتِهِ أَن تَقُومَ السّمَآءُ وَالأرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مّنَ الأرْضِ إِذَآ أَنتُمْ تَخْرُجُونَ }. يقول تعالـى ذكره: ومن حججه أيها القوم علـى قُدرته علـى ما يشاء, قـيام السماء والأرض بأمره خضوعا له بـالطاعة بغير عمد ترى ثُمّ إذا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الأرْضِ إذَا أنْتُـمْ تَـخْرَجُونَ يقول: إذا أنتـم تـخرجون من الأرض, إذا دعاكم دعوة مستـجيبـين لدعوته إياكم. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 21263ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قَتادة وَمِنْ آياتِهِ أنْ تَقُومَ السّماءُ والأرْضُ بأمْرِهِ قامتا بأمره بغير عمد ثُمّ إذَا دَعاكمْ دَعْوَةً مِنَ الأرْضِ إذَا أنْتُـمْ تَـخْرُجُونَ قال: دعاهم فخرجوا من الأرض. 21264ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول, فـي قوله: إذَا أنْتُـمْ تَـخْرُجُونَ يقول: من الأرض. الآية : 26 -27 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَلَهُ مَن فِي السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ كُلّ لّهُ قَانِتُونَ * وَهُوَ الّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الأعْلَىَ فِي السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ }. يقول تعالـى ذكره: ولله من فـي السموات والأرض من ملك وجنّ وإنس عبـيد وملك كُلّ لَهُ قانِتُونَ يقول: كلّ له مطيعون, فـيقول قائل: وكيف قـيـل كُلّ لَهُ قانِتُونَ وقد علـم أن أكثر الإنس والـجنّ له عاصون؟ فنقول: اختلف أهل التأويـل فـي تأويـل ذلك, فنذكر اختلافهم, ثم نبـين الصواب عندنا فـي ذلك من القول, فقال بعضهم: ذلك كلام مخرجه مخرج العموم, والـمراد به الـخصوص, ومعناه: كلّ له قانتون فـي الـحياة والبقاء والـموت, والفناء والبعث والنشور, لا يـمتنع علـيه شيء من ذلك, وإن عصاه بعضهم من غير ذلك. ذكر من قال ذلك: 21265ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله وَمِنْ آياتِهِ أنْ تَقُومَ السّماءُ والأرْضُ بأمْرِهِ... إلـى كُلّ لَهُ قانِتُونَ يقول: مطيعون, يعنـي الـحياة والنشور والـموت, وهم عاصون له فـيـما سوى ذلك من العبـادة. وقال آخرون: بل معنى ذلك: كلّ له قانتون بإقرارهم بأنه ربهم وخالقهم. ذكر من قال ذلك: 21266ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قَتادة كُلّ لَهُ قانِتُونَ: أي مطيع مقرّ بأن الله ربه وخالقه. وقال آخرون: هو علـى الـخصوص, والـمعنى: وله من فـي السموات والأرض من ملك وعبد مؤمن لله مطيع دون غيرهم. ذكر من قال ذلك: 21267ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: كُلّ لَهُ قانِتُونَ قال: كلّ له مطيعون. الـمطيع: القانت, قال: ولـيس شيء إلاّ وهو مطيع, إلاّ ابن آدم, وكان أحقهم أن يكون أطوعهم لله. وفـي قوله وَقُومُوا لِلّهِ قانِتِـينَ قال: هذا فـي الصلاة, لا تتكلـموا فـي الصلاة كما يتكلـم أهل الكتاب فـي الصلاة, قال: وأهل الكتاب يـمشي بعضهم إلـى بعض فـي الصلاة, قال: ويتقابلون فـي الصلاة, فإذا قـيـل لهم فـي ذلك, قالوا: لكي تذهب الشحناء من قلوبنا تسلـم قلوب بعضنا لبعض, فقال الله: وقوموا لله قانتـين لا تزولوا كم يزولون. قانتـين: لا تتكلـموا كما يتكلـمون. قال: فأما ما سوى هذا كله فـي القرآن من القنوت فهو الطاعة, إلاّ هذه الواحدة. وأولـى الأقوال فـي ذلك بـالصواب القول الذي ذكرناه عن ابن عبـاس, وهو أن كلّ من فـي السموات والأرض من خـلق لله مطيع فـي تصرّفه فـيـما أراد تعالـى ذكره من حياة وموت, وما أشبه ذلك, وإن عصاه فـيـما يكسبه بقوله, وفـيـما له السبـيـل إلـى اختـياره وإيثاره علـى خلافه. وإنـما قلت: ذلك أولـى بـالصواب فـي تأويـل ذلك, لأن العصاة من خـلقه فـيـما لهم السبـيـل إلـى اكتسابه كثـير عددهم, وقد أخبر تعالـى ذكره عن جميعهم أنهم له قانتون, فغير جائز أن يخبر عمن هو عاص أنه له قانت فـيـما هو له عاص. وإذا كان ذلك كذلك, فـالذي فـيه عاص هو ما وصفت, والذي هو له قانت ما بـينت. وقوله: وَهُوَ الّذِي يَبْدَأُ الـخَـلْقَ ثُمّ يُعِيدُهُ يقول تعالـى ذكره: والذي له هذه الصفـات تبـارك وتعالـى, هو الذي يبدأ الـخـلق من غير أصل فـينشئه ويوجده, بعد أن لـم يكن شيئا, ثم يفنـيه بعد ذلك, ثم يعيده, كما بدأه بعد فنائه, وهو أهون علـيه. اختلف أهل التأويـل, فـي معنى قوله: وَهُوَ أهْوَنُ عَلَـيْهِ فقال بعضهم: معناه: وهو هين علـيه. ذكر من قال ذلك: 21268ـ حدثنا ابن وكيع, قال: حدثنا يحيى بن سعيد العطار, عن سفـيان عمن ذكره, عن منذر الثوريّ, عن الربـيع بن خَيْثم وَهُوَ أهْوَنُ عَلَـيْهِ قال: ما شيء علـيه بعزيز. 21269ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله وَهُوَ الّذِي يَبْدَأُ الـخَـلْقَ ثُمّ يُعِيدُهُ, وَهُوَ أهْوَنُ عَلَـيْهِ يقول: كلّ شيء علـيه هين. وقال آخرون: معناه: وإعادة الـخـلق بعد فنائهم أهون علـيه من ابتداء خـلقهم. ذكر من قال ذلك: 21270ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا أبو صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله وَهُوَ أهْوَنُ عَلَـيْهِ قال: يقول: أيسر علـيه. 21271ـ حدثنا مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله: وَهُوَ أهْوَنُ عَلَـيْهِ قال: الإعادة أهون علـيه من البداءة, والبداءة علـيه هين. 21272ـ حدثنـي ابن الـمثنى, قال: حدثنا مـحمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن سماك, عن عكرِمة قرأ هذا الـحرف وَهُوَ الّذِي يَبْدَأُ الـخَـلْقَ ثُمّ يُعِيدُهُ, وَهُوَ أهْوَنُ عَلَـيْهِ قال: تعجب الكفـار من إحياء الله الـموتـى, قال: فنزلت هذه الاَية وَهُوَ الّذِي يَبْدَأُ الـخَـلْقَ ثُمّ يُعِيدُهُ, وَهُوَ أهْوَنُ عَلَـيْهِ إعادة الـخـلق أهون علـيه من إبداء الـخـلق. حدثنا ابن وكيع, قال: حدثنا غندر, عن شعبة, عن سماك, عن عكرمة بنـحوه, إلاّ أنه قال: إعادة الـخـلق أهون علـيه من ابتدائه. 21273ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قَتادة, قوله وَهُوَ أهْوَنُ عَلَـيْهِ: يقول: إعادته أهون علـيه من بدئه, وكلّ علـى الله هين. وفـي بعض القراءة: وكلّ علـى الله هين. وقد يحتـمل هذا الكلام وجهين, غير القولـين اللذين ذكرت, وهو أن يكون معناه: وهو الذي يبدأ الـخـلق ثم يعيده, وهو أهون علـى الـخـلق: أي إعادة الشيء أهون علـى الـخـلق من ابتدائه. والذي ذكرنا عن ابن عبـاس فـي الـخبر الذي حدثنـي به ابن سعد, قول أيضا له وجه. وقد وجّه غير واحد من أهل العربـية قول ذي الرّمة: أخي قَـفَرَاتٍ دَبّبَتْ فِـي عِظامهشُفـافـاتُ أعْجاز الكَرَى فهْوَ أخْضَعُ إلـى أنه بـمعنى خاضع وقول الاَخر: لَعَمْرُكَ إنّ الزّبْرَقانَ لَبـاذِلٌلـمَعْروفِه عِنْدَ السّنِـينَ وأفْضَلُ كَرِيـمٌ لَه عَنْ كُلّ ذَمّ تَأَخّرٌوفِـي كُلّ أسْبـابِ الـمَكارِمِ أوّلُ إلـى أنه بـمعنى: وفـاضل وقول معن: لَعَمْرُكَ ما أدْرِي وإنّـي لأَوْجَلُعلـى أيّنا تَعْدُو الـمَنِـيّةُ أوّلُ إلـى أنه بـمعنى: وإنـي لوجل وقول الاَخر: تَـمَنّى مُرَىْءُ القَـيْسِ مَوْتـي وإنْ أمُتْفَتِلكَ سَبِـيـلٌ لَسْتُ فِـيها بأوْحَدِ إلـى أنه بـمعنى: لست فـيها بواحد وقول الفرزدق: إنّ الّذِي سَمَكَ السّماءَ بَنى لَنابَـيْتا دَعائمُهُ أعَزّ وأطْوَلُ إلـى أنه بـمعنى: عزيزة طويـلة. قالوا: ومنه قولهم فـي الأذان: الله أكبر, بـمعنى: الله كبـير وقالوا: إن قال قائل: إن الله لا يوصف بهذا, وإنـما يوصف به الـخـلق, فزعم أنه وهو أهون علـى الـخـلق, فإن الـحجة علـيه قول الله: وكانَ ذلكَ علـى اللّهِ يَسِيرا, وقوله: وَلا يَئُودُهُ حِفْظُهُما: أي لا يثقله حفظهما. وقوله: وَلَهُ الـمَثَلُ الأعْلَـى يقول: ولله الـمثل الأعلـى فـي السموات والأرض, وهو أنه لا إله إلاّ هو وحده لا شريك له, لـيس كمثله شيء, فذلك الـمثل الأعلـى, تعالـى ربنا وتقدّس. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 21274ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا أبو صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله وَلَهُ الـمَثَلُ الأعْلَـى فِـي السّمَوَاتِ يقول: لـيس كمثله شيء. 21275ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله وَلَهُ الـمَثَلُ الأعْلَـى فِـي السّمَوَاتِ والأرْضِ مثله أنه لا إله إلاّ هو, ولا ربّ غيره. وقوله: وَهُوَ العَزِيزُ الـحَكِيـمُ يقول تعالـى ذكره: وهو العزيز فـي انتقامه من أعدائه, الـحكيـم فـي تدبـيره خـلقه, وتصريفهم فـيـما أراد من إحياء وإماتة, وبعث ونشر, وما شاء. الآية : 28 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {ضَرَبَ لَكُمْ مّثَلاً مّنْ أَنفُسِكُمْ هَلْ لّكُمْ مّن مّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مّن شُرَكَآءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَآءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصّلُ الاَيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ }. يقول تعالـى ذكره: مثل لكم أيها القوم ربكم مثلاً من أنفسكم, هل لكم مـما ملكت أيـمانكم يقول: من مـمالـيككم من شركاء, فـيـما رزقناكم من مال, فأنتـم فـيه سواء وهم. يقول: فإذا لـم ترضوا بذلك لأنفسكم فكيف رضيتـم أن تكون آلهتكم التـي تعبدونها لـي شركاء فـي عبـادتكم إياي, وأنتـم وهم عبـيدي ومـمالـيكي, وأنا مالك جميعكم. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 21276ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قَتادة, قوله: ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلاً مِنْ أنْفُسكمْ هَلْ لَكُمْ مِـمّا مَلَكَتْ أيـمَانُكُمْ مِنْ شُرَكاءَ فِـيـما رَزَقْناكُمْ, فأنْتُـمْ فِـيهِ سَوَاءٌ قال: مثل ضربه الله لـمن عدل به شيئا من خـلقه, يقول: أكان أحدكم مشاركا مـملوكه فـي فراشه وزوجته, فكذلكم الله لا يرضى أن يعدل به أحد من خـلقه. 21277ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلاً مِنْ أنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مـمّا مَلَكَتْ أيـمَانُكُمْ مِنْ شُرَكاءَ فِـيـما رَزَقْناكُمْ, فأنْتُـمْ فِـيهِ سَوَاءٌ قال: هل تـجد أحدا يجعل عبده هكذا فـي ماله, فكيف تعمد أنت وأنت تشهد أنهم عبـيدي وخـلقـي, وتـجعل لهم نصيبـا فـي عبـادتـي, كيف يكون هذا؟ قال: وهذا مثل ضربه الله لهم, وقرأ: كَذلكَ نُفَصّلُ الاَياتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ. واختلف أهل التأويـل فـي تأويـل قوله: تَـخافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أنْفُسَكُمْ فقال بعضهم: معنى ذلك: تـخافون هؤلاء الشركاء مـما ملكت أيـمانكم أن يرثوكم أموالكم من بعد وفـاتكم, كما يرث بعضكم بعضا. ذكر من قال ذلك: 21278ـ حُدثت عن حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عطاء الـخراسانـي, عن ابن عبـاس, قال: فـي الاَلهة, وفـيه يقول: تـخافونهم أن يرثوكم كما يرث بعضكم بعضا. وقال آخرون: بل معنى ذلك: تـخافون هؤلاء الشركاء مـما ملكت أيـمانكم أن يقاسموكم أموالكم, كما تقاسم بعضكم بعضا. ذكر من قال ذلك: 21279ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا الـمعتـمر, قال: سمعت عمران قال: قال أبو مـجلز: إن مـملوكك لا تـخاف أن يقاسمك مالك, ولـيس له ذلك, كذلك الله لا شريك له. وأولـى القولـين بـالصواب فـي تأويـل ذلك القول الثانـي, لأنه أشبههما بـما دلّ علـيه ظاهرالكلام, وذلك أن الله جلّ ثناؤه وبخ هؤلاء الـمشركين الذين يجعلون له من خـلقه آلهة يعبدونها, وأشركوهم فـي عبـادتهم إياه, وهم مع ذلك يقرّون بأنها خـلقه وهم عبـيده, وعيرهم بفعلهم ذلك, فقال لهم: هل لكم من عبـيدكم شركاء فـيـما خوّلناكم من نعمنا, فهم سواء, وأنتـم فـي ذلك تـخافون أن يقاسموكم ذلك الـمال الذي هو بـينكم وبـينهم, كخيفة بعضكم بعضا أن يقاسمه ما بـينه وبـينه من الـمال شركة فـالـخيفة التـي ذكرها تعالـى ذكره بأن تكون خيفة مـما يخاف الشريك من مقاسمة شريكه الـمال الذي بـينهما إياه أشبه من أن تكون خيفة منه بأن يرثه, لأن ذكر الشركة لا يدلّ علـى خيفة الوراثة, وقد يدلّ علـى خيفة الفراق والـمقاسمة. وقوله: كذلكَ نُفَصّلُ الاَياتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ يقول تعالـى ذكره: كما بـيّنا لكم أيها القوم حججنا فـي هذه الاَيات من هذه السورة علـى قدرتنا علـى ما نشاء من إنشاء ما نشاء, وإفناء ما نـحبّ, وإعادة ما نريد إعادته بعد فنائه, ودللنا علـى أنه لا تصلـح العبـادة إلاّ للواحد القهار, الذي بـيده ملكوت كلّ شيء, كذلك نبـين حججنا فـي كل حقّ لقوم يعقلون, فـيتدبرونها إذا سمعوها, ويعتبرون فـيتعظون بها. الآية : 29 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {بَلِ اتّبَعَ الّذِينَ ظَلَمُوَاْ أَهْوَآءَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ فَمَن يَهْدِي مَنْ أَضَلّ اللّهُ وَمَا لَهُمْ مّن نّاصِرِينَ }. يقول تعالـى ذكره: ما ذلك كذلك, ولا أشرك هؤلاء الـمشركون فـي عبـادة الله الاَلهة والأوثان, لأن لهم شركا فـيـما رزقهم الله من ملك أيـمانهم, فهم وعبـيدهم فـيه سواء, يخافون أن يقاسموهم ما هم شركاؤهم فـيه, فرضوا لله من أجل ذلك بـما رضوا به لأنفسهم, فأشركوهم فـي عبـادته, ولكن الذين ظلـموا أنفسهم فكفروا بـالله, اتبعوا أهواءهم, جهلاً منهم لـحقّ الله علـيهم, فأشركوا الاَلهة والأوثان فـي عبـادته فَمَنْ يهْدِي مَنْ أضَلّ اللّهُ يقول: فمن يسدّد للصواب من الطرق, يعنـي بذلك من يوفق للإسلام من أضلّ الله عن الاستقامة والرشاد؟ وَما لَهُمْ مِنْ ناصِرِينَ يقول: وما لـمن أضلّ الله من ناصرين ينصرونه, فـينقذونه من الضلال الذي يبتلـيه به تعالـى ذكره. الآية : 30 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدّينِ حَنِيفاً فِطْرَةَ اللّهِ الّتِي فَطَرَ النّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّهِ ذَلِكَ الدّينُ الْقَيّمُ وَلَـَكِنّ أَكْثَرَ النّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ }. يقول تعالـى ذكره: فسدّد وجهك نـحو الوجه الذي وجهك إلـيه ربك يا مـحمد لطاعته, وهي الدين, حنـيفـا يقول: مستقـيـما لدينه وطاعته, فطرة الله التـي فطر الناس علـيها يقول: صنعةَ الله التـي خـلق الناس علـيها ونصبت فطرة علـى الـمصدر من معنى قوله فَأقِمْ وَجْهَكَ للدّينِ حَنِـيفـا وذلك أن معنى ذلك: فطر الله الناس علـى ذلك فطرة. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 21280ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله فِطْرَةَ اللّهِ التـي فَطَرَ النّاسَ عَلَـيْها قال: الإسلام مذ خـلقهم الله من آدم جميعا, يقرّون بذلك, وقرأ: وَإذْ أخَذَ رَبّكَ منْ بَنِـي آدَمَ منْ ظُهُورِهِمْ ذُرّيّتَهُمْ, وأشْهَدَهُمْ علـى أنْفُسِهمْ, ألَسْتُ برَبّكُمْ؟ قالُوا بَلَـى شَهِدْنا قال: فهذا قول الله: كانَ النّاسُ أُمّةً وَاحِدَةً, فَبَعَثَ اللّهُ النّبِـيّـينَ بعد. 21281ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد فِطْرَةَ اللّهِ قال: الإسلام. 21282ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا يحيى بن واضح, قال: حدثنا يونس بن أبـي صالـح, عن يزيد بن أبـي مريـم, قال: مرّ عمر بـمُعاذ بن جبل, فقال: ما قِوام هذه الأمة؟ قال مُعاذ: ثلاث, وهنّ الـمنـجيات: الإخلاص, وهو الفطرة فِطْرَةَ اللّهِ التـي فَطَرَ النّاسَ عَلَـيْها. والصلاة وهي الـملة والطاعة وهي العصمة, فقال عمر: صدقت. حدثنـي يعقوب, قال: ثنـي ابن عُلَـية, قال: حدثنا أيوب, عن أبـي قِلابة أن عمر قال لـمعاذ: ما قِوام هذه الأمة؟ ثم ذكر نـحوه. وقوله لا تَبْدِيـلَ لِـخَـلْقِ اللّهِ يقول: لا تغيـير لدين الله: أي لا يصلـح ذلك, ولا ينبغي أن يفعل. واختلف أهل التأويـل فـي تأويـل ذلك, فقال بعضهم نـحو الذي قلنا فـي ذلك. ذكر من قال ذلك: 21283ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد لا تَبْدِيـلَ لِـخَـلْقِ اللّهِ قال: لدينه. 21284ـ حدثنـي أبو السائب, قال: حدثنا ابن إدريس, عن لـيث, قال: أرسل مـجاهد رجلاً يقال له قاسم إلـى عكرِمة يسأله عن قول الله: لا تَبْدِيـلَ لِـخَـلْقِ اللّهِ (قال): إنـما هو الدين, وقرأ لا تَبْدِيـلَ لـخَـلْقِ اللّهِ ذلكَ الدّينُ القَـيّـمُ. حدثنا ابن وكيع, قال: حدثنا زيد بن حبـاب, عن حسين بن واقد, عن يزيد النـحوي, عن عكرِمة فطْرَةَ اللّهِ التـي فَطَرَ النّاسَ عَلَـيْها قال: الإسلام. قال: ثنـي أبـي, عن نضر بن عربـي, عن عكرمة لا تَبْدِيـلَ لـخَـلْقِ اللّهِ قال: لدين الله. قال: ثنـي أبـي, عن سفـيان, عن لـيث, عن مـجاهد, قال: لدين الله. قال: ثنا أبـي, عن عبد الـجبـار بن الورد, عن القاسم بن أبـي بزّة, قال: قال مـجاهد, فسل عنها عكرِمة, فسألته, فقال عكرمة: دين الله تعالـى ماله أخزاه الله؟ ألـم يسمع إلـى قوله فِطْرَةَ اللّهِ التـي فَطَرَ النّاسَ عَلَـيْها, لا تَبْدِيـلَ لـخَـلْقِ اللّهِ؟. 21285ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قَتادة لا تَبْدِيـلَ لـخَـلْقِ اللّهِ: أي لدين الله. حدثنا ابن وكيع, قال: حدثنا حفص بن غياث, عن لـيث, عن عكرمة, قال: لدين الله. 21286ـ قال: ثنا ابن عيـينة, عن حميد الأعرج, قال: قال سعيد بن جُبَـير لا تَبْدِيـلَ لـخَـلْقِ اللّهِ قال: لدين الله. 21287ـ قال: ثنا الـمـحاربـي, عن جويبر, عن الضحاك لا تَبْدِيـلَ لـخَـلْقِ اللّهِ قال: لدين الله. 21288ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله لا تَبْدِيـلَ لـخَـلْقِ الله قال: دين الله. 21289ـ حدثنا ابن وكيع, قال: حدثنا أبـي عن مسعر وسفـيان, عن قـيس بن مسلـم, عن إبراهيـم, قال لا تَبْدِيـلَ لـخَـلْقِ اللّهِ قال: لدين الله. قال: ثنا أبـي عن جعفر الرازي, عن مغيرة, عن إبراهيـم, قال: لدين الله. وقال آخرون: بل معنى ذلك: لا تغيـير لـخـلق الله من البهائم بأن يخصى الفحول منها. ذكر من قال ذلك: 21290ـ حدثنا ابن وكيع, قال: حدثنا ابن فضيـل, عن مطرف, عن رجل, سأل ابن عبـاس, عن خصاء البهائم, فكرهه, وقال: لا تَبْدِيـل لـخَـلْقِ اللّهِ. 21291ـ قال: ثنا ابن عيـينة, عن حميد الأعرج, قال: قال عكرمة: الإخصاء. 21292ـ قال: ثنا حفص بن غياث, عن لـيث, عن مـجاهد, قال: الإخصاء. وقوله: ذلكَ الدّينُ القَـيّـمُ يقول تعالـى ذكره: إن إقامتك وجهك للدين حنـيفـا غير مغير ولا مبدّل هو الدين القـيـم, يعنـي الـمستقـيـم الذي لا عوج فـيه عن الاستقامة من الـحنـيفـية إلـى الـيهودية والنصرانـية, وغير ذلك من الضلالات والبدع الـمـحدثة. وقد وجّه بعضهم معنى الدين فـي هذا الـموضع إلـى الـحساب. ذكر من قال ذلك: 21293ـ حدثنـي مـحمد بن عمارة, قال: حدثنا عبد الله بن موسى, قال: أخبرنا أبو لـيـلـى, عن بريدة ذلكَ الدّينُ القَـيّـمُ قال: الـحساب القـيـم وَلَكِنّ أكْثَرَ النّاسِ لا يَعْلَـمُونَ يقول تعالـى ذكره: ولكن أكثر الناس لا يعلـمون أن الدين الذي أمرتك يا مـحمد به بقولـي فأَقمِ وَجْهَكَ للدّينِ حَنِـيفـا هو الدين الـحقّ دون سائر الأديان غيره. الآية : 31 -32 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتّقُوهُ وَأَقِيمُواْ الصّلاَةَ وَلاَ تَكُونُواْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ * مِنَ الّذِينَ فَرّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعاً كُلّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ }. يعنـي تعالـى ذكره بقوله: مُنِـيبِـينَ إلَـيْهِ تائبـين راجعين إلـى الله مقبلـين, كما: 21294ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: مُنـيبِـينَ إلـيْهِ قال: الـمنـيب إلـى الله: الـمطيع لله, الذي أناب إلـى طاعة الله وأمره, ورجع عن الأمور التـي كان علـيها قبل ذلك. كان القوم كفـارا, فنزعوا ورجعوا إلـى الإسلام. وتأويـل الكلام: فأقم وجهك يا مـحمد للدين حنـيفـا منـيبـين إلـيه إلـى الله فـالـمنـيبون حال من الكاف التـي فـي وجهك. فإن قال قائل: وكيف يكون حالاً منها, والكاف كناية عن واحد, والـمنـيبون صفة لـجماعة؟ قـيـل: لأن الأمر من الكاف كناية اسمه من الله فـي هذا الـموضع أمر منه له ولأمته, فكأنه قـيـل له: فأقم وجهك أنت وأمتك للدين حنـيفـا لله, منـيبـين إلـيه. وقوله: وَاتّقُوهُ يقول جلّ ثناؤه: وخافوا الله وراقبوه أن تفرّطوا فـي طاعته, وتركبوا معصيته. وَلا تَكُونُوا مِنَ الـمُشْرِكِينَ يقول: ولا تكونوا من أهل الشرك بـالله بتضيـيعكم فرائضه, وركوبكم معاصيه, وخلافكم الدين الذي دعاكم إلـيه. وقوله: مِنَ الّذِينَ فَرّقُوا دِينَهُمْ وكانُوا شِيَعا يقول: ولا تكونوا من الـمشركين الذين بدّلوا دينهم, وخالفوه ففـارقوه وكانوا شِيَعا يقول: وكانوا أحزابـا فرقا كالـيهود والنصارى.وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 21295ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قَتادة الّذِينَ فَرّقُوا دِينَهُمْ وكانُوا شِيَعا: وهم الـيهود والنصارى. 21296ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله الّذِينَ فَرّقُوا دِينَهُمْ وكانُوا شِيَعا إلـى آخر الاَية, قال: هؤلاء يهود, فلو وجّه قوله مِنَ الّذِينَ فَرّقُوا دِينَهُمْ إلـى أنه خبر مستأنف منقطع عن قوله: وَلا تَكُونُوا مِنَ الـمُشْرِكِينَ وأن معناه: من الذين فرّقوا دِينَهُم وكانُوا شِيَعا أحزابـا كُلّ حِزْبٍ بِـمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ كان وجها يحتـمله الكلام. وقوله: كُلّ حِزْبٍ بِـمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ يقول: كل طائفة وفرقة من هؤلاء الذين فـارقوا دينهم الـحقّ, فأحدثوا البدع التـي أحدثوا بـما لديهم فرحون. يقول: بـما هم به متـمسكون من الـمذهب, فرحون مسرورون, يحسبون أن الصواب معهم دون غيرهم.

"ومن آياته أن تقوم السماء والأرض بأمره" "أن" في محل رفع كما تقدم؛ أي قيامها واستمساكها بقدرته بلا عمد. وقيل: بتدبيره وحكمته؛ أي يمسكها بغير عمد لمنافع الخلق. وقيل: "بأمره" بإذنه؛ والمعنى واحد. "ثم إذا دعاكم دعوة من الأرض إذا أنتم تخرجون" أي الذي فعل هذه الأشياء قادر على أن يبعثكم من قبوركم؛ والمراد سرعة وجود ذلك من غير توقف ولا تلبث؛ كما يجيب الداعي المطاع مدعوه؛ كما قال القائل: دعوت كليبا باسمه فكأنما دعوت برأس الطود أو هو أسرع يريد برأس الطود: الصدى أو الحجر إذا تدهده. وإنما عطف هذا على قيام السموات والأرض بـ "ثم" لعظم ما يكون من ذلك الأمر واقتداره على مثله، وهو أن يقول: يأهل القبور قوموا؛ فلا تبقى نسمة من الأولين والآخرين إلا قامت تنظر؛ كما قال تعالى: "ثم نفخ فيه أخرى فإذا هم قيام ينظرون" [الزمر: 68]. "وإذا" الأولى في قوله تعالى: "إذا دعاكم" للشرط، والثانية في قوله تعالى: "إذا أنتم" للمفاجأة، وهي تنوب مناب الفاء في جواب الشرط. وأجمع القراء على فتح التاء هنا في "تخرجون". واختلفوا في التي في "الأعراف" فقرأ أهل المدينة: "ومنها تخرجون" [الأعراف: 25] بضم التاء، وقرأ أهل العراق: بالفتح، وإليه يميل أبو عبيد. والمعنيان متقاربان، إلا أن أهل المدينة فرقوا بينهما لنسق الكلام، فنسق الكلام في التي في "الأعراف" بالضم أشبه؛ إذ كان الموت ليس من فعلهم، وكذا الإخراج. والفتح في سورة الروم أشبه بنسق الكلام؛ أي إذا دعاكم خرجتم أي أطعتم؛ فالفعل بهم أشبه. وهذا الخروج إنما هو عند نفخة إسرافيل النفخة الآخرة؛ على ما تقدم ويأتي. وقرئ "تخرجون" بضم التاء وفتحها، ذكره الزمخشري ولم يزد على هذا شيئا، ولم يذكر ما ذكرناه من الفرق، والله أعلم. "وله من في السماوات والأرض" خلقا وملكا وعبدا. "كل له قانتون" روي عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (كل قنوت في القرآن فهو طاعة). قال النحاس: مطيعون طاعة انقياد. وقيل: "قانتون" مقرون بالعبودية، إما قالة وإما دلالة؛ قاله عكرمة وأبو مالك والسدي. وقال ابن عباس: "قانتون" مصلون. الربيع بن أنس: "كل له قانتون" أي قائم يوم القيامة؛ كما قال: "يوم يقوم الناس لرب العالمين" [المطففين: 6] أي للحساب. الحسن: كل له قائم بالشهادة أنه عبد له. سعيد بن جبير "قانتون" مخلصون. الآية: 27 {وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه وله المثل الأعلى في السماوات والأرض وهو العزيز الحكيم} قوله تعالى: "وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده" أما بدء خلقه فبعلوقه في الرحم قبل ولادته، وأما إعادته فإحياؤه بعد الموت بالنفخة الثانية للبعث؛ فجعل ما علم من ابتداء خلقه دليلا على ما يخفى من إعادته؛ استدلالا بالشاهد على الغائب، ثم أكد ذلك بقوله "وهو أهون عليه" وقرأ ابن مسعود وابن عمر: "يبدئ الخلق" من أبدأ يبدئ؛ دليله قوله تعالى: "إنه هو يبدئ ويعيد" [البروج: 13]. ودليل قراءة العامة قوله سبحانه: "كما بدأكم تعودون" [الأعراف: 29]. و"أهون" بمعنى هين؛ أي الإعادة هين عليه؛ قاله الربيع بن خثيم والحسن. فأهون بمعنى هين؛ لأنه ليس شيء أهون على الله من شيء. قال أبو عبيدة: ومن جعل أهون يعبر عن تفضيل شيء على شيء فقوله مردود بقوله تعالى: "وكان ذلك على الله يسيرا" [النساء:30] وبقوله: "ولا يؤوده حفظهما" [البقرة: 255]. والعرب تحمل أفعل على فاعل، ومنه قول الفرزدق: إن الذي سمك السماء بنى لنا بيتا دعائمه أعز وأطول أي دعائمه عزيزة طويلة. وقال آخر: لعمرك ما أدري وإني لأوجل على أينا تعدو المنية أول أراد: إني لوجل. وأنشد أبو عبيدة أيضا: إني لأمنحك الصدود وإنني قسما إليك مع الصدود لأميل أراد لمائل. وأنشد أحمد بن يحيى: تمنى رجال أن أموت وإن أمت فتلك سبيل لست فيها بأوحد أراد بواحد. وقال آخر: لعمرك إن الزبرقان لباذل لمعروفه عند السنين وأفضل أي وفاضل. ومنه قولهم: الله أكبر؛ إنما معناه الله الكبير. وروى معمر عن قتادة قال: في قراءة عبدالله بن مسعود "وهو عليه هين". وقال مجاهد وعكرمة والضحاك: إن المعنى أن الإعادة أهون عليه - أي على الله - من البداية؛ أي أيسر، وإن كان جميعه على الله تعالى هينا؛ وقاله ابن عباس. ووجهه أن هذا مثل ضربه الله تعالى لعباده؛ يقول: إعادة الشيء على الخلائق أهون من ابتدائه؛ فينبغي أن يكون البعث لمن قدر على البداية عندكم وفيما بينكم أهون عليه من الإنشاء. وقيل: الضمير في "عليه" للمخلوقين؛ أي وهو أهون عليه، أي على الخلق، يصاح بهم صيحة واحدة فيقومون ويقال لهم: كونوا فيكونون؛ فذلك أهون عليهم من أن يكونوا نطفا ثم علقا ثم مضغا ثم أجنة ثم أطفالا ثم غلمانا ثم شبانا ثم رجالا أو نساء. وقاله ابن عباس وقطرب. وقيل أهون أسهل؛ قال: وهان على أسماء أن شطت النوى يحن إليها واله ويتوق أي سهل عليها، وقال الربيع بن خثيم في قوله تعالى: "وهو أهون عليه" قال: ما شيء على الله بعزيز. عكرمة: تعجب الكفار من إحياء الله الموتى فنزلت هذه الآية. "وله المثل الأعلى" أي ما أراده جل وعز كان. وقال الخليل: المثل الصفة؛ أي وله الوصف الأعلى "في السموات والأرض" كما قال: "مثل الجنة التي وعد المتقون" [الرعد: 35] أي صفتها. وقد مضى الكلام في ذلك. وعن مجاهد: "المثل الأعلى" قول لا إله إلا الله؛ ومعناه: أي الذي له الوصف الأعلى، أي الأرفع الذي هو الوصف بالوحدانية. وكذا قال قتادة: إن المثل الأعلى شهادة أن لا إله إلا الله؛ ويعضده قوله تعالى: "ضرب لكم مثلا من أنفسكم" على ما نبينه آنفا إن شاء الله تعالى. وقال الزجاج: "وله المثل الأعلى في السموات والأرض" أي قوله: "وهو أهون عليه" قد ضربه لكم مثلا فيما يصعب ويسهل؛ يريد التفسير الأول. وقال ابن عباس: أي ليس كمثله شيء "وهو العزيز الحكيم" تقدم. الآية: 28 {ضرب لكم مثلا من أنفسكم هل لكم من ما ملكت أيمانكم من شركاء في ما رزقناكم فأنتم فيه سواء تخافونهم كخيفتكم أنفسكم كذلك نفصل الآيات لقوم يعقلون} قوله تعالى: "من أنفسكم" ثم قال: "من شركاء"؛ ثم قال: "مما ملكت أيمانكم" فـ "من" الأولى للابتداء؛ كأنه قال: أخذ مثلا وانتزعه من أقرب شيء منكم وهي أنفسكم. والثانية للتبعيض، والثالثة زائدة لتأكيد الاستفهام. والآية نزلت في كفار قريش، كانوا يقولون في التلبية: لبيك لا شريك لك إلا شريكا هو لك، تملكه وما ملك؛ قال سعيد بن جبير. وقال قتادة: هذا مثل ضربه الله للمشركين؛ والمعنى: هل يرضى أحدكم أن يكون مملوكه في ماله ونفسه مثله، فإذا لم ترضوا بهذا لأنفسكم فكيف جعلتم لله شركاء. قال بعض العلماء: هذه الآية أصل في الشركة بين المخلوقين لافتقار بعضهم إلى بعض ونفيها عن الله سبحانه، وذلك أنه لما قال جل وعز: "ضرب لكم مثلا من أنفسكم هل لكم مما ملكت أيمانكم" الآية، فيجب أن يقولوا: ليس عبيدنا شركاءنا فيما رزقتنا، فيقال لهم: فكيف يتصور أن تنزهوا نفوسكم عن مشاركة عبيدكم وتجعلوا عبيدي شركائي في خلقي؛ فهذا حكم فاسد وقلة نظر وعمى قلب، فإذا بطلت الشركة بين العبيد وسادتهم فيما يملكه السادة والخلق كلهم عبيد لله تعالى فيبطل أن يكون شيء من العالم شريكا لله تعالى في شيء من أفعاله؛ فلم يبق إلا أنه واحد يستحيل أن يكون له شريك، إذ الشركة تقتضي المعاونة، ونحن مفتقرون إلى معاونة بعضنا بعضا بالمال والعمل؛ والقديم الأزلي منزه عن ذلك جل وعز. وهذه المسألة أفضل للطالب من حفظ ديوان كامل في الفقه؛ لأن جميع العبادات البدنية لا تصح إلا بتصحيح هذه المسألة في القلب، فافهم ذلك. الآية: 29 {بل اتبع الذين ظلموا أهواءهم بغير علم فمن يهدي من أضل الله وما لهم من ناصرين} قوله تعالى: "بل اتبع الذين ظلموا أهواءهم بغير علم" لما قامت عليهم الحجة ذكر أنهم يعبدون الأصنام باتباع أهوائهم في عبادتها وتقليد الأسلاف في ذلك. "فمن يهدي من أضل الله" أي لا هادي لمن أضله الله تعالى. وفي هذا رد على القدرية. "وما لهم من ناصرين". الآية: 30 {فأقم وجهك للدين حنيفا فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون} قوله تعالى: "فأقم وجهك للدين حنيفا فطرة الله التي فطر الناس عليها" قال الزجاج: "فطرة" منصوب بمعنى اتبع فطرة الله. قال: لأن معنى "فأقم وجهك للدين" اتبع الدين الحنيف واتبع فطرة الله. وقال الطبري: "فطرة الله" مصدر من معنى: "فأقم وجهك" لأن معنى ذلك: فطر الله الناس ذلك فطرة. وقيل: معنى ذلك اتبعوا دين الله الذي خلق الناس له؛ وعلى هذا القول يكون الوقف على "حنيفا" تاما. وعلى القولين الأولين يكون متصلا، فلا يوقف على "حنيفا". وسميت الفطرة دينا لأن الناس يخلقون له، قال جل وعز: "وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون" [الذاريات: 56]. ويقال: "عليها" بمعنى لها؛ كقوله تعالى: "وإن أسأتم فلها" [الإسراء: 7]. والخطاب بـ "أقم وجهك" للنبي صلى الله عليه وسلم، أمره بإقامة وجهه للدين المستقيم؛ كما قال: "فأقم وجهك للدين القيم" [الروم: 43] وهو دين الإسلام. وإقامة الوجه هو تقويم المقصد والقوة على الجد في أعمال الدين؛ وخص الوجه بالذكر لأنه جامع حواس الإنسان وأشرفه. ودخل في هذا الخطاب أمته باتفاق من أهل التأويل. و"حنيفا" معناه معتدلا مائلا عن جميع الأديان المحرفة المنسوخة. في الصحيح عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما من مولود إلا يولد على الفطرة - في رواية على هذه الملة - أبواه يهودانه وينصرانه ويمجسانه كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء) ثم يقول أبو هريرة: واقرؤوا إن شئتم؛ "فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله"، في رواية: (حتى تكونوا أنتم تجدعونها) قالوا: يا رسول الله؛ أفرأيت من يموت صغيرا؟ قال: (الله أعلم بما كانوا عاملين). لفظ مسلم. واختلف العلماء في معنى الفطرة المذكورة في الكتاب والسنة على أقوال متعددة؛ منها الإسلام؛ قاله أبو هريرة وابن شهاب وغيرهما؛ قالوا: وهو المعروف عند عامة السلف من أهل التأويل؛ واحتجوا بالآية وحديث أبي هريرة، وعضدوا ذلك بحديث عياض بن حمار المجاشعي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال للناس يوما: (ألا أحدثكم بما حدثني الله في كتابه، أن الله خلق آدم وبنيه حنفاء مسلمين، وأعطاهم المال حلالا لا حرام فيه فجعلوا مما أعطاهم الله حلالا وحراما..) الحديث. وبقوله صلى الله عليه وسلم: (خمس من الفطرة...) فذكر منها قص الشارب، وهو من سنن الإسلام، وعلى هذا التأويل فيكون معنى الحديث: أن الطفل خلق سليما من الكفر على الميثاق الذي أخذه الله على ذرية آدم حين أخرجهم من صلبه، وأنهم إذا ماتوا قبل أن يدركوا في الجنة؛ أولاد مسلمين كانوا أو أولاد كفار. وقال آخرون: الفطرة هي البداءة التي ابتدأهم الله عليها؛ أي على ما فطر الله عليه خلقه من أنه ابتدأهم للحياة والموت والسعادة والشقاء، وإلى ما يصيرون إليه عند البلوغ. قالوا: والفطرة في كلام العرب البداءة. والفاطر: المبتدئ؛ واحتجوا بما روي عن ابن عباس أنه قال: لم أكن أدري ما فاطر السموات والأرض حتى أتى أعرابيان يختصمان في بئر، فقال أحدهما: أنا فطرتها؛ أي ابتدأتها. قال المروزي: كان أحمد بن حنبل يذهب إلى هذا القول ثم تركه. قال أبو عمر في كتاب التمهيد له: ما رسمه مالك في موطئه وذكر في باب القدر فيه من الآثار - يدل على أن مذهبه في ذلك نحو هذا، والله أعلم. ومما احتجوا به ما روي عن كعب القرظي في قول الله تعالى: "فريقا هدى وفريقا حق عليهم الضلالة" [الأعراف: 30] قال: من ابتدأ الله خلقه للضلالة صيره إلى الضلالة وإن عمل بأعمال الهدى، ومن ابتدأ الله خلقه على الهدى صيره إلى الهدى وإن عمل بأعمال الضلالة، ابتدأ الله خلق إبليس على الضلالة وعمل بأعمال السعادة مع الملائكة، ثم رده الله إلى ما ابتدأ عليه خلقه، قال: وكان من الكافرين. قلت: قد مضى قول كعب هذا في "الأعراف" وجاء معناه مرفوعا من حديث عائشة رضي الله عنها قالت: دعي رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى جنازة غلام من الأنصار فقلت: يا رسول الله، طوبى لهذا عصفور من عصافير الجنة، لم يعمل السوء ولم يدركه، قال: (أو غير ذلك يا عائشة، إن الله خلق للجنة أهلا خلقهم لها وهم في أصلاب أبائهم، وخلق للنار أهلا خلقهم لها وهم في أصلاب أبائهم) خرجه ابن ماجة في السنن. وخرج أبو عيسى الترمذي عن عبدالله بن عمرو قال: خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي يده كتابان فقال: (أتدرون ما هذان الكتابان)؟ فقلنا: لا يا رسول الله، إلا أن تخبرنا؛ فقال للذي في يده اليمنى: (هذا كتاب من رب العالمين فيه أسماء أهل الجنة وأسماء أبائهم وقبائلهم ثم أجمل على أخرهم فلا يزاد فيهم ولا ينقص منهم أبدا - ثم قال للذي في شماله - هذا كتاب من رب العالمين فيه أسماء أهل النار وأسماء أبائهم وقبائلهم ثم أجمل على أخرهم فلا يزاد فيهم ولا ينقص منهم أبدا...) وذكر الحديث، وقال فيه: حديث حسن. وقالت فرقة: ليس المراد بقوله تعالى: "فطر الناس عليها" ولا قوله عليه السلام: (كل مولود يولد على الفطرة) العموم، وإنما المراد بالناس المؤمنون؛ إذا لو فطر الجميع على الإسلام لما كفر أحد، وقد ثبت أنه خلق أقواما للنار؛ كما قال تعالى: "ولقد ذرأنا لجهنم" [الأعراف: 179] وأخرج الذرية من صلب آدم سوداء وبيضاء. وقال في الغلام الذي قتله الخضر: طبع يوم طبع كافرا. وروى أبو سعيد الخدري قال: صلى بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم العصر بنهار؛ وفيه: وكان فيما حفظنا أن قال: (ألا إن بني آدم خلقوا طبقات شتى فمنهم من يولد مؤمنا ويحيا مؤمنا ويموت مؤمنا، ومنهم من يولد كافرا ويحيا كافرا ويموت كافرا، ومنهم من يولد مؤمنا ويحيا مؤمنا ويموت كافرا، ومنهم من يولد كافرا ويحيا كافرا ويموت مؤمنا، ومنهم حسن القضاء حسن الطلب). ذكره حماد بن زيد بن سلمة في مسند الطيالسي قال: حدثنا علي بن زيد عن أبي نضرة عن أبي سعيد. قالوا: والعموم بمعنى الخصوص كثير في لسان العرب؛ ألا ترى إلى قوله عز وجل: "تدمر كل شيء" [الأحقاف: 25] ولم تدمر السموات والأرض. وقوله: "فتحنا عليهم أبواب كل شيء" [الأنعام: 44] ولم تفتح عليهم أبواب الرحمة. وقال إسحاق بن راهويه الحنظلي: تم الكلام عند قوله: "فأقم وجهك للدين حنيفا" ثم قال: "فطرة الله" أي فطر الله الخلق فطرة إما بجنة أو نار، وإليه أشار النبي صلى الله عليه وسلم في قوله: (كل مولود يولد على الفطرة) ولهذا قال: "لا تبديل لخلق الله" قال شيخنا أبو العباس: من قال هي سابقة السعادة والشقاوة فهذا إنما يليق بالفطرة المذكورة في القرآن؛ لأن الله تعالى قال: "لا تبديل لخلق الله" وأما في الحديث فلا؛ لأنه قد أخبر في بقية الحديث بأنها تبدل وتغير. وقالت طائفة من أهل الفقه والنظر: الفطرة هي الخلقة التي خلق عليها المولود في المعرفة بربه؛ فكأنه قال: كل مولود يولد على خلقة يعرف بها ربه إذا بلغ مبلغ المعرفة؛ يريد خلقة مخالفة لخلقة البهائم التي لا تصل بخلقتها إلى معرفته. واحتجوا على أن الفطرة الخلقة، والفاطر الخالق؛ لقول الله عز وجل: "الحمد لله فاطر السموات والأرض" [فاطر: 1] يعني خالقهن، وبقوله: "وما لي لا أعبد الذي فطرني" [يس: 22] يعني خلقني، وبقوله: "الذي فطرهن" [الأنبياء: 56] يعني خلقهن. قالوا: فالفطرة الخلقة، والفاطر الخالق؛ وأنكروا أن يكون المولود يفطر على كفر أو إيمان أو معرفة أو إنكار قالوا: وإنما المولود على السلامة في الأغلب خلقة وطبعا وبنية ليس معها إيمان ولا كفر ولا إنكار ولا معرفة؛ ثم يعتقدون الكفر والإيمان بعد البلوغ إذا ميزوا. واحتجوا بقوله في الحديث: (كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء - يعني سالمة - هل تحسون فيها من جدعاء) يعني مقطوعة الأذن. فمثل قلوب بني آدم بالبهائم لأنها تولد كاملة الخلق ليس فيها نقصان، ثم تقطع آذانها بعد وأنوفها؛ فيقال: هذه بحائر وهذه سوائب. يقول: فكذلك قلوب الأطفال في حين ولادتهم ليس لهم كفر ولا إيمان، ولا معرفة ولا إنكار كالبهائم السائمة، فلما بلغوا استهوتهم الشياطين فكفر أكثرهم، وعصم الله أقلهم. قالوا: ولو كان الأطفال قد فطروا على شيء من الكفر والإيمان في أولية أمورهم ما انتقلوا عنه أبدا، وقد نجدهم يؤمنون ثم يكفرون. قالوا: ويستحيل في المعقول أن يكون الطفل في حين ولادته يعقل كفرا أو إيمانا، لأن الله أخرجهم في حال لا يفقهون معها شيئا، قال الله تعالى: "والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا" [النحل: 78] فمن لا يعلم شيئا استحال منه كفر أو إيمان، أو معرفة أو إنكار. قال أبو عمر بن عبدالبر: هذا أصح ما قيل في معنى الفطرة التي يولد الناس عليها. ومن الحجة أيضا في هذا قوله تعالى: "إنما تجزون ما كنتم تعملون" [الطور: 16] و"كل نفس بما كسبت رهينة" [المدثر: 38] ومن لم يبلغ وقت العمل لم يرتهن بشيء. وقال: "وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا" ولما أجمعوا على دفع القود والقصاص والحدود والآثام عنهم في دار الدنيا كانت الآخرة أولى بذلك. والله أعلم. ويستحيل أن تكون الفطرة المذكورة الإسلام، كما قال ابن شهاب؛ لأن الإسلام والإيمان: قول باللسان واعتقاد بالقلب وعمل بالجوارح، وهذا معدوم من الطفل، لا يجهل ذلك ذو عقل. وأما قول الأوزاعي: سألت الزهري عن رجل عليه رقبة أيجزي عنه الصبي أن يعتقه وهو رضيع؟ قال نعم؛ لأنه ولد على الفطرة يعني الإسلام؛ فإنما أجزى عتقه عند من أجازه؛ لأن حكمه حكم أبويه. وخالفهم آخرون فقالوا: لا يجزي في الرقاب الواجبة إلا من صام وصلى، وليس في قوله تعالى: "كما بدأكم تعودون" [الأعراف: 29] ولا في (أن يختم الله للعبد بما قضاه له وقدره عليه): دليل على أن الطفل يولد حين يولد مؤمنا أو كافرا؛ لما شهدت له العقول أنه في ذلك الوقت ليس ممن يعقل إيمانا ولا كفرا، والحديث الذي جاء فيه: (أن الناس خلقوا على طبقات) ليس من الأحاديث التي لا مطعن فيها؛ لأنه انفرد به علي بن زيد بن جدعان، وقد كان شعبة يتكلم فيه. على أنه يحتمل قوله: (يولد مؤمنا) أي يولد ليكون مؤمنا، ويولد ليكون كافرا على سابق علم الله فيه، وليس في قوله في الحديث (خلقت هؤلاء للجنة وخلقت هؤلاء للنار) أكثر من مراعاة ما يختم به لهم؛ لا أنهم في حين طفولتهم ممن يستحق جنة أو نارا، أو يعقل كفرا أو إيمانا. قلت: وإلى ما اختاره أبو عمر واحتج له، ذهب غير واحد من المحققين منهم ابن عطية في تفسيره في معنى الفطرة، وشيخنا أبو العباس. قال ابن عطية: والذي يعتمد عليه في تفسير هذه اللفظة أنها الخلقة والهيئة التي في نفس الطفل التي هي معدة ومهيأة لأن يميز بها مصنوعات الله تعالى، ويستدل بها على ربه ويعرف شرائعه ويؤمن به؛ فكأنه تعالى قال: أقم وجهك للدين الذي هو الحنيف، وهو فطرة الله الذي على الإعداد له فطر البشر، لكن تعرضهم العوارض؛ ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم: (كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه) فذكر الأبوين إنما هو مثال للعوارض التي هي كثيرة. وقال شيخنا في عبارته: إن الله تعالى خلق قلوب بني آدم مؤهلة لقبول الحق، كما خلق أعينهم وأسماعهم قابلة للمرئيات والمسموعات، فما دامت باقية على ذلك القبول وعلى تلك الأهلية أدركت الحق ودين الإسلام وهو الدين الحق. وقد دل على صحة هذا المعنى قوله: (كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء) يعني أن البهيمة تلد ولدها كامل الخلقة سليما من الآفات، فلو ترك على أصل تلك الخلقة لبقي كاملا بريئا من العيوب، لكن يتصرف فيه فيجدع أذنه ويوسم وجهه فتطرأ عليه الآفات والنقائص فيخرج عن الأصل؛ وكذلك الإنسان، وهو تشبيه واقع ووجهه واضح. قلت: وهذا القول مع القول الأول موافق له في المعنى، وأن ذلك بعد الإدراك حين عقلوا أمر الدنيا، وتأكدت حجة الله عليهم بما نصب من الآيات الظاهرة: من خلق السموات والأرض، والشمس والقمر، والبر والبحر، واختلاف الليل والنهار؛ فلما عملت أهواؤهم فيهم أتتهم الشياطين فدعتهم إلى اليهودية والنصرانية فذهبت بأهوائهم يمينا وشمالا، وأنهم إن ماتوا صغارا فهم في الجنة، أعني جميع الأطفال، لأن الله تعالى لما أخرج ذرية آدم من صلبه في صورة الذر أقروا له بالربوبية وهو قوله تعالى: "وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا" [الأعراف: 172]. ثم أعادهم في صلب آدم بعد أن أقروا له بالربوبية، وأنه الله لا إله غيره، ثم يكتب العبد في بطن أمه شقيا أو سعيدا على الكتاب الأول؛ فمن كان في الكتاب الأول شقيا عمر حتى يجري عليه القلم فينقض الميثاق الذي أخذ عليه في صلب آدم بالشرك، ومن كان في الكتاب الأول سعيدا عمر حتى يجري عليه القلم فيصير سعيدا، ومن مات صغيرا من أولاد المسلمين قبل أن يجري عليه القلم فهم مع آبائهم في الجنة، ومن كان من أولاد المشركين فمات قبل أن يجري عليه القلم فليس يكونون مع آبائهم؛ لأنهم ماتوا على الميثاق الأول الذي أخذ عليهم في صلب آدم ولم ينقض الميثاق، ذهب إلى هذا جماعة من أهل التأويل، وهو يجمع بين الأحاديث، ويكون معنى قوله عليه السلام لما سئل عن أولاد المشركين فقال: (الله أعلم بما كانوا عاملين) يعني لو بلغوا. ودل على هذا التأويل أيضا حديث البخاري عن سمرة بن جندب عن النبي صلى الله عليه وسلم - الحديث الطويل حديث الرؤيا، وفيه قول عليه السلام: (وأما الرجل الطويل الذي في الروضة فإبراهيم عليه السلام، وأما الولدان حوله فكل مولود يولد على الفطرة). قال فقيل: يا رسول الله، وأولاد المشركين؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (وأولاد المشركين). وهذا نص يرفع الخلاف، وهو أصح شيء روي في هذا الباب، وغيره من الأحاديث فيها علل وليست من أحاديث الأئمة الفقهاء؛ قاله أبو عمر بن عبدالبر. وقد روي من حديث أنس قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أولاد المشركين فقال: (لم تكن لهم حسنات فيجزوا بها فيكونوا من ملوك الجنة، ولم تكن لهم سيئات فيعاقبوا عليها فيكونوا من أهل النار، فهم خدم لأهل الجنة) ذكره يحيى بن سلام في التفسير له. وقد زدنا هذه المسألة بيانا في كتاب التذكرة، وذكرنا في كتاب المقتبس في شرح موطأ مالك بن أنس ما ذكره أبو عمر من ذلك، والحمد لله. وذكر إسحاق بن راهويه قال: حدثنا يحيى بن آدم قال: أخبرنا جرير بن حازم عن أبي رجاء العطاردي قال: سمعت ابن عباس يقول: لا يزال أمر هذه الأمة مواتيا أو متقاربا - أو كلمة تشبه هاتين - حتى يتكلموا أو ينظروا في الأطفال والقدر. قال يحيى بن آدم فذكرته لابن المبارك فقال: أيسكت الإنسان على الجهل؟ قلت: فتأمر بالكلام؟ قال فسكت. وقال أبو بكر الوراق: "فطرة الله التي فطر الناس عليها" هي الفقر والفاقة؛ وهذا حسن؛ فإنه منذ ولد إلى حين يموت فقير محتاج، نعم، وفي الآخرة. قوله تعالى: "لا تبديل لخلق الله" أي هذه الفطرة لا تبديل لها من جهة الخالق. ولا يجيء الأمر على خلاف هذا بوجه؛ أي لا يشقى من خلقه سعيدا، ولا يسعد من خلقه شقيا. وقال مجاهد: المعنى لا تبديل لدين الله؛ وقال قتادة وابن جبير والضحاك وابن زيد والنخعي، قالوا: هذا معناه في المعتقدات. وقال عكرمة: وروي عن ابن عباس وعمر بن الخطاب أن المعنى: لا تغيير لخلق الله من البهائم أن تخصى فحولها؛ فيكون معناه النهي عن خصاء الفحول من الحيوان. وقد مضى هذا في "النساء". "ذلك الدين القيم" أي ذلك القضاء المستقيم؛ قاله ابن عباس. وقال مقاتل: ذلك الحساب البين. وقيل: "ذلك الدين القيم" أي دين الإسلام هو الدين القيم المستقيم. "ولكن أكثر الناس لا يعلمون" أي لا يتفكرون فيعلمون أن لهم خالقا معبودا، وإلها قديما سبق قضاؤه ونفذ حكمه. الآية: 31 - 32 {منيبين إليه واتقوه وأقيموا الصلاة ولا تكونوا من المشركين، من الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا كل حزب بما لديهم فرحون} قوله تعالى: "منيبين إليه" اختلف في معناه، فقيل: راجعين إليه بالتوبة والإخلاص. وقال يحيى بن سلام والفراء: مقبلين إليه. وقال عبدالرحمن بن زيد: مطيعين له. وقيل تائبين إليه من الذنوب؛ ومنه قول أبي قيس بن الأسلت: فإن تابوا فإن بني سليم وقومهم هوازن قد أنابو والمعنى واحد؛ فإن "ناب وتاب وثاب وآب" معناه الرجوع. قال الماوردي: وفي أصل الإنابة قولان: أحدهما: أن أصله القطع؛ ومنه أخذ اسم الناب لأنه قاطع؛ فكأن الإنابة هي الانقطاع إلى الله عز وجل بالطاعة. الثاني: أصله الرجوع؛ مأخوذ من ناب ينوب إذا رجع مرة بعد أخرى؛ ومنه النوبة لأنها الرجوع إلى عادة. الجوهري: وأناب إلى الله أقبل وتاب. والنوبة واحدة النوب، تقول: جاءت نوبتك ونيابتك، وهم يتناوبون النوبة فيما بينهم في الماء وغيره. وانتصب على الحال. قال محمد بن يزيد: لأن معنى: "أقم وجهك" فأقيموا وجوهكم منيبين. وقال الفراء: المعنى فأقم وجهك ومن معك منيبين. وقيل: انتصب على القطع؛ أي فأقم وجهك أنت وأمتك المنيبين إليه؛ لأن الأمر له، أمر لأمته؛ فحسن أن يقول منيبين إليه، وقد قال الله تعالى: "يا أيها النبي إذا طلقتم النساء" [الطلاق: 1]. "واتقوه" أي خافوه وامتثلوا ما أمركم به. "وأقيموا الصلاة ولا تكونوا من المشركين" بين أن العبادة لا تنفع إلا مع الإخلاص؛ فلذلك قال: "ولا تكونوا من المشركين" وقد مضى هذا مبينا "في النساء والكهف" وغيرهما. "من الذين فرقوا دينهم" تأوله أبو هريرة وعائشة وأبو أمامة: أنه لأهل القبلة من أهل الأهواء والبدع. وقد مضى "في الأنعام" بيانه. وقال الربيع بن أنس: الذين فرقوا دينهم أهل الكتاب من اليهود والنصارى؛ وقاله قتادة ومعمر. وقرأ حمزة والكسائي: "فارقوا دينهم"، وقد قرأ ذلك علي بن أبي طالب؛ أي فارقوا دينهم الذي يجب اتباعه، وهو التوحيد. "وكانوا شيعا" أي فرقا؛ قاله الكلبي. وقيل أديانا؛ قاله مقاتل. "كل حزب بما لديهم فرحون" أي مسرورون معجبون، لأنهم لم يتبينوا الحق وعليهم أن يتبينوه. وقيل: كان هذا قبل أن تنزل الفرائض. وقول ثالث: أن العاصي لله عز وجل قد يكون فرحا بمعصيته، فكذلك الشيطان وقطاع الطريق وغيرهم، والله أعلم. وزعم الفراء أنه يجوز أن يكون التمام "ولا تكونوا من المشركين" ويكون المعنى: من الذين فارقوا دينهم "وكانوا شيعا" على الاستئناف، وأنه يجوز أن يكون متصلا بما قبله. النحاس: وإذا كان متصلا بما قبله فهو عند البصريين البدل بإعادة الحرف؛ كما قال جل وعز: "قال الملأ الذين استكبروا من قومه للذين استضعفوا لمن آمن منهم" [الأعراف: 75] ولو كان بلا حرف لجاز.

25 - (ومن آياته أن تقوم السماء والأرض بأمره) بإرادته من غير عمد (ثم إذا دعاكم دعوة من الأرض) بأن ينفخ إسرافيل في الصور للبعث من القبور (إذا أنتم تخرجون) منها أحياء فخروجكم منها بدعوة من آياته تعالى 26 - (وله من في السماوات والأرض) ملكا وخلقا وعبيدا (كل له قانتون) مطيعون 27 - (وهو الذي يبدأ الخلق) للناس (ثم يعيده) بعد هلاكهم (وهو أهون عليه) من البدء بالنظر إلى ما عند المخاطبين من أن إعادة الشيء أسهل من ابتدائه وإلا فهما عند الله تعالى سواء في السهولة (وله المثل الأعلى في السماوات والأرض) أي الصفة العليا وهي أنه لا إله إلا الله (وهو العزيز) في ملكه (الحكيم) في خلقه 28 - (ضرب) جعل (لكم) أيها المشركون (مثلا) كائنا (من أنفسكم) وهو (هل لكم من ما ملكت) أي من مماليككم (أيمانكم من) لكم (شركاء في) من الأموال وغيرها (ما) وهم (رزقناكم فأنتم فيه سواء تخافونهم) أمثالكم من الأحرار والاستفهام بمعنى النفي المعنى ليس مماليككم شركاء لكم إلى آخره عندكم فكيف تجعلون بعض مماليك الله شركاء له (كخيفتكم أنفسكم كذلك) نبينها مثل ذلك التفصيل (نفصل الآيات) يتدبرون 29 - (بل اتبع الذين ظلموا) بالاشراك (أهواءهم بغير علم فمن يهدي من أضل الله) أي لا هادي له (وما لهم من ناصرين) مانعين من عذاب الله 30 - (فأقم) يا محمد (وجهك للدين حنيفا) مائلا إليه أي أخلص دينك لله أنت ومن تبعك (فطرة الله) خلقته (التي فطر الناس عليها) وهي دينه أي ألزموها (لا تبديل لخلق الله) لدينه أي لا تبدلوه بأن تشركوا (ذلك الدين القيم) المستقيم توحيد الله (ولكن أكثر الناس) كفار مكة (لا يعلمون) توحيد الله 31 - (منيبين) راجعون (إليه) تعالى فيما أمر به ونهى عنه حال من فاعل أقم وما أريد به أي اقيموا (واتقوه) خافوه (وأقيموا الصلاة ولا تكونوا من المشركين) 32 - (من الذين) بدل بإعادة الجار (فرقوا دينهم) باختلافهم فيما يعبدونه (وكانوا شيعا) فرقا في ذلك (كل حزب) منهم (بما لديهم) عندهم (فرحون) مسرورون وفي قراءة فارقوا أي تركوا دينهم الذي أمروا به

25- "ومن آياته أن تقوم السماء والأرض بأمره"، قال ابن مسعود: قامتا على غير عمد بأمره. وقيل: يدوم قيامهما بأمره، "ثم إذا دعاكم دعوة من الأرض"، قال ابن عباس: من القبور، "إذا أنتم تخرجون"، منها، وأكثر العلماء على أن معنى الآية: ثم إذا دعاكم دعوة إذا أنتم تخرجون من الأرض. 26- "وله من في السموات والأرض كل له قانتون"، مطيعون، قال الكلبي: هذا خاص لمن كان منهم مطيعاً. وعن ابن عباس: كل له مطيعون في الحياة والبقاء والموت والبعث وإن عصوا في العبادة. 27- " وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده "، يخلقهم أولاً ثم يعيدهم بعد الموت للبعث، "وهو أهون عليه"، قال الربيع بن خثيم، والحسن، وقتادة، والكلبي: أي: هو هين عليه وما شيء عليه بعزيز، وهو رواية العوفي عن ابن عباس. وقد يجيء أفعل بمعنى الفاعل كقول الفرزدق. إن الذي سمك السماء بنى لنا بيتاً دعائمه أعز وأطول أي: عزيزة طويلة. وقال مجاهد وعكرمة: وهو أهون عليه: أي: أيسر، ووجهه أنه على طريق ضرب المثل، أي: هو أهون عليه على ما يقع في عقولكم، فإن الذي يقع في عقول الناس أن الإعادة تكون أهون من الإنشاء، أي: الابتداء. وقيل: هو أهون عليه عندكم. وقيل: هو أهون عليه، أي: على الخلق، يقومون بصيحة واحدة، فيكون أهون عليهم من أن يكونوا نطفاً، ثم علقاً ثم مضغاً إلى أن يصيروا رجالاً ونساءً، وهذا معنى رواية ابن حبان عن الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس. "وله المثل الأعلى"، أي: الصفة العليا "في السموات والأرض"، قال ابن عباس: هي أنه ليس كمثله شيء. وقال قتادة: هي أنه لا إله إلا هو، "وهو العزيز"، في ملكه، "الحكيم"، في خلقه. 28- "ضرب لكم مثلاً من أنفسكم"، أي: بين لكم شبهاً بحالكم، وذلك المثل من أنفسكم، ثم بين المثل فقال: "هل لكم من ما ملكت أيمانكم"، أي: عبيدكم وإمائكم، " من شركاء في ما رزقناكم "، من المال، "فأنتم"، وهم، "فيه سواء"، أي: هل يشارككم عبيدكم في أموالكم التي أعطيناكم، "تخافونهم كخيفتكم أنفسكم"، اي: تخافون أن يشاركوكم في أموالكم ويقاسموكم كما يخاف الحر شريكه الحر في المال يكون بينهما أن ينفرد فيه بأمر دونه، وكما يخاف الرجل شريكه في الميراث، وهو يحب أن ينفرد به. قال ابن عباس: تخافونهم أن يرثوكم كما يرث بعضكم بعضاً فإذا لم تخافوا هذا من مماليككم ولم ترضوا ذلك لأنفسكم، فكيف رضيتم أن تكون آلهتكم التي تعبدونها شركائي وهم عبيدي؟. ومعنى قوله: أنفسكم، أي: أمثالكم من الأحرار كقوله: "ظن المؤمنون والمؤمنات بأنفسهم خيراً" (النور-12)، أي: بأمثالهم. "كذلك نفصل الآيات لقوم يعقلون"، ينظرون إلى هذه الدلائل بعقولهم. 29- "بل اتبع الذين ظلموا"، أشركوا بالله، "أهواءهم"، في الشرك، "بغير علم"، جهلاً بما يجب عليهم، "فمن يهدي من أضل الله"، أي: أضله الله، "وما لهم من ناصرين"، مانعين يمنعونهم من عذاب الله عز وجل. قوله تعالى: 30- "فأقم وجهك للدين"، أي: أخلص دينك لله، قاله سعيد بن جبير، وإقامة الوجه: إقامة الدين، وقال غيره: سدد عملك. والوجه ما يتوجه إليه الإنسان، ودينه وعمله مما يتوجه إليه لتسديده، "حنيفاً"، مائلاً مستقيماً عليه، "فطرة الله"، دين الله، وهو نصب على الإغراء، أي: إلزم فطرة الله، "التي فطر الناس عليها"، أي: خلق الناس عليها، وهذا قول ابن عباس وجماعة من المفسرين أن المراد بالفطرة: الدين، وهو الإسلام. وذهب قوم إلى أن الآية خاصة في المؤمنين، وهم الذين فطرهم الله على الإسلام: أخبرنا أبو علي حسان بن سعيد المنيعي، أخبرنا أبو طاهر محمد بن محمش الزيادي، أخبرنا أبو بكر محمد بن الحسين القطان، أخبرنا أحمد بن يوسف السلمي، أخبرنا عبد الرزاق، أخبرنا معمر، عن همام بن منبه قال: حدثنا أبو هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من يولد يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه كما تنتجون البهيمة، هل تجدون فيها من جدعاء حتى تكونوا أنتم تجدعونها؟ قالوا/: يا رسول الله أفرأيت من يموت وهو صغير؟ قال: الله أعلم بما كانوا عاملين"؟ ورواه الزهري، عن سعيد بن المسيب، عن أبي هريرة من غير ذكر من يموت وهو صغير، وزاد: ثم يقول أبو هريرة: اقرؤوا إن شئتم: "فطرة الله التي فطر الناس عليها". قوله: "من يولد يولد على الفطرة" يعني على العهد الذي أخذ الله عليهم بقول: "ألست بربكم قالوا بلى" (الأعراف-172)، وكل مولود في العالم على ذلك الإقرار، وهو الحنيفية التي وقعت الخلقة عليها وإن عبد غيره، قال تعالى: "ولئن سألتهم من خلقهم ليقولن الله" (الزخرف-87)، وقالوا: "ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى" (الزمر-3)، ولكن لا عبرة بالإيمان الفطري في أحكام الدنيا، وإنما يعتبر الإيمان الشرعي المأمور به المكتسب بالإرادة والفعل، ألا ترى أنه يقول: فأبواه يهودانه؟ فهو مع وجود الإيمان الفطري فيه محكوم له بحكم أبويه الكافرين، وهذا معنى قوله صلى الله عليه وسلم: "يقول الله تعالى إني خلقت عبادي حنفاء فاجتالتهم الشياطين عن دينهم". ويحكى معنى هذا عن الأوزاعي، وحماد بن سلمة. وحكي عن عبد الله بن المبارك أنه قال: معنى الحديث إن كل مولود يولد على فطرته، أي: على خلقته التي جبل عليها في علم الله تعالى من السعادة أو الشقاوة، فكل منهم صائر في العاقبة إلى ما فطر عليها، وعامل في الدنيا بالعمل المشاكل لها، فمن أمارات الشقاوة للطفل أن يولد بين يهوديين أو نصرانيين، فيحملانه -لشقائه- على اعتقاد دينهما. وقيل: معناه أن كل مولود يولد في مبدأ الخلقة على الفطرة أي على الجبلة السليمة والطبع المتهئ لقبول الدين، فلو ترك عليها لاستمر على لزومها، لأن هذا الدين موجود حسنه في العقول، وإنما يعدل عنه من يعدل إلى غيره لآفة من آفات النشوء والتقليد، فلو سلم من تلك الآفات لم يعتقد غيره... ثم يتمثل بأولاد اليهود والنصارى واتباعهم لآبائهم والميل إلى أديانهم فيزلون بذلك عن الفطرة السليمة والمحجة المستقيمة. ذكر أبو سليمان الخطابي هذه المعاني في كتابه. قوله: "لا تبديل لخلق الله" فمن حمل الفطرة على الدين قال: معناه لا تبديل لدين الله، وهو خبر بمعنى النهي، أي: لا تبدلوا دين الله. قال مجاهد، وإبراهيم: معنى الآية الزموا فطرة الله، أي دين الله، واتبعوه ولا تبدلوا التوحيد بالشرك "ذلك الدين القيم"، المستقيم، "ولكن أكثر الناس لا يعلمون". وقيل: لا تبديل لخلق الله أي: ما جبل عليه الإنسان من السعادة والشقاوة لا يتبدل، فلا يصير السعيد شقياً ولا الشقي سعيداً. وقال عكرمة ومجاهد: معناه تحريم إخصاء البهائم. 31- "منيبين إليه" أي: فأقم وجهك أنت وأمتك منيبين إليه لأن مخاطبة النبي صلى الله عليه وسلم يدخل معه فيها الأمة، كما قال: "يا أيها النبي إذا طلقتم النساء" (الطلاق-1)، "منيبين إليه"، أي: راجعين إليه بالتوبة مقبلين إليه بالطاعة، "واتقوه وأقيموا الصلاة ولا تكونوا من المشركين". 32- "من الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعاً"، أي: صاروا فرقاً مختلفة وهم اليهود والنصارى. وقيل: هم أهل البدع من هذه الأمة، "كل حزب بما لديهم فرحون"، أي: راضون بما عندهم.

25- "ومن آياته أن تقوم السماء والأرض بأمره" أي قيامهما واستمساكهما بإرادته سبحانه وقدرته بلا عمد يعمدهما، ولا مستقر يستقران عليه. قال الفراء: يقول أن تدوما قائمتين بأمره "ثم إذا دعاكم دعوة من الأرض إذا أنتم تخرجون" أي ثم بعد موتكم ومصيركم في القبور إذا دعاكم دعوة واحدة فاجأتم الخروج منها بسرعة من غير تلبث ولا توقف، كما يجيب المدعو المطيع دعوة الداعي المطاع. ومن الأرض متعلق بدعا: أي دعاكم من الأرض التي أنتم فيها، كما يقال دعوته من أسفل الوادي فطلع إلي، أو متعلق بمحذوف هو صفة لدعوة، أو متعلق بمحذوف يدل عليه تخرجون: أي خرجتم من الأرض، ولا يجوز أن يتعلق بتخرجون، لأن ما بعد إذا لا يعمل فيما قبلها، وهذه الدعوة هي نفخة إسرافيل الآخرة في الصور على ما تقدم بيانه، وقد أجمع القراء على فتح التاء في تخرجون هنا، وغلط من قال إنه قرئ هنا بضمها على البناء للمفعول، وإنما قرئ بضمها في الأعراف. 26- "وله من في السموات والأرض" من جميع المخلوقات ملكاً وتصرفاً وخلقاً، ليس لغيره في ذلك شيء "كل له قانتون" أي مطيعون طاعة انقياد، وقيل مقرون بالعبودية، وقيل مصلون، وقيل قائمون يوم القيامة كقوله: "يوم يقوم الناس لرب العالمين": أي للحساب، وقيل بالشهادة أنهم عباده، وقيل مخلصون. 27- "وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده" بعد الموت فيحييه الحياة الدائمة "وهو أهون عليه" أي هين عليه لا يستصعبه، أو أهون عليه بالنسبة إلى قدرتكم وعلى ما يقوله بعضكم لبعض، وإلا فلا شيء في قدرته بعضه أهون من بعض، بل كل الأشياء مستوية يوجدها بقوله كن فتكون. قال أبو عبيد: من جعل أهون عبارة عن تفضيل شيء على شيء فقوله مردود بقوله: "وكان ذلك على الله يسيراً" وبقوله: " ولا يؤوده حفظهما " والعرب تحمل أفعل على فاعل كثيراً كما في قول الفرزدق: ‌إن الذي سمك السماء بنى لنا بيتا دعائمه أعز وأطول أي عزيزة طويلة، وأنشد أحمد بن يحيى ثعلب على ذلك: تمنى رجال أن أموت وإن أمت فتلك سبيل لست فيها بأوحد أي لست بواحد، ومثله قول الآخر: لعمرك إن الزبرقان لباذل لمعروفه عند السنين وأفضل أي وفاضل، وقرأ عبد الله بن مسعود وهو عليه هين وقال مجاهد وعكرمة والضحاك: إن الإعادة أهون عليه: أي على الله من البداية: أي أيسر وإن كان جميعه هيناً. وقيل المراد أن الإعادة فيما بين الخلق أهون من البداية، وقيل الضمير في عليه للخلق: أي وهو أهون على الخلق لأنه يصاح بهم صيحة واحدة فيقومون ويقال لهم كونوا فيكونون، فذلك أهون عليهم من أن يكونوا نطفة ثم علقة ثم مضغة إلى آخر النشأة "وله المثل الأعلى" قال الخليل: المثل الصفة: أي وله الوصف الأعلى "في السموات والأرض" كما قال: "مثل الجنة التي وعد المتقون" أي صفتها، وقال مجاهد: المثل الأعلى قول لا إله إلا الله، وبه قال قتادة. وقال الزجاج "وله المثل الأعلى في السموات والأرض" أي قوله وهو أهون عليه قد ضربه لكم مثلاً فيما يصعب ويسهل. وقيل المثل الأعلى هو أنه ليس كمثله شيء، وقيل هو أن ما أراده كان بقول كن، وفي السموات والأرض متعلق بمضمون الجملة المتقدمة، والمعنى: أنه سبحانه عرف بالمثل الأعلى، ووصف به في السموات والأرض، ويجوز أن يتعلق بمحذوف على أنه حال من الأعلى، أو من الضمير في الأعلى "وهو العزيز" في ملكه القادر الذي لا يغالب "الحكيم" في أقواله وأفعاله. وقد أخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "يبلس" قال: يبتئس. وأخرج الفريابي وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم "يبلس" قال: يكتئب، وعنه الإبلاس: الفضيحة. وأخرج ابن جرير وابن المنذر عن ابن عباس في قوله: "يحبرون" قال: يكرمون. وأخرج الديلمي عن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا كان يوم القيامة قال الله: أين الذين كانوا ينزهون أسماعهم وأبصارهم عن مزامير الشيطان ميزوهم، فيميزون في كثب المسك والعنبر، ثم يقول للملائكة: أسمعوهم من تسبيحي وتحميدي وتهليلي، قال: فيسبحون بأصوات لم يسمع السامعون بمثلها قط". وأخرج الدينوري في المجالسة عن مجاهد قال: ينادي مناد يوم القيامة فذكر نحوه، ولم يسم من رواه له عن رسول الله. وأخرج ابن أبي الدنيا في ذم الملاهي، والأصبهاني في الترغيب عن محمد بن المنكدر نحوه. وأخرج ابن أبي الدنيا والضياء المقدسي كلاهما في صفة الجنة، قال السيوطي بسند صحيح عن ابن عباس قال في الجنة شجرة على ساق قدر ما يسير الراكب المجد في ظلها مائة عام، فيخرج أهل الجنة أهل الغرف وغيرهم فيتحدثون في ظلها، فيشتهي بعضهم ويذكر لهو الدنيا، فيرسل الله ريحاً من الجنة فتحرك تلك الشجرة بكل لهو كان في الدنيا. وأخرج الحكيم الترمذي في نوادر الأصول عن أبي هريرة مرفوعاً نحوه. وأخرج الفريابي وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والطبراني والحاكم وصححه عن أبي رزين قال: جاء نافع بن الأزرق إلى ابن عباس فقال: هل تجد الصلوات الخمس في القرآن؟ قال نعم، فقرأ "فسبحان الله حين تمسون" صلاة المغرب "وحين تصبحون" صلاة الصبح "وعشياً" صلاة العصر "وحين تظهرون" صلاة الظهر، وقرأ "ومن بعد صلاة العشاء". وأخرج ابن أبي شيبة وابن جرير وابن المنذر عنه قال: جمعت هذه الآية مواقيت الصلاة، "فسبحان الله حين تمسون" قال: المغرب والعشاء "وحين تصبحون" الفجر "وعشياً" العصر "وحين تظهرون" الظهر. وأخرج أحمد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن السني في عمل يوم وليلة، والطبراني وابن مردويه والبيهقي في الدعوات عن معاذ بن أنس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "ألا أخبركم لم سمى الله إبراهيم خليله الذي وفى؟ لأنه كان يقول كلما أصبح وأمسى: سبحان الله حين تمسون وحين تصبحون وله الحمد في السموات والأرض وعشياً وحين تظهرون" وفي إسناده ابن لهيعة. وأخرج أبو داود والطبراني وابن السني وابن مردويه عن ابن عباس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "من قال حين يصبح: " سبحان الله حين تمسون وحين تصبحون * وله الحمد في السماوات والأرض وعشيا وحين تظهرون * يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي ويحيي الأرض بعد موتها وكذلك تخرجون " أدرك ما فاته في يومه، ومن قالها حين يمسي أدرك ما فاته في ليلته" وإسناده ضعيف. وأخرج ابن جرير عن ابن عباس في قوله: "كل له قانتون" يقول مطيعون: يعني الحياة والنشور والموت وهم له عاصون فيما سوى ذلك من العبادة. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "وهو أهون عليه" قال: أيسر. وأخرج ابن الأنباري عنه أيضاً في قوله: "وهو أهون عليه" قال: الإعادة أهون على المخلوق، لأنه يقول له يوم القيامة كن فيكون، وابتدأ الخلقة من نطفة، ثم من علقة، ثم من مضغة. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أيضاً في قوله: "وله المثل الأعلى" يقول: ليس كمثله شيء. قوله: 28- "ضرب لكم مثلاً" قد تقدم تحقيق معنى المثل، ومن في "من أنفسكم" لابتداء الغاية وهي ومجرورها في محل نصب صفة لمثلاً: أي مثلاً منتزعاً ومأخوذاً من أنفسكم فإنها أقرب شيء منكم، وأبين من غيرها عندكم، فإذا ضرب لكم المثل بها في بطلان الشرك كان أظهر دلالة وأعظم وضوحاً. ثم بين المثل المذكور فقال: " هل لكم من ما ملكت أيمانكم من شركاء في ما رزقناكم " من في مما ملكت للتبعيض، وفي من شركاء زائدة للتأكيد، والمعنى هل لكم شركاء فيما رزقناكم كائنون من النوع الذي ملكت أيمانكم، وهم العبيد والإماء، والاستفهام للإنكار، وجملة "فأنتم فيه سواء" جواب للاستفهام الذي بمعنى النفي، ومحققة لمعنى الشركة بينهم وبين العبيد والإماء المملوكين لهم في أموالهم: أي هل ترضون لأنفسكم، والحال أن عبيدكم وإماءكم أمثالكم في البشرية أن يساووكم في التصرف بما رزقناكم من الأموال، ويشاركوكم فيها من غير فرق بينكم وبينهم "تخافونهم كخيفتكم أنفسكم" الكاف نعت مصدر محذوف: أي تخافون الأحرار المشابهين لكم في الحرية وملك الأموال وجواز التصرف، والمقصود نفي الأشياء الثلاثة الشركة بينهم وبين المملوكين والاستواء معهم وخوفهم إياهم. وليس المراد ثبوت الشركة ونفي الاستواء والخوف كما قيل في قولهم: ما تأتينا فتحدثنا. والمراد: إقامة الحجة على المشركين فإنهم لا بد أن يقولوا لا نرضى بذلك، فيقال لهم فكيف تنزهون أنفسكم عن مشاركة المملوكين لكم وهم أمثالكم في البشرية، وتجعلون عبيد الله شركاء له؟ فإذا بطلت الشركة بين العبيد وساداتهم فيما يملكه السادة بطلت الشركة بين الله وبين أحد من خلقه، والخلق كلهم عبيد الله تعالى، ولم يبق إلا أنه الرب وحده لا شريك له. قرأ الجمهور "أنفسكم" بالنصب على أنه معمول المصدر المضاف إلى فاعله، وقرأ ابن أبي عبلة بالرفع على إضافة المصدر إلى مفعوله "كذلك نفصل الآيات" تفصيلاً واضحاً وبياناً جلياً "لقوم يعقلون" لأنهم الذين ينتفعون بالآيات التنزيلية والتكوينية باستعمال عقولهم في تدبرها والتفكر فيها. ثم أضرب سبحانه عن مخاطبة المشركين وإرشادهم إلى الحق بما ضربه لهم من المثل فقال: 29- "بل اتبع الذين ظلموا أهواءهم بغير علم" أي لم يعقلوا الآيات بل اتبعوا أهواءهم الزائغة، وآرائهم الفاسدة الزائفة، ومحل بغير علم النصب على الحال: أي جاهلين بأنهم على ضلالة "فمن يهدي من أضل الله" أي لا أحد يقدر على هدايته، لأن الرشاد والهداية بتقدير الله وإرادته "وما لهم من ناصرين" أي ما لهؤلاء الذين أضلهم الله من ناصرين ينصرونهم ويحولون بينهم وبين عذاب الله سبحانه. ثم أمر رسوله صلى الله عليه وسلم بتوحيده وعبادته كما أمره فقال: 30- "فأقم وجهك للدين حنيفاً" شبه الإقبال على الدين بتقويم وجهه إليه وإقباله عليه، وانتصاب حنيفاً على الحال من فاعل أقم أو من مفعوله: أي مائلاً إليه مستقيماً عليه غير ملتفت إلى غيره من الأديان الباطلة " فطرة الله التي فطر الناس عليها " الفطرة في الأصل: الخلقة، والمراد بها هنا الملة، وهي الإسلام والتوحيد. قال الواحدي: هذا قول المفسرين في نصرة الله، والمراد بالناس هنا: الذين فطرهم الله على الإسلام، لأن المشرك لم يفطر على الإسلام، وهذا الخطاب وإن كان خاصاً برسول الله فأمته داخلة معه فيه. قال القرطبي باتفاق من أهل التأويل: والأولى حمل الناس على العموم من غير فرق بين مسلمهم وكافرهم، وأنهم جميعاً مفطورون على ذلك لولا عوارض تعرض لهم فيبقون بسببها على الكفر كما في حديث أبي هريرة الثابت في الصحيح قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما من مولود إلا يولد على الفطرة". وفي رواية "على هذه الملة، ولكن أبواه يهودانه وينصرانه ويمجسانه كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء؟"ثم يقول أبو هريرة: واقرأوا إن شئتم " فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله ". وفي رواية حتى تكونوا أنتم تجدعونها. وسيأتي في آخر البحث ما ورد معاضداً لحديث أبي هريرة هذا، فكل فرد من أفراد الناس مفطور: أي مخلوق على ملة الإسلام، ولكن لا اعتبار بالإيمان والإسلام الفطريين، وإنما يعتبر الإيمان والإسلام الشرعيان، وهذا قول جماعة من الصحابة ومن بعدهم، وقول جماعة من المفسرين وهو الحق. والقول بأن المراد بالفطرة هنا الإسلام هو مذهب جمهور السلف. وقال آخرون: هي البداءة التي ابتدأهم الله عليها، فإنه ابتدأهم للحياة والموت والسعادة والشقاوة. والفاطر في كلام العرب هو المبتدئ، وهذا مصير من القائلين به إلى معنى الفطرة لغة وإهمال معناها شرعاً. والمعنى الشرعي مقدم على المعنى اللغوي باتفاق أهل الشرع، ولا ينافي ذلك ورود الفطرة في الكتاب أو السنة في بعض المواضع مراداً بها المعنى اللغوي كقوله تعالى: "الحمد لله فاطر السموات والأرض" أي خالقهما ومبتديهما، وكقوله: "وما لي لا أعبد الذي فطرني" إذ لا نزاع في أن المعنى اللغوي هو هذا، ولكن النزاع في المعنى الشرعي للفطرة وهو ما ذكره الأولون كما بيناه، وانتصاب فطرة على أنها مصدر مؤكد للجملة التي قبلها. وقال الزجاج: فطرة منصوب بمعنى اتبع فطرة الله، قال: لأن معنى "فأقم وجهك للدين" اتبع الدين واتبع فطرة الله. وقال ابن جرير: هي مصدر من معنى فأقم وجهك لأن معنى ذلك فطرة الله الناس على الدين، وقيل هي منصوبة على الإغراء: أي الزموا فطرة الله، أو عليكم فطرة الله، ورد هذا الوجه أبو حيان وقال: إن كلمة الإغراء لا تضمر إذ هي عوض عن الفعل، فلو حذفها لزم حذف العوض والمعوض عنه وهو إجحاف. وأجيب بأن هذا رأي البصريين، وأما الكسائي وأتباعه فيجيزون ذلك وجملة "لا تبديل لخلق الله" تعليل لما قبلها من الأمر بلزوم الفطرة: أي هذه الفطرة التي فطر الله الناس عليها لا تبديل لها من جهة الخالق سبحانه. وقيل هو نفي معناه النهي: أي لا تبدلوا خلق الله. قال مجاهد وإبراهيم النخعي: معناه لا تبديل لدين الله. قال قتادة وابن جبير والضحاك وابن زيد: هذا في المعتقدات. وقال عكرمة: إن المعنى لا تغيير لخلق في البهائم بأن تخصى فحولها "ذلك الدين القيم" أي ذلك الدين المأمور بإقامة الوجه له هو الدين القيم، أو لزوم الفطرة هو الدين القيم "ولكن أكثر الناس لا يعلمون" ذلك حتى يفعلوه ويعملوا به. 31- "منيبين إليه" أي راجعين إليه بالتوبة والإخلاص، ومطيعين له في أوامره ونواهيه. ومنه قول أبي قيس بن الأسلت: فإن تابوا فإن بني سليم وقومهم هوازن قد أنابوا قال الجوهري: أناب إلى الله: أقبل وتاب، وانتصابه على الحال من فاعل أقم. قال المبرد: لأن معنى أقم وجهك: أقيموا وجوهكم. قال الفراء: المعنى فأقم وجهك ومن معك منيبين، وكذا قال الزجاج وقال تقديره: فأقم وجهك وأمتك، فالحال من الجميع. وجاز حذف المعطوف لدلالة منيبين عليه. وقيل هو منصوب على القطع، وقيل على أنه خبر لكان محذوفة: أي وكونوا منيبين إليه لدلالة ولا تكونوا من المشركين على ذلك. ثم أمرهم سبحانه بالتقوى بعد أمرهم بالإنابة فقال: "واتقوه" أي باجتناب معاصيه وهو معطوف على الفعل المقدر ناصباً لمنيبين "وأقيموا الصلاة" التي أمرتم بها "ولا تكونوا من المشركين" بالله. وقوله: 32- "من الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعاً" هو بدل مما قبله بإعادة الجار، والشيع الفرق: أي لا تكونوا من الذين تفرقوا فرقاً في الدين يشايع بعضهم بعضاً من أهل البدع والأهواء. وقيل المراد بالذين فرقوا دينهم شيعاً اليهود والنصارى. وقرأ حمزة والكسائي " فرقوا دينهم " ورويت هذه القراءة عن علي بن أبي طالب: أي فارقوا دينهم الذي يجب اتباعه، وهو التوحيد. وقد تقدم تفسير هذه الآية في آخر سورة الأنعام "كل حزب بما لديهم فرحون" أي كل فريق بما لديهم من الدين المبني على غير الصواب مسرورون مبتهجون يظنون أنهم على الحق وليس بأيديهم منه شيء. وقال الفراء: يجوز أن يكون قوله من الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعاً مستأنفاً كما يجوز أن يكون متصلاً بما قبله.

{وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ إِذَآ أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ * وَمِنْ ءايَـٰتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجاً لِّتَسْكُنُوۤاْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِى ذَلِكَ لأَيَـٰتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ * وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ خَلْقُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱخْتِلَـٰفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَٰنِكُمْ إِنَّ فِى ذٰلِكَ لأَيَـٰتٍ لِّلْعَـٰلَمِينَ * وَمِنْ ءايَـٰتِهِ مَنَامُكُم بِٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَٱبْتِغَآؤُكُمْ مِّن فَضْلِهِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ * وَمِنْ ءايَـٰتِهِ يُرِيكُمُ ٱلْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُنَزِّلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءً فَيُحْىِ بِهِ ٱلاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَـٰتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ * وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ أَن تَقُومَ ٱلسَّمَآءُ وَٱلاٌّرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِّنَ ٱلاٌّرْضِ إِذَآ أَنتُمْ تَخْرُجُونَ * وَلَهُ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ كُلٌّ لَّهُ قَـٰنِتُونَ * وَهُوَ ٱلَّذِى يَبْدَأُ ٱلْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ ٱلْمَثَلُ ٱلأَعْلَىٰ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ * ضَرَبَ لَكُمْ مَّثَلاً مِّنْ أَنفُسِكُمْ هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ فِى مَا رَزَقْنَـٰكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَآءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ ٱلاٌّيَـٰتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ * بَلِ ٱتَّبَعَ ٱلَّذِينَ ظَلَمُوۤاْ أَهْوَآءَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ فَمَن يَهْدِى مَنْ أَضَلَّ ٱللَّهُ وَمَا لَهُمْ مِّن نَّـٰصِرِينَ * فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ ٱللَّهِ ذَلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ * مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَٱتَّقُوهُ وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلوٰةَ وَلاَ تَكُونُواْ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ * مِنَ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعاً كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ * وَإِذَا مَسَّ ٱلنَّاسَ ضُرٌّ دَعَوْاْ رَبَّهُمْ مُّنِيبِينَ إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَآ أَذَاقَهُمْ مِّنْهُ رَحْمَةً إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ * لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءَاتَيْنَـٰهُمْ فَتَمَتَّعُواْ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ * أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـٰناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ * وَإِذَآ أَذَقْنَا ٱلنَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُواْ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ * أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ ٱللَّهَ يَبْسُطُ ٱلرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِى ذَلِكَ لأَيَـٰتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ * فَأاتِ ذَا ٱلْقُرْبَىٰ حَقَّهُ وَٱلْمِسْكِينَ وَٱبْنَ ٱلسَّبِيلِ ذَلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ ٱللَّهِ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ * وَمَآ ءَاتَيْتُمْ مِّن رِّباً لِّيَرْبُوَاْ فِى أَمْوَالِ ٱلنَّاسِ فَلاَ يَرْبُواْ عِندَ ٱللَّهِ وَمَآ ءاتَيْتُمْ مِّن زَكَوٰةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ ٱللَّهِ فَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُضْعِفُونَ * ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَفْعَلُ مِن ذَلِكُمْ مِّن شَىْءٍ سُبْحَـٰنَهُ وَتَعَـٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ * ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى ٱلنَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ ٱلَّذِى عَمِلُواْ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ * قُلْ سِيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَٱنْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلُ كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُّشْرِكِينَ * فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينَ ٱلْقِيِّمِ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ ٱللَّهِ يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ * مَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً فَلاًّنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ * لِيَجْزِىَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ ٱلْكَـٰفِرِينَ * وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ أَن يُرْسِلَ ٱلرِّيَـٰحَ مُبَشِّرَٰتٍ وَلِيُذِيقَكُمْ مِّن رَّحْمَتِهِ وَلِتَجْرِىَ ٱلْفُلْكُ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ * وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ رُسُلاً إِلَىٰ قَوْمِهِمْ فَجَآءُوهُم بِٱلْبَيِّنَاتِ فَٱنتَقَمْنَا مِنَ ٱلَّذِينَ أَجْرَمُواْ وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ ٱلْمُؤْمِنينَ * ٱللَّهُ ٱلَّذِى يُرْسِلُ ٱلرِّيَـٰحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى ٱلسَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى ٱلْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ فَإِذَآ أَصَابَ بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ * وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلِ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ مِّن قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ * فَٱنظُرْ إِلَىٰ ءَاثَـٰرِ رَحْمَةِ ٱللَّهِ كَيْفَ يُحْىِ ٱلاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَآ إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ * وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا فَرَأَوْهُ مُصْفَرّاً لَّظَلُّواْ مِن بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ * فَإِنَّكَ لاَ تُسْمِعُ ٱلْمَوْتَىٰ وَلاَ تُسْمِعُ ٱلصُّمَّ ٱلدُّعَآءَ إِذَا وَلَّوْاْ مُدْبِرِينَ * وَمَآ أَنتَ بِهَادِ ٱلْعُمْىِ عَن ضَلَـٰلَتِهِمْ إِن تُسْمِعُ إِلاَّ مَن يُؤْمِنُ بِأايَـٰتِنَا فَهُمْ مُّسْلِمُونَ} {وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ}. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «طۤه»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {مِنْهَا خَلَقْنَـٰكُمْ}، وفي غير ذلك. {وَمِنْ ءايَـٰتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجاً لِّتَسْكُنُوۤاْ إِلَيْهَا}. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «النحل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَٱللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا}. {وَمِنْ ءَايَـٰتِهِ خَلْقُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱخْتِلَـٰفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَٰنِكُمْ إِنَّ فِى ذٰلِكَ لأَيَـٰتٍ لِّلْعَـٰلَمِينَ }. قوله: {وَمِنْ ءايَـٰتِهِ خَلْقُ * ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلاْرْضَ}، قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «البقرة»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلاْرْضَ}. وقوله: {وَٱخْتِلَـٰفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوٰنِكُمْ}، قد أوضح تعالىٰ في غير هذا الموضع أن اختلاف ألوان الآدميين واختلاف ألوان الجبال، والثمار، والدواب، والأنعام، كل ذلك من آياته الدالَّة على كمال قدرته، واستحقاقه للعبادة وحده، قال تعالىٰ: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ أنَزَلَ مِنَ ٱلسَّمَاء مَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفاً أَلْوَانُهَا وَمِنَ ٱلْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ}، واختلاف الألوان المذكورة من غرائب صنعه تعالىٰ وعجائبه، ومن البراهين القاطعة على أنه هو المؤثر جلَّ وعلا، وأن إسناد التأثير للطبيعة من أعظم الكفر والضلال. وقد أوضح تعالىٰ إبطال تأثير الطبيعة غاية الإيضاج في سورة «الرعد»: {وَفِى ٱلاْرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـٰوِرٰتٌ}، إلى قوله: {لّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ}. وقرأ هذا الحرف حفص وحده عن عاصم: {إِنَّ فِى ذٰلِكَ لايَـٰتٍ لّلْعَـٰلَمِينَ} بكسر اللام، جمع عالم الذي هو ضدّ الجاهل. وقرأه الباقون: {لّلْعَـٰلَمِينَ} بفتح اللام؛ كقوله: {رَبّ ٱلْعَـٰلَمِينَ}. {وَمِنْ ءايَـٰتِهِ مَنَامُكُم بِٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَٱبْتِغَآؤُكُمْ مِّن فَضْلِهِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ }. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «بني إسرٰئيل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {فَمَحَوْنَا ءايَةَ ٱلَّيْلِ وَجَعَلْنَا ءايَةَ ٱلنَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُواْ فَضْلاً مّن رَّبّكُمْ}، وفي سورة «الفرقان»، وغير ذلك. {وَمِنْ ءايَـٰتِهِ يُرِيكُمُ ٱلْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً}. قد قدّمنا ما يوضحه من الآيات مع تفسير قوله: {خَوْفًا وَطَمَعًا} في سورة «الرعد»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {هُوَ ٱلَّذِى يُرِيكُمُ ٱلْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا}، وسنحذف هنا بعض الإحالاث لكثرتها. {ضَرَبَ لَكُمْ مَّثَلاً مِّنْ أَنفُسِكُمْ هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ فِى مَا رَزَقْنَـٰكُمْ}. قد قدّمنا إيضاجه بالقرءان في سورة «النحل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَٱللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ فِى ٱلْرّزْقِ}. {وَمَآ ءَاتَيْتُمْ مِّن رِّباً لِّيَرْبُوَاْ فِى أَمْوَالِ ٱلنَّاسِ فَلاَ يَرْبُواْ عِندَ ٱللَّهِ}. قد قدّمنا الآيات الموضحة له في سورة «البقرة»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {يَمْحَقُ ٱللَّهُ}. {يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ}. أي: يتفرّقون فريقين، أحدهما: في الجنة، والثاني: في النار. وقد دلَّت على هذا آيات من كتاب اللَّه؛ كقوله تعالىٰ في هذه السورة الكريمة: {وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ * فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ * وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِـئَايَـٰتِنَا وَلِقَاء ٱلاّخِرَةِ فَأُوْلَـئِكَ فِى ٱلْعَذَابِ مُحْضَرُونَ}،وقوله تعالىٰ: {وَتُنذِرَ يَوْمَ ٱلْجَمْعِ لاَ رَيْبَ فِيهِ فَرِيقٌ فِى ٱلْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِى ٱلسَّعِيرِ}، ويدلّ لهذا قوله بعده: {مَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً فَلاِنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ * لِيَجْزِىَ ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ ٱلْكَـٰفِرِينَ}، وقد أشار تعالىٰ أيضًا للتفرّق المذكور هنا في قوله تعالىٰ: {يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ ٱلنَّاسُ أَشْتَاتاً لّيُرَوْاْ أَعْمَـٰلَهُمْ}. {فَإِنَّكَ لاَ تُسْمِعُ ٱلْمَوْتَىٰ}، إلى قوله: {إِن تُسْمِعُ إِلاَّ مَن يُؤْمِنُ بِأايَـٰتِنَا فَهُمْ مُّسْلِمُونَ} . قد قدّمنا الآيات الموضحة في له سورة «النمل»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {إِنَّكَ لاَ تُسْمِعُ ٱلْمَوْتَىٰ}.