تفاسير صفحة المصحف رقم 377
تفسير ابن كثير
ÓæÑÉ Çáäãá æåí ãßíÉ ÈöÓúãö Çááøåö ÇáÑøÍúãÜóäö ÇáÑøÍöíãö ** ØÓó Êöáúßó ÂíóÇÊõ ÇáúÞõÑúÂäö æóßöÊóÇÈò ãøÈöíäò * åõÏðì æóÈõÔúÑóìó áöáúãõÄúãöäöíäó * ÇáøÐöíäó íõÞöíãõæäó ÇáÕøáÇóÉó æóíõÄúÊõæäó ÇáÒøßóÇÉó æóåõã ÈöÇáÇóÎöÑóÉö åõãú íõæÞöäõæäó * Åöäø ÇáøÐöíäó áÇó íõÄúãöäõæäó ÈöÇáÇóÎöÑóÉö ÒóíøäøÇ áóåõãú ÃóÚúãóÇáóåõãú Ýóåõãú íóÚúãóåõæäó * ÃõæúáóÜóÆößó ÇáøÐöíäó áóåõãú ÓõæóÁõ ÇáúÚóÐóÇÈö æóåõãú Ýöí ÇáÇóÎöÑóÉö åõãõ ÇáÃÎúÓóÑõæäó * æóÅöäøßó áóÊõáóÞøì ÇáúÞõÑúÂäó ãöä áøÏõäú Íóßöíãò Úóáöíãò ÞÏ ÊÞÏã ÇáßáÇã Ýí ÓæÑÉ ÇáÈÞÑÉ Úáì ÇáÍÑæÝ ÇáãÞØÚÉ Ýí ÃæÇÆá ÇáÓæÑ. æÞæáå ÊÚÇáì: {Êáß ÂíÇÊ} Ãí åÐå ÂíÇÊ {ÇáÞÑÂä æßÊÇÈ ãÈíä} Ãí Èíä æÇÖÍ {åÏì æÈÔÑì ááãÄãäíä} Ãí ÅäãÇ ÊÍÕá ÇáåÏÇíÉ æÇáÈÔÇÑÉ ãä ÇáÞÑÂä áãä Âãä Èå æÇÊÈÚå æÕÏÞå, æÚãá ÈãÇ Ýíå, æÃÞÇã ÇáÕáÇÉ ÇáãßÊæÈÉ, æÂÊì ÇáÒßÇÉ ÇáãÝÑæÖÉ, æÃíÞä ÈÇáÏÇÑ ÇáÇóÎÑÉ, æÇáÈÚË ÈÚÏ ÇáãæÊ, æÇáÌÒÇÁ Úáì ÇáÃÚãÇá: ÎíÑåÇ æÔÑåÇ, æÇáÌäÉ æÇáäÇÑ, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Þá åæ ááÐíä ÂãäæÇ åÏì æÔÝÇÁ æÇáÐíä áÇ íÄãäæä Ýí ÂÐÇäåã æÞÑ} ÇáÇóíÉ. æÞÇá ÊÚÇáì: {áÊÈÔÑÈå ÇáãÊÞíä æÊäÐÑ Èå ÞæãÇð áÏÇð}. æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì ååäÇ: {Åä ÇáÐíä áÇ íÄãäæä ÈÇáÇóÎÑÉ} Ãí íßÐÈæä ÈåÇ æíÓÊÈÚÏæä æÞæÚåÇ {ÒíäÇ áåã ÃÚãÇáåã Ýåã íÚãåæä} Ãí ÍÓäÇ áåã ãÇ åã Ýíå, æãÏÏäÇ áåã Ýí Ûíåã Ýåã íÊíåæä Ýí ÖáÇáåã, æßÇä åÐÇ ÌÒÇÁ Úáì ãÇ ßÐ龂 ãä ÇáÏÇÑ ÇáÇóÎÑÉ, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æäÞáÈ ÃÝÆÏÊåã æÃÈÕÇÑåã ßãÇ áã íÄãäæÇ Èå Ãæá ãÑÉ} ÇáÇóíÉ. {ÃæáÆß ÇáÐíä áåã ÓæÁ ÇáÚÐÇÈ} Ãí Ýí ÇáÏäíÇ æÇáÇóÎÑÉ {æåã Ýí ÇáÇóÎÑÉ åã ÇáÃÎÓÑæä} Ãí áíÓ íÎÓÑ ÃäÝÓåã æÃãæÇáåã ÓæÇåã ãä Ãåá ÇáãÍÔÑ. æÞæáå ÊÚÇáì: {æÅäß áÊáÞì ÇáÞÑÂä ãä áÏä Íßíã Úáíã} Ãí {æÅäß} íÇ ãÍãÏ ÞÇá ÞÊÇÏÉ: {áÊáÞì} Ãí áÊÃÎÐ {ÇáÞÑÂä ãä áÏä Íßíã Úáíã} Ãí ãä ÚäÏ Íßíã Úáíã, Ãí Íßíã Ýí ÃãÑå æäåíå, Úáíã ÈÇáÃãæÑ: ÌáíáåÇ æÍÞíÑåÇ, ÝÎÈÑå åæ ÇáÕÏÞ ÇáãÍÖ, æÍßãå åæ ÇáÚÏá ÇáÊÇã, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æÊãÊ ßáãÉ ÑÈß ÕÏÞÇð æÚÏáÇð}. ** ÅöÐú ÞóÇáó ãõæÓóìó áÃåúáöåö Åöäøíó ÂäóÓúÊõ äóÇÑÇð ÓóÂÊöíßõãú ãøäúåóÇ ÈöÎóÈóÑò Ãóæú ÂÊöíßõãú ÈöÔöåóÇÈò ÞóÈóÓò áøÚóáøßõãú ÊóÕúØóáöæäó * ÝóáóãøÇ ÌóÂÁóåóÇ äõæÏöíó Ãóä ÈõæÑößó ãóä Ýöí ÇáäøÇÑö æóãóäú ÍóæúáóåóÇ æóÓõÈúÍóÇäó Çááøåö ÑóÈø ÇáúÚóÇáóãöíäó * íóãõæÓóìó Åöäøåõ ÃóäóÇ Çááøåõ ÇáúÚóÒöíÒõ ÇáúÍóßöíãõ * æóÃóáúÞö ÚóÕóÇßó ÝóáóãøÇ ÑóÂåóÇ ÊóåúÊóÒø ßóÃóäøåóÇ ÌóÂäø æóáøìó ãõÏúÈöÑÇð æóáóãú íõÚóÞøÈú íóãõæÓóìó áÇó ÊóÎóÝú Åöäøí áÇó íóÎóÇÝõ áóÏóíø ÇáúãõÑúÓóáõæäó * ÅóáÇø ãóä Ùóáóãó Ëõãø ÈóÏøáó ÍõÓúäÇð ÈóÚúÏó ÓõæóÁò ÝóÅöäøí ÛóÝõæÑñ ÑøÍöíãñ * æóÃóÏúÎöáú íóÏóßó Ýöí ÌóíúÈößó ÊóÎúÑõÌú ÈóíúÖóÂÁó ãöäú ÛóíúÑö ÓõæóÁò Ýöí ÊöÓúÚö ÂíóÇÊò Åöáóìó ÝöÑúÚóæúäó æóÞóæúãöåö Åöäøåõãú ßóÇäõæÇú ÞóæúãÇð ÝóÇÓöÞöíäó * ÝóáóãøÇ ÌóÂÁóÊúåõãú ÂíóÇÊõäóÇ ãõÈúÕöÑóÉð ÞóÇáõæÇú åóÜóÐóÇ ÓöÍúÑñ ãøÈöíäñ * æóÌóÍóÏõæÇú ÈöåóÇ æóÇÓúÊóíúÞóäóÊúåó ÃóäÝõÓõåõãú ÙõáúãÇð æóÚõáõæøÇð ÝóÇäúÙõÑú ßóíúÝó ßóÇäó ÚóÇÞöÈóÉõ ÇáúãõÝúÓöÏöíäó íÞæá ÊÚÇáì áÑÓæáå ãÍãÏ Õáì Çááå Úáíå æÓáã ãÐßÑÇð áå ãÇ ßÇä ãä ÃãÑ ãæÓì Úáíå ÇáÓáÇã, ßíÝ ÇÕØÝÇå Çááå æßáãå æäÇÌÇå ÃÚØÇå ãä ÇáÇóíÇÊ ÇáÚÙíãÉ ÇáÈÇåÑÉ æÇáÃÏáÉ ÇáÞÇåÑÉ, æÇÈÊÚËå Åáì ÝÑÚæä æãáÆå, ÝÌÍ쾂 ÈåÇ æßÝÑæÇ æÇÓÊßÈÑæÇ Úä ÇÊÈÇÚå æÇáÇäÞíÇÏ áå, ÝÞÇá ÊÚÇáì: {ÅÐ ÞÇá ãæÓì áÃåáå} Ãí ÇÐßÑ Ííä ÓÇÑ ãæÓì ÈÃåáå ÝÃÖá ÇáØÑíÞ, æÐáß Ýí áíá æÙáÇã, ÝÂäÓ ãä ÌÇäÈ ÇáØæÑ äÇÑÇð, Ãí ÑÃì äÇÑÇð ÊÊÃÌÌ æÊÖØÑã, ÝÞÇá {áÃåáå Åäí ÂäÓÊ äÇÑÇð ÓÂÊíßã ãäåÇ ÈÎÈÑ} Ãí Úä ÇáØÑíÞ {Ãæ ÂÊíßã ãäåÇ ÈÔåÇÈ ÞÈÓ áÚáßã ÊÕØáæä} Ãí ÊÓÊÏÝÆæä Èå æßÇä ßãÇ ÞÇá. ÝÅäå ÑÌÚ ãäåÇ ÈÎÈÑ ÚÙíã, æÇÞÊÈÓ ãäåÇ äæÑÇð ÚÙíãÇð, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÝáãÇ ÌÇÁåÇ äæÏí Ãä ÈæÑß ãä Ýí ÇáäÇÑ æãä ÍæáåÇ} Ãí ÝáãÇ ÃÊÇåÇ æÑÃì ãäÙÑÇð åÇÆáÇð ÚÙíãÇð ÍíË ÇäÊåì ÅáíåÇ æÇáäÇÑ ÊÖØÑã Ýí ÔÌÑÉ ÎÖÑÇÁ áÇ ÊÒÏÇÏ ÇáäÇÑ ÅáÇ ÊæÞÏÇð, æáÇ ÊÒÏÇÏ ÇáÔÌÑÉ ÅáÇ ÎÖÑÉ æäÖÑÉ, Ëã ÑÝÚ ÑÃÓå, ÝÅÐÇ äæÑåÇ ãÊÕá ÈÚäÇä ÇáÓãÇÁ. ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ æÛíÑå: áã Êßä äÇÑÇð, æÅäãÇ ßÇäÊ äæÑÇð íÊæåÌ, æÝí ÑæÇíÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: äæÑ ÑÈ ÇáÚÇáãíä, ÝæÞÝ ãæÓì ãÊÚÌÈÇð ããÇ ÑÃì {ÝäæÏí Ãä ÈæÑß ãä Ýí ÇáäÇÑ}. ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ: ÊÞÏÓ {æãä ÍæáåÇ} Ãí ãä ÇáãáÇÆßÉ, ÞÇáå ÇÈä ÚÈÇÓ æÚßÑãÉ æÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æÇáÍÓä æÞÊÇÏÉ. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ íæäÓ Èä ÍÈíÈ, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÏÇæÏ åæ ÇáØíÇáÓí, ÍÏËäÇ ÔÚÈÉ æÇáãÓÚæÏí Úä ÚãÑæ Èä ãÑÉ, ÓãÚ ÃÈÇ ÚÈíÏÉ íÍÏË Úä ÃÈí ãæÓì ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «Åä Çááå áÇ íäÇã æáÇ íäÈÛí áå Ãä íäÇã, íÎÝÖ ÇáÞÓØ æíÑÝÚå, íÑÝÚ Åáíå Úãá Çááíá ÞÈá ÇáäåÇÑ, æÚãá ÇáäåÇÑ ÞÈá Çááíá», ÒÇÏ ÇáãÓÚæÏí «æÍÌÇÈå ÇáäæÑ Ãæ ÇáäÇÑ, áæ ßÔÝå áÃÍÑÞÊ ÓÈÍÇÊ æÌåå ßá ÔíÁ ÃÏÑßå ÈÕÑå». Ëã ÞÑà ÃÈæ ÚÈíÏÉ {Ãä ÈæÑß ãä Ýí ÇáäÇÑ æãä ÍæáåÇ} æÃÕá ÇáÍÏíË ãÎÑÌ Ýí ÕÍíÍ ãÓáã ãä ÍÏíË ÚãÑæ Èä ãÑÉ Èå. æÞæáå ÊÚÇáì: {æÓÈÍÇä Çááå ÑÈ ÇáÚÇáãíä} ÇáÐí íÝÚá ãÇ íÔÇÁ, æáÇ íÔÈåå ÔíÁ ãä ãÎáæÞÇÊå, æáÇ íÍíØ Èå ÔíÁ ãä ãÕäæÚÇÊå, æåæ ÇáÚáí ÇáÚÙíã ÇáãÈÇíä áÌãíÚ ÇáãÎáæÞÇÊ, æáÇ ÊßÊäÝå ÇáÃÑÖ æÇáÓãæÇÊ, Èá åæ ÇáÃÍÏ ÇáÕãÏ ÇáãäÒå Úä ããÇËáÉ ÇáãÍÏËÇÊ. æÞæáå ÊÚÇáì: {íÇ ãæÓì Åäå ÃäÇ Çááå ÇáÚÒíÒ ÇáÍßíã} ÃÚáãå Ãä ÇáÐí íÎÇØÈå æíäÇÌíå åæ ÑÈå Çááå ÇáÚÒíÒ ÇáÐí ÚÒ ßá ÔíÁ æÞåÑå æÛáÈå, ÇáÍßíã Ýí ÃÞæÇáå æÃÝÚÇáå, Ëã ÃãÑå Ãä íáÞí ÚÕÇå ãä íÏå áíÙåÑ áå ÏáíáÇð æÇÖÍÇð Úáì Ãäå ÇáÝÇÚá ÇáãÎÊÇÑ ÇáÞÇÏÑ Úáì ßá ÔíÁ, ÝáãÇ ÃáÞì ãæÓì Êáß ÇáÚÕÇ ãä íÏå ÇäÞáÈÊ Ýí ÇáÍÇá ÍíÉ ÚÙíãÉ åÇÆáÉ Ýí ÛÇíÉ ÇáßÈÑ æÓÑÚÉ ÇáÍÑßÉ ãÚ Ðáß, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÝáãÇ ÑÂåÇ ÊåÊÒ ßÃäåÇ ÌÇä} æÇáÌÇä ÖÑÈ ãä ÇáÍíÇÊ ÃÓÑÚå ÍÑßÉ æÃßËÑå ÇÖØÑÇÈÇð. æÝí ÇáÍÏíË äåí Úä ÞÊá ÌäÇä ÇáÈíæÊ, ÝáãÇ ÚÇíä ãæÓì Ðáß {æáì ãÏÈÑÇð æáã íÚÞÈ} Ãí áã íáÊÝÊ ãä ÔÏÉ ÝÑÞå {íÇ ãæÓì áÇ ÊÎÝ Åäí áÇ íÎÇÝ áÏí ÇáãÑÓáæä} Ãí áÇ ÊÎÝ ããÇ ÊÑì, ÝÅäí ÃÑíÏ Ãä ÃÕØÝíß ÑÓæáÇð æÃÌÚáß äÈíÇð æÌíåÇð. æÞæáå ÊÚÇáì: {ÅáÇ ãä Ùáã Ëã ÈÏá ÍÓäÇð ÈÚÏ ÓæÁ ÝÅäí ÛÝæÑ ÑÍíã} åÐÇ ÇÓÊäËÇÁ ãäÞØÚ æÝíå ÈÔÇÑÉ ÚÙíãÉ ááÈÔÑ, æÐáß Ãä ãä ßÇä Úáì Úãá ÓíÁ Ëã ÃÞáÚ Úäå æÑÌÚ æÊÇÈ æÃäÇÈ, ÝÅä Çááå íÊæÈ Úáíå, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æÅäí áÛÝÇÑ áãä ÊÇÈ æÂãä æÚãá ÕÇáÍÇð Ëã ÇåÊÏì} æÞÇá ÊÚÇáì: {æãä íÚãá ÓæÁÇð Ãæ íÙáã äÝÓå} ÇáÇóíÉ, æÇáÇóíÇÊ Ýí åÐÇ ßËíÑÉ ÌÏÇð. æÞæáå ÊÚÇáì: {æÃÏÎá íÏß Ýí ÌíÈß ÊÎÑÌ ÈíÖÇÁ ãä ÛíÑ ÓæÁ} åÐå ÂíÉ ÃÎÑì æÏáíá ÈÇåÑ Úáì ÞÏÑÉ Çááå ÇáÝÇÚá ÇáãÎÊÇÑ, æÕÏÞ ãä ÌÚá áå ãÚÌÒÉ, æÐáß Ãä Çááå ÊÚÇáì ÃãÑå Ãä íÏÎá íÏå Ýí ÌíÈ ÏÑÚå, ÝÅÐÇ ÃÏÎáåÇ æÃÎÑÌåÇ ÎÑÌÊ ÈíÖÇÁ ÓÇØÚÉ ßÃäåÇ ÞØÚÉ ÞãÑ áåÇ áãÚÇä ÊÊáÃáà ßÇáÈÑÞ ÇáÎÇØÝ. æÞæáå ÊÚÇáì: {Ýí ÊÓÚ ÂíÇÊ} Ãí åÇÊÇä ËäÊÇä ãä ÊÓÚ ÂíÇÊ ÃÄíÏß Èåä æÃÌÚáåä ÈÑåÇäÇð áß Åáì ÝÑÚæä æÞæãå {Åäåã ßÇäæÇ ÞæãÇð ÝÇÓÞíä} æåÐå åí ÇáÇóíÇÊ ÇáÊÓÚ ÇáÊí ÞÇá Çááå ÊÚÇáì: {æáÞÏ ÂÊíäÇ ãæÓì ÊÓÚ ÂíÇÊ ÈíäÇÊ} ßãÇ ÊÞÏã ÊÞÑíÑ Ðáß åäÇáß. æÞæáå ÊÚÇáì: {ÝáãÇÌÇÁÊåã ÂíÇÊäÇ ãÈÕÑÉ} Ãí ÈíäÉ æÇÖÍÉ ÙÇåÑÉ {ÞÇáæÇ åÐÇ ÓÍÑ ãÈíä} æÃÑÇ쾂 ãÚÇÑÖÊå ÈÓÍÑåã, ÝÛá龂 æÇäÞá龂 ÕÇÛÑíä {æÌÍ쾂 ÈåÇ} Ýí ÙÇåÑ ÃãÑåã {æÇÓÊíÞäÊåÇ ÃäÝÓåã} Ãí ÚáãæÇ Ýí ÃäÝÓåã ÃäåÇ ÍÞ ãä ÚäÏ Çááå, æáßä ÌÍÏæåÇ æÚÇäÏæåÇ æßÇÈÑæåÇ {ÙáãÇð æÚáæÇð} Ãí ÙáãÇð ãä ÃäÝÓåã ÓÌíÉ ãáÚæäÉ, æÚáæÇð Ãí ÇÓÊßÈÇÑÇð ãä ÇÊÈÇÚ ÇáÍÞ, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÝÇäÙÑ ßíÝ ßÇä ÚÇÞÈÉ ÇáãÝÓÏíä} Ãí ÇäÙÑ íÇ ãÍãÏ ßíÝ ßÇä ÚÇÞÈÉ ÃãÑåã Ýí ÅåáÇß Çááå ÅíÇåã, æÅÛÑÇÞåã Úä ÂÎÑåã Ýí ÕÈíÍÉ æÇÍÏÉ, æÝÍæì ÇáÎØÇÈ íÞæá: ÇÍÐÑæÇ ÃíåÇ ÇáãßÐÈæä áãÍãÏ, ÇáÌÇÍÏæä áãÇ ÌÇÁ Èå ãä ÑÈå, Ãä íÕíÈßã ãÇ ÃÕÇÈåã ÈØÑíÞ ÇáÃæáì æÇáÃÍÑì, ÝÅä ãÍãÏÇð Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÃÔÑÝ æÃÚÙã ãä ãæÓì, æÈÑåÇäå ÃÏá æÃÞæì ãä ÈÑåÇä ãæÓì ÈãÇ ÂÊÇå Çááå ãä ÇáÏáÇÆá ÇáãÞÊÑäÉ ÈæÌæÏå Ýí äÝÓå æÔãÇÆáå, æãÇ ÓÈÞå ãä ÇáÈÔÇÑÇÊ ãä ÇáÃäÈíÇÁ Èå, æÃÎÐ ÇáãæÇËíÞ áå, Úáíå ãä ÑÈå ÃÝÖá ÇáÕáÇÉ æÇáÓáÇã.
تفسير الطبري
سورة النـمل مكية وآياتها ثلاث وتسعون بسم الله الرحمَن الرحيـم الآية : 1 - 3 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {طسَ تِلْكَ آيَاتُ الْقُرْآنِ وَكِتَابٍ مّبِينٍ * هُدًى وَبُشْرَىَ لِلْمُؤْمِنِينَ * الّذِينَ يُقِيمُونَ الصّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزّكَاةَ وَهُم بِالاَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ }. قال أبو جعفر: وقد بـيّنا القول فـيـما مضى من كتابنا هذا فـيـما كان من حروف الـمعجم فـي فواتـح السور, فقوله: طس من ذلك. وقد رُوي عن ابن عبـاس أن قوله: طس: قسم أقسمه الله هو من أسماء الله. 20423ـ حدثنـي علـيّ بن داود, قال: حدثنا عبد الله بن صالـح, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس. فـالواجب علـى هذا القول أن يكون معناه: والسميع اللطيف, إن هذه الاَيات التـي أنزلتها إلـيك يا مـحمد لاَيات القرآن, وآيات كتاب مبـين: يقول: يبـين لـمن تدبّره, وفكّر فـيه بفهم أنه من عند الله, أنزله إلـيك, لـم تتـخرّصه أنت ولـم تتقوّله, ولا أحد سواك من خـلق الله, لأنه لا يقدر أحد من الـخـلق أن يأتـي بـمثله, ولو تظاهر علـيه الـجنّ والإنس. وخفض قوله: وكِتابٍ مُبِـينٍ عطفـا به علـى القرآن. وقوله: هُدًى من صفة القرآن. يقول: هذه آيات القرآن بـيان من الله بـين به طريق الـحقّ وسبـيـل السلام وَبُشْرَى للْـمُؤْمِنـينَ يقول: وبشارة لـمن آمن به, وصدّق بـما أنزل فـيه بـالفوز العظيـم فـي الـمعاد. وفـي قوله: هُدًى وَبُشْرَى وجهان من العربـية: الرفع علـى الابتداء بـمعنى: هو هدى وبُشرى. والنصب علـى القطع من آيات القرآن, فـيكون معناه: تلك آيات القرآن الهدى والبشرى للـمؤمنـين, ثم أسقطت الألف واللام من الهدى والبشرى, فصارا نكرة, وهما صفة للـمعرفة فنصبـا. وقوله: الّذِينَ يُقِـيـمُونَ الصّلاةَ يقول: هو هدى وبشرى لـمن آمن بها, وأقام الصلاة الـمفروضة بحدودها. وقوله: وَيُؤْتُونَ الزّكاةَ يقول: ويؤدّون الزكاة الـمفروضة. وقـيـل: معناه: ويطهرون أجسادهم من دنس الـمعاصي. وقد بـيّنا ذلك فـيـما مضى بـما أغنى عن إعادته فـي هذا الـموضع وَهُمْ بـالاَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ يقول: وهم مع إقامتهم الصلاة, وإيتائهم الزكاة الواجبة, بـالـمعاد إلـى الله بعد الـمـمات يوقنون, فـيذلون فـي طاعة الله, رجاء جزيـل ثوابه, وخوف عظيـم عقابه, ولـيسوا كالذين يكذّبون بـالبعث, ولا يبـالون, أحسنوا أم أساءوا, وأطاعوا أم عصوا, لأنهم إن أحسنوا لـم يرجوا ثوابـا, وإن أساءوا لـم يخافوا عقابـا. الآية : 4 و 5 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {إِنّ الّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاَخِرَةِ زَيّنّا لَهُمْ أَعْمَالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ * أُوْلَـَئِكَ الّذِينَ لَهُمْ سُوَءُ الْعَذَابِ وَهُمْ فِي الاَخِرَةِ هُمُ الأخْسَرُونَ }. يقول تعالـى ذكره: إن الذين لا يصدّقون بـالدار الاَخرة, وقـيام الساعة, وبـالـمعاد إلـى الله بعد الـمـمات والثواب والعقاب زَيّنا لَهُمْ أعمالَهُمْ يقول: حببنا إلـيهم قبـيح أعمالهم, وسهّلنا ذلك علـيهم فَهُمْ يَعْمَهُونَ يقول: فهم فـي ضلال أعمالهم القبـيحة التـي زيّناها لهم يتردّدون حيارى, يحسبون أنهم يحسنون. وقوله: أُولَئِكَ الّذِينَ لَهُمْ سُوءُ العَذَابِ يقول تعالـى ذكره: هؤلاء الذين لا يؤمنون بـالاَخرة لهم سوء العذاب فـي الدنـيا, وهم الذين قتلوا ببدر من مشركي قريش وَهُمْ فِـي الاَخِرَةِ هُمُ الأَخَسرُونَ يقول: وهم يوم القـيامة هم الأوضعون تـجارة والأَوكسوها بـاشترائهم الضلالة بـالهدى فَمَا رَبحَتْ تِـجَارَتهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ. الآية : 6 - 8 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَإِنّكَ لَتُلَقّى الْقُرْآنَ مِن لّدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ * إِذْ قَالَ مُوسَىَ لأهْلِهِ إِنّيَ آنَسْتُ نَاراً سَآتِيكُمْ مّنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ آتِيكُمْ بِشِهَابٍ قَبَسٍ لّعَلّكُمْ تَصْطَلِونَ * فَلَمّا جَآءَهَا نُودِيَ أَن بُورِكَ مَن فِي النّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا وَسُبْحَانَ اللّهِ رَبّ الْعَالَمِينَ }. يقول تعالـى ذكره: وإنك يا مـحمد لتـحفظ القرآن وتعلـمه مِنْ لَدُنْ حَكِيـمٍ عَلِـيـمٍ يقول: من عند حكيـم بتدبـير خـلقه, علـيـم بأنبـاء خـلقه ومصالـحهم, والكائن من أمورهم, والـماضي من أخبـارهم, والـحادث منها. إذْ قال مُوسى وإذ من صلة علـيـم. ومعنى الكلام: علـيـم حين قال موسى لأَهْلِهِ وهو فـي مسيره من مدين إلـى مصر, وقد آذاهم بردُ لـيـلهم لـما أصلد زَنْدُه: إنّـي آنَسْتُ نارا: أي أبصرت نارا أو أحسستها, فـامكثوا مكانكم سآتِـيكُمْ مِنْها بِخَبرٍ يعنـي من النار, والهاء والألف من ذكر النار أوْ آتِـيكُمْ بِشِهابٍ قَبَسٍ. واختلفت القرّاء فـي قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء الـمدينة والبصرة: «بِشِهابِ قَبَسٍ» بإضافة الشهاب إلـى القبس, وترك التنوين, بـمعنى: أو آتـيكم بشعلةِ نارٍ أقتبسها منها. وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل الكوفة: بشِهابٍ قَبَسٍ بتنوين الشهاب وترك إضافته إلـى القبس, يعنـي: أو آتـيكم بشهاب مقتبس. والصواب من القول فـي ذلك أنهما قراءتان معروفتان فـي قَرَأة الأمصار, متقاربتا الـمعنى, فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب. وكان بعض نـحويـيّ البصرة يقول: إذا جُعل القبس بدلاً من الشهاب, فـالتنوين فـي الشهاب, وإن أضاف الشهاب إلـى القبس, لـم ينوّن الشهاب. وقال بعض نـحويـيّ الكوفة: إذا أضيف الشهاب إلـى القبس فهو بـمنزلة قوله وَلَدَارُ الاَخِرَةِ مـما يضاف إلـى نفسه إذا اختلف اسماه ولفظاه توهما بـالثانـي أنه غير الأوّل. قال: ومثله حبة الـخضراء, ولـيـلة القمراء, ويوم الـخميس وما أشبهه. وقال آخر منهم: إن كان الشهاب هو القبس لـم تـجز الإضافة, لأن القبس نعت, ولا يُضاف الاسم إلـى نعته إلا فـي قلـيـل من الكلام, وقد جاء: وَلَدَارُ الاَخِرَةِ ووَللَدّارُ الاَخِرَةُ. والصواب من القول فـي ذلك أن الشهاب إذا أريد به أنه غير القبس, فـالقراءة فـيه بـالإضافة, لأن معنى الكلام حينئذ, ما بـينا من أنه شعلة قبس, كما قال الشاعر: فـي كَفّه صَعْدَةٌ مُشَقّـفَةٌفِـيها سِنانٌ كشُعْلَةِ القَبَسِ وإذا أريد بـالشهاب أنه هو القبس, أو أنه نعت له, فـالصواب فـي الشهاب التنوين, لأن الصحيح فـي كلام العرب ترك إضافة الاسم إلـى نعته, وإلـى نفسه, بل الإضافـات فـي كلامها الـمعروف إضافة الشيء إلـى غير نفسه وغير نعته. وقوله: لَعَلّكُمْ تَصْطَلُونَ يقول: كي تصطلوا بها من البرد. وقوله: فَلَـمّا جاءَها يقول: فلـما جاء موسى النار التـي آنسها نُودِيَ أنْ بُورِكَ مَنْ فِـي النّارِ ومَنْ حَوْلَهَا. كما: 20424ـ حدثنا علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: نُودِيَ أنْ بُورِكَ مَنْ فِـي النّارِ يقول: قُدّس. واختلف أهل التأويـل فـي الـمعنـيّ بقوله مَنْ فِـي النّارِ فقال بعضهم: عنـي جلّ جلاله بذلك نفسه, وهو الذي كان فـي النار, وكانت النار نوره تعالـى ذكره فـي قول جماعة من أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 20425ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, فـي قوله: فَلَـمّا جاءَها نُودِيَ أنْ بُورِكَ مَنْ فـي النّارِ يعنـي نفسه قال: كان نور ربّ العالـمين فـي الشجرة. 20426ـ حدثنـي إسماعيـل بن الهيثم أبو العالـية العبدي, قال: حدثنا أبو قُتَـيبة, عن ورقاء, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جُبـير, فـي قول الله: بُورِكَ مَنْ فـي النّارِ قال: ناداه وهو فـي النار. 20427ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا أبو سفـيان, عن معمر, عن الـحسن, فـي قوله: نُودِيَ أنْ بُورِكَ مَنْ فِـي النّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا قال هو النور. 20428ـ قال: قال قَتادة: بُورِكَ مَنْ فِـي النّارِ قال: نور الله بورك. قال: ثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال الـحسن البصري بُورِكَ مَنْ فِـي النّارِ. وقال آخرون: بل معنى ذلك: بوركت النار. ذكر من قال ذلك: 20429ـ حدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الأشيب, قال: حدثنا ورقاء, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد نُودِيَ أنْ بُورِكَ مَنْ فِـي النّارِ بوركت النار. كذلك قاله ابن عبـاس. حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قوله أنْ بُورِكَ مَنْ فِـي النّارِ قال: بوركت النار. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال مـجاهد بُورِكَ مَنْ فِـي النّارِ قال: بوركت النار. 20430ـ حدثنا مـحمد بن سنان القزاز, قال: حدثنا مكي بن إبراهيـم, قال: حدثنا موسى, عن مـحمد بن كعب, فـي قوله: أنْ بورِكَ مَنْ فِـي النّارِ نور الرحمن, والنور هو الله وَسُبْحَانَ اللّهِ رَبّ الْعَالَـمِينَ. واختلف أهل التأويـل فـي معنى النار فـي هذا الـموضع, فقال بعضهم: معناه: النور كما ذكرت عمن ذكرت ذلك عنه. وقال آخرون: معناه النار لا النور. ذكر من قال ذلك: 20431ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن سعيد بن جُبَـير, أنه قال: حجاب العزّة, وحجاب الـمَلِك, وحجاب السلطان, وحجاب النار, وهي تلك النار التـي نودي منها. قال: وحجاب النور, وحجاب الغمام, وحجاب الـماء, وإنـما قـيـل: بورك من فـي النار, ولـم يقل: بورك فـيـمن فـي النار علـى لغة الذين يقولون: بـاركك الله. والعرب تقول: بـاركك الله, وبـارك فـيك. وقوله: وَمَنْ حَوْلَهَا يقول: ومن حول النار. وقـيـل: عَنـي بـمن حولها: الـملائكة. ذكر من قال ذلك: 20432ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس وَمَنْ حَوْلَهَا قال: يعنـي الـملائكة. 20433ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن الـحسن, مثله. وقال آخرون: هو موسى والـملائكة. 20434ـ حدثنا مـحمد بن سنان القزّاز, قال: حدثنا مكي بن إبراهيـم, قال: حدثنا موسى, عن مـحمد بن كعب وَمَنْ حَوْلَهَا قال موسى النبـيّ والـملائكة, ثم قال: يا مُوسَى إنّهُ أنا اللّهُ العَزِيزُ الـحَكيـمُ. وقوله: وَسُبْحانَ الله رَبّ العالَـمِينَ يقول: وتنزيها لله ربّ العالـمين, مـما يصفه به الظالـمون. الآية : 9 - 11 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {يَمُوسَىَ إِنّهُ أَنَا اللّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * وَأَلْقِ عَصَاكَ فَلَمّا رَآهَا تَهْتَزّ كَأَنّهَا جَآنّ وَلّىَ مُدْبِراً وَلَمْ يُعَقّبْ يَمُوسَىَ لاَ تَخَفْ إِنّي لاَ يَخَافُ لَدَيّ الْمُرْسَلُونَ * إَلاّ مَن ظَلَمَ ثُمّ بَدّلَ حُسْناً بَعْدَ سُوَءٍ فَإِنّي غَفُورٌ رّحِيمٌ }. يقول تعالـى ذكره مخبرا عن قـيـله لـموسى: إنّهُ أنا اللّهُ العَزِيزُ فـي نقمته من أعدائه الـحَكِيـمُ فـي تدبـيره فـي خـلقه. والهاء التـي فـي قوله: إنّهُ هاء عماد, وهو اسم لا يظهر فـي قول بعض أهل العربـية. وقال بعض نـحويـي الكوفة: يقول هي الهاء الـمـجهولة, ومعناها: أن الأمر والشأن: أنا الله, وقوله: وألْقِ عَصَاكَ فَلَـمّا رآهَا تَهْتَزّ فـي الكلام مـحذوف تُرك ذكره, استغناء بـما ذُكِر عما حُذف, وهو: فألقاها فصارت حية تهتز فَلَـمّا رآها تَهْتَزّ كأنّها جانّ يقول: كأنها حية عظيـمة, والـجانّ: جنس من الـحيات معروف. وقال ابن جُرَيْج فـي ذلك ما. 20435ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, قال: قال ابن جُرَيج: وألْقِ عَصَاكَ فَلَـمّا رآها تَهْتَزّ كأنّها جانّ قال: حين تـحوّلت حية تسعى, وهذا الـجنس من الـحيات عنـي الراجز بقوله: يَرْفَعْنَ بـاللّـيْـلِ إذَا ما أسْدَفـاأعْناقَ جِنّانٍ وَهاما رُجّفَـاوَعَنَقا بَعْدَ الرّسِيـم خَيْطَفَـا وقوله: وَلّـى مُدْبرا يقول تعالـى ذكره: ولـى موسى هاربـا خوفـا منها ولَـمْ يُعَقّبْ يقول: ولـم يرجع من قولهم: عقب فلان: إذا رجع علـى عقبه إلـى حيث بدأ. وبنـحو الذي قلنا فـي تأويـل ذلك, قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 20436ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قول الله: ولَـمْ يُعَقّبْ قال: لـم يرجع. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, مثله. 20437ـ قال: ثنا الـحسين, قال: حدثنا أبو سفـيان عن معمر, عن قتادة, قال: لـم يـلتفت. 20438ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله ولَـمْ يُعَقّبْ قال: لـم يرجع يَا مُوسَى قال: لـما ألقـى العصا صارت حية, فرعب منها وجزع, فقال الله: إنّـي لا يَخافُ لَدَيّ الـمُرْسَلُونَ قال: فلـم يرعو لذلك, قال: فقال الله له: أقْبِلْ وَلا تَـخَفْ إنّكَ مِنَ الاَمِنِـينَ قال: فلـم يقـف أيضا علـى شيء من هذا حتـى قال: سَنُعِيدُها سِيرَتها الأُولـى قال: فـالتفت فإذا هي عصا كما كانت, فرجع فأخذها, ثم قوي بعد ذلك حتـى صار يرسلها علـى فرعون ويأخذها. وقوله: يا موسَى لا تَـخَفْ إنّـي لا يَخافُ لَديّ الـمُرْسَلُونَ إلاّ مَنْ ظَلَـمَ يقول تعالـى ذكره: فناداه ربه: يا موسى لا تـخف من هذه الـحية, إنـي لا يخاف لديّ الـمرسلون: يقول: إنـي لا يخاف عندي رسلـي وأنبـيائي الذين أختصهم بـالنبوّة, إلا من ظلـم منهم, فعمل بغير الذي أُذن له فـي العمل به. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 20439ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قوله يا مُوسَى لا تَـخَفْ إنّـي لا يَخافُ لَدَيّ الـمُرْسَلُونَ قال: لا يخيف الله الأنبـياء إلا بذنب يصيبه أحدهم, فإن أصابه أخافه حتـى يأخذه منه. 20440ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا عبد الله الفزاري, عن عبد الله بن الـمبـارك, عن أبـي بكر, عن الـحسن, قال: قوله: يا مُوسَى لا تَـخَفْ إنّـي لا يَخافُ لَدَيّ الـمُرْسَلُونَ إلاّ مَنْ ظَلَـمَ قال: إنـي إنـما أخفتك لقتلك النفس, قال: وقال الـحسن: كانت الأنبـياء تذنب فتعاقب. واختلف أهل العربـية فـي وجه دخول إلا فـي هذا الـموضع, وهو استثناء مع وعد الله الغفران الـمستثنى من قوله: إنّـي لا يَخافُ لَدَيّ الـمُرْسَلُونَ بقوله: فإنّـي غَفُورٌ رَحِيـمٌ. وحكم الاستثناء أن يكون ما بعده بخلاف معنى ما قبله, وذلك أن يكون ما بعده إن كان ما قبله منفـيا مثبتا كقوله: ما قام إلا زيد, فزيد مثبت له القـيام, لأنه مستثنى مـما قبل إلا, وما قبل إلا منفـيّ عنه القـيام, وأن يكون ما بعده إن كان ما قبله مثبتا منفـيا كقولهم: قام القوم إلا زيدا فزيد منفـي عنه القـيام ومعناه: إن زيدا لـم يقم, والقوم مثبت لهم القـيام, (إلا من ظلـم, ثم بدّل حسنا بعد سوء), فقد أمنه الله بوعده الغفران والرحمة, وأدخـله فـي عداد من لا يخاف لديه من الـمرسلـين. فقال بعض نـحويـي البصرة: أدخـلت إلا فـي هذا الـموضع, لأن إلا تدخـل فـي مثل هذا الكلام, كمثل قول العرب: ما أشتكي إلا خيرا فلـم يجعل قوله: إلا خيرا علـى الشكوى, ولكنه علـم أنه إذا قال: ما أشتكي شيئا أن يذكر عن نفسه خيرا, كأنه قال: ما أذكر إلا خيرا. وقال بعض نـحويـي الكوفة: يقول القائل: كيف صير خائفـا من ظلـم, ثم بدّل حسنا بعد سوء, وهو مغفور له؟ فأقول لك: فـي هذه الاَية وجهان: أحدهما أن يقول: إن الرسل معصومة مغفور لها آمنة يوم القـيامة, ومن خـلط عملاً صالـحا وآخر سيئا فهو يخاف ويرجو, فهذا وجه. والاَخر: أن يجعل الاستثناء من الذين تركوا فـي الكلـمة, لأن الـمعنى: لا يخاف لديّ الـمرسلون, إنـما الـخوف علـى من سواهم, ثم استثنى فقال: إلا مَنْ ظَلَـمَ ثُمّ بَدّلَ حُسْنا يقول: كان مشركا, فتاب من الشرك, وعمل حسنا, فذلك مغفور له, ولـيس يخاف. قال: وقد قال بعض النـحويـين: إن إلا فـي اللغة بـمنزلة الواو, وإنـما معنى هذه الاَية: لا يخاف لديّ الـمرسلون, ولا من ظلـم ثم بدّل حسنا, قال: وجعلوا مثله كقول الله: لِئَلاّ يكُونَ للنّاسِ عَلَـيْكُمْ حُجّةٌ إلاّ الّذِينَ ظَلَـمُوا مِنْهُمْ قال: ولـم أجد العربـية تـحتـمل ما قالوا, لأنـي لا أجيز: قام الناس إلا عبد الله, وعبد الله قائم إنـما معنى الاستثناء أن يخرج الاسم الذي بعد إلا من معنى الأسماء التـي قبل إلا. وقد أراه جائزا أن يقول: لـي علـيك ألف سوى ألف آخر فإن وُضِعت إلا فـي هذا الـموضع صلـحت, وكانت إلا فـي تأويـل ما قالوا, فأما مـجرّدة قد استثنى قلـيـلها من كثـيرها فلا, ولكن مثله مـما يكون معنى إلا كمعنى الواو, ولـيست بها قوله: خالِدِينَ فِـيها ما دَامَتِ السّمَوَاتُ والأرْضُ إلاّ ما شاءَ رَبّكَ هو فـي الـمعنى. والذي شاء ربك من الزيادة, فلا تـجعل إلا بـمنزلة الواو, ولكن بـمنزلة سوى فإذا كانت «سوى» فـي موضع «إلا» صلـحت بـمعنى الواو, لأنك تقول: عندي مال كثـير سوى هذا: أي وهذا عندي, كأنك قلت: عندي مال كثـير وهذا أيضا عندي, وهو فـي سوى أبعد منه فـي إلا, لأنك تقول: عندي سوى هذا, ولا تقول: عندي إلا هذا. قال أبو جعفر: والصواب من القول فـي قوله إلاّ مَنْ ظَلَـمَ ثُم بَدّلَ عندي غير ما قاله هؤلاء الذين حكينا قولهم من أهل العربـية, بل هو القول الذي قاله الـحسن البصري وابن جُرَيج ومن قال قولهما, وهو أن قوله: إلاّ مَنْ ظَلَـمَ استثناء صحيح من قوله لا يَخافُ لَدَيّ الـمُرْسَلُونَ إلاّ مَنْ ظَلَـمَ منهم فأتـى ذنبـا, فإنه خائف لديه من عقوبته. وقد بـين الـحسن رحمه الله معنى قـيـل الله لـموسى ذلك, وهو قوله قال: إنـي إنـما أخفتك لقتلك النفس. فإن قال قائل: فما وجه قـيـله إن كان قوله إلاّ مَنْ ظَلَـمَ استثناءً صحيحا, وخارجا من عداد من لا يخاف لديه من الـمرسلـين, وكيف يكون خائفـا من كان قد وُعد الغفران والرحمة؟ قـيـل: إن قوله: ثُمّ بَدّلَ حُسْنا بَعْدَ سُوءِ كلام آخر بعد الأوّل, وقد تناهى الـخبر عن الرسل من ظلـم منهم, ومن لـم يظلـم عند قوله إلاّ مَنْ ظَلَـمَ ثم ابتدأ الـخبر عمن ظلـم من الرسل, وسائر الناس غيرهم. وقـيـل: فمن ظلـم ثم بدّل حسنا بعد سوء فإنـي له غفور رحيـم. فإن قال قائل: فعلام تعطف إن كان الأمر كما قلت بثم إن لـم يكن عطفـا علـى قوله: ظَلَـمَ؟ قـيـل: علـى متروك استغنـي بدلالة قوله ثُمّ بَدّلَ حُسْنا بَعْدَ سُوءٍ علـيه عن إظهاره, إذ كان قد جرى قبل ذلك من الكلام نظيره, وهو: فمن ظلـم من الـخـلق. وأما الذين ذكرنا قولهم من أهل العربـية, فقد قالوا علـى مذهب العربـية, غير أنهم أغفلوا معنى الكلـمة وحملوها علـى غير وجهها من التأويـل. وإنـما ينبغي أن يحمل الكلام علـى وجهه من التأويـل, ويـلتـمس له علـى ذلك الوجه للإعراب فـي الصحة مخرج لا علـى إحالة الكلـمة عن معناها ووجهها الصحيح من التأويـل. وقوله: ثُمّ بَدّلَ حُسْنا بَعْد سُوءٍ يقول تعالـى ذكره: فمن أتـى ظلـما من خـلق الله, وركب مأثما, ثم بدل حسنا, يقول: ثم تاب من ظلـمه ذلك وركوبه الـمأثم, فإنـي غَفُورٌ يقول: فإن ساتر علـى ذنبه وظلـمه ذلك بعفوي عنه, وترك عقوبته علـيه رَحِيـمٌ به أن أعاقبه بعد تبديـله الـحسن بضده. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 20441ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, قوله إلاّ مَنْ ظَلَـمَ, ثُمّ بَدّلَ حُسْنا بَعْدَ سُوءٍ ثم تاب من بعد إساءته فإنّـي غَفُورٌ رَحِيـمٌ الآية : 12 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَآءَ مِنْ غَيْرِ سُوَءٍ فِي تِسْعِ آيَاتٍ إِلَىَ فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ إِنّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَاسِقِينَ }. يقول تعالـى ذكره مخبرا عن قـيـله لنبـيه موسى: وأدْخِـلْ يَدَكَ فِـي جَيْبِكَ ذكر أنه تعالـى ذكره أمره أن يدخـل كفه فـي جيبه وإنـما أمره بإدخاله فـي جيبه, لأن الذي كان علـيه يومئذ مِدرعة من صوف. قال بعضهم: لـم يكن لها كُمّ. وقال بعضهم: كان كمها إلـى بعض يده. ذكر من قال ذلك: 20442ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد وأَدْخِـلْ يَدَكَ فِـي جَيْبِكَ قال: الكفّ فقط فـي جيبك. قال: كانت مدرعة إلـى بعض يده, ولو كان لها كُمّ أمره أن يدخـل يده فـي كمه. 20443ـ قال: ثنـي حجاج, عن يونس بن أبـي إسحاق, عن أبـيه, عن عمرو بن ميـمون, قال: قال ابن مسعود: إن موسى أتـى فرعون حين أتاه فـي ذُرْ مانقة, يعنـي جبة صوف. وقوله: تـخْرُجْ بَـيْضَاءَ يقول: تـخرج الـيد بـيضاء بغير لون موسى من غيرِ سُوءٍ يقول: من غير برص فـي تسع آيات, يقول تعالـى ذكره: أدخـل يدك فـي جيبك تـخرج بـيضاء من غير سوء, فهي آية فـي تسع آيات مُرسل أنت بهنّ إلـى فرعون وترك ذكر مرسل لدلالة قوله إلـى فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ علـى أن ذلك معناه, كما قال الشاعر: رأتْنِـي بِحَبْلَـيْها فَصَدّتْ مَخافَةًوفِـي الـحَبْلِ رَوْعاءُ الفُؤَادِ فَرُوقُ ومعنى الكلام: رأتنـي مقبلاً بحبلـيها, فترك ذكر «مقبل» استغناء بـمعرفة السامعين معناه فـي ذلك, إذ قال: رأتنـي بحبلـيها ونظائر ذلك فـي كلام العرب كثـيرة. والاَيات التسع: هنّ الاَيات التـي بـيّناهنّ فـيـما مضى. وقد: 20444ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله تِسْعِ آياتٍ إلـى فِرْعَوْنَ وقَوْمهِ قال: هي التـي ذكر الله فـي القرآن: العصا, والـيد, والـجراد, والقمل, والضفـادع, والطوفـان, والدم, والـحجر, والطّمْس الذي أصاب آل فرعون فـي أموالهم. وقوله: إنّهُمْ كانُوا قَوْما فـاسِقِـينَ يقول: إن فرعون وقومه من القبط كانوا قوما فـاسقـين, يعنـي كافرين بـالله, وقد بـيّنا معنى الفسق فـيـما مضى.
تفسير القرطبي
سورة النمل مقدمة السورة سورة النمل مكية كلها في قول الجميع، وهي ثلاث وتسعون آية. وقيل: أربع وتسعون آية. الآيات: 1 - 6 {طس تلك آيات القرآن وكتاب مبين، هدى وبشرى للمؤمنين، الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم بالآخرة هم يوقنون، إن الذين لا يؤمنون بالآخرة زينا لهم أعمالهم فهم يعمهون، أولئك الذين لهم سوء العذاب وهم في الآخرة هم الأخسرون، وإنك لتلقى القرآن من لدن حكيم عليم} قوله تعالى: "طس تلك آيات القرآن وكتاب مبين" مضى الكلام في الحروف المقطعة في "البقرة" وغيرها. و"تلك" بمعنى هذه؛ أي هذه السورة آيات القرآن وآيات كتاب مبين. وذكر القرآن بلفظ المعرفة، وقال: "وكتاب مبين" بلفظ النكرة وهما في معنى المعرفة؛ كما تقول: فلان رجل عاقل وفلان الرجل العاقل. والكتاب هو القرآن، فجمع له بين الصفتين: بأنه قرآن وأنه كتاب؛ لأنه ما يظهر بالكتابة، ويظهر بالقراءة. وقد مضى اشتقاقهما في "البقرة". وقال في سورة الحجر: "الر تلك آيات الكتاب وقرآن مبين" [الحجر: 1] فأخرج الكتاب بلفظ المعرفة والقرآن بلفظ النكرة؛ وذلك لأن القرآن والكتاب اسمان يصلح لكل واحد منهما أن يجعل معرفة، وأن يجعل صفة. ووصفه بالمبين لأنه بين فيه أمره ونهيه وحلاله وحرامه ووعده ووعيده؛ وقد تقدم. قوله تعالى: "هدى وبشرى للمؤمنين" "هدى" في موضع نصب على الحال من الكتاب؛ أي تلك آيات الكتاب هادية ومبشرة. ويجوز فيه الرفع على الابتداء؛ أي هو هدى. وإن شئت على حذف حرف الصفة؛ أي فيه هدى. ويجوز أن يكون الخبر "للمؤمنين" ثم وصفهم فقال: "الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم بالآخرة هم يوقنون" وقد مضى بيانه. قوله تعالى: "إن الذين لا يؤمنون بالآخرة" أي لا يصدقون بالبعث. "زينا لهم أعمالهم" قيل: أعمالهم السيئة حتى رأوها حسنة. وقيل: زينا لهم أعمالهم الحسنة فلم يعملوها. وقال الزجاج: جعلنا جزاءهم على كفرهم أن زينا لهم ما هم فيه. "فهم يعمهون" أي يترددون في أعمالهم الخبيثة، وفي ضلالتهم. عن ابن عباس. أبو العالية: يتمادون. قتادة: يلعبون. الحسن: يتحيرون؛ قال الراجز: ومهمه أطرافه في مهمه أعمى الهدى بالحائرين العمه قوله تعالى: "أولئك الذين لهم سوء العذاب" وهو جهنم. "وهم في الآخرة هم الأخسرون" "في الآخرة" تبيين وليس بمتعلق بالأخسرين فإن من الناس من خسر الدنيا وربح الآخرة، وهؤلاء خسروا الآخرة بكفرهم فهم أخسر كل خاسر. قوله تعالى: "وإنك لتلقى القرآن" أي يلقى عليك فتلقاه وتعلمه وتأخذه. "من لدن حكيم عليم" "لدن" بمعنى عند إلا أنها مبنية غير معربة، لأنها لا تتمكن، وفيها لغات ذكرت في "الكهف". وهذه الآية بساط وتمهيد لما يريد أن يسوق من الأقاصيص، وما في ذلك من لطائف حكمته، ودقائق علمه. الآيات: 7 - 14 {إذ قال موسى لأهله إني آنست نارا سآتيكم منها بخبر أو آتيكم بشهاب قبس لعلكم تصطلون، فلما جاءها نودي أن بورك من في النار ومن حولها وسبحان الله رب العالمين، يا موسى إنه أنا الله العزيز الحكيم، وألق عصاك فلما رآها تهتز كأنها جان ولى مدبرا ولم يعقب يا موسى لا تخف إني لا يخاف لدي المرسلون، إلا من ظلم ثم بدل حسنا بعد سوء فإني غفور رحيم، وأدخل يدك في جيبك تخرج بيضاء من غير سوء في تسع آيات إلى فرعون وقومه إنهم كانوا قوما فاسقين، فلما جاءتهم آياتنا مبصرة قالوا هذا سحر مبين، وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم ظلما وعلوا فانظر كيف كان عاقبة المفسدين} قوله تعالى: "إذ قال موسى لأهله" "إذ" منصوب بمضمر وهو أذكر؛ كأنه قال على أثر قوله. "وإنك لتلقى القرآن من لدن حكيم عليم": خذ يا محمد من آثار حكمته وعلمه قصة موسى إذ قال لأهله. "إني آنست نارا" "إني آنست نارا" أي أبصرتها من بعد. قال الحرث بن حلزة: آنست نبأة وأفزعها القناص عصرا وقد دنا الإمساء "سآتيكم منها بخبر أو آتيكم بشهاب قبس لعلكم تصطلون" قرأ عاصم وحمزة والكسائي: "بشهاب قبس" بتنوين "شهاب". والباقون بغير تنوين على الإضافة؛ أي بشعلة نار؛ واختاره أبو عبيد وأبو حاتم. وزعم الفراء في ترك التنوين أنه بمنزلة قولهم: ولدار الآخرة، ومسجد الجامع، وصلاة الأولى؛ يضاف الشيء إلى نفسه إذا اختلفت أسماؤه. قال النحاس: إضافة الشيء إلى نفسه محال عند البصريين، لأن معنى الإضافة في اللغة ضم شيء إلى شيء فمحال أن يضم الشيء إلى نفسه، وإنما يضاف الشيء إلى الشيء ليتبين به معنى الملك أو النوع، فمحال أن يتبين أنه مالك نفسه أو من نوعها. و"شهاب قبس" إضافة النوع والجنس، كما تقول: هذا ثوب خز، وخاتم حديد وشبهه. والشهاب كل ذي نور؛ نحو الكوكب والعود الموقد. والقبس اسم لما يقتبس من جمر وما أشبهه؛ فالمعنى بشهاب من قبس. يقال. أقبست قبسا؛ والاسم قبس. كما تقول: قبضت قبضا. والاسم القبض. ومن قرأ: "بشهاب قبس" جعله بدلا منه. المهدوي: أو صفة له؛ لأن القبس يجوز أن يكون اسما غير صفة، ويجوز أن يكون صفة؛ فأما كونه غير صفة فلأنهم قالوا قبسته أقبسه قبسا والقبس المقبوس؛ وإذا كان صفة فالأحسن أن يكون نعتا. والإضافة فيه إذا كان غير صفة أحسن. وهي إضافة النوع إلى جنسه كخاتم فضة وشبهه. ولو قرئ بنصب قبس على البيان أو الحال كان أحسن. ويجوز في غير القرآن بشهاب قبسا على أنه مصدر أو بيان أو حال. "لعلكم تصطلون" أصل الطاء تاء فأبدل منها هنا طاء؛ لأن الطاء مطبقة والصاد مطبقة فكان الجمع بينهما حسنا، ومعناه يستدفئون من البرد. يقال: اصطلى يصطلي إذا استدفأ. قال الشاعر: النار فاكهة الشتاء فمن يرد أكل الفواكه شاتيا فليصطل الزجاج: كل أبيض ذي نور فهو شهاب. أبو عبيدة: الشهاب النار. قال أبو النجم: كأنما كان شهابا واقدا أضاء ضوءا ثم صار خامد أحمد بن يحيى: أصل الشهاب عود في أحد طرفيه جمرة والآخر لا نار فيه؛ وقول النحاس فيه حسن، والشهاب الشعاع المضيء ومنه الكوكب الذي يمد ضوءه في السماء. وقال الشاعر: في كفه صعدة مثقفة فيها سنان كشعلة القبس قوله تعالى: "فلما جاءها" أي فلما جاء موسى الذي ظن أنه نار وهي نور؛ قال وهب بن منبه. فلما رأى موسى النار وقف قريبا منها، فرآها تخرج من فرع شجرة خضراء شديدة الخضرة يقال لها العليق، لا تزداد النار إلا عظما وتضرما، ولا تزداد الشجرة إلا خضرة وحسنا؛ فعجب منها وأهوى إليها بضغث في يده ليقتبس منها؛ فمالت إليه؛ فخافها فتأخر عنها؛ ثم لم تزل تطمعه ويطمع فيها إلى أن وضح أمرها على أنها مأمورة لا يدري من أمرها، إلى أن "نودي أن بورك من في النار ومن حولها". وقد مضى هذا المعنى في "طه". "نودي" أي ناداه الله؛ كما قال: "وناديناه من جانب الطور الأيمن" [مريم: 52]. "أن بورك" قال الزجاج: "أن" في موضع نصب؛ أي بأنه. قال: ويجوز أن تكون في موضع رفع جعلها اسم ما لم يسم فاعله. وحكى أبو حاتم أن في قراءة أبي وابن عباس ومجاهد "أن بوركت النار ومن حولها". قال النحاس: ومثل هذا لا يوجد بإسناد صحيح، ولو صح لكان على التفسير، فتكون البركة راجعة إلى النار ومن حولها الملائكة وموسى. وحكى الكسائي عن العرب: باركك الله، وبارك فيك. الثعلبي: العرب تقول باركك الله، وبارك فيك، وبارك عليك، وبارك لك، أربع لغات. قال الشاعر: فبوركت مولودا وبوركت ناشئا وبوركت عند الشيب إذ أنت أشيب الطبري: قال "بورك من في النار" ولم يقل بورك في من في النار على لغة من يقول باركك الله. ويقال باركه الله، وبارك له، وبارك عليه، وبارك فيه بمعنى؛ أي بورك على من في النار وهو موسى، أو على من في قرب النار؛ لا أنه كان في وسطها. وقال السدي: كان في النار ملائكة فالتبريك عائد إلى موسى والملائكة؛ أي بورك فيك يا موسى وفي الملائكة الذين هم حولها. وهذا تحية من الله تعالى لموسى وتكرمة له، كما حيا إبراهيم على ألسنة الملائكة حين دخلوا عليه؛ قال: "رحمة الله وبركاته عليكم أهل البيت" [هود: 73]. وقول ثالث قاله ابن عباس والحسن وسعيد بن جبير: قدس من في النار وهو الله سبحانه وتعالى، عنى به نفسه تقدس وتعالى. قال ابن عباس ومحمد بن كعب: النار نور الله عز وجل؛ نادى الله موسى وهو في النور؛ وتأويل هذا أن موسى عليه السلام رأى نورا عظيما فظنه نارا؛ وهذا لأن الله تعالى ظهر لموسى بآياته وكلامه من النار لا أنه يتحيز في جهة "وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله" [الزخرف: 84] لا أنه يتحيز فيهما، ولكن يظهر في كل فعل فيعلم به وجود الفاعل. وقيل على هذا: أي بورك من في النار سلطانه وقدرته. وقيل: أي بورك ما في النار من أمر الله تعالى الذي جعله علامة. قلت: ومما يدل على صحة قول ابن عباس ما خرجه مسلم في صحيحه، وابن ماجة في سننه واللفظ له عن أبي موسى قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن الله لا ينام ولا ينبغي له أن ينام يخفض القسط ويرفعه حجابه النور لو كشفها لأحرقت سحبات وجهه كل شيء أدركه بصره) ثم قرأ أبو عبيدة: "أن بورك من في النار ومن حولها وسبحان الله رب العالمين" أخرجه البيهقي أيضا. ولفظ مسلم عن أبي موسى قال: قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس كلمات؛ فقال: (إن الله عز وجل لا ينام ولا ينبغي له أن ينام يخفض القسط ويرفعه يرفع إليه عمل الليل قبل عمل النهار وعمل النهار قبل عمل الليل حجابه النور - وفي رواية أبي بكر النار - لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما أنتهى إليه بصره من خلقه) قال أبو عبيد: يقال السبحات إنها جلال وجهه، ومنها قيل: سبحان الله إنما هو تعظيم له وتنزيه. وقوله: "لو كشفها" يعني لو رفع الحجاب عن أعينهم ولم يثبتهم لرؤيته لاحترقوا وما استطاعوا لها. قال ابن جريج: النار حجاب من الحجب وهي سبعة حجب؛ حجاب العزة، وحجاب الملك، وحجاب السلطان، وحجاب النار، وحجاب النور، وحجاب الغمام، وحجاب الماء. وبالحقيقة فالمخلوق المحجوب والله لا يحجبه شيء؛ فكانت النار نورا وإنما ذكره بلفظ النار؛ لأن موسى حسبه نارا، والعرب تضع أحدهما موضع الآخر. وقال سعيد بن جبير: كانت النار بعينها فأسمعه تعالى كلامه من ناحيتها، وأظهر له ربوبيته من جهتها. وهو كما روي أنه مكتوب في التوراة: "جاء الله من سيناء وأشرف من ساعير واستعلى من جبال فاران". فمجيئه من سيناء بعثه موسى منها، وإشرافه من ساعير بعثه المسيح منها، واستعلاؤه من فاران بعثه محمدا صلي الله عليه وسلم، وفاران مكة. وسيأتي في "القصص" بإسماعه سبحانه كلامه من الشجرة زيادة بيان إن شاء الله تعالى. قوله تعالى: "وسبحان الله رب العالمين" تنزيها وتقديسا لله رب العالمين. وقد تقدم في غير موضع، والمعنى: أي يقول من حولها: "وسبحان الله" فحذف. وقيل: إن موسى عليه السلام قاله حين فرغ من سماع النداء؛ استعانة بالله تعالى وتنزيها له؛ قال السدي. وقيل: هو من قول الله تعالى. ومعناه: وبورك فيمن سبح الله تعالى رب العالمين؛ حكاه ابن شجرة. قوله تعالى: "يا موسى إنه أنا الله العزيز الحكيم" الهاء عماد وليست بكناية في قول الكوفيين. والصحيح أنها كناية عن الأمر والشأن. "أنا الله العزيز الحكيم" الغالب الذي ليس كمثله شيء "الحكيم" في أمره وفعله. وقيل: قال موسى يا رب من الذي نادى؟ فقال له: "إنه" أي إني أنا المنادي لك "أنا الله". قوله تعالى: "وألق عصاك" قال وهب بن منبه: ظن موسى أن الله أمره أن يرفضها فرفضها وقيل: إنما قال له ذلك ليعلم موسى أن المكلم له هو الله، وأن موسى رسوله؛ وكل نبي لابد له من آية في نفسه يعلم بها نبوته. وفي الآية حذف: أي وألق عصاك فألقاها من يده فصارت حية تهتز كأنها جان، وهي الحية الخفيفة الصغيرة الجسم. وقال الكلبي: لا صغيرة ولا كبيرة. وقيل: إنها قلبت له أولا حية صغيرة فلما أنس منها قلبت حية كبيرة. وقيل: انقلبت مرة حية صغيرة، ومرة حية تسعى وهي الأنثى، ومرة ثعبانا وهو الذكر الكبير من الحيات. وقيل: المعنى انقلبت ثعبانا تهتز كأنها جان لها عظم الثعبان وخفة الجان واهتزازه وهي حية تسعى. وجمع الجان جنان؛ ومنه الحديث (نهي عن قتل الجنان التي في البيوت). "ولى مدبرا" خائفا على عادة البشر "ولم يعقب" أي لم يرجع؛ قاله مجاهد. وقال قتادة: لم يلتفت. "يا موسى لا تخف" أي من الحية وضررها. "إني لا يخاف لدي المرسلون" وتم الكلام ثم استثنى استثناء منقطعا فقال: "إلا من ظلم" وقيل: إنه استثناء من محذوف؛ والمعنى: إني لا يخاف لدي المرسلون وإنما يخاف غيرهم ممن ظلم "، إلا من ظلم ثم بدل حسنا بعد سوء" فإنه لا يخاف؛ قاله الفراء. قال النحاس: استثناء من محذوف محال؛ لأنه استثناء من شيء لم يذكر ولو جاز هذا لجاز إني لأضرب القوم إلا زيدا بمعنى إني لا أضرب القوم وإنما أضرب غيرهم إلا زيدا؛ وهذا ضد البيان، والمجيء بما لا يعرف معناه. وزعم الفراء أيضا أن بعض النحويين يجعل إلا بمعنى الواو أي ولا من ظلم؛ قال: وكل أخ مفارقه أخوه لعمر أبيك إلا الفرقدان قال النحاس: وكون "إلا" بمعنى الواو لا وجه له ولا يجوز في شيء من الكلام، ومعنى "إلا" خلاف الواو؛ لأنك إذا قلت: جاءني إخوتك إلا زيدا أخرجت زيدا مما دخل فيه الإخوة فلا نسبة بينهما ولا تقارب. وفي الآية قول آخر: وهو أ يكون الاستثناء متصلا؛ والمعنى إلا من ظلم من المرسلين بإتيان الصغائر التي لا يسلم منها أحد، سوى ما روي عن يحيى بن زكريا عليه السلام، وما ذكره الله تعالى في نبينا عليه السلام في قوله: "ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر" [الفتح: 2] ذكره المهدوي واختاره النحاس؛ وقال: علم الله من عصى منهم يسر الخيفة فاستثناه فقال: "إلا من ظلم ثم بدل حسنا بعد سوء" فإنه يخاف وإن كنت قد غفرت له. الضحاك: يعني آدم وداود عليهما السلام الزمخشري. كالذي فرط من آدم ويونس وداود وسليمان وإخوة يوسف، ومن موسى عليه السلام بوكزه القبطي. فإن قال قائل: فما معنى الخوف بعد التوبة والمغفرة؟ قيل له: هذه سبيل العلماء بالله عز وجل أن يكونوا خائفين من معاصيهم وجلين، وهم أيضا لا يأمنون أن يكون قد بقي من أشراط التوبة شيء لم يأتوا به، فهم يخافون من المطالبة به. وقال الحسن وابن جريج: قال الله لموسى إني أخفتك لقتلك النفس. قال الحسن: وكانت الأنبياء تذنب فتعاقب. قال الثعلبي والقشيري والماوردي وغيرهم: فالاستثناء على هذا صحيح؛ أي إلا من ظلم نفسه من النبيين والمرسلين فيما فعل من صغيرة قبل النبوة. وكان موسى خاف من قتل القبطي وتاب منه. وقد قيل: إنهم بعد النبوة معصومون من الصغائر والكبائر. وقد مضى هذا في "البقرة". قلت: والأول أصح لتنصلهم من ذلك في القيامة كما في حديث الشفاعة، وإذا أحدث المقرب حدثا فهو وإن غفر له ذلك الحدث فأثر ذلك الحدث باق، وما دام الأثر والتهمة قائمة فالخوف كائن لا خوف العقوبة ولكن خوف العظمة، والمتهم عند السلطان يجد للتهمة حزازة تؤديه إلى أن يكدر عليه صفاء الثقة. وموسى عليه السلام قد كان منه الحدث في ذلك الفرعوني، ثم استغفر وأقر بالظلم على نفسه، ثم غفر له، ثم قال بعد المغفرة: "رب بما أنعمت علي فلن أكون ظهيرا للمجرمين" [القصص: 17] ثم ابتلى من الغد بالفرعوني الآخر وأراد أن يبطش به، فصار حدثا آخر بهذه الإرادة. وإنما ابتلي من الغد لقوله: "فلن أكون ظهيرا للمجرمين" وتلك كلمة اقتدار من قوله لن أفعل، فعوقب بالإرادة حين أراد أن يبطش ولم يفعل، فسلط عليه الإسرائيلي حتى أفشى سره؛ لأن الإسرائيلي لما رآه تشمر للبطش ظن أنه يريده، فأفشى عليه فـ "قال يا موسى أتريد أن تقتلني كما قتلت نفسا بالأمس" [القصص: 19] فهرب الفرعوني وأخبر فرعون بذلك أفشى الإسرائيلي على موسى، وكان القتيل بالأمس مكتوما أمره لا يدري من قتله، فلما علم فرعون بذلك، وجه في طلب موسى ليقتله، واشتد الطلب وأخذوا مجامع الطرق؛ جاء رجل يسعى فـ"قال يا موسى إن الملأ يأتمرون بك ليقتلوك" [القصص: 20] الآية. فخرج كما أخبر الله. فخوف موسى إنما كان من أجل هذا الحدث؛ فهو وإن قربه وبه وأكرمه واصطفاه بالكلام فالتهمة الباقية ولت به ولم يعقب. قوله تعالى: "وأدخل يدك في جيبك تخرج بيضاء من غير سوء" تقدم في "طه". "في تسع آيات " قال النحاس أحسن ما قيل فيه أن المعنى: هذه الآية داخلة في تسع آيات. المهدوي: المعنى: "ألق عصاك" "وأدخل يدك في جيبك" فهما آيتان من تسع آيات. وقال القشيري معناه: كما تقول خرجت في عشرة نفر وأنت أحدهم. أي خرجت عاشر عشرة. فـ"في" بمعنى "من" لقربها منها كما تقول خذ لي عشرا من الإبل فيها فحلان أي منها. وقال الأصمعي في قول امرئ القيس: وهل ينعمن من كان آخر عهده ثلاثين شهرا في ثلاثة أحوال في بمعنى من. وقيل: في بمعنى مع؛ فالآيات عشرة منها اليد، والتسع: الفلق والعصا والجراد والقمل والطوفان والدم والضفادع والسنين والطمس. وقد تقدم بيان جميعه. "إلى فرعون وقومه" قال الفراء: في الكلام إضمار لدلالة الكلام عليه، أي إنك مبعوث أو مرسل إلى فرعون وقومه. "إنهم كانوا قوما فاسقين" أي خارجين عن طاعة الله؛ وقد تقدم. قوله تعالى: "فلما جاءتهم آياتنا مبصرة" أي واضحة بينة. قال الأخفش: ويجوز مبصرة وهو مصدر كما يقال: الولد مجبنة. "قالوا هذا سحر مبين" جروا على عادتهم في التكذيب فلهذا قال: "وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم ظلما وعلوا" أي تيقنوا أنها من عند الله وأنها ليست سحرا، ولكنهم كفروا بها وتكبروا أن يؤمنوا بموسى. وهذا يدل على أنهم كانوا معاندين. و"ظلما" و"علوا" منصوبان على نعت مصدر محذوف، أي وجحدوا بها جحودا ظلما وعلوا. والباء زائدة أي وجحدوها؛ قال أبو عبيدة. "فانظر" يا محمد "كيف كان عاقبة المفسدين" أي آخر أمر الكافرين الطاغين، انظر ذلك بعين قلبك وتدبر فيه. الخطاب له والمراد غيره.
تفسير الجلالين
سورة النمل 1 - (طس) الله أعلم بمراده بذلك (تلك) هذه الآيات (آيات القرآن) آيات منه (وكتاب مبين) مظهر للحق من الباطل عطف بزيادة صفة 2 - هو (هدى) هاد من الضلالة (وبشرى للمؤمنين) المصدقين به بالجنة 3 - (الذين يقيمون الصلاة) يأتون بها على وجهها (ويؤتون) يعطون (الزكاة وهم بالآخرة هم يوقنون) يعلمونها بالاستدلال وأعيد هم لما فصل بينه وبين الخبر 4 - (إن الذين لا يؤمنون بالآخرة زينا لهم أعمالهم) القبيحة بتركيب الشهوة حتى رأوها حسنة (فهم يعمهون) يتحيرون فيها لقبحها عندن 5 - (أولئك الذين لهم سوء العذاب) أشده في الدنيا القتل والأسر (وهم في الآخرة هم الأخسرون) لمصيرهم إلى النار المؤبدة عليهم 6 - (وإنك) خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم (لتلقى القرآن) يلقى عليك بشدة (من لدن) من عند (حكيم عليم) في ذلك 7 - اذكر (إذ قال موسى لأهله) زوجته عند مسيره من مدين إلى مصر (إني آنست) أبصرت من بعيد (نارا سآتيكم منها بخبر) عن حال الطريق وكان قد ضلها (أو آتيكم بشهاب قبس) بالإضافة للبيان وتركها أي شعلة نار في رأس فتيلة أو عود (لعلكم تصطلون) والطاء بدل تاء الافتعال من صلي النار بكسر اللام وفتحها تستدفئون من البرد 8 - (فلما جاءها نودي أن) بأن (بورك) بارك الله (من في النار) موسى (ومن حولها) الملائكة أو العكس وبارك يتعدى بنفسه وبالحرف ويقدر بعد في مكان (وسبحان الله رب العالمين) من جملة ما نودي ومعناه تنزيه الله من السوء 9 - (يا موسى إنه) الشأن (أنا الله العزيز الحكيم) 10 - (وألق عصاك) فألقاها (فلما رآها تهتز) تتحرك (كأنها جان) حية خفيفة (ولى مدبرا ولم يعقب) يرجع قال تعالى (يا موسى لا تخف) منها (إني لا يخاف لدي) عندي (المرسلون) من حية وغيره 11 - (إلا) لكن (من ظلم) نفسه (ثم بدل حسنا) أتاه (بعد سوء) أي تاب (فإني غفور رحيم) أقبل التوبة وأغفر له 12 - (وأدخل يدك في جيبك) طوق قميصك (تخرج) خلاف لونها من الأدمة (بيضاء من غير سوء) برص لها شعاع يغشي البصر آية (في تسع آيات) مرسلا بها (إلى فرعون وقومه إنهم كانوا قوما فاسقين) 13 - (فلما جاءتهم آياتنا مبصرة) مضيئة واضحة (قالوا هذا سحر مبين) بين ظاهر
تفسير البغوي
سورة النمل 1- "طس"، قال ابن عباس: هو اسم من أسماء الله تعالى، وقد سبق الكلام في حروف الهجاء. "تلك آيات القرآن"، أي: هذه آيات القرآن، "وكتاب مبين"، أي: وآيات كتاب مبين. 2- "هدىً وبشرى للمؤمنين"، يعني: هو هدى من الضلالة، وبشرى للمؤمنين المصدقين به بالجنة. 3- "الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم بالآخرة هم يوقنون". 4- "إن الذين لا يؤمنون بالآخرة زينا لهم أعمالهم"، القبيحة حتى رأوها حسنة، "فهم يعمهون"، أي: يترددون فيها متحيرين. 5- "أولئك الذين لهم سوء العذاب"، شدة العذاب في الدنيا بالقتل والأسر ببدر، "وهم في الآخرة هم الأخسرون"، لأنهم خسروا أنفسهم وأهليهم وصاروا إلى النار. 6- "وإنك لتلقى القرآن"، أي: تؤتى القرآن وتلقن، "من لدن حكيم عليم"، أي: وحياً من عند الله الحكيم العليم. قوله عز وجل: 7- "إذ قال موسى لأهله"، أي: واذكر يا محمد، إذ قال موسى لأهله في مسيرة من مدين إلى مصر: "إني آنست ناراً"، أي: أبصرت ناراً، " سآتيكم منها بخبر "، أي: امكثوا مكانكم، سآتيكم بخبر عن الطريق، وكان قد ترك الطريق، "أو آتيكم بشهاب قبس"، قرأ أهل الكوفة: بشهاب بالتنوين، جعلوا القبس نعتاً للشهاب، وقرأ الآخرون بلا تنوين على الإضافة، وهو إضافة الشيء إلى نفسه، لأن الشهاب والقبس متقاربان في المعنى، وهو العود الذي في أحد طرفيه نار، وليس في الطرف الآخر نار. وقال بعضهم: الشهاب هو شيء ذو نور، مثل العمود، والعرب تسمي كل أبيض ذي نور شهاباً، والقبس: القطعة من النار، "لعلكم تصطلون"، تستدفئون من البرد، وكان ذلك في شدة الشتاء. 8- "فلما جاءها نودي أن بورك من في النار ومن حولها"، أي: بورك على من في النار أو في من في النار، والعرب تقول: باركه الله وبارك فيه، وبارك عليه، بمعنى واحد. وقال قوم: البركة راجعة إلى موسى والملائكة، معناه: بورك في من طلب النار، وهو موسى عليه السلام، "ومن حولها" وهم الملائكة/ الذين حول النار، ومعناه: بورك فيك يا موسى وفي الملائكة الذين حول النار، وهذا تحية من عند الله عز وجل لموسى بالبركة، كما حيا إبراهيم على ألسنة الملائكة حين دخلوا عليه فقالوا: رحمة الله وبركاته عليكم أهل البيت. ومذهب أكثر المفسرين أن المراد بالنار النور، ذكر بلفظ النار لأن موسى حسبه ناراً، ومن في النار هم الملائكة، وذلك أن النور الذي رآه موسى كان فيه ملائكة لهم زجل بالتقديس والتسبيح، ومن حولها هو موسى لأنه كان بالقرب منها، ولم يكن فيها. وقيل: من في النار ومن حولها جميعاً الملائكة. وقيل: من في النار موسى ومن حولها الملائكة، وموسى وإن لم يكن في النار كان قريباً منها، كما يقال: بلغ فلان المنزل، إذا قرب منه، وإن لم يبلغه بعد. وذهب بعضهم إلى أن البركة راجعة إلى النار. وروى مجاهد عن ابن عباس أنه قال: معناه بوركت النار. وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: سمعت أبياً يقرأ: أن بوركت النار ومن حولها، ومن قد تأتي بمعنى ما، كقوله تعالى: "فمنهم من يمشي على بطنه" (النور-45)، وما قد يكون صلة في الكلام، كقوله "جند ما هنالك" (ص-11)، ومعناه: بورك في النار وفيمن حولها، وهم الملائكة وموسى عليهم السلام، وسمى النار مباركة كما سمى البقعة مباركة فقال: في البقعة المباركة. وروي عن ابن عباس وسعيد بن جبير والحسن في قوله: "بورك من في النار"، يعني قدس من في النار، وهو الله، عنى به نفسه، على معنى أنه نادى موسى منها وأسمعه كلامه من جهتها، كما روي: أنه مكتوب في التوراة: جاء الله من سيناء، وأشرف من ساعتين، واستعلى من جبال فاران، فمجيئه من سيناء: بعثة موسى منها، ومن ساعين بعثة المسيح منها، ومن جبال فاران بعثة المصطفى منها، وفاران مكة. قيل: كان ذلك نوره عز وجل. قال سعيد بن جبير: كانت النار بعينها، والنار إحدى حجب الله تعالى، كما جاء في الحديث: "حجابه النار لو كشفها لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه"، ثم نزه الله نفسه وهو المنزه من كل سوء وعيب، فقال جل ذكره. "وسبحان الله رب العالمين". ثم تعرف إلى موسى بصفاته، فقال: 9- "يا موسى إنه أنا الله العزيز الحكيم"، والهاء في قوله "إنه" عماد، وليس بكناية، وقيل: هي كناية عن الأمر والشأن، أي: الأمر والشأن، أي: المعبود أنا. ثم أرى موسى آية على قدرته، فقال: 10- "وألق عصاك فلما رآها تهتز"، تتحرك، "كأنها جان"، وهي الحية الصغيرة التي يكثر اضطرابها، "ولى مدبراً"، هرب من الخوف، "ولم يعقب"، لم يرجع، يقال: عقب فلان إذا رجع، وكل راجع معقب. وقال قتادة: ولم يلتفت، فقال الله عز وجل: "يا موسى لا تخف إني لا يخاف لدي المرسلون"، يريد إذا آمنتهم لا يخافون، أما الخوف الذي هو شرط الإيمان فلا يفارقهم، قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أنا أخشاكم لله". وقوله: 11- "إلا من ظلم ثم بدل حسناً بعد سوء فإني غفور رحيم"، واختلف في هذا الاستثناء، قيل: هذا إشارة إلى أن موسى حين قتل القبطي خاف من ذلك، ثم تاب فقال: رب إني ظلمت نفسي فاغفر لي، فغفر له. قال ابن جريج: قال الله تعالى لموسى: إنما أخفتك لقتلك النفس. وقال: معنى الآية: لا يخيف الله الأنبياء إلا بذنب يصيبه أحدهم، فإن أصابه أخافه حتى يتوب، فعلى هذا التأويل يكون الاستثناء صحيحاً وتناهى الخبر عن الرسل عند قوله: "إلا من ظلم"، ثم ابتدأ الخبر عن حال من ظلم من الناس كافة. وفي الآية متروك استغني عن ذكره بدلالة الكلام عليه، تقديره: فمن ظلم ثم بدل حسناً بعد سوء فإني غفور رحيم. وقال بعض العلماء: ليس هذا باستثناء من المرسلين لأنه لا يجوز عليهم الظلم، بل هو استثناء من المتروك في الكلام، معناه: لا يخاف لدي المرسلون، إنما الخوف على غيرهم من الظالمين، إلا من ظلم ثم تاب، وهذا من الاستثناء المنقطع، معناه. لكن من ظلم من سائر الناس فإنه يخاف، فإن تاب وبدل حسناً بعد سوء فإن الله غفور رحيم، يعني يغفر الله له ويزيل الخوف عنه. وقال بعض النحويين: إلا ها هنا بمعنى: ولا، يعني: لا يخاف لدي المرسلون ولا من ظلم ثم بدل حسناً بعد سوء، يقول: لا يخاف لدي المرسلون ولا المذنبون التائبون، كقوله تعالى: "لئلا يكون للناس عليكم حجة إلا الذين ظلموا منهم" (البقرة-150)، يعني: ولا الذين ظلموا. ثم أراه الله آية أخرى فقال: 12- "وأدخل يدك في جيبك"، والجيب حيث جيب من القميص، أي: قطع، قال أهل التفسير: كانت عليه مدرعة من صوف لا كم لها ولا أزرار، فأدخل يده في جيبه وأخرجها، فإذا هي تبرق مثل البرق، فذلك قوله: "تخرج بيضاء من غير سوء"، من غير برص، "في تسع آيات"، يقول هذه آية من تسع آيات أنت مرسل بهن، "إلى فرعون وقومه إنهم كانوا قوماً فاسقين". 13- "فلما جاءتهم آياتنا مبصرة"، بينة واضحة يبصر بها، "قالوا هذا سحر مبين"، ظاهر.
تفسير فتح القدير
هي ثلاث وتسعون آية، وقيل أربع وتسعون قال القرطبي: وهي مكية كلها في قول الجميع. وأخرج ابن الضريس والنحاس وابن مردويه والبيهقي في الدلائل عن ابن عباس قال: أنزلت سورة النمل بمكة. وأخرج ابن مردويه عن ابن الزبير مثله. قوله: 1- "طس" قد مر الكلام مفصلاً في فواتح السور، وهذه الحروف إن كانت اسماً للسورة فمحلها الرفع على الابتداء وما بعده خبره، ويجوز أن يكون خبر مبتدأ محذوف: أي هذا اسم هذه السورة وإن لم تكن هذه الحروف اسماً للسورة، بل مسرودة على نمط التعديد فلا محل لها، والإشارة بقوله: "تلك" إلى نفس السورة، لأنها قد ذكرت إجمالاً بذكر اسمها، واسم الإشارة مبتدأ وخبره "آيات القرآن" والجملة خبر المبتدأ الأول على تقدير أنه مرتفع بالابتداء "وكتاب مبين" قرأ الجمهور بجر كتاب عطفاً على القرآن: أي تلك آيات القرآن وآيات كتاب مبين، ويحتمل أن يكون المراد بقوله: "وكتاب" القرآن نفسه، فيكون من عطف بعض الصفات على بعض مع اتحاد المدلول، وأن يكون المراد بالكتاب اللوح المحفوظ، أو نفس السورة، وقرأ ابن أبي عبلة وكتاب مبين برفعهما عطفاً على آيات. وقيل هو على هذه القراءة على تقدير مضاف محذوف وإقامة المضاف إليه مقامه: أي وآيات كتبا مبين، فقد وصف الآيات بالوصفين: القرآنية الدالة على كونه مقروءاً مع الإشارة إلى كونه قرآناً عربياً معجزاً، والكتابية الدالة على كونه مكتوباً مع الإشارة إلى كونه متصفاً بصفة الكتب المنزلة، فلا يكون على هذا من باب عطف صفة على صفة مع اتحاد المدلول، ثم ضم إلى الوصفين وصفاً ثالثاً، وهي الإبانة لمعانيه لمن يقرأه، أو هو من أبان بمعنى: بان معناه واتضح إعجازه بما اشتمل عليه من البلاغة. وقدم وصف القرآنية هنا نظراً إلى تقدم حال القرآنية على حال الكتابة وأخره في سورة الحجر فقال: " الر تلك آيات الكتاب وقرآن مبين " نظراً إلى حالته التي قد صار عليها، فإنه مكتوب، والكتابة سبب القراءة والله أعلم. وأما تعريف القرآن هنا وتنكير الكتاب، وتعريف الكتاب في سورة الحجر، وتنكير القرآن فلصلاحية كل واحد منهما للتعريف والتنكير. 2- "هدىً وبشرى للمؤمنين" في موضع نصب على الحال من الآيات أو من الكتاب: أي تلك آيات هادية ومبشرة، ويجوز أن يكون في محل رفع على الابتداء: أي هو هدىً: أو هما خبران آخران لتلك، أو هما مصدران منصوبان بفعل مقدر: أي يهدي هدىً ويبشر بشرى. ثم وصف المؤمنين الذين لهم الهدى والبشرى. فقال: 3- "الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة" والموصول في محل جر، أو يكون بدلاً أو بياناً، أو منصوباً على المدح، أو مرفوعاً على تقدير مبتدأ. والمراد بالصلاة الصلوات الخمس، والمراد بالزكاة الزكاة المفروضة، وجملة "وهم بالآخرة هم يوقنون" في محل نصب على الحال، وكرر الضمير للدلالة على الحصر: أي لا يوقن بالآخرة حق الإيقان إلا هؤلاء الجامعون بين الإيمان والعمل الصالح، وجعل الخبر مرفوعاً للدلالة على التجدد في كل وقت وعدم الانقطاع. ثم لما ذكر سبحانه أهل السعادة ذكر بعدهم أهل الشقاوة. فقال: 4- "إن الذين لا يؤمنون بالآخرة" وهم الكفار: أي لا يصدقون بالبعث "زينا لهم أعمالهم" قيل المراد زين الله لهم أعمالهم السيئة حتى رأوها حسنة. وقيل المراد أن الله زين لهم الأعمال الحسنة وذكر لهم ما فيها من خيري الدنيا والآخرة فلم يقبلوا ذلك. قال الزجاج: معنى الآية أنا جعلنا جزاءهم على كفرهم أن زينا لهم ما هم فيه "فهم يعمهون" أي يترددون فيها متحيرين على الاستمرار لا يهتدون إلى طريقة ولا يقفون على حقيقة. وقيل معنى يعمهون يتمادون. وقال قتادة: يلعبون، وفي معنى التحير. قال الشاعر: ومهمه أطرافه في مهمه أعمى الهدى الحائرين العمه والإشارة بقوله: 5- "أولئك" إلى المذكورين قبله، وهو مبتدأ خبره "لهم سوء العذاب" قيل في الدنيا كالقتل والأسر، ووجه تخصيصه بعذاب الدنيا قوله بعده "وهم في الآخرة هم الأخسرون" أي هم أشد الناس خسراناً وأعظمهم خيبة، ثم مهد سبحانه مقدمة نافعة لما سيذكره بعد ذلك من الأخبار العجيبة. فقال: 6- "وإنك لتلقى القرآن من لدن حكيم عليم" أي يلقى عليك فتلقاه وتأخذه من لدن كثير الحكمة والعلم، قيل إن لدن ها هنا بمعنى عند. وفيها لغات كما تقدم في سورة الكهف. 7- "إذ قال موسى لأهله" الظف منصوب بمضمر وهو اذكر. قال الزجاج: موضع إذ نصب، المعنى: اذكر إذ قال موسى: أي اذكر قصته إذ قال لأهله، والمراد بأهله امرأته في مسيره من مدين إلى مصر، ولم يكن معه إذ ذاك إلا زوجته بنت شعيب، فكنى عنها بلفظ الأهل الدال على الكثرة، ومثله قوله: "امكثوا" ومعنى "إني آنست ناراً" أبصرتها "سآتيكم منها بخبر" السين تدل على بعد مسافة النار "أو آتيكم بشهاب قبس" قرأ عاصم وحمزة والكسائي بتنوين شهاب، وقرأ الباقون بإضافته إلى قبس، فعلى القراءة الأولى يكون قبس بدلاً من شهاب أو صفة له لأنه بمعنى مقبوس، على القراءة الثانية الإضافة للبيان، والمعنى على القراءتين: آتيكم بشعلة نار مقبوسة: أي مأخوذة من أصلها. قال الزجاج: من نون جعل قبس من صفة شهاب، وقال الفراء: هذه الإضافة كالإضافة في قولهم: مسجد الجامع، وصلاة الأولى، أضاف الشيء إلى نفسه لاختلاف أسمائه. وقال النحاس: هي إضافة النوع إلى الجنس كما تقول: ثوب خز، وخاتم حديد. قال: ويجوز في غير القرآن بشهاب قبساً على أنه مصدر أو بيان أو حال "لعلكم تصطلون" أي رجاء أن تستدفئوا بها، أو لكي تستدفئوا بها من البرد، يقال صلى بالنار واصطلى بها إذا استدفأ بها. قال الزجاج: كل أبيض ذي نور فهو شهاب. وقال أبو عبيدة: الشهاب النار، ومنه قول أبي النجم: كأنما كان شهاباً واقداً أضاء ضوءاً ثم صار خامداً وقال ثعلب: أصل الشهاب عود في أحد طرفيه جمرة، والآخر لا نار فيه، والشهاب الشعاع المضيء، وقيل للكواكب شهاب، ومنه قول الشاعر: في كفه صعدة مثقفة فيها سنان كشعلة القبس 8- "فلما جاءها" أي جاء النار موسى "نودي أن بورك من في النار ومن حولها" أن هي المفسرة لما في النداء من معنى القول، أو هي المصدرية: أي بأن بورك، وقيل هي المخففة من الثقيلة. قال الزجاج: أن في موضع نصب أي بأن قال: ويجوز أن يكون في موضع رفع اسم ما لم يسم فاعله. والأولى أن النائب ضمير يعود إلى موسى. وقرأ أبي وابن عباس ومجاهد أن بوركت النار ومن حولها حكى ذلك أبو حاتم. وحكى الكسائي عن العرب: باركك الله، وبارك فيك، وبارك عليك، وبارك لك، وكذلك حكى هذا الفراء. قال ابن جرير: قال بورك من في النار، ولم يقل بورك على النار على لغة من يقول باركك الله: أي بورك على من في النار، وهو موسى، أو على من في قرب النار لا أنه كان في وسطها. وقال السدي: كان في النار ملائكة، والنار هنا هي مجرد نور، ولكنه ظن موسى أنها نار، فلما وصل إليها وجدها نوراً. وحكي عن الحسن وسعيد بن جبير أن المراد بمن في النار هو الله سبحانه: أي نوره. وقيل بورك ما في النار من أمر الله سبحانه الذي جعلها على تلك الصفة. قال الواحدي: ومذهب المفسرين أن المراد بالنار النور، ثم نزه سبحانه نفسه فقال: "وسبحان الله رب العالمين" وفيه تعجب لموسى من ذلك. 9- "يا موسى إنه أنا الله العزيز الحكيم" الضمير للشأن، أنا الله العزيز الغالب القاهر الحكيم في أمره وفعله. وقيل إن موسى قال: يا رب من الذي ناداني؟ فأجابه الله سبحانه بقوله: إنه أنا الله، ثم أمره سبحانه بأن يلقي عصاه ليعرف ما أجراه الله سبحانه على يده من المعجزة الخارقة. وجملة 10- "وألق عصاك" معطوفة على بورك، وفي الكلام حذف، والتقدير فألقاها من يده فصارت حية "فلما رآها تهتز كأنها جان" قال الزجاج: صارت العصا تتحرك كما يتحرك الجان، وهي الحية البيضاء، وإنما شبهها بالجان في خفة حركتها، وشبهها في موضع آخر بالثعبان لعظمها، وجمع الجان جنان وهي الحية الخفيفة الصغيرة الجسم. وقال الكلبي: لا صغيرة ولا كبيرة "ولى مدبراً" من الخوف "ولم يعقب" أي لم يرجع: يقال عقب فلان إذا رجع، وكل راجع معقب، وقيل لم يقف ولم يلتفت. والأول أولى، لأن التعقيب هو الكر بعد الفر، فلما وقع منه ذلك قال الله سبحانه: "يا موسى لا تخف" أي من الحية وضررها "إني لا يخاف لدي المرسلون" أي لا يخاف عندي من أرسلته برسالتي فلا تخف أنت. قيل ونفي الخوف عن المرسلين ليس في جميع الأوقات، بل في وقت الخطاب لهم لأنهم إذ ذاك مستغرقون. ثم استثنى استثناءً منقطعاً فقال:11- " إلا من ظلم ثم بدل حسنا بعد سوء فإني غفور رحيم " أي لكن من أذنب في ظلم نفسه بالمعصية ثم بدل حسناً أي توبة وندماً بعد سوء أي بعد عمل سوء فإني غفور رحيم وقيل الاستثناء من مقدر محذوف: أي لا يخاف لدي المرسلون، وإنما يخاف غيرهم ممن ظلم إلا من ظلم ثم بدل إلخ، كذا قال الفراء. قال النحاس: الاستثناء من محذوف محال، لأنه استثناء من شيء لم يذكر. وروي عن الفراء أنه قال: إلا بمعنى الواو. وقيل إن الاستثناء متصل من المذكور لا من المحذوف. والمعنى: إلا من ظلم من المرسلين بإتيان الصغائر التي لا يسلم منها أحد، واختار هذا النحاس، وقال: علم من عصى منهم فاستثناه فقال: إلا من ظلم، وإن كنت قد غفرت له كآدم وداود وإخوة يوسف وموسى بقتله القبطي. ولا مانع من الخوف بعد المغفرة، فإن نبينا صلى الله عليه وسلم الذي غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر كان يقول: "وددت أني شجرة تعضد". 12- "وأدخل يدك في جيبك" المراد بالجيب هو المعروف، وفي القصص "اسلك يدك في جيبك" وفي أدخل من المبالغة ما لم يكن في اسلك "تخرج بيضاء من غير سوء" أي من غير برص أو نحوه من الآفات، فهو احتراس. وقوله تخرج جواب أدخل يدك. وقيل في الكلام حذف تقديره: أدخل يدك تدخل وأخرجها تخرج، ولا حاجة لهذا الحذف ولا ملجئ إليه.قال المفسرون: كانت على موسى مدرعة من صوف لا كم لها ولا إزار، فأدخل يده في جيبه وأخرجها فإذا هي تبرق كالبرق، وقوله: "في تسع آيات" قال أبو البقاء: هو في محل نصب على الحال من فاعل تخرج، وفيه بعد. وقيل متعلق بمحذوف: أي اذهب في تسع آيات. وقيل متعلق بقوله: الق عصاك وأدخل يدك في جملة تسع آيات أو مع تسع آيات. وقيل المعنى: فهما آيتان من تسع: يعني العصا واليد، فتكون الآيات إحدى عشرة: هاتان والفلق، والطوفان، والجراد، والقمل، والضفادع، والدم، والطمسة، والجدب في بواديهم، والنقصان في مزارعهم. قال النحاس: أحسن ما قيل فيه أن هذه الآية يعني اليد داخلة في تسع آيات، وكذا قال المهدوي والقشيري. قال القشيري: تقول خرجت في عشرة نفر، وأنت أحدهم: أي خرجت عاشر عشرة، فـ في بمعنى من لقربها منها كما تقول خذ لي عشراً من الإبل فيها فحلان: أي منها. قال الأصمعي في قول امرئ القيس: وهل ينعمن من كان آخر عهده ثلاثون شهراً في ثلاثة أحوال في بمعنى من، وقيل في بمعنى مع "إلى فرعون وقومه" قال الفراء: في الكلام إضمار: أي إنك مبعوث، أو مرسل إلى فرعون وقومه، وكذا قال الزجاج: " إنهم كانوا قوما فاسقين " الجملة تعليل لما قبلها. 13- "فلما جاءتهم آياتنا مبصرة" أي جاءتهم آياتنا التي على يد موسى حال كونها مبصرة: أي واضحة بينة كأنها لفرط وضوحها تبصر نفسها كقوله: "وآتينا ثمود الناقة مبصرة" قال الأخفش: ويجوز أن تكون بمعنى مبصرة على أن اسم الفاعل بمعنى اسم المفعول، وقد تقدم تحقيق الكلام في هذا. وقرأ علي بن الحسين وقتادة مبصرة بفتح الميم والصاد: أي مكاناً يكثر فيه التبصر، كما يقال: الولد مجبنة ومبخلة "قالوا هذا سحر مبين" أي لما جاءتهم قالوا هذا القول: أي سحر واضح.
تفسير أضواء البيان
{طسۤ تِلْكَ ءَايَـٰتُ ٱلْقُرْءَانِ وَكِتَـٰبٍ مُّبِينٍ * هُدًى وَبُشْرَىٰ لِلْمُؤْمِنِينَ * ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُم بِٱلاٌّخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ * إِنَّ ٱلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِٱلاٌّخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمَـٰلَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ * أُوْلَـٰئِكَ ٱلَّذِينَ لَهُمْ سُوۤءُ ٱلْعَذَابِ وَهُمْ فِى ٱلاٌّخِرَةِ هُمُ ٱلاٌّخْسَرُونَ * وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى ٱلْقُرْءَانَ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ * إِذْ قَالَ مُوسَىٰ لاًّهْلِهِ إِنِّىۤ آنَسْتُ نَاراً سَأاتِيكُمْ مِّنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ ءَاتِيكُمْ بِشِهَابٍ قَبَسٍ لَّعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ * فَلَمَّا جَآءَهَا نُودِىَ أَن بُورِكَ مَن فِى ٱلنَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا وَسُبْحَـٰنَ ٱللَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ * يٰمُوسَىٰ إِنَّهُ أَنَا ٱللَّهُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ * وَأَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَءَاهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَآنٌّ وَلَّىٰ مُدْبِراً وَلَمْ يُعَقِّبْ يٰمُوسَىٰ لاَ تَخَفْ إِنِّى لاَ يَخَافُ لَدَىَّ ٱلْمُرْسَلُونَ * إَلاَّ مَن ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً بَعْدَ سُوۤءٍ فَإِنِّى غَفُورٌ رَّحِيمٌ * وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِى جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَآءَ مِنْ غَيْرِ سُوۤءٍ فِى تِسْعِ ءَايَـٰتٍ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـٰسِقِينَ * فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ ءَايَـٰتُنَا مُبْصِرَةً قَالُواْ هَـٰذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ * وَجَحَدُواْ بِهَا وَٱسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً فَٱنْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلْمُفْسِدِينَ * وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَـٰنَ عِلْماً وَقَالاَ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى فَضَّلَنَا عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّنْ عِبَادِهِ ٱلْمُؤْمِنِينَ * وَوَرِثَ سُلَيْمَـٰنُ دَاوُودَ وَقَالَ يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ عُلِّمْنَا مَنطِقَ ٱلطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِن كُلِّ شَىْءٍ إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ ٱلْفَضْلُ ٱلْمُبِينُ * وَحُشِرَ لِسْلَيْمَـٰنَ جُنُودُهُ مِنَ ٱلْجِنِّ وَٱلإِنْس وَٱلطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ * حَتَّىٰ إِذَآ أَتَوْا عَلَىٰ وَادِى ٱلنَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يٰأَيُّهَا ٱلنَّمْلُ ٱدْخُلُواْ مَسَـٰكِنَكُمْ لاَ يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَـٰنُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ * فَتَبَسَّمَ ضَـٰحِكاً مِّن قَوْلِهَا وَقَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِىۤ أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ ٱلَّتِىۤ أَنْعَمْتَ عَلَىَّ وَعَلَىٰ وَالِدَىَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَـٰلِحاً تَرْضَـٰهُ وَأَدْخِلْنِى بِرَحْمَتِكَ فِى عِبَادِكَ ٱلصَّـٰلِحِينَ * وَتَفَقَّدَ ٱلطَّيْرَ فَقَالَ مَالِيَ لاَ أَرَى ٱلْهُدْهُدَ أَمْ كَانَ مِنَ ٱلْغَآئِبِينَ * لأُعَذِّبَنَّهُ عَذَاباً شَدِيداً أَوْ لاّذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّى بِسُلْطَـٰنٍ مُّبِينٍ * فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِن سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ * إِنِّى وَجَدتُّ ٱمْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَىْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ * وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ ٱلشَّيْطَـٰنُ أَعْمَـٰلَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ ٱلسَّبِيلِ فَهُمْ لاَ يَهْتَدُونَ * أَلاَّ يَسْجُدُواْ للَّهِ ٱلَّذِى يُخْرِجُ ٱلْخَبْءَ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُخْفُونَ وَمَا تُعْلِنُونَ * ٱللَّهُ لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ ٱلْعَرْشِ ٱلْعَظِيمِ * قَالَ سَنَنظُرُ أَصَدَقْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ ٱلْكَـٰذِبِينَ * ٱذْهَب بِّكِتَابِى هَـٰذَا فَأَلْقِهْ إِلَيْهِمْ ثُمَّ تَوَلَّ عَنْهُمْ فَٱنْظُرْ مَاذَا يَرْجِعُونَ * قَالَتْ يٰأَيُّهَا ٱلْمَلأُ إِنَّىۤ أُلْقِىَ إِلَىَّ كِتَابٌ كَرِيمٌ * إِنَّهُ مِن سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ * أَلاَّ تَعْلُواْ عَلَىَّ وَأْتُونِى مُسْلِمِينَ * قَالَتْ يٰأَيُّهَا ٱلْمَلأ أَفْتُونِى فِىۤ أَمْرِى مَا كُنتُ قَـٰطِعَةً أَمْراً حَتَّىٰ تَشْهَدُونِ * قَالُواْ نَحْنُ أُوْلُواْ قُوَّةٍ وَأُولُو بَأْسٍ شَدِيدٍ وَٱلاٌّمْرُ إِلَيْكِ فَٱنظُرِى مَاذَا تَأْمُرِينَ * قَالَتْ إِنَّ ٱلْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُواْ قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوۤاْ أَعِزَّةَ أَهْلِهَآ أَذِلَّةً وَكَذٰلِكَ يَفْعَلُونَ * وَإِنِّى مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِمْ بِهَدِيَّةٍ فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ ٱلْمُرْسَلُونَ * فَلَمَّا جَآءَ سُلَيْمَانَ قَالَ أَتُمِدُّونَنِ بِمَالٍ فَمَآ ءَاتَـٰنِى ٱللَّهُ خَيْرٌ مِّمَّآ ءَاتَـٰكُمْ بَلْ أَنتُمْ بِهَدِيَّتِكُمْ تَفْرَحُونَ * ٱرْجِعْ إِلَيْهِمْ فَلَنَأْتِيَنَّهُم بِجُنُودٍ لاَّ قِبَلَ لَهُمْ بِهَا وَلَنُخْرِجَنَّهُم مِّنْهَآ أَذِلَّةً وَهُمْ صَـٰغِرُونَ * قَالَ يٰأَيُّهَا ٱلْمَلأ أَيُّكُمْ يَأْتِينِى بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَن يَأْتُونِى مُسْلِمِينَ * قَالَ عِفْرِيتٌ مِّن ٱلْجِنِّ أَنَاْ ءَاتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن تَقُومَ مِن مَّقَامِكَ وَإِنِّى عَلَيْهِ لَقَوِىٌّ أَمِينٌ * قَالَ ٱلَّذِى عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ ٱلْكِتَـٰبِ أَنَاْ ءَاتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ فَلَمَّا رَءَاهُ مُسْتَقِرّاً عِندَهُ قَالَ هَـٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّى لِيَبْلُوَنِىۤ أَءَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّى غَنِىٌّ كَرِيمٌ * قَالَ نَكِّرُواْ لَهَا عَرْشَهَا نَنظُرْ أَتَهْتَدِىۤ أَمْ تَكُونُ مِنَ ٱلَّذِينَ لاَ يَهْتَدُونَ * فَلَمَّا جَآءَتْ قِيلَ أَهَكَذَا عَرْشُكِ قَالَتْ كَأَنَّهُ هُوَ وَأُوتِينَا ٱلْعِلْمَ مِن قَبْلِهَا وَكُنَّا مُسْلِمِينَ * وَصَدَّهَا مَا كَانَت تَّعْبُدُ مِن دُونِ ٱللَّهِ إِنَّهَا كَانَتْ مِن قَوْمٍ كَـٰفِرِينَ * قِيلَ لَهَا ٱدْخُلِى ٱلصَّرْحَ فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً وَكَشَفَتْ عَن سَاقَيْهَا قَالَ إِنَّهُ صَرْحٌ مُّمَرَّدٌ مِّن قَوارِيرَ قَالَتْ رَبِّ إِنِّى ظَلَمْتُ نَفْسِى وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَـٰنَ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ} قوله تعالىٰ:{هُدًى وَبُشْرَىٰ لِلْمُؤْمِنِينَ }. تقدم إيضاحه بالآيات القرءانيّة في أوّل سورة «البقرة»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {فِيهِ هُدًى لّلْمُتَّقِينَ}. {إِذْ قَالَ مُوسَىٰ لاًّهْلِهِ إِنِّىۤ آنَسْتُ نَاراً}. إلى آخر القصة، تقدّم إيضاحه في «مريم» و «طۤه»، و «الأعراف». {وَوَرِثَ سُلَيْمَـٰنُ دَاوُودَ}. قد قدّمنا أنها وراثة علم ودين، لا وراثة مال في سورة «مريم»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {فَهَبْ لِى مِن لَّدُنْكَ وَلِيّاً * يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءالِ يَعْقُوبَ}، وبيّنا هناك الأدلّة على أن الأنبياء صلوات اللَّه وسلامه عليهم لا يورث عنهم المال. {أَلاَّ يَسْجُدُواْ للَّهِ ٱلَّذِى يُخْرِجُ ٱلْخَبْءَ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُخْفُونَ وَمَا تُعْلِنُونَ }. تقدّم إيضاحه بالآيات القرءانية في أوّل سورة «هود»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {أَلا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِيَسْتَخْفُواْ مِنْهُ أَلا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهُمْ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ}، وقوله: {أَلاَّ يَسْجُدُواْ للَّهِ}، كقوله تعالىٰ: {لاَ تَسْجُدُواْ لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُواْ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ}، وقوله تعالىٰ: {فَٱسْجُدُواْ لِلَّهِ وَٱعْبُدُواْ}، وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {ٱلَّذِى يُخْرِجُ ٱلْخَبْء}، قال بعض أهل العلم: {ٱلْخَبْء فِى * ٱلسَّمَـٰوَاتِ}: المطر، والخبء في الأرض: النبات، والمعادن، والكنوز، وهذا المعنى ملائم لقوله: {يُخْرِجُ ٱلْخَبْء}، وقال بعض أهل العلم: ٱلْخَبْءَ: السرّ والغيب، أي: يعلم ما غاب في السمٰوات والأرض؛ كما يدلّ عليه قوله بعده: {وَيَعْلَمُ مَا * يَخَـٰفُونَ وَمَا يُعْلِنُونَ}، وكقوله في هذه السورة الكريمة: {وَمَا مِنْ غَائِبَةٍ فِى ٱلسَّمَاء وَٱلاْرْضِ إِلاَّ فِى كِتَـٰبٍ مُّبِينٍ}، وقوله: {وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبّكَ مِن مّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي ٱلاْرْضِ وَلاَ فِى ٱلسَّمَاء وَلاَ أَصْغَرَ مِن ذٰلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلاَّ}، كما أوضحناه في سورة «هود»، وقرأ هذا الحرف عامّة القرّاء السبعة غير الكسائي: {أَلاَّ يَسْجُدُواْ للَّهِ} بتشديد اللام في لفظة {إِلا}، ولا خلاف على هذه القراءة أن يسجدوا فعل مضارع منصوب بأن المدغمة في لفظة لا، فالفعل المضارع على هذه القراءة، وأن المصدرية المدغمة في لا ينسبك منهما مصدر في محل نصب على الأظهر، وقيل في محل جرّ وفي إعرابه أوجه: الأوّل: أنه منصوب على أنه مفعول من أجله، أي: {وَزَيَّنَ لَهُمُ ٱلشَّيْطَـٰنُ أَعْمَـٰلَهُمْ}، من أجل {أَلاَّ يَسْجُدُواْ للَّهِ}، أي: من أجل عدم سجودهم للَّه، أو {فَصَدَّهُمْ عَنِ ٱلسَّبِيلِ}، لأجل {أَلاَّ يَسْجُدُواْ للَّهِ}، وبالأوّل قال الأخفش. وبالثاني قال الكسائي، وقال اليزيدي وغيره: هو منصوب على أنه بدل من {أَعْمَـٰلَهُمْ}، أي: {وَزَيَّنَ لَهُمُ ٱلشَّيْطَـٰنُ أَعْمَـٰلَهُمْ} {أَلاَّ يَسْجُدُواْ}، أي: عدم سجودهم، وعلى هذا فأعمالهم هي عدم سجودهم للَّه، وهذا الإعراب يدلّ على أن الترك عمل؛ كما أوضحناه في سورة «الفرقان»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {وَقَالَ ٱلرَّسُولُ يٰرَبّ * رَبّ إِنَّ قَوْمِى ٱتَّخَذُواْ هَـٰذَا ٱلْقُرْءاَنَ مَهْجُوراً}، وقال بعضهم: إن المصدر المذكور في محل خفض على أنه بدل من {ٱلسَّبِيلِ}، أو على أن العامل فيه {فَهُمْ لاَ يَهْتَدُونَ}، وعلى هذين الوجهين فلفظة لا صلة، فعلى الأول منهما. فالمعنى: {فَصَدَّهُمْ عَنِ ٱلسَّبِيلِ} سجودهم للَّه، وعلى هذا فسبيل الحقّ الذي صدّوا عنه هو السجود للَّه، ولا زائدة للتوكيد. وعلى الثاني، فالمعنى: {فَهُمْ لاَ يَهْتَدُونَ} لأن يسجدوا للَّه، أي: للسجود له، ولا زائدة أيضًا للتوكيد، ومعلوم في علم العربية أن المصدر المنسبك من فعل، وموصول حرفي إن كان الفعل منفيًّا ذكرت لفظة عدم قبل المصدر، ليؤدى بها معنى النفي الداخل على الفعل، فقولك مثلاً: عجبت من أن لا تقوم، إذا سبكت مصدره لزم أن تقول: عجبت من عدم قيامك، وإذا كان الفعل مثبتًا لم تذكر مع المصدر لفظة عدم، فلو قلت: عجبت من أن تقوم، فإنك تقول في سبك مصدره: عجبت من قيامك؛ كما لا يخفى. وعليه: فالمصدر المنسبك من قوله: {أَلاَّ يَسْجُدُواْ} يلزم أن يقال فيه عدم السجود إلا إذا اعتبرت لفطة لا زائدة، وقد أشرنا في سورة «الأعراف»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ}، إلى أنّا أوضحنا الكلام على زيادة لا لتوكيد الكلام في كتابنا «دفع إيهام الاضطراب عن آيات الكتاب»، في أوّل سورة «البلد»، في الكلام على قوله تعالىٰ: {لاَ أُقْسِمُ بِهَـٰذَا ٱلْبَلَدِ}، وسنذكر طرفًا من كلامنا فيه هنا. فقد قلنا فيه: الأول وعليه الجمهور: أن لا هنا صلة على عادة العرب، فإنها ربما لفظت بلفظة لا من غير قصد معناها الأصلي بل لمجرّد تقوية الكلام وتوكيده؛ كقوله تعالىٰ: {مَا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّواْ * أَلاَّ تَتَّبِعَنِ}، يعني أن تتبّعني، وقوله تعالىٰ: {مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ}،أي: أن تسجد على أحد القولين. ويدلّ له قوله تعالىٰ في سورة «صۤ»: {مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَىَّ}، وقوله تعالىٰ: {لّئَلاَّ يَعْلَمَ أَهْلُ ٱلْكِتَـٰبِ}، وقوله تعالىٰ: {فَلاَ وَرَبّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ}، أي: فوربّك، وقوله تعالىٰ: {وَلاَ تَسْتَوِى ٱلْحَسَنَةُ وَلاَ ٱلسَّيّئَةُ}، أي: والسيّئة، وقوله تعالىٰ: {وَحَرَامٌ عَلَىٰ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـٰهَا أَنَّهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ}، على أحد القولين. وقوله تعالىٰ: {وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءتْ لاَ يُؤْمِنُونَ}، على أحد القولين. وقوله تعالىٰ: {قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ}، على أحد الأقوال الماضية؛ وكقول أبي النجم: فما ألوم البيض ألا تسخرا لما رأين الشمط القفندر يعني: أن تسخر، وقول الآخر: وتلحينني في اللهو ألا أحبه وللهو داع دائب غير غافل يعني: أن أحبه، ولا زائدة. وقول الآخر: أبى جوده لا البخل واستعجلت به نعم من فتى لا يمفع الجود قاتله يعني: أبا جوده البخل، ولا زائدة على خلاف في زيادتها في هذا البيت الأخير، ولا سيّما على رواية البخل بالجرّ؛ لأن لا عليها مضاف بمعنى لفظة لا، فليست زائدة على رواية الجرّ، وقول امرىء القيس: فلا وأبيك أنبت العامري لا يدعي القوم أني أفر يعني: وأبيك، وأنشد الفراء لزيادة لا في الكلام الذي فيه معنى الجحد، قول الشاعر: ما كان يرضى رسول اللَّه دينهم والأطيبان أبو بكر ولا عمر يعني: عمر ولا صلة، وأنشد الجوهري لزيادتها قول العجاج: في بئر لا حور سرى وما شعر بإفكه حتى رأى الصبح جشر والحور: الهلكة، يعني: في بئر هلكة ولا صلة، قاله أبو عبيدة وغيره. وأنشد الأصمعي لزيادتها قول ساعدة الهذلي: أفعنك لا برق كان وميضه غاب تسنمه ضرام مثقب ويروى: أفمنك، وتشيمه بدل أفعنك وتسنمه، يعني: أفعنك برق، ولا صلة، ومن شواهد زيادتها قول الشاعر تذكرت ليلى فاعترتني صبابة وكاد صميم القلب لا يتقطع يعني: كاد يتقطع، وأمّا استدلال أبي عبيدة لزيادتها بقول الشماخ: أعائش ما لقومك لا أراهم يضيعون الهجان مع المضيع فغلط منه، لأن لا في بيت الشماخ هذا نافية لا زائدة، ومقصوده أنها تنهاه عن حفظ ماله، مع أن أهلها يحفظون مالهم، أي: لا أرى قومك يضيعون مالهم وأنت تعاتبينني في حفظ مالي، وما ذكره الفراء من أن لفظة لا، لا تكون صلة إلاّ في الكلام الذي فيه معنى الجحد، فهو أغلبي لا يصح على الإطلاق، بدليل بعض الأمثلة المتقدّمة التي لا جحد فيها كهذه الآية، على القول بأنّ لا فيها صلة، وكبيت ساعدة الهذلي، وما ذكره الزمخشري من زيادة لا في أوّل الكلام دون غيره، فلا دليل عليه، انتهى محل الغرض من كتابنا «دفع إيهام الاضطراب عن آيات الكتاب». وقرأ هذا الحرف الكسائي وحده من السبعة: {أَلاَّ يَسْجُدُواْ} بتخفيف اللام من قوله: {إِلا}، وعلى قراءة الكسائي هذه، فلفظة {إِلا} حرف استفتاح، وتنبيه ويا حرف نداء، والمنادى محذوف تقديره: ألا يا هؤلاء اسجدوا، واسجدوا فعل أمر ومعلوم في علم القراءات، أنك إذاقيل لك: قف على كل كلمة بانفرادها في قراءة الكسائي، أنك تقف في قوله: {أَلاَّ يَسْجُدُواْ}، ثلاث وقفات، الأولى: أن تقف على ألا. والثانية: أن تقف على يا. والثالثة: أن تقف على اسجدوا، وهذا الوقف وقف اختبار لا وقف اختيار، وأمّا على قراءة الجمهور، فإنك تقف وقفتين فقط: الأولى: على {إِلا}، ولا تقف على أن لأنها مدغمة في لا، والثانية: أنك تقف على {يَسْجُدُواْ}. واعلم أنه على قراءة الكسائي قد حذف في الخط ألفان، الأولى: الألف المتّصلة بياء النداء، والثانية: ألف الوصل في قوله: {ٱسْجُدُواْ}، ووجه بعض أهل العلم إسقاطهما في الخط، بأنهما لما سقطتا في اللفظ، سقطتا في الكتابة، قالوا: ومثل ذلك في القرءان كثير. واعلم أن جمهور أهل العلم على ما ذكرنا في قراءة الكسائي من أن لفظة {إِلا} للاستفتاح والتنبيه، وأن يا حرف نداء حذف منه الألف في الخط، واسجدوا فعل أمر، قالوا: وحذف المنادى مع ذكر أداة النداء أسلوب عربي معروف، ومنه قول الأخطل: ألا يا اسلمي يا هند هند بني بكر وإن كان حيّانا عدى آخر الدهر وقول ذي الرمّة: ألا يا سلمى يا دارمي على البلا ولا زال منهلاً بجرعائك القطر فقوله في البيتين: ألا يا اسلمي، أي: يا هذه اسلمي، وقول الآخر: لا يا اسلمي ذات الدماليج والعقد. وقول الشمّاخ: ألا يا اصبحاني قبل غارة سنجالي وقبل منايا قد حضرن وآجالي يعني: ألا يا صحبي اصبحاني، ونظيره قول الآخر: ألا يا اسقياني قبل خيل أبي بكر† ومنه قول الآخر: فقالت ألا يا اسمع أعظك بخطبة فقلت سمعنا فانطقي وأصيبي يعني: ألا يا هذا اسمع، وأنشد سيبويه لحذف المنادى مع ذكر أداته، قول الشاعر: يا لعنة اللَّه والأقوام كلّهم والصالحين على سمعان من جار بضمّ التاء من قوله: لعنة اللَّه، ثم قال: فيالغير اللعنة، يعني أن المراد: يا قوم لعنة اللَّه، إلى آخره. وأنشد صاحب اللسان لحذف المنادى، مع ذكر أداته مستشهدًا لقراءة الكسائي المذكورة، قول الشاعر: يا قاتل اللَّه صبيانًا تجيء بهم أم الهنينين من زندلها وارى ثم قال: كأنه أراد: يا قوم قاتل اللَّه صبيانًا، وقول الآخر: يا من رأى بارقًا أكفكفه بين ذراعي وجبهة الأسد ثم قال: كأنه دعا يا قوم يا إخوتي، فلمّا أقبلوا عليه قال: من رأى. وأنشد بعضهم لحذف المنادى مع ذكر أداته، قول عنترة في معلّقته: يا شاة ما قنص لمن حلّت له حرمت على وليتها لم تحرم قالوا: التقدير: يا قوم انظروا شاة ما قنص. واعلم أن جماعة من أهل العلم، قالوا: إن يا على قراءة الكسائي، وفي جميع الشواهد التي ذكرنا ليست للنداء، وإنما هي للتنبيه فكل من ألا ويا: حرف تنبيه كرّر للتوكيد، وممّن روي عنه هذا القول: أبو الحسن بن عصفور، وهذا القول اختاره أبو حيّان في «البحر المحيط»، قال فيه: والذي أذهب إليه أن مثل هذا التركيب الوارد عن العرب ليست يا فيه للنداء، وحذف المنادى؛ لأن المنادى عندي لا يجوز حذفه، لأنه قد حذف الفعل العامل في النداء، وانحذف فاعله لحذفه، ولو حذف المنادى لكان في ذلك حذف جملة النداء، وحذف متعلّقه، وهو المنادى، فكان ذلك إخلالاً كبيرًا، وإذا أبقينا المنادى ولم نحذفه كان ذلك دليلاً على العامل فيه جملة النداء، وليس حرف النداء حرف جواب كنعم، ولا، وبلى، وأجل، فيجوز حذف الجمل بعدهنّ لدلالة ما سبق من السؤال على الجمل المحذوفة، فيا عندي في تلك التراكيب حرف تنبيه أكّد به إألا التي للتنبيه، وجاز ذلك لاختلاف الحرفين ولقصد المبالغة في التوكيد، وإذا كان قد وجد التوكيد في اجتماع الحرفين المختلفي اللفظ، العاملين في قوله: فأصبحن لا يسألنني عن بما به، والمتفقي اللفظ العاملين في قوله: ولا للما بهم أبدا دواء وجاز ذلك، وإن عدوه ضرورة أو قليلاً، فاجتماع غير العاملين وهما مختلفا اللفظ يكون جائزًا، وليس يا في قوله: يا لعنة اللَّه والأقوام كلّهم حرف نداء عندي، بل حرف تنبيه جاء بعده المبتدأ، وليس مما حذف منه المنادى، لما ذكرناه. انتهى الغرض من كلام أبي حيان، وما اختاره له وجه من النظر. قال مقيّده ــ عفا اللَّه عنه وغفر له ــ : وممّا له وجه من النظر عندي في قراءة الكسائي، أن يكون قوله: يا اسجدوا فعل مضارع حذفت منه نون الرفع، بلا ناصب، ولا جازم، ولا نون توكيد، ولا نون وقاية. وقد قال بعض أهل العلم: إن حذفها لا لموجب، مما ذكر لغة صحيحة. قال النووي في «شرح مسلم»، في الجزء السابع عشر في صفحة 702، ما نصّه: قوله: يا رسول اللَّه ــ صلى الله عليه وسلم ــ كيف يسمعوا وأنّى يجيبوا وقد جيفوا، كذا هو في عامة النسخ، كيف يسمعوا، وأنّى يجيبوا من غير نون، وهي لغة صحيحة، وإن كانت قليلة الاستعمال، وسبق بيانها مرّات. ومنها الحديث السابق في «الإيمان»: «لا تدخلوا الجنّة حتّى تؤمنوا»، انتهى منه. وعلى أن حذف نون الرفع لغة صحيحة، فلا مانع من أن يكون قوله تعالىٰ: {يَسْجُدُواْ}، في قراءة الكسائي فعل مضارع، ولا شكّ أن هذا له وجه من النظر، وقد اقتصرنا في سورة «الحجر»، على أن حذفها مقصور على السماع، وذكرنا بعد شواهده، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. تنبيهــان الأول: اعلم أن التحقيق أن آية «النمل» هذه، محل سجدة على كلتا القراءتين؛ لأن قراءة الكسائي فيها الأمر بالسجود، وقراءة الجمهور فيها ذمّ تارك السجود وتوبيخه، وبه تعلم أن قول الزجاج ومن وافقه أنها ليست محل سجدة على قراءة الجمهور، وإنما هي محل سجود على قراءة الكسائي خلاف التحقيق، وقد نبّه على هذا الزمخشري وغيره. التنبيه الثاني: اعلم أنه على قراءة الجمهور، لا يحسن الوقف على قوله: {لاَ يَهْتَدُونَ}، وعلى قراءة الكسائي، يحسن الوقف عليه. وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {وَيَعْلَمُ مَا تُخْفُونَ وَمَا تُعْلِنُونَ}، قرأه حفص والكسائي بالتاء الفوقية على الخطاب، وقرأه الباقون: يخفون، ويعلنون بالتحتية على الغيبة، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. {وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ}. جاء معناه موضحًا في آيات متعدّدة؛ كقوله تعالىٰ: {مَّنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً فَلِنَفْسِهِ}، وقوله: {وَمَنْ عَمِلَ صَـٰلِحاً فَلاِنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ}، وقوله تعالىٰ: {إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لاِنفُسِكُمْ}. {وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّى غَنِىٌّ كَرِيمٌ}. جاء معناه موضحًا أيضًا في آيات كثيرة؛ كقوله تعالىٰ: {وَقَالَ مُوسَى إِن تَكْفُرُواْ أَنتُمْ وَمَن فِى ٱلاْرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ ٱللَّهَ لَغَنِىٌّ حَمِيدٌ}، وقوله تعالىٰ: {فَكَفَرُواْ وَتَوَلَّواْ وَّٱسْتَغْنَىٰ ٱللَّهُ وَٱللَّهُ غَنِىٌّ حَمِيدٌ}، وقوله تعالىٰ: {يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَاء إِلَى ٱللَّهِ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ}، وقوله تعالىٰ: {وَٱللَّهُ ٱلْغَنِىُّ وَأَنتُمُ ٱلْفُقَرَاء وَإِن تَتَوَلَّوْاْ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُواْ أَمْثَـٰلَكُم}، إلى غير ذلك من الآيات.