تفاسير صفحة المصحف رقم 359

** ÅöäøãóÇ ÇáúãõÄúãöäõæäó ÇáøÐöíäó ÂãóäõæÇú ÈöÇááøåö æóÑóÓõæáöåö æóÅöÐóÇ ßóÇäõæÇú ãóÚóåõ Úóáóìó ÃóãúÑò ÌóÇãöÚò áøãú íóÐúåóÈõæÇú ÍóÊøìó íóÓúÊóÃúÐöäõæåõ Åöäø ÇáøÐöíäó íóÓúÊóÃúÐöäõæäóßó ÃõæúáóÜóÆößó ÇáøÐöíäó íõÄúãöäõæäó ÈöÇááøåö æóÑóÓõæáöåö ÝóÅöÐóÇ ÇÓúÊóÇúÐóäõæßó áöÈóÚúÖö ÔóÃúäöåöãú ÝóÃúÐóä áøãóä ÔöÆúÊó ãöäúåõãú æóÇÓúÊóÛúÝöÑú áóåõãõ Çááøåó Åöäø Çááøåó ÛóÝõæÑñ ÑøÍöíãñ æåÐÇ ÃíÖÇð ÃÏÈ ÃÑÔÏ Çááå ÚÈÇÏå ÇáãÄãäíä Åáíå, ÝßãÇ ÃãÑåã ÈÇáÇÓÊÆÐÇä ÚäÏ ÇáÏÎæá, ßÐáß ÃãÑåã ÈÇáÇÓÊÆÐÇä ÚäÏ ÇáÇäÕÑÇÝ áÇ ÓíãÇ ÅÐÇ ßÇäæÇ Ýí ÃãÑ ÌÇãÚ ãÚ ÇáÑÓæá ÕáæÇÊ Çááå æÓáÇãå Úáíå ãä ÕáÇÉ ÌãÚÉ Ãæ ÚíÏ Ãæ ÌãÇÚÉ Ãæ ÇÌÊãÇÚ Ýí ãÔæÑÉ æäÍæ Ðáß, ÃãÑåã Çááå ÊÚÇáì Ãä áÇ íÊÝÑÞæÇ Úäå æÇáÍÇáÉ åÐå ÅáÇ ÈÚÏ ÇÓÊÆÐÇäå æãÔÇæÑÊå æÅä ãä íÝÚá Ðáß ÝÅäå ãä ÇáãÄãäíä ÇáßÇãáíä, Ëã ÃãÑ ÑÓæáå ÕáæÇÊ Çááå æÓáÇãå Úáíå ÅÐÇ ÇÓÊÃÐäå ÃÍÏ ãäåã Ýí Ðáß Ãä íÃÐä áå Åä ÔÇÁ, æáåÐÇ ÞÇá {ÝÃÐä áãä ÔÆÊ ãäåã æÇÓÊÛÝÑ áåã Çááå} ÇáÇóíÉ. æÞÏ ÞÇá ÃÈæ ÏÇæÏ: ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÍäÈá æãÓÏÏ ÞÇáÇ: ÍÏËäÇ ÈÔÑ åæ ÇÈä ÇáãÝÖá Úä ÇÈä ÚÌáÇä Úä ÓÚíÏ ÇáãÞÈÑí Úä ÃÈí åÑíÑÉ ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «ÅÐÇ ÇäÊåì ÃÍÏßã Åáì ÇáãÌáÓ ÝáíÓáã, ÝÅÐÇ ÃÑÇÏ Ãä íÞæã ÝáíÓáã, ÝáíÓÊ ÇáÃæáì ÈÃÍÞ ãä ÇáÇóÎÑÉ» æåßÐÇ ÑæÇå ÇáÊÑãÐí æÇáäÓÇÆí ãä ÍÏíË ãÍãÏ Èä ÚÌáÇä Èå. æÞÇá ÇáÊÑãÐí: ÍÏíË ÍÓä. ** áÇø ÊóÌúÚóáõæÇú ÏõÚóÂÁó ÇáÑøÓõæáö Èóíúäóßõãú ßóÏõÚóÂÁö ÈóÚúÖößõãú ÈóÚúÖÇð ÞóÏú íóÚúáóãõ Çááøåõ ÇáøÐöíäó íóÊóÓóáøáõæäó ãöäßõãú áöæóÇÐÇð ÝóáúíóÍúÐóÑö ÇáøÐöíäó íõÎóÇáöÝõæäó Úóäú ÃóãúÑöåö Ãóä ÊõÕöíÈóåõãú ÝöÊúäóÉñ Ãóæú íõÕöíÈóåõãú ÚóÐóÇÈñ Ãóáöíãñ ÞÇá ÇáÖÍÇß Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: ßÇäæÇ íÞæáæä íÇ ãÍãÏ íÇ ÃÈÇ ÇáÞÇÓã, ÝäåÇåã Çááå ÚÒ æÌá Úä Ðáß ÅÚÙÇãÇð áäÈíå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, ÞÇá: ÝÞæáæÇ íÇ äÈí Çááå, íÇ ÑÓæá Çááå, æåßÐÇ ÞÇá ãÌÇåÏ æÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ. æÞÇá ÞÊÇÏÉ: ÃãÑ Çááå Ãä íåÇÈ äÈíå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, æÃä íÈÌá æÃä íÚÙã æÃä íÓæÏ. æÞÇá ãÞÇÊá Ýí Þæáå {áÇ ÊÌÚáæÇ ÏÚÇÁ ÇáÑÓæá Èíäßã ßÏÚÇÁ ÈÚÖßã ÈÚÖÇð} íÞæá: áÇ ÊÓãæå ÅÐÇ ÏÚæÊãæå íÇ ãÍãÏ æáÇ ÊÞæáæÇ íÇ ÇÈä ÚÈÏ Çááå, æáßä ÔÑÝæå ÝÞæáæÇ: íÇ äÈí Çááå íÇ ÑÓæá Çááå. æÞÇá ãÇáß Úä ÒíÏ Èä ÃÓáã Ýí Þæáå {áÇ ÊÌÚáæÇ ÏÚÇÁ ÇáÑÓæá Èíäßã ßÏÚÇÁ ÈÚÖßã ÈÚÖÇð} ÞÇá: ÃãÑåã Çááå Ãä íÔÑÝæå, åÐÇ Þæá, æåæ ÇáÙÇåÑ ãä ÇáÓíÇÞ, ßÞæáå ÊÚÇáì: {íÇ ÃíåÇ ÇáÐíä ÂãäæÇ áÇ ÊÞæáæÇ ÑÇÚäÇ} Åáì ÂÎÑ ÇáÇóíÉ. æÞæáå {íÇ ÃíåÇ ÇáÐíä ÂãäæÇ áÇ ÊÑÝÚæÇ ÃÕæÇÊßã ÝæÞ ÕæÊ ÇáäÈí, æáÇ ÊÌåÑæÇ áå ÈÇáÞæá ßÌåÑ ÈÚÖßã áÈÚÖ Ãä ÊÍÈØ ÃÚãÇáßã æÃäÊã áÇ ÊÔÚÑæä Ü Åáì Þæáå Ü Åä ÇáÐíä íäÇÏæäß ãä æÑÇÁ ÇáÍÌÑÇÊ ÃßËÑåã áÇ íÚÞáæä * æáæ Ãäåã ÕÈÑæÇ ÍÊì ÊÎÑÌ Åáíåã áßÇä ÎíÑÇð áåã} ÇáÇóíÉ, ÝåÐÇ ßáå ãä ÈÇÈ ÇáÃÏÈ Ýí ãÎÇØÈÉ ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã æÇáßáÇã ãÚå æÚäÏå ßãÇ ÃãÑæÇ ÈÊÞÏíã ÇáÕÏÞÉ ÞÈá ãäÇÌÇÊå. æÇáÞæá ÇáËÇäí Ýí Ðáß Ãä ÇáãÚäì Ýí {áÇ ÊÌÚáæÇ ÏÚÇÁ ÇáÑÓæá Èíäßã ßÏÚÇÁ ÈÚÖßã ÈÚÖÇð} Ãí áÇ ÊÚÊÞÏæÇ Ãä ÏÚÇÁå Úáì ÛíÑå ßÏÚÇÁ ÛíÑå, ÝÅä ÏÚÇÁå ãÓÊÌÇÈ ÝÇÍÐÑæÇ Ãä íÏÚæ Úáíßã ÝÊåáßæÇ, ÍßÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã Úä ÇÈä ÚÈÇÓ æÇáÍÓä ÇáÈÕÑí æÚØíÉ ÇáÚæÝí, æÇááå ÃÚáã. æÞæáå {ÞÏ íÚáã Çááå ÇáÐíä íÊÓááæä ãäßã áæÇÐÇð} ÞÇá ãÞÇÊá Èä ÍíÇä: åã ÇáãäÇÝÞæä ßÇä íËÞá Úáíåã ÇáÍÏíË Ýí íæã ÇáÌãÚÉ, æíÚäí ÈÇáÍÏíË ÇáÎØÈÉ, ÝíáæÐæä ÈÈÚÖ ÃÕÍÇÈ ãÍãÏ Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÍÊì íÎÑÌæÇ ãä ÇáãÓÌÏ, æßÇä áÇ íÕáÍ ááÑÌá Ãä íÎÑÌ ãä ÇáãÓÌÏ ÅáÇ ÈÅÐä ãä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ýí íæã ÇáÌãÚÉ ÈÚÏ ãÇ íÃÎÐ Ýí ÇáÎØÈÉ, æßÇä ÅÐÇ ÃÑÇÏ ÃÍÏåã ÇáÎÑæÌ ÃÔÇÑ ÈÃÕÈÚå Åáì ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝíÃÐä áå ãä ÛíÑ Ãä íÊßáã ÇáÑÌá, áÃä ÇáÑÌá ãäåã ßÇä ÅÐÇ Êßáã æÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÎØÈ ÈØáÊ ÌãÚÊå. æÞÇá ÇáÓÏí: ßÇäæÇ ÅÐÇ ßÇäæÇ ãÚå Ýí ÌãÇÚÉ áÇÐ ÈÚÖåã ÈÈÚÖ ÍÊì íÊÛíÈæÇ Úäå ÝáÇ íÑÇåã, æÞÇá ÞÊÇÏÉ Ýí Þæáå {ÞÏ íÚáã Çááå ÇáÐíä íÊÓááæä ãäßã áæÇÐÇð} íÚäí áæÇÐÇð Úä äÈí Çááå æÚä ßÊÇÈå. æÞÇá ÓÝíÇä {ÞÏ íÚáã Çááå ÇáÐíä íÊÓááæä ãäßã áæÇÐÇð} ÞÇá: ãä ÇáÕÝ, æÞÇá ãÌÇåÏ Ýí ÇáÇóíÉ {áæÇÐÇð} ÎáÇÝÇð. æÞæáå {ÝáíÍÐÑ ÇáÐíä íÎÇáÝæä Úä ÃãÑå} Ãí Úä ÃãÑ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã æåæ ÓÈíáå æãäåÇÌå æØÑíÞÊå æÓäÊå æÔÑíÚÊå, ÝÊæÒä ÇáÃÞæÇá æÇáÃÚãÇá ÈÃÞæÇáå æÃÚãÇáå, ÝãÇ æÇÝÞ Ðáß ÞÈá, æãÇ ÎÇáÝå Ýåæ ãÑÏæÏ Úáì ÞÇÆáå æÝÇÚáå ßÇÆäÇð ãä ßÇä, ßãÇ ËÈÊ Ýí ÇáÕÍíÍíä æÛíÑåãÇ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ãäå ÞÇá «ãä Úãá ÚãáÇð áíÓ Úáíå ÃãÑäÇ Ýåæ ÑÏ» Ãí ÝáíÍÐÑ æáíÎÔó ãä ÎÇáÝ ÔÑíÚÉ ÇáÑÓæá ÈÇØäÇð æÙÇåÑÇð. {Ãä ÊÕíÈåã ÝÊäÉ} Ãí Ýí ÞáæÈåã ãä ßÝÑ Ãæ äÝÇÞ Ãæ ÈÏÚÉ {Ãæ íÕíÈåã ÚÐÇÈ Ãáíã} Ãí Ýí ÇáÏäíÇ ÈÞÊá Ãæ ÍÏ Ãæ ÍÈÓ Ãæ äÍæ Ðáß. ßãÇ Ñæì ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÑÒÇÞ, ÍÏËäÇ ãÚãÑ Úä åãÇã Èä ãäÈå, ÞÇá: åÐÇ ãÇ ÍÏËäÇ Úä ÃÈí åÑíÑÉ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ãËáí æãËáßã ßãËá ÑÌá ÇÓÊæÞÏ äÇÑÇð ÝáãÇ ÃÖÇÁÊ ãÇ ÍæáåÇ ÌÚá ÇáÝÑÇÔ æåÐå ÇáÏæÇÈ ÇááÇÆí íÞÚä Ýí ÇáäÇÑ íÞÚä ÝíåÇ, æÌÚá íÍÌÒåä æíÛáÈäå æíÞÊÍãä ÝíåÇ Ü ÞÇá Ü ÝÐáß ãËáí æãËáßã, ÃäÇ ÂÎÐ ÈÍÌÒßã Úä ÇáäÇÑ åáã Úä ÇáäÇÑ, ÝÊÛáÈæäí æÊÞÊÍãæä ÝíåÇ» ÃÎÑÌÇå ãä ÍÏíË ÚÈÏ ÇáÑÒÇÞ. ** Ãóá Åöäø ááøåö ãóÇ Ýöí ÇáÓøãóÇæóÇÊö æóÇáÃÑúÖö ÞóÏú íóÚúáóãõ ãó ÃóäÊõãú Úóáóíúåö æóíóæúãó íõÑúÌóÚõæäó Åöáóíúåö ÝóíõäóÈøÆõåõãú ÈöãóÇ ÚóãöáõæÇú æóÇááøåõ Èößõáø ÔóíúÁò Úóáöíãõ íÎÈÑ ÊÚÇáì Ãäå ãÇáß ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ, æÃäå ÚÇáã ÇáÛíÈ æÇáÔåÇÏÉ, æåæ ÚÇáã ÈãÇ ÇáÚÈÇÏ ÚÇãáæä Ýí ÓÑåã æÌåÑåã, ÝÞÇá {ÞÏ íÚáã ãÇ ÃäÊã Úáíå} æÞÏ ááÊÍÞíÞ, ßãÇ ÞÇá ÞÈáåÇ { ÞÏ íÚáã Çááå ÇáÐíä íÊÓááæä ãäßã áæÇÐÇð} æÞÇá ÊÚÇáì: {ÞÏ íÚáã Çááå ÇáãÚæÞíä ãäßã} ÇáÇóíÉ, æÞÇá ÊÚÇáì: {ÞÏ ÓãÚ Çááå Þæá ÇáÊí ÊÌÇÏáß} ÇáÇóíÉ, æÞÇá {ÞÏ äÚáã Åäå áíÍÒäß ÇáÐí íÞæáæä ÝÅäåã áÇ íßÐÈæäß æáßä ÇáÙÇáãíä ÈÂíÇÊ Çááå íÌÍÏæä} æÞÇá {ÞÏ äÑì ÊÞáÈ æÌåß Ýí ÇáÓãÇÁ} ÇáÇóíÉ, Ýßá åÐå ÇáÇóíÇÊ ÝíåÇ ÊÍÞíÞ ÇáÝÚá ÈÞÏ, ßÞæá ÇáãÄÐä ÊÍÞíÞÇð æËÈæÊÇð: ÞÏ ÞÇãÊ ÇáÕáÇÉ ÞÏ ÞÇãÊ ÇáÕáÇÉ. ÝÞæáå ÊÚÇáì: {ÞÏ íÚáã ãÇ ÃäÊã Úáíå} Ãí åæ ÚÇáã Èå ãÔÇåÏ áå áÇ íÚÒÈ Úäå ãËÞÇá ÐÑÉ, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æÊæßá Úáì ÇáÚÒíÒ ÇáÑÍíã Ü Åáì Þæáå Ü Åäå åæ ÇáÓãíÚ ÇáÚáíã} æÞæáå {æãÇ Êßæä Ýí ÔÃä æãÇ ÊÊáæ ãäå ãä ÞÑÂä æáÇ ÊÚãáæä ãä Úãá ÅáÇ ßäÇ Úáíßã ÔåæÏÇð ÅÐ ÊÝíÖæä Ýíå æãÇ íÚÒÈ Úä ÑÈß ãä ãËÞÇá ÐÑÉ Ýí ÇáÃÑÖ æáÇ Ýí ÇáÓãÇÁ æáÇ ÃÕÛÑ ãä Ðáß æáÇ ÃßÈÑ ÅáÇ Ýí ßÊÇÈ ãÈíä} æÞÇá ÊÚÇáì: {ÃÝãä åæ ÞÇÆã Úáì ßá äÝÓ ÈãÇ ßÓÈÊ} Ãí åæ ÔåíÏ Úáì ÚÈÇÏå ÈãÇ åã ÝÇÚáæä ãä ÎíÑ æÔÑ, æÞÇá ÊÚÇáì: {ÃáÇ Ííä íÓÊÛÔæä ËíÇÈåã íÚáã ãÇ íÓÑæä æãÇ íÚáäæä} æÞÇá ÊÚÇáì: {ÓæÇÁ ãäßã ãä ÃÓÑ ÇáÞæá æãä ÌåÑ Èå} ÇáÇóíÉ, æÞÇá ÊÚÇáì: {æãÇ ãä ÏÇÈÉ Ýí ÇáÃÑÖ ÅáÇ Úáì Çááå ÑÒÞåÇ æíÚáã ãÓÊÞÑåÇ æãÓÊæÏÚåÇ ßá Ýí ßÊÇÈ ãÈíä} æÞÇá {æÚäÏå ãÝÇÊÍ ÇáÛíÈ áÇ íÚáãåÇ ÅáÇ åæ æíÚáã ãÇ Ýí ÇáÈÑ æÇáÈÍÑ æãÇ ÊÓÞØ ãä æÑÞÉ ÅáÇ íÚáãåÇ æáÇ ÍÈÉ Ýí ÙáãÇÊ ÇáÃÑÖ æáÇ ÑØÈ æáÇ íÇÈÓ ÅáÇ Ýí ßÊÇÈ ãÈíä} æÇáÇóíÇÊ æÇáÃÍÇÏíË Ýí åÐÇ ßËíÑÉ ÌÏÇð. æÞæáå {æíæã íÑÌÚæä Åáíå} Ãí æíæã ÊÑÌÚ ÇáÎáÇÆÞ Åáì Çááå æåæ íæã ÇáÞíÇãÉ {ÝíäÈÆåã ÈãÇ ÚãáæÇ} Ãí íÎÈÑåã ÈãÇ ÝÚáæÇ Ýí ÇáÏäíÇ ãä Ìáíá æÍÞíÑ æÕÛíÑ æßÈíÑ, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {íäÈà ÇáÅäÓÇä íæãÆÐ ÈãÇ ÞÏã æÃÎÑ} æÞÇá {ææÖÚ ÇáßÊÇÈ ÝÊÑì ÇáãÌÑãíä ãÔÝÞíä ããÇ Ýíå æíÞæáæä íÇ æíáÊäÇ ãÇá åÐÇ ÇáßÊÇÈ áÇ íÛÇÏÑ ÕÛíÑÉ æáÇ ßÈíÑÉ ÅáÇ ÃÍÕÇåÇ ææÌÏæÇ ãÇ ÚãáæÇ ÍÇÖÑÇð æáÇ íÙáã ÑÈß ÃÍÏÇð} æáåÐÇ ÞÇá ååäÇ {æíæã íÑÌÚæä Åáíå ÝíäÈÆåã ÈãÇ ÚãáæÇ æÇááå Èßá ÔíÁ Úáíã} æÇáÍãÏ ááå ÑÈ ÇáÚÇáãíä æäÓÃáå ÇáÊãÇã. ÂÎÑ ÊÝÓíÑ ÓæÑÉ ÇáäæÑ æ ááå ÇáÍãÏ æÇáãäÉ. ÓæÑÉ ÇáÝÑÞÇä ÈöÓúãö Çááøåö ÇáÑøÍúãÜóäö ÇáÑøÍöíãö ** ÊóÈóÇÑóßó ÇáøÐöí äóÒøáó ÇáúÝõÑúÞóÇäó Úóáóìó ÚóÈúÏöåö áöíóßõæäó áöáúÚóÇáóãöíäó äóÐöíÑÇð * ÇáøÐöí áóåõ ãõáúßõ ÇáÓøãóÇæóÇÊö æóÇáÃÑúÖö æóáóãú íóÊøÎöÐú æóáóÏÇð æóáóãú íóßõä áøåõ ÔóÑöíßñ Ýöí Çáãõáúßö æóÎóáóÞó ßõáø ÔóíúÁò ÝóÞóÏøÑóåõ ÊóÞúÏöíÑÇð íÞæá ÊÚÇáì ÍÇãÏÇð áäÝÓå ÇáßÑíãÉ Úáì ãÇ äÒáå Úáì ÑÓæáå ÇáßÑíã ãä ÇáÞÑÂä ÇáÚÙíã, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÇáÍãÏ ááå ÇáÐí ÃäÒá Úáì ÚÈÏå ÇáßÊÇÈ æáã íÌÚá áå ÚæÌÇð ÞíãÇð áíäÐÑ ÈÃÓÇð ÔÏíÏÇð ãä áÏäå æíÈÔÑ ÇáãÄãäíä ÇáÐíä íÚãáæä ÇáÕÇáÍÇÊ} ÇáÇóíÉ, æÞÇá ååäÇ {ÊÈÇÑß} æåæ ÊÝÇÚá ãä ÇáÈÑßÉ ÇáãÓÊÞÑÉ ÇáËÇÈÊÉ ÇáÏÇÆãÉ {ÇáÐí äÒá ÇáÝÑÞÇä} äÒá ÝÚá ãä ÇáÊßÑÑ æÇáÊßËÑ ßÞæáå {æÇáßÊÇÈ ÇáÐí äÒá Úáì ÑÓæáå æÇáßÊÇÈ ÇáÐí ÃäÒá ãä ÞÈá} áÃä ÇáßÊÈ ÇáãÊÞÏãÉ ßÇäÊ ÊäÒá ÌãáÉ æÇÍÏÉ, æÇáÞÑÂä äÒá ãäÌãÇð ãÝÑÞÇð ãÝÕáÇð ÂíÇÊ ÈÚÏ ÂíÇÊ, æÃÍßÇãÇð ÈÚÏ ÃÍßÇã, æÓæÑÇð ÈÚÏ ÓæÑ, æåÐÇ ÃÔÏ æÃÈáÛ æÃÔÏ ÇÚÊäÇÁ Èãä ÃäÒá Úáíå, ßãÇ ÞÇá Ýí ÃËäÇÁ åÐå ÇáÓæÑÉ {æÞÇá ÇáÐíä ßÝÑæÇ áæáÇ äÒá Úáíå ÇáÞÑÂä ÌãáÉ æÇÍÏÉ ßÐáß áäËÈÊ Èå ÝÄÇÏß æÑÊáäÇå ÊÑÊíáÇð, æáÇ íÃÊæäß ÈãËá ÅáÇ ÌÆäÇß ÈÇáÍÞ æÃÍÓä ÊÝÓíÑÇð} æáåÐÇ ÓãÇå ååäÇ ÇáÝÑÞÇä áÃäå íÝÑÞ Èíä ÇáÍÞ æÇáÈÇØá æÇáåÏì æÇáÖáÇá, æÇáÛí æÇáÑÔÇÏ æÇáÍáÇá æÇáÍÑÇã. æÞæáå {Úáì ÚÈÏå} åÐå ÕÝÉ ãÏÍ æËäÇÁ áÃäå ÃÖÇÝå Åáì ÚÈæÏíÊå, ßãÇ æÕÝå ÈåÇ Ýí ÃÔÑÝ ÃÍæÇáå æåí áíáÉ ÇáÅÓÑÇÁ, ÝÞÇá {ÓÈÍÇä ÇáÐí ÃÓÑì ÈÚÈÏå áíáÇð} æßãÇ æÕÝå ÈÐáß Ýí ãÞÇã ÇáÏÚæÉ Åáíå {æÃäå áãÇ ÞÇã ÚÈÏ Çááå íÏÚæå ßÇÏæÇ íßæäæä Úáíå áÈÏÇð} æßÐáß æÕÝå ÚäÏ ÅäÒÇá ÇáßÊÇÈ Úáíå æäÒæá Çáãáß Åáíå, ÝÞÇá {ÊÈÇÑß ÇáÐí äÒá ÇáÝÑÞÇä Úáì ÚÈÏå áíßæä ááÚÇáãíä äÐíÑÇð}. æÞæáå {áíßæä ááÚÇáãíä äÐíÑÇð} Ãí ÅäãÇ ÎÕå ÈåÐÇ ÇáßÊÇÈ ÇáãÝÕá ÇáÚÙíã ÇáãÈíä ÇáãÍßã ÇáÐí {áÇ íÃÊíå ÇáÈÇØá ãä Èíä íÏíå æáÇ ãä ÎáÝå ÊäÒíá ãä Íßíã ÍãíÏ} ÇáÐí ÌÚáå ÝÑÞÇäÇð ÚÙíãÇð ÅäãÇ ÎÕå Èå áíÎÕå ÈÇáÑÓÇáÉ Åáì ãä íÓÊÙá ÈÇáÎÖÑÇÁ æíÓÊÞá Úáì ÇáÛÈÑÇÁ, ßãÇ ÞÇá Õáì Çááå Úáíå æÓáã «ÈÚËÊ Åáì ÇáÃÍãÑ æÇáÃÓæÏ» æÞÇá «ÃÚØíÊ ÎãÓÇð áã íÚØåä ÃÍÏ ãä ÇáÃäÈíÇÁ ÞÈáí» ÝÐßÑ ãäåä Ãäå «ßÇä ÇáäÈí íÈÚË Åáì Þæãå ÎÇÕÉ æÈÚËÊ Åáì ÇáäÇÓ ÚÇãÉ» ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {Þá íÇ ÃíåÇ ÇáäÇÓ Åäí ÑÓæá Çááå Åáíßã ÌãíÚÇð} ÇáÇóíÉ, Ãí ÇáÐí ÃÑÓáäí åæ ãÇáß ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ ÇáÐí íÞæá ááÔíÁ ßä Ýíßæä æåæ ÇáÐí íÍíí æíãíÊ, æåßÐÇ ÞÇá ååäÇ {ÇáÐí áå ãáß ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ æáã íÊÎÐ æáÏÇð æáã íßä áå ÔÑíß Ýí Çáãáß} æäÒå äÝÓå Úä ÇáæáÏ æÚä ÇáÔÑíß. Ëã ÃÎÈÑ Ãäå {ÎáÞ ßá ÔíÁ ÝÞÏÑå ÊÞÏíÑÇð} Ãí ßá ÔíÁ ããÇ ÓæÇå ãÎáæÞ ãÑÈæÈ, æåæ ÎÇáÞ ßá ÔíÁ æÑÈå æãáíßå æÅáåå, æßá ÔíÁ ÊÍÊ ÞåÑå æÊÏÈíÑå æÊÓÎíÑå æÊÞÏíÑå.

الآية : 62 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {إِنّمَا الْمُؤْمِنُونَ الّذِينَ آمَنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا كَانُواْ مَعَهُ عَلَىَ أَمْرٍ جَامِعٍ لّمْ يَذْهَبُواْ حَتّىَ يَسْتَأْذِنُوهُ إِنّ الّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ أُوْلَـَئِكَ الّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ فَإِذَا اسْتَاْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَن لّمَن شِئْتَ مِنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللّهَ إِنّ اللّهَ غَفُورٌ رّحِيمٌ} يقول تعالـى ذكره: ما الـمؤمنون حقّ الإيـمان, إلا الذين صدّقوا الله ورسوله. وَإذَا كانُوا مَعَهُ يقول: وإذا كانوا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم, عَلـى أمِرٍ جامِعٍ يقول: علـى أمر يجمع جميعهم من حرب حضرت, أو صلاة اجتـمع لها, أو تشاور فـي أمر نزل لَـمْ يَذْهَبُوا يقول: لـم ينصرفوا عما اجتـمعوا له من الأمر, حَتّـى يَسْتَأْذِنُوا رسول الله صلى الله عليه وسلم. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19908ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: إنّـمَا الـمُؤْمِنُونَ الّذِين آمَنُوا بـاللّهِ وَرَسُولِهِ وَإذَا كانُوا مَعَهُ عَلـى أمْرٍ جامِعٍ لَـمْ يَذْهَبُوا حتـى يَسْتأْذِنُوهُ يقول: إذا كان أمر طاعة لله. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال ابن عبـاس, قوله: وَإذَا كانُوا مَعَهُ عَلـى أمْرٍ جامِعٍ قال: أمر من طاعة الله عامّ. 19909ـ حدثنا مـحمد بن بشار, قال: حدثنا مـحمد بن بكر, قال: أخبرنا ابن جُرَيج, قال: سأل مكحولاً الشاميّ إنسانٌ وأنا أسمع, ومكحول جالس مع عطاء, عن قول الله فـي هذه الآية: وَإذا كانُوا مَعَهُ عَلـى أمْرٍ جامِعٍ لَـمْ يَذْهَبُوا حتّـى يَسْتأذِنُوهُ فقال مكحول: فـي يوم الـجمعة, وفـي زَحْف, وفـي كلّ أمر جامع, قد أمر أن لا يذهب أحد فـي يوم جمعة حتـى يستأذن الإمام, وكذلك فـي كل جامع, ألا ترى أنه يقول: وَإذَا كانُوا مَعَهُ عَلـى أمْرٍ جامِعٍ. 19910ـ حدثنـي يعقوب, قال: ثنـي ابن عُلَـية, قال: أخبرنا هشام بن حسان, عن الـحسن, قال: كان الرجل إذا كانت له حاجة والإمام يخطب, قام فأمسك بأنفه, فأشار إلـيه الإمام أن يخرُج. قال: فكان رجل قد أراد الرجوع إلـى أهله, فقام إلـى هَرِم بن حِيان وهو يخطب, فأخذ بأنفه, فأشار إلـيه هرم أن يذهب. فخرج إلـى أهله فأقام فـيهم, ثم قدم قال له هرم: أين كنت؟ قال: فـي أهلـي؟ قال: أبإذن ذهبت؟ قال: نعم, قمت إلـيك وأنت تـخطب, فأخذت بأنفـي, فأشرت إلـيّ أن اذْهَب فذهبت. فقال: أفـاتـخذت هذا دَغَلاً؟ أو كلـمة نـحوها. ثم قال: اللهمّ أخّر رجال السوء إلـى زمان السوء. 19911ـ حدثنـي الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الزهريّ, فـي قوله: وَإذَا كانُوا مَعَهُ عَلـى أمْرٍ جامِعٍ قال: هو الـجمعة إذا كانوا معه, لـم يذهبوا حتـى يستأذنوه. 19912ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: إنّـمَا الـمُؤْمِنُونَ الّذِينَ آمَنُوا بـاللّهِ وَرَسُولِهِ وَإذَا كانُوا مَعَهُ عَلـى أمْرٍ جامِعٍ لَـمْ يَذْهَبُوا حتـى يَسْتَأذنُوهُ قال: الأمر الـجامع حين يكونون معه فـي جماعة الـحرب أو جمعة. قال: والـجمعة من الأمر الـجامع, لا ينبغي لأحد أن يخرج إذا قعد الإمام علـى الـمنبر يوم الـجمعة إلا بإذن سلطان إذا كان حيث يراه أو يقدر علـيه, ولا يخرج إلا بإذن. وإذا كان حيث لا يراه ولا يقدر علـيه ولا يصل إلـيه, فـالله أولـى بـالعذر. وقوله: إنّ الّذِينَ يَسْتأذنُوكَ أُولَئِكَ الّذِينَ يُؤْمِنُونَ بـاللّهِ وَرَسُولِهِ يقول تعالـى ذكره: إن الذين لا ينصرفون يا مـحمد إذا كانوا معك فـي أمر جامع, عنك إلا بإذنك لهم, طاعة منهم لله ولك وتصديقا بـما أتـيتهم به من عندي أولئك الذين يصدقون الله ورسوله حقّا, لا من خالف أمر الله وأمر رسوله فـينصرف عنك بغير إذن منك له بعد تقدّمك إلـيه أن لا ينصرف عنك إلاّ بإذنك. وقوله: فإذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبْعَضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِـمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ يقول تعالـى ذكره: فإذا استأذنك يا مـحمد الذين لا يذهبون عنك إلا بإذنك فـي هذه الـمواطن لبعض شأنهم يعنـي لبعض حاجاتهم التـي تعرض لهم فأْذن لـمن شِئت منهم فـي الانصراف عنك لقضائها. وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ يقول: وادع الله لهم بأن يتفضل علـيهم بـالعفو عن تبعات ما بـينه وبـينهم. إنّ اللّهَ غَفُورٌ لذنوب عبـاده التائبـين, رَحِيـمٌ بهم أن يعاقبهم علـيها بعد توبتهم منها.) الآية :63 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {لاّ تَجْعَلُواْ دُعَآءَ الرّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَآءِ بَعْضِكُمْ بَعْضاً قَدْ يَعْلَمُ اللّهُ الّذِينَ يَتَسَلّلُونَ مِنكُمْ لِوَاذاً فَلْيَحْذَرِ الّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ }. يقول تعالـى ذكره لأصحاب نبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: لا تَـجْعَلُوا أيها الـمؤمنون دُعاءَ الرّسُولِ بَـيْنَكُمْ كَدُعاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضا. واختلف أهل التأويـل فـي معنى ذلك, فقال بعضهم: نَهَى الله بهذه الآية الـمؤمنـين أن يتعرّضوا لدعاء الرسول علـيهم, وقال لهم: اتقوا دعاءه علـيكم, بأن تفعلوا ما يسخطه فـيدعو لذلك علـيكم فتهلكوا, فلا تـجعلوا دعاءه كدعاء غيره من الناس, فإن دعاءه موجبة. ذكر من قال ذلك: 19913ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: لا تَـجْعَلُوا دُعاءَ الرّسُولِ بَـيْنَكُمْ كَدُعاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضا دعوة الرسول علـيكم موجبة, فـاحذروها. وقال آخرون: بل ذلك نهيٌ من الله أن يَدْعُوا رسول الله صلى الله عليه وسلم بغلَظ وجفَـاء, وأمر لهم أن يَدْعوه بلـين وتواضع. ذكر من قال ذلك: 19914ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نَـجيح, عن مـجاهد: كَدُعاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضا قال: أمرهم أن يَدْعوا يا رسول الله, فـي لـين وتواضع, ولا يقولوا يا مـحمد, فـي تـجهّم. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, قوله: لا تَـجْعَلُوا دُعاءَ الرّسُولِ بَـيْنَكُمْ كَدُعاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضا قال: أمرهم أن يَدْعوه: يا رسول الله, فـي لـين وتواضع. 19915ـ حدثنا الـحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا مَعْمر, عن قَتادة, فـي قوله: لا تَـجْعَلُوا دُعاءَ الرّسُولِ بَـيْنَكُمْ كَدُعاء بَعْضِكُمْ بَعْضا قال: أمرهم أن يفخّموه ويشرّفوه. وأولـى التأويـلـين فـي ذلك بـالصواب عندي التأويـل الذي قاله ابن عبـاس, وذلك أن الذي قَبْل قوله: لا تَـجْعَلُوا دُعاءَ الرّسُولِ بَـيْنَكُمْ كَدُعاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضا نهيٌ من الله الـمؤمنـين أن يأتوا من الانصراف عنه فـي الأمر الذي يجمع جميعهم ما يكرهه, والذي بعده وعيد للـمُنْصرفـين بغير إذنه عنه, فـالذي بـينهما بأن يكون تـحذيرا لهم سُخْطة أن يضطّره إلـى الدعاء علـيهم أشبه من أن يكون أمرا لهم بـما لـم يجر له ذكر من تعظيـمه وتوقـيره بـالقول والدعاء. وقوله: قَدْ يَعْلَـمُ اللّهُ الّذِينَ يَتَسَلّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذا يقول تعالـى ذكره: إنكم أيها الـمنصرفون عن نبـيكم بغير إذنه, تسترا وخِفـية منه, وإن خفـي أمر من يفعل ذلك منكم علـى رسول الله صلى الله عليه وسلم, فإن الله يعلـم ذلك ولا يخَفـي علـيه, فلـيتّق من يفعل ذلك منكم الذين يخالفون أمر الله فـي الانصراف عن رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا بإذنه, أن تصيبهم فتنة من الله أو يصيبهم عذاب ألـيـم, فـيطبع علـى قلوبهم, فـيكفروا بـالله. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19916ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا الـحكم بن بشير, قال: حدثنا عمرو بن قـيس, عن جُويبر, عن الضحاك, فـي قول الله: قَدْ يَعْلَـمُ اللّهُ الّذِينَ يَتَسَلّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذا قال: كانوا يستتر بعضهم ببعض, فـيقومون, فقال: فلـيحذر الذين يخالفون عن أمره أن تصيبهم فتنة, قال: يطَبع علـى قلبه, فلا يأمن أن يظهر الكفر بلسانه فتُضرب عُنُقه. 19917ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, قوله: قَدْ يَعْلَـمُ اللّهُ الّذِينَ يَتَسَلّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذا قال: خلافـا. 19918ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: قَدْ يَعْلَـمُ اللّهُ الّذِينَ يَتَسَلّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذا قال: هؤلاء الـمنافقون الذين يرجعون بغير إذن رسول الله صلى الله عليه وسلم. قال: اللّواذ: يـلوذ عنه ويروغ ويذهب بغير إذن النبـيّ صلى الله عليه وسلم. فَلْـيَحْذَرِ الّذِينَ يُخالِفُونَ عَنْ أمْرِهِ الذين يصنعون هذا, أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِـيـم. الفتنة ها هنا. الكفر, واللّواذ: مصدر لاوذت بفلان مُلاوذة ولِواذا, ولذلك ظهرت الواو, ولو كان مصدرا للُذت لقـيـل: لِـياذا, كما يقال: قُمت قـياما, وإذا قـيـل: قاومتك, قـيـل: قواما طويلاً. واللّواذ: هو أن يـلوذ القوم بعضُهم ببعض, يستتر هذا بهذا وهذا بهذا, كما قال الضحاك. وقوله: أوْ يُصِيبُهُمْ عَذَابٌ ألِـيـمٌ يقول: أو يصيبهم فـي عاجل الدنـيا عذاب من الله موجع, علـى صنـيعهم ذلك وخلافهم أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقوله: فَلْـيَحْذَرِ الّذِينَ يُخالِفُونَ عَنْ أمْرِهِ وأدخـلت «عن» لأن معنى الكلام: فلـيحذر الذين يـلوذون عن أمره ويُدبِرون عنه معرضين.) الآية : 64 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {أَلآ إِنّ للّهِ مَا فِي السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ قَدْ يَعْلَمُ مَآ أَنتُمْ عَلَيْهِ وَيَوْمَ يُرْجَعُونَ إِلَيْهِ فَيُنَبّئُهُمْ بِمَا عَمِلُواْ وَاللّهُ بِكُلّ شَيْءٍ عَلِيمُ }. يقول تعالـى ذكره: ألاَ إنّ لله مُلْكُ جميع السّمَوَاتِ والأَرْضِ يقول: فلا ينبغي لـمـملوك أن يخالف أمر مالكه فـيعصيَه, فـيستوجب بذلك عقوبته. يقول: فكذلك أنتـم أيها الناس, لا يصلـح لكم خلاف ربكم الذي هو مالككم, فأطيعوه وأتَـمروا لأمره ولا تنصرفوا عن رسوله إذا كنتـم معه علـى أمر جامع إلا بإذنه. وقوله: قَدْ يَعْلَـمُ ما أنْتُـمْ عَلَـيْهِ من طاعتكم إياه فـيـما أمركم ونهاكم من ذلك, كما: 19919ـ حدثنـي أيضا يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: قَدْ يَعْلَـمُ ما أنْتُـمْ عَلَـيْهِ صنـيعكم هذا أيضا. وَيَوْمَ يُرْجَعُونَ إلَـيْهِ يقول: ويوم يَرْجع إلـى الله الذين يخالفون عن أمره. فـيُنَبّئُهُم يقول: فـيخبرهم حينئذٍ, بِـمَا عَمِلُوا فـي الدنـيا, ثم يجازيهم علـى ما أسلفوا فـيها, من خلافهم علـى ربهم. وَاللّهُ بِكُلّ شَيْءٍ عَلِـيـمٌ يقول: والله ذو علـم بكل شيء عملتـموه أنتـم وهم وغيركم وغيرك ذلك من الأمور, لا يخفـي علـيه شيء, بل هو مـحيط بذلك كله, وهو مُوَفَ كلّ عامل منكم أجر عمله يوم ترجعون إلـيه. نهاية تفسير الإمام الطبرى لسورة النور سورة الفرقان مكية وآياتها سبع وسبعون بسم الله الرحمَن الرحيـم الآية : 1 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {تَبَارَكَ الّذِي نَزّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىَ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيراً }. قال أبو جعفر: تبـارك: تَفـاعَلَ من البركة, كما: 19920ـ حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا عثمان بن سعيد, قال: حدثنا بشر بن عمارة, قال: حدثنا أبو رَوق, عن الضحاك, عن عبد الله بن عبـاس, قال: تبـارك: تَفَـاعَلَ من البركة. وهو كقول القائل: تقدّس ربنا, فقوله: تَبـارَكَ الّذِي نَزّلَ الفُرْقانَ يقول: تبـارك الذي نزّل الفصل بـين الـحقّ والبـاطل, فصلاً بعد فصل وسورة بعد سُورة, علـى عبده مـحمد صلى الله عليه وسلم, لـيكون مـحمد لـجميع الـجنّ والإنس الذين بعثه الله إلـيهم داعيا إلـيه, نذيرا: يعنـي منذِرا يُنذرهم عِقابه ويخوّفهم عذابه, إن لـم يوحدوه ولـم يخـلصوا له العبـادة ويخـلعوا كلّ ما دونه من الاَلهة والأوثان. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 19921ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: تَبـارَكَ الّذِي نَزّلَ الفُرْقانَ عَلـى عَبْدِهِ لـيَكُونَ للْعالَـمِينَ نَذِيرا قال: النبـيّ النذير. وقرأ: وَإنْ مِنْ أُمّةٍ إلاّ خَلا فِـيها نَذِيرٌ وقرأ: وَما أهْلَكْنا مِنْ قَرْيَةٍ إلاّ لَهَا مُنْذِرُونَ قال: رسل. قال: الـمنذرون: الرسل. قال: وكان نذيرا واحدا بلّغ ما بـين الـمشرق والـمغرب, ذو القرنـين, ثم بلغ السدّين, وكان نذيرا, ولـم أسمع أحدا يُحِقّ أنه كان نبـيّا. وأُوحِيَ إلـيّ هذَا القُرآنُ لأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ قال: من بلغه القرآن من الـخـلق, فرسول الله نذيره. وقرأ: يا أيّها النّاسُ إنّـي رَسُولُ اللّهِ إلَـيْكُمْ جَمِيعا وقال: لـم يرسل الله رسولاً إلـى الناس عامة إلاّ نوحا, بدأ به الـخـلق, فكان رسولَ أهل الأرض كلهم, ومـحمد صلى الله عليه وسلم خَتَـم به. الآية : 2 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {الّذِي لَهُ مُلْكُ السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَلَمْ يَتّخِذْ وَلَداً وَلَمْ يَكُن لّهُ شَرِيكٌ فِي المُلْكِ وَخَلَقَ كُلّ شَيْءٍ فَقَدّرَهُ تَقْدِيراً }. يقول تعالـى ذكره: تَبَـارَكَ الّذِي نَزّلَ الفُرْقانَ... الّذِي لَهُ مُلْكُ السّمَوَاتِ والأرْضِ ف «الذي» من نعت «الذي» الأولـى, وهما جميعا فـي موضع رفع, الأولـى بقوله «تبـارك», والثانـية نعت لها. ويعنـي بقوله: الّذِي لَهُ مُلْكُ السّمَوَاتِ والأرْضِ الذي له سلطان السموات والأرض يُنْفِذ فـي جميعها أمره وقضاءه, ويُـمْضِي فـي كلها أحكامه. يقول: فحقّ علـى من كان كذلك أن يطيعه أهل مـملكته ومَنْ فـي سلطانه ولا يعصُوه, يقول: فلا تعصُوا نذيري إلـيكم أيها الناس, واتبعوه, واعملوا بـما جاءكم به من الـحقّ. ولَـمْ يَتّـخِذْ وَلَدا يقول تكذيبـا لـمن أضاف إلـيه الولد وقال الـملائكة بنات الله: ما اتـخذ الذي نزّل الفرقان علـى عبده ولدا. فمن أضاف إلـيه ولدا فقد كذب وافترى علـى ربه. ولَـمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فـي الـمُلْكِ يقول تكذيبـا لـمن كان يضيف الأُلوهة إلـى الأصنام ويعبدها من دون الله من مشركي العرب ويقول فـي تلبـيته «لَبّـيك لا شريك لك, إلاّ شريكا هو لك, تـملكه وما ملك»: كذب قائلوا هذا القول, ما كان لله شريك فـي مُلكه وسلطانه فـيصلـح أن يُعْبد من دونه يقول تعالـى ذكره: فأفرِدوا أيها الناس لربكم الذي نزّل الفرقان علـى عبده مـحمد نبـيه صلى الله عليه وسلم الألُوهة, وأخـلِصوا له العبـادة, دون كلّ ما تعبدونه من دونه من الاَلهة والأصنام والـملائكة والـجنّ والإنس, فإن كلّ ذلك خـلقه وفـي ملكه, فلا تصلـح العبـادة إلا لله الذي هو مالك جمعي ذلك. وقوله: وَخَـلَقَ كُلّ شَيْءٍ يقول تعالـى ذكره: وخـلق الذي نزل علـى مـحمد الفرقان كل شيء, فـالأشياء كلها خـلقه ومِلْكه, وعلـى الـمـمالـيك طاعة مالكهم وخدمة سيدهم دون غيره. يقول: وأنا خالقكم ومالككم, فأخـلصوا لـي العبـادة دون غيري. وقوله: فَقَدّرَهُ تَقْدِيرا يقول: فسوّى كلّ ما خـلق وهيأه لـما يصلـح له, فلا خَـلَل فـيه ولا تفـاوت.

الآية: 62 {إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله وإذا كانوا معه على أمر جامع لم يذهبوا حتى يستأذنوه إن الذين يستأذنونك أولئك الذين يؤمنون بالله ورسوله فإذا استأذنوك لبعض شأنهم فأذن لمن شئت منهم واستغفر لهم الله إن الله غفور رحيم} قوله تعالى: "إنما المؤمنون" "إنما" في هذه الآية للحصر؛ المعنى: لا يتم ولا يكمل إيمان من آمن بالله ورسول إلا بأن يكون من الرسول سامعا غير معنت في أن يكون الرسول يريد إكمال أمر فيريد هو إفساده بزواله في وقت الجمع، ونحو ذلك. وبين تعالى في أول السورة أنه أنزل آيات بينات، وإنما النزول على محمد صلى الله عليه وسلم؛ فختم السورة بتأكيد الأمر في متابعته عليه السلام؛ ليعلم أن أوامره كأوامر القرآن. واختلف في الأمر الجامع ما هو؛ فقيل: المراد به ما للإمام من حاجة إلى تجمع الناس فيه لإذاعة مصلحة، من إقامة سنة في الدين، أو لترهيب عدو باجتماعهم وللحروب؛ قال الله تعالى: "وشاورهم في الأمر" [آل عمران: 159]. فإذا كان أمر يشملهم نفعه وضره جمعهم للتشاور في ذلك. والإمام الذي يترقب إذنه هو إمام الإمرة، فلا يذهب أحد لعذر إلا بإذنه، فإذا ذهب بإذنه ارتفع عنه الظن السيئ. وقال مكحول والزهري: الجمعة من الأمر الجامع. وإمام الصلاة ينبغي أن يستأذن إذا قدمه إمام الإمرة، إذا كان يرى المستأذن. قال ابن سيرين: كانوا يستأذنون الإمام على المنبر؛ فلما كثر ذلك قال زياد: من جعل يده على فيه فليخرج دون إذن، وقد كان هذا بالمدينة حتى أن سهل بن أبي صالح رعف يوم الجمعة فاستأذن الإمام. وظاهر الآية يقتضي أن يستأذن أمير الإمرة الذي هو في مقعد النبوة، فإنه ربما كان له رأي في حبس ذلك الرجل لأمر من أمور الدين. فأما إمام الصلاة فقط فليس ذلك إليه؛ لأنه وكيل على جزء من أجزاء الدين للذي هو في مقعد النبوة. وروي أن هذه الآية نزلت في حفر الخندق حين جاءت قريش وقائدها أبو سفيان، وغطفان وقائدها عيينة بن حصن؛ فضرب النبي صلى الله عليه وسلم الخندق على المدينة، وذلك في شوال سنة خمس من الهجرة، فكان المنافقون يتسللون لواذا من العمل ويعتذرون بأعذار كاذبة. ونحوه روى أشهب وابن عبدالحكم عن مالك، وكذلك قال محمد بن إسحاق. وقال مقاتل: نزلت في عمر رضي الله عنه، استأذن النبي صلى الله عليه وسلم في غزوة تبوك في الرجعة فأذن له وقال: (انطلق فو الله ما أنت بمنافق) يريد بذلك أن يسمع المنافقين. وقال ابن عباس رضي الله عنهما: إنما استأذن عمر رضي الله عنه في العمرة فقال عليه السلام لما أذن له: (يا أبا حفص لا تنسنا في صالح دعائك). قلت: والصحيح الأول لتناوله جميع الأقوال. واختار ابن العربي ما ذكره في نزول الآية عن مالك وابن إسحاق، وأن ذلك مخصوص في الحرب. قال: والذي يبين ذلك أمران: أحدهما: قوله في الآية الأخرى: "قد يعلم الله الذين يتسللون منكم لواذا" [النور: 63]. وذلك أن المنافقين كانوا يتلوذون ويخرجون عن الجماعة ويتركون رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأمر الله جميعهم بألا يخرج أحد منهم حتى يأذن له رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ وبذلك يتبين إيمانه. الثاني: قوله: "لم يذهبوا حتى يستأذنوه" وأي إذن في الحدث والإمام يخطب، وليس للإمام خيار في منعه ولا إبقائه، وقد قال: "فأذن لمن شئت منهم"؛ فبين بذلك أنه مخصوص في الحرب. قلت: القول بالعموم أولى وأرفع وأحسن وأعلى. "فأذن لمن شئت منهم" فكان النبي صلى الله عليه وسلم بالخيار إن شاء أن يأذن وإن شاء منع. وقال قتادة: قوله: "فأذن لمن شئت منهم" منسوخة بقوله: "عفا الله عنك لم أذنت لهم" [التوبة: 43]. "واستغفر لهم الله" أي لخروجهم عن الجماعة إن علمت لهم عذرا. "إن الله غفور رحيم". الآية: 63 {لا تجعلوا دعاء الرسول بينكم كدعاء بعضكم بعضا قد يعلم الله الذين يتسللون منكم لواذا فليحذر الذين يخالفون عن أمره أن تصيبهم فتنة أو يصيبهم عذاب أليم} قوله تعالى: "لا تجعلوا دعاء الرسول بينكم كدعاء بعضكم بعضا" يريد: يصيح من بعيد: يا أبا القاسم! بل عظموه كما قال في الحجرات: "إن الذين يغضون أصواتهم عند رسول الله" [الحجرات:3] الآية. وقال سعيد بن جبير ومجاهد: المعنى قولوا يا رسول الله، في رفق ولين، ولا تقولوا يا محمد بتجهم. وقال قتادة: أمرهم أن يشرفوه ويفخموه. ابن عباس: لا تتعرضوا لدعاء الرسول عليكم بإسخاطه فإن دعوته موجبة. "قد يعلم الله الذين يتسللون منكم لواذا" التسلل والانسلال: الخروج واللواذ من الملاوذة، وهي أن تستتر بشيء مخافة من يراك؛ فكان المنافقون يتسللون عن صلاة الجمعة. "لواذا" مصدر في موضع الحال؛ أي متلاوذين، أي يلوذ بعضهم ببعض، ينضم إليه استتارا من رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأنه لم يكن على المنافقين أثقل من يوم الجمعة وحضور الخطبة؛ حكاه النقاش، وقد مضى القول فيه. وقيل: كانوا يتسللون في الجهاد رجوعا عنه يلوذ بعضهم ببعض. وقال الحسن: لواذا فرارا من الجهاد؛ ومنه قول حسان: وقريش تجول منا لواذا لم تحافظ وخف منها الحلوم وصحت واوها لتحركها في لاوذ. يقال: لاوذ يلاوذ ملاوذة ولواذا. ولاذ يلوذ لوذا ولياذا؛ انقلبت الواو ياء لانكسار ما قبلها اتباعا للاذ في الاعتلال؛ فإذا كان مصدر فاعل لم يعل؛ لأن فاعل لا يجوز أن يعل. قوله تعالى: "فليحذر الذين يخالفون عن أمره" بهذه الآية احتج الفقهاء على أن الأمر على الوجوب. ووجهها أن الله تبارك وتعالى قد حذر من مخالفة أمره، وتوعد بالعقاب عليها بقوله: "أن تصيبهم فتنة أو يصيبهم عذاب أليم" فتحرم مخالفته، فيجب امتثال أمره. والفتنة هنا القتل؛ قاله ابن عباس. عطاء: الزلازل والأهوال. جعفر بن محمد: سلطان جائر يسلط عليهم. وقيل: الطبع على القلوب بشؤم مخالفة الرسول. والضمير في "أمره" قيل هو عائد إلى أمر الله تعالى؛ قاله يحيى بن سلام. وقيل: إلى أمر رسوله عليه السلام؛ قال قتادة. ومعنى "يخالفون عن أمره" أي يعرضون عن أمره. وقال أبو عبيدة والأخفش: "عن" في هذا الموضع زائدة. وقال الخليل وسيبويه: ليست بزائدة؛ والمعنى: يخالفون بعد أمره؛ كما قال: ... لم تنتطق عن تفضل ومنه قوله: "ففسق عن أمر ربه" [الكهف: 50] أي بعد أمر ربه. و"أن" في موضع نصب "بيحذر". ولا يجوز عند أكثر النحويين حذر زيدا، وهو في "أن" جائز؛ لأن حروف الخفض تحذف معها. الآية: 64 {ألا إن لله ما في السماوات والأرض قد يعلم ما أنتم عليه ويوم يرجعون إليه فينبئهم بما عملوا والله بكل شيء عليم} قوله تعالى: "ألا إن لله ما في السماوات والأرض" خلقا وملكا. "قد يعلم ما أنتم عليه" فهو يجازيكم به. و"يعلم" هنا بمعنى علم. "ويوم يرجعون إليه" بعد ما كان في خطاب رجع في خبر وهذا يقال له: خطاب التلوين. "فينبئهم بما عملوا" أي يخبرهم بأعمالهم ويجازيهم بها. "والله بكل شيء عليم" من أعمالهم وأحوالهم. سورة الفرقان مقدمة السورة مكية كلها في قول الجمهور. وقال ابن عباس وقتادة: إلا ثلاث آيات منها نزلت بالمدينة، وهي: "والذين لا يدعون مع الله إلها آخر" [الفرقان: 68] إلى قوله: "وكان الله غفورا رحيما" [الفتح: 14]. وقال الضحاك: هي مدنية، وفيها آيات مكية؛ قوله: "والذين لا يدعون مع الله إلها آخر" الآيات. ومقصود هذه السورة ذكر موضع عظم القرآن، وذكر مطاعن الكفار في النبوة والرد على مقالاتهم وجهالاتهم؛ فمن جملتها قولهم: إن القرآن افتراه محمد، وإنه ليس من عند الله. الآية: 1 - 3 {تبارك الذي نزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا، الذي له ملك السماوات والأرض ولم يتخذ ولدا ولم يكن له شريك في الملك وخلق كل شيء فقدره تقديرا، واتخذوا من دونه آلهة لا يخلقون شيئا وهم يخلقون ولا يملكون لأنفسهم ضرا ولا نفعا ولا يملكون موتا ولا حياة ولا نشورا} قوله تعالى: "تبارك الذي نزل الفرقان" "تبارك" اختلف في معناه؛ فقال الفراء: هو في العربية و"تقدس" واحد، وهما للعظمة. وقال الزجاج: "تبارك" تفاعل من البركة. قال: ومعنى البركة الكثرة من كل ذي خير. وقيل: "تبارك" تعالى. وقيل: تعالى عطاؤه، أي زاد وكثر. وقيل: المعنى دام وثبت إنعامه. قال النحاس: وهذا أولاها في اللغة والاشتقاق؛ من برك الشيء إذا ثبت؛ ومنه برك الجمل والطير على الماء، أي دام وثبت. فأما القول الأول فمخلط؛ لأن التقديس إنما هو من الطهارة وليس من ذا في شيء. قال الثعلبي: ويقال تبارك الله، ولا يقال متبارك ولا مبارك؛ لأنه ينتهي في أسمائه وصفاته إلى حيث ورد التوقيف. وقال الطرماح: تباركت لا معط لشيء منعته وليس لما أعطيت يا رب مانع وقال آخر: تباركت ما تقدر يقع ولك الشكر قلت: قد ذكر بعض العلماء في أسمائه الحسنى "المبارك" وذكرناه أيضا في كتابنا. فإن كان وقع اتفاق على أنه لا يقال فيسلم للإجماع. وإن كان وقع فيه اختلاف فكثير من الأسماء اختلف في عده؛ كالدهر وغيره. وقد نبهنا على ذلك هنالك، والحمد لله. و"الفرقان" القرآن. وقيل: إنه اسم لكل منزل؛ كما قال: "ولقد آتينا موسى وهارون الفرقان" [الأنبياء: 48]. وفي تسميته فرقانا وجهان: أحدهما: لأنه فرق بين الحق والباطل، والمؤمن والكافر. الثاني: لأن فيه بيان ما شرع من حلال وحرام؛ حكاه النقاش. "على عبده" يريد محمدا صلى الله عليه وسلم. "ليكون للعالمين نذيرا" اسم "يكون" فيها مضمر يعود على "عبده" وهو أولى لأنه أقرب إليه. ويجوز أن يكون يعود على "الفرقان". وقرأ عبدالله بن الزبير: "على عباده". ويقال: أنذر إذا خوف؛ وقد تقدم في أول "البقرة". والنذير: المحذر من الهلاك. الجوهري: والنذير المنذر، والنذير الإنذار. والمراد بـ "العالمين" هنا الإنس والجن، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قد كان رسولا إليهما، ونذيرا لهما، وأنه خاتم الأنبياء، ولم يكن غيره عام الرسالة إلا نوح فإنه عم برسالته جميع الإنس بعد الطوفان، لأنه بدأ به الخلق. قوله تعالى: "الذي له ملك السماوات والأرض" عظم تعالى نفسه. "ولم يتخذ ولدا" نزه سبحانه وتعالى نفسه عما قاله المشركون من أن الملائكة أولاد الله؛ يعني بنات الله سبحانه وتعالى. وعما قالت اليهود: عزير ابن الله؛ جل الله تعالى. وعما قالت النصارى: المسيح ابن الله؛ تعالى الله عن ذلك. "ولم يكن له شريك في الملك" كما قال عبدة الأوثان. "وخلق كل شيء" لا كما قال المجوس والثنوية: إن الشيطان أو الظلمة يخلق بعض الأشياء. ولا كما يقول من قال: للمخلوق قدرة الإيجاد. فالآية رد على هؤلاء. "فقدره تقديرا" أي قدر كل شيء مما خلق بحكمته على ما أراد، لا عن سهوة وغفلة، بل جرت المقادير على ما خلق الله إلى يوم القيامة، وبعد القيامة، فهو الخالق المقدر؛ فإياه فاعبدوه. قوله تعالى: "واتخذوا من دونه آلهة" ذكر ما صنع المشركون على جهة التعجيب في اتخاذهم الآلهة، مع ما أظهر من الدلالة على وحدانيته وقدرته. "لا يخلقون شيئا" يعني الآلهة. "وهم يخلقون" لما اعتقد المشركون فيها أنها تضر وتنفع، عبر عنها كما يعبر عما يعقل. "ولا يملكون لأنفسهم ضرا ولا نفعا" أي لا دفع ضر وجلب نفع، فحذف المضاف. وقيل: لا يقدرون أن يضروا أنفسهم أو ينفعوها بشيء، ولا لمن يعبدهم، لأنها جمادات. "ولا يملكون موتا ولا حياة ولا نشورا" أي لا يميتون أحدا، ولا يحيونه. والنشور: الإحياء بعد الموت؛ أنشر الله الموتى فنشروا. وقال الأعشى: حتى يقول الناس مما رأوا يا عجبا للميت الناشر

62 - (إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله وإذا كانوا معه) الرسول (على أمر جامع) كخطبة الجمعة (لم يذهبوا) لعروض عذر لهم (حتى يستأذنوه إن الذين يستأذنونك أولئك الذين يؤمنون بالله ورسوله فإذا استأذنوك لبعض شأنهم) أمرهم (فأذن لمن شئت منهم) بالإنصراف (واستغفر لهم الله إن الله غفور رحيم) 63 - (لا تجعلوا دعاء الرسول بينكم كدعاء بعضكم بعضا) بأن تقولوا يا محمد بل قولوا يا نبي الله يا رسول الله في لين وتواضع وخفض صوت (قد يعلم الله الذين يتسللون منكم لواذا) أي يخرجون من المسجد في الخطبة من غير استئذان خفية مستترين بشيء وقد للتحقيق (فليحذر الذين يخالفون عن أمره) أي الله أو الرسول (أن تصيبهم فتنة) بلاء (أو يصيبهم عذاب أليم) في الآخرة 64 - (ألا إن لله ما في السماوات والأرض) ملكا وخلقا وعبيدا (قد يعلم ما أنتم) أيها المكلفون (عليه) من الإيمان والنفاق ويعلم (ويوم يرجعون إليه) فيه التفات عن الخطاب أي متى يكون (فينبئهم) فيه (بما عملوا) من الخير والشر (والله بكل شيء) من أعمالهم وغيرهم (عليم) سورة الفرقان 1 - (تبارك) تعالى (الذي نزل الفرقان) القرآن لأنه فرق بين الحق والباطل (على عبده) محمد (ليكون للعالمين) الإنس والجن دون الملائكة (نذيرا) مخوفا من عذاب الله 2 - (الذي له ملك السماوات والأرض ولم يتخذ ولدا ولم يكن له شريك في الملك وخلق كل شيء) من شأنه أن يخلق (فقدره تقديرا) سواه تسوية

قوله عز وجل: 62- "إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله وإذا كانوا معه"، أي: مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، "على أمر جامع"، يجمعهم من حرب حضرت، أو صلاة أو جمعة أو عيد أو جماعة أو تشاور في أمر نزل، "لم يذهبوا"، لم يتفرقوا عنه، لم ينصرفوا عما اجتمعوا له من الأمر، "حتى يستأذنوه"، قال المفسرون: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا صعد المنبر يوم الجمعة وأراد الرجل أن يخرج من المسجد، لحاجة أو عذر، لم يخرج حتى يقوم بحيال رسول الله صلى الله عليه وسلم حيث يراه، فيعرف أنه إنما قام يستأذن، فيأذن لمن شاء منهم. قال مجاهد: وإذن الإمام يوم الجمعة أن يشير بيده. قال أهل العلم: وكذلك كل أمر اجتمع عليه المسلمون مع الإمام لا يخالفونه ولا يرجعون عنه إلا بإذن، وإذا استأذن فللإمام إن شاء أذن له وإن شاء لم يأذن، وهذا إذا لم يكن له سبب يمنعه من المقام، فإن حدث سبب يمنعه من المقام بأن يكون في المسجد فتحيض منهم امرأة، أو يجنب رجل، أو يعرض له مرض، فلا يحتاج إلى الاستئذان. "إن الذين يستأذنونك أولئك الذين يؤمنون بالله ورسوله فإذا استأذنوك لبعض شأنهم"، أي: أمرهم، "فأذن لمن شئت منهم"، في الانصراف، معناه إن شئت فأذن وإن شئت فلا تأذن، "واستغفر لهم الله إن الله غفور رحيم". 63- "لا تجعلوا دعاء الرسول بينكم كدعاء بعضكم بعضاً"، قال ابن عباس رضي الله عنهما: يقول احذروا دعاء الرسول عليكم إذا أسخطتموه، فإن دعاءه موجب لنزول البلاء بكم ليس كدعاء غيره. وقال مجاهد وقتادة: لا تدعوه باسمه كما يدعو بعضكم بعضاً: يا محمد، يا عبد الله، ولكن فخموه وشرفوه، فقولوا: يا نبي الله، يا رسول الله، في لين وتواضع. "قد يعلم الله الذين يتسللون"، أي: يخرجون "منكم لواذاً"، أي: يستر بعضهم بعضاً ويروغ في خيفة، فيذهب، واللواذ مصدر لاوذ يلاوذ ملاوذة، ولواذاً. قيل: كان هذا في حفر الخندق، فكان المنافقون ينصرفون عن رسول الله صلى الله عليه وسلم مختفين. قال ابن عباس رضي الله عنهما: لواذاً أي: يلوذ بعضهم ببعض، وذلك أن المنافقين كان يثقل عليهم المقام في المسجد يوم الجمعة واستماع خطبة النبي صلى الله عليه وسلم فكانوا يلوذون ببعض أصحابه فيخرجون من المسجد في استتار. ومعنى قوله: "قد يعلم الله"، للتهديد بالمجازة. "فليحذر الذين يخالفون عن أمره"، أي: أمره، وعن صلة. وقيل: معناه يعرضون عن أمره وينصرفون عنه بغير إذنه. "أن تصيبهم فتنة" أي: لئلا تصيبهم فتنة، قال مجاهد: بلاء في الدنيا، "أو يصيبهم عذاب أليم"، وجيع في الآخرة. وقيل: عذاب أليم عاجل في الدنيا. ثم عظم نفسه فقال: 64- "ألا إن لله ما في السموات والأرض"، ملكاً وعبيداً، "قد يعلم ما أنتم عليه"، من الإيمان والنفاق: يعلم، وقد صلة "ويوم يرجعون إليه"، يعني: يوم البعث، "فينبئهم بما عملوا"، من الخير والشر، "والله بكل شيء عليم". أخبرنا أبو سعيد الشريحي، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي، أخبرني الحسين بن محمد بن فنجويه، حدثنا عبد الله بن محمد بن شيبة، حدثنا محمد بن إبراهيم الكرابيسي، حدثنا سليمان بن توبة، حدثنا أبو داود الأنصاري، أخبرنا محمد بن إبراهيم الشامي، حدثنا شعيب بن إسحاق، عن هشام بن عروة، عن أبيه، عن عائشة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا تنزلوا النساء الغرف، ولا تعلموهن الكتابة، وعلموهن الغزل، وسورة النور". سورة الفرقان 1- "تبارك"، من البركة. عن ابن عباس: معناه: جاء بكل بركة، دليله قول الحسن: مجىء البركة من قبله. وقال الضحاك: تعظم، "الذي نزل الفرقان"، أي: القرآن، "على عبده"، محمد صلى الله عليه وسلم. "ليكون للعالمين نذيراً"، أي: للجن والإنس. قبل: النذير هو القرآن. وقيل: محمد صلى الله عليه وسلم. 2- "الذي له ملك السموات والأرض ولم يتخذ ولداً ولم يكن له شريك في الملك وخلق كل شيء"، مما يطلق عليه صفة المخلوق، "فقدره تقديراً"، فسواه وهيأه لما يصلح له، لا خلل فيه ولا تفاوت، وقيل: قدر لكل شىء تقديراً من الأجل والرزق، فجرت المقادير على ما خلق.

جملة 62- "إنما المؤمنون" مستأنفة مسوقة لتقدير ما تقدمها من الأحكام، و "إنما" من صيغ الحصر. والمعنى لا يتم إيمان ولا يكمل حتى يكون "بالله ورسوله" وجملة "وإذا كانوا معه على أمر جامع" معطوفة على آمنوا داخلة معه في حيز الصلة: أي إذا كانوا مع رسول الله على أمر جامع: أي على أمر طاعة يجتمعون عليها، نحو الجمعة والنحر والفطر والجهاد وأشباه ذلك، وسمي الأمر جامعاً مبالغة "لم يذهبوا حتى يستأذنوه" قال المفسرون: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا صعد المنبر يوم الجمعة وأراد الرجل أن يخرج من المسجد لحاجة أو عذر لم يخرج حتى يقوم بحيال النبي صلى الله عليه وسلم حيث يراه، فيعرف أنه إنما قام ليستأذن فيأذن لمن يشاء منهم. قال مجاهد: وإذن الإمام يوم الجمعة أن يشير بيده. قال الزجاج: أعلم الله أن المؤمنين إذا كانوا مع نبيه فيما يحتاج فيه إلى الجماعة لم يذهبوا حتى يستأذنوه، وكذلك ينبغي أن يكونوا مع الإمام لا يخالفونه ولا يرجعون عنه في جمع من جموعهم إلا بإذنه، وللإمام أن يأذن وله أن لا يأذن على ما يرى لقوله تعالى: "فأذن لمن شئت منهم" وقرأ اليماني على أمر جميع. والحاصل أن الأمر الجامع أو الجميع هو الذي يعم نفعه أو ضرره، وهو الأمر الجليل الذي يحتاج إلى اجتماع أهل الرأي والتجارب. قال العلماء: كل أمر اجتمع عليه المسلمون مع الإمام لا يخالفونه ولا يرجعون عنه إلا بإذن، ثم قال سبحانه: "إن الذين يستأذنونك أولئك الذين يؤمنون بالله ورسوله" فبين سبحانه أن المستأذنين: هم المؤمنون بالله ورسوله كما حكم أولاً بأن المؤمنين الكاملين الإيمان: هم الجامعون بين الإيمان بهما وبين الاستئذان "فإذا استأذنوك لبعض شأنهم" أي إذا استأذن المؤمنون رسول الله صلى الله عليه وسلم لبعض الأمور التي تهمهم فإنه يأذن لمن شاء منهم ويمنع من شاء على حسب ما تقتضيه المصلحة التي يراها رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم أرشده الله سبحانه إلى الاستغفار لهم، وفيه إشارة إلى أن الاستئذان إن كان لعذر مسوغ، فلا يخلو عن شائبة تأثير أمر الدنيا على الآخرة "إن الله غفور رحيم" أي كثير المغفرة والرحمة بالغ فيهما إلى الغاية التي ليس وراءها غاية. 63- "لا تجعلوا دعاء الرسول بينكم كدعاء بعضكم بعضاً" وهذه الجملة مستأنفة مقررة لما قبلها: أي لا تجعلوا دعوته إيكاكم كالدعاء من بعضكم لبعض في التساهل في بعض الأحوال عن الإجابة أو الرجوع بغير استئذان أو رفع الصوت. وقال سعيد بن جبير ومجاهد: المعنى قولوا يا رسول الله في رفق ولين، ولا تقولوا يا محمد بتجهم. وقال قتادة: أمرهم أن يشرفوه ويفخموه. وقيل المعنى: لا تتعرضوا لدعاء الرسول عليكم بإسخاطه، فإن دعوته موجبة "قد يعلم الله الذين يتسللون منكم لواذاً" التسلل: الخروج في خفية، يقال تسلل فلان من بين أصحابه: إذا خرج من بينهم، واللواذ من الملاوذة، وهو أن تستتر بشيء مخافة من يراك، وأصله أن يلوذ هذا بذلك وذاك بهذا، واللوذ ما يطيف بالجبل، وقيل اللواذ الزوغان من شيء إلى شيء في خفية. وانتصاب لواذاً على الحال: أي متلاوذين يلوذ بعضهم ببعض وينضم إليه، وقيل هو منتصب على المصدرية لفعل مضمر هو الحال في الحقيقة: أي يلوذون لواذاً. وقرأ زيد بن قطيب "لواذاً" بفتح اللام. وفي الآية بيان ما كان يقع من المنافقين، فإنهم كانوا يتسللون عن صلاة الجمعة متلاوذين يضم بعضهم إلى بعض استتار من رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد كان يوم الجمعة أثقل يوم على المنافقين لما يرون من الاجتماع للصلاة والخطبة فكانوا يفرون عن الحضور ويتسللون في خفية ويستتر بعضهم ببعض وينضم إليه. وقيل اللواذ: الفرار من الجهاد وبه قال الحسن، ومنه قول حسان: وقريش تجول منكم لواذاً لم تحافظ وجف منها الحلوم "فليحذر الذين يخالفون عن أمره" الفاء لترتيب ما بعدها على ما قبلها: أي يخالفون أمر النبي صلى الله عليه وسلم بترك العمل بمقتضاه وعدي فعل المخالفة بعن مع كونه متعدياً بنفسه لتضمينه معنى الإعراض أو الصد، وقيل الضمير لله سبحانه لأنه الآمر بالحقيقة، و "أن تصيبهم فتنة" مفعول يحذر، وفاعله الموصول. والمعنى: فليحذر المخالفون عن أمر الله أو أمر رسوله أو أمرهما جميعاً إصابة فتنة لهم " أو يصيبهم عذاب أليم " أي في الآخرة ، كما أن الفتنة التي حذرهم من إصابتها لهم هي في الدنيا، وكلمة أو لمنع الخلو. قال القرطبي: احتج الفقهاء على أن الأمر للوجوب بهذه الآية، ووجه ذلك أن الله سبحانه قد حذر من مخالفة أمره، وتوعد بالعقاب عليها بقوله: "أن تصيبهم فتنة" الآية، فيجب امتثال أمره وتحرم مخالفته، والفتنة هنا غير مقيدة بنوع من أنواع الفتن، وقيل من القتل، وقيل الطبع على قلوبهم. قال أبو عبيدة والأخفش: عن في هذا الموضع زائدة. وقال الخليل وسيبويه: ليست بزائدة، بل هي بمعنى بعد، كقوله: "ففسق عن أمر ربه" أي بعد أمر ربه، والأولى ما ذكرناه من التضمين. 64- "ألا إن لله ما في السموات والأرض" من المخلوقات بأسرها، فهي ملكه "قد يعلم ما أنتم عليه" أيها العباد من الأحوال التي أنتم عليها فيجازيكم بحسب ذلك، ويعلم هاهنا بمعنى علم "ويوم يرجعون إليه" معطوف على ما أنتم عليه: أي يعلم ما أنتم عليه ويعلم يوم يرجعون إليه فيجازيكم فيه بما عملتم، وتعليق علمه سبحانه بيوم يرجعون لا بنفس رجعهم لزيادة تحقيق علمه، لأن العلم بوقت وقوع الشيء يستلزم العلم بوقوعه على أبلغ وجه " فينبئهم بما عملوا " أي يخبرهم بما عملوا من الأعمال التي من جملتها مخالفة الأمر، والظاهر من السياق أن هذا الوعيد للمنافقين "والله بكل شيء عليم" لا يخفى عليه شيء من أعمالهم. وقد أخرج ابن إسحاق وابن المنذر والبيهقي في الدلائل عن عروة ومحمد بن كعب القرظي قالا: لما أقبلت قريش عام الأحزاب نزلوا بمجمع الأسيال من رومة بئر بالمدينة، قائدها أبو سفيان، وأقبلت غطفان حتى نزلوا بنقمى إلى جانب أحد، وجاء رسول الله صلى الله عليه وسلم الخبر، فضر الخندق على المدينة وعمل فيه المسلمون، وأبطأ رجال من المنافقين، وجعلوا يورون بالضعيف من العمل، فيتسللون إلى أهليهم بغير علم من رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا إذن، وجعل الرجل من المسلمين إذا نابته النائبة من الحاجة التي لا بد منها يذكر ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم ويستأذنه في اللحوق لحاجته فيأذن له، فإذا قضى حاجته رجع، فأنزل الله في أولئك "إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله" الآية. وأخرج عبد بن حميد وابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير في الآية قال: هي في الجهاد والجمعة والعيدين. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم في قوله: "على أمر جامع" قال: من طاعة الله عام. وأخرج ابن أبي حاتم وابن مردويه وأبو نعيم في الدلائل عنه في قوله: "لا تجعلوا دعاء الرسول" الآية قال: يعني كدعاء أحدكم إذا دعا أخاه باسمه، ولكن وقروه وقولوا له: يا رسول الله يا نبي الله. وأخرج عبد الغني بن سعيد في تفسيره وأبو نعيم في الدلائل عنه أيضاً في الآية قال: لا تصيحوا به من بعيد يا أبا القاسم، ولكن كما قال الله في الحجرات "إن الذين يغضون أصواتهم عند رسول الله". وأخرج أبو داود في مراسيله عن مقاتل، قال: كان لا يخرج أحد لرعاف أو أحداث حتى يستأذن النبي صلى الله عليه وسلم يشير إليه بأصبعه التي تلي الإبهام، فيأذن له النبي صلى الله عليه وسلم يشير إليه بيده، وكان من المنافقين من يثقل عليه الخطبة والجلوس في المسجد، فكان إذا استأذن رجل من المسلمين قام المنافق إلى جنبه يستتر به حتى يخرج. فأنزل الله "الذين يتسللون منكم لواذا" الآية. وأخرج أبو عبيد في فضائله والطبراني، قال السيوطي بسند حسن عن عقبة بن عامر قال: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يقرأ هذه الآية في خاتمة سورة النور وهو جاعل أصبعيه تحت عينيه يقول: بكل شيء بصير.سورة الفرقانهي سبع وسبعون آية وهي مكية كلها في قول الجمهور، وكذا أخرجه ابن الضريس والنحاس وابن مردويه من طرق عن ابن عباس. وأخرجه ابن مردويه عن ابن الزبير. قال القرطبي: وقال ابن عباس وقتادة: إلا ثلاث آيات منها نزلت بالمدينة، وهي "والذين لا يدعون مع الله إلهاً آخر" الآيات. وأخرج مالك والشافعي والبخاري ومسلم وابن حبان والبيهقي في سننه عن عمر بن الخطاب قال: " سمعت هشام بن حكيم يقرأ سورة الفرقان في حياة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فاستمتعت لقراءته فإذا هو يقرأ على حروف كثيرة لم يقرئنيها رسول الله صلى الله عليه وسلم، فكدت أساوره في الصلاة فتصبرت حتى سلم فلببته بردائه، فقلت: من أقرأك هذه السورة التي سمعتك تقرأ؟ قال: أقرأنيها رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: كذبت فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أقرأنيها على غير ما قرأت، فانطلقت به أقوده إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقلت: إني سمعت هذا يقرأ سورة الفرقان على حروف لم تقرئنيها، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرسله، أقرئنا هشام، فقرأ عليه القراءة التي سمعته يقرأ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كذلك أنزلت، ثم قال: أقرئنا عمر، فقرأت القراءة التي أقرأني، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كذلك أنزلت، إن هذا القرآن أنزل على سبعة أحرف فاقرأوا ما تيسر منه". تكلم سبحانه في هذه السورة على التوحيد لأنه أقدم وأهم، ثم في النبوة لأنها الواسطة، ثم في المعاد لأنه الخاتمة. وأصل تبارك مأخوذ من البركة، وهي النماء والزيادة، حسية كانت أو عقلية. قال الزجاج: تبارك تفاعل، من البركة. قال: ومعنى البركة: الكثرة من كل ذي خير، وقال الفراء: إن تبارك وتقدس في العربية واحد، ومعناهما العظمة. وقيل المعنى: تبارك عطاؤه: أي زاد وكثر، وقيل المعنى: دام وثبت. قال النحاس: وهذا أولاها في اللغة، والاشتقاق من برك الشيء إذا ثبت، ومنه برك الجمل: أي دام وثبت. واعترض ما قاله الفراء بأن التقديس غنما هو من الطهارة، وليس من ذا في شيء. قال العلماء: هذه اللفظة لا تستعمل إلا لله سبحانه ولا تستعمل إلا بلفظ الماضي، والفرقان القرآن، وسمي فرقاناً لأنه يفرق بين الحق والباطل بأحكامه، أو بين المحق والمبطل، والمراد بعبده نبينا صلى الله عليه وسلم. ثم علل التنزيل "ليكون للعالمين نذيراً" فإن النذارة هي الغرض المقصود من الإنزال، والمراد محمد صلى الله عليه وسلم أو الفرقان، والمراد بالعالمين هنا الإنس والجن، لأن النبي صلى الله عليه وسلم مرسل إليهما، ولم يكن غيره من الأنبياء مرسلاً إلى الثقلين، والنذير: المنذر: أي ليكون محمد منذراً أو ليكون إنزال القرآن منذراً، ويجوز أن يكون النذير هنا بمعنى المصدر للمبالغة: أي ليكون إنزاله إنذاراً، أو ليكون محمد إنذاراً، وجعل الضمير للنبي صلى الله عليه وسلم أولى، لأن صدور الإنذار منه حقيقة ومن القرآن مجاز، والحمل على الحقيقة أولى ولكونه أقرب مذكور. وقيل إن رجوع الضمير إلى الفرقان أولى لقوله تعالى: "إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم" ثم إنه سبحانه وصف نفسه بصفات أربع. الأولى 2- "له ملك السموات والأرض" دون غيره فهو المتصرف فيهما، ويحتمل أن يكون الموصول الآخر بدلاً أو بيانا للموصوف الأول، والوصف أولى، وفي تنبيه على افتقار الكل إليه في الوجود وتوابعه من البهاء وغيره. والصفة الثانية "ولم يتخذ ولداً" وفيه رد على النصارى واليهود. والصفة الثالثة "ولم يكن له شريك في الملك" وفيه رد على طوائف المشركين من الوثنية والثنوية وأهل الشرك الخفي. والصفة الرابعة "وخلق كل شيء" من الموجودات "فقدره تقديراً" أي قدر كل شيء مما خلق بحكمته على ما أراد وهيأه لما يصلح له. قال الواحدي قال المفسرون: قدر كل شيء من الأجل والرزق، فجرت المقادير على ما خلق. وقيل أريد بالخلق هنا مجرد الإحداث والإيجاد من غير ملاحظة معنى التقدير وإن لم يخل عنه في نفس الأمر، فيكون المعنى: أوجد كل شيء فقدره لئلا يلزم التكرار، ثم صرح سبحانه بتزييف مذاهب عبدة الأوثان.

{لاَ تَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مُعْجِزِينَ فِى ٱلاٌّرْضِ وَمَأْوَاهُمُ ٱلنَّارُ وَلَبِئْسَ ٱلْمَصِيرُ * يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لِيَسْتَأْذِنكُمُ ٱلَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمَـٰنُكُمْ وَٱلَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُواْ ٱلْحُلُمَ مِنكُمْ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ مِّن قَبْلِ صَـلَوٰةِ ٱلْفَجْرِ وَحِينَ تَضَعُونَ ثِيَـٰبَكُمْ مِّنَ ٱلظَّهِيرَةِ وَمِن بَعْدِ صَلَوٰةِ ٱلْعِشَآءِ ثَلاَثُ عَوْرَاتٍ لَّكُمْ لَيْسَ عَلَيْكُمْ وَلاَ عَلَيْهِمْ جُنَاحٌ بَعْدَهُنَّ طَوَٰفُونَ عَلَيْكُمْ بَعْضُكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلاٌّيَـٰتِ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ * وَإِذَا بَلَغَ ٱلاٌّطْفَالُ مِنكُمُ ٱلْحُلُمَ فَلْيَسْتَأْذِنُواْ كَمَا ٱسْتَأْذَنَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمْ ءَايَـٰتِهِ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ * وَٱلْقَوَاعِدُ مِنَ ٱلنِّسَآءِ ٱلَّلَـٰتِى لاَ يَرْجُونَ نِكَاحاً فَلَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُنَاحٌ أَن يَضَعْنَ ثِيَابَهُنَّ غَيْرَ مُتَبَرِّجَـٰتِ بِزِينَةٍ وَأَن يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَّهُنَّ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عِلِيمٌ * لَّيْسَ عَلَى ٱلاٌّعْمَىٰ حَرَجٌ وَلاَ عَلَى ٱلاٌّعْرَجِ حَرَجٌ وَلاَ عَلَى ٱلْمَرِيضِ حَرَجٌ وَلاَ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَن تَأْكُلُواْ مِن بُيُوتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ ءَابَآئِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أُمَّهَـٰتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ إِخْوَٰنِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخَوَٰتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَعْمَـٰمِكُمْ أَوْ بُيُوتِ عَمَّـٰتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخْوَٰلِكُمْ أَوْ بُيُوتِ خَـٰلَـٰتِكُمْ أَوْ مَا مَلَكْتُم مَّفَاتِحهُ أَوْ صَدِيقِكُمْ لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَأْكُلُواْ جَمِيعاً أَوْأَشْتَاتاً فَإِذَا دَخَلْتُمْ بُيُوتاً فَسَلِّمُواْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِّنْ عِندِ ٱللَّهِ مُبَـٰرَكَةً طَيِّبَةً كَذَلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلاٌّيَـٰتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ * إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا كَانُواْ مَعَهُ عَلَىٰ أَمْرٍ جَامِعٍ لَّمْ يَذْهَبُواْ حَتَّىٰ يَسْتَأذِنُوهُ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَأذِنُونَكَ أُوْلَـٰئِكَ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِذَا ٱسْتَأذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَن لِّمَن شِئْتَ مِنْهُمْ وَٱسْتَغْفِرْ لَهُمُ ٱللَّهَ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ * لاَّ تَجْعَلُواْ دُعَآءَ ٱلرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَآءِ بَعْضِكُمْ بَعْضاً قَدْ يَعْلَمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنكُمْ لِوَاذاً فَلْيَحْذَرِ ٱلَّذِينَ يُخَـٰلِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * أَلاۤ إِنَّ للَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ قَدْ يَعْلَمُ مَآ أَنتُمْ عَلَيْهِ وَيَوْمَ يُرْجَعُونَ إِلَيْهِ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُواْ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمُ} {لاَ تَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مُعْجِزِينَ فِى ٱلاٌّرْضِ}. نهى اللَّه نبيّه محمّدًا صلى الله عليه وسلم أن يحسب، أي: يظنّ الذين كفروا معجزين في الأرض، ومفعول {مُعَـٰجِزِينَ} محذوف، أي: لا يظنّهم معجزين ربّهم، بل قادر على عذابهم لا يعجز عن فعل ما أراد بهم؛ لأنه قادر على كل شىء. وما دلّت عليه هذه الآية الكريمة جاء مبيّنًا في آيات أُخر؛ كقوله تعالىٰ: {وَٱعْلَمُواْ أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي ٱللَّهِ وَأَنَّ ٱللَّهَ مُخْزِى ٱلْكَـٰفِرِينَ}،وقوله تعالىٰ: {وَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَٱعْلَمُواْ أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِى ٱللَّهِ وَبَشّرِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ}، وقوله تعالىٰ: {أَمْ حَسِبَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلسَّيّئَاتِ أَن يَسْبِقُونَا سَاء مَا يَحْكُمُونَ}، وقوله تعالىٰ: {قُلْ إِى وَرَبّى إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ}، وقوله تعالىٰ: {يُعَذّبُ مَن يَشَاء وَيَرْحَمُ مَن يَشَاء وَإِلَيْهِ تُقْلَبُونَ * وَمَا أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِى ٱلاْرْضِ وَلاَ فِى ٱلسَّمَاء}، وقوله في «الشورى»: {وَمَا أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِى ٱلاْرْضِ وَمَا لَكُمْ مّن دُونِ ٱللَّهِ مِن وَلِىّ وَلاَ نَصِيرٍ}، إلى غير ذلك من الآيات. وقوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {لاَ تَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ}، قرأه ابن عامر وحمزة: {لا * يَحْسَبَنَّ}، بالياء المثناة التحتية على الغيبة، وقرأه باقي السبعة: {لاَ تَحْسَبَنَّ}، بالتاء الفوقية. وقرأ ابن عامر، وعاصم، وحمزة بفتح السين، وباقي السبعة بكسرها. والحاصل أن قراءة ابن عامر وحمزة بالياء التحتية وفتح السين، وقراءة عاصم بالتاء الفوقية وفتح السين، وقراءة الباقين من السبعة بالتاء الفوقية وكسر السين، وعلى قراءة من قرأ بالتاء الفوقية فلا أشكال في الآية مع فتح السين وكسرها؛ لأن الخطاب بقوله: {لاَ تَحْسَبَنَّ} للنبيّ صلى الله عليه وسلم، وقوله: {ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ} هو المفعول الأول، وقوله: {مُعَـٰجِزِينَ} هو المفعول الثاني لــ:{تَحْسَبَنَّ}، وأمّا على قراءة: {وَلاَ يَحْسَبَنَّ} بالياء التحتية، ففي الآية إشكال معروف، وذكر القرطبي الجواب عنه من ثلاثة أوجه: الأول: أن قوله {ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ} في محل رفع فاعل {يَحْسَبَنَّ}، والمفعول الأول محذوف، تقديره: أنفسهم. و {مُعَـٰجِزِينَ} مفعول ثان، أي: لا يحسبن الذين كفروا أنفسهم معجزين اللَّه في الأرض، وعزا هذا القول للزجاج، والمفعول المحذوف قد تدلّ عليه قراءة من قرأ بالتاء الفوقية، كما لا يخفى. ومفعولا الفعل القلبي يجوز حذفهما أو حذف أحدهما إن قام عليه دليل؛ كما أشار له ابن مٰلك في «الخلاصة»، بقوله: ولا تجز هنا بلا دليل سقوط مفعولين أو مفعول ومثال حذف المفعولين معًا مع قيام الدليل عليهما، قوله تعالىٰ: {أَيْنَ شُرَكَائِىَ ٱلَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ}، أي: تزعمونهم شركائي. وقول الكميت: بأي كتاب أم بأية سنّة ترى حبّهم عارًا عليّ وتحسب أي: وتحسب حبّهم عارًا عليّ، ومثال حذف أحد المفعولين قول عنترة: ولقد نزلت فلا تظنّي غيره مني بمنزلة المحب المكرّم أي: لا تظنّي غيره واقعًا. الجواب الثاني: أَن فاعل {يَحْسَبَنَّ} النبيّ صلى الله عليه وسلم، لأنه مذكور في قوله قبله: {قُلْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ}، أي: لا يحسبن محمّد صلى الله عليه وسلم الذين كفروا معجزين، وعلى هذا فــ:{ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ} مفعول أوّل، و {مُعَـٰجِزِينَ} مفعول ثان، وعزا هذا القول للفراء، وأبي علي. الجواب الثالث: أن المعني: لا يحسبن الكافر الذين كفروا معجزين في الأرض وعزا هذا القول لعليّ بن سليمٰن، وهو كالذي قبله، إلاأن الفاعل في الأوّل النبيّ صلى الله عليه وسلم، وفي الثاني الكافر. وقال الزمخشري: وقرىء {لا * يَحْسَبَنَّ} بالياء، وفيه أوجه أن يكون {مُعْجِزِينَ فِى ٱلاْرْضِ} هما المفعولان. والمعنى: لا يحسبن الذين كفروا أحدًا يعجز اللَّه في الأرض، حتى يطمعوا هم في مثل ذلك، وهذا معنى قوي جيّد، وأن يكون فيه ضمير الرسول لتقدم ذكره في قوله: {قُلْ أَطِيعُواْ لِلَّهِ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ}، وأن يكون الأصل: لا يحسبنهم الذين كفروا معجزين، ثم حذف الضمير الذي هو المفعول الأَوّل، وكأن الذي سوّغ ذلك أن الفاعل والمفعولين لما كانت لشىء واحد، اقتنع بذكر اثنين عن ذكر الثالث، اهــ. وما ذكره النحاس وأبو حاتم وغيرهما من أن قراءة من قرأ: {لا * يَحْسَبَنَّ} بالياء التحتيّة خطأ أو لحن، كلام ساقط لا يلتفت إليه؛ لأنها قراءة سبعية ثابتة ثبوتًا لا يمكن الطعن فيه، وقرأ بها من السبعة: ابن عامر، وحمزة؛ كما تقدّم. وأظهر الأجوبة عندي: أن {مُعْجِزِينَ فِى ٱلاْرْضِ} هما المفعولان، فالمفعول الأول {مُعَـٰجِزِينَ}، والمفعول الثاني دلّ عليه قوله: {فِى ٱلاْرْضِ}، أي: لا تحسبن معجزين اللَّه موجودين أو كائنين في الأرض، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. {لاَّ تَجْعَلُواْ دُعَآءَ ٱلرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَآءِ بَعْضِكُمْ بَعْضاً}. لأهل العلم في هذه الآية أقوال، راجعة إلى قولين: أحدهما: أن المصدر الذي هو: {دُعَاء} مضاف إلى مفعوله، وهو الرسول صلى الله عليه وسلم، وعلى هذا فالرسول مدعو. الثاني: أن المصدر المذكور مضاف إلى فاعله، وهو الرسول صلى الله عليه وسلم، وعلى هذا: فالرسول داع. وإيضاح معنى قول من قال: إن المصدر مضاف إلى مفعوله، أن المعنى: لا تجعلوا دعاءكم إلى الرسول إذا دعوتموه كدعاء بعضكم بعضًا، فلا تقولوا له: يا محمّد مصرّحين باسمه، ولا ترفعوا أصواتكم عنده كما يفعل بعضكم مع بعض، بل قولوا له: يا نبيّ اللَّه، يا رسول اللَّه، مع خفض الصوت احترامًا له صلى الله عليه وسلم. وهذا القول هو الذي تشهد له آيات من كتاب اللَّه تعالىٰ؛ كقوله: {يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ لاَ تَرْفَعُواْ أَصْوٰتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ ٱلنَّبِىّ وَلاَ تَجْهَرُواْ لَهُ بِٱلْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَـٰلُكُمْ}، وقوله تعالىٰ: {إَنَّ ٱلَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِن وَرَاء ٱلْحُجُرٰتِ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ * وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُواْ حَتَّىٰ تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكَانَ خَيْراً لَّهُمْ}، وقوله تعالىٰ: {يَـٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ لاَ تَقُولُواْ رٰعِنَا}، وهذا القول في الآية مرويّ عن سعيد بن جبير، ومجاهد، وقتادة؛ كما ذكره عنهم القرطبي، وذكره ابن كثير عن الضحاك، عن ابن عباس، وذكره أيضًا عن سعيد بن جبير، ومجاهد، ومقاتل، ونقله أيضًا عن مٰلك، عن زيد بن أسلم، ثم قال: إن هذا القول هو الظاهر، واستدلّ له بالآيات التي ذكرنا. وأمّا على القول الثاني: وهو أن المصدر مضاف إلى فاعله، ففي المعنى وجهان: الأول: ما ذكره الزمخشري في «الكشاف»، قال: إذا احتاج رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم إلى اجتماعكم عنده لأمر فدعاكم فلا تتفرّقوا عنه إلا بإذنه، ولا تقيسوا دعاءه إياكم على دعاء بعضكم بعضًا، ورجوعكم عن المجمع بغير إذن الداعي. والوجه الثاني: هو ما ذكره ابن كثير في تفسيره، قال: والقول الثاني في ذلك أن المعنى في {لاَّ تَجْعَلُواْ دُعَاء ٱلرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاء بَعْضِكُمْ بَعْضاً}، أي: لا تعتقدوا أن دعاءه على غيره كدعاء غيره، فإن دعاءه مستجاب، فاحذروا أن يدعو عليكم، فتهلكوا. حكاه ابن أبي حاتم، عن ابن عباس، والحسن البصري، وعطية العوفي، واللَّه أعلم. انتهى كلام ابن كثير. قال مقيّده ــ عفا اللَّه عنه وغفر له ــ : هذا الوجه الأخير يأباه ظاهر القرءان؛ لأن قوله تعالىٰ: {كَدُعَاء بَعْضِكُمْ بَعْضاً} يدلّ على خلافه، ولو أراد دعاء بعضهم على بعض، لقال: لا تجعلوا دعاء الرسول عليكم كدعاء بعضكم على بعض، فدعاء بعضهم بعضًا، ودعاء بعضهم على بعض متغايران، كما لا يخفى. والظاهر أن قوله: {لاَّ تَجْعَلُواْ} من جعل التي بمعنى اعتقد، كما ذكرنا عن ابن كثير آنفًا. {فَلْيَحْذَرِ ٱلَّذِينَ يُخَـٰلِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ}. الضمير في قوله: {عَنْ أَمْرِهِ} راجع إلى الرسول، أو إلى اللَّه والمعنى واحد؛ لأن الأمر من اللَّه، والرسول مبلغ عنه، والعرب تقول: خالف أمره وخالف عن أمره: وقال بعضهم: {يُخَـٰلِفُونَ}: مضمن معنى يصدّون، أي: يصدّون عن أمره. وهذه الآية الكريمة قد استدلّ بها الأصوليّون على أن الأمر المجرّد عن القرائن يقتضي الوجوب؛ لأنه جلّ وعلا توعّد المخالفين عن أمره بالفتنة أو العذاب الأليم، وحذّرهم من مخالفة الأمر. وكل ذلك يقتضي أن الأمر للوجوب، ما لم يصرف عنه صارف، لأن غير الواجب لا يستوجب تركه الوعيد الشديد والتحذير. وهذا المعنى الذي دلّت عليه هذه الآية الكريمة من اقتضاء الأمر المطلق الوجوب، دلّت عليه آيات أُخر من كتاب اللَّه؛ كقوله تعالىٰ: {وَإذَا قِيلَ لَهُمُ ٱرْكَعُواْ لاَ يَرْكَعُونَ}، فإن قوله: {ٱرْكَعُواْ} أمر مطلق، وذمّه تعالىٰ للذين لم يمتثلوه بقوله: {لاَ يَرْكَعُونَ} يدلّ على أن امتثاله واجب. وكقوله تعالىٰ لإبليس: {مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ}، فإنكاره تعالىٰ على إبليس موبخًا له بقوله: {مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ} يدلّ على أنه تارك واجبًا. وأن امتثال الأمر واجب مع أن الأمر المذكور مطلق، وهو قوله تعالىٰ: {ٱسْجُدُواْ لاِدَمَ}، وكقوله تعالىٰ عن موسىٰ: {أَفَعَصَيْتَ أَمْرِى}، فسمّى مخالفة الأمر معصية، وأمره المذكور مطلق، وهو قوله: {ٱخْلُفْنِى فِى قَوْمِى وَأَصْلِحْ وَلاَ تَتَّبِعْ سَبِيلَ ٱلْمُفْسِدِينَ}، وكقوله تعالىٰ: {لاَّ يَعْصُونَ ٱللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ}، وإطلاق اسم المعصية على مخالفة الأمر يدلّ على أن مخالفه عاص، ولا يكون عاصيًا إلا بترك واجب، أو ارتكاب محرم؛ وكقوله تعالىٰ: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ}، فإنه يدلّ على أن أمر اللَّه، وأمر رسوله مانع من الاختيار موجب للامتثال، وذلك يدلّ على اقتضائه الوجوب، كما ترى. وأشار إلى أن مخالفته معصية بقوله بعده: {وَمَن يَعْصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَـٰلاً مُّبِيناً}. واعلم أن اللغة تدلّ على اقتضاء الأمر المطلق الوجوب، بدليل أن السيّد لو قال لعبده: اسقني ماء مثلاً، ولم يمتثل العبد أمر سيّده فعاقبه السيّد، فليس للعبد أن يقول عقابك لي ظلم؛ لأن صيغة الأمر في قولك: اسقني ماء لم توجب على الامتثال، فقد عاقبتني على ترك ما لا يلزمني، بل يفهم من نفس الصيغة أن الامتثال يلزمه، وأن العقاب على عدم الامتثال واقع موقعه، والفتنة في قوله: {أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ}، قيل: هي القتل، وهو مروي عن ابن عباس. وقيل: الزلازل والأهوال، وهو مروي عن عطاء. وقيل: السلطان الجائر، وهو مروي عن جعفر بن محمّد. قال بعضهم: هي الطبع على القلوب بسبب شؤم مخالفة أمر اللَّه ورسوله صلى الله عليه وسلم. وقال بعض العلماء: {فِتْنَةً} محنة في الدنيا {أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} في الآخرة. قال مقيّده ــ عفا اللَّه عنه وغفر له ــ : قد دلّ استقراء القرءان العظيم أن الفتنة فيه أطلقت على أربعة معان: الأول: أن يراد بها الإحراق بالنار؛ كقوله تعالىٰ: {يَوْمَ هُمْ عَلَى ٱلنَّارِ يُفْتَنُونَ}، وقوله تعالىٰ: {إِنَّ ٱلَّذِينَ فَتَنُواْ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتِ}، أي: أحرقوهم بنار الأخدود على القول بذلك. الثاني: وهو أشهرها إطلاق الفتنة على الاختبار؛ كقوله تعالىٰ: {وَنَبْلُوكُم بِٱلشَّرّ وَٱلْخَيْرِ فِتْنَةً}، وقوله تعالىٰ: {وَإِنَّ لُوطاً ٱسْتَقَـٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لاَسْقَيْنَـٰهُم مَّاء غَدَقاً لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ}. والثالث: إطلاق الفتنة على نتيجة الاختيار إن كانت سيّئة؛ كقوله تعالىٰ: {وَقَـٰتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ ٱلدّينُ للَّهِ}. وفي «الأنفال»: {وَيَكُونَ الدّينُ كُلُّهُ لِلهِ}، فقوله: {حَتَّىٰ لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ}، أي: حتى لا يبقى شرك على أصحّ التفسيرين، ويدلّ على صحّته قوله بعده: {وَيَكُونَ ٱلدّينُ للَّهِ}؛ لأن الدين لا يكون كلّه للَّه حتى لا يبقى شرك، كما ترى. ويوضح ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: «أُمرت أن أُقاتل الناس حتى يقولوا لا إلٰه إلاّ اللَّه»، كما لا يخفى. والرابع: إطلاق الفتنة على الحجّة في قوله تعالىٰ: {ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَٱللَّهِ رَبّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ}، أي: لم تكن حجّتهم، كما قال به بعض أهل العلم. والأظهر عندي: أن الفتنة في قوله هنا: {أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ}، أنه من النوع الثالث من الأنواع المذكورة. وأن معناه أن يفتنهم اللَّه، أي: يزيدهم ضلالاً بسبب مخالفتهم عن أمره، وأمر رسوله صلى الله عليه وسلم. وهذا المعنى تدلّ عليه آيات كثيرة من كتاب اللَّه تعالىٰ؛ كقوله جلّ وعلا: {كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ مَّا كَانُواْ يَكْسِبُونَ}، وقوله تعالىٰ: {فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ ٱللَّهُ قُلُوبَهُمْ}، وقوله تعالىٰ: {فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًا}، وقوله تعالى: {وَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَىٰ رِجْسِهِمْ}، والآيات بمثل ذلك كثيرة، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. {قَدْ يَعْلَمُ مَآ أَنتُمْ عَلَيْهِ}. بيَّن جلَّ وعلا في هذه الآية الكريمة أنه يعلم ما عليه خلقه، أي من الطاعة والمعصية وغير ذلك. وهذا المعنى الذي دلّت عليه هذه الآية مع أنه معلوم بالضرورة من الدّين، جاء مبيّنًا في آيات كثيرة؛ كقوله تعالىٰ: {وَمَا تَكُونُ فِى شَأْنٍ وَمَا تَتْلُواْ مِنْهُ مِن قُرْءانٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبّكَ مِن مّثْقَالِ ذَرَّةٍ}، وقوله تعالىٰ: {أَلا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِيَسْتَخْفُواْ مِنْهُ أَلا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهُمْ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ}، وقوله تعالىٰ: {أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَىٰ كُلّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ}، أي: هو شهيد على عباده بما هم فاعلون من خير وشرّ. وقوله تعالىٰ: {وَتَوكَّلْ عَلَى ٱلْعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ * ٱلَّذِى يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ * وَتَقَلُّبَكَ فِى ٱلسَّـٰجِدِينَ إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ}، وقوله تعالىٰ: {سَوَاء مّنْكُمْ مَّنْ أَسَرَّ ٱلْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِٱلَّيْلِ وَسَارِبٌ بِٱلنَّهَارِ}، وقوله تعالىٰ: {وَأَسِرُّواْ قَوْلَكُمْ أَوِ ٱجْهَرُواْ بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ}،وقوله تعالىٰ: {وَعِندَهُ مَفَاتِحُ ٱلْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْبَرّ وَٱلْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ}، وقوله تعالىٰ: {وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي ٱلاْرْضِ إِلاَّ عَلَى ٱللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِى كِتَابٍ مُّبِينٍ}، وقوله تعالىٰ: {أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ}، إلى غير ذلك من الآيات. وفي هذه الآيات وما في معناها أحسن وعد للمطيعين، وأشدّ وعيد للعصاة المجرمين، ولفظة {قَدْ} في قوله تعالىٰ في هذه الآية الكريمة: {قَدْ يَعْلَمُ مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ} للتحقيق، وإتيان {قَدْ} للتحقيق مع المضارع كثير جدًّا في القرءان العظيم؛ كقوله تعالىٰ: {قَدْ يَعْلَمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنكُمْ لِوَاذاً}، وقوله تعالىٰ: {قَدْ يَعْلَمُ ٱللَّهُ ٱلْمُعَوّقِينَ مِنكُمْ}، وقوله تعالىٰ: {قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ ٱلَّذِى يَقُولُونَ}، وقوله تعالىٰ: {قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي ٱلسَّمَاء}. {وَيَوْمَ يُرْجَعُونَ إِلَيْهِ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُواْ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمُ}. قوله تعالىٰ في هذه الآية: {وَيَوْمَ يُرْجَعُونَ إِلَيْهِ}، الظاهر أنه ليس بظرف، بل هو معطوف على المفعول به الذي هو {مَا}، من قوله: {قَدْ يَعْلَمُ مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ}، أي: ويعلم يوم يرجعون إليه، وقد ذكر اللَّه جلَّ وعلا في هذه الآية الكريمة أنه يوم القيامة ينبّىء الخلائق بكل ما عملوا، أي: يخبرهم به ثم يجازيهم عليه. وما دلّت عليه هذه الآية الكريمة من كونه جلَّ وعلا يخبرهم يوم القيامة بما عملوا جاء موضحًا في آيات كثيرة؛ كقوله تعالىٰ: {يُنَبَّأُ ٱلإِنسَـٰنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ}، وقوله تعالىٰ: {وَوُضِعَ ٱلْكِتَـٰبُ فَتَرَى ٱلْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يٰوَيْلَتَنَا يٰوَيْلَتَنَا مَا لِهَـٰذَا ٱلْكِتَـٰبِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا}، والآيات بمثل ذلك كثيرة، والعلم عند اللَّه تعالىٰ. تم بحمد الله تفسير سورة النور