تفاسير صفحة المصحف رقم 339

** æóáÇó íóÒóÇáõ ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú Ýöí ãöÑúíóÉò ãøäúåõ ÍóÊøìó ÊóÃúÊöíóåõãõ ÇáÓøÇÚóÉõ ÈóÛúÊóÉð Ãóæú íóÃúÊöíóåõãú ÚóÐóÇÈõ íóæúãò ÚóÞöíãò * Çáúãõáúßõ íóæúãóÆöÐò ááøåö íóÍúßõãõ Èóíúäóåõãú ÝóÇáøÐöíäó ÂãóäõæÇú æóÚóãöáõæÇú ÇáÕøÇáöÍóÇÊö Ýöí ÌóäøÇÊö ÇáäøÚöíãö * æóÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú æóßóÐøÈõæÇú ÈöÂíÇÊöäóÇ ÝóÃõæúáóÜóÆößó áóåõãú ÚóÐóÇÈñ ãøåöíäñ íÞæá ÊÚÇáì ãÎÈÑÇð Úä ÇáßÝÇÑ Ãäåã áÇ íÒÇáæä Ýí ãÑíÉ, Ãí Ýí Ôß ãä åÐÇ ÇáÞÑÂä, ÞÇá ÇÈä ÌÑíÌ æÇÎÊÇÑå ÇÈä ÌÑíÑ. æÞÇá ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æÇÈä ÒíÏ ãäå, Ãí ããÇ ÃáÞì ÇáÔíØÇä {ÍÊì ÊÃÊíåã ÇáÓÇÚÉ ÈÛÊÉ} ÞÇá ãÌÇåÏ: ÝÌÃÉ, æÞÇá ÞÊÇÏÉ {ÈÛÊÉ} ÈÛÊ ÇáÞæã ÃãÑ Çááå æãÇ ÃÎÐ Çááå ÞæãÇð ÞØ ÅáÇ ÚäÏ ÓßÑÊåã æÛÑÊåã æäÚãÊåã, ÝáÇ ÊÛÊÑæÇ ÈÇááå Åäå áÇíÛÊÑ ÈÇááå ÅáÇ ÇáÞæã ÇáÝÇÓÞæä. æÞæáå: {Ãæ íÃÊíåã ÚÐÇÈ íæã ÚÞíã} ÞÇá ãÌÇåÏ: ÞÇá ÃÈí Èä ßÚÈ: åæ íæã ÈÏÑ, æßÐÇ ÞÇá ãÌÇåÏ æÚßÑãÉ æÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æÞÊÇÏÉ æÛíÑ æÇÍÏ, æÇÎÊÇÑå ÇÈä ÌÑíÑ. ÞÇá ÚßÑãÉ æãÌÇåÏ Ýí ÑæÇíÉ ÚäåãÇ: åæ íæã ÇáÞíÇãÉ, áÇ áíá áå, æßÐÇ ÞÇá ÇáÖÍÇß æÇáÍÓä ÇáÈÕÑí, æåÐÇ ÇáÞæá åæ ÇáÕÍíÍ, æÅä ßÇä íæã ÈÏÑ ãä ÌãáÉ ãÇ ÃæÚÏæÇ Èå áßä åÐÇ åæ ÇáãÑÇÏ, æáåÐÇ ÞÇá: {Çáãáß íæãÆÐ ááå íÍßã Èíäåã} ßÞæáå: {ãÇáß íæã ÇáÏíä}. æÞæáå: {Çáãáß íæãÆÐ ÇáÍÞ ááÑÍãä æßÇä íæãÇð Úáì ÇáßÇÝÑíä ÚÓíÑÇ} {ÝÇáÐíä ÂãäæÇ æÚãáæÇ ÇáÕÇÍÇÊ} Ãí ÂãäÊ ÞáæÈåã æÕÏÞæÇ ÈÇááå æÑÓæáå æÚãáæÇ ÈãÞÊÖì ãÇ ÚáãæÇ, æÊæÇÝÞ ÞáæÈåã æÃÞæÇáåã æÃÚãÇáåã {Ýí ÌäÇÊ ÇáäÚíã} Ãí áåã ÇáäÚíã ÇáãÞíã ÇáÐí áÇ íÍæá æáÇ íÒæá æáÇ íÈíÏ {æÇáÐíä ßÝÑæÇ æßÐÈæÇ ÈÂíÇÊäÇ} Ãí ßÝÑÊ ÞáæÈåã ÈÇáÍÞ æÌÍÏæÇ Èå, æßÐÈæÇ Èå æÎÇáÝæÇ ÇáÑÓá æÇÓÊßÈÑæÇ Úä ÇÊÈÇÚåã {ÝÃæáÆß áåã ÚÐÇÈ ãåíä} Ãí ãÞÇÈáÉ ÇÓÊßÈÇÑåã æÅÚÑÇÖåã Úä ÇáÍÞ, ßÞæáå ÊÚÇáì: {Åä ÇáÐíä íÓÊßÈÑæä Úä ÚÈÇÏÊí ÓíÏÎáæä Ìåäã ÏÇÎÑíä} Ãí ÕÇÛÑíä. ** æóÇáøÐöíäó åóÇÌóÑõæÇú Ýöí ÓóÈöíáö Çááøåö Ëõãø ÞõÊöáõæóÇú Ãóæú ãóÇÊõæÇú áóíóÑúÒõÞóäøåõãõ Çááøåõ ÑöÒúÞÇð ÍóÓóäÇð æóÅöäø Çááøåó áóåõæó ÎóíúÑõ ÇáÑøÇÒöÞöíäó * áóíõÏúÎöáóäøåõãú ãøÏúÎóáÇð íóÑúÖóæúäóåõ æóÅöäø Çááøåó áóÚóáöíãñ Íóáöíãñ * Ðóáößó æóãóäú ÚóÇÞóÈó ÈöãöËúáö ãóÇ ÚõæÞöÈó Èöåö Ëõãø ÈõÛöíó Úóáóíúåö áóíóäÕõÑóäøåõ Çááøåõ Åöäø Çááøåó áóÚóÝõæø ÛóÝõæÑñ íÎÈÑ ÊÚÇáì Úãä ÎÑÌ ãåÇÌÑÇð Ýí ÓÈíá Çááå ÇÈÊÛÇÁ ãÑÖÇÊå æØáÈÇð áãÇ ÚäÏå, æÊÑß ÇáÃæØÇä æÇáÃåáíä æÇáÎáÇä, æÝÇÑÞ ÈáÇÏå Ýí Çááå æÑÓæáå, æäÕÑÉ áÏíä Çááå Ëã ÞÊáæÇ, Ãí Ýí ÇáÌåÇÏ, Ãæ ãÇÊæÇ Ãí ÍÊÝ ÃäÝåã Ãí ãä ÛíÑ ÞÊÇá Úáì ÝÑÔåã, ÝÞÏ ÍÕáæÇ Úáì ÇáÃÌÑ ÇáÌÒíá æÇáËäÇÁ ÇáÌãíá, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æãä íÎÑÌ ãä ÈíÊå ãåÇÌÑÇð Åáì Çááå æÑÓæáå Ëã íÏÑßå ÇáãæÊ ÝÞÏ æÞÚ ÃÌÑå Úáì Çááå}. æÞæáå: {áíÑÒÞäåã Çááå ÑÒÞÇð ÍÓäÇð} Ãí áíÌÑíä Úáíåã ãä ÝÖáå æÑÒÞå ãä ÇáÌäÉ ãÇ ÊÞÑ Èå ÃÚíäåã {æÅä Çááå áåæ ÎíÑ ÇáÑÇÒÞíä * áíÏÎáäåã ãÏÎáÇð íÑÖæäå} Ãí ÇáÌäÉ ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÝÃãÇ Åä ßÇä ãä ÇáãÞÑÈíä ÝÑæÍ æÑíÍÇä æÌäÉ äÚíã} ÝÃÎÈÑ Ãäå íÍÕá áå ÇáÑÇÍÉ æÇáÑÒÞ æÌäÉ ÇáäÚíã, ßãÇ ÞÇá ååäÇ: {áíÑÒÞäøåã Çááå ÑÒÞÇð ÍÓäÇð} Ëã ÞÇá {áíÏÎáäåã ãÏÎáÇð íÑÖæäå æÅä Çááå áÚáíã} Ãí Èãä íåÇÌÑ æíÌÇåÏ Ýí ÓÈíáå æÈãä íÓÊÍÞ Ðáß {Íáíã} Ãí íÍáã æíÕÝÍ æíÛÝÑ áåã ÇáÐäæÈ, æíßÝÑåÇ Úäåã ÈåÌÑÊåã Åáíå æÊæßáåã Úáíå. ÝÃãÇ ãä ÞÊá Ýí ÓÈíá Çááå ãä ãåÇÌÑ Ãæ ÛíÑ ãåÇÌÑ, ÝÅäå Íí ÚäÏ ÑÈå íÑÒÞ ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æáÇ ÊÍÓÈä ÇáÐíä ÞÊáæÇ Ýí ÓÈíá Çááå ÃãæÇÊÇð Èá ÃÍíÇÁ ÚäÏ ÑÈåã íÑÒÞæä} æÇáÃÍÇÏíË Ýí åÐÇ ßËíÑÉ ßãÇ ÊÞÏã, æÃãÇ ãä ÊæÝí Ýí ÓÈíá Çááå ãä ãåÇÌÑ Ãæ ÛíÑ ãåÇÌÑ, ÝÞÏ ÊÖãäÊ åÐå ÇáÇíÉ ÇáßÑíãÉ ãÚ ÇáÃÍÇÏíË ÇáÕÍíÍÉ ÅÌÑÇÁ ÇáÑÒÞ Úáíå æÚÙíã ÅÍÓÇä Çááå Åáíå. ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÇáãÓíÈ Èä æÇÖÍ, ÍÏËäÇ ÇÈä ÇáãÈÇÑß Úä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÔÑíÍ Úä ÇÈä ÇáÍÇÑË Ü íÚäí ÚÈÏ ÇáßÑíã Ü Úä ÇÈä ÚÞÈÉ íÚäí ÃÈÇ ÚÈíÏÉ Èä ÚÞÈÉ ÞÇá: ÞÇá ÍÏËäÇ ÔÑÍÈíá Èä ÇáÓãØ: ØÇá ÑÈÇØäÇ æÅÞÇãÊäÇ Úáì ÍÕä ÈÃÑÖ ÇáÑæã, ÝãÑ Èí ÓáãÇä íÚäí ÇáÝÇÑÓí ÑÖí Çááå Úäå, ÝÞÇá: Åäí ÓãÚÊ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÞæá: «ãä ãÇÊ ãÑÇÈØÇð ÃÌÑì Çááå Úáíå ãËá Ðáß ÇáÃÌÑ, æÃÌÑì Úáíå ÇáÑÒÞ, æÃãä ãä ÇáÝÊÇäíä, æÇÞÑÄæÇ Åä ÔÆÊã {æÇáÐíä åÇÌÑæÇ Ýí ÓÈíá Çááå Ëã ÞÊáæÇ Ãæ ãÇÊæÇ áíÑÒÞäåã Çááå ÑÒÞÇð ÍÓäÇð æÅä Çááå áåæ ÎíÑ ÇáÑÇÒÞíä áíÏÎáäåã ãÏÎáÇð íÑÖæäå æÅä Çááå áÚáíã Íáíã}». æÞÇá ÃíÖÇð: ÍÏËäÇ ÃÈæ ÒÑÚÉ, ÍÏËäÇ ÒíÏ Èä ÈÔÑ, ÃÎÈÑäí åãÇã Ãäå ÓãÚ ÃÈÇ ÞÈíá æÑÈíÚÉ Èä ÓíÝ ÇáãÚÇÝÑí íÞæáÇä: ßäÇ ÈÑæÏÓ æãÚäÇ ÝÖÇáÉ Èä ÚÈíÏ ÇáÃäÕÇÑí ÕÇÍÈ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã, ÝãÑ ÈÌäÇÒÊíä ÅÍÏÇåãÇ ÞÊíá, æÇáÃÎÑì ãÊæÝì, ÝãÇá ÇáäÇÓ Úáì ÇáÞÊíá, ÝÞÇá ÝÖÇáÉ: ãÇ áí ÃÑì ÇáäÇÓ ãÇáæÇ ãÚ åÐÇ æÊÑßæÇ åÐÇ ¿ ÝÞÇáæÇ: åÐÇ ÇáÞÊíá Ýí ÓÈíá Çááå, ÝÞÇá: æÇááå ãÇ ÃÈÇáí ãä Ãí ÍÝÑÊíåãÇ ÈÚËÊ ¿ ÇÓãÚæÇ ßÊÇÈ Çááå {æÇáÐíä åÇÌÑæÇ Ýí ÓÈíá Çááå Ëã ÞÊáæÇ Ãæ ãÇÊæÇ} ÍÊì ÈáÛ ÂÎÑ ÇáÇóíÉ, æÞÇá ÃíÖÇð: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÚÈÏÉ Èä ÓáíãÇä, ÃäÈÃäÇ ÇÈä ÇáãÈÇÑß, ÃäÈÃäÇ ÇÈä áåíÚÉ, ÍÏËäÇ ÓáÇãÇä Èä ÚÇãÑ ÇáÔíÈÇäí Ãä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÌÍÏã ÇáÎæáÇäí ÍÏËå Ãäå ÍÖÑ ÝÖÇáÉ Èä ÚÈíÏ Ýí ÇáÈÍÑ ãÚ ÌäÇÒÊíä ÃÍÏåãÇ ÃÕíÈ ÈãäÌäíÞ, æÇáÇóÎÑ ÊæÝí, ÝÌáÓ ÝÖÇáÉ Èä ÚÈíÏ ÚäÏ ÞÈÑ ÇáãÊæÝì ÝÞíá áå: ÊÑßÊ ÇáÔåíÏ Ýáã ÊÌáÓ ÚäÏå ¿ ÝÞÇá: ãÇ ÃÈÇáí ãä Ãí ÍÝÑÊíåãÇ ÈÚËÊ Åä Çááå íÞæá: {æÇáÐíä åÇÌÑæÇ Ýí ÓÈíá ÇááåËã ÞÊáæÇ Ãæ ãÇÊæÇ áíÑÒÞäåã Çááå ÑÒÞÇð ÍÓäÇð} ÇáÇóíÊíä.ÝãÇ ÊÈÊÛí ÃíåÇ ÇáÚÈÏ ÅÐÇ ÃÏÎáÊ ãÏÎáÇð ÊÑÖÇå, æÑÒÞÊ ÑÒÞÇð ÍÓäÇð, æÇááå ãÇ ÃÈÇáí ãä Ãí ÍÝÑÊíåãÇ ÈÚËÊ. æÑæÇå ÇÈä ÌÑíÑ Úä íæäÓ Èä ÚÈÏ ÇáÃÚáì Úä ÇÈä æåÈ, ÃÎÈÑäí ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÔÑíÍ Úä ÓáÇãÇä Èä ÚÇãÑ ÞÇá: ßÇä ÝÖÇáÉ ÈÑæÏÓ ÃãíÑÇð Úáì ÇáÃÑÈÇÚ, ÝÎÑÌ ÈÌäÇÒÊí ÑÌáíä, ÃÍÏåãÇ ÞÊíá æÇáÇóÎÑ ãÊæÝì, ÝÐßÑ äÍæ ãÇ ÊÞÏã. æÞæáå: {Ðáß æãä ÚÇÞÈ ÈãËá ãÇ ÚæÞÈ Èå} ÇáÇóíÉ, ÐßÑ ãÞÇÊá Èä ÍíÇä æÇÈä ÌÑíÑ ÃäåÇ äÒáÊ Ýí ÓÑíÉ ãä ÇáÕÍÇÈÉ áÞæÇ ÌãÚÇð ãä ÇáãÔÑßíä Ýí ÔåÑ ãÍÑã, ÝäÇÔÏåã ÇáãÓáãæä áÆáÇ íÞÇÊáæåã Ýí ÇáÔåÑ ÇáÍÑÇã, ÝÃÈì ÇáãÔÑßæä ÅáÇ ÞÊÇáåã, æÈÛæÇ Úáíåã, ÝÞÇÊáåã ÇáãÓáãæä ÝäÕÑåã Çááå Úáíåã {Åä Çááå áÚÝæ ÛÝæÑ}. ** Ðóáößó ÈöÃóäø Çááøåó íõæáöÌõ Çááøíúáó Ýöí ÇáäøåóÇÑö æóíõæáöÌõ ÇáäøåóÇÑó Ýöí Çááøíúáö æóÃóäø Çááøåó ÓóãöíÚñ ÈóÕöíÑñ * Ðóáößó ÈöÃóäø Çááøåó åõæó ÇáúÍóÞø æóÃóäø ãóÇ íóÏúÚõæäó ãöä Ïõæäöåö åõæó ÇáúÈóÇØöáõ æóÃóäø Çááøåó åõæó ÇáúÚóáöíø ÇáúßóÈöíÑõ íÞæá ÊÚÇáì ãäÈåÇð Úáì Ãäå ÇáÎÇáÞ ÇáãÊÕÑÝ Ýí ÎáÞå ÈãÇ íÔÇÁ, ßãÇ ÞÇá: {Þá Çááåã ãÇáß Çáãáß ÊÄÊí Çáãáß ãä ÊÔÇÁ æÊäÒÚ Çáãáß ããä ÊÔÇÁ æÊÚÒ ãä ÊÔÇÁ æÊÐá ãä ÊÔÇÁ ÈíÏß ÇáÎíÑ Åäß Úáì ßá ÔíÁ ÞÏíÑ * ÊæáÌ Çááíá Ýí ÇáäåÇÑ æÊæáÌ ÇáäåÇÑ Ýí Çááíá æÊÎÑÌ ÇáÍí ãä ÇáãíÊ æÊÎÑÌ ÇáãíÊ ãä ÇáÍí æÊÑÒÞ ãä ÊÔÇÁ ÈÛíÑ ÍÓÇÈ} æãÚäì ÅíáÇÌå Çááíá Ýí ÇáäåÇÑ æÇáäåÇÑ Ýí Çááíá ÅÏÎÇáå ãä åÐÇ Ýí åÐÇ æãä åÐÇ Ýí åÐÇ, ÝÊÇÑÉ íØæá Çááíá æíÞÕÑ ÇáäåÇÑ ßãÇ Ýí ÇáÔÊÇÁ, æÊÇÑÉ íØæá ÇáäåÇÑ æíÞÕÑ Çááíá ßãÇ Ýí ÇáÕíÝ. æÞæáå: {æÃä Çááå ÓãíÚ ÈÕíÑ} Ãí ÓãíÚ ÈÃÞæÇá ÚÈÇÏå. ÈÕíÑ Èåã, áÇ íÎÝì Úáíå ãäåã ÎÇÝíÉ Ýí ÃÍæÇáåã æÍÑßÇÊåã æÓßäÇÊåã, æáãÇ Èíä Ãäå ÇáãÊÕÑÝ Ýí ÇáæÌæÏ, ÇáÍÇßã ÇáÐí áÇãÚÞÈ áÍßãå ÞÇá: {Ðáß ÈÃä Çááå åæ ÇáÍÞ} Ãí ÇáÅáå ÇáÍÞ ÇáÐí áÇ ÊäÈÛí ÇáÚÈÇÏÉ ÅáÇ áå, áÃäå Ðæ ÇáÓáØÇä ÇáÚÙíã ÇáÐí ãÇ ÔÇÁ ßÇä, æãÇ áã íÔà áã íßä, æßá ÔíÁ ÝÞíÑ Åáíå, Ðáíá áÏíå {æÃä ãÇ íÏÚæä ãä Ïæäå åæ ÇáÈÇØá} Ãí ãä ÇáÃÕäÇã æÇáÃäÏÇÏ æÇáÃæËÇä, æßá ãÇ ÚÈÏ ãä Ïæäå ÊÚÇáì Ýåæ ÈÇØá, áÃäå áÇ íãáß ÖÑÇð æáÇ äÝÚÇð. æÞæáå: {æÃä Çááå åæ ÇáÚáí ÇáßÈíÑ} ßãÇ ÞÇá {æåæ ÇáÚáí ÇáÚÙíã} æÞÇá: {ÇáßÈíÑ ÇáãÊÚÇá} Ýßá ÔíÁ ÊÍÊ ÞåÑå æÓáØÇäå æÚÙãÊå, áÇ Åáå ÅáÇ åæ, æáÇ ÑÈ ÓæÇå, áÃäå ÇáÚÙíã ÇáÐí áÇ ÃÚÙã ãäå, ÇáÚáí ÇáÐí áÇ ÃÚáì ãäå, ÇáßÈíÑ ÇáÐí áÇ ÃßÈÑ ãäå, ÊÚÇáì æÊÞÏÓ æÊäÒå ÚÒ æÌá ÚãÇ íÞæá ÇáÙÇáãæä ÇáãÚÊÏæä ÚáæÇð ßÈíÑÇð.

الآية : 56 - 57 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ للّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فَالّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصّالِحَاتِ فِي جَنّاتِ النّعِيمِ * وَالّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذّبُواْ بِآياتِنَا فَأُوْلَـَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مّهِينٌ }. يقول تعالـى ذكره: السلطان والـمُلك إذا جاءت الساعة لله وحده لا شريك له ولا ينازعه يومئذ منازع وقد كان فـي الدنـيا ملوك يُدعون بهذا الاسم ولا أحد يومئذ يدعي ملكا سواه. يَحْكُمُ بَـيْنهُمْ يقول: يفصل بـين خـلقه الـمشركين به والـمؤمنـين. فـالّذين آمَنُوا بهذا القرآن, وبـمن أنزله, ومن جاء به, وعملوا بـما فـيه من حلاله وحرامه وحدوده وفرائضه فـي جَنّاتِ النعيـم يومئذ. والّذِينَ كَفَرُوا بـالله ورسوله, وكَذّبُوا بآيَات كتابه وتنزيـله, وقالوا: لـيس ذلك من عند الله, إنـما هو إفك افتراه مـحمد وأعانه علـيه قوم آخرون فأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ يقول: فـالذين هذه صفتهم لهم عند الله يوم القـيامة عذاب مهين, يعنـي عذاب مذلّ فـي جهنـم. الآية : 58 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَالّذِينَ هَاجَرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ ثُمّ قُتِلُوَاْ أَوْ مَاتُواْ لَيَرْزُقَنّهُمُ اللّهُ رِزْقاً حَسَناً وَإِنّ اللّهَ لَهُوَ خَيْرُ الرّازِقِينَ }. يقول تعالـى ذكره: والذين فـارقوا أوطانهم وعشائرهم فتركوا ذلك فـي رضا الله وطاعته وجهاد أعدائه ثم قتلوا أو ماتوا وهم كذلك, لَـيْرُزَقّنُهُم الله يوم القـيامة فـي جناته رِزْقا حَسَنَا يعنـي بـالـحسن: الكريـم وإنـما يعنـي بـالرزق الـحسن: الثواب الـجزيـل. وَإنّ اللّهَ لَهُوَ خَيرُ الرّازِقِـينَ يقول: وإن الله لهو خير من بسط فضله علـى أهل طاعته وأكرمهم, وذكر أن هذه الاَية نزلت فـي قوم من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم اختلفوا فـي حكم من مات فـي سبـيـل الله, فقال بعضهم: سواء الـمقتول منهم والـميت, وقال آخرون: الـمقتول أفضل. فأنزل الله هذه الاَية علـى نبـيه صلى الله عليه وسلم, يعلـمهم استواء أمر الـميت فـي سبـيـله والـمقتول فـيها فـي الثواب عنده. وقد: 19183ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرنـي عبد الرحمن بن شريح, عن سلامان بن عامر قال: كان فضالة برودس أميرا علـى الأربـاع, فخرج بجنازتـي رجلـين, أحدهما قتـيـل والاَخر متوفـي فرأى ميـل الناس مع جنازة القتـيـل إلـى حفرته, فقال: أراكم أيها الناس تـميـلون مع القتـيـل وتفضلونه علـى أخيه الـمتوفـي؟ (فقالوا: هذا القتـيـل فـي سبـيـل الله. فقال) فوالذي نفسي بـيده ما أبـالـي من أيّ حفرتـيهما بُعثت اقرءوا قول الله تعالـى: وَالّذِينَ هاجَرُوا فِـي سَبِـيـلِ اللّهِ ثمّ قُتِلُوا أوْ ماتُوا... إلـى قوله: وَإنّ اللّهَ لَعَلِـيـمٌ حَلِـيـمٌ. الآية : 59 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {لَيُدْخِلَنّهُمْ مّدْخَلاً يَرْضَوْنَهُ وَإِنّ اللّهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ }. يقول تعالـى ذكره: لـيدخـلنّ الله الـمقتول فـي سبـيـله من الـمهاجرين والـميت منهم مُدْخَلاً يَرْضَوْنَهُ وذلك الـمدخـل هو الـجنة. وَإنّ اللّهَ لَعَلِـيـمٌ بـمن يهاجر فـي سبـيـله مـمن يخرج من داره طلب الغنـيـمة أو عَرَض من عروض الدنـيا. حَلِـيـمٌ عن عصاة خـلقه, بتركه معاجلتهم بـالعقوبة والعذاب. الآية : 60 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {ذَلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ ثُمّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنصُرَنّهُ اللّهُ إِنّ اللّهَ لَعَفُوّ غَفُورٌ }. يعنـي تعالـى ذكره بقوله: ذلكَ لهذا لهؤلاء الذين هاجروا فـي سبـيـل الله, ثم قُتلوا أو ماتوا, ولهم مع ذلك أيضا أن الله يعدهم النصر علـى الـمشركين الذين بغوا علـيهم فأخرجوهم من ديارهم. كما: 19184ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج: ذلكَ وَمَنْ عاقَبَ بِـمِثْلِ ما عُوقِبَ بِهِ قال: هم الـمشركون بغَوْا علـى النبـيّ صلى الله عليه وسلم, فوعده الله أن ينصره, وقال فـي القصاص أيضا. وكان بعضهم يزعم أن هذه الاَية نزلت فـي قوم من الـمشركين لقوا قوما من الـمسلـمين للـيـلتـين بقـيتا من الـمـحرّم, وكان الـمسلـمون يكرهون القتال يومئذ فـي الأشهر الـحرم, فسأل الـمسلـمون الـمشركين أن يكفّوا عن قتالهم من أجل حرمة الشهر, فأبى الـمشركون ذلك, وقاتلوهم فبغَوْا علـيهم, وثبت الـمسلـمون لهم فنُصروا علـيهم, فأنزل الله هذه الاَية: ذلكَ وَمَنْ عاقَبَ بِـمِثْلِ ما عُوقِبَ بِهِ ثُمّ بُغِيَ عَلَـيْهِ بأن بدىء بـالقتال وهو له كاره, لَـيَنْصُرَنّهُ اللّهُ. (وقوله: إنّ اللّهَ لَعَفُوّ غَفُورٌ يقول تعالـى ذكره: إن الله لذو عفو وصفح لـمن انتصر مـمن ظلـمه من بعد ما ظلـمه الظالـم بحقّ, غفور لـما فعل ببـادئه بـالظلـم مثل الذي فعل به غير معاقبه علـيه. الآية : 61 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {ذَلِكَ بِأَنّ اللّهَ يُولِجُ اللّيْلَ فِي النّهَارِ وَيُولِجُ النّهَارَ فِي اللّيْلِ وَأَنّ اللّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ }. يعنـي تعالـى ذكره بقوله: ذلكَ هذا النصر الذي أنصره علـى من بغى علـيه علـى البـاغي, لأنـي القادر علـى ما أشاء. فمن قُدرته أن الله يُولِـجُ اللّـيْـلَ فـي النّهارِ يقول: يدخـل ما ينقص من ساعات اللـيـل فـي ساعات النهار, فما نقص من هذا زاد فـي هذا. وَيُولِـجُ النّهارَ فِـي اللّـيْـلِ ويدخـل ما انتقص من ساعات النهار فـي ساعات اللـيـل, فما نقص من طول هذا زاد فـي طول هذا, وبـالقُدرة التـي يَفْعَلُ ذلك ينصر مـحمدا صلى الله عليه وسلم وأصحابه علـى الذين بغوا علـيهم فأخرجوهم من ديارهم وأموالهم. وأنّ اللّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ يقول: وفعل ذلك أيضا بأنه ذو سمع لـما يقولون من قول لا يخفـى علـيه منه شيء, بصير بـما يعملون, لا يغيب عنه منه شيء, كل ذلك منه بـمرأى ومسمع, وهو الـحافظ لكل ذلك, حتـى يجازى جميعهم علـى ما قالوا وعملوا من قول وعمل جزاءه. الآية : 62 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {ذَلِكَ بِأَنّ اللّهَ هُوَ الْحَقّ وَأَنّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَأَنّ اللّهَ هُوَ الْعَلِيّ الْكَبِيرُ }. يعنـي تعالـى ذكره بقوله ذَلكَ هذا الفعل الذي فعلت من إيلاجي اللـيـل فـي النهار وإيلاجِي النهار فـي اللـيـل لأنـي أنا الـحقّ الذي لا مثل لـي ولا شريك ولا ندّ, وأن الذي يدعوه هؤلاء الـمشركون إلها من دونه هو البـاطل الذي لا يقدر علـى صنعة شيء, بل هو الـمصنوع يقول لهم تعالـى ذكره: أفتتركون أيها الـجهال عبـادة من منه النفع وبـيده الضر وهو القادر علـى كل شيء وكلّ شيء دونه, وتعبدون البـاطل الذي لا تنفعكم عبـادته. وقوله: وأنّ اللّهَ هُوَ العَلِـيّ الكَبـيرُ يعنـي بقوله: العَلِـيّ ذو العلوّ علـى كل شيء, هو فوق كلّ شيء وكل شيء دونه. الكَبِـيرُ يعنـي العظيـم, الذي كل شيء دونه ولا شيء أعظم منه. وكان ابن جُرَيج يقول فـي قوله: وأنّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ البـاطلُ ما: 19185ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, قال: قال ابن جُرَيج, فـي قوله: وأنّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ البـاطِلُ قال: الشيطان. واختلفت القرّاء فـي قراءة قوله: وأنّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ فقرأته عامة قرّاء العراق والـحجاز: تَدْعُونَ بـالتاء علـى وجه الـخطاب وقرأته عامة قرّاء العراق غير عاصم بـالـياء علـى وجه الـخبر, والـياء أعجب القراءتـين إلـيّ, لأن ابتداء الـخبر علـى وجه الـخطاب. الآية : 63 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {أَلَمْ تَرَ أَنّ اللّهَ أَنزَلَ مِنَ السّمَآءِ مَآءً فَتُصْبِحُ الأرْضُ مُخْضَرّةً إِنّ اللّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ }. يقول تعالـى ذكره: ألَـمْ تَرَ يا مـحمد أنّ اللّهَ أنْزَلَ مِنَ السّماءِ ماءً يعنـي مطرا, فَتُصْبِحُ الأرْضُ مُخْضَرّةً بـما ينبت فـيها من النبـات. إنّ اللّهَ لَطِيفٌ بـاستـخراج النبـات من الأرض بذلك الـماء وغير ذلك من ابتداع ما شاء أن يبتدعه. خَبِـيرٌ بـما يحدث عن ذلك النبت من الـحبّ وبه. قال: فَتُصْبِحُ الأرْضُ فرفع, وقد تقدمه قوله: ألَـمْ تَرَ وإنـما قـيـل ذلك كذلك لأن معنى الكلام الـخبر, كأنه قـيـل: أعلـم يا مـحمد أن الله ينزل من السماء ماء فتصبح الأرض ونظير ذلك قول الشاعر: ألَـمْ تَسْأَلِ الرّبْعَ القَدِيـمَ فـيَنْطِقُوهلْ تُـخْبِرَنْكَ الـيوْمَ بَـيْداءُ سَمْلَقُ لأن معناه: قد سألته فنطق. الآية : 64 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {لّهُ مَا فِي السّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ وَإِنّ اللّهَ لَهُوَ الْغَنِيّ الْحَمِيدُ }. يقول تعالـى ذكره: له مُلك ما فـي السموات وما فـي الأرض من شيء هم عبـيده ومـمالـيكه وخـلقه, لا شريك له فـي ذلك ولا فـي شيء منه, وإن الله هو الغنـيّ عن كل ما فـي السموات وما فـي الأرض من خـلقه وهم الـمـحتاجون إلـيه, الـحميد عند عبـاده فـي إفضاله علـيهم وأياديه عندهم.

الآيتان: 56 - 57 {الملك يومئذ لله يحكم بينهم فالذين آمنوا وعملوا الصالحات في جنات النعيم، والذين كفروا وكذبوا بآياتنا فأولئك لهم عذاب مهين} قوله تعالى: "الملك يومئذ لله يحكم بينهم" يعني يوم القيامة هو لله وحده لا منازع له فيه ولا مدافع. والملك هو اتساع المقدور لمن له تدبير الأمور. ثم بين حكمه فقال: "فالذين آمنوا وعملوا الصالحات في جنات النعيم. والذين كفروا وكذبوا بآياتنا فأولئك لهم عذاب مهين". قلت: وقد يحتمل أن تكون الإشارة بـ "يومئذ" ليوم بدر، وقد حكم فيه بإهلاك الكافر وسعادة المؤمن؛ وقد قال عليه السلام لعمر: (وما يدريك لعل الله اطلع على أهل بدر فقال اعملوا ما شئتم فقد غفرت لكم). الآيتان: 58 - 59 {والذين هاجروا في سبيل الله ثم قتلوا أو ماتوا ليرزقنهم الله رزقا حسنا وإن الله لهو خير الرازقين، ليدخلنهم مدخلا يرضونه وإن الله لعليم حليم} أفرد ذكر المهاجرين الذين ماتوا وقتلوا تفضيلا لهم وتشريفا على سائر الموتى. وسبب نزول هذه الآية أنه لما مات بالمدينة عثمان بن مظعون وأبو سلمة بن عبد الأسد قال بعض الناس: من قتل في سبيل الله أفضل ممن مات حتف أنفه؛ فنزلت هذه الآية مسوية بينهم، وأن الله يرزق جميعهم رزقا حسنا. وظاهر الشريعة يدل على أن المقتول أفضل. وقد قال بعض أهل العلم: إن المقتول في سبيل الله والميت في سبيل الله شهيد؛ ولكن للمقتول مزية ما أصابه في ذات الله. وقال بعضهم: هما سواء، واحتج بالآية، وبقوله تعالى: "ومن يخرج من بيته مهاجرا إلى الله ورسوله ثم يدركه الموت فقد وقع أجره على الله" [النساء: 100]، وبحديث أم حرام؛ فإنها صرعت عن دابتها فماتت ولم تقتل فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم: (أنت من الأولين)، وبقول النبي صلى الله عليه وسلم في حديث عبدالله بن عتيك: (من خرج من بيته مهاجرا في سبيل الله فخر عن دابته فمات أو لدغته حية فمات أو مات حتف أنفه فقد وقع أجره على الله ومن مات قعصا فقد استوجب المآب). وذكر ابن المبارك عن فضالة بن عبيد في حديث ذكر فيه رجلين أحدهما أصيب في غزاة بمنجنيق فمات والآخر مات هناك؛ فجلس فضالة عند الميت فقيل له: تركت الشهيد ولم تجلس عنده؟ فقال: ما أبالي من أي حفرتيهما بعثت؛ ثم تلا قوله تعالى: "والذين هاجروا في سبيل الله ثم قتلوا أو ماتوا" الآية كلها. وقال سليمان بن عامر: كان فضالة برودس أميرا على الأرباع فخرج بجنازتي رجلين أحدهما قتيل والآخر متوفي؛ فرأى ميل الناس مع جنازة القتيل إلى حفرته؛ فقال: أراكم أيها الناس تميلون مع القتيل! فوالذي نفسي بيده ما أبالي من أي حفرتيهما بعثت، اقرؤوا قوله تعالى: "والذين هاجروا في سبيل الله ثم قتلوا أو ماتوا". كذا ذكره الثعلبي في تفسيره، وهو معنى ما ذكره ابن المبارك. واحتج من قال: إن للمقتول زيادة فضل بما ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه سئل: أي الجهاد أفضل؟ قال: (من أهريق دمه وعقر جواده). وإذا كان من أهريق دمه وعقر جواده أفضل الشهداء علم أنه من لم يكن بتلك الصفة مفضول. قرأ ابن عامر وأهل الشام "قتلوا" بالتشديد على التكثير. الباقون بالتخفيف. "ليدخلنهم مدخلا يرضونه" أي الجنان. قراءة أهل المدينة "مدخلا" بفتح الميم؛ أي دخولا. وضمها الباقون، وقد مضى في الإسراء. "وإن الله لعليم حليم" قال ابن عباس: عليم بنياتهم، حليم عن عقابهم. الآية: 60 {ذلك ومن عاقب بمثل ما عوقب به ثم بغي عليه لينصرنه الله إن الله لعفو غفور} قوله تعالى: "ذلك ومن عاقب" "ذلك" في موضع رفع؛ أي ذلك الأمر الذي قصصنا عليك. قال مقاتل: نزلت في قوم من مشركي مكة لقوا قوما من المسلمين لليلتين بقيتا من المحرم فقالوا: إن أصحاب محمد يكرهون القتال في الشهر الحرام فاحملوا عليهم؛ فناشدهم المسلمون ألا يقاتلوهم في الشهر الحرام؛ فأبى المشركون إلا القتال، فحملوا عليهم فثبت المسلمون ونصرهم الله على المشركين؛ وحصل في أنفس المسلمين من القتال في الشهر الحرام شيء؛ فنزلت هذه الآية. وقيل: نزلت في قوم من المشركين، مثلوا بقوم من المسلمين قتلوهم يوم أحد فعاقبهم رسول الله بمثله. فمعنى "من عاقب بمثل ما عوقب به" أي من جازى الظالم بمثل ما ظلمه؛ فسمى جزاء العقوبة عقوبة لاستواء الفعلين في الصورة؛ فهو مثل "وجزاء سيئة سيئة مثلها" [الشورى: 40]. ومثل "فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم" [البقرة: 194]. وقد تقدم. "ثم بغي عليه" أي بالكلام والإزعاج من وطنه؛ وذلك أن المشركين كذبوا نبيهم وآذوا من آمن به وأخرجوه وأخرجوهم من مكة، وظاهروا على إخراجهم. "لينصرنه الله" أي لينصرن الله محمدا صلى الله عليه وسلم وأصحابه؛ فإن الكفار بغوا عليهم. "إن الله لعفو غفور" أي عفا عن المؤمنين ذنوبهم وقتالهم في الشهر الحرام وستر. الآية: 61 {ذلك بأن الله يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل وأن الله سميع بصير} قوله تعالى: "ذلك بأن الله يولج الليل في النهار" أي ذلك الذي قصصت عليك من نصر المظلوم هو بأني أنا الذي أولج الليل في النهار فلا يقدر أحد على ما أقدر عليه؛ أي من قدر على هذا قدر على أن ينصر عبده. وقد مضى في "آل عمران" معنى يولج الليل في النهار. "وأن الله سميع بصير" يسمع الأقوال ويبصر الأفعال، فلا يعزب عنه مثقال ذرة ولا دبيب نملة إلا يعلمها ويسمعها ويبصرها. الآية: 62 {ذلك بأن الله هو الحق وأن ما يدعون من دونه هو الباطل وأن الله هو العلي الكبير} قوله تعالى: "ذلك بأن الله هو الحق" أي ذو الحق؛ فدينه الحق وعبادته حق. والمؤمنون يستحقون منه النصر بحكم وعده الحق "وأن ما يدعون من دونه هو الباطل" أي الأصنام التي لا استحقاق لها في العبادات. وقرأ نافع وابن كثير وابن عامر وأبو بكر "وأن ما تدعون" بالتاء على الخطاب، واختاره أبو حاتم. الباقون بالياء على الخبر هنا وفي لقمان، واختاره أبو عبيد. "وأن الله هو العلي" أي العالي على كل شيء بقدرته، والعالي عن الأشباه والأنداد، المقدس عما يقول الظالمون من الصفات التي لا تليق بجلاله. "الكبير" أي الموصوف بالعظمة والجلال وكبر الشأن. وقيل: الكبير ذو الكبرياء. والكبرياء عبارة عن كمال الذات؛ أي له الوجود المطلق أبدا وأزلا، فهو الأول القديم، والآخر الباقي بعد فناء خلقه. الآية: 63 {ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء فتصبح الأرض مخضرة إن الله لطيف خبير} قوله تعالى: "ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء فتصبح الأرض مخضرة" دليل على كمال قدرته؛ أي من قدر على هذا قدر على إعادة الحياة بعد الموت؛ كما قال الله عز وجل: "فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت" [فصلت: 39]. ومثله كثير. "فتصبح" ليس بجواب فيكون منصوبا، وإنما هو خبر عند الخليل وسيبويه. قال الخليل: المعنى انتبه! أنزل الله من السماء ماء فكان كذا وكذا؛ كما قال: ألم تسأل الربع القواء فينطق وهل تخبرنك اليوم بيداء سملق معناه قد سألته فنطق. وقيل استفهام تحقيق؛ أي قد رأيت، فتأمل كيف تصبح! أو عطف لأن المعنى ألم تر أن الله ينزل. وقال الفراء: "ألم تر" خبر؛ كما تقول في الكلام: اعلم أن الله عز وجل ينزل من السماء ماء. "فتصبح الأرض مخضرة" أي ذات خضرة؛ كما تقول: مقلة ومسبعة؛ أي ذات بقل وسباع. وهو عبارة عن استعجالها إثر نزول الماء بالنبات واستمرارها كذلك عادة. قال ابن عطية: وروي عن عكرمة أنه قال: هذا لا يكون إلا بمكة وتهامة. ومعنى هذا: أنه أخذ قوله "فتصبح" مقصودا به صباح ليلة المطر وذهب إلى أن ذلك الاخضرار يتأخر في سائر البلاد، وقد شاهدت هذا [في] السوس الأقصى نزل المطر ليلا بعد قحط أصبحت تلك الأرض الرملة التي نسفتها الرياح قد أخضرت بنبات ضعيف رقيق. "إن الله لطيف خبير" قال ابن عباس: ("خبير" بما ينطوي عليه العبد من القنوط عند تأخير المطر. "لطيف" بأرزاق عباده). وقيل: لطيف باستخراج النبات من الأرض، خبير بحاجتهم وفاقتهم. الآية: 64 {له ما في السماوات وما في الأرض وإن الله لهو الغني الحميد} قوله تعالى: "له ما في السماوات وما في الأرض" خلقا وملكا؛ وكل محتاج إلى تدبيره وإتقانه. "وإن الله لهو الغني الحميد" فلا يحتاج إلى شيء، وهو المحمود في كل حال.

56 - (الملك يومئذ) أي يوم القيامة (لله) وحده وما تضمنه من الاستقرار ناصب للظرف (يحكم بينهم) بين المؤمنين والكافرين بما بين بعد (فالذين آمنوا وعملوا الصالحات في جنات النعيم) فضلا من الله 57 - (والذين كفروا وكذبوا بآياتنا فأولئك لهم عذاب مهين) شديد بسبب كفرهم 58 - (والذين هاجروا في سبيل الله) أي طاعته من مكة إلى المدينة (ثم قتلوا أو ماتوا ليرزقنهم الله رزقا حسنا) هو رزق الجنة (وإن الله لهو خير الرازقين) أفضل المعطين 59 - (ليدخلنهم مدخلا) بضم الميم وفتحها أي إدخالا أو موضعا (يرضونه) وهو الجنة (وإن الله لعليم) بنياتهم (حليم) عن عقابهم 60 - الأمر (ذلك) الذي قصصناه عليك (ومن عاقب) جازى من المؤمنين (بمثل ما عوقب به) ظلما من المشركين أي قاتلهم كما قاتلوه في الشهر المحرم (ثم بغي عليه) منهم أي ظلم بإخراجه من منزله (لينصرنه الله إن الله لعفو) عن المؤمنين (غفور) لهم عن قتالهم في الشهر الحرام 61 - (ذلك) النصر (بأن الله يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل) أي يدخل كلا منهما في الآخر بأن يزيد به ذلك من أثر قدرته تعالى التي بها النصر (وأن الله سميع) دعاء المؤمنين (بصير) بهم حيث جعل فيهم الإيمان فأجاب دعاءهم 62 - (ذلك) النصر أيضا (بأن الله هو الحق) الثابت (وأن ما يدعون) بالياء والتاء يعبدون (من دونه) وهو الأصنام (هو الباطل) الزائل (وأن الله هو العلي) أي العالي على كل شيء بقدرته (الكبير) الذي يصغر كل شيء سواه 63 - (ألم تر) تعلم (أن الله أنزل من السماء ماء) مطرا (فتصبح الأرض مخضرة) بالنبات وهذا من أثر قدرته (إن الله لطيف) بعباده في إخراج النبات بالماء (خبير) بما في قلوبهم عند تأخير المطر 64 - (له ما في السماوات وما في الأرض) على جهة الملك (وإن الله لهو الغني) عن عباده (الحميد) لأوليائه

56. " الملك يومئذ "، يعني يوم القيامو، " لله "، وحده منغير منازع، " يحكم بينهم "، ثم بين الحكم، فقال تعالى: " فالذين آمنوا وعملوا الصالحات في جنات النعيم ". 57. " والذين كفروا وكذبوا بآياتنا فأولئك لهم عذاب مهين ". 58. " والذين هاجروا في سبيل الله "، فارقوا أوطانهم وعشائرهم في طاعة الله وطلب رضاه، " ثم قتلوا أو ماتوا "، وهم كذلك، قرأ ابن عامر ((قتلوا)) بالتشديد " ليرزقنهم الله رزقاً حسناً "، والرزق الحسن الذي لا ينقطع أبداً هو رزق الجنة، " وإن الله لهو خير الرازقين "، قيل: هو قوله: " بل أحياء عند ربهم يرزقون " (آل عمران:169). 59. " ليدخلنهم مدخلاً يرضونه "، لأن لهم فيه ما تشتهي الأنفس وتلذ الأعين، " وإن الله لعليم "، بنياتهم، " حليم "، عنهم. 60. " ذلك "، أي: الأمر ذلك الذي قصصنا عليكم، " ومن عاقب بمثل ما عوقب به "، جازى الظالم بمثل ما ظلمه. قال الحسن : يعني قاتل المشركين كما قاتلوه، " ثم بغي عليه "، أي: ظلم بإخراجه من منزله يعني: ما أتاه المشركون من البغي على المسلمين حتى أحوجوهم إلى مفارقة أوطانهم، نزلت في قوم من المشركين أتوا قوماً من المسلمين لليلتين بقيتا من المحرم فكره المسلمون قتالهم وسألوهم أن يكفوا عن القتال من أجل الشهر الحرام فأبى المشركون وقاتلوهم فذلك بغيهم عليهم، وثبت المسلمون لهم فنصروا عليهم، قال الله تعالى: " لينصرنه الله "، والعقاب الأول بمعنى الجزاء، " إن الله لعفو غفور "، عفا عن مساوئ المؤمنين وغفر لهم ذنوبهم. 61. " ذلك " أي: ذلك النصر " بأن الله "، القادر على ما يشاء، فمن قدرته أنه: " يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل وأن الله سميع بصير ". 62. " ذلك بأن الله هو الحق وأن ما يدعون "، قرأ أهل البصرة و حمزة و الكسائي وحفص: بالياء، وقرأ الآخرون: بالتاء، يعني المشركين، " من دونه هو الباطل وأن الله هو العلي "، العالي على كل شيء، " الكبير "، العظيم الذي كل شيء دونه. 63. " ألم تر أن الله أنزل من السماء ماءً فتصبح الأرض مخضرةً "، بالنبات، " إن الله لطيف "، بأرزاق عباده واستخراج النبات من الأرض، " خبير "، بما في قلوب العباد واستخراج النبات من الأرض، إذا تأخر المطر عنهم. 64. " له ما في السموات وما في الأرض "، عبيداً وملكاً، " وإن الله لهو الغني "، عن عباده، " الحميد "، في أفعاله.

56- "الملك يومئذ لله" أي السلطان القاهر والاستيلاء التام: يوم القيامة لله سبحانه وحده لا منازع له فيه ولا مدافع له عنه، وجملة "يحكم بينهم" مستأنفة جواباً عن سؤال مقدر، ثم فسر هذا الحكم بقوله سبحانه: "فالذين آمنوا وعملوا الصالحات في جنات النعيم" أي كائنون فيها مستقرون في أرضها منغمسون في نعيمها. 57- "والذين كفروا وكذبوا بآياتنا" أي جمعوا بين الكفر بالله والتكذيب بآياته "فأولئك لهم عذاب مهين" أي عذاب متصف بأنه مهين للمعذبين بالغ منهم المبلغ العظيم. وقد أخرج عبد بن حميد وابن الأنباري في المصاحف عن عمرو بن دينار قال: كان ابن عباس يقرأ " وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي ". وأخرج ابن أبي حاتم عن سعد بن إبراهيم بن عبد الرحمن بن عوف مثله، وزاد فنسخت محدث، قال: والمحدثون: صاحب يس، ولقمان، ومؤمن آل فرعون، وصاحب موسى. وأخرج البزار والطبراني وابن مردويه والضياء في المختارة. قال السيوطي بسند رجاله ثقات سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: "إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ أفرأيتم اللات والعزى ومنات الثالثة الأخرى، تلك الغرانيق العلى، وأن شفاعتهن لترتجى. ففرح المشركون بذلك وقالوا: قد ذكر آلهتنا، فجاءه جبريل فقال: اقرأ علي ما جئت به، فقرأ: أفرأيتم اللات والعزى ومنات الثالثة الأخرى، تلك الغرانيق العلى، وإن شفاعتهن لترتجى، فقال: ما أتيتك بهذا، هذا من الشيطان، فأنزل الله "وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى" الآية". وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم، قال السيوطي بسند صحيح عن سعيد بن جبير، قال: قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم بمكة النجم، فذكر نحوه، ولم يذكر ابن عباس. وكذا رواه ابن أبي حاتم عن أبي العالية والسدي عن سعيد مرسلاً. ورواه عبد بن حميد عن السدي عن أبي صالح مرسلاً. ورواه ابن أبي حاتم عن ابن شهاب مرسلاً. وأخرج ابن جرير عن أبي بكر بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام نحوه مرسلاً أيضاً. والحاصل أن جميع الروايات في هذا الباب إما مرسلة أو منقطعة لا تقوم الحجة بشيء منها. وقد أسلفنا عن الحفاظ في أول هذا البحث ما فيه كفاية، وفي الباب روايات من أحب الوقوف على جميعها فلينظرها في الدر المنثور للسيوطي، ولا يأتي التطويل بذكرها هنا بفائدة، فقد عرفناك أنها جميعها لا تقوم بها الحجة. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن عباس " إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته " يقول إذا حدث ألقى الشيطان في حديثه. وأخرج ابن أبي حاتم عن الضحاك، قال: يعني بالتمني التلاوة والقراءة، ألقى الشيطان في أمنيته: في تلاوته "فينسخ الله" ينسخ جبريل بأمر الله ما ألقى الشيطان على لسان النبي. وأخرج عبد بن حميد وابن أبي حاتم عن مجاهد "إذا تمنى" قال: تكلم "في أمنيته" قال: كلامه. وأخرج ابن مردويه والضياء في المختارة عن ابن عباس في قوله: "عذاب يوم عقيم" قال يوم بدر. وأخرج ابن مردويه عن أبي بن كعب نحوه. وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير: عذاب يوم عقيم، قال يوم بدر. وأخرج ابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير وعكرمة مثله. وأخرج ابن أبي حاتم عن مجاهد في الآية قال: يوم القيامة لا ليلة له. وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير مثله. وأخرج عبد بن حميد وابن أبي حاتم عن الضحاك مثله. أفرد سبحانه المهاجرين بالذكر تخصيصاً لهم بمزيد الشرف، فقال: 58- "والذين هاجروا في سبيل الله" قال بعض المفسرين: هم الذين هاجروا من مكة إلى المدينة. وقال بعضهم: الذين هاجروا من الأوطان في سرية أو عسكر، ولا يبعد حمل ذلك على الأمرين، والكل من سبيل الله "ثم قتلوا أو ماتوا" أي في حال المهاجرة، واللام في "ليرزقنهم الله رزقاً حسناً" جواب قسم محذوف، والجملة خبر الموصول بتقدير القول، وانتصاب رزقاً على أنه مفقول ثان: أي مرزوقاً حسناً، أو على أنه مصدر مؤكدة، والرزق الحسن هو نعيم الجنة الذي لا ينقطع، وقيل هو الغنيمة لأنه حلال، وقيل هو العلم والفهم كقول شعيب "ورزقني منه رزقاً حسناً" قرأ ابن عامر وأهل الشام "ثم قتلوا" بالتشديد على التكثير، وقرأ الباقون بالتخفيف "وإن الله لهو خير الرازقين" فإنه سبحانه يرزق بغير حساب، وكل رزق يجري على يد العباد لبعضهم البعض، فهو منه سبحانه، لا رازق سواه ولا معطي غيره، والجملة تذييل مقررة لما قبلها. وجملة 59- "ليدخلنهم مدخلاً يرضونه" مستأنفة، أو بدل من جملة ليرزقنهم الله. قرأ أهل المدينة "مدخلاً" بفتح الميم، وقرأ الباقون بضمها، وهو اسم مكان أريد به الجنة، وانتصابه على أنه مفعول ثان أو مصدر ميمي مؤكد للفعل المذكور، وقد مضى الكلام على مثل هذا في سورة سبحان. وفي هذا من الامتنان عليهم والتبشير لهم ما لا يقادر قدره، فإن المدخل يرضونه هو الأوفق لنفوسهم والأقرب إلى مطلبهم، على أنهم يرون في الجنة ما لا عين رات ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، وذلك هو الذي يرضونه وفوق الرضا "وإن الله لعليم" بدرجات العاملين ومراتب استحقاقهم "حليم" عن تفريط المفرطين منهم لا يعاجلهم بالعقوبة. والإشارة بقوله: 60- "ذلك" إلى ما تقدم. قال الزجاج: أي الأمر ما قصصنا عليكم من إنجاز الوعد للمهاجرين خاصة إذا قتلوا أو ماتوا، فهو على هذا خبر مبتدأ محذوف، ومعنى "ومن عاقب بمثل ما عوقب به" من جازى الظالم بمثل ما ظلمه، وسمي الابتداء باسم الجزاء مشاكلة كقوله تعالى: "وجزاء سيئة سيئة مثلها" وقوله تعالى: "فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم" والعقوبة في الأصل إنما تكون بعد فعل تكون جزاء عنه، والمراد بالمثلية أنه اقتصر على المقدار الذي ظلم به ولم يزد عليه، ومعنى " ثم بغي عليه " أن الظالم له في الابتداء عاوده بالمظلمة بعد تلك المظلمة الأولى، قيل المراد بهذا البغي: هو ما وقع من المشركين من أزعاج المسلمين من أوطانهم بعد أن كذبوا نبيهم وآذوا من آمن به، واللام في "لينصرنه الله" جواب قسم محذوف: أي لينصرن الله المبغي عليه على الباغي "إن الله لعفو غفور" أي كثير العفو والغفران للمؤمنين فيما وقع منهم من الذنوب. وقيل العفو والغفران لما وقع من المؤمنين من ترجيح الانتقام على العفو، وقيل إن معنى " ثم بغي عليه " أي ثم كان المجازي مبغياً عليه: أي مظلوماً، ومعنى ثم تفاوت الرتبة، لأن الابتداء بالقتال معه نوع ظلم كما قيل في أمثال العرب: البادي أظلم. وقيل إن هذه الآية مدنية، وهي في القصاص والجراحات،. والإشارة بقوله: 61- "ذلك بأن الله يولج الليل في النهار" إلى ما تقدم من نصر الله سبحانه للمبغي عليه، وهو مبتدأ وخبره جملة بأن الله يولج، والباء للسببية: أي ذلك بسبب أنه سبحانه قادر، ومن كمال قدرته إيلاج الليل في النهار والنهار في الليل، وعبر عن الزيادة بالايلاج، لأن زيادة أحدهما تستلزم نقصان الآخر، والمراد تحصيل أحد العرضين في محل الآخر. وقد مضى في آل عمران معنى هذا الإيلاج "وأن الله سميع" يسمع كل مسموع "بصير" يبصر كل مبصر، أو سميع للأقوال مبصر للأفعال، فلا يعزب عنه مثال ذرة. والإشارة بقوله: 62- "ذلك بأن الله هو الحق" إلى ما تقدم من اتصافه سبحانه بكمال القدرة القاهرة والعلم التام: أي هو سبحانه ذو الحق، فدينه حق، وعبادته حق ونصره لأوليائه على أعدائه حق، ووعده حق، فهو عز وجل في نفسه وأفعاله وصفاته حق " وأن ما يدعون من دونه هو الباطل " قرأ نافع وابن كثير وابن عامر وشعبة "تدعون" بالفوقية على الخطاب للمشركين، واختار هذه القراءة أبو حاتم. وقرى الباقون بالتحتية على الخبر، واختار هذه القراءة أبو عبيدة. والمعنى: إن الذين تدعونهم آلهة، وهي الأصنام هو الباطل الذي لا ثبوت له ولا لكونه إلهاً "وأن الله هو العلي" أي العالي على كل شيء بقدرته المتقدس على الأشباه والأنداد المتنزه عما يقول الظالمون من الصفات "الكبير" أي ذو الكبرياء، وهو عبارة عن كمال ذاته وتفرده بالإلهية. ثم ذكر سبحانه دليلاً بيناً على كمال قدرته، فقال: 63- "ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء فتصبح الأرض مخضرة" الاستفهام للتقرير، والفاء للعطف على أنزل، وارتفع الفعل بعد الفاء لكونه استفهام التقرير بمنزلة الخبر كما قاله الخليل وسيبويه. قال الخليل: المعنى أنزل من السماء ماء فكان كذا وكذا، كما قال الشاعر: ‌ألم تسأل الربع القواء فينطق وهل يخبرنك اليوم بيداء سملق معناه: قد سألته فنطق. قال الفراء: ألم تر خبر كما تقول في الكلام: إن الله ينزل من السماء ماء فتصبح الأرض مخضرة: أي ذات خضرة كما تقول مبقلة ومسبعة: أي ذوات بقل وسباع، وهو عبارة عن استعجالها أثر نزول الماء بالنبات واستمرارها كذلك عادة، وصيغة الاستقبال لاستحضار صورة الإخضرار مع الإشعار بتجدد الإنزال واستمراره، وهذا المعنى لا يحصل إلا بالمستقبل، والرفع هنا متعين لأنه لو نصب لانعكس المعنى المقصود من الآية فينقلب إلى نفي الاخضرار، والمقصود إثباته. قال ابن عطية: هذا لا يكون: يعني الاخضرار في صباح ليلة المطر إلا بمكة وتهامة. والظاهر أن المراد بالاخضرار اخضرار الأرض في نفسها لا باعتبار النبات فيها كما في قوله: "فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت" والمراد بقوله: "إن الله لطيف" أنه يصل علمه إلى كل دقيق وجليل، وقيل لطيف بأرزاق عباده، وقيل لطيف باستخراج النبات، ومعنى "خبير" أنه ذو خبرة بتدبير عباده وما يصلح لهم، وقيل خبير بما ينطوون عليه من القنوط عند تأخير المطر، وقيل خبير بحاجتهم وفاقتهم. 64- "له ما في السموات وما في الأرض" خلقاً وملكاً وتصرفاً وكلهم محتاجون إلى رزقه "وإن الله لهو الغني" فلا يحتاج إلى شيء "الحميد" المستوجب الحمد في كل حال.

{أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَآ أَوْ ءَاذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى ٱلاٌّبْصَـٰرُ وَلَـٰكِن تَعْمَىٰ ٱلْقُلُوبُ ٱلَّتِى فِى ٱلصُّدُورِ * وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ وَلَن يُخْلِفَ ٱللَّهُ وَعْدَهُ وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ * وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَـٰلِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ ٱلْمَصِيرُ * قُلْ يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّمَآ أَنَاْ لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ * فَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ * وَٱلَّذِينَ سَعَوْاْ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مُعَـٰجِزِينَ أُوْلَـٰئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَحِيمِ * وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِىٍّ إِلاَّ إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِىۤ أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ ثُمَّ يُحْكِمُ ٱللَّهُ ءَايَـٰتِهِ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ * لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَٱلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ ٱلظَّـٰلِمِينَ لَفِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ * وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْعِلْمَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُواْ بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهَادِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوۤاْ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ * وَلاَ يَزَالُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِى مِرْيَةٍ مِّنْهُ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ ٱلسَّاعَةُ بَغْتَةً أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ * ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ للَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ فِى جَنَّـٰتِ ٱلنَّعِيمِ * وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِأايـٰتِنَا فَأُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ * وَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ قُتِلُوۤاْ أَوْ مَاتُواْ لَيَرْزُقَنَّهُمُ ٱللَّهُ رِزْقاً حَسَناً وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهُوَ خَيْرُ ٱلرَٰزِقِينَ * لَيُدْخِلَنَّهُمْ مُّدْخَلاً يَرْضَوْنَهُ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ * ذٰلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِىَ عَلَيْهِ لَيَنصُرَنَّهُ ٱللَّهُ إِنَّ ٱللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ * ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ يُولِجُ ٱلَّيْلَ فِى ٱلنَّهَارِ وَيُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِى ٱلَّيْلِ وَأَنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ * ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ ٱلْبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ} قوله تعالى: {أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَآ أَوْ ءَاذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا}. بين الله جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أن كفار مكة الذين كذبوا نبينا صلوات الله وسلامه عليه، ينبغي لهم أن يسيروا في الأرض فتكون لهم قلوب يعقلون بها، أو آذان يسمعون بها، لأنهم إذا سافروا مروا بأماكن قوم صالح، وأماكن قوم لوط، وأماكن قوم هود، فوجدوا بلادهم خالية وآثارهم منطمسة لم يبق منهم داع ولا مجيب، لتكذيبهم رسلهم، وكفرهم بربهم، فيدركون بعقولهم: أن تكذيبهم نبيهم لا يؤمن أن يسبب لهم من سخط الله مثل ما حل بأولئك الذين مروا بمساكنهم خالية، قد عم أهلها الهلاك، وتكون لهم آذان يسمعون بها ما قص الله في كتابه على نبيه من أخبار تلك الأمم، وما أصابها من الإهلاك المستأصل والتدمير، فيحذروا أن يحل بهم مثل ما حل بأولئك. والآيات الدالة على هذا المعنى كثيرة كقوله تعالى: {أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى ٱلاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ دَمَّرَ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ} ثم بين تهديده لكفار مكة بما فعل بالأمم الماضية في قوله: {وَلِلْكَـٰفِرِينَ أَمْثَـٰلُهَا} وكقوله في قوم لوط: {وَإِنَّكُمْ لَّتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُّصْبِحِينَ وَبِٱلَّيْلِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ} وكقوله فيهم: {وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُّقِيمٍ}، وكقوله في قوم لوط وقوم شعيب: {أَصْحَـٰبُ ٱلاٌّيْكَةِ لَظَـٰلِمِينَ وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُّبِينٍ} لأن معنى الآيتين: أن ديارهم على ظهر الطريق الذي يمرون فيه المعبر عنه بالسبيل والإمام، والآيات بمثل هذا كثيرة. وقد قدمنا منها جملاً كافية في سورة المائدة وغيرها. والآية تدل على أن محل العقل: في القلب، ومحل السمع: في الأذن، فما يزعمه الفلاسفة من أن محل العقل الدماغ باطل، كما أوضحناه في غير هذا الموضع، وكذلك قول من زعم أن العقل لا مركز له أصلاً في الإنسان، لأنه زماني فقط لإمكاني فهو في غاية السقوط والبطلان كما ترى. قوله تعالى: {فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى ٱلاٌّبْصَـٰرُ وَلَـٰكِن تَعْمَىٰ ٱلْقُلُوبُ ٱلَّتِى فِى ٱلصُّدُورِ}. قد قدمنا الآيات الموضحة لمعنى هذه الآية في سورة بني إسرائيل، في الكلام على قوله تعالى: {وَمَن كَانَ فِى هَـٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِى ٱلاٌّخِرَةِ أَعْمَىٰ}. مع بعض الشواهد العربية، فأغنى ذلك عن إعادته هنا. قوله تعالى: {وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ وَلَن يُخْلِفَ ٱللَّهُ وَعْدَهُ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة أن الكفار يطلبون من النَّبي صلى الله عليه وسلم تعجيل العذاب الذي يعدهم به طغياناً وعناداً. والآيات الدالة على هذا المعنى كثيرة في القرآن كقوله تعالى: {وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ ٱلْحِسَابِ} وقوله: {يَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِٱلْكَـٰفِرِينَ} وقوله: {وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ وَلَوْلاَ أَجَلٌ مُّسَمًّى لَّجَآءَهُمُ ٱلْعَذَابُ}. وقد أوضحنا الآيات الدالة على هذا المعنى في مواضع متعددة، من هذا الكتاب المبارك في سورة الأنعام في الكلام على قوله: {مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ} وفي يونس في الكلام على قوله: {أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءَامَنْتُمْ بِهِ} إلى غير ذلك من المواضع. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَلَن يُخْلِفَ ٱللَّهُ وَعْدَهُ} الظاهر أن المراد بالوعد هنا: هو ما أوعدهم به من العذاب الذي يستعجلون نزوله. والمعنى: هو منجز ما وعدهم به من العذاب، إذا جاء الوقت المحدد لذلك كما قال تعالى: {وَلَوْلاَ أَجَلٌ مُّسَمًّى لَّجَآءَهُمُ ٱلْعَذَابُ وَلَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ} وقوله تعالى: {أَلاَ يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ} وقوله تعالى: {أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءَامَنْتُمْ بِهِ ءَآأنَ وَقَدْ كُنتُم بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ} وبه تعلم أن الوعد يطلق في القرآن على الوعد بالشر. ومن الآيات الموضحة لذلك قوله تعالى: {قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذٰلِكُمُ ٱلنَّارُ وَعَدَهَا ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَبِئْسَ ٱلْمَصِيرُ} فإنه قال في هذه الآية في النار: وعدها الله بصيغة الثلاثي الذي مصدره الوعد، ولم يقل أوعدها وما ذكر في هذه الآية، من أن ما وعد به الكفار من العذاب واقع لا محالة، وأنه لا يخلف وعده بذلك، جاء مبيناً في غير هذا الموضع كقوله تعالى في سورة قۤ {قَالَ لاَ تَخْتَصِمُواْ لَدَىَّ وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُم بِٱلْوَعِيدِ مَا يُبَدَّلُ ٱلْقَوْلُ لَدَىَّ} والصحيح أن المراد بقوله: {مَا يُبَدَّلُ ٱلْقَوْلُ لَدَىَّ} أن ما أوعد الكفار به من العذاب، لا يبدل لديه، بل هو واقع لا محالة، وقوله تعالى: {كُلٌّ كَذَّبَ ٱلرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ} أي وجب وثبت فلا يمكن عدم وقوعه بحال وقوله تعالى: {إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ ٱلرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ} كما أوضحناه في كتابنا: دفع إيهام الاضطراب، عن آيات الكتاب في سورة الأنعام، في الكلام على قوله تعالى: {قَالَ ٱلنَّارُ مَثْوَاكُمْ خَـٰلِدِينَ فِيهَآ إِلاَّ مَا شَآءَ ٱللَّهُ}. وأوضحنا أنما أوعد به الكفار لا يخلف بحال، كما دلت عليه الآيات المذكورة. أما ما أوعد به عصاة المسلمين، فهو الذي يجوز ألا ينفذه وأن يعفو كما قال تعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَآءُ}. وبالتحقيق الذي ذكرنا: تعلم أن الوعد يطلق في الخير والشر كما بينا، وإنما شاع على ألسنة كثير من أهل التفسير، من أن الوعد لا يستعمل إلا في الوعد بخير وأنه هو الذي لا يخلفه الله، وأما إن كان المتوعد به شراً، فإنه وعيد وإيعاد. قالوا: إن العرب تعد الرجوع عن الوعد لؤماً، وعن الإيعاد كرماً، وذكروا عن الأصمعي أنه قال: كنت عند أبي عمرو بن العلاء، فجاءه عمرو بن عبيد فقال: يا أبا عمرو، هل يخلف الله الميعاد؟ فقال: لا، فذكر آية وعيد، فقال له: أمن العجم أنت؟ إن العرب تعد الرجوع عن الوعد لؤماً وعن الإيعاد كرماً، أما سمعت قول الشاعر: ولا يرهب ابن العم والجار سطوتي ولا انثنى عن سطوة المتهدد فإنّي وإن أوعدته أو وعدته لمخلف إيعادي ومنجز موعدي فيه نظر من وجهين. الأول: هو ما بيناه آنفاً من إطلاق الوعد في القرآن على التوعد بالنار، والعذاب كقوله تعالى: {ٱلنَّارُ وَعَدَهَا ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ} وقوله تعالى: {وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ وَلَن يُخْلِفَ ٱللَّهُ وَعْدَهُ} لأن ظاهر الآية الذي لا يجوز العدول عنه، ولن يخلف الله وعده في حلول العذاب الذي يستعجلونك به بهم، لأنه مقترن بقوله: {وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِٱلْعَذَابِ} فتعلقه به هو الظاهر. الثاني: هو ما بينا أن ما أوعد الله به الكفار لا يصح أن يخلفه بحال، لأن ادعاء جواز إخلافه، لأنه إيعاد وأن العرب تعد الرجوع عن الإيعاد كرماً يبطله أمران: الأول: أنه يلزمه جواز ألا يدخل النار كافر أصلاً، لأن إيعادهم بإدخالهم النار مما زعموا أن الرجوع عنه كرم، وهذا لا شك في بطلانه. الثاني: ما ذكرنا من الآيات الدالة: على أن الله لا يخلف ما أوعد به الكفار من العذاب كقوله: {قَالَ لاَ تَخْتَصِمُواْ لَدَىَّ وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُم بِٱلْوَعِيدِ مَا يُبَدَّلُ ٱلْقَوْلُ لَدَىَّ} وقوله تعالى فيهم: {فَحَقَّ وَعِيدِ} وقوله فيهم: {فَحَقَّ عِقَابِ} ومعنى حق: وجب وثبت، فلا وجه لانتفائه بحال، كما أوضحناه هنا وفي غير هذا الموضع. قوله تعالى: {وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ}. بين جل وعلا في هذه الآية الكريمة أن اليوم عنده جل وعلا كألف سنة مما يعده خلقه، وما ذكره هنا من كون اليوم عنده كألف سنة، أشار إليه في سورة السجدة بقوله: {يُدَبِّرُ ٱلاٌّمْرَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ إِلَى ٱلاٌّرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ} وذكر في سورة المعارج أن مقدار اليوم خمسون ألف سنة وذلك في قوله: {تَعْرُجُ ٱلْمَلَـٰئِكَةُ وَٱلرُّوحُ إِلَيْهِ فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ}. فآية الحج، وآية السجدة متوافقتان تصدق كل واحدة منهما الأخرى، وتماثلها في المعنى. وآية المعارج تخالف ظاهرهما لزيادتها عليهما بخمسين ضعفاً. وقد ذكرنا وجه الجمع بين هذه الآيات في كتابنا: دفع إيهام الاضطراب، عن آيات الكتاب. وسنذكره إن شاء الله هنا ملخصاً مختصراً. ونزيد عليه بعض ما تدعو الحاجة إليه. فقد ذكرنا ما ملخصه: أن أبا عبيدة روى عن إسماعيل بن إبراهيم، عن أيوب، عن ابن أبي مليكة أنه حضر كلاً من ابن عباس، وسعيد بن المسيب، سئل عن هذه الآيات: فلم يدر ما يقوله فيها، ويقول: لا أدري، ثم ذكرنا أن للجمع بينهما وجهين: الأول: هو ما أخرجه ابن أبي حاتم من طريق سماك، عن عكرمة عن ابن عباس من أن يوم الألف في سورة الحج: هو أحد الأيام الستة التي خلق الله فيها السموات والأرض ويوم الألف في سورة السجدة، هو مقدار سير الأمر وعروجه إليه تعالى ويوم الخمسين ألفاً، هو يوم القيامة. الوجه الثاني: أن المراد بجميعها يوم القيامة، وأن اختلاف زمن اليوم إنما هو باعتبار حال المؤمن، وحال الكافر لأن يوم القيامة أخف على المؤمن منه على الكافر كما قال تعالى: {فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ * عَلَى ٱلْكَـٰفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ} اهـ. ذكر هذين الوجهين صاحب الإتقان. وذكرنا أيضاً في كتابنا: دفع إيهام الاضطراب، عن آيات الكتاب في سورة الفرقان، في الكلام على قوله تعالى: {أَصْحَـٰبُ ٱلْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً} ما ملخصه: أن آية الفرقان هذه تدل على انقضاء الحساب في نصف نهار، لأن المقيل القيلولة أو مكانها وهي الاستراحة نصف النهار في الحر، وممن قال بانقضاء الحساب في نصف نهار: ابن عباس، وابن مسعود، وعكرمة وابن جبير لدلالة هذه الآية، على ذلك، كما نقله عنهم ابن كثير وغيره. وفي تفسير الجلالين ما نصه: وأخذ من ذلك انقضاء الحساب في نصف نهار، كما ورد في حديث انتهى منه، مع أنه تعالى ذكر أن مقدار يوم القيامة خمسون ألف سنة في قوله تعالى: {فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ} وهو يوم القيامة بلا خلاف في ذلك. والظاهر في الجواب: أن يوم القيامة يطول على الكفار ويقصر على المؤمنين، ويشير لهذا قوله تعالى بعد هذا بقليل {ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ ٱلْحَقُّ لِلرَّحْمَـٰنِ وَكَانَ يَوْماً عَلَى ٱلْكَـٰفِرِينَ عَسِيراً} فتخصيصه عسر ذلك اليوم بالكافرين: يدل على أن المؤمنين ليسوا كذلك وقوله تعالى: {فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ * عَلَى ٱلْكَـٰفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ} يدل بمفهوم مخالفته على أنه يسير على المؤمنين غير عسير كما دل عليه قوله تعالى: {مُّهْطِعِينَ إِلَى ٱلدَّاعِ يَقُولُ ٱلْكَـٰفِرُونَ هَـٰذَا يَوْمٌ عَسِرٌ}. وقال ابن جرير: حدثني يونس، أنبأنا ابن وهب، أنبأنا عمرو بن الحارث: أن سعيداً الصواف حدثه أنه بلغه: أن يوم القيامة يقصر على المؤمنين، حتى يكون كما بين العصر إلى غروب الشمس، وأنهم يتقلبون في رياض الجنة، حتى يفرغ من الناس وذلك قوله: {أَصْحَـٰبُ ٱلْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً} ونقله عنه ابن كثير في تفسيره، وأما على قول من فسر المقيل في الآية بأنه المأوى والمنزل كقتادة رحمه الله، فلا دلالة في الآية لشيء مما ذكرنا. ومعلوم أن من كان في سرور ونعمة، أنه يقصر عليه الزمن الطويل قصراً شديداً، بخلاف من كان في العذاب المهين والبلايا والكروب، فإن الزمن القصير يطول عليه جداً، وهذا أمر معروف، وهو كثير في كلام العرب. وقد ذكرنا في كتابنا المذكور بعض الشواهد الدالة عليه، كقول أبي سفيان بن الحارث رضي الله عنه يرثي رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرقت فبات ليلي لا يزول وليل أخي المصيبة فيه طول وقول الآخر: فقصارهن مع الهموم طويلة وطوالهن مع السرور قصار وقول الآخر: ليلي وليلي نفى نومي اختلافهما في الطول والطول طوبى لي لو اعتدلا يجود بالطول ليلي كلما بخلت بالطول ليلي وإن جادت به بخل ونحو هذا كثير جداً في كلام العرب، ومن أظرف ما قيل فيه ما روي عن يزيد بن معاوية أنه قال: لا أسأل الله تغييراً لما فعلت نامت وقد أسهرت عيني عيناه فالليل أطول شيء حين أفقدها والليل أقصر شيء حين ألقاه وقد ورد بعض الأحاديث بما يدل على ظاهر آية الحج، وآية السجدة. وسنذكر هنا طرفاً منه بواسطة نقل ابن كثير في تفسير هذه الآية من سورة الحج. قال ابن كثير: قال ابن أبي حاتم: حدثنا الحسن بن عرفة، حدثني عبدة بن سليمان، عن محمد بن عمرو، عن أبي سلمة، عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «يدخل فقراء المسلمين الجنة قبل الأغنياء بنصف يوم خمسمائة عام» ورواه الترمذي والنسائي من حديث الثوري عن محمد بن عمرو به، وقال الترمذي: حسن صحيح. وقد رواه ابن جرير عن أبي هريرة موقوفاً فقال: حدثني يعقوب ثنا ابن علية، ثنا سعيد الجريري عن أبي نضرة، عن سمير بن نهار قال: قال أبو هريرة: يدخل فقراء المسلمين الجنة قبل الأغنياء، بمقدار نصف يوم، قلت: وما مقدار نصف يوم؟ قال: أو ما تقرأ القرآن؟ قلت: بلى قال: {وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مّمَّا تَعُدُّونَ} وقال أبو داود في آخر كتاب الملاحم من سننه: حدثنا عمرو بن عثمان، حدثنا أبو المغيرة، حدثني صفوان عن شريح بن عبيد، عن سعد بن أبي وقاص، عن النَّبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إني لأرجو ألا تعجز أمتي عند ربها أن يؤخرهم نصف يوم، قيل لسعد: وكم نصف يوم؟ قال: خمسمائة سنة». وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أحمد بن سنان، حدثنا عبد الرحمن بن مهدي، عن إسرائيل، عن سماك عن عكرمة، عن ابن عباس {وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ} قال: من الأيام التي خلق الله فيها السموات والأرض. ورواه ابن جرير عن ابن بشار، عن ابن المهدي وبه قال مجاهد، وعكرمة، ونص عليه أحمد بن حنبل في كتاب الرد على الجهمية. وقال مجاهد: هذه الآية كقوله: {يُدَبِّرُ ٱلاٌّمْرَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ إِلَى ٱلاٌّرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ} اهـ محل الغرض من ابن كثير، وظواهر الأحاديث التي ساق يمكن الجمع بينها وبين ما ذكرنا من أن أصل اليوم كألف سنة، ولكنه بالنسبة إلى المؤمنين يقصر ويخف، حتى يكون كنصف نهار. والله تعالى أعلم. وقرأ هذا الحرف ابن كثير، وحمزة، والكسائي: {كَأَلْفِ سَنَةٍ مّمَّا تَعُدُّونَ} بياء الغيبة، وقرأه الباقون {تَعُدُّونَ} بتاء الخطاب ومعنى القراءتين واضح، والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَـٰلِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ ٱلْمَصِيرُ}. تقدمت قريباً الآيات الموضحة لمعنى هذه الآية في الكلام على قوله تعالى {كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ} وإلى قوله {وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ}. قوله تعالى: {يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّمَآ أَنَاْ لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ}. أمر الله جل وعلا نبيه صلى الله عليه وسلم في هذه الآية أن يقول للناس {إِنَّمَآ أَنَاْ لَكُمْ نَذِيرٌ} أي إني لست بربكم، ولا بيدي هدايتكم ولا عليَ عقابكم يوم القيامة، ولكني مخوف لكم من عذاب الله وسخطه. والآيات بهذا المعنى كثيرة جداً كقوله تعالى {فَإِنَّمَا عَلَيْكَ ٱلْبَلَـٰغُ وَعَلَيْنَا ٱلْحِسَابُ} وقوله {إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ} وقوله {إِنْ أَنَا إِلاَّ نَذِيرٌ مُّبِينٌ} وقوله {فَمَآ أَرْسَلْنَـٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ ٱلْبَلَـٰغُ} وقوله {إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ لَّكُمْ بَيْنَ يَدَىْ عَذَابٍ شَدِيدٍ} وقوله {تَبَارَكَ ٱلَّذِى نَزَّلَ ٱلْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـٰلَمِينَ نَذِيراً} والآيات في هذا المعنى كثيرة جداً. وقوله في هذه الآية الكريمة: مبين الظاهر أنه الوصف من أبان الرباعية اللازمة التي بمعنى بان، والعرب تقول: أبان فهو بين معنى بان، فهو بين من اللازم الذي ليس بمتعد إلى المفعول، ومنه قول كعب بن زهير: قنواء في حرتيها للبصير عتق مبين وفي الخدين تسهيل فقوله: عتق مبين: أي كرم ظاهر ومن أبان اللازمة قول عمر بن أبي ربيعة المخزومي: لو دب ذر فوق ضاحي جلدها لأبان من آثارهن حدور يعني لظهر وبان من آثارهن ورم ومنه قول جرير: إذا آباؤنا وأبوك عدوا أبان المقرفات من العراب أي ظهر: وبان المقرفات من العراب، ويحتمل أن يكون قوله في هذه الآية: مبين: اسم فاعل أبان المتعدية، والمفعول محذوف للتعميم: أي مبين لكم في إنذاري كل ما ينفعكم، وما يضركم لتجتلبوا النفع، وتجتنبوا الضر، والأول أظهر. والله أعلم أعلم. قوله تعالى: {فَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ * وَٱلَّذِينَ سَعَوْاْ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مُعَـٰجِزِينَ أُوْلَـٰئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَحِيمِ}. بين جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أن الذين آمنوا به وبرسله، وكل ما يجب الإيمان به، وعملوا الفعلات الصالحات من امتثال الأوامر، واجتناب النواهي لهم من الله مغفرة لذنوبهم، ورزق كريم: أي حسن، هو ما يرزقهم من أنواع النعيم في جناته، وأن الذين عملوا بخلاف ذلك فهم أصحاب الجحيم: أي النار الشديد حرها، وفي هذه الآية وعد لمن أطاعه ووعيد لمن عصاه. والآيات بمثل ذلك في القرآن كثيرة كقوله تعالى {نَبِّىءْ عِبَادِى أَنِّى أَنَا ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ * وَأَنَّ عَذَابِى هُوَ ٱلْعَذَابُ ٱلاٌّلِيمُ} وقوله {غَافِرِ ٱلذَّنبِ وَقَابِلِ ٱلتَّوْبِ شَدِيدِ ٱلْعِقَابِ ذِى ٱلطَّوْلِ} إلى غير ذلك من الآيات، وقد أوضحناها في غير هذا الموضع وقوله في هذه الآية الكريمة {وَٱلَّذِينَ سَعَوْاْ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مُعَـٰجِزِينَ} قال مجاهد: معاجزين يثبطون الناس عن متابعة النَّبي صلى الله عليه وسلم وكذا قال عبد الله بن الزبير: مثبطين. وقال ابن عباس: معاجزين أي مغالبين ومشاقين، وعن الفراء معاجزين: معاندين. وعن الأخفش معاجزين: معاندة مسابقين، وعن الزجاج معاجزين: أي ظانين أنهم يعجزوننا، لأنهم ظنوا ألا بعث، وأن الله لا يقدر عليهم. واعلم: أن في هذا الحرف قراءتين سبعيتين قرأه الجمهور: معاجزين بألف بين العين والجيم بصيغة المفاعلة اسم فاعل عاجزه، وقرأه ابن كثير، وأبو عمرو: معجزين بلا ألف مع تشديد الجيم المكسورة على صيغة اسم الفاعل من عجزه. قال مقيده عفا الله عنه وغفر له: الظاهر بحسب الوضع العربي في قراءة الجمهور معاجزين: هو اقتضاء طرفين، لأن الظاهر لا يعدل عنه إلا لدليل يجب الرجوع إليه، والمفاعلة تقتضي الطرفين إلا لدليل يصرف عن ذلك، واقتضاء المفاعلة الطرفين في الآية من طريقين. الأولى: هي ما قاله ابن عرفة من أن معنى معاجزين في الآية أنهم يعاجزون الأنبياء وأتباعهم، فيحاول كل واحد منهما إعجاز الآخر فالأنبياء وأتباعهم، يحاولون إعجاز الكفار وإخضاعهم لقبول ما جاء عن الله تعالى، والكفار يقاتلون الأنبياء، وأتباعهم، ويمانعونهم، ليصيروهم إلى العجز عن أمر الله. وهذا الوجه ظاهر كما قال تعالى {وَلاَ يَزَالُونَ يُقَـٰتِلُونَكُمْ حَتَّىٰ يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُواْ} وعليه فمفعول معاجزين معاجزين محذوف: أي معاجزين الأنبياء وأتباعهم، أي مغالبين لهم، ليعجزوهم عن إقامة الحق. الطريقة الثانية: هي التي ذكرناها آنفاً عن الزجاج أن معنى معاجزين: ظانين أنهم يعجزون ربهم، فلا يقدر عليهم لزعمهم أنه لا يقدر على بعثهم بعد الموت كما قال تعالى {زَعَمَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوۤاْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ} وكما قال تعالى {وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ ٱلْعِظَـٰمَ وَهِىَ رَمِيمٌ} وقال تعالى عنهم إنهم قالوا {وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ} {وَمَا نَحْنُ بِمُنشَرِينَ} وعلى هذا القول فالكفار معاجزين الله في زعمهم الباطل، وقد بين تعالى في آيات كثيرة أن زعمهم هذا كاذب، وأنهم لا يعجزون ربهم بحال كقوله تعالى {وَٱعْلَمُوۤاْ أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي ٱللَّهِ وَأَنَّ ٱللَّهَ مُخْزِى ٱلْكَـٰفِرِينَ} وقوله {فَٱعْلَمُوۤاْ أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِى ٱللَّهِ وَبَشِّرِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} وقوله {وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِى ٱلاٌّرْضِ وَلاَ فِى ٱلسَّمَآءِ} وقوله تعالى في الجن {وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن نُّعْجِزَ ٱللَّهَ فِى ٱلاٌّرْضِ وَلَن نُّعْجِزَهُ هَرَباً} إلى غير ذلك من الآيات. وقد قدمنا أن مما يوضح هذا الوجه الأخير قول كعب بن مالك رضي الله عنه: زعمت سخينة أن ستغلب ربها وليغلبن مغالب الغلاب ومراده بسخينة قريش: يعني أنهم يحاولون غلبة ربهم، والله غالبهم بلا شك والوجه الأول أظهر. وأما على قراءة ابن كثير، وأبي عمرو: معجزين بكسر الجيم المشددة، بلا ألف، فالأظهر أن المعنى معجزين: أي مثبطين من أراد الدخول في الإيمان عن الدخول فيه، وقيل معجزين من اتبع النَّبي صلى الله عليه وسلم ومعنى ذلك: أنهم ينسبونهم إلى العجز من قولهم: عجزه بالتضعيف إذا نسبه إلى العجز الذي هو ضد الحزم، يعنون أنهم يحسبون المسلمين سفهاء لا عقول لهم، حيث ارتكبوا أمراً غير الحزم والصواب، وهو اتباع دين الإسلام في زعمهم كما قال تعالى عن إخوانهم المنافقين {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ءَامِنُواْ كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ قَالُوۤاْ أَنُؤْمِنُ كَمَآ آمَنَ ٱلسُّفَهَآءُ أَلاۤ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ} وقوله في هذه الآية الكريمة {وَٱلَّذِينَ سَعَوْاْ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا}. اعلم أولاً: أن السعي يطلق على العمل في الأمر لإفساده وإصلاحه، ومن استعماله في الإفساد قوله تعالى هنا {وَٱلَّذِينَ سَعَوْاْ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا} أي سعوا في إبطالها وتكذيبها بقولهم: إنها سحر وشعر وكهانة وأساطير الأولين، ونحو ذلك. ومن إطلاق السعي في الفساد أيضاً قوله تعالى {وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِى ٱلاٌّرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا} ومن إطلاق السعي في العمل للإصلاح قوله تعالى {إِنَّ هَـٰذَا كَانَ لَكُمْ جَزَآءً وَكَانَ سَعْيُكُم مَّشْكُوراً} وقوله {وَأَمَّا مَن جَآءَكَ يَسْعَىٰ * وَهُوَ يَخْشَىٰ} إلى غير ذلك من الآيات. ومن إطلاق السعي على الخير والشر معاً قوله تعالى {إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ} إلى قوله {وَمَا يُغْنِى عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ} وهذه الآية التي ذكرها هنا في سورة الحج التي هي قوله تعالى {فَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ * وَٱلَّذِينَ سَعَوْاْ فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مُعَـٰجِزِينَ أُوْلَـٰئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَحِيمِ} جاء معناها واضحاً في سورة سبأ في قوله تعالى {لِّيَجْزِىَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ أُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ * وَٱلَّذِينَ سَعَوْا فِىۤ ءَايَـٰتِنَا مُعَاجِزِينَ أُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مِّن رِّجْزٍ أَلِيمٌ} فالعذاب من الرجز الأليم المذكور في سبأ هو عذاب الجحيم المذكور في الحج. قوله تعالى: {وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِىٍّ إِلاَّ إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِىۤ أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ ثُمَّ يُحْكِمُ ٱللَّهُ ءَايَـٰتِهِ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ}. معنى قوله تمنى في هذه الآية الكريمة فيه للعلماء وجهان من التفسير معروفان: الأول: أن تمنى بمعنى: قرأ وتلا ومنه قول حسان في عثمان بن عفان رضي الله عنه: تمنى كتاب الله أول ليله وآخرها لاقى حمام المقادر وقول الآخر: تمنى كتاب الله آخر ليلة تمنى داود الزبور على رسل فمعنى تمنى في البيتين قرأ وتلا. وفي صحيح البخاري، عن ابن عباس أنه قال: إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته: إذا حدث ألقى الشيطان في حديثه. وكون تمنى بمعنى: قرأ وتلا. هو قول أكثر المفسرين. القول الثاني: أن تمنى في الآية من التمني المعروف، وهو تمنية إسلام أمته وطاعتهم لله ولرسله، ومفعول ألقى محذوف فعلى أن تمنى بمعنى: أحب إيمان أمته، وعلق أمله بذلك، فمفعول ألقى يظهر أنه من جنس الوساوس، والصد عن دين الله حتى لا يتم للنبي صلى الله عليه وسلم أو الرسول ما تمنى. ومعنى كون الإلقاء في أمنيته على هذا الوجه: أن الشيطان يلقي وساوسه وشبهه ليصدّ بها عما تمناه الرسول أو النَّبي، فصار الإلقاء كأنه واقع فيها بالصد عن تمامها والحيلولة دون ذلك. وهل أن تمنى بمعنى: قرأ. ففي مفعول ألقى تقديران: أحدهما: من جنس الأول: أي ألقى الشيطان في قراءة الرسول الله صلى الله عليه وسلم أو النَّبي الشبه والوساوس ليصد الناس عن اتباع ما يقرؤه، ويتلوه الرسول أو النَّبي، وعلى هذا التقدير فلا إشكال. وأما التقدير الثاني: فهو ألقى الشيطان في أمنيته أي قراءته ما ليس منها ليظن الكفار أنه منها. وقوله {فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ} يستأنس به لهذا التقدير. وقد ذكر كثير من المفسرين في تفسير هذه الآية قصة الغرانيق قالوا: سبب نزول هذه الآية الكريمة أن النَّبي صلى الله عليه وسلم قرأ سورة النجم بمكة، فلما بلغ: {أَفَرَءَيْتُمُ ٱللَّـٰتَ وَٱلْعُزَّىٰ * وَمَنَوٰةَ ٱلثَّالِثَةَ ٱلاٍّخْرَىٰ} ألقى الشيطان على لسانه تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى، فلما بلغ آخر السورة سجد وسجد معه المشركون والمسلمون. وقال المشركون: ما ذكر آلهتنا بخير قبل اليوم، وشاع في الناس أن أهل مكة أسلموا بسبب سجودهم مع النَّبي صلى الله عليه وسلم، حتى رجع المهاجرون من الحبشة ظناً منهم أن قومهم أسلموا، فوجدوهم على كفرهم. وقد قدمنا في هذا الكتاب المبارك أن من أنواع البيان التي تضمنها أن يقول بعض العلماء في الآية قولاً، ويكون في الآية قرينة تدل على بطلان ذلك القول، ومثلنا لذلك: بأمثلة متعددة، وهذا القول الذي زعمه كثير من المفسرين: وهو أن الشيطان ألقى على لسان النَّبي صلى الله عليه وسلم، هذا الشرك الأكبر والكفر البواح الذي هو قولهم: تلك الغرانيق العلا وإن شفاعتهن لترتجى، يعنون: اللات والعزى، ومناة الثالثة الأخرى، الذي لا شك في بطلانه في نفس سياق آيات النجم التي تخللها إلقاء الشيطان المزعوم قرينة قرآنية واضحة على بطلان هذا القول لأن النَّبي صلى الله عليه وسلم قرأ بعد موضع الإلقاء المزعوم بقليل قوله تعالى، في اللات والعزى، ومناة الثالثة الأخرى: {إِنْ هِىَ إِلاَّ أَسْمَآءٌ سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَـٰنٍ} وليس من المعقول أن النَّبي صلى الله عليه وسلم يسب آلهتهم هذا السب العظيم في سورة النجم متأخراً عن ذكره لها بخير المزعوم، إلا وغضبوا، ولم يسجدوا لأن العبرة بالكلام الأخير، مع أنه قد دلت آيات قرآنية على بطلان هذا القول، وهي الآيات الدالة على أن الله لم يجعل للشيطان سلطاناً على النَّبي صلى الله عليه وسلم، وإخوانه من الرسل، وأتباعهم المخلصين كقوله تعالى: {إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَىٰ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * إِنَّمَا سُلْطَـٰنُهُ عَلَىٰ ٱلَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَٱلَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ} وقوله تعالى: {إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـٰنٌ إِلاَّ مَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْغَاوِينَ} وقوله تعالى {وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِّن سُلْطَـٰنٍ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يُؤْمِنُ بِٱلاٌّخِرَةِ} وقوله: {وَمَا كَانَ لِىَ عَلَيْكُمْ مِّن سُلْطَـٰنٍ}. وعلى القول المزعوم أن الشيطان ألقى على لسانه صلى الله عليه وسلم ذلك الكفر البواح، فأي سلطان له أكبر من ذلك. ومن الآيات الدالة على بطلان ذلك القول المزعوم قوله تعالى في النَّبي صلى الله عليه وسلم: {وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْىٌ يُوحَىٰ} وقوله {هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَىٰ مَن تَنَزَّلُ ٱلشَّيَـٰطِينُ * تَنَزَّلُ عَلَىٰ كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ} وقوله في القرآن العظيم: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَـٰفِظُونَ} وقوله تعالى: {وَإِنَّهُ لَكِتَـٰبٌ عَزِيزٌلاَّ يَأْتِيهِ ٱلْبَـٰطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ} فهذه الآيات القرآنية تدل على بطلان القول المزعوم. مسألة اعلم: أن مسألة الغرانيق مع استحالتها شرعاً، ودلالة القرآن على بطلانها لم تثبت من طريق صالح للاحتجاج، وصرح بعدم ثبوتها خلق كثير من علماء الحديث كما هو الصواب، والمفسرون يروون هذه القصة عن ابن عباس من طريق الكلبي، عن أبي صالح، عن ابن عباس. ومعلوم أن الكلبي متروك، وقد بين البزار رحمه الله: أنها لا تعرف من طريق يجوز ذكره إلا طريق أبي بشر عن سعيد بن جبير، مع الشك الذي وقع في وصله، وقد اعترف الحافظ ابن حجر مع انتصاره، لثبوت هذه القصة بأن طرقها كلها إما منقطعة أو ضعيفة إلا طريق سعيد بن جبير. وإذا علمت ذلك فاعلم أن طريق سعيد بن جبير، لم يروها بها أحد متصلة إلا أمية بن خالد، وهو وإن كان ثقة فقد شك في وصلها. فقد أخرج البزار وابن مردويه من طريق أمية بن خالد عن شعبة عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس فيما أحسب، ثم ساق حديث القصة المذكورة، وقال البزار: لا يرى متصلاً إلا بهذا الإسناد، تفرد بوصله أمية بن خالد، وهو ثقة مشهور، وقال البزار: وإنما يروى من طريق الكلبي، عن أبي صالح، عن ابن عباس. والكلبي متروك. فتحصل أن قصة الغرانيق، لم ترد متصلة إلا من هذا الوجه الذي شك رواية في الوصل، ومعلوم أن ما كان كذلك لا يحتج به لظهور ضعفه، ولذا قال الحافظ ابن كثير في تفسيره: إنه لم يرها مسندة من وجه صحيح. وقال الشوكاني في هذه القصة: ولم يصح شيء من هذا، ولا يثبت بوجه من الوجوه، ومع عدم صحته، بل بطلانه فقد دفعه المحققون بكتاب الله كقوله {وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ ٱلاٌّقَاوِيلِ} وقوله {وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰ}. وقوله {وَلَوْلاَ أَن ثَبَّتْنَـٰكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلاً} فنفى المقاربة للركون فضلاً عن الركون، ثم ذكر الشوكاني عن البزار أنها لا تروى بإسناد متصل، وعن البيهقي أنه قال: هي غير ثابتة من جهة النقل، وذكر عن إمام الأئمة ابن خزيمة: أن هذه القصة من وضع الزنادقة وأبطلها ابن العربي المالكي، والفخر الرازي وجماعات كثيرة، وقراءته صلى الله عليه وسلم سورة النجم وسجود المشركين ثابت في الصحيح، ولم يذكر فيه شيء من قصة الغرانيق. وعلى هذا القول الصحيح وهو أنها باطلة فلا إشكال. وأما على ثبوت القصة كما هو رأي الحافظ ابن حجر فإنه قال في فتح الباري: إن هذه القصة ثابتة بثلاثة أسانيد كلها على شرط الصحيح، وهي مراسيل يحتج بمثلها من يحتج بالمرسل، وكذلك من لا يحتج به لاعتضاد بعضها ببعض، لأن الطرق إذا كثرت وتباينت مخارجها، دل ذلك على أن لها أصلاً. فللعلماء عن ذلك أجوبة كثيرة أحسنها، وأقربها: أن النَّبي صلى الله عليه وسلم كان يرتل السورة ترتيلاً تتخلله سكتات، فلما قرأ {وَمَنَوٰةَ ٱلثَّالِثَةَ ٱلاٍّخْرَىٰ} قال الشيطان لعنه الله محاكياً لصوته: تلك الغرانيق العلى الخ فظن المشركون أن الصوت صوته صلى الله عليه وسلم، وهو برىء ومن ذلك براءة الشمس من اللمس، وقد أوضحنا هذه المسألة في رحلتنا إيضاحاً وافياً، واختصرناها هنا، وفي كتابنا: دفع إيهام الاضطراب عن آيات الكتاب. والحاصل: أن القرآن دل على بطلانها، ولم تثبت من جهة النقل، مع استحالة الإلقاء على لسانه صلى الله عليه وسلم لما ذكر شرعاً، ومن أثبتها نسب التلفظ بذلك الكفر للشيطان. فتبين أن نطق النَّبي صلى الله عليه وسلم بذلك الكفر، ولو سهواً مستحيل شرعاً، وقد دل القرآن على بطلانه، وهو باطل قطعاً على كل حال، والغرانيق: الطير البيض المعروفة واحدها: غرنوق كزنبور وفردوس، وفيه لغات غير ذلك، يزعمون أن الأصنام ترتفع إلى الله كالطير البيض، فتشفع عنده لعابديها قبحهم الله ما أكفرهم، ونحن وإن ذكرنا أن قوله {فَيَنسَخُ ٱللَّهُ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ} يستأنس به لقول من قال: إن مفعول الإلقاء المحذوف تقديره: ألقى الشيطان في قراءته ما ليس منها، لأن النسخ هنا هو النسخ اللغوي، ومعناه الإبطال والإزالة من قولهم: نسخت الشمس الظل، ونسخت الريح الأثر، وهذا كأنه يدل على أن الله ينسخ شيئاً ألقاه الشيطان، ليس مما يقرؤه الرسول أو النَّبي، فالذي يظهر لنا أنه الصواب. وأن القرآن يدل عليه دلالة واضحة، وإن لم ينتبه له من تكلم على الآية من المفسرين: هو أن ما يلقيه الشيطان في قراءة النَّبي: الشكوك والوساوس المانعة من تصديقها وقبولها، كإلقائه عليهم أنهم سحر أو شعر، أو أساطير الأولين، وأنها مفتراة على الله ليست منزلة من عنده. والدليل على هذا المعنى: أن الله بين أن الحكمة في الإلقاء المذكور امتحان الخلق، لأنه قال {لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ} ثم قال {وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْعِلْمَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُواْ بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ} فقوله {وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْعِلْمَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ}. يدل على الشيطان يلقي عليهم، أن الذي يقرأه النَّبي ليس بحق فيصدقه الأشقياء، ويكون ذلك فتنة لهم، ويكذبه المؤمنون الذين أوتوا العلم، ويعلمون أنه الحق لا الكذب كما يزعم لهم الشيطان في إلقائه: فهذا الامتحان لا يناسب شيئاً زاده الشيطان من نفسه في القراءة، والعلم عند الله تعالى. وعلى هذا القول، فمعنى نسخ ما يلقى الشيطان: إزالته وإبطاله، وعدم تأثيره في المؤمنين الذين أوتوا العلم. ومعنى يحكم آياته: يتقنها بالإحكام، فيظهر أنها وحي منزل منه بحق، ولا يؤثر في ذلك محاولة الشيطان صد الناس عنها بإلقائه المذكور، وما ذكره هنا من أنه يسلط الشيطان فيلقى في قراءة الرسول والنَّبي، فتنة للناس ليظهر مؤمنهم من كافرهم. بذلك الامتحان، جاء موضحاً في آيات كثيرة قدمناها مراراً كقوله {وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـٰبَ ٱلنَّارِ إِلاَّ مَلَـٰئِكَةً وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ لِيَسْتَيْقِنَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَـٰبَ وَيَزْدَادَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوۤاْ إِيمَـٰناً وَلاَ يَرْتَابَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَٱلْكَـٰفِرُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَـٰذَا مَثَلاً كَذَلِكَ يُضِلُّ ٱللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ} وقوله تعالى {وَمَا جَعَلْنَا ٱلْقِبْلَةَ ٱلَّتِى كُنتَ عَلَيْهَآ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ ٱلرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ} وقوله {وَمَا جَعَلْنَا ٱلرُّءْيَا ٱلَّتِى أَرَيْنَـٰكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَٱلشَّجَرَةَ ٱلْمَلْعُونَةَ فِى ٱلقُرْءَانِ} أي لأنها فتنة، كما قال {أَذَٰلِكَ خَيْرٌ نُّزُلاً أَمْ شَجَرَةُ ٱلزَّقُّومِ * إِنَّا جَعَلْنَـٰهَا فِتْنَةً لِّلظَّـٰلِمِينَ * إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِىۤ أَصْلِ ٱلْجَحِيمِ}. لأنه لما نزلت هذه الآية قالوا: ظهر كذب محمد صلى الله عليه وسلم لأن الشجر لا ينبت في الموضع اليابس، فكيف تنبت شجرة في أصل الجحيم إلى غير ذلك من الآيات، كما تقدم إيضاحه مراراً، والعلم عند الله تعالى واللام في قوله {لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ} الأظهر أنها متعلقة، بألقى أي ألقى الشيطان في أمنية الرسل والأنبياء، ليجعل الله ذلك الإلقاء فتنة للذين في قلوبهم مرض، خلافاً للخوفي القائل: إنها متعلقة بيحكم، وابن عطية القائل: إنها متعلقة بينسخ. ومعنى كونه: فتنة لهم أنه سبب لتماديهم في الضلال والكفر، وقد أوضحنا معاني الفتنة في القرآن سابقاً، وبينا أن أصل الفتنة في اللغة وضع الذهب في النار، ليظهر بسبكه فيها أخالص هو أم زائف، وأنها في القرآن تطلق على معان متعددة منها: الوضع في النار، ومنه قوله تعالى {يَوْمَ هُمْ عَلَى ٱلنَّارِ يُفْتَنُونَ} أي يحرقون بها. وقوله تعالى {إِنَّ ٱلَّذِينَ فَتَنُواْ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتِ} أي أحرقوهم بنار الأخدود على أظهر التفسيرين، ومنها: الاختبار وهو أكثر استعالاتها في القرآن، كقوله تعالى {إِنَّمَآ أَمْوَٰلُكُمْ وَأَوْلَـٰدُكُمْ فِتْنَةٌ} وقوله تعالى {وَنَبْلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلْخَيْرِ فِتْنَةً} وقوله تعالى {وَأَلَّوِ ٱسْتَقَـٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لاّسْقَيْنَـٰهُم مَّآءً غَدَقاً لِّنَفْتِنَهُمْ فِيهِ} ومنها: نتيجة الابتلاء إن كانت سيئة كالكفر والضلال كقوله {وَقَـٰتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ} أي شرك بدليل قوله {وَيَكُونَ ٱلدِّينُ للَّهِ وقوله في الأنفال {وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلهِ} ومما يوضح هذا المعنى قوله صلى الله عليه وسلم «أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إلٰه إلا الله» الحديث. فالغاية في الحديث مبينة للغاية في الآية، لأن خير ما يفسر به القرآن بعد القرآن السنة، ومنه بهذا المعنى قوله هنا {لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ} وقد جاءت الفتنة في موضع بمعنى الحجة، وهو قوله تعالى في الأنعام {ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَٱللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ} أي حجتهم كما هو الظاهر. واعلم أن مرض القلب في القرآن يطلق على نوعين: أحدهما: مرض بالنفاق والشك والكفر، ومنه قوله تعالى في المنافقين {فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًا} وقوله هنا {لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى ٱلشَّيْطَـٰنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ} أي كفر وشك. والثاني: منهما إطلاق مرض القلب على ميله للفاحشة والزنى، ومنه بهذا المعنى قوله تعالى {فَلاَ تَخْضَعْنَ بِٱلْقَوْلِ فَيَطْمَعَ ٱلَّذِى فِى قَلْبِهِ مَرَضٌ} أي ميل إلى الزنى ونحوه، والعرب تسميى انطواء القلب على الأمور الخبيثة: مرضاً وذلك معروف في لغتهم ومنه قول الأعشى: حافظ للفرج راض بالتقى ليس ممن قلبه فيه مرض وقوله هنا {وَٱلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ} قد بينا في سورة البقرة الآيات القرآنية الدالة على سبب قسوة القلوب في الكلام على قوله {ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِّن بَعْدِ ذٰلِكَ فَهِىَ كَٱلْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً} وآية الحج هذه تبين أن ما أشهر على ألسنة أهل العلم، من أن النَّبي هو من أوحى إليه وحي، ولم يؤمر بتبليغه، وأن الرسول هو النَّبي الذي أوحى إليه، وأمر بتبليغ ما أوحى إليه غير صحيح، لأن قوله تعالى {وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِىٍّ}. يدل على أن كلاً منهما مرسل، وأنهما مع ذلك بينهما تغاير واستظهر بعضهم أن النَّبي الذي هو رسول أنزل إليه كتاب وشرع مستقل مع المعجزة التي ثبتت بها نبوته، وأن النَّبي المرسل الذي هو غير الرسول، هو من لم ينزل عليه كتاب وإنما أوحى إليه أن يدعو الناس إلى شريعة رسول قبله، كأنبياء بني إسرائيل الذين كانوا يرسلون ويؤمرون بالعمل بما في التوراة، كما بينه تعالى بقوله {يَحْكُمُ بِهَا ٱلنَّبِيُّونَ ٱلَّذِينَ أَسْلَمُواْ} وقوله في هذه الآية {فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ} أي تخشع وتخضع وتطمئن. قوله تعالى: {وَلاَ يَزَالُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِى مِرْيَةٍ مِّنْهُ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ ٱلسَّاعَةُ بَغْتَةً أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ}. ذكر الله جل وعلا في هذه الآية الكريمة، أن الكفار لا يزالون في مرية، أي شك وريب منه: أي من هذا القرآن العظيم كما هو الظاهر، واختاره ابن جرير وهو قول ابن جريج، كما نقله عنهم ابن كثير: وقال سعيد بن جبير، وابن زيد: في {مِرْيَةٍ مِّنْهُ}: أي في شك مما ألقى الشيطان، وذكر تعالى في هذه الآية: أنهم لا يزالون كذلك، حتى تأتيهم الساعة: أي القيامة بغتة: أي فجأة أو يأتيهم عذاب يوم عقيم. قد روى مجاهد عن أبي بن كعب: أن اليوم العقيم المذكور يوم بدر، وكذا قال مجاهد وعكرمة، وسعيد بن جبير وغير واحد: واختاره ابن جرير كما نقله عنهم ابن كثير في تفسيره ثم قال: وقال مجاهد وعكرمة في رواية عنهما: هو يوم القيامة لا ليل له، وكذا قال الضحاك والحسن البصري، ثم قال: وهذا القول هو الصحيح، وإن كان يوم بدر من جملة ما أوعدوا به ا هـ. محل الغرض من ابن كثير. وقد ذكرنا مراراً أَنا بينا في ترجمة هذا الكتاب المبارك: أن من أنواع البيان التي تضمنها أن يقول بعض العلماء في الآية قولاً، ويكون في الآية قرينة تدل على عدم صحة ذلك القول. وذكرنا لذلك أمثلة كثيرة. وبه تعلم أن القرينة القرآنية هنا دلت على أن المراد باليوم العقيم: يوم القيامة، لا يوم بدر، وذلك أنه تعالى أتبع ذكر اليوم العقيم، بقوله {ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ للَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ}. وذلك يوم القيامة وقوله: يومئذ: أي يوم إذ تأتيهم الساعة، أو يأتيهم عذاب عقيم، وكل ذلك يوم القيامة. فظهر أن اليوم العقيم: يوم القيامة، وإن كان يوم بدر عقيماً على الكفار، لأنهم لا خير لهم فيه، وقد أصابهم ما أصابهم. قوله تعالى: {ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ للَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أن الملك يوم القيامة له، وإن كان الملك في الدنيا له أيضاً، لأن في الدنيا ملوكاً من المخلوقين، ويوم القيامة لا يكون فيه اسم الملك إلا لله جل وعلا وحده، وما ذكره في هذه الآية الكريمة من أن الملك يوم القيامة له، ومعلوم أن الملك هو الذي له الحكم بين الخلق بينه في غير هذا الموضع كقوله {مَـٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ} وقوله {ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ ٱلْحَقُّ لِلرَّحْمَـٰنِ} وقوله {لِّمَنِ ٱلْمُلْكُ ٱلْيَوْمَ لِلَّهِ ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّارِ} وقوله تعالى {وَلَهُ ٱلْمُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِى ٱلصُّوَرِ}. إلى غير ذلك من الآيات. قوله تعالى: {فَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ فِى جَنَّـٰتِ ٱلنَّعِيمِوَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِأايـٰتِنَا فَأُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ}. إدخال الذين آمنوا وعملوا الصالحات الجنة المذكور هنا وكون الكفار المكذبين بآيات الله لهم العذاب المهين: يتضمن تفصيل حكم الله بينهم في قوله {يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ} وما ذكره هنا من الوعد والوعيد قد بينا الآيات الدالة على معناه مرراً بكثرة، فأغنى ذلك عن إعادته هنا. قوله تعالى: {وَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ قُتِلُوۤاْ أَوْ مَاتُواْ لَيَرْزُقَنَّهُمُ ٱللَّهُ رِزْقاً حَسَناً وَإِنَّ ٱللَّهَ لَهُوَ خَيْرُ ٱلرَٰزِقِينَ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية: أن المؤمنين الذين هاجروا في سبيل الله، ثم قتلوا بأن قتلهم الكفار في الجهاد، لأن هذا هو الأغلب في قتل من قتل منهم، أو ماتوا على فرشهم حتف أنفهم في غير جهاد، أنه تعالى أقسم ليرزقهم رزقاً حسناً وأنه خير الرازقين، وما تضمنته هذه الآية الكريمة مما ذكرنا جاء مبيناً في غير هذا الموضع. أما الذين قتلوا في سبيل الله: فقد بين الله جل وعلا أنه يرزقهم رزقاً حسناً، وذلك في قوله تعالى {وَلاَ تَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ قُتِلُواْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمْوَٰتاً بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ} ولا شك أن ذلك الذي يرزقهم رزق حسن، وأما الذين ماتوا في قتال المذكورين في قوله هنا: أو ماتوا، فقد قال الله فيهم {وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَـٰجِراً إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ ٱلْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلىَ ٱللَّهِ} ولا شك أن من وقع أجره على الله: أن الله يرزقه الرزق الحسن كما لا يخفى. والأحاديث الدالة على ذلك كثيرة. وقد ذكر ابن كثير في تفسير هذه الآية طرفاً منها والعلم عند الله تعالى، وقوله تعالى في هذه الآية {ثُمَّ قُتِلُوۤاْ} قرأه ابن عامر بتشديد التاء والباقون بتخفيفها. قوله تعالى: {ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ يُولِجُ ٱلَّيْلَ فِى ٱلنَّهَارِ وَيُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِى ٱلَّيْلِ وَأَنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ ٱلْبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ}. ذكر غير واحد من المفسرين: أن الإشارة في قوله: ذلك راجعة إلى نصرة من ظلم من عباده المؤمنين المذكور قبله في قوله {ذٰلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِىَ عَلَيْهِ لَيَنصُرَنَّهُ ٱللَّهُ} أي ذلك النصر المذكور كائن بسبب أنه قادر لا يعجز عن نصرة من شاء نصرته، ومن علامات قدرته الباهرة: أنه يولج الليل في النهار، ويولج النهار في الليل أو بسبب أنه خالق الليل والنهار، ومصرفهما، فلا يخفى عليه ما يجري فيهما على أيدي عباده من الخير والشر والبغي والانتصار، وأنه سميع لما يقولون، بصير بما يفعلون: أي وذلك الوصف بخلق النهار والليل والإحاطة بما يجري فيهما، والإحاطة بكل قول وفعل بسبب أن الله هو الحق: أي الثابت الإلهية والاستحقاق للعبادة وحده، وأَن كل ما يدعى إلٰهاً غيره باطل وكفر، ووبال على صاحبه، وأنه جل وعلا هو العلي الكبير، الذي هو أعلا من كل شيء وأعظم وأكبر سبحانه وتعالى علواً كبيراً. وقد أشار تعالى لأول ما ذكرنا. بقوله {ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ يُولِجُ ٱلَّيْلَ فِى ٱلنَّهَارِ}،ولآخره بقوله {ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ}. والأظهر عندي: أن الإشارة في قوله ذلك: راجعة إلى ما هو أعم من نصرة المظلوم، وأنها ترجع لقوله {ٱلْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ للَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ} إلى ما ذكره من نصرة المظلوم: أي ذلك المذكور من كون الملك له وحده، يوم القيامة، وأنه الحاكم وحده بين خلقه، وأنه المدخل الصالحين جنات النعيم والمعذب الذين كفروا العذاب المهين، والناصر من بغى عليه من عباده المؤمنين، بسبب أنه القادر على كل شيء، ومن أدلة ذلك: أنه يولج الليل في النهار إلى آخر ما ذكرنا. وهذا الذي وصف به نفسه هنا من صفات الكمال والجلال ذكره في غير هذا الموضع كقوله في سورة لقمان، مبيناً أن من اتصف بهذه الصفات قادر على إحياء الموتى، وخلق الناس {مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَٰحِدَةٍ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ}. ثم استدل على قدرته على الخلق والبعث، فقال: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُولِجُ ٱلَّيْلَ فِى ٱلنَّهَارِ وَيُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِى ٱلَّيْلِ وَسَخَّرَ ٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِىۤ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَأَنَّ ٱللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ * ذَلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ ٱلْبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ} فهذه الصفات الدالة على كمال قدرته، استدل بها على قدرته في الحج، وفي لقمان. وإيلاج كل من الليل والنهار في الآخر فيه معنيان: الأول: وهو قول الأكثر: من أن إيلاج كل واحد منهما في الآخر، إنما هو بإدخال جزء منه فيه، وبذلك يطول النهار في الصيف، لأنه أولج فيه شيء من الليل ويطول الليل في الشتاء: لأنه أولج فيه شيء من النهار، وهذا من أدلة قدرته الكاملة. المعنى الثاني: هو أن إيلاج أحدهما في الآخر، هو تحصيل ظلمة هذا في مكان ضياء ذلك، بغيبوبة الشمس. وضياء ذلك في مكان ظلمة هذا كما يضيء البيت المغلق بالسراج، ويظلم بفقده. ذكر هذا الوجه الزمخشري، وكأنه يميل إليه والأول أظهر، وأكثر قائلاً، والعلم عند الله تعالى. وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة {وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ ٱلْبَـٰطِلُ} قرأه حفص وحمزة والكسائي: يدعون بالياء التحتية، وقرأه الباقون: بتاء الخطاب الفوقية.