تفاسير صفحة المصحف رقم 330

** æóÇáøÊöíó ÃóÍúÕóäóÊú ÝóÑúÌóåóÇ ÝóäóÝóÎúäóÇ ÝöíåóÇ ãöä ÑøæÍöäóÇ æóÌóÚóáúäóÇåóÇ æóÇÈúäóåó ÂíóÉð áøáúÚóÇáóãöíäó åßÐÇ íÐßÑ ÊÚÇáì ÞÕÉ ãÑíã æÇÈäåÇ ÚíÓì ÚáíåãÇ ÇáÓáÇã ãÞÑæäÉ ÈÞÕÉ ÒßÑíÇ æÇÈäå íÍíì ÚáíåãÇ ÇáÓáÇã, ÝíÐßÑ ÃæáÇð ÞÕÉ ÒßÑíÇ Ëã íÊÈÚåÇ ÈÞÕÉ ãÑíã, áÃä Êáß ãÑÈæØÉ ÈåÐå, ÝÅäåÇ ÅíÌÇÏ æáÏ ãä ÔíÎ ßÈíÑ ÞÏ ØÚä Ýí ÇáÓä, æãä ÇãÑÃÉ ÚÌæÒ ÚÇÞÑ áã Êßä ÊáÏ Ýí ÍÇá ÔÈÇÈåÇ, Ëã íÐßÑ ÞÕÉ ãÑíã æåí ÃÚÌÈ ÝÅäåÇ ÅíÌÇÏ æáÏ ãä ÃäËì ÈáÇ ÐßÑ, åßÐÇ æÞÚ Ýí ÓæÑÉ Âá ÚãÑÇä æÝí ÓæÑÉ ãÑíã, æååäÇ ÐßÑ ÞÕÉ ÒßÑíÇ Ëã ÃÊÈÚåÇ ÈÞÕÉ ãÑíã ÈÞæáå: {æÇáÊí ÃÍÕäÊ ÝÑÌåÇ} íÚäí ãÑíã ÚáíåÇ ÇáÓáÇã, ßãÇ ÞÇá Ýí ÓæÑÉ ÇáÊÍÑíã: {æãÑíã ÇÈäÉ ÚãÑÇä ÇáÊí ÃÍÕäÊ ÝÑÌåÇ ÝäÝÎäÇ Ýíå ãä ÑæÍäÇ}. æÞæáå {æÌÚáäÇåÇ æÇÈäåÇ ÂíÉ ááÚÇáãíä} Ãí ÏáÇáÉ Úáì Ãä Çááå Úáì ßá ÔíÁ ÞÏíÑ, æÃäå íÎáÞ ãÇ íÔÇÁ, æÅäãÇ ÃãÑå ÅÐÇ ÃÑÇÏ ÔíÆÇð Ãä íÞæá áå ßä Ýíßæä, æåÐÇ ßÞæáå: {æáäÌÚáå ÂíÉ ááäÇÓ} ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÚãÑ Èä Úáí, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÚÇÕã ÇáÖÍÇß Èä ãÎáÏ Úä ÔÚíÈ íÚäí ÇÈä ÈÔÑ, Úä ÚßÑãÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Ýí Þæáå: {ááÚÇáãíä} ÞÇá: ÇáÚÇáãíä ÇáÌä æÇáÅäÓ. ** Åöäø åóÜóÐöåö ÃõãøÊõßõãú ÃõãøÉð æóÇÍöÏóÉð æóÃóäóÇú ÑóÈøßõãú ÝóÇÚúÈõÏõæäö * æóÊóÞóØøÚõæóÇú ÃóãúÑóåõãú Èóíúäóåõãú ßõáø ÅöáóíúäóÇ ÑóÇÌöÚõæäó * Ýóãóä íóÚúãóáú ãöäó ÇáÕøÇáöÍóÇÊö æóåõæó ãõÄúãöäñ ÝóáÇó ßõÝúÑóÇäó áöÓóÚúíöåö æóÅöäøÇ áóåõ ßóÇÊöÈõæäó ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ æãÌÇåÏ æÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æÞÊÇÏÉ æÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÒíÏ Èä ÃÓáã Ýí Þæáå: {Åä åÐå ÃãÊßã ÃãÉ æÇÍÏÉ} íÞæá: Ïíäßã Ïíä æÇÍÏ æÞÇá ÇáÍÓä ÇáÈÕÑí Ýí åÐå ÇáÇóíÉ íÈíä áåã ãÇ íÊÞæä æãÇ íÃÊæä, Ëã ÞÇá: {Åä åÐå ÃãÊßã ÃãÉ æÇÍÏÉ} Ãí ÓäÊßã ÓäÉ æÇÍÏÉ, ÝÞæáå Åä åÐå Åä æÇÓãåÇ, æÃãÊßã ÎÈÑ Åä, Ãí åÐå ÔÑíÚÊßã ÇáÊí ÈíäÊ áßã ææÖÍÊ áßã. æÞæáå ÃãÉ æÇÍÏÉ äÕÈ Úáì ÇáÍÇá, æáåÐÇ ÞÇá: {æÃäÇ ÑÈßã ÝÇÚÈÏæä} ßãÇ ÞÇá: {íÇ ÃíåÇ ÇáÑÓá ßáæÇ ãä ÇáØíÈÇÊ æÇÚãáæÇ ÕÇáÍÇð Ü Åáì Þæáå Ü æÃäÇ ÑÈßã ÝÇÊÞæä} æÞÇá ÑÓæá ÇááåÕáì Çááå Úáíå æÓáã: «äÍä ãÚÇÔÑ ÇáÃäÈíÇÁ ÃæáÇÏ ÚáÇÊ ÏíääÇ æÇÍÏ» íÚäí Ãä ÇáãÞÕæÏ åæ ÚÈÇÏÉ Çááå æÍÏå áÇ ÔÑíß áå ÈÔÑÇÆÚ ãÊäæÚÉ áÑÓáå, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {áßá ÌÚáäÇ ãäßã ÔÑÚÉ æãäåÇÌÇ}. æÞæáå: {æÊÞØÚæÇ ÃãÑåã Èíäåã} Ãí ÇÎÊáÝÊ ÇáÃãã Úáì ÑÓáåÇ Ýãä Èíä ãÕÏÞ áåã æãßÐÈ, æáåÐÇ ÞÇá: {ßá ÅáíäÇ ÑÇÌÚæä} Ãí íæã ÇáÞíÇãÉ, ÝíÌÇÒí ßá ÈÍÓÈ Úãáå, Åä ÎíÑÇð ÝÎíÑ æÅä ÔÑÇð ÝÔÑ, æáåÐÇ ÞÇá: {Ýãä íÚãá ãä ÇáÕÇáÍÇÊ æåæ ãÄãä} Ãí ÞáÈå ãÕÏÞ æÚãá ÕÇáÍÇð {ÝáÇ ßÝÑÇä áÓÚíå} ßÞæáå: {ÅäÇ áÇ äÖíÚ ÃÌÑ ãä ÃÍÓä ÚãáÇð} Ãí áÇ íßÝÑ ÓÚíå æåæ Úãáå Èá íÔßÑ ÝáÇ íÙáã ãËÞÇá ÐÑÉ, æáåÐÇ ÞÇá: {æÅäÇ áå ßÇÊÈæä} Ãí íßÊÈ ÌãíÚ Úãáå ÝáÇ íÖíÚ Úáíå ãäå ÔíÁ. ** æóÍóÑóÇãñ Úóáóìó ÞóÑúíóÉò ÃóåúáóßúäóÇåó Ãóäøåõãú áÇó íóÑúÌöÚõæäó * ÍóÊøìó ÅöÐóÇ ÝõÊöÍóÊú íóÃúÌõæÌõ æóãóÃúÌõæÌõ æóåõãú ãøä ßõáø ÍóÏóÈò íóäÓöáõæäó * æóÇÞúÊóÑóÈó ÇáúæóÚúÏõ ÇáúÍóÞø ÝóÅöÐóÇ åöíó ÔóÇÎöÕóÉñ ÃóÈúÕóÇÑõ ÇáøÐöíäó ßóÝóÑõæÇú íóæóíúáóäóÇ ÞóÏú ßõäøÇ Ýöí ÛóÝúáóÉò ãøäú åóÜóÐóÇ Èóáú ßõäøÇ ÙóÇáöãöíäó íÞæá ÊÚÇáì: {æÍÑÇã Úáì ÞÑíÉ} ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ: æÌÈ, íÚäí ÞÏ ÞÏÑ Ãä Ãåá ßá ÞÑíÉ ÃåáßæÇ Ãäåã áÇ íÑÌÚæä Åáì ÇáÏäíÇ ÞÈá íæã ÇáÞíÇãÉ, åßÐÇ ÕÑÍ Èå ÇÈä ÚÈÇÓ æÃÈæ ÌÚÝÑ ÇáÈÇÞÑ æÞÊÇÏÉ æÛíÑ æÇÍÏ. æÝí ÑæÇíÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ: Ãäåã áÇ íÑÌÚæä Ãí áÇ íÊæÈæä, æÇáÞæá ÇáÃæá ÃÙåÑ, æÇááå ÃÚáã. æÞæáå: {ÍÊì ÅÐÇ ÝÊÍÊ íÃÌæÌ æãÃÌæÌ} ÞÏ ÞÏãäÇ Ãäåã ãä ÓáÇáÉ ÂÏã Úáíå ÇáÓáÇã, Èá åã ãä äÓá äæÍ ÃíÖÇð ãä ÃæáÇÏ íÇÝË, Ãí ÃÈí ÇáÊÑß, æÇáÊÑß ÔÑÐãÉ ãäåã ÊÑßæÇ ãä æÑÇÁ ÇáÓÏ ÇáÐí ÈäÇå Ðæ ÇáÞÑäíä, æÞÇá: {åÐÇ ÑÍãÉ ãä ÑÈí ÝÅÐÇ ÌÇÁ æÚÏ ÑÈí ÌÚáå ÏßÇÁ æßÇä æÚÏ ÑÈí ÍÞÇð * æÊÑßäÇ ÈÚÖåã íæãÆÐ íãæÌ Ýí ÈÚÖ} ÇáÇóíÉ, æÞÇá Ýí åÐå ÇáÇóíÉ ÇáßÑíãÉ {ÍÊì ÅÐÇ ÝÊÍÊ íÃÌæÌ æãÃÌæÌ æåã ãä ßá ÍÏÈ íäÓáæä} Ãí íÓÑÚæä Ýí ÇáãÔí Åáì ÇáÝÓÇÏ, æÇáÍÏÈ åæ ÇáãÑÊÝÚ ãä ÇáÃÑÖ, ÞÇáå ÇÈä ÚÈÇÓ æÚßÑãÉ æÃÈæ ÕÇáÍ æÇáËæÑí æÛíÑåã, æåÐå ÕÝÊåã Ýí ÍÇá ÎÑæÌåã ßÃä ÇáÓÇãÚ ãÔÇåÏ áÐáß {æáÇ íäÈÆß ãËá ÎÈíÑ} åÐÇ ÅÎÈÇÑ ÚÇáã ãÇ ßÇä æãÇ íßæä, ÇáÐí íÚáã ÛíÈ ÇáÓãæÇÊ æÇáÃÑÖ áÇ Åáå ÅáÇ åæ. æÞÇá ÇÈä ÌÑíÑ: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ãËäì, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÌÚÝÑ, ÍÏËäÇ ÔÚÈÉ Úä ÚÈíÏ Çááå Èä íÒíÏ ÞÇá: ÑÃì ÇÈä ÚÈÇÓ ÕÈíÇäÇð íäÒæ ÈÚÖåã Úáì ÈÚÖ íáÚÈæä, ÝÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ: åßÐÇ íÎÑÌ íÃÌæÌ æãÃÌæÌ, æÞÏ æÑÏ ÐßÑ ÎÑæÌåã Ýí ÃÍÇÏíË ãÊÚÏÏÉ ãä ÇáÓäÉ ÇáäÈæíÉ. (ÝÇáÍÏíË ÇáÃæá) ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ íÚÞæÈ, ÍÏËäÇ ÃÈí Úä ÇÈä ÅÓÍÇÞ Úä ÚÇÕã Èä ÚãÑæ Èä ÞÊÇÏÉ, Úä ãÍãæÏ Èä áÈíÏ, Úä ÃÈí ÓÚíÏ ÇáÎÏÑí ÞÇá: ÓãÚÊ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã íÞæá «ÊÝÊÍ íÃÌÑÌ æãÃÌæÌ, ÝíÎÑÌæä Úáì ÇáäÇÓ, ßãÇ ÞÇá Çááå ÚÒ æÌá: {æåã ãä ßá ÍÏÈ íäÓáæä} ÝíÛÔæä ÇáäÇÓ æíäÍÇÒ ÇáãÓáãæä Úäåã Åáì ãÏÇÆäåã æÍÕæäåã, æíÖãæä Åáíåã ãæÇÔíåã, æíÔÑÈæä ãíÇå ÇáÃÑÖ ÍÊì Åä ÈÚÖåã áíãÑ ÈÇáäåÑ ÝíÔÑÈæä ãÇ Ýíå ÍÊì íÊÑßæå íÇÈÓÇð, ÍÊì Ãä ãä ÈÚÏåã áíãÑ ÈÐáß ÇáäåÑ ÝíÞæá: ÞÏ ßÇä ååäÇ ãÇÁ ãÑÉ, ÍÊì ÅÐÇ áã íÈÞ ãä ÇáäÇÓ ÃÍÏ ÅáÇ ÃÍÏ Ýí ÍÕä Ãæ ãÏíäÉ, ÞÇá ÞÇÆáåã: åÄáÇÁ Ãåá ÇáÃÑÖ ÞÏ ÝÑÛäÇ ãäåã ÈÞí Ãåá ÇáÓãÇÁ, ÞÇá: Ëã íåÒ ÃÍÏåã ÍÑÈÊå, Ëã íÑãí ÈåÇ Åáì ÇáÓãÇÁ ÝÊÑÌÚ Åáíå ãÎÖÈÉ ÏãÇð ááÈáÇÁ æÇáÝÊäÉ, ÝÈíäãÇ åã Úáì Ðáß ÈÚË Çááå ÚÒ æÌá ÏæÏÇð Ýí ÃÚäÇÞåã ßäÛÝ ÇáÌÑÇÏ ÇáÐí íÎÑÌ Ýí ÃÚäÇÞå, ÝíÕÈÍæä ãæÊì áÇ íÓãÚ áåã ÍÓ, ÝíÞæá ÇáãÓáãæä: ÃáÇ ÑÌá íÔÑí áäÇ äÝÓå ÝíäÙÑ ãÇ ÝÚá åÐÇ ÇáÚÏæ ¿ ÞÇá: ÝíÊÌÑÏ ÑÌá ãäåã ãÍÊÓÈÇð äÝÓå ÞÏ ÃæØäåÇ Úáì Ãäå ãÞÊæá ÝíäÒá ÝíÌÏåã ãæÊì ÈÚÖåã Úáì ÈÚÖ, ÝíäÇÏí: íÇ ãÚÔÑ ÇáãÓáãíä ÃáÇ ÃÈÔÑæÇ Åä Çááå ÚÒ æÌá ÞÏ ßÝÇßã ÚÏæßã, ÝíÎÑÌæä ãä ãÏÇÆäåã æÍÕæäåã, æíÓÑÍæä ãæÇÔíåã, ÝãÇ íßæä áåã ÑÚí ÅáÇ áÍæãåã, ÝÊÔßÑ Úäåã ßÃÍÓä ãÇ ÔßÑÊ Úä ÔíÁ ãä ÇáäÈÇÊ ÃÕÇÈÊå ÞØ», æÑæÇå ÇÈä ãÇÌå ãä ÍÏíË íæäÓ Èä ÈßíÑ, Úä ÇÈä ÅÓÍÇÞ Èå. (ÇáÍÏíË ÇáËÇäí) ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ ÃíÖÇð: ÍÏËäÇ ÇáæáíÏ Èä ãÓáã ÃÈæ ÇáÚÈÇÓ ÇáÏãÔÞí, ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä íÒíÏ Èä ÌÇÈÑ, ÍÏËäí íÍíì Èä ÌÇÈÑ ÇáØÇÆí ÞÇÖí ÍãÕ, ÍÏËäí ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä ÌÈíÑ Èä äÝíÑ ÇáÍÖÑãí Úä ÃÈíå, Ãäå ÓãÚ ÇáäæÇÓ Èä ÓãÚÇä ÇáßáÇÈí ÞÇá: ÐßÑ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÇáÏÌÇá ÐÇÊ ÛÏÇÉ, ÝÎÝÖ Ýíå æÑÝÚ ÍÊì ÙääÇå Ýí ØÇÆÝÉ ÇáäÎá, ÝÞÇá: «ÛíÑ ÇáÏÌÇá ÃÎæÝäí Úáíßã. ÝÅä íÎÑÌ æÃäÇ Ýíßã ÝÃäÇ ÍÌíÌå Ïæäßã, æÅä íÎÑÌ æáÓÊ Ýíßã Ýßá ÇãÑìÁ ÍÌíÌ äÝÓå, æÇááå ÎáíÝÊí Úáì ßá ãÓáã, æÅäå ÔÇÈ ÌÚÏ ÞØØ Úíäå ØÇÝíÉ, æÅäå íÎÑÌ ÎáÉ Èíä ÇáÔÇã æÇáÚÑÇÞ ÝÚÇË íãíäÇð æÔãÇáÇð íÇ ÚÈÇÏ Çááå ÇËÈÊæÇ Ü ÞáäÇ: íÇ ÑÓæá Çááå ãÇ áÈËå Ýí ÇáÃÑÖ ¿ Ü ÞÇá: ÃÑÈÚæä íæãÇð, íæã ßÓäÉ, æíæã ßÔåÑ, íæã ßÌãÚÉ, æÓÇÆÑ ÃíÇãå ßÃíÇãßã» ÞáäÇ: íÇ ÑÓæá Çááå ÝÐÇß Çáíæã ÇáÐí åæ ßÓäÉ, ÃíßÝíäÇ Ýíå ÕáÇÉ íæã æáíáÉ ¿ ÞÇá: «áÇÇÞÏÑæÇ áå ÞÏÑå» ÞáäÇ: íÇ ÑÓæá Çááå ÝãÇ ÅÓÑÇÚå Ýí ÇáÃÑÖ ¿ ÞÇá ßÇáÛíË ÇÔÊÏ Èå ÇáÑíÍ, ÞÇá: ÝíãÑ ÈÇáÍí ÝíÏÚæåã ÝíÓÊÌíÈæä áå, ÝíÃãÑ ÇáÓãÇÁ ÝÊãØÑ, æÇáÃÑÖ ÝÊäÈÊ, æÊÑæÍ Úáíåã ÓÇÑÍÊåã æåí ÃØæá ãÇ ßÇäÊ ÐÑì, ÃãÏå ÎæÇÕÑ, æÃÓÈÛå ÖÑæÚÇð, æíãÑ ÈÇáÍí ÝíÏÚæåã ÝíÑÏæä Úáíå Þæáå, ÝÊÊÈÚå ÃãæÇáåã ÝíÕÈÍæä ããÍáíä áíÓ áåã ãä ÃãæÇáåã ÔíÁ, æíãÑ ÈÇáÎÑÈÉ ÝíÞæá áåÇ: ÃÎÑÌí ßäæÒß ÝÊÊÈÚå ßäæÒåÇ ßíÚÇÓíÈ ÇáäÍá Ü ÞÇá Ü æíÃãÑ ÈÑÌá ÝíÞÊá, ÝíÖÑÈå ÈÇáÓíÝ ÝíÞØÚå ÌÒáÊíä ÑãíÉ ÇáÛÑÖ, Ëã íÏÚæå ÝíÞÈá Åáíå, ÝÈíäãÇ åã Úáì Ðáß ÅÐ ÈÚË Çááå ÚÒ æÌá ÇáãÓíÍ ÚíÓì ÇÈä ãÑíã, ÝíäÒá ÚäÏ ÇáãäÇÑÉ ÇáÈíÖÇÁ ÔÑÞí ÏãÔÞ Èíä ãåÑæÏÊíä æÇÖÚÇð íÏíå Úáì ÃÌäÍÉ ãáßíä, ÝíÊÈÚå ÝíÏÑßå ÝíÞÊáå ÚäÏ ÈÇÈ áÏ ÇáÔÑÞí Ü ÞÇá Ü ÝÈíäãÇ åã ßÐáß ÅÐ ÃæÍì Çááå ÚÒ æÌá Åáì ÚíÓì ÇÈä ãÑíã Úáíå ÇáÓáÇã Ãäí ÞÏ ÃÎÑÌÊ ÚÈÇÏÇð ãä ÚÈÇÏí áÇ íÏÇä áß ÈÞÊÇáåã, ÝÍæøÒ ÚÈÇÏí ÅáìÇáØæÑ, ÝíÈÚË Çááå ÚÒ æÌá íÃÌæÌ æãÃÌæÌ, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {æåã ãä ßá ÍÏÈ íäÓáæä} ÝíÑÛÈ ÚíÓì æÃÕÍÇÈå Åáì Çááå ÚÒ æÌá, ÝíÑÓá Úáíåã äÛÝÇð Ýí ÑÞÇÈåã ÝíÕÈÍæä ãæÊì ßãæÊ äÝÓ æÇÍÏÉ, ÝíåÈØ ÚíÓì æÃÕÍÇÈå ÝáÇ íÌÏæä Ýí ÇáÃÑÖ ÈíÊÇð ÅáÇ ÞÏ ãáÃå Òåãåã æäÊäåã, ÝíÑÛÈ ÚíÓì æÃÕÍÇÈå Åáì Çááå ÚÒ æÌá, ÝíÑÓá Çááå Úáíåã ØíÑÇð ßÃÚäÇÞ ÇáÈÎÊ, ÝÊÍãáåã ÝÊØÑÍåã ÍíË ÔÇÁ Çááå», ÞÇá ÇÈä ÌÇÈÑ: ÝÍÏËäí ÚØÇÁ Èä íÒíÏ ÇáÓßÓßí Úä ßÚÈ Ãæ ÛíÑå ÞÇá: ÝÊØÑÍåã ÈÇáãåÈá, ÞÇá ÇÈä ÌÇÈÑ: ÝÞáÊ íÇ ÃÈÇ íÒíÏ, æÃíä ÇáãåÈá ¿ ÞÇá: ãØáÚ ÇáÔãÓ. ÞÇá: «æíÑÓá Çááå ãØÑÇð áÇ íßä ãäå ÈíÊ ãÏÑ æáÇ æÈÑ ÃÑÈÚíä íæãÇð, ÝíÛÓá ÇáÃÑÖ ÍÊì íÊÑßåÇ ßÇáÒáÞÉ, æíÞÇá ááÃÑÖ: ÃäÈÊí ËãÑß æÏÑí ÈÑßÊß, ÞÇá: ÝíæãÆÐ íÃßá ÇáäÝÑ ãä ÇáÑãÇäÉ ÝíÓÊÙáæä ÈÞÍÝåÇ, æíÈÇÑß Ýí ÇáÑÓá ÍÊì Åä ÇááÞÍÉ ãä ÇáÅÈá áÊßÝí ÇáÝÆÇã ãä ÇáäÇÓ, æÇááÞÍÉ ãä ÇáÈÞÑ ÊßÝí ÇáÝÎÐ, æÇáÔÇÉ ãä ÇáÛäã ÊßÝí Ãåá ÇáÈíÊ, ÞÇá: ÝÈíäãÇ åã Úáì Ðáß ÅÐ ÈÚË Çááå ÚÒ æÌá ÑíÍÇð ØíÈÉ, ÝÊÃÎÐåã ÊÍÊ ÂÈÇØåã ÝÊÞÈÖ ÑæÍ ßá ãÓáã Ü Ãæ ÞÇá: ßá ãÄãä Ü æíÈÞì ÔÑÇÑ ÇáäÇÓ íÊåÇÑÌæä ÊåÇÑÌ ÇáÍãÑ æÚáíåã ÊÞæã ÇáÓÇÚÉ», ÇäÝÑÏ ÈÅÎÑÇÌå ãÓáã Ïæä ÇáÈÎÇÑí, æÑæÇå ãÚ ÈÞíÉ Ãåá ÇáÓää ãä ØÑÞ Úä ÚÈÏ ÇáÑÍãä Èä íÒíÏ Èä ÌÇÈÑ Èå. æÞÇá ÇáÊÑãÐí: ÍÓä ÕÍíÍ. (ÇáÍÏíË ÇáËÇáË) ÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÈÔÑ, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÚãÑæ Úä ÇÈä ÍÑãáÉ, Úä ÎÇáÊå ÞÇáÊ: ÎØÈ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã æåæ ÚÇÕÈ ÃÕÈÚå ãä áÏÛÉ ÚÞÑÈ, ÝÞÇá: «Åäßã ÊÞæáæä áÇ ÚÏæ áßã, æÅäßã áÇ ÊÒÇáæä ÊÞÇÊáæä ÚÏæÇð ÍÊì íÃÊí íÃÌæÌ æãÃÌæÌ: ÚÑÇÖ ÇáæÌæå, ÕÛÇÑ ÇáÚíæä, ÕåÈ ÇáÔÚÇÝ, ãä ßá ÍÏÈ íäÓáæä ßÃä æÌæååã ÇáãÌÇä ÇáãØÑÞÉ», æßÐÇ ÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ãä ÍÏíË ãÍãÏ Èä ÚãÑæ Úä ÎÇáÏ Èä ÚÈÏ Çááå Èä ÍÑãáÉ ÇáãÏáÌí, Úä ÎÇáÉ áå, Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã, ÝÐßÑå ãËáå ÓæÇÁ. (ÇáÍÏíË ÇáÑÇÈÚ) ÞÏ ÊÞÏã Ýí ÂÎÑ ÊÝÓíÑ ÓæÑÉ ÇáÃÚÑÇÝ ãä ÑæÇíÉ ÇáÅãÇã ÃÍãÏ Úä åÔíã, Úä ÇáÚæÇã, Úä ÌÈáÉ Èä ÓÍíã, Úä ãæËÏ Èä ÚãÇÑÉ, Úä ÇÈä ãÓÚæÏ ÑÖí Çááå Úäå, Úä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá: «áÞíÊ áíáÉ ÃÓÑí Èí ÅÈÑÇåíã æãæÓì æÚíÓì Úáíåã ÇáÓáÇã Ü ÞÇá ÝÊÐÇßÑæÇ ÃãÑ ÇáÓÇÚÉ ÝÑÏæÇ ÃãÑåã Åáì ÅÈÑÇåíã, ÝÞÇá: áÇ Úáã áí ÈåÇ, ÝÑÏæÇ ÃãÑåã Åáì ãæÓì, ÝÞÇá: áÇ Úáã áí ÈåÇ, ÝÑÏæÇ ÃãÑåã Åáì ÚíÓì ÝÞÇá: ÃãÇ æÌÈÊåÇ ÝáÇ íÚáã ÈåÇ ÃÍÏ ÅáÇ Çááå, æÝíãÇ ÚåÏ Åáí ÑÈí Ãä ÇáÏÌÇá ÎÇÑÌ æãÚí ÞÖíÈÇä, ÝÅÐÇ ÑÂäí ÐÇÈ ßãÇ íÐæÈ ÇáÑÕÇÕ, ÞÇá: Ýíåáßå Çááå ÅÐÇ ÑÂäí ÍÊì Åä ÇáÍÌÑ æÇáÔÌÑ íÞæá: íÇ ãÓáã Åä ÊÍÊí ßÇÝÑÇð, ÝÊÚÇá ÝÇÞÊáå, ÞÇá: Ýíåáßåã Çááå Ëã íÑÌÚ ÇáäÇÓ Åáì ÈáÇÏåã æÃæØÇäåã Ü ÞÇá Ü ÝÚäÏ Ðáß íÎÑÌ íÃÌæÌ æãÃÌæÌ, æåã ãä ßá ÍÏÈ íäÓáæä, ÝíØÆæä ÈáÇÏåã, æáÇ íÃÊæä Úáì ÔíÁ ÅáÇ Ãåáßæå, æáÇ íãÑæä Úáì ãÇÁ ÅáÇ ÔÑÈæå Ü ÞÇá Ü Ëã íÑÌÚ ÇáäÇÓ Åáíø íÔßæäåã ÝÃÏÚæ Çááå Úáíåã Ýíåáßåã æíãíÊåã ÍÊì ÊÌæì ÇáÃÑÖ ãä äÊä ÑíÍåã, æíäÒá Çááå ÇáãØÑ ÝíÌÊÑÝ ÃÌÓÇÏåã ÍÊì íÞÐÝåã Ýí ÇáÈÍÑ, ÝÝíãÇ ÚåÏ Åáí ÑÈí Ãä Ðáß ÅÐÇ ßÇä ßÐáß Ãä ÇáÓÇÚÉ ßÇáÍÇãá ÇáãÊã áÇ íÏÑí ÃåáåÇ ãÊì ÊÝÌÄåã ÈæáÏåÇ áíáÇð Ãæ äåÇÑÇð». æÑæÇå ÇÈä ãÇÌå Úä ãÍãÏ Èä ÈÔÇÑ, Úä íÒíÏ Èä åÇÑæä, Úä ÇáÚæÇã Èä ÍæÔÈ Èå äÍæå, æÒÇÏ: ÞÇá ÇáÚæÇã: ææÌÏ ÊÕÏíÞ Ðáß Ýí ßÊÇÈ Çááå ÚÒ æÌá {ÍÊì ÅÐÇ ÝÊÍÊ íÃÌæÌ æãÃÌæÌ æåã ãä ßá ÍÏÈ íäÓáæä} æÑæÇå ÇÈä ÌÑíÑ ååäÇ ãä ÍÏíË ÌÈáÉ Èå. æÇáÃÍÇÏíË Ýí åÐÇ ßËíÑÉ ÌÏÇð æÇáÇóËÇÑ Úä ÇáÓáÝ ßÐáß. æÞÏ æÑì ÇÈä ÌÑíÑ æÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ãä ÍÏíË ãÚãÑ Úä ÛíÑ æÇÍÏ, Úä ÍãíÏ Èä åáÇá, Úä ÃÈí ÇáÕíÝ ÞÇá: ÞÇá ßÚÈ: ÅÐÇ ßÇä ÚäÏ ÎÑæÌ íÃÌæÌ æãÃÌæÌ, ÍÝÑæÇ ÍÊì íÓãÚ ÇáÐíä íáæäåã ÞÑÚ ÝÄæÓåã, ÝÅÐÇ ßÇä Çááíá ÃáÞì Çááå Úáì áÓÇä ÑÌá ãäåã íÞæá äÌíÁ ÛÏÇð ÝäÎÑÌ ÝíÚíÏå Çááå ßãÇ ßÇä, ÝíÌíÆæä ãä ÇáÛÏ ÝíÌÏæäå ÞÏ ÃÚÇÏå Çááå ßãÇ ßÇä, ÝíÍÝÑæäå ÍÊì íÓãÚ ÇáÐíä íáæäåã ÞÑÚ ÝÄæÓåã, ÝÅÐÇ ßÇä Çááíá ÃáÞì Çááå Úáì áÓÇä ÑÌá ãäåã íÞæá: äÌíÁ ÛÏÇð ÝäÎÑÌ Åä ÔÇÁ Çááå, ÝíÌíÆæä ãä ÇáÛÏ ÝíÌÏæäå ßãÇ ÊÑßæå, ÝíÍÝÑæä ÍÊì íÎÑÌæÇ, ÝÊãÑ ÇáÒãÑÉ ÇáÃæáì ÈÇáÈÍíÑÉ ÝíÔÑÈæä ãÇÁåÇ, Ëã ÊãÑ ÇáÒãÑÉ ÇáËÇäíÉ ÝíáÍÓæä ØíäåÇ, Ëã ÊãÑ ÇáÒãÑÉ ÇáËÇáÉ ÝíÞæáæä: ÞÏ ßÇä ååäÇ ãÑÉ ãÇÁ, ÝíÝÑ ÇáäÇÓ ãäåã ÝáÇ íÞæã áåã ÔíÁ, Ëã íÑãæä ÈÓåÇãåã Åáì ÇáÓãÇÁ ÝÊÑÌÚ Åáíåã ãÎÖÈÉ ÈÇáÏãÇÁ, ÝíÞæáæä: ÛáÈäÇ Ãåá ÇáÃÑÖ æÃåá ÇáÓãÇÁ, ÝíÏÚæ Úáíåã ÚíÓì ÇÈä ãÑíã Úáíå ÇáÓáÇã, ÝíÞæá: Çááåã áÇ ØÇÞÉ æáÇ íÏ áäÇ Èåã, ÝÇßÝäÇåã ÈãÇ ÔÆÊ, ÝíÓáØ Çááå Úáíåã ÏæÏÇð íÞÇá áå ÇáäÛÝ, ÝíÝÑÓ ÑÞÇÈåã, æíÈÚË Çááå Úáíåã ØíÑÇð ÊÃÎÐåã ÈãäÇÞíÑåÇ ÝÊáÞíåã Ýí ÇáÈÍÑ, æíÈÚË Çááå ÚíäÇð íÞÇá áåÇ ÇáÍíÇÉ íØåÑ Çááå ÇáÃÑÖ æíäÈÊåÇ, ÍÊì Åä ÇáÑãÇäÉ áíÔÈÚ ãäåÇ ÇáÓßä, æÞíá: æãÇ ÇáÓßä íÇ ßÚÈ ¿ ÞÇá: Ãåá ÇáÈíÊ, ÞÇá: ÝÈíäãÇ ÇáäÇÓ ßÐáß ÅÐ ÃÊÇåã ÇáÕÑíÎ Ãä ÐÇ ÇáÓæíÞÊíä íÑíÏå, ÞÇá ÝíÈÚË ÚíÓì ÇÈä ãÑíã ØáíÚÉ ÓÈÚãÇÆÉ Ãæ Èíä ÇáÓÈÚãÇÆÉ æÇáËãÇäãÇÆÉ ÍÊì ÅÐÇ ßÇäæÇ ÈÈÚÖ ÇáØÑíÞ, ÈÚË Çááå ÑíÍÇð íãÇäíÉ ØíÈÉ ÝíÞÈÖ ÝíåÇ ÑæÍ ßá ãÄãä, Ëã íÈÞì ÚÌÇÌ ÇáäÇÓ, ÝíÊÓÇÝÏæä ßãÇ ÊÊÓÇÝÏ ÇáÈåÇÆã, ÝãËá ÇáÓÇÚÉ ßãËá ÑÌá íØíÝ Íæá ÝÑÓå ãÊì ÊÖÚ, ÞÇá ßÚÈ: Ýãä ÞÇá ÈÚÏ Þæáí åÐÇ ÔíÆÇð Ãæ ÈÚÏ Úáãí åÐÇ ÔíÆÇð Ýåæ ÇáãÊßáÝ, æåÐÇ ãä ÃÍÓä ÓíÇÞÇÊ ßÚÈ ÇáÃÍÈÇÑ áãÇ ÔåÏ áå ãä ÕÍíÍ ÇáÃÎÈÇÑ. æÞÏ ËÈÊ Ýí ÇáÍÏíË Ãä ÚíÓì ÇÈä ãÑíã íÍÌ ÇáÈíÊ ÇáÚÊíÞ, æÞÇá ÇáÅãÇã ÃÍãÏ: ÍÏËäÇ ÓáíãÇä Èä ÏÇæÏ, ÍÏËäÇ ÚãÑÇä Úä ÞÊÇÏÉ Úä ÚÈÏ Çááå Èä ÃÈí ÚÊÈÉ Úä ÃÈí ÓÚíÏ ÞÇá: ÞÇá ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã: «áíÍÌä åÐÇ ÇáÈíÊ æáíÚÊãÑä ÈÚÏ ÎÑæÌ íÃÌæÌ æãÃÌæÌ» ÇäÝÑÏ ÈÅÎÑÇÌå ÇáÈÎÇÑí æÞæáå: {æÇÞÊÑÈ ÇáæÚÏ ÇáÍÞ} íÚäí íæã ÇáÞíÇãÉ ÅÐÇ ÍÕáÊ åÐå ÇáÃåæÇá æÇáÒáÇÒá æÇáÈáÇÈá, ÃÒÝÊ ÇáÓÇÚÉ æÇÞÊÑÈÊ ÝÅÐÇ ßÇäÊ ææÞÚÊ, ÞÇá ÇáßÇÝÑæä: åÐÇ íæã ÚÓÑ, æáåÐÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ÝÅÐÇ åí ÔÇÎÕÉ ÃÈÕÇÑ ÇáÐíä ßÝÑæÇ} Ãí ãä ÔÏÉ ãÇ íÔÇåÏæäå ãä ÇáÃãæÑ ÇáÚÙÇã {íÇ æíáäÇ} Ãí íÞæáæä íÇ æíáäÇ {ÞÏ ßäÇ Ýí ÛÝáÉ ãä åÐÇ} Ãí Ýí ÇáÏäíÇ {Èá ßäÇ ÙÇáãíä} íÚÊÑÝæä ÈÙáãåã áÃäÝÓåã ÍíË áÇ íäÝÚåã Ðáß. ** Åöäøßõãú æóãóÇ ÊóÚúÈõÏõæäó ãöä Ïõæäö Çááøåö ÍóÕóÈõ Ìóåóäøãó ÃóäÊõãú áóåóÇ æóÇÑöÏõæäó * áóæú ßóÇäó åóÜóÄõáÂÁö ÂáöåóÉð ãøÇ æóÑóÏõæåóÇ æóßõáø ÝöíåóÇ ÎóÇáöÏõæäó * áóåõãú ÝöíåóÇ ÒóÝöíÑñ æóåõãú ÝöíåóÇ áÇó íóÓúãóÚõæäó * Åöäø ÇáøÐöíäó ÓóÈóÞóÊú áóåõãú ãøäøÇ ÇáúÍõÓúäóìó ÃõæúáóÜóÆößó ÚóäúåóÇ ãõÈúÚóÏõæäó * áÇó íóÓúãóÚõæäó ÍóÓöíóÓóåóÇ æóåõãú Ýöí ãóÇ ÇÔúÊóåóÊú ÃóäÝõÓõåõãú ÎóÇáöÏõæäó * áÇó íóÍúÒõäõåõãõ ÇáúÝóÒóÚõ ÇáÃßúÈóÑõ æóÊóÊóáóÞøÇåõãõ ÇáúãóáÇóÆößóÉõ åóÜóÐóÇ íóæúãõßõãõ ÇáøÐöí ßõäÊõãú ÊõæÚóÏõæäó íÞæá ÊÚÇáì ãÎÇØÈÇð áÃåá ãßÉ ãä ãÔÑßí ÞÑíÔ æãä ÏÇä ÈÏíäåã ãä ÚÈÏÉ ÇáÃÕäÇã æÇáÃæËÇä: {Åäßã æãÇ ÊÚÈÏæä ãä Ïæä Çááå ÍÕÈ Ìåäã} ÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ: Ãí æÞæÏåÇ íÚäí ßÞæáå: {æÞæÏåÇ ÇáäÇÓ æÇáÍÌÇÑÉ} æÞÇá ÇÈä ÚÈÇÓ ÃíÖÇð: ÍÕÈ Ìåäã íÚäí ÔÌÑ Ìåäã, æÝí ÑæÇíÉ ÞÇá: {ÍÕÈ Ìåäã} íÚäí ÍØÈ Ìåäã ÈÇáÒäÌíÉ. æÞÇá ãÌÇåÏ æÚßÑãÉ æÞÊÇÏÉ: ÍØÈåÇ, æåí ßÐáß Ýí ÞÑÇÁÉ Úáí æÚÇÆÔÉ ÑÖí Çááå ÚäåãÇ, æÞÇá ÇáÖÍÇß: ÍÕÈ Ìåäã Ãí ãÇ íÑãì Èå ÝíåÇ, æßÐÇ ÞÇá ÛíÑå, æÇáÌãíÚ ÞÑíÈ. æÞæáå: {ÃäÊã áåÇ æÇÑÏæä} Ãí ÏÇÎáæä {áæ ßÇä åÄáÇÁ ÂáåÉ ãÇ æÑæÏåÇ} íÚäí áæ ßÇäÊ åÐå ÇáÃÕäÇã æÇáÃäÏÇÏ ÇáÊí ÇÊÎÐÊãæåÇ ãä Ïæä Çááå ÂáåÉ ÕÍíÍÉ áãÇ æÑÏæÇ ÇáäÇÑ æãÇ ÏÎáæåÇ {æßá ÝíåÇ ÎÇáÏæä} Ãí ÇáÚÇÈÏæä æãÚÈæÏÇÊåã ßáåã ÝíåÇ ÎÇáÏæä {áåã ÝíåÇ ÒÝíÑ} ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {áåã ÝíåÇ ÒÝíÑ æÔåíÞ} æÇáÒÝíÑ ÎÑæÌ ÃäÝÇÓåã, æÇáÔåíÞ æáæÌ ÃäÝÇÓåã {æåã ÝíåÇ áÇ íÓãÚæä}. ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã, ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ Úáí Èä ãÍãÏ ÇáØäÇÝÓí, ÍÏËäÇ ÇÈä ÝÖíá, ÍÏËäÇ ÚÈÏ ÇáÑÍãä íÚäí ÇáãÓÚæÏí Úä ÃÈíå ÞÇá: ÞÇá ÇÈä ãÓÚæÏ: ÅÐÇ ÈÞí ãä íÎáÏ Ýí ÇáäÇÑ ÌÚáæÇ Ýí ÊæÇÈíÊ ãä äÇÑ ÝíåÇ ãÓÇãíÑ ãä äÇÑ, ÝáÇ íÑì ÃÍÏ ãäåã Ãäå íÚÐÈ Ýí ÇáäÇÑ ÛíÑå, Ëã ÊáÇ ÚÈÏ Çááå {áåã ÝíåÇ ÒÝíÑ æåã ÝíåÇ áÇ íÓãÚæä} æÑæÇå ÇÈä ÌÑíÑ ãä ÍÏíË ÍÌÇÌ Èä ãÍãÏ Úä ÇáãÓÚæÏí Úä íæäÓ Èä ÎÈøÇÈ Úä ÇÈä ãÓÚæÏ, ÝÐßÑå. æÞæáå: {Åä ÇáÐíä ÓÈÞÊ áåã ãäÇ ÇáÍÓäì} ÞÇá ÚßÑãÉ: ÇáÑÍãÉ. æÞÇá ÛíÑå ÇáÓÚÇÏÉ {ÃæáÆß ÚäåÇ ãÈÚÏæä} áãÇ ÐßÑ ÊÚÇáì Ãåá ÇáäÇÑ æÚÐÇÈåã ÈÓÈÈ ÔÑßåã ÈÇááå, ÚØÝ ÈÐßÑ ÇáÓÚÏÇÁ ãä ÇáãÄãäíä ÈÇááå æÑÓáå, æåã ÇáÐíä ÓÈÞÊ áåã ãä Çááå ÇáÓÚÇÏÉ æÃÓáÝæÇ ÇáÃÚãÇá ÇáÕÇáÍÉ Ýí ÇáÏäíÇ, ßãÇ ÞÇá ÊÚÇáì: {ááÐíä ÃÍÓäæÇ ÇáÍÓäì æÒíÇÏÉ} æÞÇá: {åá ÌÒÇÁ ÇáÅÍÓÇä ÅáÇ ÇáÅÍÓÇä} ÝßãÇ ÃÍÓäæÇ ÇáÚãá Ýí ÇáÏäíÇ ÃÍÓä Çááå ãÂÈåã æËæÇÈåã, æäÌÇåã ãä ÇáÚÐÇÈ æÍÕá áåã ÌÒíá ÇáËæÇÈ, ÝÞÇá: {ÃæáÆß ÚäåÇ ãÈÚÏæä áÇ íÓãÚæä ÍÓíÓåÇ} Ãí ÍÑíÞåÇ Ýí ÇáÃÌÓÇÏ. æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÚãÇÑ, ÍÏËäÇ ÚÝÇä, ÍÏËäÇ ÍãÇÏ Èä ÓáãÉ Úä ÃÈíå Úä ÇáÍÑíÑí Úä ÃÈí ÚËãÇä {áÇ íÓãÚæä ÍÓíÓåÇ} ÞÇá: ÍíÇÊ Úáì ÇáÕÑÇØ ÊáÓÚåã, ÝÅÐÇ áÓÚÊåã ÞÇá ÍÓ ÍÓ. æÞæáå: {æåã ÝíãÇ ÇÔÊåÊ ÃäÝÓåã ÎÇáÏæä} ÝÓáãåã ãä ÇáãÍÐæÑ æÇáãÑåæÈ, æÍÕá áåã ÇáãØáæÈ æÇáãÍÈæÈ. ÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÃÍãÏ Èä ÃÈí ÓÑíÌ, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÇáÍÓä Èä ÃÈí íÒíÏ ÇáåãÏÇäí Úä áíË Èä ÃÈí Óáíã Úä ÇÈä Úã ÇáäÚãÇä Èä ÈÔíÑ Úä ÇáäÚãÇä Èä ÈÔíÑ ÞÇá: æÓãÑ ãÚ Úáí ÐÇÊ áíáÉ, ÝÞÑà {Åä ÇáÐíä ÓÈÞÊ áåã ãäÇ ÇáÍÓäì ÃæáÆß ÚäåÇ ãÈÚÏæä} ÞÇá: ÃäÇ ãäåã æÚãÑ ãäåã æÚËãÇä ãäåã æÇáÒÈíÑ ãäåã æØáÍÉ ãäåã æÚÈÏ ÇáÑÍãä ãäåã, Ãæ ÞÇá: ÓÚÏ ãäåã, ÞÇá: ÃÞíãÊ ÇáÕáÇÉ, ÝÞÇã æÃÙäå íÌÑ ËæÈå æåæ íÞæá: {áÇ íÓãÚæä ÍÓíÓåÇ}. æÞÇá ÔÚÈÉ Úä ÃÈí ÈÔÑ Úä íæÓÝ Çáãßí Úä ãÍãÏ Èä ÍÇØÈ ÞÇá: ÓãÚÊ ÚáíÇð íÞæá Ýí Þæáå: {Åä ÇáÐíä ÓÈÞÊ áåã ãäÇ ÇáÍÓäì} ÞÇá: ÚËãÇä æÃÕÍÇÈå, æÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã ÃíÖÇð, æÑæÇå ÇÈä ÌÑíÑ ãä ÍÏíË íæÓÝ Èä ÓÚÏ, æáíÓ ÈÇÈä ãÇåß Úä ãÍãÏ Èä ÍÇØÈ Úä Úáí ÝÐßÑå æáÝÙå ÚËãÇä ãäåã, æÞÇá Úáí Èä ÃÈí ØáÍÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Ýí Þæáå: {Åä ÇáÐíä ÓÈÞÊ áåã ãäÇ ÇáÍÓäì ÃæáÆß ÚäåÇ ãÈÚÏæä} ÝÃæáÆß ÃæáíÇÁ Çááå íãÑæä Úáì ÇáÕÑÇØ ãÑÇð åæ ÃÓÑÚ ãä ÇáÈÑÞ, æíÈÞì ÇáßÝÇÑ ÝíåÇ ÌËíÇð, ÝåÐÇ ãØÇÈÞ áãÇ ÐßÑäÇå, æÞÇá ÂÎÑæä: Èá äÒáÊ ÇÓÊËäÇÁ ãä ÇáãÚÈæÏíä, æÎÑÌ ãäåã ÚÒíÑ æÇáãÓíÍ, ßãÇ ÞÇá ÍÌÇÌ Èä ãÍãÏ ÇáÃÚæÑ Úä ÇÈä ÌÑíÌ æÚËãÇä Èä ÚØÇÁ Úä ÚØÇÁ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ {Åäßã æãÇ ÊÚÈÏæä ãä Ïæä Çááå ÍÕÈ Ìåäã ÃäÊã áåÇ æÇÑÏæä} Ëã ÇÓÊËäì ÝÞÇá: {Åä ÇáÐíä ÓÈÞÊ áåã ãäÇ ÇáÍÓäì} ÝíÞÇá: åã ÇáãáÇÆßÉ æÚíÓì, æäÍæ Ðáß ããÇ íÚÈÏ ãä Ïæä Çááå ÚÒ æÌá, æßÐÇ ÞÇá ÚßÑãÉ æÇáÍÓä æÇÈä ÌÑíÌ. æÞÇá ÇáÖÍÇß Úä ÇÈä ÚÈÇÓ Ýí Þæáå: {Åä ÇáÐíä ÓÈÞÊ áåã ãäÇ ÇáÍÓäì } ÞÇá äÒáÊ Ýí ÚíÓì ÇÈä ãÑíã æÚÒíÑ ÚáíåãÇ ÇáÓáÇã, æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÇáÍÓíä Èä ÚíÓì Èä ãíÓÑÉ, ÍÏËäÇ ÃÈæ ÒåíÑ, ÍÏËäÇ ÓÚÏ Èä ØÑíÝ Úä ÇáÃÕÈÛ Úä Úáí Ýí Þæáå: {Åä ÇáÐíä ÓÈÞÊ áåã ãäÇ ÇáÍÓäì} ÞÇá: ßá ÔíÁ íÚÈÏ ãä Ïæä Çááå Ýí ÇáäÇÑ ÅáÇ ÇáÔãÓ æÇáÞãÑ æÚíÓì Èä ãÑíã ÅÓäÇÏå ÖÚíÝ. æÞÇá ÇÈä ÃÈí äÌíÍ Úä ãÌÇåÏ {ÃæáÆß ÚäåÇ ãÈÚÏæä} ÞÇá: ÚíÓì æÚÒíÑ æÇáãáÇÆßÉ. æÞÇá ÇáÖÍÇß: ÚíÓì æãÑíã æÇáãáÇÆßÉ æÇáÔãÓ æÇáÞãÑ, æßÐÇ Ñæí Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æÃÈí ÕÇáÍ æÛíÑ æÇÍÏ, æÞÏ Ñæì ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã Ýí Ðáß ÍÏíËÇð ÛÑíÈÇð ÌÏÇð, ÝÞÇá: ÍÏËäÇ ÇáÝÖá Èä íÚÞæÈ ÇáÑÎÇäí, ÍÏËäÇ ÓÚíÏ Èä ãÓáãÉ Èä ÚÈÏ Çáãáß, ÍÏËäÇ ÇááíË Èä ÃÈí Óáíã Úä ãÛíË Úä ÃÈí åÑíÑÉ Úä ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã Ýí Þæáå: {Åä ÇáÐíä ÓÈÞÊ áåã ãäÇÇáÍÓäì ÃæáÆß ÚäåÇ ãÈÚÏæä} ÞÇá: ÚíÓì æÚÒíÑ æÇáãáÇÆßÉ, æÐßÑ ÈÚÖåã ÞÕÉ ÇÈä ÇáÒÈÚÑí æãäÇÙÑÉ ÇáãÔÑßíä ÞÇá ÃÈæ ÈßÑ Èä ãÑÏæíå: ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä Úáí Èä Óåá, ÍÏËäÇ ãÍãÏ Èä ÍÓä ÇáÃäãÇØí, ÍÏËäÇ ÅÈÑÇåíã Èä ãÍãÏ Èä ÚÑÚÑÉ, ÍÏËäÇ íÒíÏ Èä ÃÈí Íßíã, ÍÏËäÇ ÇáÍßã íÚäí ÇÈä ÃÈÇä Úä ÚßÑãÉ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÞÇá: ÌÇÁ ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÒÈÚÑí Åáì ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÞÇá: ÊÒÚã Ãä Çááå ÃäÒá Úáíß åÐå ÇáÇóíÉ {Åäßã æãÇ ÊÚÈÏæä ãä Ïæä Çááå ÍÕÈ Ìåäã ÃäÊã áåÇ æÇÑÏæä} ÝÞÇá ÇÈä ÇáÒÈÚÑí: ÞÏ ÚÈÏÊ ÇáÔãÓ æÇáÞãÑ æÇáãáÇÆßÉ æÚÒíÑ æÚíÓì ÇÈä ãÑíã ßá åÄáÇÁ Ýí ÇáäÇÑ ãÚ ÂáåÊäÇ ¿ ÝäÒáÊ {æáãÇ ÖÑÈ ÇÈä ãÑíã ãËáÇð ÅÐÇ Þæãß ãäå íÕøÏæä æÞÇáæÇ ÃÂáåÊäÇ ÎíÑ Ãã åæ ãÇ ÖÑÈæå áß ÅáÇ ÌÏáÇð Èá åã Þæã ÎÕãæä} Ëã äÒáÊ {Åä ÇáÐíä ÓÈÞÊ áåã ãäÇ ÇáÍÓäì ÃæáÆß ÚäåÇ ãÈÚÏæä} ÑæÇå ÇáÍÇÝÙ ÃÈæ ÚÈÏ Çááå Ýí ßÊÇÈå ÇáÃÍÇÏíË ÇáãÎÊÇÑÉ, æÞÇá ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã: ÍÏËäÇ ÃÈí, ÍÏËäÇ ÞÈíÕÉ Èä ÚÞÈÉ, ÍÏËäÇ ÓÝíÇä íÚäí ÇáËæÑí Úä ÇáÃÚãÔ Úä ÃÕÍÇÈå Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ÞÇá: áãÇ äÒáÊ: {Åäßã æãÇ ÊÚÈÏæä ãä Ïæä Çááå ÍÕÈ Ìåäã ÃäÊã áåÇ æÇÑÏæä} ÞÇá ÇáãÔÑßæä: ÝÇáãáÇÆßÉ æÚÒíÑ æÚíÓì íÚÈÏæä ãä Ïæä Çááå ÝäÒáÊ {áæ ßÇä åÄáÇÁ ÂáåÉ ãÇ æÑÏæåÇ} ÇáÇóáåÉ ÇáÊí íÚÈÏæä {æßá ÝíåÇ ÎÇáÏæä} æÑæí Úä ÃÈí ßÏíäÉ Úä ÚØÇÁ Èä ÇáÓÇÆÈ Úä ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ Úä ÇÈä ÚÈÇÓ ãËá Ðáß æÞÇá: ÝäÒáÊ {Åä ÇáÐíä ÓÈÞÊ áåã ãäÇ ÇáÍÓäì ÃæáÆß ÚäåÇ ãÈÚÏæä} æÞÇá ãÍãÏ Èä ÅÓÍÇÞ Èä íÓÇÑ ÑÍãå Çááå Ýí ßÊÇÈ ÇáÓíÑÉ: æÌáÓ ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝíãÇ ÈáÛäí íæãÇð ãÚ ÇáæáíÏ Èä ÇáãÛíÑÉ Ýí ÇáãÓÌÏ, ÝÌÇÁ ÇáäÖÑ Èä ÇáÍÇÑË ÍÊì ÌáÓ ãÚåã, æÝí ÇáãÓÌÏ ÛíÑ æÇÍÏ ãä ÑÌÇá ÞÑíÔ, ÝÊßáã ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÚÑÖ áå ÇáäÖÑ Èä ÇáÍÇÑË Ýßáãå ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÍÊì ÃÝÍãå, æÊáÇ Úáíå æÚáíåã {Åäßã æãÇ ÊÚÈÏæä ãä Ïæä Çááå ÍÕÈ Ìåäã ÃäÊã áåÇ æÇÑÏæä Ü Åáì Þæáå Ü åã ÝíåÇ áÇ íÓãÚæä} Ëã ÞÇã ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã æÃÞÈá ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÒÈÚÑí ÇáÓåãí ÍÊì ÌáÓ ãÚåã, ÝÞÇá ÇáæáíÏ Èä ÇáãÛíÑÉ áÚÈÏ Çááå Èä ÇáÒÈÚÑí: æÇááå ãÇ ÞÇã ÇáäÖÑ Èä ÇáÍÇÑË áÇÈä ÚÈÏ ÇáãØáÈ ÂäÝÇð æáÇ ÞÚÏ, æÞÏ ÒÚã ãÍãÏ ÃäÇæãÇ äÚÈÏ ãä ÂáåÊäÇ åÐå ÍÕÈ Ìåäã, ÝÞÇá ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÒÈÚÑí: ÃãÇ æÇááå áæ æÌÏÊå áÎÕãÊå, ÝÓáæÇ ãÍãÏÇð ßá ãÇ íÚÈÏ ãä Ïæä Çááå Ýí Ìåäã ãÚ ãä ÚÈÏå, ÝäÍä äÚÈÏ ÇáãáÇÆßÉ, æÇáíåæÏ ÊÚÈÏ ÚÒíÑÇð, æÇáäÕÇÑì ÊÚÈÏ ÇáãÓíÍ ÚíÓì ÇÈä ãÑíã, ÝÚÌÈ ÇáæáíÏ æãä ßÇä ãÚå Ýí ÇáãÌáÓ ãä Þæá ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÒÈÚÑí æÑÃæÇ Ãäå ÞÏ ÇÍÊÌ æÎÇÕã, ÝÐßÑ Ðáß áÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÝÞÇá: «ßá ãä ÃÍÈ Ãä íÚÈÏ ãä Ïæä Çááå Ýåæ ãÚ ãä ÚÈÏå, Åäåã ÅäãÇ íÚÈÏæä ÇáÔíØÇä æãä ÃãÑåã ÈÚÈÇÏÊå» æÃäÒá Çááå {Åä ÇáÐíä ÓÈÞÊ áåã ãäÇ ÇáÍÓäì ÃæáÆß ÚäåÇ ãÈÚÏæä áÇ íÓãÚæä ÍÓíÓåÇ æåã ÝíãÇ ÇÔÊåÊ ÃäÝÓåã ÎÇáÏæä} Ãí ÚíÓì æÚÒíÑ æãä ÚÈÏæÇ ãä ÇáÃÍÈÇÑ æÇáÑåÈÇä ÇáÐíä ãÖæÇ Úáì ØÇÚÉ Çááå, ÝÇÊÎÐåã ãä íÚÈÏåã ãä Ãåá ÇáÖáÇáÉ ÃÑÈÇÈÇð ãä Ïæä Çááå, æäÒá ÝíãÇ íÐßÑæä Ãäåã íÚÈÏæä ÇáãáÇÆßÉ æÃäåã ÈäÇÊ Çááå {æÞÇáæÇ ÇÊÎÐ ÇáÑÍãä æáÏÇð ÓÈÍÇäå Èá ÚÈÇÏ ãßÑãæä Ü Åáì Þæáå Ü æãä íÞá ãäåã Åäí Åáå ãä Ïæäå ÝÐáß äÌÒíå Ìåäã ßÐáß äÌÒí ÇáÙÇáãíä} æäÒá ÝíãÇ ÐßÑ ãä ÃãÑ ÚíÓì æÃäå íÚÈÏ ãä Ïæä Çááå, æÚÌÈ ÇáæáíÏ æãä ÍÖÑå ãä ÍÌÊå æÎÕæãÊå {æáãÇ ÖÑÈ ÇÈä ãÑíã ãËáÇð ÅÐÇ Þæãß ãäå íÕÏæä * æÞÇáæ ÃÂáåÊäÇ ÎíÑ Ãã åæ ãÇ ÖÑÈæå áß ÅáÇ ÌÏáÇð Èá åã Þæã ÎÕãæä * Åä åæ ÅáÇ ÚÈÏ ÃäÚãäÇ Úáíå æÌÚáäÇå ãËáÇð áÈäí ÅÓÑÇÆíá * æáæ äÔÇÁ áÌÚáäÇ ãäßã ãáÇÆßÉ Ýí ÇáÃÑÖ íÎáÝæä * æÅäå áÚáã ááÓÇÚÉ ÝáÇ ÊãÊÑäø ÈåÇ} Ãí ãÇ æÖÚÊ Úáì íÏíå ãä ÇáÇóíÇÊ ãä ÅÍíÇÁ ÇáãæÊì æÇÈÑÇÁ ÇáÃÓÞÇã, ÝßÝì Èå ÏáíáÇð Úáì Úáã ÇáÓÇÚÉ, íÞæá: {ÝáÇ ÊãÊÑäø ÈåÇ æÇÊÈÚæä åÐÇ ÕÑÇØ ãÓÊÞíã} æåÐÇ ÇáÐí ÞÇáå ÇÈä ÇáÒÈÚÑí ÎØà ßÈíÑ, áÃä ÇáÇóíÉ ÅäãÇ äÒáÊ ÎØÇÈÇð áÃåá ãßÉ Ýí ÚÈÇÏÊåã ÇáÃÕäÇã ÇáÊí åí ÌãÇÏ áÇÊÚÞá, áíßæä Ðáß ÊÞÑíÚÇð æÊæÈíÎÇð áÚÇÈÏíåÇ, æáåÐÇ ÞÇá: {Åäßã æãÇ ÊÚÈÏæä ãä Ïæä Çááå ÍÕÈ Ìåäã} ÝßíÝ íæÑÏ Úáì åÐÇ ÇáãÓíÍ æÚÒíÑ æäÍæåãÇ ããä áå Úãá ÕÇáÍ æáã íÑÖ ÈÚÈÇÏÉ ãä ÚÈÏå, æÚæá ÇÈä ÌÑíÑ Ýí ÊÝÓíÑå Ýí ÇáÌæÇÈ Úáì Ãä {ãÇ} áãÇ áÇ íÚÞá ÚäÏ ÇáÚÑÈ, æÞÏ ÃÓáã ÚÈÏ Çááå Èä ÇáÒÈÚÑí ÈÚÏ Ðáß, æßÇä ãä ÇáÔÚÑÁÇ ÇáãÔåæÑíä, æÞÏ ßÇä íåÇÌí ÇáãÓáãíä ÃæáÇð Ëã ÞÇá ãÚÊÐÑÇð: íÇ ÑÓæá Çáãáíß Åä áÓÇäíÑÇÊÞ ãÇ ÝÊÞÊ ÅÐ ÃäÇ ÈæÑ ÅÐ ÃÌÇÑí ÇáÔíØÇä Ýí Óää ÇáÛíæãä ãÇá ãíáå ãËÈæÑ æÞæáå: {áÇ íÍÒäåã ÇáÝÒÚ ÇáÃßÈÑ} Þíá: ÇáãÑÇÏ ÈÐáß ÇáãæÊ, ÑæÇå ÚÈÏ ÇáÑÒÇÞ Úä íÍíì Èä ÑÈíÚÉ Úä ÚØÇÁ æÞíá: ÇáãÑÇÏ ÈÇáÝÒÚ ÇáÃßÈÑ ÇáäÝÎÉ Ýí ÇáÕæÑ, ÞÇáå ÇáÚæÝí Úä ÇÈä ÚÈÇÓ æÃÈæ ÓäÇä ÓÚíÏ Èä ÓäÇä ÇáÔíÈÇäí, æÇÎÊÇÑå ÇÈä ÌÑíÑ Ýí ÊÝÓíÑå, æÞíá: Ííä íÄãÑ ÈÇáÚÈÏ Åáì ÇáäÇÑ, ÞÇáå ÇáÍÓä ÇáÈÕÑí, æÞíá: Ííä ÊØÈÞ ÇáäÇÑ Úáì ÃåáåÇ, ÞÇáå ÓÚíÏ Èä ÌÈíÑ æÇÈä ÌÑíÌ, æÞíá: Ííä íÐÈÍ ÇáãæÊ Èíä ÇáÌäÉ æÇáäÇÑ, ÞÇáå ÃÈæ ÈßÑ ÇáåÐáí ÝíãÇ ÑæÇå ÇÈä ÃÈí ÍÇÊã Úäå, æÞæáå {æÊÊáÞÇåã ÇáãáÇÆßÉ åÐÇ íæãßã ÇáÐí ßäÊã ÊæÚÏæä} íÚäí ÊÞæá áåã ÇáãáÇÆßÉ ÊÈÔÑåã íæã ãÚÇÏåã ÅÐÇ ÎÑÌæÇ ãä ÞÈæÑåã {åÐÇ íæãßã ÇáÐí ßäÊã ÊæÚÏæä} Ãí ÝÃãáæÇ ãÇ íÓÑßã.

الآية : 91 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَالّتِيَ أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رّوحِنَا وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَآ آيَةً لّلْعَالَمِينَ }. يقول تعالـى ذكره لنبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: واذكر التـي أحصنت فرجها, يعنـي مريـم بنت عمران. ويعنـي بقوله: أحْصَنَتْ: حفظت, ومنعت فرجها مـما حرّم الله علـيها إبـاحته فـيه. واختُلف فـي الفرّج الذي عنى الله جلّ ثناؤه أنها أحصنته, فقال بعضهم: عَنَى بذلك فَرْجَ نفسها أنها حفظته من الفـاحشة. وقال آخرون: عَنَى بذلك جيب درعها أنها منعت جبرئيـل منه قبل أن تعلـم أنه رسول ربها وقبل أن تثبته معرفة. قالوا: والذي يدلّ علـى ذلك قوله: فَنَفَخْنا فِـيها ويعقب ذلك قوله: والّتِـي أحْصَنَتْ فَرْجَها قالوا: وكان معلوما بذلك أن معنى الكلام: والتـي أحصنت جيبها فَنَفَخْنا فِـيها مِنْ رُوحِنا. قال أبو جعفر: والذي هو أولـى القولـين عندنا بتأويـل ذلك قول من قال: أحصنت فرجها من الفـاحشة لأن ذلك هو الأغلب من معنـيـيه علـيه والأظهر فـي ظاهر الكلام. فَنَفَخْنا فِـيها مِنْ رُوحِنا يقول: فنفخنا فـي جيب درعها من روحنا. وقد ذكرنا اختلاف الـمختلفـين فـي معنى قوله: فَنَفَخْنا فِـيها فـي غير هذا الـموضع والأولـى بـالصواب من القول فـي ذلك فـيـما مضى بـما أغنـي عن إعادته فـي هذا الـموضع. وقوله: وَجَعَلْناها وَابْنَها آيَةً للْعَالـمِينَ يقول: وجعلنا مريـم وابنها عبرة لعالـمي زمانهما يعتبرون بهما ويتفكرون فـي أمرهما, فـيعلـمون عظيـم سلطاننا وقُدرتنا علـى ما نشاء وقـيـل «آية» ولـم يقل «آيتـين» وقد ذكر آيتـين لأن معنى الكلام: جعلناهما عَلَـما لنا وحجة, فكل واحدة منهما فـي معنى الدلالة علـى الله وعلـى عظيـم قُدرته يقوم مقام الاَخر, إذْ كان أمرهما فـي الدلالة علـى الله واحدا. الآية : 92 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {إِنّ هَـَذِهِ أُمّتُكُمْ أُمّةً وَاحِدَةً وَأَنَاْ رَبّكُمْ فَاعْبُدُونِ }. يقول تعالـى ذكره: إن هذه مِلتكم ملة واحدة, وأنا ربكم أيها الناس فـاعبدون دون الاَلهة والأوثان وسائر ما تعبدون من دونـي. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 18735ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: أُمّتُكُمْ أُمّةً وَاحِدَةً يقول: دينكم دين واحد. 18736ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال مـجاهد, فـي قوله: إنّ هَذِهِ أُمّتُكُمْ أُمّةً وَاحِدَةً قال: دينكم دين واحد. ونصبت الأمة الثانـية علـى القطع, وبـالنصب قرأه جماعة قرّاء الأمصار, وهو الصواب عندنا لأن الأمة الثانـية نكرة والأولـى معرفة وإذ كان ذلك كذلك, وكان الـخبر قبل مـجيء النكرة مستغنـيا عنها كان وجه الكلام النصب, هذا مع إجماع الـحجة من القرّاء علـيه, وقد ذُكر عن عبد الله بن أبـي إسحاق رفع ذلك أنه قرأه: «أُمّةٌ وَاحِدَةٌ» بنـية تكرير الكلام, كأنه أراد: إن هذه أمتكم هذه أمة واحدة. الآية : 93 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَتَقَطّعُوَاْ أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ كُلّ إِلَيْنَا رَاجِعُونَ }. يقول تعالـى ذكره: وتفرّق الناس فـي دينهم الذي أمرهم الله به ودعاهم إلـيه, فصاروا فـيه أحزابـا فهوّدت الـيهود, وتنصّرت النصارى وعُبدت الأوثان. ثم أخبر جلّ ثناؤه عما هم إلـيه صائرون, وأن مرجع جميع أهل الأديان إلـيه متوعدا بذلك أهل الزيغ منهم والضلال, ومعلـمهم أنه لهم بـالـمرصاد, وأنه مـجاز جميعهم جزاء الـمـحسن بإحسانه والـمسيء بإساءته. وبنـحو الذي قلنا فـي تأويـل قوله: وتَقَطّعُوا أمْرَهُمْ بَـيْنَهُمْ قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 18737ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَتَقَطّعُوا أمْرَهُمْ بَـيْنَهُمْ قال: تقطّعوا: اختلفوا فـي الدين. الآية : 94 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {فَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلاَ كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ وَإِنّا لَهُ كَاتِبُونَ }. يقول تعالـى ذكره: فمن عمل من هؤلاء الذين تفرّقوا فـي دينهم بـما أمره الله به من العمل الصالـح, وأطاعه فـي أمره ونهيه, وهو مقرّ بواحدانـية الله مصدّق بوعده ووعيده متبرّىء من الأنداد والاَلهة فَلا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ يقول: فإن الله يشكر عمله الذي عمل له مطيعا له, وهو به مؤمن, فـيثـيبه فـي الاَخرة ثوابه الذي وعد أهل طاعته أن يثـيبهموه, ولا يكفر ذلك له فـيجحذه ويحرمه ثوابه علـى عمله الصالـح. وَإنّا لَهُ كاتِبُونَ يقول: ونـحن نكتب أعماله الصالـحة كلها فلا نترك منها شيئا, لنـجزيه علـى صغير ذلك وكبـيره وقلـيـله وكثـيره. قال أبو جعفر: والكفران مصدر من قول القائل: كفرت فلانا نعمته فأنا أكفُره كُفْرا وكُفْرانا ومنه قوله الشاعر: مِنَ النّاسِ ناسٌ ما تَنامُ خُدُودهُم وخَدّي وَلا كُفْرَانَ للّهِ نائِمُ الآية : 95 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَحَرَامٌ عَلَىَ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَآ أَنّهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ }. اختلفت القرّاء فـي قراءة قوله: وَحَرَامٌ فقرأته عامة قرّاء أهل الكوفة: «وَحِرْمٌ» بكسر الـحاء. وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل الـمدينة والبصرة: وَحَرَامٌ بفتـح الـحاء والألف. والصواب من القول فـي ذلك أنهما قراءتان مشهورتان متفقتا الـمعنى غير مختلفتـيه وذلك أن الـحِرْم هو الـحرام والـحرام هو الـحِرْم, كما الـحلّ هو الـحلال والـحلال هو الـحلّ, فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب. وكان ابن عبـاس يقرؤه: «وَحِرْم» بتأويـل: وعزم. 18738ـ حدثنـي يعقوب بن إبراهيـم, قال: حدثنا بن علـية, عن أبـي الـمعلـى, عن سعيد بن جبـير, عن ابن عبـاس, كان يقرؤها: «وحِرْمَ علـى قرية» قال: فقلت لسعيد: أيّ شيء حرم؟ قال: عزم. حدثنا مـحمد بن الـمثنى, قال: حدثنا مـحمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن أبـي الـمعلـي, عن سعيد بن جبـير, عن ابن عبـاس, كان يقرؤها: «وحِرْمٌ عَلـى قَرْيَةٍ» قلت لأبـي الـمعلـى: ما الـحرم؟ قال: عزم علـيها. 18739ـ حدثنا ابن الـمثنى, قال: حدثنا عبد الأعلـى, قال: حدثنا داود, عن عكرمة, عن ابن عبـاس: أنه كان يقرأ هذه الاَية: «وَحِرْمٌ عَلـى قَرْيَةٍ أهْلَكْناها أنّهُمْ لا يَرْجِعُونَ» فلا يرجع منهم راجع, ولا يتوب منهم تائب. 18740ـ حدثنا ابن الـمثنى, قال: حدثنا عبد الوهاب, قال: حدثنا داود عن عكرمة, قال: وَحَرَامٌ عَلـى قَرْيَةٍ أهْلَكْناها أنّهُمْ لا يَرْجِعُونَ» قال: لـم يكن لـيرجع منهم راجع, حرام علـيهم ذلك. 18741ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا عيسى بن فرقد, قال: حدثنا جابر الـجعفـي, قال: سألت أبـا جعفر عن الرجعة, فقرأ هذه الاَية: وَحَرَامٌ عَلـى قَرْيَةٍ أهْلَكْناها أنّهُمْ لا يَرْجِعُونَ. فكأن أبـا جعفر وجه تأويـل ذلك إلـى أنه: وحرام علـى أهل قرية أمتناهم أن يرجعوا إلـى الدنـيا. والقول الذي قاله عكرِمة فـي ذلك أولـى عندي بـالصواب وذلك أن الله تعالـى ذكره أخبر عن تفريق الناس دينهم الذي بُعث به إلـيه الرسل, ثم أخبر عن صنـيعه بـمن عمل بـما دعته إلـيه رسله من الإيـمان به والعمل بطاعته, ثم أتبع ذلك قوله: وَحَرامٌ عَلـى قَرْيَةٍ أهْلَكْناها أنّهُمْ لا يَرْجِعُونَ فلأن يكون ذلك خبرا عن صنـيعه بـمن أبى أجابة رسله وعمل بـمعصيته وكفر به, أحرى, لـيكون بـيانا عن حال القرية الأخرى التـي لـم تعمل الصالـحات وكفرت به. فإذا كان ذلك كذلك, فتأويـل الكلام: حرام علـى أهل قرية أهلكناهم بطبعنا علـى قلوبهم وختـمنا علـى أسماعهم وأبصارهم, إذ صدّوا عن سبـيـلنا وكفروا بآياتنا, أن يتوبوا ويراجعوا الإيـمان بنا واتبـاع أمرنا والعمل بطاعتنا. وإذ كان ذلك تأويـل قوله الله: «وَحِرْمٌ» وعَزْم, علـى ما قال سعيد, لـم تكن «لا» فـي قوله: أنّهُمْ لا يَرْجِعُونَ صلة, بل تكون بـمعنى النفـي, ويكن معنى الكلام: وعزم منا علـى قرية أهلكناها أن لا يرجعوا عن كفرهم. وكذلك إذا كان معنى قوله: «وَحَرَمٌ» نوجبه. وقد زعم بعضهم أنها فـي هذا الـموضع صلة, فإن معنى الكلام: وحرام علـى قرية أهلكناها أن يرجعوا, وأهل التأويـل الذين ذكرناهم كان أعلـم بـمعنى ذلك منه الآية : 96 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {حَتّىَ إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مّن كُلّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ }. يقول تعالـى ذكره: حتـى إذا فُتـح عن يأجوج ومأجوج, وهما أمّتان من الأمـم ردمهما كما: 18742ـ حدثنـي عصام بن داود بن الـجراح, قال: ثنـي أبـي, قال: حدثنا سفـيان بن سعيد الثوريّ, قال: حدثنا منصور بن الـمعتـمر, عن رِبْعِيّ بن حِرَاش, قال: سمعت حُذيفة بن الـيـمان يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أوّلُ الاَياتِ: الدّجّالُ, وَنُزُلُ عِيسَى, وَنارٌ تَـخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنِ أبْـيَنَ, تَسُوق النّاسَ إلـى الـمَـحْشَرِ, تَقِـيـلُ مَعَهُمْ إذَا قالُوا. والدّخانُ, والدّابّةُ, ثُمّ يَأْجُوجُ ومَأْجَوجُ» قال حُذيفة: قلت: يا رسول الله, وما يأجوج ومأجوج؟ قال: «يَأْجُوجُ ومَأْجُوجُ أُمَـمٌ, كُلّ أُمّةٍ أرْبَعُ مِئَةِ ألْفٍ, لا يَـمُوتُ الرّجُلُ مِنْهُمْ حتـى يَرَى ألْفَ عَيْنٍ تَطْرِفُ بـينَ يَدَيْهِ مِنْ صُلْبِهِ, وَهُمْ وَلَدُ آدَمَ, فَـيَسِيرُونَ إلـى خَرَابِ الدّنـيْا, يَكُونُ مُقَدّمَتُهُمْ بـالشّامِ وَساقَتُهُمْ بـالعِرَاقِ, فَـيَـمُرّونَ بأنهَارِ الدّنـيا, فَـيَشْرَبُونَ الفُرَاتَ والدّجْلَةَ وبُحَيْرَةَ الطّبَرِيّةِ حتـى يَأْتُوا بَـيْتَ الـمَقْدِسِ, فَـيَقُولُونَ قَدْ قَتَلْنا أهْلَ الدّنـيْا فَقاتِلُوا مَنْ فِـي السّماءِ, فَـيْرمَونَ بـالنّشّابِ إلـى السّماءِ, فَترْجِعُ نُشابُهُمْ مُخَضّبَةً بـالدّمِ, فَـيَقُولُونَ قَدْ قَتَلْنا مَنْ فِـي السّماءِ, وَعِيسَى والـمُسْلِـمُونَ بِجَبَلِ طُورِ سِينِـينَ, فَـيُوحِي اللّهُ جَلّ جَلالُهُ إلـى عِيسَى: أنْ أحْرِزْ عِبـادِي بـالطّورِ وَما يَـلـي أيْـلَةَ ثُمّ إنّ عِيسَ يَرْفَعُ رأسَهُ إلـى السّماءِ, وَيُؤَمّنُ الـمُسْلِـمونَ فَـيَبْعَثُ اللّهُ عَلَـيْهِمْ دَابّةً يُقالُ لَهَا النّغَفُ, تَدْخُـلُ مِنْ مَناخِرِهِمْ فَـيُصْبِحَونَ مَوْتَـى مِنْ حاقِ الشّامِ إلـى حاقِ العِرَاقِ, حتـى تَنْتَنَ الأرْضُ مِنْ جِيفِهِمْ ويَأْمُرُ اللّهُ السّماءَ فتُـمْطِرُ كأفْوَاهِ القِرَبِ, فَتَغْسِلُ الأرْض مِنْ جِيَفِهِمْ وَنَتْنِهِمْ, فَعِنْدَ ذلكَ طُلُوعُ الشّمْسِ مِنْ مَغْرِبها». 18743ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا حكام, عن أبـي جعفر, عن الربـيع, عن أبـي العالـية, قال: إن يأجوج ومأجوج يزيدون علـى سائر الإنس الضّعف, وإن الـجنّ يزيدون علـى الإنس الضعف, وإن يأجوج ومأجوج رجلان اسمهما يأجوج ومأجوج. 18744ـ حدثنا ابن الـمثنى, قال: حدثنا مـحمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن أبـي إسحاق, قال: سمعت وهب بن جابر يحدث, عن عبد الله بن عمرو أنه قال: إن يأجوج ومأجوج يـمرّ أولهم بنهر مثل دجلة, ويـمرّ آخرهم فـيقول: قد كان فـي هذا مرّة ماء. لا يـموت رجل منهم إلا ترك من ذريته ألفـا فصاعدا. وقال: مِن بعدهم ثلاثُ أمـم لا يعلـم عددهم إلا الله: تاويـل, وتاريس, وناسك أو منسك شكّ شعبة. 18745ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا يحيى, قال: حدثنا سفـيان, عن أبـي إسحاق, عن وهب بن جابر الـخيوانـي, قال: سألت عبد الله بن عمرو, عن يأجوج ومأجوج, أمن بنـي آدم هم؟ قال: نعم, ومن بعدهم ثلاث أمـم لا يعلـم عددهم إلا الله: تاريس, وتاويـل, ومنسك. 18746ـ حدثنا ابن الـمثنى, قال: حدثنا سهل بن حماد أبو عتاب, قال: حدثنا شعبة, عن النعمان بن سالـم, قال: سمعت نافع بن جبـير بن مطعم يقول: قال عبد الله بن عمرو: يأجوج ومأجوج لهم أنهار يَـلْقَمون ما شاءوا, ونساء يجامعون ما شاءوا, وشجر يـلقمون ما شاءوا, ولا يـموت رجل إلا ترك من ذرّيته ألفـا فصاعدا. 18747ـ حدثنا مـحمد بن عمارة, قال: حدثنا عبد الله بن موسى, قال: أخبرنا زكريا, عن عامر, عن عمرو بن ميـمون, عن عبد الله بن سلام, قال: ما مات أحد من يأجوج ومأجوج إلا ترك ألف ذرء فصاعدا. 18748ـ حدثنـي يحيى بن إبراهيـم الـمسعودي, قال: حدثنا أبـي, عن أبـيه, عن جدّه, عن الأعمش, عن عطية, قال: قال أبو سعيد: يخرج يأجوج ومأجوج فلا يتركون أحد إلا قتلوه, إلا أهل الـحصون, فـيـمرّون علـى البحيرة فـيشربونها, فـيـمرّ الـمارّ فـيقول: كأنه كان ههنا ماء, قال: فـيبعث الله علـيهم النغف حتـى يكسر أعناقهم فـيصيروا خبـالاً, فتقول أهل الـحصون: لقد هلك أعداء الله, فـيدلّون رجلاً لـينظر, ويشترط علـيهم إن وجدهم أحياء أن يرفعوه, فـيجدهم قد هلكوا, قال: فـينزل الله ماء من السماء فـيقذفهم فـي البحر, فتطهر الأرض منهم, ويغرس الناس بعدهم الشجر والنـخـل, وتـخرج الأرض ثمرتها كما كانت تـخرج فـي زمن يأجوج ومأجوج. 18749ـ حدثنا مـحمد بن الـمثنى, قال: حدثنا مـحمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن عبـيد الله بن أبـي يزيد, قال: رأى ابن عبـاس صبـيانا ينزو بعضهم علـى بعض يـلعبون, فقال ابن عبـاس: هكذا يخرج يأجوج ومأجوج. 18750ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا الـحكم, قال: حدثنا عمرو بن قـيس, قال: بلغنا أن ملكا دون الردم يبعث خيلاً كل يوم يحرسون الردم لا يأمن يأجوج ومأجوج أن تـخرج علـيهم, قال: فـيسمعون جلبة وأمرا شديدا. حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن أبـي إسحاق, أن عبد الله بن عمرو, قال: ما يـموت الرجل من يأجوج ومأجوج حتـى يولد له من صلبه ألف, وإن من ورائهم لثلاث أمـم ما يعلـم عددهم إلا الله: منسك, وتاويـل, وتاريس. 18751ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن قَتادة, عن عمرو البِكالـي, قال: إن الله جزأ الـملائكة والإنس والـجنّ عشرة أجزاء فتسعة منهم الكروبـيون وهم الـملائكة الذي يحملون العرش, ثم هم أيضا الذين يسبحون اللـيـل والنهار لا يفترون. قال: ومن بقـي من الـملائكة لأمر الله ووحيه ورسالته. ثم جزّأ الإنس والـجنّ عشرة أجزاء, فتسعة منهم الـجن, لا يولد من الإنس ولد إلا ولد من الـجن تسعة. ثم جزأ الإنس علـى عشرة أجزاء, فتسعة منهم يأجوج ومأجوج, وسائر الإنس جزء. 18752ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله: حتـى إذَا فُتـحتْ يَأْجُوج وَمأْجُوجُ قال: أُمّتانِ من وراء ردم ذي القرنـين. 18753ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر, عن غير واحد, عن حميد بن هلال, عن أبـي الصيف, قال: كعب: إذا كان عند خروج يأجوج ومأجوج حفروا حتـى يسمع الذين يـلونهم قرع فئوسهم, فإذا كان اللـيـل قالوا: نـجيء غدا فنـخرج, فـيعيدها الله كما كانت, فـيجيئون من الغد فـيجدونه قد أعاده الله كما كان, فـيحفرونه حتـى يسمع الذين يـلونهم قرع فئوسهم, فإذا كان اللـيـل ألقـى الله علـى لسان رجل منهم يقول: نـجيء غدا فنـخرج إن شاء الله. فـيجيئون من الغد فـيجدونه كما تركوه, فـيحفرون ثم يخرجون. فتـمرّ الزمرة الأولـى بـالبحيرة فـيشربون ماءها, ثم تـمرّ الزمرة الثانـية فـيـلـحسون طينها, ثم تـمرّ الزمرة الثالثة فـيقولون: قد كان ههنا مرّة ماء. وتفرّ الناس منهم, فلا يقوم لهم شيء, يرمون بسهامهم إلـى السماء, فترجع مخضبة بـالدماء, فـيقولون: غلبْنا أهل الأرض وأهل السماء. فـيدعو علـيهم عيسى ابن مريـم, فـيقول: اللهمّ لا طاقة ولا يدين لنا بهم, فـاكفناهم بـما شئت فـيسلط الله علـيهم دودا يقال له النغف فتفرس رقابهم, ويبعث الله علـيهم طيرا فتأخذهم بـمناقرها فتلقـيهم فـي البحر, ويبعث الله عينا يقال لها الـحياة تطهر الأرض منهم وتنبتها, حتـى إن الرمانة لـيشبع منها السكن. قـيـل: وما السكن يا كعب؟ قال: أهل البـيت. قال: فبـينا الناس كذلك, إذ أتاهم الصريخ أن ذا السويقتـين يريده, فـيبعث عيسى طلـيعة سبع مئة, أو بـين السبع مئة والثمان مئة, حتـى إذا كانوا بعض الطريق بعث الله ريحا يـمانـية طيبة, فـيقبض الله فـيها روح كلّ مؤمن, ثم يبقـى عَجَاجٌ من الناس يتسافدون كما تتسافد البهائم فمثَل الساعة كمثل رجل يطيف حول فرسه ينتظرها متـى تضع. فمن تكلف بعد قولـي هذا شيئا أو علـى هذا شيئا فهو الـمتلكف. 18754ـ حدثنا العبـاس بن الولـيد البـيروتـي, قال: أخبرنـي أبـي, قال: سمعت ابن جابر, قال: ثنـي مـحمد بن جابر الطائي ثم الـحمصي, ثنـي عبد الرحمن بن جبـير بن نفـير الـحضرمي, قال: ثنـي أبـي أنه سمع النوّاس بن سمعان الكلابـي يقول: ذكر رسول الله صلى الله عليه وسلم الدجال, وذكر أمره, وأن عيسى ابن مريـم يقتله, ثم قال: «فَبـيْنَا هُوَ كَذَلِكَ, أَوْحَى الله إلـيه: يا عِيسَى, إنـي قد أخْرَجْتُ عِبَـادا لـي لا يَد لأحَدٍ بِقتَالِهِمْ, فَحَرّزْ عِبَـادِي إلـى الطّورِ فـيَبعثَ الله يأجُوجَ ومَأْجُوجَ, وهم مِنْ كُلّ حَدْبٍ يَنْسِلُونَ, فَـيـمُرّ أحَدُهُمْ علـى بحيرة طَبَريّةَ, فـيَشْرَبُونَ ما فـيها, ثم ينزل آخرهم, ثم يقول: لقد كان بهذه ماء مَرّة. فـيحاصر بنـيّ الله عِيسَى وأصحابه, حتـى يكون رَأْسُ الثور يومئذ خَيْرا لأحدهم مِنْ مِئَةِ دينارٍ لأحدكم, فـيرغب نبـيّ الله عيسى وأصحابُه إلـى الله, فـيُرْسِل الله علـيهم النّغَفَ فـي رِقَابِهِمْ, فـيُصْبِحُونَ فَرْسى مَوْت نَفْسٍ واحِدَةٍ, فَـيهْبِطُ نبـيّ الله عيسى وأصْحَابُه, فلا يَجِدُونَ مَوْضَعا إلا قد ملأه زُهْمُهُمْ ونتنهم ودماؤهم, فـيرغب نبـيّ الله عيسى وأصحابه إلـى الله, فـيُرْسِل علـيهم طيرا كأعْنَاقِ البُخْتِ, فتَـحْمِلُهُم فَتطْرَحُهُمْ حَيْثُ شاء الله, ثم يُرْسِلُ الله مطرا لا يَكُنّ منه بَـيْتُ مَدَرٍ ولا وَبَرٍ, فـيغسل الأرض حتـى يتركها كالزّلَفة. وأما قوله: وَهُمْ مِنْ كُلّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ فإن أهل التأويـل اختلفوا فـي الـمعنـيّ به, فقال بعضهم: عُنـي بذلك بنو آدم أنهم يخرجون من كل موضع كانوا دفنوا فـيه من الأرض, وإنـما عُنـي بذلك الـحشرُ إلـى موقـف الناس يوم القـيامة. ذكر من قال ذلك: 18755ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قوله: مِنْ كُلّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ قال: جمع الناس من كلّ مكان جاءوا منه يوم القـيامة, فهو حَدَبٌ. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيح: وَهُمْ مِنْ كُلّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ, قال ابن جُرَيج: قال مـجاهد: جمع الناس من كلّ حدب من مكان جاءوا منه يوم القـيامة فهو حدب. وقال آخرون: بل عنـي بذلك يأجوج, ومأجوج وقوله: «وهم» وكناية أسمائهم ذكر من قال ذلك: 18756ـ حدثنا مـحمد بن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفـيان, عن سلـمة بن كهيـل, قال: حدثنا أبو الزعراء, عن عبد الله أنه قال: يخرج يأجوج ومأجوج فـيـمرحون فـي الأرض, فـيُفسدون فـيها. ثم قرأ عبد الله: وَهُمْ مِنْ كُلّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ قال: ثم يبعث الله علـيهم دابّة مثل النغف, فتَلِـجُ فـي أسماعهم ومناخرهم فـيـموتون منها فتنتن الأرض منهم, فـيرسل الله عزّ وجلّ ماء فـيطهر الأرض منهم. والصواب من القول فـي ذلك ما قاله الذين قالوا: عنـي بذلك يأجوج ومأجوج, وأن قوله: وَهُمْ كناية عن أسمائهم, للـخبر الذي: 18757ـ حدثنا به ابن حميد, قال: حدثنا سلـمة, عن مـحمد بن إسحاق, عن عاصم بن عمر, عن قتادة الأنصاري, ثم الظفري, عن مـحمود بن لبـيد أخي بنـي عبد الأشهل, عن أبـي سعيد الـخدريّ قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «يُفْتَـحُ يأْجُوجُ ومَأْجُوجَ يَخْرُجُونَ عَلـى النّاسِ كمَا قالَ اللّهُ مِنْ كُلّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ فَـيُغَشّونَ الأرضَ». 18758ـ حدثنـي أحمد بن إبراهيـم, قال: حدثنا هشيـم بن بشير, قال: أخبرنا العوّام بن حوشب, عن جبلة بن سحيـم, عن مؤثر, وهو ابن عفـازة العبدي, عن عبد الله بن مسعود, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم فـيـما يُذكر عن عيسى ابن مريـم, قال: «عيسى: عَهِدَ إلـيّ رَبّـي أنّ الدّجّالَ خارِجٌ, وأنّهُ مُهْبِطِي إلَـيْهِ, فذكر أنّ مَعَهُ قَضِيبَـيْنِ, فإذَا رآنـي أهْلَكَهُ اللّهُ. قالَ: فَـيَذُوبُ كمَا يَذُوبُ الرّصَاصُ, حتـى إنّ الشّجَرَ والـحَجَرَ لـيَقُولُ: يا مُسْلِـمُ هَذَا كافِرٌ فـاقْتُلْهُ فَـيُهْلِكُهُمْ اللّهُ تَبـارَكَ وَتَعالـى, وَيَرْجِعُ النّاسُ إلـى بِلادِهِمْ وأوْطانِهِمْ. فَـيَسْتَقْبِلُهُمْ يَأْجُوجُ وَمأْجُوجُ مِنْ كُلّ حَدْبٍ يَنْسِلُونَ, لاَ يأْتُونَ عَلـى شَيْءٍ إلاّ أهْلَكُوهُ, وَلاَ يـمُرّونَ علـى ماءٍ إلاّ شَرِبوهُ». حدثنـي عبـيد بن إسماعيـل الهبـاري, قال: حدثنا الـمـحاربـي, عن أصبغ بن زيد, عن العوّام بن حوشب, عن جبلة بن سحيـم, عن موثر بن عفـازة, عن عبد الله بن مسعود, عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بنـحوه. وأما قوله: مِنْ كُلّ حَدَبٍ فإنه يعنـي من كل شرف ونشَز وأكمة. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 18759ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: مِنْ كُلّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ يقول: من كلّ شرف يُقْبِلون. 18760ـ حدثنا ابن عبد الأعلـى, قال: حدثنا ابن ثور, عن معمر عن قتادة: مِنْ كُلّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ قال: من كلّ أكمة. 18761ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَهُمْ مِنْ كُلّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ قال: الـحَدَبُ: الشيء الـمشرف. وقال الشاعر: .................. عَلـى الـحِدَابِ تَـمُورُ 1حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: حتـى إذا فُتْـحَتْ يَأْجُوجُ ومَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ قال: هذا مبتدأ يوم القـيامة. وأما قوله: يَنْسِلُونَ فإنه يعنـي: أنهم يخرجون مشاة مسرعين فـي مشيهم كنسلان الذئب, كما قال الشاعر: عَسَلانَ الذّئْبِ أمْسَى قارب ابرد اللّـيْـلُ عَلَـيْهِ فَنَسَلْ الآية : 97 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقّ فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الّذِينَ كَفَرُواْ يَوَيْلَنَا قَدْ كُنّا فِي غَفْلَةٍ مّنْ هَـَذَا بَلْ كُنّا ظَالِمِينَ }. يقول تعالـى ذكره: حتـى إذا فُتـحت يأجوج ومأجوج, اقترب الوعد الـحقّ, وذلك وعد الله الذي وعد عبـاده أنه يبعثهم من قبورهم للـجزاء والثواب والعقاب, وهو لا شكّ حق كما قال جلّ ثناؤه. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 18762ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا الـحكم بن بشير, قال: حدثنا عمرو, يعنـي ابن قـيس, قال: حدثنا حذيفة: لو أن رجلاً افْتَلَـى فُلُوّا بعد خروج يأجوج ومأجوج لـم يركبه حتـى تقوم القـيامة. 18763ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: وَاقْتَرَبَ الوَعْد الـحَقّ قال: اقترب يوم القـيامة منهم. والواو فـي قوله: وَاقْتَرَب الْوَعْدُ الـحَقّ مقحمة, ومعنى الكلام: حتـى إذا فُتـحت يأجوج ومأجوج اقترب الوعد الـحقّ, وذلك نظير قوله: فَلَـمّا أسْلَـما وَتَلّهُ للـجَبِـينِ وَنادَيناهُ معناه: ناديناه, بغير واو, كما قال امرؤ القـيس: فَلَـمّا أجَزْنا ساحَة الـحَيّ وانْتَـحَىبِنا بَطْنُ خَبْتٍ ذي حِقافٍ عَقَنْقَلِ يريد: فلـما أجزنا ساحة الـحيّ انتـحى بنا. وقوله: فإذَا هِيَ شاخِصَةٌ أبْصَارُ الّذِينَ كَفَرُوا ففـي هي التـي فـي قوله فإذا هي وجهان: أحدهما أن تكون كناية عن الأبصار وتكون الأبصار الظاهرة بـيانا عنها, كما قال الشاعر: لَعَمْرُو أبِـيها لا تَقُولُ ظَعِينَتـيألا فَرّ عَنّـي مالكُ بن أبـي كَعْبِ فكنى عن الظعينة فـي: «لعمرو أبـيها», ثم أظهرها, فـيكون تأويـل الكلام حينئذٍ: فإذا الأبصار شاخصة أبصار الذين كفروا. والثانـي: أن تكون عمادا كما قال جلّ ثناؤه: فإنّها لا تَعْمَى الأبْصَارُ وكقول الشاعر: فَهَلْ هُوَ مَرْفُوعٌ بِـما هَهُنا رأْسْ وقوله: يا وَيْـلَنا قَدْ كُنّا فِـي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا يقول تعالـى ذكره: فإذا أبصار الذين كفروا قد شخصت عند مـجيء الوعد الـحقّ بأهواله وقـيام الساعة بحقائقها, وهم يقولون: يا ويـلنا قد كنا قبل هذا الوقت فـي الوقت فـي الدنـيا فـي غفلة من هذا الذي نرى ونعاين ونزل بنا من عظيـم البلاء. وفـي الكلام متروك تُرِك ذكره استغناء بدلالة ما ذُكر علـيه عنه, وذلك «يقولون» من قوله: فإذَا هِيَ شاخصَةٌ أبْصَارُ الّذِينَ كَفَرُوا يقولون: يا ويـلنا. وقوله: بَلْ كُنّا ظالِـمِينَ يقول مخبرا عن قـيـل الذين كفروا بـالله يومئذٍ: ما كنا نعمل لهذا الـيوم ما ينـجينا من شدائده, بل كنا ظالـمين بـمعصيتنا ربنا وطاعتنا إبلـيس وجنده فـي عبـادة غير الله عزّ وجلّ. الآية : 98 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {إِنّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ حَصَبُ جَهَنّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ }. يقول تعالـى ذكره: إنكم أيها الـمشركون بـالله, العابدون من دونه الأوثان والأصنام, وما تعبدون من دون الله من الاَلهة. كما: 18764ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: إنّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ يعنـي الاَلهة ومن يعبدها, حَصَبُ جَهَنّـمَ. وأما حصب جهنـم, فقال بعضهم: معناه: وقود جهنـم وشجرها. ذكر من قال ذلك: 18765ـ حدثنـي علـيّ, قال: حدثنا عبد الله, قال: ثنـي معاوية, عن علـيّ, عن ابن عبـاس, قوله: حَصَبُ جَهَنّـمَ: شجر جهنـم. 18766ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: ثنـي أبـي, قال: ثنـي عمي, قال: ثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس, قوله: إنّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ حَصَبُ جَهَنّـمَ يقول: وقودها. وقال آخرون: بل معناه: حطب جهنـم. ذكر من قال ذلك: 18767ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قول الله: حَصَبُ جَهَنّـمَ قال: حطبها. 18768ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جريج, عن مـجاهد, (مثله) وزاد فـيه: وفـي بعض القراءة: «حَطَبُ جَهَنّـمَ» يعنـي فـي قراءة عائشة. 18769ـ حدثنا مـحمد بن عبد الأعلـى, قال: حدثنا مـحمد بن ثور, عن معمر, عن قَتادة: حَصَبُ جَهَنّـمَ قال: حصب جهنـم يقذفون فـيها. 18770ـ حدثنا ابن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, قال: حدثنا سفـيان, عن ابن الـحر, عن عكرِمة, قوله: حَصَبُ جَهَنّـمَ قال: حطب جهنـم. وقال آخرون: بل معنى ذلك أنهم يُرْمَى بهم فـي جهنـم. ذكر من قال ذلك: 18771ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: حدثنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك يقول فـي قوله: حَصَبُ جَهَنّـمَ يقول: إن جهنـم إنـما تـحصب بهم, وهو الرمي يقول: يرمي بهم فـيها. واختلف فـي قراءة ذلك, فقرأته قرّاء الأمصار: حَصَبُ جَهَنّـمَ بـالصاد, وكذلك القراءة عندنا لإجماع الـحجة علـيه. ورُوي عن علـيّ وعائشة أنهما كانا يقرآن ذلك: «حَطَبُ جَهَنّـمَ» بـالطاء. ورُوي عن ابن عبـاس أنه قرأه: «حَضَبُ» بـالضاد. 18772ـ حدثنا بذلك أحمد بن يوسف, قال: حدثنا القاسم, قال: حدثنا إبراهيـم بن مـحمد, عن عثمان بن عبد الله, عن عكرمة, عن ابن عبـاس, أنه قرأها كذلك. وكأن ابن عبـاس إن كان قرأ ذلك كذلك, أراد أنهم الذين تُسجر بهم جهنـم ويوقد بهم فـيها النار وذلك أن كل ما هيجت به النار وأوقدت به, فهو عند العرب حضب لها. فإذا كان الصواب من القراءة فـي ذلك ما ذكرنا, وكان الـمعروف من معنى الـحصب عند العرب: الرمي, من قولهم: حصبت الرجل: إذا رميته, كما قال جلّ ثناؤه: إنّا أرْسَلْنا عَلَـيْهِمْ حاصِبـا كان الأولـى بتأويـل ذلك قول من قال: معناه أنهم تقذف جهنـم بهم ويرمى بهم فـيها. وقد ذكر أن الـحصب فـي لغة أهل الـيـمين: الـحطب, فإن يكن ذلك كذلك فهو أيضا وجه صحيح. وأما ما قلنا من أن معناه الرمي فإنه فـي لغة أهل نـجد. وأما قوله: أنْتُـمْ لَهَا وَرِدُونَ فإن معناه: أنتـم علـيها أيها الناس أو إلـيها واردون, يقول: داخـلون. وقد بـيّنت معنى الورود فـيـما مضى قبل بـما أغنـي عن إعادته فـي هذا الـموضع. الآية : 99 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {لَوْ كَانَ هَـَؤُلآءِ آلِهَةً مّا وَرَدُوهَا وَكُلّ فِيهَا خَالِدُونَ }. يقول تعالـى ذكره لهؤلاء الـمشركين الذين وصف صفتهم أنهم ما يأتـيهم من ذكر من ربهم مـحدث إلا استـمعوه وهم يـلعبون, وهم مشركو قريش: أنتـم أيها الـمشركون, وما تعبدون من دون الله واردو جهنـم, ولو كان ما تعبدون من دون الله آلهة ما وردوها, بل كانت تـمنع من أراد أن يوردكموها إذ كنتـم لها فـي الدنـيا عابدين, ولكنها إذ كانت لا نفع عندها لأنفسها ولا عندها دفع ضرّ عنها, فهي من أن يكون ذلك عندها لغيرها أبعد, ومن كان كذلك كان بـينا بعده من الألوهة, وأن الإله هو الذي يقدر علـى ما يشاء ولا يقدر علـيه شيء, فأما من كان مقدورا علـيه فغير جائز أن يكون إلها. وقوله: وكلّ فِـيها خالِدُونَ يعنـي الاَلهة ومن عبدها أنهم ماكثون فـي النار أبدا بغير نهاية وإنـما معنى الكلام: كلكم فـيها خالدون. وبنـحو الذي قلنا فـي ذلك قال أهل التأويـل. ذكر من قال ذلك: 18773ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: لَوْ كانَ هُؤُلاءِ آلهَةً ما وَرَدُوها وَكُلّ فِـيها خالِدُونَ قال: الاَلهة التـي عبد القوم, قال: العابد والـمعبود. الآية : 100 - 101 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَهُمْ فِيهَا لاَ يَسْمَعُونَ * إِنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مّنّا الْحُسْنَىَ أُوْلَـَئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ }. يعنـي تعالـى ذكره بقولهم: لَهُمْ الـمشركين وآلهتهم, والهاء, والـميـم فـي قوله: لَهُمْ من ذكر «كلّ» التـي فـي قوله: وُكلّ فِـيا خالِدُونَ. يقول تعالـى ذكره: لكلهم فـي جهنـم زفـير, وَهُمْ فِـيها لا يَسْمَعُونَ يقول: وهم فـي النار لا يسمعون. وكان ابن مسعود يتأوّل فـي قوله: وَهُمْ فِـيها لا يَسْمَعُونَ ما: 18774ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن الـمسعودي, عن يونس بن خبـاب, قال: قرأ ابن مسعود هذه الاَية: لَهُمْ فِـيها زَفِـير وَهُمْ فِـيها لا يَسْمَعُونَ قال: إذا ألقـي فـي النار من يخـلد فـيها جعلوا فـي توابـيت من نار, ثم جعلت تلك التوابـيت فـي توابـيت أخرى, ثم جعلت التوابـيت أخرى فـيها مسامير من نار, فلا يرى أحد منهم أن فـي النار أحدا يعذّب غيره. ثم قرأ: لَهُمْ فِـيها زَفِـيرٌ وَهُمْ فِـيها لا يَسْمَعُونَ. وأما قوله: إنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الـحُسْنَى أُولَئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ فإن أهل التأويـل اختلفوا فـي الـمعنـيّ به, فقال بعضهم: عُنـي به كل من سبقت له من الله السعادة من خـلقه أنه عن النار مُبعد. ذكر من قال ذلك: 18775ـ حدثنا مـحمد بن بشار, قال: حدثنا مـحمد بن جعفر, قال: حدثنا شعبة, عن أبـي بشر, عن يوسف بن سعد ولـيس بـابن ماهَك عن مـحمد بن حاطب, قال: سمعت علـيّا يخطب فقرأ هذه الاَية: إنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الـحُسْنَى أُولَئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ. قال: عثمان رضي الله عنه منهم. وقال آخرون: بل عُنـي: من عُبد مِن دون الله, وهو لله طائع ولعبـادة من يَعبد كاره. ذكر من قال ذلك: 18776ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى. وحدثنـي الـحارث, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, فـي قوله: أُولَئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ قال: عيسى, وعُزَير, والـملائكة. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: ثنـي حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مـجاهد, مثله. قال ابن جُرَيج: قوله: إنّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ ثم استثنى فقال: إنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الـحُسْنَى. 18777ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا يحيى بن واضح, عن الـحسين, عن يزيد, عن عكرمة, والـحسن البصري قالا: قال فـي سورة الأنبـياء: إنّكُمْ وَما تَعْبُدونَ مِنْ دونِ اللّهِ حَصَب جَهَنـمَ أنْتُـمْ لَهَا وَارِدونَ لَوْ كانَ هَؤلاءِ آلِهَةً ما وَرَدُوها وَكُلّ فِـيها خالِدُونَ لَهُمْ فِـيها زَفِـيرٌ وَهُمْ فِـيها لا يَسْمَعُونَ ثم استثنى فقال: إنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الـحُسْنَى أُولَئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ فقد عُبدت الـملائكة من دون الله, وعُزَيرٌ وعيسى من دون الله. 18778ـ حدثنا أبو كُرَيب, قال: حدثنا ابن يـمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد: أُولَئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ قال: عيسى. 18779ـ حدثنـي إسماعيـل بن سيف, قال: حدثنا علـيّ بن مسهر, قال: حدثنا إسماعيـل بن أبـي خالد, عن أبـي صالـح فـي قوله: إنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الـحُسْنَى قال: عيسى, وأمه, وعُزَير, والـملائكة. 18780ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا سلـمة, عن ابن إسحاق, قال: جلس رسول الله صلى الله عليه وسلم فـيـما بلغنـي يوما مع الولـيد بن الـمغيرة, فجاء النضر بن الـحارث حتـى جلس معهم وفـي الـمـجلس غير واحد من رجال قريش, فتكلـم رسول الله صلى الله عليه وسلم, فعرض له النضر بن الـحارث, وكلّـمه رسول الله صلى الله عليه وسلم حتـى أفحمه, ثم تلا علـيه وعلـيهم: إنّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ حَصَبُ جَهَنّـمَ أنْتُـمْ لَهاَ وَارِدُونَ لَوْ كان هَؤُلاءِ آلِهَةً ما وَرَدُوها وكُلّ فِـيها خالِدُونَ.... إلـى قوله: وَهُمْ فِـيها لا يَسْمَعُونَ. ثم قام رسول الله صلى الله عليه وسلم, وأقبل عبد الله بن الزّبَعْرَي بن قـيس بن عدي السهميّ حتـى جلس, فقال الولـيد بن الـمغيرة لعبد الله بن الزّبَعْري: والله ما قام النضر بن الـحارث لابن عبد الـمطلب آنفـا وما قعد, وقد زعم أنّا وما نعبد من آلهتنا هذه حَصَب جهنـم فقال عبد الله بن الزّبَعْري: أما والله لو وجدته لـخصَمته فسلوا مـحمدا: أكلّ من عبد من دون الله فـي جهنـم مع من عَبده؟ فنـحن نعبد الـملائكة, والـيهود تعبد عُزَيرا, والنصارى تعبد الـمسيح عيسى ابن مريـم. فعجب الولـيد بن الـمغيرة ومن كان فـي الـمـجلس من قول عبد الله بن الزّبَعْري, (ورأوا أنّه قد احتـجّ وخاصم. فذُكر ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم من قول ابن الزبعري, فقال) رسول الله صلى الله عليه وسلم: «نَعَمْ كُلّ مَنْ أحَبّ أنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللّهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ, إنّـمَا يَعْبَدُونَ الشّياطِينَ وَمَنْ أمَرَهُمْ بعِبـادَتهِ». فأنزل الله علـيه: إنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الـحُسْنَى أُولَئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ... إلـى: خالِدُونَ أي عيسى ابن مريـم, وعُزير, ومن عَبدوا من الأحبـار والرهبـان الذي مضَوا علـى طاعة الله, فـاتـخذهم مَنْ بعدهم من أهل الضلالة أربـابـا من دون الله. فأنزل الله فـيـما ذكروا أنهم يعبدون الـملائكة وأنها بنات الله: وَقالُوا اتّـخَذَ الرّحْمَنُ وَلَدا سُبْحانَهَ بَلْ عِبـادٌ مُكْرَمونَ... إلـى قوله: نَـجْزِي الظّالِـمينَ. 18781ـ حُدثت عن الـحسين, قال: سمعت أبـا معاذ يقول: أخبرنا عبـيد, قال: سمعت الضحاك, قال: يقول ناس من الناس إنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الـحُسْنَى أُولَئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ يعنـي من الناس أجمعين. فلـيس كذلك, إنـما يعنـي من يعبد الاَلهة وهو لله مطيع مثل عيسى وأمه وعُزَير والـملائكة, واستثنى الله هؤلاء الاَلهة الـمعبودة التـي هي ومَنْ يعبدها فـي النار. 18782ـ حدثنا ابن سِنان القزاز, قال: حدثنا الـحسن بن الـحسين الأشقر, قال: حدثنا أبو كدينة, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبـير, عن ابن عبـاس, قال: لـما نزلت: إنّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ حَصَبُ جَهَنّـمَ أنْتُـمْ لَهَا وَارِدُون قال الـمشركون: فإن عيسى يُعبد وعُزَير والشمس والقمر يُعبدون فأنزل الله: إنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الـحُسْنَى أُولَئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ لعيسى وغيره. وأولـى الأقوال فـي تأويـل ذلك بـالصواب قول من قال: عنـي بقوله: إنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الْـحُسْنَى أُولَئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ ما كان من معبود كان الـمشركون يعبدونه والـمعبود لله مطيع وعابدوه بعبـادتهم إياه بـالله كفّـار لأن قوله تعالـى ذكره: إنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الْـحُسْنَى ابتداء كلام مـحقق لأمر كان ينكره قوم, علـى نـحو الذي ذكرنا فـي الـخبر عن ابن عبـاس, فكأن الـمشركين قالوا لنبـيّ الله صلى الله عليه وسلم إذ قال لهم: إنّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ حَصَبُ جَهَنّـمَ: ما الأمر كما تقول, لأنا نعبد الـملائكة, ويعبد آخرون الـمسيح وعُزَيرا. فقال عزّ وجلّ ردّا علـيهم قولهم: بل ذلك كذلك, ولـيس الذي سبقت لهم منا الـحسنى هم عنها مبعدون, لأنهم غير معنـيـين بقولنا: إنّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ حَصَبُ جَهَنّـمَ. فأما قول الذين قالوا ذلك استثناء من قوله: إنّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ حَصَبُ جَهَنّـمَ فقول لا معنى له لأن الاستثناء إنـما هو إخراج الـمستثنى من الـمستثنى منه, ولا شكّ أن الذين سبقت لهم منا الـحسنى إنـما هم إما ملائكة وإما إنس أو جانّ, وكلّ هؤلاء إذا ذكرتها العرب فإن أكثر ما تذكرها ب «من» لا ب «ما», والله تعالـى ذكره إنـما ذكر الـمعبودين الذين أخبر أنهم حَصَب جهنـم ب «ما», قال: إنّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ حَصَبُ جَهَنّـمَ إنـما أريد به ما كانوا يعبدونه من الأصنام والاَلهة من الـحجارة والـخشب, لا من كان من الـملائكة والإنس. فإذا كان ذلك كذلك لـما وصفنا, فقوله: إنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الـحُسْنَى جواب من الله للقائلـين ما ذكرنا من الـمشركين مبتدأ. وأما الـحُسنى فإنها الفُعلـى من الـحسن, وإنـما عنـي بها السعادة السابقة من الله لهم. كما: 18783ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فـي قوله: إنّ الّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الـحُسْنَى قال: الـحسنى: السعادة. وقال: سبقت السعادة لأهلها من الله, وسبق الشقاء لأهله من الله.

الآية: 91 {والتي أحصنت فرجها فنفخنا فيها من روحنا وجعلناها وابنها آية للعالمين} قوله تعالى: "والتي أحصنت فرجها" أي واذكر مريم التي أحصنت فرجها وإنما ذكرها وليست من الأنبياء ليتم ذكر عيسى عليه السلام ولهذا قال: "وجعلناها وابنها آيه للعالمين" ولم يقل آيتين لأن معنى الكلام: وجعلنا شأنهما وأمرهما آية للعالمين. وقال الزجاج: إن الآية فيهما واحدة؛ لأنها ولدته من غير فحل وعلى مذهب سيبويه التقدير: وجعلنا آيه للعالمين وجعلنا ابنها آية للعالمين ثم حذف. وعلى مذهب الفراء: وجعلناها آية للعالمين وابنها؛ مثل قوله جل ثناؤه: "والله ورسوله أحق أن يرضوه". وقيل: إن من آياتها أنها أول امرأة قبلت في النذر في المتعبد. ومنها أن الله عز وجل غذاها برزق من عنده لم يجره على يد عبد من عبيدة. وقيل: إنها لم تلقم ثديا قط. و"أحصنت" يعني عفت فامتنعت من الفاحشة. وقيل: إن المراد بالفرج فرج القميص؛ أي لم تعلق بثوبها ريبة؛ أي إنها طاهرة الأثواب. وفروج القميص أربعة: الكمان والأعلى والأسفل. قال السهيلي: فلا يذهبن وهمك إلى غير هذا؛ فإنه من لطيف الكناية لأن القرآن أنزه معنى، وأوزن لفظا، وألطف إشارة، وأحسن عبارة من أن يريد ما يذهب إليه وهم الجاهل، لا سيما والنفخ من روح القدس بأمر القدوس، فأضف القدس إلى القدوس، ونزه المقدسة المطهرة عن الظن الكاذب والحدس. "فنفخنا فيها من روحنا" يعني أمرنا جبريل حتى نفخ في درعها، فأحدثنا بذلك النفخ المسيح في بطنها. وقد مضى هذا في "النساء" و"مريم" فلا معنى للإعادة. "آية" أي علامة وأعجوبة للخلق، وعلما لنبوة عيسى، ودلالة على نفوذ قدرتنا فيما نشاء. الآية: 92 {إن هذه أمتكم أمة واحدة وأنا ربكم فاعبدون} قوله تعالى: "إن هذه أمتكم أمة واحدة" لما ذكر الأنبياء قال: هؤلاء كلهم مجتمعون على التوحيد؛ فالأمة هنا بمعنى الدين الذي هو الإسلام؛ قال ابن عباس ومجاهد وغيرهما. فأما المشركون فقد خالفوا الكل. "وأنا ربكم" أي إلهكم وحدي. "فاعبدوني" أي أفردوني بالعبادة. وقرأ عيسى بن عمرو وابن أبي إسحاق: "إن هذه أمتكم أمة واحدة" ورواها حسين عن أبي عمرو. الباقون "أمة واحدة" بالنصب على القطع بمجيء النكرة بعد تمام الكلام؛ قال الفراء. الزجاج: انتصب "أمة" على الحال؛ أي في حال اجتماعها على الحق؛ أي هذه أمتكم ما دامت أمة واحدة واجتمعتم على التوحيد فإذا تفرقتم وخالفتم فليس من خالف الحق من جملة أهل الدين الحق؛ وهو كما تقول: فلان صديقي عفيفا أي ما دام عفيفا فإذا خالف العفة لم يكن صديقي. وأما الرفع فيجوز أن يكون على البدل من "أمتكم" أو على إضمار مبتدأ؛ أي إن هذه أمتكم، هذه أمة واحدة. أو يكون خبرا بعد خبر. ولو نصبت "أمتكم" على البدل من "هذه" لجاز ويكون "أمة واجدة" خبر "إن". الآيتان: 93 - 94 {وتقطعوا أمرهم بينهم كل إلينا راجعون، فمن يعمل من الصالحات وهو مؤمن فلا كفران لسعيه وإنا له كاتبون} قوله تعالى: "وتقطعوا أمرهم بينهم" أي تفرقوا في الدين؛ قال الكلبي. الأخفش: اختلفوا فيه. والمراد المشركون؛ ذمهم لمخالفة الحق، واتخاذهم آلهة من دون الله. قال الأزهري: أي تفرقوا في أمرهم؛ فنصب "أمرهم" بحذف "في". فالمتقطع على هذا لازم وعلى الأول متعد. والمراد جميع الخلق؛ أي جعلوا أمرهم في أديانهم قطعا وتقسموه بينهم، فمن موحد، ومن يهودي، ومن نصراني، ومن عابد ملك أو صنم. "كل إلينا راجعون" أي إلى حكمنا فنجازيهم. قوله تعالى: "فمن يعمل من الصالحات وهو مؤمن" "من" للتبعيض لا للجنس إذ لا قدرة للمكلف أن يأتي بجميع الطاعات فرضها ونفلها؛ فالمعنى: من يعمل شيئا من الطاعات فرضا أو نفلا وهو موحد مسلم. وقال ابن عباس: مصدقا بمحمد صلى الله عليه وسلم. "فلا كفران لسعيه" أي لا جحود لعمله، أي لا يضيع جزاؤه ولا يغطي والكفر ضده الإيمان. والكفر أيضا جحود النعمة، وهو ضد الشكر. وقد كفره كفورا وكفرانا. وفي ابن مسعود "فلا كفر لسعيه". "وإنا له كاتبون" لعمله حافظون. نظيره "أني لا أضيع عمل عامل منكم من ذكر أو أنثى" [آل عمران: 195] أي كل ذلك محفوظ ليجازي به. الآيات: 95 - 97 {وحرام على قرية أهلكناها أنهم لا يرجعون، حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج وهم من كل حدب ينسلون، واقترب الوعد الحق فإذا هي شاخصة أبصار الذين كفروا يا ويلنا قد كنا في غفلة من هذا بل كنا ظالمين} قوله تعالى: "وحرام على قرية أهلكناها أنهم لا يرجعون" قراءة زيد بن ثابت وأهل المدينة "وحرام" وهي اختيار أبي عبيد وأبي حاتم. وأهل الكوفة "وحرم" ورويت عن علي وابن مسعود وابن عباس رضي الله عنهم. وهما مثل حل وحلال. وقد روي عن ابن عباس وسعيد بن جبير "وحرم" بفتح الحاء والميم وكسر الراء. وعن ابن عباس أيضا وعكرمة وأبي العالية "وحرم" بضم الراء وفتح الحاء والميم. وعن ابن عباس أيضا "وحرم" وعنه أيضا "وحرم"، "وحرم". وعن عكرمة أيضا "وحرم". عن قتادة ومطر الوارق "وحرم" تسع قراءات. وقرأ السلمي "على قرية أهلكتها". واختلف في "لا" في "لا يرجعون" فقيل: هي صلة؛ روي ذلك عن ابن عباس، واختاره أبو عبيد؛ أي وحرام قرية أهلكناها أن يرجعوا بعد الهلاك. وقيل: ليست بصلة، وإنما هي ثابتة ويكون الحرام بمعنى الواجب؛ أي وجب على قرية؛ كما قالت الخنساء: وإن حراما لا أرى الدهر باكيا على شجوه إلا بكيت على صخر تريد أخاها؛ فــ "لا" ثابتة على هذا القول. قال النحاس: والآية مشكلة ومن أحسن ما قيل فيها وأجله ما رواه ابن عيينة وابن علية وهشيم وابن إدريس ومحمد بن فضيل وسليمان بن حيان ومعلى عن داود بن أبي هند عن عكرمة عن بن عباس في قول الله عز وجل: "وحرام على قرية أهلكناها" قال: وجب انهم لا يرجعون؛ قال: لا يتوبون. قال أبو جعفر: واشتقاق هذا بين في اللغة، وشرحه: أن معنى حرم الشيء حظر ومنع منه، كما أن معنى أحل أبيح ولم يمنع منه، فإذا كان "حرام" و"حرم" بمعنى واجب فمعناه أنه قد ضيق الخروج منه ومنع فقد دخل في باب المحظور بهذا؛ فأما قول أبي عبيدة: إن "لا" زائدة فقد رده عليه جماعة؛ لأنها لا تزاد في مثل هذا الموضع، ولا فيما يقع فيه إشكال، ولو كانت زائدة لكان التأويل بعيدا أيضا؛ لأنه إن أراد وحرام على قرية أهلكناها أن يرجعوا إلى الدنيا فهذا ما لا فائدة فيه، وإن أراد التوبة فالتوبة لا تحرم. وقيل: في الكلام إضمار أي وحرام على قرية حكمنا باستئصالها، أو بالختم على قلوبها أن يتقبل منهم عمل لأنهم لا يرجعون أي لا يتوبون؛ قال الزجاج وأبو علي؛ و"لا" غير زائدة. وهذا هو معنى قول ابن عباس. قوله تعالى: "حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج" تقدم القول فيهم. وفي الكلام حذف، أي حتى إذا فتح سد يأجوج ومأجوج، مثل "واسأل القرية" [يوسف: 82]. "وهم من كل حدب ينسلون" قال ابن عباس: من كل شرف يقبلون؛ أي لكثرتهم ينسلون من كل ناحية. والحدب ما ارتفع من الأرض، والجمع الحداب مأخوذ من حدبة الظهر؛ قال عنترة: فما رعشت يداي ولا ازدهاني تواترهم إلي إلي من الحداب وقيل: "ينسلون" يخرجون؛ ومنه قول امرئ القيس: فسلي ثيابي من ثيابك تنسل وقيل: يسرعون؛ ومنه قول النابغة: عسلان الذئب أمسى قاربا برد الليل عليه فنسل يقال: عسل الذئب يعسل عسلا وعسلانا إذا أعنق وأسرع. وفي الحديث: (كذب عليك العسل) أي عليك بسرعة المشي. وقال الزجاج: والنسلان مشية الذئب إذا أسرع؛ يقال: نسل فلان في العدو ينسل بالكسر والضم نسلا ونسولا ونسلانا؛ أي أسرع. ثم قيل في الذين ينسلون من كل حدب: إنهم يأجوج ومأجوج، وهو الأظهر؛ وهو قول ابن مسعود وابن عباس. وقيل: جميع الخلق؛ فإنهم يحشرون إلى أرض الموقف، وهم يسرعون من كل صوب. وقرئ في الشواذ "وهم من كل جدث ينسلون" أخذا من قوله: "فإذا هم من الأجداث إلى ربهم ينسلون" [يس: 51]. وحكى هذه القراءة المهدوي عن ابن مسعود والثعلبي عن مجاهد وأبي الصهباء. قوله تعالى: "واقترب الوعد الحق" يعني القيامة. وقال الفراء والكسائي وغيرهما: الواو زائدة مقحمة؛ والمعنى: حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج اقترب الوعد الحق "فاقترب" جواب "إذا". وأنشد الفراء: فلما أجزنا ساحة الحي وانتحى أي انتحى، والواو زائدة؛ ومنه قوله تعالى: "وتله للجبين. وناديناه" [الصافات: 103 - 104] أي للجبين ناديناه. وأجاز الكسائي أن يكون جواب "إذا" "فإذا هي شاخصة أبصار الذين كفروا" ويكون قوله: "واقترب الوعد الحق" معطوفا على الفعل الذي هو شرط. وقال البصريون: الجواب محذوف والتقدير: قالوا يا ويلنا؛ وهو قول الزجاج، وهو قول حسن. قال الله تعالى: "والذين اتخذوا من دونه أولياء ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى" [الزمر: 3] المعنى: قالوا ما نعبدهم، وحذف القول كثير. "فإذا هي شاخصة" "هي" ضمير الأبصار، والأبصار المذكورة بعدها تفسير لها كأنه قال: فإذا أبصار الذين كفروا شخصت عند مجيء الوعد. وقال الشاعر: لعمر أبيها لا تقول ظعينتي ألا فرَّ عني مالك بن أبي كعب فكنى عن الظعينة في أبيها ثم أظهرها. وقال الفراء: "هي" عماد، مثل "فإنها لا تعمى الأبصار" [الحج: 46]. وقيل: إن الكلام تم قول "هي" التقدير: فإذا هي؛ بمعنى القيامة بارزة واقعة؛ أي من قربها كأنها آتية حاضرة ابتداء فقال: "أبصار الذين كفروا" على تقديم الخبر على الابتداء؛ أي أبصار الذين كفروا شاخصة من هذا اليوم؛ أي من هوله لا تكاد تطرف؛ يقولون: يا ويلنا إنا كنا ظالمين ووضعنا العبادة في غير موضعها. الآية: 98 {إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم أنتم لها واردون} قوله تعالى: "إنكم وما تعبدون" قال ابن عباس: آية لا يسألني الناس عنها! لا أدري أعرفوها فلم يسألوا عنها، أو جهلوها فلا يسألون عنها؛ فقيل: وما هي؟ قال: "إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم أنتم لها واردون" لما أنزلت شق على كفار قريش، وقالوا: شتم آلهتنا، وأتوا ابن الزبعرى وأخبروه، فقال: لو حضرته لرددت عليه. قالوا: وما كنت تقول؟ قال: كنت أقول له: هذا المسيح تعبده اليهود تعبد عزيرا أفهما من حصب جهنم؟ فعجبت قريش من مقالته، ورأوا أن محمدا قد خصم؛ فأنزل الله تعالى: "إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون" [الأنبياء: 101] وفيه نزل "ولما ضرب ابن مريم مثلا" [الزخرف: 57] يعني ابن الزبعرى "إذا قومك منه يصدون" [الزخرف: 57] بكسر الصاد؛ أي يضجون؛ وسيأتي. هذه الآية أصل القول بالعموم وأن له صيغا مخصوصة، خلافا لمن قال: ليست له صيغة موضوعة للدلالة عليه، وهو باطل بما دلت عليه هذه الآية وغيرها؛ فهذا عبدالله بن الزبعرى قد فهم "ما" في جاهليته جميع من عبد، ووافقه على ذلك قريش وهم العرب الفصحاء، واللسن البلغاء، ولو لم تكن للعموم لما صح أن يستثنى منها، وقد وجد ذلك فهي للعموم وهذا واضح. قراءة العامة بالمهملة أي إنكم يا معشر الكفار والأوثان التي تعبدونها من دون الله وقود جهنم؛ قال ابن عباس قال مجاهد وعكرمة وقتادة: حطبها. وقرأ علي بن أبي طالب وعائشة رضوان الله عليهما "حطمت جهنم" بالطاء. وقرأ ابن عباس "حضب" بالضاد المعجمة؛ قال الفراء: يريد الحصب. قال: وذكر لنا أن الحضب في لغة أهل اليمن الحطب، وكل ما هيجت به النار وأوقدتها به فهو حضب؛ ذكره الجوهري. والموقد محضب. وقال أبو عبيدة في قوله تعالى: "حصب جهنم" كل ما ألقيته في النار فقد حصبتها به. ويظهر من هذه الآية أن الناس من الكفار وما يعبدون من الأصنام حطب لجهنم. ونظير هذه الآية قوله تعالى: "فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة" [البقرة: 24]. وقيل: إن المراد بالحجارة حجارة الكبريت؛ على ما تقدم في "البقرة" وأن النار لا تكون على الأصنام عذابا ولا عقوبة؛ لأنها لم تذنب، ولكن تكون عذابا على من عبدها: أول شيء بالحسرة، ثم تجمع على النار فتكون نارها أشد من كل نار، ثم يعذبون بها. وقيل: تحمى فتلصق بهم زيادة في تعذيبهم وقيل: إنما جعلت في النار تبكيتا لعبادتهم. قوله تعالى: "أنتم لها واردون" أي فيها داخلون. والخطاب للمشركين عبده الأصنام؛ أي أنتم واردوها مع الأصنام. ويجوز أن يقال: الخطاب للأصنام وعبدتها؛ لأن الأصنام وإن كانت جمادات فقد يخبر عنها بكنايات الآدميين. وقال العلماء: لا يدخل في هذا عيسى ولا عزير ولا الملائكة صلوات الله عليهم؛ لأن "ما" لغير الآدميين. فلو أراد ذلك لقال: "ومن". قال الزجاج: ولأن المخاطبين بهذه الآية مشركو مكة دون غيرهم. الآيتان: 99 - 100 {لو كان هؤلاء آلهة ما وردوها وكل فيها خالدون، لهم فيها زفير وهم فيها لا يسمعون} قوله تعالى: "لو كان هؤلاء آلهة ما وردوها" أي لو كانت الأصنام آلهة لما ورد عابدوها النار. وقيل: ما وردها العابدون والمعبودون؛ ولهذا قال: "وكل فيها خالدون". قوله تعالى: "لهم فيها زفير" أي لهؤلاء الذين وردوا النار من الكفار والشياطين؛ فأما الأصنام فعلى الخلاف فيها؛ هل يحييها الله تعالى ويعذبها حتى يكون لها زفير أو لا؟ قولان: والزفير صوت نفس المغموم يخرج من القلب. وقد تقدم في "هود". "وهم فيها لا يسمعون" قيل: في الكلام حذف؛ والمعنى وهم فيها لا يسمعون شيئا؛ لأنهم يحشرون صما، كما قال الله تعالى: "ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم عميا وبكما وصما" [الإسراء: 97]. وفي سماع الأشياء روح وأنس، فمنع الله الكفار ذلك في النار. وقيل: لا يسمعون ما يسرهم، بل يسمعون صوت من يتولى تعذيبهم من الزبانية. وقيل: إذا قيل لهم "اخسؤوا فيها ولا تكلمون" [المؤمنون: 108] يصيرون حينئذ صما بكما؛ كما قال ابن مسعود: إذا بقي من يخلد في النار في جهنم جعلوا في توابيت من نار، ثم جعلت التوابيت في توابيت أخرى فيها مسامير من نار، فلا يسمعون شيئا، ولا يرى أحد منهم أن في النار من يعذب غيره. الآيات: 101 - 103 {إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون، لا يسمعون حسيسها وهم في ما اشتهت أنفسهم خالدون، لا يحزنهم الفزع الأكبر وتتلقاهم الملائكة هذا يومكم الذي كنتم توعدون} قوله تعالى: "إن الذين سبقت لهم منا الحسنى" أي الجنة "أولئك عنها" أي عن النار. "مبعدون" فمعنى الكلام الاستثناء؛ ولهذا قال بعض أهل العلم: "إن" ههنا بمعنى "إلا" وليس في القرآن غيره. وقال محمد بن حاطب: سمعت علي بن أبي طالب رضي الله عنه يقرأ هذه الآية على المنبر "إن الذين سبقت لهم منا الحسنى" فقال سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (إن عثمان منهم). قوله تعالى: "لا يسمعون حسيسها" أي حس النار وحركة لهبها. والحسيس والحس الحركة. وروى ابن جريج عن عطاء قال قال أبو راشد الحروري لابن عباس: "لا يسمعون حسيسها" فقال ابن عباس: أمجنون أنت؟ فأين قوله تعالى: "وإن منكم إلا واردها" وقوله تعالى: "فأوردهم النار" [هود: 98] وقوله: "إلى جهنم وردا" [مريم: 86]. ولقد كان من دعاء من مضى: اللهم أخرجني من النار سالما، وأدخلني الجنة فائزا. وقال أبو عثمان النهدي: على الصراط حيات تلسع أهل النار فيقولون: حس حس. وقيل: إذا دخل أهل الجنة لم يسمعوا حس أهل النار وقبل ذلك يسمعون؛ فالله أعلم. "وهم في ما اشتهت أنفسهم خالدون" أي دائمون وهم فيما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين. وقال "ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم ولكم فيها ما تدعون" [فصلت: 31]. قوله تعالى: "لا يحزنهم الفزع الأكبر" وقرأ أبو جعفر وابن محيصن "لا يحزنهم" بضم الياء وكسر الزاي. الباقون بفتح الياء وضم الزاي. قال اليزيدي: حزنه لغة قريش، وأحزنه لغة تميم، وقد قرئ بهما. والفزع الأكبر أهوال يوم القيامة والبعث؛ عن ابن عباس. وقال الحسن: هو وقت يؤمر بالعباد إلى النار. وقال ابن جريح وسعيد بن جبير والضحاك: هو إذا أطبقت النار على أهلها، وذبح الموت بين الجنة والنار وقال ذو النون المصري: هو القطيعة والفراق. وعن النبي صلى الله عليه وسلم: (ثلاثة يوم القيامة في كثيب من المسك الأذفر ولا يحزنهم الفزع الأكبر رجل أم قوما محتسبا وهم له رضوان ورجل أذن لقوم محتسبا ورجل ابتلى برق الدنيا فلم يشغله عن طاعة ربه). وقال أبو سلمة بن عبدالرحمن: مررت برجل يضرب غلاما له، فأشار إليّ الغلام، فكلمت مولاه حتى عفا عنه؛ فلقيت أبا سعيد الخدري فأخبرته، فقال: يا ابن أخي من أغاث مكروبا أعتقه الله من النار يوم الفزع الأكبر) سمعت ذلك من رسول الله صلى الله عليه وسلم. "وتتلقاهم الملائكة" أي تستقبلهم الملائكة على أبواب الجنة يهنئونهم ويقولون لهم: "هذا يومكم الذي كنتم توعدون" وقيل: تستقبلهم ملائكة الرحمة عند خروجهم من القبور عن ابن عباس "هذا يومكم" أي ويقولون لهم؛ فحذف. "الذي كنتم توعدون" فيه الكرامة.

91 - واذكر مريم (والتي أحصنت فرجها) حفظته من أن ينال (فنفخنا فيها من روحنا) أي جبريل حيث نفخ في جييب درعها فحملت بعيسى (وجعلناها وابنها آية للعالمين) الإنس والجن والملائكة حيث ولدته من غير فحل 92 - (إن هذه) أي ملة الإسلام (أمتكم) دينكم أيها المخاطبون أي يجب أن تكونوا عليها (أمة واحدة) حال لازمة (وأنا ربكم فاعبدون) وحدون 93 - (وتقطعوا) أي بعض المخاطبين (أمرهم بينهم) أي تفرقوا أمر دينهم متخالفين فيه وهم طوائف اليهود والنصارى (كل إلينا راجعون) أي فنجازيه بعمله 94 - (فمن يعمل من الصالحات وهو مؤمن فلا كفران) أي لاجحود (لسعيه وإنا له كاتبون) بأن نأمر الحفظة بكتبه فنجازيه عليه 95 - (وحرام على قرية أهلكناها) اريد أهلها (أنهم لا) زائدة (يرجعون) أي ممتنع رجوعهم إلى الدني 96 - (حتى) غاية لامتناع رجوعهم (إذا فتحت) بالتخفيف والتشديد (يأجوج ومأجوج) بالهمز وتركه اسمان أعجميان لقبيلتين ويقدر قبله مضاف أي سدهما وذلك قرب القيامة (وهم من كل حدب) مرتفع من الأرض (ينسلون) يسرعون 97 - (واقترب الوعد الحق) أي يوم القيامة (فإذا هي) أي القصة (شاخصة أبصار الذين كفروا) في ذلك اليوم لشدته يقولون (يا) للتنبيه (ويلنا) هلاكنا (قد كنا) في الدنيا (في غفلة من هذا) اليوم (بل كنا ظالمين) أنفسنا بتكذيبنا الرسل 98 - (إنكم) يا أهل مكة (وما تعبدون من دون الله) أي غيره من الأوثان (حصب جهنم) وقودها (أنتم لها واردون) داخلون فيه 99 - (لو كان هؤلاء) الأوثان (آلهة) كما زعمتم (ما وردوها) دخلوها (وكل) من العابدين والمعبودين (فيها خالدون) 100 - (لهم) للعابدين (فيها زفير وهم فيها لا يسمعون) شيئا لشدة غليانها ونزل لما قال ابن الزبعري عبد العزيز والمسيح والملائكة فهم في النار على مقتضى ما تقدم 101 - (إن الذين سبقت لهم منا) المنزلة (الحسنى) ومنهم من ذكر (أولئك عنها مبعدون)

91. " والتي أحصنت فرجها "، حفظت من الحرام، وأراد مريم بنت عمران، " فنفخنا فيها من روحنا "، أي أمرنا جبرائيل حتى نفخ في جيب درعها، وأحدثنا بذلك النفخ المسيح في بطنها، وأضاف الروح إليه تشريفاً لعيسى عليه السلام، " وجعلناها وابنها آية للعالمين "، أي دلالة على كمال قدرتنا على خلق ولد من غير أب، ولم يقل آيتيتن وهما آيتان لأن معنى الكلام وجعلنا شأنهما وأمرهما آية ولأن الآية كانت فيهما واحدة، وهي أنها أتت به من غير فحل. 92. قوله عز وجلك " إن هذه أمتكم "، أي ملتكم ودينكم، " أمة واحدة "، أي ديناً واحداً وهو الإسلام، فأبطل ما سوى الإسلام من الأديان، وأصل الأمة الجماعة التي هي على مقصد واحد فجعلت الشريعة أمة واحدة لاجتماع أهلها على مقصد واحد، ونصب أمة على القطع. " وأنا ربكم فاعبدون ". 93. " وتقطعوا أمرهم بينهم "، أي اختلفوا في الدين فصاروا فرقاً وأحزاباً، قال الكلبي : [فرقوا دينهم بينهم] يلعن بعضهم بعضاً ويتبرأ بعضهم بعضاً، والتقطع هاهنا بمعنى التقطيع، " كل إلينا راجعون "، فنجزيهم بأعمالهم. 94. " فمن يعمل من الصالحات وهو مؤمن فلا كفران لسعيه "، لا يجحد ولا يبطل سعيه بل يشكر ويثاب عليه، " وإنا له كاتبون "، لعمله حافظون، وقيل: معنى الشكر من الله المجازاة. 95. " وحرام على قرية "، قرأ حزة و الكسائي وأبو بكر: " وحرم "، يكسر الحاء بلا ألف، وقرأ الباقون بالألف " حرام " وهما لغتان مثل حل وحلال. قال ابن عباس: معنى الآية وحرام على قرية أي أهل قرية، " أهلكناها "، أن يرجعوا بعد الهلاك، فعلى هذا تكون " لا " صلة، ةقال آخرون: الحرام بمعنى الواجب، فعلى هذا تكون " لا " ثابتاً معناه واجب على أهل قرية أهلكناهم " أنهم لا يرجعون "، إلى الدنيا. وقال الزجاج : معناه وحرام على أهل قرية أهلكناهم أي حكمنا بهلاكهم أن تتقبل أعمالهم لأنهم لا يرجعون أي لا يتوبون، والدليل على هذا المعنى أنه قال في الآية التي قبلها: " فمن يعمل من الصالحات وهو مؤمن فلا كفران لسعيه " أي يتقبل عمله، ثم ذكر هذه الآية عقيبه وبين أن الكافر لا يتقبل عمله. 96. قوله عز وجل: " حتى إذا فتحت "، قرأ ابن عامر و أبو جعفر و يعقوب : " فتحت " بالتشديد على التكثير، وقرأ الآخرون بالتخفيف، " يأجوج ومأجوج "، يريد فتح السد عن يأجوج ومأجوج، " وهم من كل حدب "، أي نشز وتل، والحدب المكان المرتفع، " ينسلون "، يسرعون النزول من الآكام والتلال كنسلان الذئب، وهو سرعة مشيه، واختلفوا في هذه الكناية، فقال قوم: عنى بهم يأجوج ومأجوج بدليل ما روينا عن النواس بن سمعان عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " ويبعث الله يأجوج ومأجوج وهم من كل حدب ينسلون " وقال قوم: أراد جميع الخلق يعني أنهم يخرجون من قبورهم، ويدل عليه قراءة مجاهد وهم من كل جدث بالجيم والثاء كما قال: " فإذا هم من الأجداث إلى ربهم ينسلون " (يونس:51). أخبرنا إسماعيل بن عبد القاهر الجرجاني ، أخبرنا عبد الغافر بن محمد الفارسي ، أخبرنا محمد بن عيسى الجلودي ، أخبرنا إبراهيم بن محمد بن سفيان ، أخبرنا مسلم بن حجاج ، أخبرنا أبو خيثمة زهير بن حرب ، أخبرنا سفيان بن عيينة ، عن فرات القزاز ، عن أبي الطفيل ، عن حذيفة بن أسيد الغفاري ، قال: "اطلع النبي صلى الله عليه وسلم علينا ونحن نتذاكر، فقال: ما تذكرون؟ قالوا: نذكر الساعة، قال: إنها لن تقوم حتى تروا قبلها عشر آيات، فذكر الدخان والدجال والدابة وطلوع الشمس من مغربها ونزول عيسى ابن مريم ويأجوج ومأجوج، وثلاثة خسوف: خسف بالمغرف وخسف بالمشرق وخسف بجزيرة العرب، وآخر ذلك نار تخرج من اليمن تطرد الناس إلى محشرهم ". 97. قوله عز وجل: " واقترب الوعد الحق "، يعني القيامة، قال الفراء وجماعة: الواو في قوله واقترب [مقحمة فمعناه حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج اقترب] الوعد الحق، كما قال الله تعالى: " فلما أسلما وتله للجبين * وناديناه " (الصافات:103) أي ناديناه، والدليل عليه ما روي عن حذيفة قال: لو أن رجلاً اقتنى فلواً بعد خروج يأجوج ومأجوج لم يركبه حتى تقوم الساعة. وقال قوم: لا يجوز طرح الوا، وجعلوا جواب حتى إذا فتحت في قوله ياويلنا، فيكون مجاز الآية. حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج واقترب الوعد الحق، قالوا: ياويلنا قد كنا في غفلة من هذا. قوله: " فإذا هي شاخصة أبصار الذين كفروا "، وفي قوله ((هى)) ثلاثة أوجه: أحدها: أنها كناية عن الإبصار. ثم أظهر الإبصار بياناً، معناه فإذا الأبصار شاخصة أبصار الذين كفروا. والثاني: أن ((هى)) تكون عماداً كقوله: " فإنها لا تعمى الأبصار " (الحج:46). والثالث: أن يكون تمام الكلام عند قوله: ((هى))، على معنى فإذا هي بارزة يعني من قربها كأنها حاضرة، ثم ابتدأ: " شاخصة أبصار الذين كفروا "، على تقديم الخبر على الابتداء، مجازها أبصار الذين كفروا شاخصة. قال الكلبي : شخصت أبصار الكفار فلا تكاد تطرف من شدة ذلك اليوم وهوله، يقولون، " يا ويلنا قد كنا في غفلة من هذا "، اليوم، " بل كنا ظالمين "، بوضعنا العبادة في غير موضعها. 98. " إنكم " أيها المشركون " وما تعبدون من دون الله "، يعني الأصنام، " حصب جهنم "، أي وقودها. وقال مجاهد و قتادة : حطبها، والحصب في لغة أهل اليمن: الحطب وقال عكرمة : هو الحطب بلغة الحبشة. قال الضحاك : يعني يرمون بهم في النار كما يرمي بالحصباء. وأصل الحصب الرمي، قال الله عز وجل: " أرسلنا عليهم حاصباً " (القمر:34) أي ريحاً ترميهم بحجارة، وقرأ علي ابن أبي طالب: حطب جهنم، " أنتم لها واردون "، أي فيها داخلون. 99. " لو كان هؤلاء "، يعني الأصنام، " آلهة " على الحقيقة، " ما وردوها "، أي ما دخل عابدوها النار، " وكل فيها خالدون "، يعني العابد والمعبودين. 100. " لهم فيها زفير وهم فيها لا يسمعون "، قال ابن مسعود: في هذه الآية إذا بقى في النار من يخلد فيها في توابيت من نار، ثم جعلت تلك التوابيت في توابيت أخرى [ثم تلك التوابيت في توابيت أخر] عليها مسامير من نار، فلا يسمعون شيئاً ولا يرى أحد منهم أن في النار أحداً يعذب غيره، ثم استثنى فقال: 101. " إن الذين سبقت لهم منا الحسنى "، قال بعض أهل العلم: إن هاهنا بمعنى: إلا الذين سبقت لهم منا الحسنى، يعني السعادة والعدة الجميلة بالجنة، " أولئك عنها مبعدون "، قيل: الآية عامة في كل من سبقت لهم من الله السعادة. وقال أكثر المفسرين: عنى بذلك كل من عبد من دون الله وهو لله طائع ولعبادة من يعبده كاره، وذلك "أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دخل المسجد وصناديد قريش في الحطيم وحول الكعبة ثلاثمائة وستون صنماً فعرض له النضر بن الحارث، فكلمه رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى أفحمه ثم تلا عليه: " إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم "، الآيات الثلاثة، ثم قام فأقبل عبد الله الزبعري السهمي فأخبره الوليد بن المغيرة بما قال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال عبد الله: أما والله لو وجدته لخصمته، فدعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له ابن الزبعري: أنت قلت:"إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم"؟ قال: نعم، قال: أليست اليهود تعبد عزيراً والنصارى تعبد المسيح، وبنو مليح يعبدون الملائكة؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: بل هم يعبدون الشياطين فأنزل الله عز وجل: " إن الذين سبقت لهم منا الحسنى ""، يعني عزيراً والمسيح والملائكة، " أولئك عنها مبعدون "، وأنزل في ابن الزبعري: " ما ضربوه لك إلا جدلاً بل هم قوم خصمون " (الزخرف:58)، وزعم جماعة أن المراد من الآية الأصنام، لأن الله تعالى قال: " وما تعبدون من دون الله "، ولو أراد به الملائكة والناس لقال ومن تعبدون من دون الله.

91- "والتي أحصنت فرجها" أي واذكر خبرها، وهي مريم، فإنها أحصنت فرجها من الحلال والحرام ولم يمسسها بشر، وإنما ذكرها مع الأنبياء وإن لم تكن منهم لأجل ذكر عيسى، وما في ذكر قصتها من الآية الباهرة "فنفخنا فيها من روحنا" أضاف سبحانه الروح إليه، وهو للملك تشريفاً وتعظيماً، وهو يريد روح عيسى "وجعلناها وابنها آية للعالمين" قال الزجاج: الآية فيها واحدة لأنها ولدته من غير فحل، وقيل إن التقدير على مذهب سيبويه: وجعلناها آية وجعلنا ابنها آية كقوله سبحانه "والله ورسوله أحق أن يرضوه"، والمعنى: أن الله سبحانه جعل قصتهما آية تامة مع تكاثر آيات كل واحد منهما، وقيل أراد بالآية الجنس الشامل، لما لكل واحد منهما من الآيات، ومعنى أحصنت عفت فامتنعت من الفاحشة وغيرها، وقيل المراد بالفرج جيب القميص: أي أنها طاهرة الأثواب، وقد مضى بيان مثل هذا في سورة النساء ومريم. ثم لما ذكر سبحانه الأنبياء بين أنهم كلهم مجتمعون على التوحيد فقال: 92- "إن هذه أمتكم أمة واحدة" والأمة الذين كما قال ابن قتيبة. ومثله "إنا وجدنا آباءنا على أمة" أي على دين، كأنه قال: إن هذا دينكم دين واحد لا خلاف بين الأمم المختلفة في التوحيد، ولا يخرج عن ذلك إلا الكفرة المشركون بالله، وقيل المعنى: إن هذه الشريعة التي بينتها لكم في كتابكم شريعة واحدة، وقيل المعنى: إن هذه ملتكم ملة واحدة، وهي ملة الإسلام. وانتصاب أمة واحدة على الحال. أي متفقة غير مختلفة، وقرئ إن هذه أمتكم بنصب أمتكم على البدل من اسم إن والخبر أمة واحدة. وقرأ الجمهور برفع أمتكم على أنه الخبر ونصب أمة على الحال كما قدمنا. وقال الفراء: والزجاج على القطع بسبب مجيء النكرة بعد تمام الكلام "وأنا ربكم فاعبدون" خاصة لا تعبدوا غير كائناً ما كان. 93- "وتقطعوا أمرهم بينهم" أي تفرقوا فرقاً في الدين حتى صار كالقطع المتفرقة.. وقال الأخفش: اختلفوا فيه، وهو كالقول الأول. قال الأزهري: أي تفرقوا في أمرهم، فنصب أمرهم بحذف في، والمقصود بالآية المشركون، ذمهم الله بمخالفة الحق واتخاذهم آلهة من دون الله، وقيل المراد جميع الخلق وأنهم جعلوا أمرهم في أديانهم قطعاً وتقسموه بينهم، فهذا موحد، وهذا يهودي، وهذا نصراني، وهذا مجوسي، وهذا عابد وثن. ثم أخبر سبحانه بأن مرجع الجميع إليه فقال: "كل إلينا راجعون" أي كل واحد من هذه الفرق راجع إلينا بالبعث، لا إلى غيرنا. 94- "فمن يعمل من الصالحات" أي من يعمل بعض الأعمال الصالحة، لا كلها، إذ لا يطيق ذلك أحد "وهو مؤمن" بالله ورسله واليوم الآخر "فلا كفران لسعيه" أي لا جحود لعمله، ولا تضييع لجزائه، والكفر ضد الإيمان، والكفر أيضاً جحود النعمة وهو ضد الشكر، يقال كفر كفوراً وكفراناً، وفي قراءة ابن مسعود فلا كفر لسعيه، "وإنا له كاتبون" أي لسعيه حافظون، ومثله قوله سبحانه: "أني لا أضيع عمل عامل منكم من ذكر أو أنثى". 95- "وحرام على قرية أهلكناها". قرأ زيد بن ثابت وأهل المدينة "وحرام" وقرأ أهل الكوفة "وحرم" وقد اختار القراءة الأولى أبو عبيد وأبو حاتم، ورويت القراءة الثانية عن علي وابن مسعود وابن عباس: وهما لغتان مثل حل وحلال. وقرأ سعيد بن جبير وحرم بفتح الحاء وكسر الراء وفتح الميم. وقرأ عكرمة وأبو العالية حرم بضم الراء وفتح الحاء والميم، ومعنى "أهلكناها" قدرنا إهلاكها، وجملة "أنهم لا يرجعون" في محل رفع على أنه مبتدأ وخبره حرام، أو على أنه فاعل له ساد مسد خبره. والمعنى: وممتنع ألبتة عدم رجوعهم إلينا للجزاء، وقيل إن لا في لا يرجعون زائدة: أي حرام على قرية أهلكناها أن يرجعوا بعد الهلاك إلى الدنيا، واختار هذا أبو عبيدة، وقيل إن لفظ حرام هنا بمعنى الواجب: أي واجب على قرية، ومنه قول الخنساء: وإن حراماً لا أرى الدهر باكياً على شجوه إلا بكيت على صخر وقيل حرام: أي ممتنع رجوعهم إلى التوبة، على أن لا زائدة. قال النحاس: والآية مشكلة ومن أحسن ما قيل فيها وأجله ما رواه ابن عيينة وابن علية وهشيم وابن إدريس ومحمد بن فضل وسليم بن حبان ومعلى عن داود بن أبي الهند عن عكرمة عن ابن عباس في معنى الآية قال: واجب أنهم لا يرجعون: أي لا يتوبون. قال الزجاج وأبو علي الفارسي: إن في الكلام إضماراً، أي وحرام على قرية حكمنا باستئصالها، أو بالختم على قلوب أهلها، أن يتقبل منهم عمل لأنهم لا يرجعون، أي لا يتوبون. 96- "حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج" حتى هذه هي التي يحكى بعدها الكلام، على حذف المضاف، وقيل إن حتى هذه هي التي للغاية. والمعنى: أن هؤلاء المذكورين سابقاً مستمرون على ما هم عليه إلى يوم القيامة، وهي يوم فتح سد يأجوج ومأجوج "وهم من كل حدب ينسلون" الضمير ليأجوج ومأجوج والحدب كل أكمة من الأرض مرتفعة والجمع أحداب، مأخوذ من حدبة الأرض، ومعنى "ينسلون" يسرعون، وقيل يخرجون. قال الزجاج: والنسلان مشية الذئب إذا أسرع. يقال نسل فلان في العدو ينسل بالكسر والضم نسلاً ونسولاً ونسلاناً: أي أن يأجوج ومأجوج من كل مرتفع من الأرض يسرعون المشي وتفرقون في الأرض، وقيل الضمير في قوله: وهم لجميع الخلق، والمعنى أنهم يحشرون إلى أرض الموقف وهم يسرعون من كل مرتفع من الأرض. وقرئ بضم السين. حكى ذلك المهدوي عن ابن مسعود. وحكى هذه القراءة أيضاً الثعلبي عن مجاهد وأبي الصهباء. 97- "واقترب الوعد" عطف على فتحت، والمراد ما بعد الفتح من الحساب. وقال الفراء والكسائي وغيرهما: المراد بالوعد الحق القيامة والواو زائدة، والمعنى: حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج اقترب الوعد الحق وهو القيامة، فاقترب جواب إذا، وأنشد الفراء: فلما أجزنا ساحة الحي والتحى أي انتحى، ومنه قوله تعالى: " وتله للجبين * وناديناه "، وأجاز الفراء أن يكون جواب إذا "فإذا هي شاخصة أبصار الذين كفروا" وقال البصريون: الجواب محذوف، والتقدير: قالوا يا ويلنا. وبه قال الزجاج، والضمير في فإذا هي للقصة، أو مبهم يفسره ما بعده، وإذا للمفاجأة، وقيل إن الكلام تم عند قوله هي، والتقدير: فإذا هي، يعني القيامة بارزة واقعة كأنها آتية حاضرة، ثم ابتدأ فقال شاخصة أبصار الذين كفروا على تقديم الخبر على المبتدأ: أي أبصار الذين كفروا شاخصة، و"يا ويلنا" على تقدير القول: "قد كنا في غفلة من هذا" أي من هذا الذي دهمنا من العبث والحساب "بل كنا ظالمين" أضربوا عن وصف أنفسهم بالغفلة: أي لم نكن غافلين بل كنا ظالمين لأنفسنا بالتكذيب وعدم الانقياد للرسل. وقد أخرج الحاكم وصححه عن ابن عباس في قوله: "وأصلحنا له زوجه" قال: كان في لسان امرأة زكريا طول فأصلحه الله. وروي نحو ذلك عن جماعة من التابعين. وأخرج ابن جرير عن ابن عباس في الآية قال: وهبنا له ولدها. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن قتادة قال: كانت عاقراً فجعلها ولوداً ووهب له منها يحيى، وفي قوله: "وكانوا لنا خاشعين" قال: أذلاء. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن جريج في قوله: "ويدعوننا رغباً ورهباً" قال: رغباً في رحمة الله ورهباً من عذاب الله. وأخرج ابن مردويه عن جابر بن عبد الله قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قول الله سبحانه: "ويدعوننا رغباً ورهباً" قال: رغباً هكذا ورهباً هكذا وبسط كفيه، يعني جعل ظهرهما للأرض في الرغبة وعكسه في الرهبة. وأخرج ابن أبي شيبة وابن المنذر وابن أبي حاتم وأبو نعيم في الحلية والحاكم وصححه والبيهقي في الشعب عن عبد الله بن عكيم قال: خطبنا أبو بكر الصديق فحمد الله وأثنى عليه، ثم قال: أما بعد فإني أوصيكم بتقوى الله، وأن تثنوا عليه بما هو له أهل، وأن تخلطوا الرغبة بالرهبة، فإن الله أثنى على زكريا وأهل بيته فقال: "إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ويدعوننا رغباً ورهباً وكانوا لنا خاشعين". وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "إن هذه أمتكم أمة واحدة" قال: إن هذا دينكم ديناً واحداً. وأخرج ابن جرير عن مجاهد مثله. وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم عن قتادة نحوه. وأخرج ابن جرير عن ابن زيد في قوله: "وتقطعوا أمرهم بينهم" قال: تقطعوا اختلفوا في الدين. وأخرج الفريابي وابن المنذر وابن أبي حاتم والبيهقي في الشعب عن ابن عباس في قوله: "وحرام على قرية أهلكناها" قال: وجب إهلاكها "أنهم لا يرجعون" قال: لا يتوبون. وأخرج سعيد بن منصور وعبد بن حميد وابن جرير وابن أبي حاتم وابن مردويه عن ابن عباس أنه كان يقرأ وحرم على قرية قال: وجب على قرية "أهلكناها أنهم لا يرجعون" كما قال: " ألم يروا كم أهلكنا قبلهم من القرون أنهم إليهم لا يرجعون ". وأخرج عبد بن حميد عن عكرمة وسعيد بن جبير مثله. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "من كل حدب" قال: شرف "ينسلون" قال: يقبلون، وقد ورد في صفة يأجوج ومأجوج وفي وقت خروجهم أحاديث كثيرة لا يتعلق بذكرها ها هنا كثير فائدة. بين سبحانه حال معبودهم يوم القيامة فقال: 98- "إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم" وهذا خطاب منه سبحانه لأهل مكة، والمراد بقوله وما تعبدون: الأصنام التي كانوا يعبدون. قرأ الجمهور "حصب" بالصاد المهملة: أي وقود جهنم وحطبها، وكل ما أوقدت به النار أو هيجتها به فهو حصب، كذا قال الجوهري. قال أبو عبيدة: كل ما قذفته في النار فقد حصبتها به، ومثل ذلك قوله تعالى: "فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة" وقرأ علي بن أبي طالب وعائشة حطب جهنم بالطاء، وقرأ ابن عباس حضب بالضاد المعجمة. قال الفراء: ذكر لنا أن الحضب في لغة أهل اليمن الحطب، ووجه إلقاء الأصنام في النار مع كونها جمادات لا تعقل ذلك ولا تحس به: التبكيت لمن عبدها وزيادة التوبيخ لهم وتضاعف الحسرة عليهم، وقيل إنها تحمى فتلصق بهم زيادة في تعذيبهم، وجملة "أنتم لها واردون" إما مستأنفة أو بدل من حصب جهنم، والخطاب لهم ولما يعبدون تغليباً، واللام في لها للتقوية لضعف عمل اسم الفاعل، وقيل هي بمعنى على، والمراد بالورود هنا الدخول. قال كثير من أهل العلم: ولا يدخل في هذه الآية عيسى وعزير والملائكة، لأن ما لمن لا يعقل، ولو أراد العموم لقال ومن يعبدون. قال الزجاج: ولأن المخاطبين بهذه الآية مشركو مكة دون غيرهم. 99- "لو كان هؤلاء آلهة ما وردوها" أي لو كانت هذه الأصنام آلهة كما تزعمون ما وردوها: أي ما ورد العابدون هم والمعبودون النار، وقيل ما ورد العابدون فقط، لكنهم وردوها فلم يكونوا آلهة، وفي هذا تبكيت لعباد الأصنام وتوبيخ شديد "وكل فيها خالدون" أي كل العابدين والمعبودين في النار خالدون لا يخرجون منها. 100- "لهم فيها زفير" أي لهؤلاء الذين وردوا النار، والزفير صوت نفس المغموم، والمراد هنا الأنين والتنفس الشديد، وقد تقدم بيان هذا في هود "وهم فيها لا يسمعون" أي لا يسمع بعضهم زفير بعض لشدة الهول، وقيل لا يسمعون شيئاً، لأنهم يحشرون صماً كما قال سبحانه "ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم عمياً وبكماً وصماً"، وإنما سلبوا السماع، لأن فيه بعض تروح وتأنس، وقيل لا يسمعون ما يسرهم، بل يسمعون ما يسوءهم. ثم لما بين سبحانه حال هؤلاء الأشقياء شرع في بيان حال السعداء فقال: 101- "إن الذين سبقت لهم منا الحسنى" أي الخصلة الحسنى التي هي أحسن الخصال وهي السعادة، وقيل التوفيق، أو التبشير بالجنة، أو نفس الجنة "أولئك عنها مبعدون" إشارة إلى الموصوفين بتلك الصفة "عنها" أي عن جهنم "مبعدون" لأنهم قد صاروا في الجنة.

{فَفَهَّمْنَـٰهَا سُلَيْمَـٰنَ وَكُلاًّ ءَاتَيْنَا حُكْماً وَعِلْماً وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُودَ ٱلْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَٱلطَّيْرَ وَكُنَّا فَـٰعِلِينَ * وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَّكُمْ لِتُحْصِنَكُمْ مِّن بَأْسِكُمْ فَهَلْ أَنتُمْ شَـٰكِرُونَ * وَلِسُلَيْمَـٰنَ ٱلرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْرِى بِأَمْرِهِ إِلَى ٱلاٌّرْضِ ٱلَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا وَكُنَّا بِكُلِّ شَىْءٍ عَـٰلِمِينَ * وَمِنَ ٱلشَّيَـٰطِينِ مَن يَغُوصُونَ لَهُ وَيَعْمَلُونَ عَمَلاً دُونَ ذٰلِكَ وَكُنَّا لَهُمْ حَـٰفِظِينَ * وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ ٱلرَّاحِمِينَ * فَٱسْتَجَبْنَا لَهُ فَكَشَفْنَا مَا بِهِ مِن ضُرٍّ وَءَاتَيْنَـٰهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَّعَهُمْ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَذِكْرَىٰ لِلْعَـٰبِدِينَ * وَإِسْمَـٰعِيلَ وَإِدْرِيسَ وَذَا ٱلْكِفْلِ كُلٌّ مِّنَ ٱلصَّـٰبِرِينَ * وَأَدْخَلْنَـٰهُمْ فِى رَحْمَتِنَا إِنَّهُمْ مِّنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ * وَذَا ٱلنُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَـٰضِباً فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِى ٱلظُّلُمَـٰتِ أَن لاَّ إِلَـٰهَ إِلاَّ أَنتَ سُبْحَـٰنَكَ إِنِّى كُنتُ مِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ * فَٱسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَـٰهُ مِنَ ٱلْغَمِّ وَكَذٰلِكَ نُنجِـى ٱلْمُؤْمِنِينَ * وَزَكَرِيَّآ إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ رَبِّ لاَ تَذَرْنِى فَرْداً وَأَنتَ خَيْرُ ٱلْوَٰرِثِينَ * فَٱسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يَحْيَىٰ وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ إِنَّهُمْ كَانُواْ يُسَارِعُونَ فِى ٱلْخَيْرَٰتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَباً وَرَهَباً وَكَانُواْ لَنَا خـٰشِعِينَ * وَٱلَّتِىۤ أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رُّوحِنَا وَجَعَلْنَـٰهَا وَٱبْنَهَآ ءَايَةً لِّلْعَـٰلَمِينَ * إِنَّ هَـٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَاْ رَبُّكُمْ فَٱعْبُدُونِ * وَتَقَطَّعُوۤاْ أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ كُلٌّ إِلَيْنَا رَٰجِعُونَ * فَمَن يَعْمَلْ مِنَ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلاَ كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ وَإِنَّا لَهُ كَـٰتِبُونَ * وَحَرَامٌ عَلَىٰ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـٰهَآ أَنَّهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ * حَتَّىٰ إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ * وَٱقْتَرَبَ ٱلْوَعْدُ ٱلْحَقُّ فَإِذَا هِىَ شَـٰخِصَةٌ أَبْصَـٰرُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ يٰوَيْلَنَا قَدْ كُنَّا فِى غَفْلَةٍ مِّنْ هَـٰذَا بَلْ كُنَّا ظَـٰلِمِينَ * إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ * لَوْ كَانَ هَـٰؤُلاۤءِ ءَالِهَةً مَّا وَرَدُوهَا وَكُلٌّ فِيهَا خَـٰلِدُونَ * لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَهُمْ فِيهَا لاَ يَسْمَعُونَ * إِنَّ ٱلَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا ٱلْحُسْنَىٰ أُوْلَـٰئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ * لاَ يَسْمَعُونَ حَسِيَسَهَا وَهُمْ فِى مَا ٱشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَـٰلِدُونَ} قوله تعالى: {وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُودَ ٱلْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَٱلطَّيْرَ وَكُنَّا فَـٰعِلِينَ}. ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أنه سخر الجبال أي ذللها، وسخر الطير تسبح مع داود. وما ذكره جل وعلا في هذه الآية الكريمة: من تسخيره الطير، والجبال تسبح مع نبيه داود ـ بينه في غير هذا الموضع. كقوله تعالى: {وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلاً يٰجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُ وَٱلطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ ٱلْحَدِيدَ} . وقوله: {أَوّبِى مَعَهُ} أي رجعي معه التسبيح. {وَٱلطَّيْرُ} أي ونادينا الطير بمثل ذلك من ترجيح التسبيح معه. وقوله من قال {أَوّبِى مَعَهُ}: أي سيري معه، وأن التأويب سير النهار ـ ساقط كما ترى. وكقوله تعالى: {وَٱذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُودَ ذَا ٱلاٌّيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌإِنَّا سَخَّرْنَا ٱلجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِٱلْعَشِىِّ وَٱلإِشْرَاقِوَٱلطَّيْرَ مَحْشُورَةً كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ} . والتحقيق: أن تسبيح الجبال والطير مع داود المذكور تسبيح حقيقي. لأن الله جل وعلا يجعل لها إدراكات تسبح بها، يعلمها هو جل وعلا ونحن لا نعلمها. كما قال: {وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدَهِ وَلَـٰكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ} ، وقال تعالى: {وَإِنَّ مِنَ ٱلْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ ٱلأَنْهَـٰرُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ ٱلْمَآءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ ٱللَّهِ} ، وقال تعالى: {إِنَّا عَرَضْنَا ٱلاٌّمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱلْجِبَالِ فَأبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا} . وقد ثبت في صحيح البخاري: أن الجذع الذي كان يخطب عليه النبي صلى الله عليه وسلم لما انتقل عنه بالخطبة إلى المنبر سمع له حنين. وقد ثبت في صحيح مسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إني لأعرف حجراً بمكة كان يسلم عَلَيَّ قبل أن أُبعث. إني لأعرفه الآن» وأمثال هذا كثيرة. والقاعدة المقررة عند العلماء: أن نصوص الكتاب والسنة لا يجوز صرفها عن ظاهرها المتبادر منها إلا بدليل يجب الرجوع إليه. والتسبيح في اللغة: الإبعاد عن السوء، وفي اصطلاح الشرع: تنزيه الله جل وعلا عن كل ما لا يليق بكماله وجلاله. وقال القرطبي في تفسير هذه الآية {وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُودَ ٱلْجِبَالَ} أي جعلناها بحيث تطيعه إذا أمرها بالتسبيح والظاهر أن قوله {وَكُنَّا فَـٰعِلِينَ} مؤكد لقوله: {وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُودَ ٱلْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَٱلطَّيْرَ} والموجب لهذا التأكيد: أن تسخير الجبال وتسبيحها أمر عجب خارق العادة، مظنة لأن يكذب به الكفرة الجهلة. وقال الزمخشري {وَكُنَّا فَـٰعِلِينَ} أي قادرين على أن نفعل هذا. وقيل: كنا نفعل بالأنبياء مثل ذلك. وكلا القولين اللذين قال ظاهر السقوط. لأن تأويل {وَكُنَّا فَـٰعِلِينَ} بمعنى كنا قادرين بعيد، ولا دليل عليه كما لا دليل على الآخر كما ترى. وقال أبو حيان {وَكُنَّا فَـٰعِلِينَ} أي فاعلين هذه الأعاجيب من تسخير الجبال وتسبيحهن، والطير لمن نخصه بكرامتنا ا هـ، وأظهرها عندي هو ما تقدم، والعلم عند الله تعالى. وقوله تعالى: {وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَّكُمْ لِتُحْصِنَكُمْ مِّن بَأْسِكُمْ فَهَلْ أَنتُمْ شَـٰكِرُونَ}. الضمير في قوله {عَلَّمْنَـٰهُ} راجع إلى داود، والمراد بصيغة اللبوس: صنعة الدروع ونسجها. والدليل على أن المراد باللبوس في الآية الدروع: أنه أتبعه بقوله {لِتُحْصِنَكُمْ مِّن بَأْسِكُمْ} أي لتحرز وتقي بعضكم من بأس بعض، لأن الدرع تقيه ضرر الضرب بالسيف، والرمي بالرمح والسهم، كما هو معروف. وقد أوضح هذا المعنى بقوله: {وَأَلَنَّا لَهُ ٱلْحَدِيدَأَنِ ٱعْمَلْ سَـٰبِغَـٰتٍ وَقَدِّرْ فِى ٱلسَّرْدِ} فقوله {أَنِ ٱعْمَلْ سَـٰبِغَـٰتٍ} أي أن اصنع دروعاً سابغات من الحديد الذي ألناه لك. والسرد: نسج الدرع. ويقال فيه الزرد، ومن الأول قول أبي ذؤيب الهذلي: وعليهما مسرودتان قضاهما داود أو صنع السوابغ تبع ومن الثاني قول الآخر: نقريهم لهذميات نقد بها ما كان خاط عليهم كل زراد ومراده بالزراد: ناسج الدرع. وقوله {وَقَدّرْ فِى ٱلسَّرْدِ} أي اجعل الحلق والمسامير في نسجك الدرع بأقدار متناسبة. فلا تجعل المسمار دقيقاً لئلا ينكسر، ولا يشد بعض الحلق ببعض، ولا تجعله غليظاً غلظاً زائداً فيفصم الحلقة. وإذا عرفت أن اللبوس في الآية الدروع فاعلم أن العرب تطلق اللبوس على الدروع كما في الآية. ومنه قول الشاعر: عليها أسود ضاويات لبوسهم سوابغ بيض لا يخرقها النبل فقوله «سوابغ» أي دروع سوابغ، وقول كعب بن زهير: شم العرانيين أبطال لبوسهم من نسج داود في الهيجا سرابيل ومراده باللبوس التي عبر عنها بالسرابيل: الدروع. والعرب تطلق اللبوس أيضاً على جميع السلاح درعاً كان أو جوشناً أو سيفاً أو رمحاً. ومن إطلاقه على الرمح قول أبي كبير الهذلي يصف رمحاً: ومعي لبوس للبئيس كأنه روق بجبهة نعاج مجفل وتطلق اللبوس أيضاً على كل ما يلبس. ومنه قول بيهس: البس كل حالة لبوسها إما نعيمها وإما بوسها وما ذكره هنا من الامتنان على الخلق بتعليمه صنعة الدروع ليقيهم بها من بأس السلاح تقديم إيضاحه في سورة «النحل» في الكلام على قوله تعالى {وَسَرَٰبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ} . وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {فَهَلْ أَنتُمْ شَـٰكِرُونَ} الظاهر فيه أن صيغة الاستفهام هنا يراد بها الأمر، ومن إطلاق الاستفهام بمعنى الأمر في القرآن قوله تعالى: {إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيْطَـٰنُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ ٱلْعَدَاوَةَ وَٱلْبَغْضَآءَ فِى ٱلْخَمْرِ وَٱلْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ ٱللَّهِ وَعَنِ ٱلصَّلَوٰةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُّنتَهُونَ} أي انتهوا. ولذا قال عمر رضي الله عنه: انهيتنا يا رب. وقوله تعالى: {وَقُلْ لِّلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلاٍّمِّيِّينَ ءَأَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُواْ} ، أي اسلموا. وقد تقرر في فن المعاني: أن في المعاني التي تؤدي بصيغة الاستفهام: الأمر، كما ذكرنا. وقوله {شَـٰكِرُونَ} شكر العبد لربه: هو أن يستعين بنعمه على طاعته، وشكر الرب لعبده: هو أن يثيبه الثواب الجزيل من عمله القليل. ومادة «شكر» لا تتعدى غالباً إلا باللام، وتعديتها بنفسها دون اللام قليلة، ومنه قول أبي نخيلة: شكرتك إن الشكر حبل من التقى وما كل من أوليته نعمة يقضى وفي قوله {لِتُحْصِنَكُمْ} ثلاث قراءات سبعية: قرأه عامة السبعة ما عدا ابن عامر وعاصماً {لِتُحْصِنَكُمْ} بالياء المثناة التحتية، وعلى هذه القراءة فضمير الفاعل عائد إلى داود، أبو إلى اللبوس، لأن تذكيرها باعتبار معنى ما يلبس من الدروع جائز. وقرأه ابن عامر وحفص عن عاصم {لِتُحْصِنَكُمْ} بالتاء المثناة الفوقية، وعلى هذه القراءة فضمير الفاعل راجع بالى اللبوس وهي مؤنثة، أو إلى الصنعة المذكورة في قوله: {صَنْعَةَ لَبُوسٍ}، وقرأه شعبة عن عاصم {لِنَحْصِنَكُمْ} بالنون الدالة على العظمة وعلى هذه القراءة فالأمر واضح. قوله تعالى: {وَلِسُلَيْمَـٰنَ ٱلرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْرِى بِأَمْرِهِ إِلَى ٱلاٌّرْضِ ٱلَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا وَكُنَّا بِكُلِّ شَىْءٍ عَـٰلِمِينَ}. قوله: {وَلِسُلَيْمَـٰنَ ٱلرِّيحَ} معطوف على معمول «سَخَّرْنَا»، في قوله: {وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُودَ ٱلْجِبَالَ} أي وسخرنا لسليمان الريح في حال كونها عاصفة. أي شديدة الهبوب. يقال عصفت الريح أي اشتدت، فهي ريح عاصف وعصوف، وفي لغة بني أسد (أعصفت) فهي معصف ومعصفة، وقد قدمنا بعض شواهده العربية في سورة (الإسراء). وقوله {تَجْرِى بِأَمْرِهِ} أي تطيعه وتجري إلى المحل الذي يأمرها به، وما ذكره في هذه الآية: من تسخير الريح لسليمان، وأنها تجري بأمره ـ بينه في غير هذا الموضع وزاد بيان قدر سرعتها، وذلك في قوله {وَلِسُلَيْمَـٰنَ ٱلرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ} ، وقوله: {فَسَخَّرْنَا لَهُ ٱلرِّيحَ تَجْرِى بِأَمْرِهِ رُخَآءً حَيْثُ أَصَابَ} . تنبيه اعلم أن في هذه الآيات التي ذكرنا سؤالين معروفين: الأول ـ أن يقال: إن الله وصف الريح المذكورة هنا في سورة «الأنبياء» بأنها عاصفة. أي شديد الهبوب، ووصفها في سورة «ص» بأنها تجري بأمره رخاء. والعاصفة غير التي تجري رخاء. والسؤال الثاني ـ هو أنه هنا في سورة «الأنبياء» خص جريها به بكونه إلى الأرض التي بارك فيها للعالمين، وفي سورة «ص» قال: {تَجْرِى بِأَمْرِهِ رُخَآءً حَيْثُ أَصَابَ}، وقوله {حَيْثُ أَصَابَ}، يدل على التعميم في الأمكنة التي يريد الذهاب إليها على الريح. فقوله: {حَيْثُ أَصَابَ} أي حيث أراد. قاله مجاهد. وقال ابن الأعرابي: العرب تقول: أصاب الصواب، وأخطأ الجواب: أي أراد الصواب وأخطأ الجواب. ومنه قول الشاعر: أصاب الكلام فلم يستطع فاخطأ الجواب لدى المفصل قاله القرطبي. وعن رؤبة: أن رجلين من أهل اللغة قصداه ليسألاه عن معنى «أصاب». فخرج إليهما فقال: أين تصيبان؟ فقالا: هذه طلبتنا. ورجعا. أما الجواب عن السؤال الأول فمن وجهين: الأول ـ أنها عاصفة في بعض الأوقات، ولينة رخاء في بعضها بحسب الحاجة. كأن تعصف ويشتد هبوبها في أول الأمر حتى ترفع البساط الذي عليه سليمان وجنوده، فإذا ارتفع سارت به رخاء حيث أصاب. الجواب الثاني ـ هو ما ذكره الزمخشري قال: فإن قلت: وصفت هذه الريح بالعصف تارة بالرخاء أخرى، فما التوفيق بينهما؟ قلت: كانت في نفسها رخية طيبة كالنسيم، فإذا مرت بكرسيه أبعدت به في مدة يسيرة، على ما قال {غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ}. فكان جمعها بين الأمرين: أن تكون رخاء في نفسها، وعاصفة في عملها مع طاعتها لسليمان، وهبوبها على حسب ما يريد ويحتكم ـ ا هـ محل الغرض منه. وأما الجواب عن السؤال الثاني ـ فهو أن قوله {رُخَاء حَيْثُ أَصَابَ} يدل على أنها تجري بأمره حيث أراد من أقطار الأرض. وقوله {تَجْرِى بِأَمْرِهِ إِلَى ٱلاٌّرْضِ ٱلَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا وَكُنَّا} لأن مسكنه فيها وهي الشام، فترده إلى الشام. وعليه فقوله: {حَيْثُ أَصَابَ} في حالة الذهاب. وقوله: {إِلَى ٱلاٌّرْضِ ٱلَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا} في حالة الإياب إلى محل السكنى. فانفكت الجهة فزال الإشكال. وقد قال نابغة ذبيان: إلا سليمان إذ قال الإله له قم في البرية فاحددها عن الفند وخيس الجن إني قد أذنت لهم يبنون تدمر بالصفاح والعمد وتدمر: بلد بالشام. وذلك مما يدل على أن الشام هو محل سكناه كما هو معروف. قوله تعالى: {وَشَـٰهِدٍ وَمَشْهُودٍ}. الأظهر في قوله {مِنْ} أنه في محل نصب عطفاً على معمول {إِنَّا سَخَّرْنَا} أي وسخرنا له من يغوصون له من الشياطين. وقيل: «من» مبتدأ، والجار والمجرور قبله خبره. وقد ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أنه سخر لسليمان من يغوصون له من الشياطين. أي يغوصون له في البحار فيستخرجون له منها الجواهر النفيسة. كاللؤلؤ، والمرجان. والغوص: النزول تحت الماء. والغواص: الذي يغوص البحر ليستخرج منه اللؤلؤ ونحوه. ومنه قول نابغة ذبيان: أو درة صدفية غواصها بهج متى يراها يهل ويسجد وقد ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة أيضاً. أن الشياطين المسخرين له يعملون له عملاً دون ذلك. أي سوى ذلك الغوص المذكور. أي كبناء المدائن والقصور، وعمل المحاريب والتماثيل، والجفان والقدور الراسيات، وغير ذلك من اختراع الصنائع العجيبة. وقوله في هذه الآية الكريمة: {وَكُنَّا لَهُمْ حَـٰفِظِينَ} أي من أن يزيغوا عن أمره، أو يبدلوا أو يغيروا، أو يوجد منهم فساد فيما هم مسخرون فيه. وهذه المسائل الثلاث التي تضمنتها هذه الآية الكريمة ـ جاءت مبينة في غير هذا الموضع. كقوله في الغوص والعمل سواء: {وَٱلشَّيَـٰطِينَ كُلَّ بَنَّآءٍ وَغَوَّاصٍ} ، وقوله في العمل غير الغوص: {وَمِنَ ٱلْجِنِّ مَن يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ} ، وقوله: {يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَآءُ مِن مَّحَـٰرِيبَ وَتَمَـٰثِيلَ وَجِفَانٍ كَٱلْجَوَابِ وَقُدُورٍ رَٰسِيَـٰتٍ} ، وكقوله في حفظهم من أن يزيغوا عن أمره: {وَمَن يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ} ، وقوله: {وَءَاخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِى ٱلاٌّصْفَادِ} . وصفة البساط، وصفة حمل الريح له، وصفة جنود سليمان من الجن والإنس والطير ـ كل ذلك مذكور بكثرة في كتب التفسير، ونحن لم نطل به الكلام في هذا الكلام المبارك. قوله تعالى: {وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ ٱلرَّاحِمِينَفَٱسْتَجَبْنَا لَهُ فَكَشَفْنَا مَا بِهِ مِن ضُرٍّ وَءَاتَيْنَـٰهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَّعَهُمْ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَذِكْرَىٰ لِلْعَـٰبِدِينَ}. الظاهر أن قوله {وَأَيُّوبَ} منصوب باذكر مقدراً، ويدل على ذلك قوله تعالى في «صۤ» {وَٱذْكُرْ عَبْدَنَآ أَيُّوبَ إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلشَّيْطَـٰنُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ} . وقد أمر جل وعلا في هاتين الآيتين الكريمتين نبيه صلى الله عليه وسلم: أن يذكر أيوب حين نادى ربه قائلاً: {أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ ٱلرَّاحِمِينَ} وأن ربه استجاب له فكشف عنه جميع ما به من الضر، وأنه آتاه أهله، وآتاه مثلهم معهم رحمة منه جل وعلا به، وتذكيراً للعابدين أي الذين يعبدون الله لأنهم هم المنتفعون بالذكرى. وهذا المعنى الذي ذكره هنا ذكره أيضاً في سورة «صۤ» في قوله: {وَٱذْكُرْ عَبْدَنَآ أَيُّوبَ إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلشَّيْطَـٰنُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ} إلى قوله {لاٌّوْلِى ٱلاٌّلْبَـٰبِ} والضر الذي مس أيوب، ونادى ربه ليكشفه عنه كان بلاء أصابه في بدنه وأهله وماله. ولما أراد الله إذهاب الضر عنه أمره أن يركض برجله ففعل، فنبعت له عين ماء فاغتسل منها فزال كل ما بظاهر بدنه من الضر، وشرب منها فزال كل ما بباطنه. كما أشار تعالى إلى ذلك في قوله: {ٱرْكُضْ بِرِجْلِكَ هَـٰذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ} . وما ذكره في «الأنبياء»: من أنه آتاه أهله ومثلهم معهم رحمة منه وذكرى لمن يعبده ـ بينه في «صۤ» في قوله، {وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَّعَهُمْ رَحْمَةً مِّنَّا وَذِكْرَىٰ لاٌّوْلِى ٱلاٌّلْبَـٰبِ} ، وقوله في «الأنبياء»، {وَذِكْرَىٰ لِلْعَـٰبِدِينَ} مع قوله في «صۤ»، {وَذِكْرَىٰ لاٌّوْلِى ٱلاٌّلْبَـٰبِ} فيه الدلالة الواضحة على أن أصحاب العقول السليمة من شوائب الاختلال، هم الذين يعبدون الله وحده ويطيعونه. وهذا يؤيد قول من قال من أهل العلم، إن من أوصى بشيء من ماله لأعقل الناس ـ أن تلك الوصية تصرف لأتقى الناس وأشدهم طاعة لله تعالى. لأنهم هم أولو الألباب. أي العقول الصحيحة السالمة من الاختلال. تنبيه في هذه الآيات المذكورة سؤال معروف، وهو أن يقال: إن قول أيوب المذكور في «الأنبياء» في قوله، {إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلضُّرُّ} وفي «صۤ» في قوله، {إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلشَّيْطَـٰنُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ} يدل على أنه ضجر من المرض فشكا منه. مع أن قوله تعالى، {إِنَّا وَجَدْنَـٰهُ صَابِراً نِّعْمَ ٱلْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ} يدل على كمال صبره؟ والجواب ـ أن ما صدر من أيوب دعاء وإظهار فقر وحاجة إلى ربه، لا شكوى ولا جزع. قال أبو عبد الله القرطبي رحمه الله في تفسير هذه الآية الكريمة، ولم يكن قوله {مَسَّنِىَ ٱلضُّرُّ} جزعاً. لأن الله تعالى قال: {إِنَّا وَجَدْنَـٰهُ صَابِراً} بل كان ذلك دعاء منه. والجزع في الشكوى إلى الخلق لا إلى الله تعالى، والدعاء لا ينافي الرضا. قال الثعلبي: سمعت أستاذنا أبا القاسم بن حبيب يقول: حضرت مجلساً غاصاً بالفقهاء والأدباء في دار السلطان. فسئلت عن هذه الآية الكريمة بعد اجتماعهم على أن قول أيوب كان شكاية وقد قال الله تعالى: {إِنَّا وَجَدْنَـٰهُ صَابِراً} فقلت: ليس هذا شكاية، وإنما كان دعاء. بيانه {فَٱسْتَجَبْنَا لَهُ} والإجابة تتعقب الدعاء لا الاشتكاء. فاستحسنوه وارتضوه. وسئل الجنيد عن هذه الآية الكريمة فقال: عرفه فاقة السؤال ليمن عليه بكرم النوال ـ انتهى منه. ودعاء أيوب المذكور ذكره الله في سورة «الأنبياء» من غير أن يسند مس الضر أيوب إلى الشيطان في قوله: {أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ ٱلرَّاحِمِينَ} وذكره في سورة «صۤ» وأسند ذلك الشيطان في قوله: {أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلشَّيْطَـٰنُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ} والنصب على جميع القراءات معناه: التعب والمشقة، والعذاب: الألم. وفي نسبة ما أصابه من المشقة والألم إلى الشيطان في سورة «صۤ» هذه إشكال قوي معروف. لأن الله ذكر في آيات من كتابه: أن الشيطان ليس له سلطان على مثل أيوب من الأنبياء الكرام. كقوله: {إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَىٰ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَإِنَّمَا سُلْطَـٰنُهُ عَلَىٰ ٱلَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَٱلَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ} ، وقوله تعالى: {وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِّن سُلْطَـٰنٍ} ، وقوله تعالى مقرراً له: {وَمَا كَانَ لِىَ عَلَيْكُمْ مِّن سُلْطَـٰنٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فَٱسْتَجَبْتُمْ لِى} ، وقوله تعالى: {إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـٰنٌ إِلاَّ مَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْغَاوِينَ} . وللعلماء عن هذا الإشكال أجوبة. منها ما ذكره الزمخشري قال: فإن قلت: لم نسبه إلى الشيطان، ولا يجوز أن يسلطه على أنبيائه ليقضي إن إتعابهم وتعذيبهم وطره، ولو قدر على ذلك لم يدع صالحاً إلا وقد نكبه وأهلكه، وقد تكرر في القرآن أنه لا سلطان له إلا الوسوسة فحسب؟ قلت: لما كانت وسوسته إليه، وطاعته له فيما وسوس سبباً فيما مسه الله به من النصب والعذاب نسبه إليه، وقد راعى الأدب في ذلك حيث لم ينسبه إلى الله في دعائه، مع أنه فاعله ولا يقدر عليه إلا هو. وقيل: أراد ما كان يوسوس به إليه في مرضه من تعظيم ما نزل به من البلاء، ويغريه على الكراهة والجزع، فالتجأ إلى الله تعالى في أن يكفيه ذلك بكشف البلاء، أو بالتوفيق في دفعه ورده بالصبر الجميل. وروي أنه كان يعوده ثلاثة من المؤمنين. فارتد أحدهم فسأل عنه، فقيل: ألقى إليه الشيطان أن الله لا يبتلي الأنبياء الصالحين. وذكر في سبب بلائه: أن رجلاً استغاثه على ظالم فلم يغثه. وقيل: كانت مواشيه في ناحية ملك كافر فداهنه ولم يغزه. وقيل. أعجب بكثرة ماله ـ انتهى منه. ومنها ما ذكره جماعة من المفسرين: أن الله سلط الشيطان على ماله وأهله ابتلاء لأيوب. فأهلك الشيطان ماله وولده، ثم سلطه على بدنه ابتلاء له فنفخ في جسده نفخة اشتعل منها، فصار في جده ثآليل، فحكها بأظافره حتى دميت، ثم بالفخار حتى تساقط لحمه، وعصم الله قلبه ولسانه. (وغالب ذلك من الإسرائيليات) وتسليطه للابتلاء على جسده، وماله وأهله ممكن، وهو أقرب من تسليطه عليه بحمله على أن يفعل ما لا ينبغي. كمداهنة الملك المذكور، وعدم إغاثة الملهوف، إلى غير ذلك من الأشياء التي يذكرها المفسرون. وقد ذكروا هنا قصة طويلة تتضمن البلاء الذي وقع فيه، وقدر مدته (وكل ذلك من الإسرائيليات) وقد ذكرنا هنا قليلاً. وغاية ما دل عليه القرآن: أن الله ابتلى نبيه أيوب عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام، وأنه ناداه فاستجاب له وكشف عنه كل ضر، ووهبه أهله ومثلهم معهم، وأن أيوب نسب ذلك في «صۤ» إلى الشيطان. ويمكن أن يكون سلطه الله على جسده وماله وأهله. ابتلاء ليظهر صبره الجميل، وتكون له العافية الحميدة في الدنيا والآخرة، ويرجع له كل ما أصيب فيه، والعلم عند الله تعالى وهذا لا ينافي أن الشيطان لا سلطان له على مثل أيوب، لأن التسليط على الأهل والمال والجسد من جنس الأسباب التي تنشأ عنها الأعراض البشرية كالمرض، وذلك يقع للأنبياء، فإنهم يصيبهم المرض، وموت الأهل، وهلاك المال لأسباب متنوعة. ولا مانع من أن يكون جملة تلك الأسباب تسليط الشيطان على ذلك للابتلاء وقد أوضحنا جواز وقوع الأمراض والتأثيرات البشرية على الأنبياء في سورة «طه» وقول الله لنبيه أيوب في سورة «صۤ»: {وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثاً فَٱضْرِب بِّهِ وَلاَ تَحْنَثْ} ، قال المفسرون فيه: إنه حلف في مرضه ليضربن زوجه مائة سوط، فأمره الله أن يأخذ ضغثاً فيضربها به ليخرج من يمينه، والضغث: الحزمة الصغيرة من حشيش أو ريحان أو نحو ذلك. والمعنى: أنه يأخذ حزمة فيها مائة عود فيضربها بها ضربة واحدة، فيخرج بذلك من يمينه. وقد قدمنا في سورة «الكهف» الاستدلال بآية {وَلاَ تَحْنَثْ} على أن الاستثناء المتأخر لا يفيد. إذ لو كان يفيد لقال الله لأيوب قل إن شاء الله. ليكون ذلك استثناء في يمينك. قوله تعالى: {وَذَا ٱلنُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَـٰضِباً فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِى ٱلظُّلُمَـٰتِ أَن لاَّ إِلَـٰهَ إِلاَّ أَنتَ سُبْحَـٰنَكَ إِنِّى كُنتُ مِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَفَٱسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَـٰهُ مِنَ ٱلْغَمِّ وَكَذٰلِكَ نُنجِـى ٱلْمُؤْمِنِينَ} . أي واذكر ذا النون. والنون: الحوت. «وذا» بمعنى صاحب. فقوله {ذَا * ٱلنُّونِ} معناه صاحب الحوت. كما صرح الله بذلك في «القلم» في قوله {وَلاَ تَكُن كَصَـٰحِبِ ٱلْحُوتِ} . وإنما أضافه إلى الحوت لأنه النقمة كما قال تعالى: {فَٱلْتَقَمَهُ ٱلْحُوتُ وَهُوَ مُلِيمٌ} . وقوله: {فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ} فيه وجهان من التفسير لا يكذب أحدهما الآخر: الأول ـ أن المعنى {فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ} أي لن نضيق عليه في بطن الحوت. ومن إطلاق «قدر» بمعنى «ضيق» في القرآن قوله تعالى: {ٱللَّهُ يَبْسُطُ ٱلرِّزْقَ لِمَنْ يَشَآءُ وَيَقَدِرُ} أي ويضيق الرزق على من يشاء، وقوله تعالى: {لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّآ ءَاتَاهُ ٱللَّهُ} . فقوله: {وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ} أي ومن ضيق عليه رزقه. الوجه الثاني ـ أن معنى {لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ} لن نقضي عليه ذلك. وعليه فهو من القدر والقضاء. «وقدر» بالتخفيف تأتي بمعنى «قدر» المضعفة: ومنه قوله تعالى: {فَالْتَقَى ٱلمَآءُ عَلَىٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ} أي قدره الله. ومنه قول الشاعر وأنشده ثعلب شاهداً لذلك: فليست عشيات الحمى برواجع لنا أبداً ما أورق السلم النضر ولا عائذ ذاك الزمان الذي مضى تباركت ما تقدر يقع ولك الشكر والعرب تقول: قدر الله لك الخير يقدره قدراً، كضرب بضرب، ونصر ينصر، بمعنى قدره لك تقديراً. ومنه على أصح القولين «ليلة القدر» لأن الله يقدر فيها الأشياء. كما قال تعالى: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ} والقدر بالفتح، والقدر بالسكون: ما يقدره الله من القضاء. ومنه قول هدبة بن الخشرم: ألا يا لقومي للنوائب والقدر وللأمر يأتي المرء من حيث لا يدري أما قول من قال: إن {لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ} من القدرة ـ فهو قول باطل بلا شك. لأن نبي الله يونس لا يشك في قدرة الله على كل شيء، كما لا يخفى. وقوله في هذه الآية الكريمة: {مُغَـٰضِباً} أي في حال كونه مغاضباً لقومه. ومعنى المفاعلة فيه: أنه أغضبهم بمفارقته وتخوفهم حلول العذاب بهم، وأغضبوه حين دعاهم إلى الله مدة فلم يجيبوه، فأوعدهم بالعذاب. ثم خرج من بينهم على عادة الأنبياء عند نزول العذاب قبل أن يأذن الله له في الخروج. قاله أبو حيان في البحر. وقال أيضاً: وقيل معنى «مُغَاضِباً» غضبان، وهو من المفاعلة التي لا تقتضي اشتراكاً. نحو عاقبت اللص، وسافرت اهـ. واعلم أن قول من قال {مُغَـٰضِباً} أي مغاضباً لربه كما روي عن ابن مسعود، وبه قال الحسن والشعبي وسعيد بن جبير، واختاره الطبري والقتبي، واستحسنه المهدوي ـ يجب حمله على معنى القول الأول. أي مغاضباً من أجل ربه. قال القرطبي بعد أن ذكر هذا القول عمن ذكرنا: وقال النحاس: وربما أنكر هذا من لا يعرف اللغة، وهو قول صحيح، والمعنى: مغاضباً من أجل ربه كما تقول: غضبت لك أي من أجلك، والمؤمن يغضب لله عز وجل إذا عصى ـ انتهى منه. والمعنى على ما ذكر: مغاضباً قومه من أجل ربه، أي، من أجل كفرهم به، وعصيانهم له. وغير هذا لا يصح في الآية. وقوله تعالى: {فَنَادَىٰ فِى ٱلظُّلُمَـٰتِ}. أي ظلمة البحر، وظلمة الليل، وظلمة بطن الحوت. «وأن» في قوله {أَن لاَّ إِلَـٰهَ إِلاَّ أَنتَ} مفسرة، وقد أوضحنا فيما تقدم معنى «أن لا إله»، ومعنى «سبحانك»، ومعنى الظلم، فأغنى ذلك عن إعادته هنا. وقوله: {فَٱسْتَجَبْنَا لَهُ} أي أجبناه ونجيناه من الغم الذي هو فيه في بطن الحوت، وإطلاق استجاب بمعنى أجاب معروف في اللغة، ومنه قول كعب بن سعد الغنوي: وداع دعا يا من يجيب إلى الندى فلم يستجبه عند ذاك مجيب وما ذكره الله جل وعلا في هذه الآية: من نداء نبيه يونس في تلك الظلمات ـ هذا النداء العظيم، وأن الله استجاب له ونجاه من الغم أوضحه في غير هذا الموضع. وبين في بعض المواضع: أنه لو لم يسبح هذا التسبيح العظيم للبث في بطن الحوت إلى يوم البعث ولم يخرج منه. وبين في بعضها أنه طرحه بالعراء وهو سقيم. وبين في بعضها: أنه خرج بغير إذن كخروج العبد الآبق، وأنهم اقترعوا على من يلقى في البحر فوقعت القرعة على يونس أنه هو الذي يلقى فيه. وبين في بعضها: أن الله تداركه برحمته. ولو لم يتداركه بها لنبذ بالعراه في حال كونه مذموماً، ولكنه تداركه بها فنبذ غير مذموم، قال تعالى في «الصافات»: {وَإِنَّ يُونُسَ لَمِنَ ٱلْمُرْسَلِينَإِذْ أَبَقَ إِلَى ٱلْفُلْكِ ٱلْمَشْحُونِفَسَـٰهَمَ فَكَانَ مِنَ ٱلْمُدْحَضِينَ فَٱلْتَقَمَهُ ٱلْحُوتُ وَهُوَ مُلِيمٌفَلَوْلاَ أَنَّهُ كَانَ مِنَ ٱلْمُسَبِّحِينَلَلَبِثَ فِى بَطْنِهِ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَفَنَبَذْنَـٰهُ بِٱلْعَرَآءِ وَهُوَ سَقِيمٌوَأَنبَتْنَا عَلَيْهِ شَجَرَةً مِّن يَقْطِينٍوَأَرْسَلْنَـٰهُ إِلَىٰ مِاْئَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَفَأامَنُواْ فَمَتَّعْنَـٰهُمْ إِلَىٰ حِينٍ} . فقوله في آيات «الصافات» المذكورة {إِذْ أَبَقَ} أي حين أبق، وهو من قول العرب: عبد آبق، لأن يونس خرج قبل أن يأذن له ربه، ولذلك أطلق عليه اسم الإباق. واستحقاق الملامة في قوله: {وَهُوَ مُلِيمٌ} لأن المليم اسم فاعل ألام إذا فعل ما يستوجب الملام. وقوله: {فَسَـٰهَمَ} أي قارع بمعنى أنه وضع مع أصحاب السفينة سهام القرعة ليخرج سهم من يلقى في البحر. وقوله: {فَكَانَ مِنَ ٱلْمُدْحَضِينَ} أي المغلوبين في القرعة. لأنه خرج له السهم الذي يلقى صاحبه في البحر. ومن ذلك قول الشاعر: قتلنا المدحضين بكل فج فقد قرت بقتلهم العيون وقوله {فَنَبَذْنَـٰهُ} أي طرحناه، بأن أمرنا الحوت أن يلقيه بالساحل. والعراء: الصحراء. وقول من قال: العراء الفضاء أو المتسع من الأرض، أو المكان الخالي أو وجه الأرض ـ راجع إلى ذلك، ومنه قول الشاعر وهو رجل من خزاعة: ورفعت رجلالاً أخاف عثارها ونبذت بالبلد العراء ثيابي وشجرة اليقطين: هي الدباء. وقوله: {وَهُوَ سَقِيمٌ} أي مريض لما أصابه من التقام الحوت إياه، وقال تعالى في «القلم». {وَلاَ تَكُن كَصَـٰحِبِ ٱلْحُوتِ إِذْ نَادَىٰ وَهُوَ مَكْظُومٌلَّوْلاَ أَن تَدَارَكَهُ نِعْمَةٌ مِّن رَّبِّهِ لَنُبِذَ بِٱلْعَرَآءِ وَهُوَ مَذْمُومٌفَٱجْتَبَـٰهُ رَبُّهُ فَجَعَلَهُ مِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ} فقوله في آية «القلم» هذه: {إِذْ نَادَىٰ} أي نادى أن لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين، وقوله: {وَهُوَ مَكْظُومٌ} أي مملوء غماً، كما قال تعالى: {وَنَجَّيْنَـٰهُ مِنَ ٱلْغَمِّ} وهو قول ابن عباس ومجاهد. وعن عطاء وأبي مالك {مَكْظُومٌ}: مملوء كرباً. قال الماوردي: والفرق بين الغم والكرب: أن الغم في القلب. والكرب في الأنفاس. وقيل {مَكْظُومٌ} محبوس. والكظم: الحبس. ومنه قولهم: كظم غيظه، أي حبس غضبه، قاله ابن بحر. وقيل: المكظوم المأخوذ بكظمه، وهو مجرى النفس، قاله المبرد ـ انتهى من القرطبي. وآية «القلم» المذكورة تدل على أن نبي الله يونس عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام عجل بالذهاب ومغاضبة قومه، ولم يصبر الصبر اللازم بدليل قوله مخاطباً نبينا صلى الله عليه وسلم فيها: {فَٱصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلاَ تَكُن كَصَـٰحِبِ ٱلْحُوتِ} . فإن أمره لنبينا صلى الله عليه وسلم بالصبر ونهيه إياه أن يكون كصاحب الحوت ـ دليل على أن صاحب الحوت لم يصبر كما ينبغي. وقصة يونس، وسبب ذهابه ومغاضبته قومه مشهورة مذكورة في كتب التفسير. وقد بين تعالى في سورة «يونس»: أن قوم يونس آمنوا فنفعهم إيمانهم دون غيرهم من سائر القرى التي بعثت إليهم الرسل، وذلك في قوله: {فَلَوْلاَ كَانَتْ قَرْيَةٌ ءَامَنَتْ فَنَفَعَهَآ إِيمَانُهَا إِلاَّ قَوْمَ يُونُسَ لَمَّآ ءَامَنُواْ كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ ٱلخِزْىِ فِى ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَىٰ حِينٍ} . وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {وَكَذٰلِكَ نُنجِـى ٱلْمُؤْمِنِينَ} يدل على أنه ما من مؤمن يصيبه الكرب والغم فيبتهل إلى الله داعياً بإخلاص، إلا نجاه الله من ذلك الغم، ولا سيما إذا دعا بدعاء يونس هذا. وقد جاء في حديث مرفوع عن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه: أن النَّبي صلى الله عليه وسلم قال في دعاء يونس المذكور: «لم يدع به مسلم ربه في شيء قط إلا استجاب له» رواه أحمد والترمذي وابن أبي حاتم وابن جرير وغيرهم. والآية الكريمة شاهدة لهذا الحديث شهادة قوية كما ترى، لأنه لما ذكر أنه أنجى يونس شبه بذلك إنجاءه المؤمنين. وقوله {نُنجِـى ٱلْمُؤْمِنِينَ} صيغة عامة في كل مؤمن كما ترى. وقرأ عامة القراء السبعة غير ابن عامر وشعبة عن عاصم {وَكَذٰلِكَ نُنجِـى ٱلْمُؤْمِنِينَ} بنونين أولاهما مضمومة، والثانية ساكنة بعدها جيم مكسورة مخففة فياء ساكنة، وهو مضارع أنجى الرباعي على صيغة أفعل، والنون الأولى دالة على العظمة، وقرأ ابن عامر وشعبة عن عاصم {وَكَذٰلِكَ نُنجِـى ٱلْمُؤْمِنِينَ} بنون واحدة مضمومة بعدها جيم مكسورة مشددة فياء ساكنة. وهو على هذه القراءة بصيغة فعل ماض مبني للمفعول من نجى المضعفة على وزن فعل بالتضعيف. وفي كلتا القراءتين إشكال معروف. أما قراءة الجمهور فهي من جهة القواعد العربية واضحة لا إشكال فيها، ولكن فيها إشكال من جهة أخرى، وهي: أن هذا الحرف إنما كتبه الصحابة في المصاحف العثمانية بنون واحدة، فيقال: كيف تقرأ بنونين وهي في المصاحف بنون واحدة؟ وأما على قراءة ابن عامر وشعبة بالإشكال من جهة القواعد العربية، لأن نجى على قراءتهما بصيغة ماض مبني للمفعول، فالقياس رفع {ٱلْمُؤْمِنِينَ} بعده على أنه نائب الفاعل، وكذلك القياس فتح باء «نجى» لا إسكانها. وأجاب العلماء عن هذا بأجوبة: منها ما ذكره بعض الأئمة، وأشار إليه ابن هشام في باب الإدغام من توضيحه: أن الأصل في قراءة ابن عامر وشعبة «ننجي» بفتح النون الثانية مضارع نجى مضعفاً، فحذفت النون الثانية تخفيفاً. أو ننجي بسكونها مضارع أنجى وأدغمت النون في الجيم لاشتراكهما في الجهر والانفتاح والتوسط بين القوة والضعف، كما أدغمت في «إجاصة وإجابة» بتشديد الجيم فيهما، أو الأصل «إنجاصة وإنجانة» فأدغمت النون فيهما. والإجاصة: واحدة الإجاص، قال في القاموس: الإجاص بالكسر مشدداً: ثمر معروف دخيل، لأن الجيم والصاد لا يجتمعان في كلمة، الواحدة بهاء. ولا تقل انجاص، أو لغية ا هـ. والإجانة. واحدة الأجاجين. قال في التصريح: وهي بفتح الهمزة وكسرها. قال صاحب الفصيح: قصربة يعجن فيها ويغسل فيها. ويقال: إنجانة كما يقال إنجاصة، وهي لغة يمانية فيهما أنكرها الأكثرون ا هـ. فهذا وجهان في توجيه قراءة ابن عامر وشعبة، وعليهما فلفظة «المؤمنين» مفعول به لـ«ننجي». ومن أجوبة العلماء عن قراءة ابن عامر وشعبة: أن «نجى» على قراءتهما فعل ماض مبني للمفعول، والنائب عن الفاعل ضمير المصدر، أي نجى هو أي الإنجاء، وعلى هذا الوجه فالآية كقراءة من قرأ {لِيَجْزِىَ قَوْماً} ، ببناء «يجزي» للمفعول والنائب ضمير المصدر، أي ليجزي هو أي الجزاء ونيابة المصدر عن الفاعل في حال كون الفعل متعدياً للمفعول ترد بقلة، كما أشار له في الخلاصة بقوله: وقابل من ظرف أو من مصدر أو حرف جر بنيابة حرى ولا ينوب بعض هذا إن وجد في اللفظ مفعول به وقد يرد ومحل الشاهد منه قوله: «وقد يرد» وممن قال بجوار ذلك الأخفش والكوفيون وأبو عبيد. ومن أمثلة ذلك في كلام العرب قول جرير يهجو أم الفرزدق: ولو ولدت قفيرة جرو كلب لسب بذلك الجرو الكلابا يعني لسب هو أي السب. وقول الراجز: لم يعن بالعلياء إلا سيدا ولا شفى ذا الغي إلا ذو هدى وأما إسكان ياء «نجي» على هذا القول فهو على لغة من يقول من العرب: رضي، وبقي بإسكان الياء تخفيفاً. ومنه قراءة الحسن {وَذَرُواْ مَا بَقِىَ مِنَ ٱلرِّبَوٰاْ} بإسكان ياء «بقي» ومن شواهد تلك اللغة قول الشاعر: خمر الشيب لمنى تخميرا وحدا بي إلى القبور البعيرا ليت شعري إذ القيامة قامت ودعى بالحساب أين المصيرا وأما الجواب عن قراءة الجمهور فالظاهر فيه أن الصحابة حذفوا النون في المصاحف لتمكن موافقة قراءة ابن عامر وشعبة للمصاحف لخفائها، أما قراءة الجمهور فوجهها ظاهر ولا إشكال فيها، فغاية الأمر أنهم حذفوا حرفاً من الكلمة لمصلحة مع تواتر الرواية لفظاً بذكر الحرف المحذوف والعلم عند الله تعالى. قوله تعالى: {إِنَّ هَـٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَاْ رَبُّكُمْ فَٱعْبُدُونِوَتَقَطَّعُوۤاْ أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ كُلٌّ إِلَيْنَا رَٰجِعُونَ}. قد قدمنا معاني «الأمة» في القرآن في سورة «هود». والمراد بالأمة هنا: الشريعة والملة. والمعنى: وأن هذه شريعتكم شريعة واحدة، وهي توحيد الله على الوجه الأكمل من جميع الجهات، وامتثال أمره، واجتناب نهيه بإخلاص في ذلك. على حسب ما شرعه لخلقه {وَأَنَاْ رَبُّكُمْ فَٱعْبُدُونِ} أي وحدي. والمعنى دينكم واحد وربكم واحد، فلم تختلفون {وَتَقَطَّعُوۤاْ أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ} أي تفرقوا في الدين وكانوا شيعاً. فمنهم يهودي، ومنهم نصراني، ومنهم عابد وثن إلى غير ذلك من الفرق المختلفة. ثم بين بقوله: {كُلٌّ إِلَيْنَا رَٰجِعُونَ} أنهم جميعهم راجعون إليه يوم القيامة، وسيجازيهم بما فعلوا. وقال الزمخشري في تفسير هذه الآية الكريمة {وَتَقَطَّعُوۤاْ أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ} المعنى: جعلوا أمر دينهم فيما بينهم قطعاً كما يتوزع الجماعة الشيء ويقتسمونه. فيصير لهذا نصيب ولذلك نصيب. تمثيلاً لاختلافهم فيه، وصيرورتهم فرقاً شتى ا هـ. وظاهر الآية أن «تقطع» متعدية إلى المفعول ومفعولها «أمرهم» ومعنى تقطعوه. أنهم جعلوه قطعاً كما ذكرنا. وقال القرطبي قال الأزهري: {وَتَقَطَّعُوۤاْ أَمْرَهُمْ} أي تفرقوا في أمرهم فنصب «أمرهم» بحذف «في» ومن إطلاق الأمة بمعنى الشريعة والدين كما في هذه الآية: قوله تعالى عن الكفار: {إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ} أي على شريعة وملة ودين. ومن ذلك قول نابغة ذبيان: حلفت فلم أترك في نفسك ريبة وهل يأثمن ذو أمة وهو طائع ومعنى قوله: «وهل يأثمن ذو أمة.. الخ» أن صاحب الدين لا يرتكب الإثم طائعاً. وما ذكره جل وعلا في هاتين الآيتين الكريمتين: من أن الدين واحد والرب واحد فلا داعي للاختلاف. وأنهم مع ذلك اختلفوا أو صاروا فرقاً ـ أوضحه في سورة {قَدْ أَفْلَحَ ٱلْمُؤْمِنُونَ} وزاد أن كل حزب من الأحزاب المختلفة فرحون بما عندهم. وذلك في قوله تعالى: {يٰأَيُّهَا ٱلرُّسُلُ كُلُواْ مِنَ ٱلطَّيِّبَـٰتِ وَٱعْمَلُواْ صَـٰلِحاً إِنِّى بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌوَإِنَّ هَـٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَٰحِدَةً وَأَنَاْ رَبُّكُمْ فَٱتَّقُونِفَتَقَطَّعُوۤاْ أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ زُبُراً كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَفَذَرْهُمْ فِى غَمْرَتِهِمْ حَتَّىٰ حِينٍ} . وقوله في هذه الآية {زُبُراً} أي قطعاً كزبر الحديد والفضة، أي قطعها. وقوله {كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ} أي كل فرقة من هؤلاء الفرق الضالين المختلفين المتقطعين دينهم قطعاً ـ فرحون بباطلهم، مطمئنون إليه، معتقدون أنه هو الحق. وقد بين جل وعلا في غير هذا الموضع: أن ما فرحوا به، واطمئنوا إليه باطل، كما قال تعالى في سورة «المؤمن»: {فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِٱلْبَيِّنَـٰتِ فَرِحُواْ بِمَا عِندَهُمْ مِّنَ ٱلْعِلْمِ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَفَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُوۤاْ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ} ، وقال: {إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِى شَىْءٍ إِنَّمَآ أَمْرُهُمْ إِلَى ٱللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ} . وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: {إِنَّ هَـٰذِهِ} «هَذِهِ» اسم «إنَّ» وخبرها {أُمَّتُكُمْ}. وقوله {أُمَّةً وَاحِدَةً} حال هو ظاهر. قوله تعالى: {لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ} . ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أن أهل النار لهم فيها زفير والعياذ بالله تعالى. وأظهر الأقوال في الزفير: أنه كأول صوت الحمار، وأن الشهيق كآخره وقد بين تعالى أن أهل النار لهم فيها زفير في غير هذا الموضع وزاد على ذلك الشهيق والخلود، كقوله في «هود»: {فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُواْ فَفِى ٱلنَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌخَـٰلِدِينَ فِيهَا} . قوله تعالى: {وَهُمْ فِيهَا لاَ يَسْمَعُونَ} . ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة: أن أهل النار لا يسمعون فيها. وبين في غير هذا الموضع: أنهم لا يتكلمون ولا يبصرون، كقوله في «الإسراء»: {وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمًّا} ، وقوله: {وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ ٱلْقِيـٰمَةِ أَعْمَىٰ} ، وقوله: {وَوَقَعَ ٱلْقَوْلُ عَلَيْهِم بِمَا ظَلَمُواْ فَهُمْ لاَ يَنطِقُونَ} مع أنه جلا وعلا ذكر في آيات أخر ما يدل على أنهم يسمعون ويبصرون ويتكلمون، كقوله تعالى: {أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا} ، وقوله: {رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا} ، وقوله: {وَرَأَى ٱلْمُجْرِمُونَ ٱلنَّارَ} . وقد بينا أوجه الجمع بين الآيات المذكورة في «طه» فأغنى ذلك عن إعادته هنا. قوله تعالى: {إِنَّ ٱلَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا ٱلْحُسْنَىٰ أُوْلَـٰئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ} . ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة. إن الذين سبقت لهم منه في علمه الحسنى وهي تأنيث الأحسن، وهي الجنة أو السعادة ـ مبعدون يوم القيامة عن النار. وقد أشار إلى نحو ذلك في غير هذا الموضع، كقوله: {لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ ٱلْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ} ، وقوله: {هَلْ جَزَآءُ ٱلإِحْسَـٰنِ إِلاَّ ٱلإِحْسَـٰنُ} ، ونحو ذلك من الآيات.