تفاسير صفحة المصحف رقم 25

** إِنّ فِي خَلْقِ السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللّيْلِ وَالنّهَارِ وَالْفُلْكِ الّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النّاسَ وَمَآ أَنزَلَ اللّهُ مِنَ السّمَآءِ مِن مّآءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثّ فِيهَا مِن كُلّ دَآبّةٍ وَتَصْرِيفِ الرّيَاحِ وَالسّحَابِ الْمُسَخّرِ بَيْنَ السّمَآءِ وَالأرْضِ لاَيَاتٍ لّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ يقول تعالى: {إن في خلق السموات والأرض} تلك في ارتفاعها ولطافتها واتساعها وكواكبها السيارة والثوابت ودوران فلكها ـ وهذه الأرض في كثافتها وانخفاضها وجبالها وبحارها وقفارها ووهادها وعمرانها وما فيها من المنافع, واختلاف الليل والنهار. هذا يجيء ثم يذهب ويخلفه الاَخر ويعقبه, لا يتأخر عنه لحظة, كما قال تعالى: {لا الشمس ينبغي لها أن تدرك القمر ولا الليل سابق النهار وكل في فلك يسبحون} وتارة يطول هذا ويقصر هذا, وتارة يأخذ هذا من هذا ثم يتقارضان, كما قال تعالى: {يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل} أي يزيد من هذا في هذا ومن هذا في هذا, {والفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس} أي في تسخير البحر بحمل السفن من جانب إلى جانب لمعايش الناس والانتفاع بما عند أهل ذلك الأقليم, ونقل هذا إلى هؤلاء {وما أنزل الله من السماء من ماء فأحيا به الأرض بعد موتها} كما قال تعالى: {وآية لهم الأرض الميتة أحييناها وأخرجنا منها حباً فمنه يأكلون ـ إلى قوله ـ ومما لا يعلمون} {وبث فيها من كل دابة} أي على اختلاف أشكالها وألوانها ومنافعها وصغرها وكبرها, وهو يعلم ذلك كله ويرزقه, لا يخفى عليه شيء من ذلك, كما قال تعال: {وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقها ويعلم مستقرها ومستودعها كل في كتاب مبين} {وتصريف الرياح} أي فتارة تأتي بالرحمة, وتارة تأتي بالعذاب, وتارة تأتي مبشرة بين يدي السحاب, وتارة تسوقه, وتارة تجمعه, وتارة تفرقه, وتارة تصرفه, ثم تارة تأتي من الجنوب وهي الشامية, وتارة تأتي من ناحية اليمن وتارة صبا, وهي الشرقية التي تصدم وجه الكعبة, وتارة دبوراً وهي غربية تنفذ من ناحية دبر الكعبة. وقد صنف الناس في الرياح والمطر والأنواء كتباً كثيرة فيما يتعلق بلغاتها وأحكامها, وبسط ذلك يطول ههنا, والله أعلم, {والسحاب المسخر بين السماء والأرض} أي سائر بين السماء والأرض, مسخر إلى ما يشاء الله من الأراضي والأماكن, كما يصرفه تعالى: {لاَيات لقوم يعقلون} أي في هذه الأشياء دلالات بينة على وحدانية الله تعالى, كما قال تعالى: {إن في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار لاَيات لأولي الألباب * الذين يذكرون الله قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السموات والأرض, ربنا ما خلقت هذا باطلاً سبحانك فقنا عذاب النار}. وقال الحافظ أبو بكر بن مردويه: أخبرنا محمد بن أحمد بن إبراهيم, حدثنا أبو سعيد الدشتكي, حدثني أبي عن أبيه, عن أشعث بن إسحاق, عن جعفر بن أبي المغيرة, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, قال: أتت قريش محمداً صلى الله عليه وسلم فقالوا: يا محمد, إنا نريد أن تدعو ربك أن يجعل لنا الصفا ذهباً فنشتري به الخيل والسلاح, فنؤمن بك ونقاتل معك, قال «أوثقوا لي لئن دعوت ربي فجعل لكم الصفا ذهباً لتؤمنن بي» فأوثقوا له, فدعا ربه, فأتاه جبريل فقال: إن ربك قد أعطاهم الصفا ذهباً على أنهم إن لم يؤمنوا بك عذبهم عذاباً لم يعذبه أحداً من العالمين, قال محمد صلى الله عليه وسلم «رب لا بل دعني وقومي فلأدعهم يوماً بيوم», فأنزل الله هذه الاَية: {إن في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار والفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس} الاَية, ورواه ابن أبي حاتم من وجه آخر عن جعفر بن أبي المغيرة به, وزاد في آخره: وكيف يسألونك الصفا وهم يرون من الاَيات ما هو أعظم من الصفا ؟ وقال ابن أبي حاتم أيضاً: حدثنا أبي, حدثنا أبو حذيفة, حدثنا شبل عن ابن أبي نجيح, عن عطاء, قال: نزلت على النبي صلى الله عليه وسلم بالمدينة {وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحين} فقال كفار قريش بمكة: كيف يسع الناس إله واحد ؟ فأنزل الله تعالى: {إن في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار والفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس} إلى قوله: {لاَيات لقوم يعقلون} فبهذا يعلمون أنه إله واحد, وأنه إله كل شيء, وخالق كل شيء, وقال وكيع بن الجراح: حدثنا سفيان عن أبيه, عن أبي الضحى, قال: لما نزلت {وإلهكم إله واحد} إلى آخر الاَية, قال المشركون: إن كان هكذا, فليأتنا بآية, فأنزل الله عز وجل {إن في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار} إلى قوله: {يعقلون} رواه آدم ابن أبي إياس عن أبي جعفر هو الرازي, عن سعيد بن مسروق والد سفيان, عن أبي الضحى به. ** وَمِنَ النّاسِ مَن يَتّخِذُ مِن دُونِ اللّهِ أَندَاداً يُحِبّونَهُمْ كَحُبّ اللّهِ وَالّذِينَ آمَنُواْ أَشَدّ حُبّاً للّهِ وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَمُوَاْ إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنّ الْقُوّةَ للّهِ جَمِيعاً وَأَنّ اللّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ * إِذْ تَبَرّأَ الّذِينَ اتّبِعُواْ مِنَ الّذِينَ اتّبَعُواْ وَرَأَوُاْ الْعَذَابَ وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبَابُ * وَقَالَ الّذِينَ اتّبَعُواْ لَوْ أَنّ لَنَا كَرّةً فَنَتَبَرّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرّءُواْ مِنّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النّارِ يذكر تعالى حال المشركين به في الدنيا ومالهم في الدار الاَخرة حيث جعلوا له أنداداً أي أمثالاً ونظراء, يعبدونهم معه ويحبونم كحبه, وهو الله لا إله إلا هو, ولا ضد له, ولا ندّ له, ولا شريك معه. وفي الصحيحين عن عبد الله بن مسعود, قال: قلت: يا رسول الله, أي الذنب أعظم ؟ قال «أن تجعل لله ندّاً وهو خلقك» وقوله: {والذين آمنوا أشد حباً لله} ولحبهم لله وتمام معرفتهم به وتوقيرهم وتوحيدهم, له, لا يشركون به شيئاً بل يعبدونه وحده, ويتوكلون عليه, ويلجأون في جميع أمورهم إليه. ثم توعد تعالى المشركين به الظالمين لأنفسهم بذلك, فقال {ولو يرى الذين ظلموا إذ يرون العذاب أن القوة لله جميعاً} قال بعضهم: تقدير الكلام, لو عاينوا العذاب لعلموا حينئذ أن القوة لله جميعاً, أي أن الحكم له وحده لا شريك له, وأن جميع الأشياء تحت قهره وغلبته وسلطانه {وأن الله شديد العذاب} كما قال {فيومئذ لا يعذب عذابه أحد ولا يوثق وثاقه أحد} يقول لو يعلمون ما يعاينونه هنالك وما يحل بهم من الأمر الفظيع المنكر الهائل على شركهم وكفرهم لانتهوا عما هم فيه من الضلال ثم أخبر عن كفرهم بأوثانهم وتبري المتبوعين من التابعين, فقال: {إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا} تبرأت منهم الملائكة الذين كانوا يزعمون أنهم يعبدونهم في الدار الدنيا, فيقول الملائكة: {تبرأنا إليك ما كانوا إيانا يعبدون} ويقولون: {سبحانك أنت ولينا من دونهم بل كانوا يعبدون الجن أكثرهم بهم مؤمنون}, والجن أيضاً تتبرأ منهم, ويتنصلون من عبادتهم لهم, كما قال تعالى: {ومن أضل ممن يدعو من دون الله من لا يستجيب له إلى يوم القيامة وهم عن دعائهم غافلون * وإذا حشر الناس كانوا لهم أعداء وكانوا بعبادتهم كافرين} وقال تعالى: { واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزاً * كلا سيكفرون بعبادتهم ويكونون عليهم ضداً} وقال الخليل لقومه {إنما اتخذتم من دون الله أوثاناً مودة بينكم في الحياة الدنيا ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض ويلعن بعضكم بعضاً ومأواكم النار وما لكم من ناصرين} وقال تعالى: {ولو ترى إذ الظالمون موقوفون عند ربهم يرجع بعضهم إلى بعض القول يقول الذين استضعفوا للذين استكبروا لولا أنتم لكنا مؤمنين * قال الذين استكبروا للذين استضعفوا أنحن صددناكم عن الهدى بعد إذ جاءكم بل كنتم مجرمين * وقال الذين استضعفوا للذين استكبروا بل مكر الليل والنهار إذ تأمروننا أن نكفر بالله ونجعل له أنداداً وأسروا الندامة لما رأوا العذاب وجعلنا الأغلال في أعناق الذين كفروا هل يجزون إلا ما كانوا يعملون} وقال تعالى: {وقال الشيطان لما قضي الأمر إن الله وعدكم وعد الحق ووعدتكم فأخلفتكم وما كان لي عليكم من سلطان إلا أن دعوتكم فاستجبتم لي فلا تلوموني ولوموا أنفسكم ما أنا بمصرخكم وما أنتم بمصرخيّ إني كفرت بما أشركتمونِ من قبل إن الظالمين لهم عذاب أليم} وقوله: {ورأوا العذاب وتقطعت بهم الأسباب} أي عاينوا عذاب الله وتقطعت بهم الحيل وأسباب الخلاص ولم يجدوا عن النار معدلاً ولا مصرفاً. قال عطاء عن ابن عباس {وتقطعت بهم الأسباب} قال المودة, وكذا قال مجاهد في رواية ابن أبي نجيح, وقوله: {وقال الذين اتبعوا لو أن لنا كرة فنتبرأ منهم كما تبرؤا منا} أي لو أن لنا عودة إلى الدار الدنيا حتى نتبرأ من هؤلاء ومن عبادتهم, فلا نلتفت إليهم بل نوحد الله تعالى عنهم بذلك, ولهذا قال: {كذلك يريهم الله أعمالهم حسرات عليهم} أي تذهب وتضمحل كما قال تعالى: {وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثوراً} وقال تعالى: {مثل الذين كفروا بربهم أعمالهم كرماد اشتدت به الريح في يوم عاصف} الاَية, وقال تعالى: {والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء} الاَية, ولهذا قال تعالى: {وما هم بخارجين من النار}. ** يَأَيّهَا النّاسُ كُلُواْ مِمّا فِي الأرْضِ حَلاَلاً طَيّباً وَلاَ تَتّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشّيْطَانِ إِنّهُ لَكُمْ عَدُوّ مّبِينٌ * إِنّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسّوَءِ وَالْفَحْشَآءِ وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ لما بين تعالى أنه لا إله إلا هو, وأنه المستقل بالخلق, شرع يبين أنه الرزاق لجميع خلقه, فذكر في مقام: الامتنان أنه أباح لهم أن يأكلوا مما في الأرض في حال كونه حلالاً من الله طيباً, أي مستطاباً في نفسه غير ضار للأبدان ولا للعقول, ونهاهم عن اتباع خطوات الشيطان وهي طرائقه ومسالكه فيما أضلّ اتباعه فيه من تحريم البحائر والسوائب والوصائل ونحوها, مما كان زينه لهم في جاهليتهم, كما في حديث عياض بن حمَار الذي في صحيح مسلم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال «يقول الله تعالى: إن كل مال منحته عبادي فهو لهم حلال ـ وفيه ـ وإن خلقت عبادي حنفاء, فجاءتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم, وحرمت عليهم ما أحللت لهم» وقال الحافظ أبو بكر بن مردويه: حدثنا سليمان بن أحمد, حدثنا محمد بن عيسى بن شيبة المصري , حدثنا الحسين بن عبد الرحمن الاحتياطي, حدثنا أبو عبد الله الجوزجاني رفيق إبراهيم بن أدهم, حدثنا ابن جريج عن عطاء عن ابن عباس, قال تليت هذه الاَية عند النبي صلى الله عليه وسلم {يا أيها الناس كلوا مما في الأرض حلالاً طيباً} فقام سعد بن أبي وقاص فقال: يا رسول الله, ادع الله أن يجعلني مستجاب الدعوة, فقال «يا سعد أطب مطعمك, تكن مستجاب الدعوة, والذي نفس محمد بيده, إن الرجل ليقذف اللقمة الحرام في جوفه ما يتقبل منه أربعين يوماً, وأيما عبد نبت لحمه من السحت والربا فالنار أولى به». وقوله: {إنه لكم عدو مبين} تنفير عنه وتحذير منه, كما قال: {إن الشيطان لكم عدوّ فاتخذوه عدواً إنما يدعو حزبه ليكونا من أصحاب السعير} وقال تعالى: {أفتتخذونه وذريته أولياء من دوني وهم لكم عدوّ بئس للظالمين بدلاً} وقال قتادة والسدي في قوله: {ولا تتبعوا خطوات الشيطان}: كل معصية لله فهي من خطوات الشيطان, وقال عكرمة: هي نزغات الشيطان, وقال مجاهد: خطاه أو قال خطاياه, وقال أبو مجلز: هي النذور في المعاصي, وقال الشعبي: نذر رجل أن ينحر ابنه, فأفتاه مسروق بذبح كبش, وقال: هذا من خطوات الشيطان, وقال أبو الضحىَ عن مسروق أتى عبد الله بن مسعود بضرع وملح, فجعل يأكل فاعتزل رجل من القوم فقال ابن مسعود: ناولوا صاحبكم, فقال: لا أريده, فقال: أصائم أنت قال: لا, قال: فما شأنك ؟ قال: حرمت أن آكل ضرعاً أبداً, فقال ابن مسعود: هذا من خطوات الشيطان, فاطعم وكفّر عن يمينك, رواه ابن أبي حاتم, وقال أيضاً: حدثنا أبي, حدثنا حسان بن عبد الله المصري عن سليمان التيمي, عن أبي رافع, قال: غضبت يوماً على امرأتي, فقالت: هي يوماً يهودية ويوماً نصرانية, وكل مملوك لها حر إن لم تطلق امرأتك, فأتيت عبد الله بن عمر فقال: إنما هذه من خطوات الشيطان, وكذلك قالت زينب بنت أم سلمة, وهي يومئذ أفقه أمرأة في المدينة, وأتيت عاصماً وابن عمر فقالا مثل ذلك: وقال عبد بن حميد: حدثنا أبو نعيم عن شريك, عن عبد الكريم, عن عكرمة, عن ابن عباس, قال: ما كان من يمين أو نذر في غضب, فهو من خطوات الشيطان, وكفارته كفارة يمين. وقوله: {إنما يأمركم بالسوء والفحشاء وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون} أي إنما يأمركم عدوكم الشيطان بالأفعال السيئة, وأغلظ منها الفاحشة كالزنا ونحوه, وأغلظ من ذلك وهو القول على الله بلا علم, فيدخل في هذا كل كافر وكل مبتدع أيضاً.

الآية : 164 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {إِنّ فِي خَلْقِ السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللّيْلِ وَالنّهَارِ وَالْفُلْكِ الّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النّاسَ وَمَآ أَنزَلَ اللّهُ مِنَ السّمَآءِ مِن مّآءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثّ فِيهَا مِن كُلّ دَآبّةٍ وَتَصْرِيفِ الرّيَاحِ وَالسّحَابِ الْمُسَخّرِ بَيْنَ السّمَآءِ وَالأرْضِ لاَيَاتٍ لّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ } اختلف أهل التأويـل فـي السبب الذي من أجله أنزل الله تعالـى ذكره هذه الآية علـى نبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم. فقال بعضهم: أنزلها علـيه احتـجاجا له علـى أهل الشرك به من عبدة الأوثان, وذلك أن الله تعالـى ذكره لـما أنزل علـى نبـيه مـحمد صلى الله عليه وسلم: وإلهُكُمْ إلهٌ وَاحِدٌ لا إلهَ إلاّ هُوَ الرّحْمَنُ الرّحِيـمُ فتلا ذلك علـى أصحابه, وسمع به الـمشركون من عبدة الأوثان, قال الـمشركون: وما الـحجة والبرهان علـى أن ذلك كذلك, ونـحن ننكر ذلك, ونـحن نزعم أن لنا آلهة كثـيرة؟ فأنزل الله عند ذلك: إنّ فـي خَـلْق السّمَوات وَالأرْض احتـجاجا لنبـيه صلى الله عليه وسلم علـى الذين قالوا ما ذكرنا عنهم. ذكر من قال ذلك: 1893ـ حدثنـي الـمثنى, قال: حدثنا أبو حذيفة, قال: حدثنا شبل, عن ابن أبـي نـجيح, عن عطاء, قال: نزل علـى النبـيّ صلى الله عليه وسلم بـالـمدينة: وَإلهُكُمْ إلهٌ وَاحِدٌ لا إلهَ إلاّ هُوَ الرّحْمَنُ الرّحِيـمُ فقال كفـار قريش بـمكة: كيف يسع الناس إله واحد؟ فأنزل الله تعالـى ذكره: إنّ فِـي خَـلْقِ السّمَوَاتِ والأرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللّـيْـلِ وَالنّهَارِ إلـى قوله: لاَياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ فبهذا يعلـمون أنه إله واحد, وأنه إله كل شيء وخالق كل شيء. وقال آخرون: بل نزلت هذه الآية علـى النبـيّ صلى الله عليه وسلم من أجل أن أهل الشرك سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم (آيةً), فأنزل الله هذه الآية يعلـمهم فـيها أن لهم فـي خـلق السمَوات والأرض وسائر ما ذكر مع ذلك آية بـينة علـى وحدانـية الله, وأنه لا شريك له فـي ملكه لـمن عقل وتدبر ذلك بفهم صحيح. ذكر من قال ذلك: 1894ـ حدثنا سفـيان بن وكيع, قال: حدثنا أبـي, عن سفـيان, عن أبـيه, عن أبـي الضحى, قال: لـما نزلت: وَإلهُكُمْ إلهٌ وَاحِدٌ لا إلهَ إلاّ هُوَ الرّحْمَنُ الرّحِيـمُ قال الـمشركون: إن كان هذا هكذا فلـيأتنا بآية فأنزل الله تعالـى ذكره: إن فـي خَـلْقِ السّمَواتِ وَالأرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللّـيْـلِ والنّهَارِ... الآية. 1895ـ حدثنـي الـمثنى, قال: حدثنا إسحاق بن الـحجاج, حدثنا ابن أبـي جعفر, عن أبـيه, قال: حدثنـي سعيد بن مسروق, عن أبـي الضحى, قال: لـما نزلت وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إلاّ هُوَ الرّحْمَنُ الرّحِيـم قال الـمشركون: إن كان هذا هكذا فلـيأتنا بآية فأنزل الله تعالـى ذكره إن فـي خَـلْق السّمَوَات والأَرْض وَاخْتِلاف اللّـيْـلِ وَالنّهار... الآية. 1896ـ حدثنـي الـمثنى, قال: حدثنا إسحاق بن الـحجاج, قال: حدثنا ابن أبـي جعفر, عن أبـيه, قال: حدثنـي سعيد بن مسروق, عن أبـي الضحى, قال: لـما نزلت هذه الآية جعل الـمشركون يعجبون ويقولون: تقول إلهكم إله واحد, فلتأتنا بآية إن كنت من الصادقـين فأنزل الله: إنّ فِـي خَـلْقِ السّمَوَاتِ والأرضِ وَاخْتِلاَفِ اللّـيْـلِ وَالنّهَارِ... الآية. 1897ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنا حجاج, عن ابن جريج عن عطاء بن أبـي ربـاح: أن الـمشركين قالوا للنبـيّ صلى الله عليه وسلم: أرنا آية فنزلت هذه الآية: إنّ فِـي خَـلْقِ السّمَوَاتِ وَالأرْضِ. 1898ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا يعقوب القمي, عن جعفر, عن سعيد, قال: سألت قريش الـيهود, فقالوا: حدثونا عما جاءكم به موسى من الاَيات فحدثوهم بـالعصا وبـيده البـيضاء للناظرين, وسألوا النصارى عما جاءهم به عيسى من الاَيات, فأخبروهم أنه كان يبرىء الأكمه والأبرص ويحيـي الـموتـى بإذن الله. فقالت قريش عند ذلك للنبـيّ صلى الله عليه وسلم: ادع الله أن يجعل لنا الصفـا ذهبـا فنزداد يقـينا, ونتقوّى به علـى عدوّنا فسأل النبـيّ صلى الله عليه وسلم ربه, فأوحى إلـيه: إنـي معطيهم, فأجعل لهم الصفـا ذهبـا, ولكن إن كذبوا عذّبتهم عذابـا لـم أعذبه أحدا من العالـمين. فقال النبـيّ صلى الله عليه وسلم: «ذَرْنِـي وَقَوْمِي فَأدْعُوَهُمْ يَوْما بِـيَوْم» فأنزل الله علـيه: إنّ فِـي خَـلْقِ السّمَوَاتِ وَالأرْضِ الآية, إن فـي ذلك لاَية لهم, إن كانوا إنـما يريدون أن أجعل لهم الصفـا ذهبـا, فخـلق الله السمَوات والأرض واختلاف اللـيـل والنّهار أعظم من أن أجعل لهم الصفـا ذهبـا لـيزدادوا يقـينا. 1899ـ حدثنـي موسى, قال: حدثنا عمرو, قال: حدثنا أسبـاط, عن السدي: إنّ فِـي خَـلْقِ السّمَوَاتِ وَالأرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللّـيْـلِ وَالنّهَارِ فقال الـمشركون للنبـيّ صلى الله عليه وسلم: غيّر لنا الصفـا ذهبـا إن كنت صادقا أنه منه فقال الله: إن فـي هذه الاَيات لاَيات لقوم يعقلون. وقال: قد سأل الاَيات قوم قبلكم, ثم أصبحوا بها كافرين. والصواب من القول فـي ذلك, أن الله تعالـى ذكره نبه عبـاده علـى الدلالة علـى وحدانـيته وتفرّده بـالألوهية دون كل ما سواه من الأشياء بهذه الآية. وجائز أن تكون نزلت فـيـما قاله عطاء, وجائز أن تكون فـيـما قاله سعيد بن جبـير وأبو الضحى, ولا خبر عندنا بتصحيح قول أحد الفريقـين يقطع العذر فـيجوز أن يقضي أحد لأحد الفريقـين بصحة قول علـى الاَخر. وأيّ القولـين كان صحيحا فـالـمراد من الآية ما قلت. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: إنّ فِـي خَـلْقِ السّمَوَاتِ والأرْضِ. يعنـي تعالـى ذكره بقوله: إنّ فِـي خَـلْقِ السّمَوَاتِ وَالأرْضِ إن فـي إنشاء السمَوات والأرض وابتداعهما. ومعنى خـلق الله الأشياء: ابتداعه وإيجاده إياها بعد أن لـم تكن موجودة. وقد دللنا فـيـما مضى علـى الـمعنى الذي من أجله قـيـل «الأرض» ولـم تـجمع كما جمعت السموات, فأغنى ذلك عن إعادته. فإن قال لنا قائل: وهل للسموات والأرض خـلق هو غيرها فـيقال: إن فـي خـلق السموات والأرض؟ قـيـل: قد اختلف فـي ذلك, فقال بعض الناس: لها خـلق هو غيرها, واعتلوا فـي ذلك بهذه الآية, وبـالتـي فـي سورة الكهف: مَا أشْهَدْتُهُمْ خَـلْقَ السّمَوَاتِ وَالأرْضِ وَلاَ خَـلْقَ أنْفُسِهِمْ وقالوا: لـم يخـلق الله شيئا إلا والله له مريد. قالوا: فـالأشياء كانت بإرادة الله, والإردة خـلقٌ لها. وقال آخرون: خـلق الشيء صفة له, لا هي هو ولا غيره. قالوا: لو كان غيره لوجب أن يكون مثله موصوفـا. قالوا: ولو جاز أن يكون خـلقه غيره وأن يكون موصوفـا لوجب أن تكون له صفة هي له خـلق, ولو وجب ذلك كذلك لـم يكن لذلك نهاية. قالوا: فكان معلوما بذلك أنه صفة للشيء. قالوا: فخـلق السمَوات والأرض صفة لهما علـى ما وصفنا. واعتلوا أيضا بأن للشيء خـلقا لـيس هو به من كتاب الله بنـحو الذي اعتلّ به الأوّلون. وقال آخرون: خـلق السمَوات والأرض وخـلق كل مخـلوق, هو ذلك الشيء بعينه لا غيره. فمعنى قوله: إنّ فِـي خَـلْقِ السّمَوَاتِ وَالأرْضِ: إن فـي السموات والأرض. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: وَاخْتِلاَفِ اللّـيْـلِ وَالنّهَارِ. يعنـي تعالـى ذكره بقوله: وَاخْتِلاَفِ اللّـيْـلِ وَالنّهَارِ وتعاقب اللـيـل والنهار علـيكم أيها الناس. وإنـما الاختلاف فـي هذا الـموضع الافتعال من خُـلوف كل واحد منهما الاَخر, كما قال تعالـى ذكره: وَهُوَ الّذِي جَعَلَ اللّـيْـلَ وَالنّهَارَ خِـلْفَةً لِـمَنْ أرَادَ أنْ يَذّكّرَ أوْ أرَادَ شُكُورا بـمعنى: أن كل واحد منهما يخـلف مكان صاحبه, إذا ذهب اللـيـل جاء النهار بعده, وإذا ذهب النهار جاء اللـيـل خـلفه ومن ذلك قـيـل: خـلف فلان فلانا فـي أهله بسوء, ومنه قول زهير: بها العِينُ والاَرَامُ يَـمْشِينَ خِـلْفَةًوأطْلاؤُها يَنْهَضْنَ مِنْ كُلّ مَـجْثِم وأما اللـيـل فإنه جمع لـيـلة, نظير التـمر الذي هو جمع تـمرة, وقد يجمع لـيال فـيزيدون فـي جمعها ما لـم يكن فـي واحدتها. وزيادتهم الـياء فـي ذلك نظير زيادتهم إياها فـي ربـاعية وثمانـية وكراهية. وأما النهار فإن العرب لا تكاد تـجمعه لأنه بـمنزلة الضوء, وقد سمع فـي جمعه «النّهُر» قال الشاعر: لَوْلا الثّريدَان هَلَكْنا بـالضّمُرْثَريدُ لَـيْـلٍ وَثَريدٌ بـالنّهُرْ ولو قـيـل فـي جمع قلـيـله أنهرة كان قـياسا. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: وَالفُلْكِ الّتِـي تَـجْرِي فِـي البَحْرِ بِـمَا يَنْفَعُ النّاسَ. يعنـي تعالـى ذكره: إن فـي الفلك التـي تـجري فـي البحر. والفلك هو السفن, واحده وجمعه بلفظ واحد, ويذكر ويؤنث, كما قال تعالـى ذكره فـي تذكيره فـي آية أخرى: وآيَةٌ لَهُمْ أنّا حَمَلْنَا ذُرّيّتَهُمْ فِـي الفُلْكِ الـمَشْحُون فذكره, وقد قال فـي هذه الآية: وَالفُلْكِ الّتـي تَـجْرِي فِـي البَحْرِ وهي مُـجراة, لأنها إذا أجريت فهي الـجارية, فأضيف إلـيها من الصفة ما هو لها. وأما قوله: بِـمَا يَنْفَعُ النّاسَ فإن معناه: ينفع الناس فـي البحر. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: وَما أنْزَلَ الّلهُ مِنَ السماءِ مِنْ ماءٍ فأحيا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتها. يعنـي تعالـى ذكره بقوله: وَما أنْزَلَ اللّهُ مِنَ السّماءِ مِنْ ماءٍ وفـيـما أنزله الله من السماء من ماء, وهو الـمطر الذي ينزله الله من السماء. وقوله: فَأحيْا بِهِ الأرْضَ بَعَدْ مَوْتِها وإحياؤها: عمارتها وإخراج نبـاتها, والهاء التـي فـي «به» عائدة علـى الـماء والهاء والألف فـي قوله: بَعْدَ مَوْتها علـى الأرض, وموت الأرض: خرابها ودثور عمارتها, وانقطاع نبـاتها الذي هو للعبـاد أقوات وللأنام أرزاق. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: وَبَثّ فِـيها مِنْ كُلّ دابّة. يعنـي تعالـى ذكره بقوله: وَبَثّ فِـيها مِنْ كُلّ دابّةٍ وإن فـيـما بثّ فـي الأرض من دابة. ومعنى قوله: وبَثّ فِـيها وفرّق فـيها, من قول القائل: بثّ الأمير سراياه: يعنـي فرّق. والهاء والألف فـي قوله: «فِـيها» عائدتان علـى الأرض. والدابة الفـاعلة من قول القائل دبت الدابة تدبّ دبـيبـا فهي دابة, والدابة اسم لكل ذي روح كان غير طائر بجناحيه لدبـيبه علـى الأرض. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: وَتَصرِيف الرّياحِ. يعنـي تعالـى ذكره بقوله: وَتَصْرِيفُ الرّياحِ وفـي تصريفه الرياح, فأسقط ذكر الفـاعل وأضاف الفعل إلـى الـمفعول, كما قال: يعجبنـي إكرام أخيك, يريد إكرامك أخاك وتصريف الله إياها: أن يرسلها مرة لواقح, ومرة يجعلها عقـيـما, ويبعثها عذابـا تدمر كل شيء بأمر ربها. كما: 1900ـ حدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: وَتَصْريف الرّياحِ والسحاب الـمُسَخّرِ قال: قادر والله ربنا علـى ذلك, إذا شاء جعلها عذابـا ريحا عقـيـما لا تلقح, إنـما هي عذاب علـى من أرسلت علـيه. وزعم بعض أهل العربـية أن معنى قوله: وَتَصْرِيفِ الرّياحِ أنها تأتـي مرّة جنوبـا وشمالاً وقَبُولاً ودَبُورا ثم قال: وذلك تصريفها. وهذه الصفة التـي وصف الرياح بها صفة تصرّفها لا صفة تصريفها, لأن تصريفها تصريف الله لها, وتصرّفها اختلاف هبوبها. وقد يجوز أن يكون معنى قوله: وَتَصَرْيفِ الرّياحِ تصريف الله تعالـى ذكره هبوب الرياح بـاختلاف مهابّها. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: وَالسّحابِ الـمُسّخّرِ وَبَـيْنَ السّماءِ والأْرضِ لاَِيات لِقَوْمٍ يْعَقِلُونَ. يعنـي تعالـى ذكره بقوله وَالسّحابِ الـمُسّخّرِ وفـي السحاب جمع سحابة, يدل علـى ذلك قوله تعالـى ذكره: وَيُنْشِىءُ السّحابَ الثّقالَ فوحد الـمسخر وذكّره, كما قال: هذه تـمرة وهذا تـمر كثـير فـي جمعه, وهذه نـخـلة وهذا نـخـل. وإنـما قـيـل للسحاب سحاب إن شاء الله لـجرّ بعضه بعضا وسحبه إياه, من قول القائل: مرّ فلان يجرّ ذيـله: يعنـي يسحبه. فأما معنى قوله: لاَياتٍ فإنه علامات ودلالات علـى أن خالق ذلك كله ومنشئه إله واحد, لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ لـمن عقل مواضع الـحجج وفهم عن الله أدلته علـى وحدانـيته. فأعلـم تعالـى ذكره عبـاده بأن الأدلة والـحجج إنـما وضعت معتبرا لذوي العقول والتـميـيز دون غيرهم من الـخـلق, إذ كانوا هم الـمخصوصين بـالأمر والنهي, والـمكلفـين بـالطاعة والعبـادة, ولهم الثواب وعلـيهم العقاب. فإن قال قائل: وكيف احتـجّ علـى أهل الكفر بقوله: إنّ فِـي خَـلْق السّمَوَات والأرْضِ وَاخْتِلاف اللّـيْـلِ وَالنّهاِر الآية فـي توحيد الله, وقد علـمت أن أصنافـا من أصناف الكفرة تدفع أن تكون السموات والأرض وسائر ما ذكر فـي هذه الآية مخـلوقة؟ قـيـل: إن إنكار من أنكر ذلك غير دافع أن يكون جميع ما ذكر تعالـى ذكره فـي هذه الآية دلـيلاً علـى خالقه وصانعه, وأن له مدبرا لا يشبهه (شيء), وبـارئا لا مثل له. وذلك وإن كان كذلك, فإن الله إنـما حاجّ بذلك قوما كانوا مقرّين بأن الله خالقهم, غير أنهم يشركون فـي عبـادته عبـادة الأصنام والأوثان فحاجّهم تعالـى ذكره فقال إذ أنكروا قوله: وَإلَهُكُمْ إلَهٌ وَاحِدٌ وزعموا أن له شركاء من الاَلهة: إن إلهكم الذي خـلق السموات, وأجرى فـيها الشمس والقمر لكم بأرزاقكم دائبـين فـي سيرهما, وذلك هو معنى اختلاف اللـيـل والنهار فـي الشمس والقمر, وذلك هو معنى قوله: وَالفُلْكِ الّتِـي تَـجْرِي فـي البَحْر بـمَا يَنْفَعُ النّاسَ وأنزل إلـيكم الغيث من السماء, فأخصب به جَنَابكم بعد جدوبه, وأمرعه بعد دثوره, فنَعَشكم به بعد قنوطكم, وذلك هو معنى قوله: وَما أنْزَلَ اللّهُ مِنَ السّماءِ مِنْ ماءٍ فأحيْا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتها. وسخر لكم الأنعام فـيها لكم مطاعم ومآكل, ومنها جمال ومراكب, ومنها أثاث وملابس, وذلك هو معنى قوله: وَبَثّ فِـيها مِنْ كُلّ دابّةٍ. وأرسل لكم الرياح لواقح لأشجار ثماركم وغذائكم وأقواتكم, وسير لكم السحاب الذي بوَدْقه حياتكم وحياة نَعَمكم ومواشيكم وذلك هو معنى قوله: وَتَصْرِيفِ الرّياحِ وَالسّحابِ الـمُسَخّر بَـيْنَ السّماءِ والأرْضِ. فأخبرهم أن إلههم هو الله الذي أنعم علـيهم بهذه النعم, وتفرّد لهم بها. ثم قال: هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَلِكُمْ مِنْ شَيْءٍ فتشركوه فـي عبـادتكم إياي, وتـجعلوه لـي ندّا وعِدلاً؟ فإن لـم يكن من شركائكم من يفعل ذلكم من شيء, ففـي الذي عددت علـيكم من نعمتـي وتفرّدت لكم بأياديّ دلالات لكم إن كنتـم تعقلون مواقع الـحق والبـاطل والـجور والإنصاف, وذلك أنـي لكم بـالإحسان إلـيكم متفرّد دون غيري, وأنتـم تـجعلون لـي فـي عبـادتكم إياي أندادا. فهذا هو معنى الآية. والذين ذُكّروا بهذه الآية واحتـجّ علـيهم بها هم القوم الذين وصفت صفتهم دون الـمعطلة والدهرية, وإن كان فـي أصغر ما عدّ الله فـي هذه الآية من الـحجج البـالغة, الـمُقْنَعُ لـجميع الأنام, تركنا البـيان عنه كراهة إطالة الكتاب بذكره. الآية : 165 القول فـي تأويـل قوله تعالـى:ق {وَمِنَ النّاسِ مَن يَتّخِذُ مِن دُونِ اللّهِ أَندَاداً يُحِبّونَهُمْ كَحُبّ اللّهِ وَالّذِينَ آمَنُواْ أَشَدّ حُبّاً للّهِ وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَمُوَاْ إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنّ الْقُوّةَ للّهِ جَمِيعاً وَأَنّ اللّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ } يعنـي تعالـى ذكره بذلك: أن من الناس من يتـخذ من دون الله أندادا له, وقد بـينا فـيـما مضى أن الند العدل بـما يدل علـى ذلك من الشواهد فكرهنا إعادته, وأن الذين اتـخذوا هذه الأنداد من دون الله يحبون أندادهم كحب الـمؤمنـين الله, ثم أخبرهم أن الـمؤمنـين أشد حبّـا لله من متـخذي هذه الأنداد لأندادهم. واختلف أهل التأويـل فـي الأنداد التـي كان القوم اتـخذوها وما هي؟ فقال بعضهم: هي آلهتهم التـي كانوا يعبدونها من دون الله. ذكر من قال ذلك. 1901ـ حدثنا بشر بن معاذ, حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة قوله: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَتّـخِذُ مِنْ دُونِ اللّهِ أنْدَادا يُحِبّونَهُمْ كَحُبّ اللّهِ وَالّذِينَ آمَنُوا أشَدّ حُبّـا لِلّهِ من الكفـار لأوثانهم. 1902ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد فـي قوله تعالـى ذكره: يُحِبوّنَهُمْ كَحُبّ اللّهِ مبـاهاة ومضاهاة للـحق بـالأنداد. وَالّذينَ آمنُوا أشدّ حبّـا للّهِ من الكفـار لأوثانهم. حدثنـي الـمثنى, قال: حدثنا أبو حذيفة, قال: حدثنا شبل, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, مثله. 1903ـ حدثت عن عمار, قال: حدثنا ابن أبـي جعفر, عن أبـيه, عن الربـيع قوله: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَتّـخِذُ مِنْ دُونِ اللّهِ أنْدَادا يُحِبّونَهُمْ كَحُبّ اللّهِ قال: هي الاَلهة التـي تعبد من دون الله. يقول: يحبون أوثانهم كَحبّ اللّهِ وَالّذينَ آمنُوا أشدّ حبّـا لِلّهِ, أي من الكفـار لأوثانهم. 1904ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد فـي قوله: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَتّـخِذُ مِنْ دُونِ اللّهِ أنْدَادا يُحِبّوَنُهمْ كَحُبّ اللّهِ قال: هؤلاء الـمشركون أندادهم آلهتهم التـي عبدوا مع الله يحبونهم كما يحبّ الذين آمنوا الله, والّذينَ آمنُوا أشدّ حبّـا لِلّهِ من حبهم هم آلهتهم. وقال آخرون: بل الأنداد فـي هذا الـموضع إنـما هم سادتهم الذين كانوا يطيعونهم فـي معصية الله تعالـى ذكره. ذكر من قال ذلك: 1905ـ حدثنـي موسى, قال: (حدثنا عمرو, قال:) حدثنا أسبـاط, عن السدي: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَتّـخِذُ مِنْ دُونِ اللّهِ أنْدادا يُحِبّونَهُمْ كَحُبّ اللّهِ قال: الأنداد من الرجال يطيعونهم كما يطيعون الله إذا أمروهم أطاعوهم وعصوا الله. فإن قال قائل: وكيف قـيـل كحبّ الله, وهل يحبّ الله الأنداد؟ وهل كان متـخذو الأنداد يحبون الله فـيقال يحبونهم كحبّ الله؟ قـيـل: إن معنى ذلك بخلاف ما ذهبتَ إلـيه, وإنـما نظير ذلك قول القائل: بعت غلامي كبـيع غلامك, بـمعنى: بعته كما بـيع غلامك وكبـيعك غلامك, واستوفـيت حقـي منه استـيفـاء حقك, بـمعنى: استـيفـائك حقك. فتـحذف من الثانـي كناية اسم الـمخاطب اكتفـاء بكنايته فـي «الغلام» و«الـحق», كما قال الشاعر: فَلَسْتُ مُسَلّـما ما دُمْتُ حَيّاعَلـى زَيْدٍ بِتَسْلِـيـمِ الأمِيرِ يعنـي بذلك: كما يُسَلّـم علـى الأمير. فمعنى الكلام إذا: ومن الناس من يتـخذ أيها الـمؤمنون من دون الله أندادا يحبونهم كحبّ الله. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَـمُوا إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أن القُوةَ لِلّهِ جَمِيعا وأنّ اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ. اختلفت القراء فـي قراءة ذلك, فقرأه عامة أهل الـمدينة والشام: وَلَوْ تَرَى الّذِينَ ظَلَـمُوا بـالتاء إذْ يَروْنَ العَذَابِ بـالـياء أن القُوةَ لِلّهِ جَمِيعا وأن اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ بفتـح «أن» و«أن» كلتـيهما, بـمعنى: ولو ترى يا مـحمد الذين كفروا وظلـموا أنفسهم حين يرون عذاب الله ويعاينونه, أن القوة لله جميعا, وأن الله شديد العذاب. ثم فـي نصب «أن» و«أن» فـي هذه القراءة وجهان: أحدهما أن تفتـح بـالـمـحذوف من الكلام الذي هو مطلوب فـيه فـيكون تأويـل الكلام حينئذ: ولو ترى يا مـحمد الذين ظلـموا إذْ يرون عذاب الله لأقرّوا. ومعنى ترى: تبصر أن القوّة لله جميعا, وأن الله شديد العذاب. ويكون الـجواب حينئذ إذ فتـحت «أن» علـى هذا الوجه متروكا قد اكتفـي بدلالة الكلام علـيه, ويكون الـمعنى ما وصفت. فهذا أحد وجهي فتـح أن علـى قراءة من قرأ: وَلَوْ تَرَى بـالتاء. والوجه الاَخر فـي الفتـح, أن يكون معناه: ولو ترى يا مـحمد إذ يرى الذين ظلـموا عذاب الله, لأن القوّة لله جميعا, وأن الله شديد العذاب, لعلـمت مبلغ عذاب الله. ثم تـحذف اللام فتفتـح بذلك الـمعنى لدلالة الكلام علـيها. وقرأ ذلك آخرون من سلف القرّاء: وَلَوْ تَرَى الّذِينَ ظَلَـمُوا إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ إن القُوةَ لِلّهِ جَمِيعا وَإنّ اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ بـمعنى: ولو ترى يا مـحمد الذين ظلـموا حين يعاينوا عذاب الله لعلـمت الـحال التـي يصيرون إلـيها. ثم أخبر تعالـى ذكره خبرا مبتدأ عن قدرته وسلطانه بعد تـمام الـخبر الأول, فقال: إن القوة لله جميعا فـي الدنـيا والاَخرة دون من سواه من الأنداد والاَلهة, وإن الله شديد العذاب لـمن أشرك به وأدّعى معه شركاء وجعل له ندّا. وقد يحتـمل وجها آخر فـي قراءة من كسر «إن» فـي «ترى» بـالتاء, وهو أن يكون معناه: ولو ترى يا مـحمد الذين ظلـموا إذ يرون العذاب, يقولون: إن القوّة لله جميعا, وإن الله شديد العذاب. ثم تـحذف القول وتكتفـي منه بـالـمقول. وقرأ ذلك آخرون: وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَـمُوا بـالـياء إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أنّ القوّة لله جميعا وأنّ الله شَدِيدُ العَذَابِ بفتـح الألف من أنّ وأن, بـمعنى: ولو يرى الذين ظلـموا عذاب الله الذي أعدّ لهم فـي جهنـم لعلـموا حين يرونه فـيعاينونه أن القوّة لله جميعا وأن الله شديد العذاب, إذ يرون العذاب. فتكون «أن» الأولـى منصوبة لتعلقها بجواب «لو» الـمـحذوف, ويكون الـجواب متروكا, وتكون الثانـية معطوفة علـى الأولـى وهذه قراءة عامة القرّاء الكوفـيـين والبصريـين وأهل مكة. وقد زعم بعض نـحويـي البصرة أن تأويـل قراءة من قرأ: وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَـمُوا إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أن القُوّةَ لِلّهِ جَمِيعا وأنّ اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ بـالـياء فـي يرى وفتـح الألفـين فـي «أن» و«أن»: ولو يعلـمون, لأنهم لـم يكونوا علـموا قدر ما يعاينون من العذاب. وقد كان النبـيّ صلى الله عليه وسلم علـم, فإذا قال: «ولو ترى», فإنـما يخاطب النبـيّ صلى الله عليه وسلم. ولو كسر «إن» علـى الابتداء إذا قال: «ولو يرى» جاز, لأن «لو يرى»: لو يعلـم, وقد يكون «لو يعلـم» فـي معنى لا يحتاج معها إلـى شيء, تقول للرجل: أما والله لو يعلـم ولو تعلـم, كما قال الشاعر: إنْ يَكُنْ طِبّكِ الدّلالُ فَلَوْ فِـيسالِفِ الدّهْرِ وَالسّنِـينَ الـخَوَالـي هذا لـيس له جواب إلا فـي الـمعنى, وقال الشاعر: وبِخَطَ مِـمّا نَعِيشُ وَلا تَذْهَبْ بِكَ التّرّهاتُ فِـي الأهْوَالِ فأضمر «عش». قال: وقال بعضهم: «ولو ترى» وفتـح «أنّ» علـى «ترى» ولـيس بذلك, لأن النبـيّ صلى الله عليه وسلم يعلـم, ولكن أراد أن يعلـم ذلك الناس كما قال تعالـى ذكره: أمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ لـيخبر الناس عن جهلهم, وكما قال: ألَـمْ تَعْلَـمْ أنّ اللّهَ لَهُ مُلْكُ السّمَوَاتِ والأرْضِ. قال أبو جعفر: وأنكر قوم أن تكون «أنّ» عاملاً فـيها قوله: ولو يرى, وقالوا: إن الذين ظلـموا قد علـموا حين يرون العذاب أن القوّة لله جميعا, فلا وجه لـمن تأوّل ذلك: ولو يرى الذين ظلـموا أن القوة لله. وقالوا: إنـما عمل فـي «أن» جواب «لو» الذي هو بـمعنى العلـم, لتقدم العلـم الأول. وقال بعض نـحويـي الكوفة: من نصب: أن القوة لله وأن الله شديد العذاب مـمن قرأ: ولو يَرى بـالـياء فإنـما نصبها بإعمال الرؤية فـيها, وجعل الرؤية واقعة علـيها. وأما من نصبها مـمن قرأ: «ولو ترى» بـالتاء, فإنه نصبها علـى تأويـل: لأن القوّة لله جميعا, ولأن الله شديد العذاب. قال: ومن كسرهما مـمن قرأ بـالتاء فإنه يكسرهما علـى الـخبر. وقال آخرون منهم: فتـح «أنّ» فـي قراءة من قرأ: ولو يرى الذين ظلـموا بـالـياء بإعمال «يرى», وجواب الكلام حينئذ متروك, كما ترك جواب: وَلَوْ أنّ قُرآنا سُيّرَتْ بِهِ الـجِبـالُ أوْ قُطّعَتْ بِهِ الأرْضُ لأن معنى الـجنة والنار مكرّر معروف. وقالوا: جائز كسر «إن» فـي قراءة من قرأ بـالـياء, وإيقاع الرؤية علـى «إذ» فـي الـمعنى, وأجازوا نصب «أن» علـى قراءة من قرأ ذلك بـالتاء لـمعنى نـية فعل آخر, وأن يكون تأويـل الكلام: ولو ترى الذين ظلـموا إذ يرون العذاب (يرون) أن القوة لله جميعا. وزعموا أن كسر «إن» الوجه إذا قرئت: «ولو ترى» بـالتاء علـى الاستئناف, لأن قوله: «ولو ترى» قد وقع علـى «الذين ظلـموا». قال أبو جعفر: والصواب من القراءة عندنا فـي ذلك: وَلَوْ تَرَى الّذِينَ ظَلَـمُوا بـالتاء من «ترى» إِذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أن القُوَةَ للّهِ جَميعا وأنّ اللّه شَدِيدُ العَذَابِ بـمعنى لرأيت أن القوة للّه جميعا وأن الله شديد العذاب, فـيكون قوله «لرأيت» الثانـية مـحذوفة مستغنى بدلالة قوله: «ولو ترى الذين ظلـموا» عن ذكره, وإن كان جوابـا ل «لو» ويكون الكلام وإن كان مخرجه مخرج الـخطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم معنـيا به غيره, لأن النبـيّ صلى الله عليه وسلم كان لا شك عالـما بأن القوّة لله جميعا وأن الله شديد العذاب, ويكون ذلك نظير قوله: ألَـمْ تَعْلَـمْ أن اللّهَ لَهُ مُلْكُ السّمَوَاتِ والأرْضِ وقد بـيناه فـي موضعه. وإنـما اخترنا ذلك علـى قراءة الـياء لأن القوم إذا رأوا العذاب قد أيقنوا أن القوّة لله جميعا, وأن الله شديد العذاب, فلا وجه أن يقال: لو يرون أن القوّة لله جميعا حينئذ, لأنه إنـما يقال: «لو رأيت» لـمن لـم ير, فأما من قد رآه فلا معنى لأن يقال له: «لو رأيت». ومعنى قوله: إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ إذ يعاينون العذاب. كما: 1998حدثت عن عمار بن الـحسن, قال: حدثنا ابن أبـي جعفر, عن أبـيه, عن الربـيع قوله: وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَـمُوا إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أن القُوةَ لِلّهِ جَمِيعا وأنّ اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ يقول: لو عاينوا العذاب. وإنـما عنى تعالـى ذكره بقوله: وَلَوْ تَرَى الّذِينَ ظَلَـمُوا ولو ترى يا مـحمد الذين ظلـموا أنفسهم فـاتـخذوا من دونـي أندادا يحبونهم كحبكم إياي, حين يعاينون عذابـي يوم القـيامة الذي أعددت لهم, لعلـمتـم أن القوّة كلها لـي دون الأنداد والاَلهة, وأن الأنداد والاَلهة لا تغنـي عنهم هنالك شيئا, ولا تدفع عنهم عذابـا أحللت بهم, وأيقنتـم أنـي شديدٌ عذابـي لـمن كفر بـي وادّعى معي إلها غيري. الآية : 166 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {إِذْ تَبَرّأَ الّذِينَ اتّبِعُواْ مِنَ الّذِينَ اتّبَعُواْ وَرَأَوُاْ الْعَذَابَ وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبَابُ } يعنـي تعالـى ذكره بقوله: إذْ تَبَرّأ الّذِينَ اتّبِعُوا مِنَ الّذِينَ اتّبَعُوا ورَأوُا العَذَاب إذ تبرأ الذين اتّبعوا من الذين اتّبعوا. ثم اختلف أهل التأويـل فـي الذين عنى الله تعالـى ذكره بقوله: إذْ تَبَرّأ الّذِينَ اتّبِعُوا مِنَ الّذِينَ اتّبَعُوا فقال بعضهم بـما: 1906ـ حدثنا به بشر بن معاذ قال: حدثنا يزيد بن زريع, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: إذْ تَبَرّأ الّذِينَ اتّبِعُوا وهم الـجبـابرة والقادة والرؤوس فـي الشرك, مِنَ الّذِينَ اتّبَعُوا وهم الأتبـاع الضعفـاء, ورَأَوُا العَذَابَ. حدثنـي الـمثنى قال: حدثنا إسحاق, قال: حدثنا ابن أبـي جعفر, عن أبـيه, عن الربـيع: إذْ تَبَرّأ الّذِينَ اتّبِعُوا مِنَ الّذِينَ اتّبَعُوا قال: تبرأت القادة من الأتبـاع يوم القـيامة. حدثنـي القاسم, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنـي حجاج, قال ابن جريج: قلت لعطاء: إذْ تَبَرّأ الّذِينَ اتّبِعُوا مِنَ الّذِينَ اتّبَعُوا قال: تبرأ رؤساؤهم وقادتهم وساداتهم من الذين اتبعوهم. وقال آخرون بـما: 1907ـ حدثنـي به موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسبـاط, عن السدي: إذْ تَبَرّأ الّذِينَ اتّبِعُوا مِنَ الّذِينَ اتّبَعُوا أما الذين اتبعوا فهم الشياطين تبرّءوا من الإنس. قال أبو جعفر: والصواب من القول عندي فـي ذلك أن الله تعالـى ذكره أخبر أن الـمتّبعينَ علـى الشرك بـالله يتبرّءون من أتبـاعهم حين يعاينون عذاب الله ولـم يخصص بذلك منهم بعضا دون بعض, بل عمّ جميعهم, فدخـل فـي ذلك كل متبوع علـى الكفر بـالله والضلال أنه يتبرأ من أتبـاعه الذين كانوا يتبعونه علـى الضلال فـي الدنـيا إذا عاينوا عذاب الله فـي الاَخرة. وأما دلالة الآية فـيـمن عنى بقوله: إذْ تَبَرّأ الّذِينَ اتّبِعُوا مِنَ الّذِين اتّبَعُوا فإنها إنـما تدلّ علـى أن الأنداد الذين اتـخذهم من دون الله مَن وصف تعالـى ذكره صفته بقوله: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَتّـخِذُ مِنْ دُونِ اللّهِ أنْدَادا هم الذين يتبرّءون من أتبـاعهم. وإذا كانت الآية علـى ذلك دالة صحّ التأويـل الذي تأوّله السدي فـي قوله: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَتّـخِذُ مِنْ دُون اللّهِ أنْدَادا أن الأنداد فـي هذا الـموضع إنـما أريد يطيع الله الـمؤمنون من الرجال الذين يطيعونهم فـيـما أمروهم به من أمر, ويعصون الله فـي طاعتهم إياهم, كما يطيع الله الـمؤمنون ويعصون غيره, وفسد تأويـل قول من قال: إذْ تَبَرّأ الّذِينَ اتّبِعُوا مِنَ الّذِينَ اتّبَعُوا إنهم الشياطين تبرّءوا من أولـيائهم من الإنس لأن هذه الآية إنـما هي فـي سياق الـخبر عن متـخذي الأنداد. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ. يعنـي تعالـى ذكره بذلك: أن الله شديد العذاب إذ تبرأ الذين اتبعوا, وإذ تقطعت بهم الأسبـاب. ثم اختلف أهل التأويـل فـي معنى الأسبـاب. فقال بعضهم بـما: 1908ـ حدثنـي به يحيى بن طلـحة الـيربوعي, قال: حدثنا فضيـل بن عياض, وثنا ابن حميد, قال: حدثنا جرير, عن عبـيد الـمكتب, عن مـجاهد: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ قال: الوصال الذي كان بـينهم فـي الدنـيا. حدثنا إسحاق بن إبراهيـم بن حبـيب بن الشهيد, قال: حدثنا يحيى بن يـمان, عن سفـيان, عن عبـيد الـمكتب, عن مـجاهد: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ قال: تواصُلهم فـي الدنـيا. حدثنا مـحمد بن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن, وثنا أحمد بن إسحاق الأهوازي, قال: حدثنا أبو أحمد جميعا, قالا: حدثنا سفـيان, عن عبـيد الـمكتب, عن مـجاهد بـمثله. حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ قال: الـمودّة. حدثنا الـمثنى, قال: حدثنا أبو حذيفة, قال: حدثنا شبل, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد, مثله. حدثنـي القاسم, قال: ثنـي الـحسين, قال: حدثنـي حجاج, عن ابن جريج, عن مـجاهد قال: تواصل كان بـينهم بـالـمودة فـي الدنـيا. 1909ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, قال: أخبرنـي قـيس بن سعد, عن عطاء, عن ابن عبـاس فـي قول الله تعالـى ذكره: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ قال: الـمودّة. 1910ـ حدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد بن زريع, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ أسبـاب الندامة يوم القـيامة, وأسبـاب الـمواصلة التـي كانت بـينهم فـي الدنـيا يتواصلون بها ويتـحابون بها, فصارت علـيهم عداوة يوم القـيامة ثمّ يَوْمَ الْقِـيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَـلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضا ويتبرأ بعضكم من بعض, وقال الله تعالـى ذكره: الأخِلاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوّ إلاّ الـمُتّقِـين فصارت كل خـلة عداوة علـى أهلها, إلا خـلة الـمتقـين. 1911ـ حدثنا الـحسن بن يحيى, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة فـي قوله: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ قال: هو الوصل الذي كان بـينهم فـي الدنـيا. 1912ـ وحدثت عن عمار بن الـحسن, قال: حدثنا ابن أبـي جعفر, عن أبـيه, عن الربـيع: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ يقول: الأسبـاب: الندامة. وقال بعضهم: بل معنى الأسبـاب: الـمنازل التـي كانت لهم من أهل الدنـيا. ذكر من قال ذلك: 1913ـ حدثنـي مـحمد بن سعد, قال: حدثنـي أبـي, قال: حدثنـي عمي, قال: حدثنـي أبـي, عن أبـيه, عن ابن عبـاس: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ يقول: تقطعت بهم الـمنازل. 1914ـ حدثنـي الـمثنى, قال: حدثنا إسحاق, قال: حدثنا عبد الرحمن بن سعد, عن أبـي جعفر الرازي, عن الربـيع بن أنس وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ قال: الأسبـاب: الـمنازل. وقال آخرون: الأسبـاب: الأرحام. ذكر من قال ذلك: 1915ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الـحسن, قال: حدثنا الـحسين, قال: حدثنـي حجاج, قال: قال ابن جريج, وقال ابن عبـاس: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ قال: الأرحام. وقال آخرون: الأسبـاب: الأعمال التـي كانوا يعملونها فـي الدنـيا. ذكر من قال ذلك: 1916ـ حدثنـي موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسبـاط, عن السدي: إمّا وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ فـالأعمال. 1917ـ حدثنـي يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد فـي قوله: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ قال: أسبـاب أعمالهم, فأهل التقوى أعطوا أسبـاب أعمالهم وثـيقة فـيأخذون بها فـينـجون, والاَخرون أعطوا أسبـاب أعمالهم الـخبـيثة فتقطع بهم فـيذهبون فـي النار. قال: والأسبـاب: الشيء يتعلق به. قال: والسبب الـحبل, والأسبـاب جمع سبب, وهو كل ما تسبب به الرجل إلـى طلبته وحاجته, فـيقال للـحبل سبب لأنه يتسبب بـالتعلق به إلـى الـحاجة التـي لا يوصل إلـيها إلا بـالتعلق به, ويقال للطريق سبب للتسبب بركوبه إلـى ما لا يدرك إلا بقطعه, وللـمصاهرة سبب لأنها سبب للـحرمة, وللوسيـلة سبب للوصول بها إلـى الـحاجة, وكذلك كل ما كان به إدراك الطلبة فهو سبب لإدراكها. فإذا كان ذلك كذلك فـالصواب من القول فـي تأويـل قوله: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ أن يقال: إن الله تعالـى ذكره أخبر أن الذين ظلـموا أنفسهم من أهل الكفر الذين ماتوا وهم كفـار يتبرأ عند معاينتهم عذاب الله الـمتبوع من التابع, وتتقطع بهم الأسبـاب. وقد أخبر تعالـى ذكره فـي كتابه أن بعضهم يـلعن بعضا, وأخبر عن الشيطان أنه يقول لأولـيائه: ما أنَا بِـمُصْرِخِكُمْ وَما أنْتُـمْ بِـمُصْرِخِيّ إنّـي كَفَرْتُ بِـمَا أشْرَكْتُـمُونِ مِنْ قَبْلُ وأخبر تعالـى ذكره أن الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض عدوّ إلا الـمتقـين, وأن الكافرين لا ينصر يومئذ بعضهم بعضا, فقال تعالـى ذكره: وَقِـفُوهُمْ إنّهُمْ مَسْئُولُونَ ما لَكُمْ لا تَناصَرون وأن الرجل منهم لا ينفعه نسيبه ولا ذو رحمه, وإن كان نسيبه لله ولـيا, فقال تعالـى ذكره فـي ذلك: ومَا كانَ اسْتِغْفـارُ إبْرَاهِيـمَ لأبِـيهِ إلاّ عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَها إيّاهُ فَلَـمّا تَبَـيّنَ لَهُ أنّهُ عَدُوّ لِلّهِ تَتَبّرأ مِنْهُ وأخبر تعالـى ذكره أن أعمالهم تصير علـيهم حسرات. وكل هذه الـمعانـي أسبـاب يتسبب فـي الدنـيا بها إلـى مطالب, فقطع الله منافعها فـي الاَخرة عن الكافرين به لأنها كانت بخلاف طاعته ورضاه, فهي منقطعة بأهلها فلا خِلال بعضهم بعضا ينفعهم عند ورودهم علـى ربهم ولا عبـادتهم أندادهم ولا طاعتهم شياطينهم, ولا دافعت عنهم أرحام فنصرتهم من انتقام الله منهم, ولا أغنت عنهم أعمالهم بل صارت علـيهم حسرات, فكل أسبـاب الكفـار منقطعة, فلا معنى أبلغ فـي تأويـل قوله: وَتَقَطّعَتْ بِهِمُ الأسْبـابُ من صفة الله, وذلك ما بـينا من جميع أسبـابهم دون بعضها علـى ما قلنا فـي ذلك. ومن ادّعى أن الـمعنى بذلك خاص من الأسبـاب سئل عن البـيان علـى دعواه من أصل لا منازع فـيه, وعورض بقول مخالفه فـيه, فلن يقول فـي شيء من ذلك قولاً إلا ألزم فـي الاَخر مثله. الآية : 167 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {وَقَالَ الّذِينَ اتّبَعُواْ لَوْ أَنّ لَنَا كَرّةً فَنَتَبَرّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرّءُواْ مِنّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النّارِ } يعنـي بقوله تعالـى ذكره: وَقالَ الّذِينَ اتّبَعُوا وقال أتبـاع الرجال الذين كانوا اتـخذوهم أندادا من دون الله يطيعونهم فـي معصية الله, ويعصون ربهم فـي طاعتهم, إذ يرون عذاب الله فـي الاَخرة: لَوْ أن لنَا كَرة يعنـي بـالكرّة: الرجعة إلـى الدنـيا, من قول القائل: كررت علـى القوم أكرّ كرّا, والكرّة: الـمرة الواحدة, وذلك إذا حمل علـيهم راجعا علـيهم بعد الانصراف عنهم كما قال الأخطل: وَلَقَدْ عَطَفْنَ علـى فَزَارَةَ عَطْفَةًكَرّ الـمَشيحِ وَجُلْنَ ثَمّ مَـجَالاَ 1918ـ وكما حدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة: وقال الّذِينَ اتّبَعُوا لَوْ أن لنَا كَرّةً فَنَتَبرّأ مِنْهُمْ كمَا تَبّرءوْا مِنّا أي لنا رجعة إلـى الدنـيا. 1919ـ حدثنا الـمثنى, قال: حدثنا إسحاق, قال: حدثنا ابن أبـي جعفر, عن أبـيه, عن الربـيع: وَقالَ الّذِينَ اتّبَعُوا لَوْ أنّ لنَا كَرّةً قال: قالت الأتبـاع: لو أن لنا كرّة إلـى الدنـيا فنتبرأ منهم كما تبرّءوا منا. وقوله: فَنَتَبرّأَ مِنْهُمْ منصوب لأنه جواب للتـمنـي بـالفـاء, لأن القوم تـمنوا رجعة إلـى الدنـيا لـيتبرّءوا من الذين كانوا يطيعونهم فـي معصية الله كما تبرأ منهم رؤساؤهم الذين كانوا فـي الدنـيا الـمتبوعون فـيها علـى الكفر بـالله إذْ عاينوا عظيـم النازل بهم من عذاب الله, فقالوا: يا لـيت لنا كرّة إلـى الدنـيا فنتبرأ منهم, ويا لَـيَتَنا نُرَدّ ولا نُكَذّبُ بآياتِ رَبّنا ونَكُونَ مِنَ الـمُؤْمِنِـينَ. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أعْمالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَـيْهِم. ومعنى قوله: كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أعْمالَهُمْ يقول: كما أراهم العذاب الذي ذكره فـي قوله: وَرَأوُا العَذَابَ الذي كانوا يكذبون به فـي الدنـيا, فكذلك يريهم أيضا أعمالهم الـخبـيثة التـي استـحقوا بها العقوبة من الله حَسَرَاتٍ عَلَـيْهِمْ يعنـي ندامات. والـحسرات جمع حسرة, وكذلك كل اسم كان واحده علـى «فَعْلة» مفتوح الأول ساكن الثانـي, فإن جمعه علـى «فَعَلات», مثل شهوة وتـمرة تـجمع شهوات وتـمرات, مثقلة الثوانـي من حروفها. فأما إذا كان نعتا فإنك تدع ثانـيه ساكنا مثل ضخْمة تـجمعها ضخْمات, وعَبْلة تـجمعها عَبْلات, وربـما سكن الثانـي فـي الأسماء كما قال الشاعر: عَلّ صُرُوفَ الدّهْرِ أوْ دُولاتِهَايُدِلْنَنا اللّـمّةَ مِنْ لَـمّاتِهَا فَتَسْتَرِيحَ النّفْسُ مِنْ زَفْرَاتِه فسكن الثانـي من «الزفْرات» وهي اسم وقـيـل إن الـحسرة أشدّ الندامة. فإن قال لنا قائل: فكيف يرون أعمالهم حسرات علـيهم, وإنـما يتندم الـمتندم علـى ترك الـخيرات وفوتها إياه؟ وقد علـمت أن الكفـار لـم يكن لهم من الأعمال ما يتندمون علـى تركهم الازدياد منه, فـيريهم الله قلـيـلَه, بل كانت أعمالهم كلها معاصي لله, ولا حسرة علـيهم فـي ذلك, وإنـما الـحسرة فـيـما لـم يعملوا من طاعة الله؟ قـيـل: إن أهل التأويـل فـي تأويـل ذلك مختلفون, فنذكر فـي ذلك ما قالوا, ثم نـخبر بـالذي هو أولـى بتأويـله إن شاء الله. فقال بعضهم: معنى ذلك: كذلك يريهم الله أعمالهم التـي فرضها علـيهم فـي الدنـيا فضيعوها ولـم يعملوا بها حتـى استوجب ما كان الله أعدّ لهم لو كانوا عملوا بها فـي حياتهم من الـمساكن والنعم غيرُهم بطاعته ربّه فصار ما فـاتهم من الثواب الذي كان الله أعدّه لهم عنده لو كانوا أطاعوه فـي الدنـيا إذْ عاينوه عند دخول النار أو قبل ذلك أسى وندامة وحسرة علـيهم. ذكر من قال ذلك: 1920ـ حدثنـي موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو, قال: حدثنا أسبـاط, عن السدي: كَذَلِكَ يُريهِمُ اللّهُ أعْمالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَـيْهِمْ زعم أنه يرفع لهم الـجنة فـينظرون إلـيها وإلـى بـيوتهم فـيها لو أنهم أطاعوا الله, فـيقال لهم: تلك مساكنكم لو أطعتـم الله ثم تقسم بـين الـمؤمنـين, فـيرثونهم, فذلك حين يندمون. 1921ـ حدثنا مـحمد بن بشار, قال: حدثنا عبد الرحمن بن مهدي, قال: حدثنا سفـيان عن سلـمة بن كهيـل, قال: حدثنا أبو الزعراء, عن عبد الله فـي قصة ذكرها فقال: فلـيس نفس إلا وهي تنظر إلـى بـيت فـي الـجنة وبـيت فـي النار, وهو يوم الـحسرة. قال: فـيرى أهل النار الذين فـي الـجنة, فـيقال لهم: لو عملتـم فتأخذهم الـحسرة. قال: فـيرى أهل الـجنة البـيت الذي فـي النار, فـيقال: لولا أن منّ الله علـيكم فإن قال قائل: وكيف يكون مضافـا إلـيهم من العمل ما لـم يعملوه علـى هذا التأويـل؟ قـيـل: كما يعرض علـى الرجل العمل فـيقال له قبل أن يعمله: هذا عملك, يعنـي هذا الذي يجب علـيك أن تعمله, كما يقال للرجل يحضر غداؤه قبل أن يتغدى به: هذا غداؤك الـيوم, يعنـي به: هذا ما تتغدى به الـيوم, فكذلك قوله: كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أعمْالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَـيْهِمْ يعنـي: كذلك يريهم الله أعمالهم التـي كان لازما لهم العمل بها فـي الدنـيا حسرات علـيهم. وقال آخرون: كذلك يريهم الله أعمالهم السيئة حسرات علـيهم: لـم عملوها, وهلا عملوا بغيرها مـما يرضى الله تعالـى ذكر من قال ذلك: 1922ـ حدثنـي الـمثنى, قال: حدثنا إسحاق, قال: حدثنا ابن أبـي جعفر, عن أبـيه, عن الربـيع: كَذَلِكَ يُريهِمُ اللّهُ أعمْالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَـيْهِمْ فصارت أعمالهم الـخبـيثة حسرة علـيهم يوم القـيامة. 1923ـ حدثنـي يونس قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد فـي قوله: أعْمالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَـيْهِمْ قال: أو لـيس أعمالهم الـخبـيثة التـي أدخـلهم الله بها النار حسرات علـيهم؟ قال: وجعل أعمال أهل الـجنة لهم, وقرأ قول الله: بـمَا أسْلَفْتُـمْ فِـي الأيّامِ الـخالِـيَة. قال أبو جعفر: وأولـى التأويـلـين بـالآية تأويـل من قال: معنى قوله: كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أعْمالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَـيْهِمْ كذلك يرى الله الكافرين أعمالهم الـخبـيثة حسرات علـيهم لـم عملوا بها, وهلا عملوا بغيرها فندموا علـى ما فرط منهم من أعمالهم الرديئة إذْ رأوا جزاءها من الله وعقابها؟ لأن الله أخبر أنه يريهم أعمالهم ندما علـيهم. فـالذي هو أولـى بتأويـل الآية ما دل علـيه الظاهر دون ما احتـمله البـاطن الذي لا دلالة علـى أنه الـمعنـيّ بها. والذي قال السدي فـي ذلك وإن كان مذهبـا تـحتـمله الآية, فإنه منزع بعيد, ولا أثر بأن ذلك كما ذكر تقوم به حجة فـيسلـم لها, ولا دلالة فـي ظاهر الآية أنه الـمراد بها. فإذْ كان الأمر كذلك لـم يُحَلْ ظاهر التنزيـل إلـى بـاطن تأويـل. القول فـي تأويـل قوله تعالـى: وَما هُمْ بِخارِجِينَ مِنَ النّارِ. يعنـي تعالـى ذكره بذلك: وما هؤلاء الذين وصفتهم من الكفـار وإن ندموا بعد معاينتهم ما عاينوا من عذاب الله, فـاشتدّت ندامتهم علـى ما سلف منهم من أعمالهم الـخبـيثة, وتـمنوا إلـى الدنـيا كرّةً لـينـيبوا فـيها, ويتبرّءوا من مضلـيهم وسادتهم الذين كانوا يطيعونهم فـي معصية الله فـيها بخارجين من النار التـي أصلاهموها الله بكفرهم به فـي الدنـيا, ولا ندمهم فـيها بـمنـجيهم من عذاب الله حينئذ, ولكنهم فـيها مخـلدون. وفـي هذه الآية الدلالة علـى تكذيب الله الزاعمين أن عذاب الله أهل النار من أهل الكفر منقض, وأنه إلـى نهاية, ثم هو بعد ذلك فـانٍ لأن الله تعالـى ذكره أخبر عن هؤلاء الذين وصف صفتهم فـي هذه الآية, ثم ختـم الـخبر عنهم أنهم غير خارجين من النار بغير استثناء منه وقتا دون وقت, فذلك إلـى غير حدّ ولا نهاية. الآية : 168 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {يَأَيّهَا النّاسُ كُلُواْ مِمّا فِي الأرْضِ حَلاَلاً طَيّباً وَلاَ تَتّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشّيْطَانِ إِنّهُ لَكُمْ عَدُوّ مّبِينٌ } يعنـي تعالـى ذكره بذلك: يا أيها الناس كلوا مـما أحللت لكم من الأطعمة علـى لسان رسولـي مـحمد صلى الله عليه وسلم فطيبته لكم مـما تـحرّمونه علـى أنفسكم من البحائر والسوائب والوصائل, وما أشبه ذلك مـما لـم أحرّمه علـيكم, دون ما حرّمته علـيكم من الـمطاعم والـمآكل فنـجسته من ميتة ودم ولـحم خنزير وما أهلّ به لغيري, ودعوا خطوات الشيطان الذي يوبقكم فـيهلككم ويوردكم موارد العطب ويحرّم علـيكم أموالكم فلا تتبعوها ولا تعملوا بها, إنه يعنـي بقوله إنّهُ إن الشيطان, والهاء فـي قوله: إنّهُ عائدة علـى الشيطان لَكُمْ أيها الناس عَدُوّ مُبِـين يعنـي أنه قد أبـان لكم عداوته بإبـائه عن السجود لأبـيكم وغروره إياه حتـى أخرجه من الـجنة واستزله بـالـخطيئة, وأكل من الشجرة. يقول تعالـى ذكره: فلا تنتصحوه أيها الناس مع إبـانته لكم العداوة, ودعوا ما يأمركم به, والتزموا طاعتـي فـيـما أمرتكم به ونهيتكم عنه مـما أحللته لكم وحرّمته علـيكم, دون ما حرّمتـموه أنتـم علـى أنفسكم وحللتـموه طاعة منكم للشيطان واتبـاعا لأمره. ومعنى قوله حَلالاً طِلْقا, وهو مصدر من قول القائل: قد حلّ لك هذا الشيء, أي صار لك مطلقا, فهو يحلّ لك حلالاً وحِلاّ. من كلام العرب: هو لك حِلّ, أي طِلْق. وأما قوله: طَيّبـا فإنه يعنـي به طاهرا غير نـجس ولا مـحرّم. وأما الـخطوات فإنه جمع خطوة, والـخطوة: بُعْدُ ما بـين قدمي الـماشي, والـخَطْوة بفتـح الـخاء: الفعلة الواحدة, من قول القائل: خطوت خَطْوة واحدة وقد تـجمع الـخُطوة خُطا, والـخَطْوة تـجمع خَطَوات وخِطَاء. والـمعنى فـي النهي عن اتبـاع خطواته, النهي عن طريقه وأثره فـيـما دعا إلـيه مـما هو خلاف طاعة الله تعالـى ذكره. واختلف أهل التأويـل فـي معنى الـخطوات, فقال بعضهم: خطوات الشيطان: عمله. ذكر من قال ذلك: 1924ـ حدثنـي الـمثنى بن إبراهيـم, قال: حدثنا عبد الله بن صالـح, قال: حدثنـي معاوية بن صالـح, عن علـي بن أبـي طلـحة, عن ابن عبـاس قوله: خُطُوَاتِ الشّيْطانِ يقول: عمله. وقال بعضهم: خطوات الشيطان: خطاياه. ذكر من قال ذلك: 1925ـ حدثنـي مـحمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد فـي قوله: خُطُوَاتِ الشّيْطانِ قال: خطيئته. حدثنـي الـمثنى, قال: حدثنا أبو حذيفة, قال: حدثنا شبل, عن ابن أبـي نـجيح, عن مـجاهد قال: خطاياه. 1926ـ حدثنا الـحسن بن يحيى, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة فـي قوله: وَلا تَتّبِعُوا خُطُوَاتِ الشّيْطانِ قال: خطاياه. 1927ـ حدثنـي يحيى بن أبـي طالب, قال: حدثنا يزيد, قال: أخبرنا جويبر, عن الضحاك قوله: خُطُوَاتِ الشّيْطانِ قال: خطايا الشيطان التـي يأمر بها. وقال آخرون: خطوات الشيطان: طاعته. ذكر من قال ذلك: 1928ـ حدثنـي موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو, قال: حدثنا أسبـاط, عن السدي: وَلا تَتّبعَوا خُطُوَاتِ الشّيْطانِ يقول: طاعته. وقال آخرون: خطوات الشيطان: النذور فـي الـمعاصي. ذكر من قال ذلك: 1929ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا جرير, عن سلـيـمان, عن أبـي مـجلز فـي قوله: وَلا تَتّبِعُوا خُطُوَاتِ الشّيْطانِ قال: هي النذور فـي الـمعاصي. وهذه الأقوال التـي ذكرناها عمن ذكرناها عنه فـي تأويـل قوله خطوات الشيطان قريب معنى بعضها من بعض لأن كل قائل منهم قولاً فـي ذلك فإنه أشار إلـى نهي اتبـاع الشيطان فـي آثاره وأعماله. غير أن حقـيقة تأويـل الكلـمة هو ما بـينت من أنها بعد ما بـين قدميه ثم تستعمل فـي جميع آثاره وطرقه علـى ما قد بـينت. الآية : 169 القول فـي تأويـل قوله تعالـى: {إِنّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسّوَءِ وَالْفَحْشَآءِ وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ } يعنـي تعالـى ذكره بقوله: إنّـمَا يَأمُرُكُمْ الشيطان بـالسّوء والفَحْشاءِ وأنْ تَقُولُوا علـى اللّهِ ما لا تَعْلَـمُونَ والسوء: الإثم مثل الضرّ من قول القائل: ساءك هذا الأمر يسوءك سُوءا وهو ما يسوء الفـاعل. وأما الفحشاء فهي مصدر مثل السرّاء والضرّاء, وهي كل ما استفحش ذكره وقبح مسموعه. وقـيـل إن السوء الذي ذكره الله هو معاصي الله فإن كان ذلك كذلك, فإنـما سماها الله سوءا لأنها تسوء صاحبها بسوء عاقبتها له عند الله. وقـيـل إن الفحشاء: الزنا فإن كان ذلك كذلك, فإنـما يسمى لقبح مسموعه, ومكروه ما يذكر به فـاعله. ذكر من قال ذلك: 1930ـ حدثنـي موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو, قال: حدثنا أسبـاط, عن السدي: إنّـمَا يَأمُرُكُمْ بـالسّوءِ وَالفَحْشاءِ أما السوء فـالـمعصية, وأما الفحشاء فـالزنا. وأما قوله: وأنْ تَقُولُوا علـى اللّهِ ما لا تَعْلَـمُونَ فهو ما كانوا يحرّمون من البحائر والسوائب والوصائل والـحوامي, ويزعمون أن الله حرم ذلك, فقال تعالـى ذكره لهم: ما جَعَلَ اللّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلا سائِبَةٍ وَلا وَصِيـلَةٍ وَلا حامٍ وَلكِنّ الّذِينَ كَفَرُوا يَفْترُونَ علـى اللّهِ الكَذِبَ وأكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ وأخبرهم تعالـى ذكره فـي هذه الآية أن قـيـلهم إن الله حرم هذا من الكذب الذي يأمرهم به الشيطان, وأنه قد أحله لهم وطيبه, ولـم يحرّم أكله علـيهم, ولكنهم يقولون علـى الله ما لا يعلـمون حقـيقته طاعة منهم للشيطان, واتبـاعا منهم خطواته, واقتفـاءً منهم آثار أسلافهم الضلاّل وآبـائهم الـجهال, الذين كانوا بـالله وبـما أنزل علـى رسوله جهالاً, وعن الـحق ومنهاجه ضلالاً وإسرافـا منهم, كما أنزل الله فـي كتابه علـى رسوله صلى الله عليه وسلم, فقال تعالـى ذكره: وَإذَا قـيـلَ لَهُمُ اتّبعُوا ما أنْزلَ اللّهُ قالُوا بَلْ نَتّبِعُ ما ألفْـيَنْا عَلَـيْهِ آبـاءَنا أوْ لَوْ كانَ آبـاؤهمْ لا يَعْقلُونَ شَيْئا وَلا يَهْتَدُون.

الآية: 164 {إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار والفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس وما أنزل الله من السماء من ماء فأحيا به الأرض بعد موتها وبث فيها من كل دابة وتصريف الرياح والسحاب المسخر بين السماء والأرض لآيات لقوم يعقلون} قال عطاء: لما نزلت "وإلهكم إله واحد" قالت كفار قريش: كيف يسع الناس إله واحد، فنزلت "إن في خلق السماوات والأرض". ورواه سفيان عن أبيه عن أبي الضحى قال: لما نزلت "وإلهكم إله واحد" قالوا هل من دليل على ذلك؟ فأنزل الله تعالى "إن في خلق السموات والأرض" فكأنهم طلبوا آية فبين لهم دليل التوحيد، وأن هذا العالم والبناء العجيب لا بد له من بان وصانع. وجمع السموات لأنها أجناس مختلفة كل سماء من جنس غير جنس الأخرى. ووحد الأرض لأنها كلها تراب، والله تعالى اعلم. فآية السموات: ارتفاعها بغير عمد من تحتها ولا علائق من فوقها، ودل ذلك على القدرة وخرق العادة. ولو جاء نبي فتحدي بوقوف جبل في الهواء دون علاقة كان معجزا. ثم ما فيها من الشمس والقمر والنجوم السائرة والكواكب الزاهرة شارقة وغاربة نيرة وممحوة آية ثانية. وآية الأرض: بحارها وأنهارها ومعادنها وشجرها وسهلها ووعرها. قوله تعالى: "واختلاف الليل والنهار" قيل: اختلافهما بإقبال أحدهما وإدبار الآخر من حيث لا يعلم. وقيل: اختلافهما في الأوصاف من النور والظلمة والطول والقصر. والليل جمع ليلة، مثل تمرة وتمر ونخلة ونخل. ويجمع أيضا ليالي وليال بمعنى، وهو مما شذ عن قياس الجموع، كشبه ومشابه وحاجة وحوائج وذكر ومذاكر، وكأن ليالي في القياس جمع ليلاة. وقد استعملوا ذلك في الشعر قال: في كل يوم وكل ليلاة وقال آخر: في كل يوم ما وكل ليلاه حتى يقول كل راء إذ رآه يا ويحه من جمل ما أشقاه قال ابن فارس في المجمل: ويقال إن بعض الطير يسمى ليلا، ولا أعرفه والنهار يجمع نهر وأنهرة. قال أحمد بن يحيى ثعلب: نَهَر جمع نُهُر وهو جمع الجمع للنهار، وقيل النهار اسم مفرد لم يجمع لأنه بمعنى المصدر، كقولك الضياء، يقع على القليل والكثير. والأول أكثر، قال الشاعر: لولا الثريدان هلكنا بالضمر ثريد ليل وثريد بالنهر قال ابن فارس: النهار معروف، والجمع نهر وأنهار. ويقال: إن النهار يجمع على النهر. والنهار: ضياء ما بين طلوع الفجر إلى غروب الشمس. ورجل نهر: صاحب نهار. ويقال إن النهار فرخ الحبارى. قال النضر بن شميل: أول النهار طلوع الشمس، ولا يعد ما قبل ذلك من النهار. وقال ثعلب: أوله عند العرب طلوع الشمس، استشهد بقول أمية بن أبي الصلت. والشمس تطلع كل آخر ليلة حمراء يصبح لونها يتورد وأنشد قول عدي بن زيد: وجاعل الشمس مصرا لا خفاء به بين النهار وبين الليل قد فصل وأنشد الكسائي: إذا طلعت شمس النهار فإنها أمارة تسليمي عليك فسلمي قال الزجاج في كتاب الأنواء: أول النهار ذرور الشمس. وقسم ابن الأنباري الزمن ثلاثة أقسام: قسما جعله ليلا محضا، وهو من غروب الشمس إلى طلوع الفجر. وقسما جعله نهارا محضا، وهو من طلوع الشمس إلى غروبها. وقسما جعله مشتركا بين النهار والليل، وهو ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس، لبقايا ظلمة الليل ومبادئ ضوء النهار. قلت: والصحيح أن النهار من طلوع الفجر إلى غروب الشمس، كما رواه ابن فارس في المجمل، يدل عليه ما ثبت في صحيح مسلم عن عدي بن حاتم قال: لما نزلت "حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر" [البقرة: 187] قال له عدي: يا رسول الله، إني أجعل تحت وسادتي عقالين: عقالا أبيض وعقالا أسود، أعرف بهما الليل من النهار. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن وسادك لعريض إنما هو سواد الليل وبياض النهار). فهذا الحديث يقضي أن النهار من طلوع الفجر إلى غروب الشمس، وهو مقتضى الفقه في الأيمان، وبه ترتبط الأحكام. فمن حلف ألا يكلم فلانا نهارا فكلمه قبل طلوع الشمس حنث، وعلى الأول لا يحنث. وقول النبي هو الفيصل في ذلك والحكم. وأما على ظاهر اللغة وأخذه من السنة فهو من وقت الإسفار إذا اتسع وقت النهار، كما قال: ملكت بها كفي فأنهرت فتقها يرى قائم من دونها ما وراءه وقد جاء عن حذيفة ما يدل على هذا القول، خرجه النسائي. وسيأتي في آي الصيام إن شاء الله تعالى. قوله تعالى: "والفلك التي تجري في البحر" الفلك: السفن، وإفراده وجمعه بلفظ واحد، ويذكر ويؤنث. وليست الحركات في المفرد تلك بأعيانها في الجمع، بل كأنه بنى الجمع بناء آخر، يدل على ذلك توسط التثنية في قولهم: فلكان. والفلك المفرد مذكر، قال تعالى: "في الفلك المشحون" [يس: 41] فجاء به مذكرا، وقال: "والفلك التي تجري في البحر" فأنث. ويحتمل واحدا وجمعا، وقال: "حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح طيبة" [يونس: 22] فجمع، فكأنه يذهب بها إذا كانت واحدة إلى المركب فيذكر، وإلى السفينة فيؤنث. وقيل: واحده فلك، مثل أسد وأسد، وخشب وخشب، وأصله من الدوران، ومنه: فلك السماء التي تدور عليه النجوم. وفلكت الجارية استدار ثديها، ومنه فلكة المغزل. وسميت السفينة فلكا لأنها تدور بالماء أسهل دور. ووجه الآية في الفلك: تسخير اللّه إياها حتى تجري على وجه الماء ووقوفها فوقه مع ثقلها. وأول من عملها نوح عليه السلام كما أخبر تعالى، وقال له جبريل: اصنعها على جؤجؤ الطائر، فعملها نوح عليه السلام وراثة في العالمين بما أراه جبريل. فالسفينة طائر مقلوب والماء في أسفلها نظير الهواء في أعلاها، قاله ابن العربي. هذه الآية وما كان مثلها دليل على جواز ركوب البحر مطلقا لتجارة كان أو عبادة، كالحج والجهاد. ومن السنة حديث أبي هريرة قال: جاء رجل إلى رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم فقال: يا رسول اللّه، إنا نركب البحر ونحمل معنا القليل من الماء. الحديث. وحديث أنس بن مالك في قصة أم حرام، أخرجهما الأئمة: مالك وغيره. روى حديث أنس عنه جماعة عن إسحاق بن عبدالله بن أبي طلحة عن أنس، ورواه بشر بن عمر عن مالك عن إسحاق عن أنس عن أم حرام، جعله من مسند أم حرام لا من مسند أنس. هكذا حدث عنه به بندار محمد بن بشار، ففيه دليل واضح على ركوب البحر في الجهاد للرجال والنساء، وإذا جاز ركوبه للجهاد فركوبه للحج المفترض أولى وأوجب. وروي عن عمر بن الخطاب وعمر بن عبدالعزيز رضي اللّه عنهما المنع من ركوبه. والقرآن والسنة يرد هذا القول، ولو كان ركوبه يكره أو لا يجوز لنهى عنه النبي صلى اللّه عليه وسلم الذين قالوا له: إنا نركب البحر. وهذه الآية وما كان مثلها نص في الغرض وإليها المفزع. وقد تؤول ما روي عن العمرين في ذلك بأن ذلك محمول على الاحتياط وترك التغرير بالمهج في طلب الدنيا والاستكثار منها، وأما في أداء الفرائض فلا. ومما يدل على جواز ركوبه من جهة المعنى أن اللّه تعالى ضرب البحر وسط الأرض وجعل الخلق في العدوتين، وقسم المنافع بين الجهتين فلا يوصل إلى جلبها إلا بشق البحر لها، فسهل اللّه سبيله بالفلك، قاله ابن العربي. قال أبو عمر: وقد كان مالك يكره للمرأة الركوب للحج في البحر، وهو للجهاد لذلك أكره. والقرآن والسنة يرد قوله، إلا أن بعض أصحابنا من أهل البصرة قال: إنما كره ذلك مالك لأن السفن بالحجاز صغار، وأن النساء لا يقدرن على الاستتار عند الخلاء فيها لضيقها وتزاحم الناس فيها، وكان الطريق من المدينة إلى مكة على البر ممكنا، فلذلك كره مالك ذلك. وأما السفن الكبار نحو سفن أهل البصرة فليس بذلك بأس. قال: والأصل أن الحج على كل من استطاع إليه سبيلا من الأحرار البالغين، نساء كانوا أو رجالا، إذا كان الأغلب من الطريق الأمن، ولم يخص بحرا من بر. قلت: فدل الكتاب والسنة والمعنى على إباحة ركوبه للمعنيين جميعا: العبادة والتجارة، فهي الحجة وفيها الأسوة. إلا أن الناس في ركوب البحر تختلف أحوالهم، فرب راكب يسهل عليه ذلك ولا يشق، وآخر يشق عليه ويضعف به، كالمائد المفرط الميد، ومن لم يقدر معه على أداء فرض الصلاة ونحوها من الفرائض، فالأول ذلك له جائز، والثاني يحرم عليه ويمنع منه. ولا خلاف بين أهل العلم أن البحر إذا أرتج لم يجز ركوبه لأحد بوجه من الوجوه في حين ارتجاجه ولا في الزمن الذي الأغلب فيه عدم السلامة، وإنما يجوز عندهم ركوبه في زمن تكون السلامة فيه الأغلب، فإن الذين يركبونه حال السلامة وينجون لا حاصر لهم، والذين يهلكون فيه محصورون. قوله تعالى: "بما ينفع الناس" أي بالذي ينفعهم من التجارات وسائر المآرب التي تصلح بها أحوالهم. وبركوب البحر تكتسب الأرباح، وينتفع من يحمل إليه المتاع أيضا. وقد قال بعض من طعن في الدين: إن اللّه تعالى يقول في كتابكم: "ما فرطنا في الكتاب من شيء" [الأنعام: 38] فأين ذكر التوابل المصلحة للطعام من الملح والفلفل وغير ذلك؟ فقيل له في قوله: "بما ينفع الناس". قوله تعالى: "وما أنزل الله من السماء من ماء فأحيا به الأرض بعد موتها" يعني بها الأمطار التي بها إنعاش العالم وإخراج النبات والأرزاق، وجعل منه المخزون عدة للانتفاع في غير وقت نزوله، كما قال تعالى: "فأسكناه في الأرض" [المؤمنون: 18]. قوله تعالى: "وبث فيها من كل دابة" أي فرق ونشر، ومنه "كالفراش المبثوث" [القارعة: 4] ودابة تجمع الحيوان كله، وقد أخرج بعض الناس الطير، وهو مردود، قال اللّه تعالى: "وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقها" [هود: 6] فإن الطير يدب على رجليه في بعض حالاته، قال الأعشى: دبيب قطا البطحاء في كل منهل وقال علقمة بن عبدة: صواعقها لطيرهن دبيب قوله تعالى: "وتصريف الرياح" تصريفها: إرسالها عقيما وملقحة، وصرا ونصرا وهلاكا، وحارة وباردة، ولينة وعاصفة. وقيل: تصريفها إرسالها جنوبا وشمالا، ودبورا وصبا، ونكباء، وهي التي تأتي بين مهبي ريحين. وقيل: تصريفها أن تأتي السفن الكبار بقدر ما تحملها، والصغار كذلك، ويصرف عنهما ما يضر بهما، ولا اعتبار بكبر القلاع ولا صغرها، فإن الريح لو جاءت جسدا واحدا لصدمت القلاع وأغرقت. والرياح جمع ريح سميت به لأنها تأتي بالروح غالبا. روى أبو داود عن أبي هريرة قال سمعت رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم يقول: (الريح من روح اللّه تأتي بالرحمة وتأتي بالعذاب فإذا رأيتموها فلا تسبوها واسألوا اللّه خيرها واستعيذوا باللّه من شرها). وأخرجه أيضا ابن ماجة في سننه حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة حدثنا يحيى بن سعيد عن الأوزاعي عن الزهري حدثنا ثابت الزرقي عن أبي هريرة قال قال رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم: (لا تسبوا الريح فإنها من روح الله تأتي بالرحمة والعذاب ولكن سلوا اللّه من خيرها وتعوذوا باللّه من شرها). وروي عن النبي صلى اللّه عليه وسلم أنه قال: (لا تسبوا الريح فإنها من نفس الرحمن). المعنى: أن اللّه تعالى جعل فيها التفريج والتنفيس والترويح، والإضافة من طريق الفعل. والمعنى: أن اللّه تعالى جعلها كذلك. وفي صحيح مسلم عن ابن عباس عن النبي صلى اللّه عليه وسلم أنه قال: (نصرت بالصبا وأهلكت عاد بالدبور). وهذا معنى ما جاء في الخبر أن اللّه سبحانه وتعالى فرج عن نبيه صلى اللّه عليه وسلم بالريح يوم الأحزاب، فقال تعالى: "فأرسلنا عليهم ريحا وجنودا لم تروها" [الأحزاب: 9]. ويقال: نفس اللّه عن فلان كربة من كرب الدنيا، أي فرج عنه. وفي صحيح مسلم من حديث أبي هريرة رضي اللّه عنه: (من نفس عن مسلم كربة من كرب الدنيا نفس اللّه عنه كربة من كرب يوم القيامة). أي فرج عنه. وقال الشاعر: كأن الصبا ريح إذا ما تنسمت على كبد مهموم تجلت هموهم قال ابن الأعرابي: النسيم أول هبوب الريح. وأصل الريح روح، ولهذا قيل في جمع القلة أرواح، ولا يقال: أرياح، لأنها من ذوات الواو، وإنما قيل: رياح من جهة الكثرة وطلب تناسب الياء معها. وفي مصحف حفصة "وتصريف الأرواح". قوله تعالى: "وتصريف الرياح" قرأ حمزة والكسائي "الريح" على الإفراد، وكذا في الأعراف والكهف وإبراهيم والنمل والروم وفاطر والشورى والجاثية، لا خلاف بينهما في ذلك 0 ووافقهما ابن كثير في الأعراف والنمل والروم وفاطر والشورى. وأفرد حمزة "الرياح لواقح" [الحجر: 22]. وأفرد ابن كثير "وهو الذي أرسل الرياح" [الفرقان: 48] في الفرقان وقرأ الباقون بالجمع في جميعها سوى الذي في إبراهيم والشورى فلم يقرأهما بالجمع سوى نافع، ولم يختلف السبعة فيما سوى هذه المواضع. والذي ذكرناه في الروم هو الثاني "الله الذي يرسل الرياح" [الروم: 48]. ولا خلاف بينهم في "الرياح مبشرات" [الروم: 46]. وكان أبو جعفر يزيد بن القعقاع يجمع الرياح إذا كان فيها ألف ولام في جميع القرآن، سوى "تهوي به الريح" [الحج: 31] و"الريح العقيم" [الذاريات: 41] فإن لم يكن فيه ألف ولام أفرد. فمن وحد الريح فلأنه اسم للجنس يدل على القليل والكثير. ومن جمع فلاختلاف الجهات التي تهب منها الرياح. ومن جمع مع الرحمة ووحد مع العذاب فإنه فعل ذلك اعتبارا بالأغلب في القرآن، نحو: "الرياح مبشرات" والريح العقيم" فجاءت في القرآن مجموعة مع الرحمة مفردة مع العذاب، إلا في يونس في قوله: "وجرين بهم بريح طيبة" [يونس: 22]. وروي أن رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم كان يقول إذا هبت الريح: (اللهم اجعلها رياحا ولا تجعلها ريحا). وذلك لأن ريح العذاب شديدة ملتئمة الأجزاء كأنها جسم واحد، وريح الرحمة لينة متقطعة فلذلك هي رياح. فأفردت مع الفلك في "يونس"، لأن ريح إجراء السفن إنما هي ريح واحدة متصلة ثم وصفت بالطيب فزال الاشتراك بينها وبين ريح العذاب. قال العلماء: الريح تحرك الهواء، وقد يشتد ويضعف. فإذا بدت حركة الهواء من تجاه القبلة ذاهبة إلى سمت القبلة قيل لتلك الريح: "الصبا". وإذا بدت حركة الهواء من وراء القبلة وكانت ذاهبة إلى تجاه القبلة قيل لتلك الريح: "الدبور". وإذا بدت حركة الهواء عن يمين القبلة ذاهبة إلى يسارها قيل لها: "ريح الجنوب". وإذا بدت حركة الهواء عن يسار القبلة ذاهبة إلى يمينها قيل لها: "ريح الشمال". ولكل واحدة من هذه الرياح طبع، فتكون منفعتها بحسب طبعها، فالصبا حارة يابسة، والدبور باردة رطبة، والجنوب حارة رطبة، والشمال باردة يابسة. واختلاف طباعها كاختلاف طبائع فصول السنة. وذلك أن اللّه تعالى وضع للزمان أربعة فصول مرجعها إلى تغيير أحوال الهواء، فجعل الربيع الذي هو أول الفصول حارا رطبا، ورتب فيه النشء والنمو فتنزل فيه المياه، وتخرج الأرض زهرتها وتظهر نباتها، ويأخذ الناس في غرس الأشجار وكثير من الزرع، وتتوالد فيه الحيوانات وتكثر الألبان. فإذا انقضى الربيع تلاه الصيف الذي هو مشاكل للربيع في إحدى طبيعتيه وهي الحرارة، ومباين له في الأخرى وهي الرطوبة، لأن الهواء في الصيف حار يابس، فتنضج فيه الثمار وتيبس فيه الحبوب المزروعة في الربيع. فإذا انقضى الصيف تبعه الخريف الذي هو مشاكل للصيف في إحدى طبيعتيه وهي اليبس، ومباين له في الأخرى وهي الحرارة، لأن الهواء في الخريف بارد يابس، فيتناهى فيه صلاح الثمار وتيبس وتجف فتصير إلى حال الادخار، فتقطف الثمار وتحصد الأعناب وتفرغ من جمعها الأشجار. فإذا انقضى الخريف تلاه الشتاء وهو ملائم للخريف في إحدى طبيعتيه وهي البرودة، ومباين له في الأخرى وهو اليبس، لأن الهواء في الشتاء بارد رطب، فتكثر الأمطار والثلوج وتهمد الأرض كالجسد المستريح، فلا تتحرك إلا أن يعيد اللّه تبارك وتعالى إليها حرارة الربيع، فإذا اجتمعت مع الرطوبة كان عند ذلك النشء والنمو بإذن اللّه سبحانه وتعالى. وقد تهب رياح كثيرة سوى ما ذكرناه، إلا أن الأصول هذه الأربع. فكل ريح تهب بين ريحين فحكمها حكم الريح التي تكون في هبوبها أقرب إلى مكانها وتسمى "النكباء". قوله تعالى: "والسحاب المسخر بين السماء والأرض" سمي السحاب سحابا لانسحابه في الهواء 0 وسحبت ذيلي سحبا. وتسحب فلان على فلان: اجترأ. والسحب: شدة الأكل والشرب. والمسخر: المذلل، وتسخيره بعثه من مكان إلى آخر. وقيل: تسخيره ثبوته بين السماء والأرض من غير عمد ولا علائق، والأول أظهر. وقد يكون بماء وبعذاب، روى مسلم عن أبي هريرة رضي اللّه عنه عن النبي صلى اللّه عليه وسلم قال: (بينما رجل بفلاة من الأرض فسمع صوتا في سحابة اسق حديقة فلان فتنحى ذلك السحاب فأفرغ ماءه في حرة فإذا شرجة من تلك الشراج قد استوعبت ذلك الماء كله فتتبع الماء فإذا رجل قائم في حديقته يحول الماء بمسحاته فقال له يا عبدالله ما اسمك قال فلان للاسم الذي سمع في السحابة فقال له يا عبدالله لم تسألني عن اسمي فقال إني سمعت صوتا في السحاب الذي هذا ماؤه يقول اسق حديقة فلان لاسمك فما تصنع فيها؟ قال أما إذ قلت هذا فإني أنظر إلى ما يخرج منها فأتصدق بثلثه وآكل أنا وعيالي ثلثا وأرد فيها ثلثه). وفي رواية "وأجعل ثلثه في المساكين والسائلين وابن السبيل). وفي التنزيل: "والله الذي أرسل الرياح فتثير سحابا فسقناه إلى بلد ميت" [فاطر: 9]، وقال: "حتى إذا أقلت سحابا ثقالا سقناه لبلد ميت" [الأعراف: 57] وهو في التنزيل كثير. وخرج ابن ماجة عن عائشة أن النبي صلى اللّه عليه وسلم كان إذا رأى سحابا مقبلا من أفق من الآفاق ترك ما هو فيه وإن كان في صلاة حتى يستقبله فيقول: (اللهم إنا نعوذ بك من شر ما أرسل به) فإن أمطر قال: (اللهم سيبا نافعا) مرتين أو ثلاثا، وإن كشفه اللّه ولم يمطر حمد اللّه على ذلك. أخرجه مسلم بمعناه عن عائشة زوج النبي صلى اللّه عليه وسلم قالت: كان رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم إذا كان يوم الريح والغيم عرف ذلك في وجهه وأقبل وأدبر، فإذا مطرت سر به وذهب عنه ذلك. قالت عائشة: فسألته فقال: (إني خشيت أن يكون عذابا سلط على أمتي). ويقول إذا رأى المطر: (رحمة). في رواية فقال: (لعله يا عائشة كما قال قوم عاد "فلما رأوه عارضا مستقبل أوديتهم قالوا هذا عارض ممطرنا") [الأحقاف: 24]. فهذه الأحاديث والآي تدل على صحة القول الأول وأن تسخيرها ليس ثبوتها، واللّه تعالى أعلم. فإن الثبوت يدل على عدم الانتقال، فإن أريد بالثبوت كونها في الهواء ليست في السماء ولا في الأرض فصحيح، لقوله "بين" وهي مع ذلك مسخرة محمولة، وذلك اعظم في القدرة، كالطير في الهواء، قال اللّه تعالى: "ألم يروا إلى الطير مسخرات في جو السماء ما يمسكهن إلا الله" [النحل: 79] وقال: "أو لم يروا إلى الطير فوقهم صافات ويقبضن ما يمسكهن إلا الرحمن" [الملك: 19]. قال كعب الأحبار: السحاب غربال المطر، لولا السحاب حين ينزل الماء من السماء لأفسد ما يقع عليه من الأرض، رواه عنه ابن عباس. ذكره الخطيب أبو بكر أحمد بن علي عن معاذ بن عبدالله بن خبيب الجهني قال: رأيت ابن عباس مر على بغلة وأنا في بني سلمة، فمر به تبيع ابن امرأة كعب فسلم على ابن عباس فسأله ابن عباس: هل سمعت كعب الأحبار يقول في السحاب شيئا ؟ قال: نعم، قال: السحاب غربال المطر، لولا السحاب حين ينزل الماء من السماء لأفسد ما يقع عليه من الأرض. قال: سمعت كعبا يقول في الأرض تنبت العام نباتا، وتنبت عاما قابلا غيره؟ قال نعم، سمعته يقول: إن البذر ينزل من السماء. قال ابن عباس: وقد سمعت ذلك من كعب. قوله تعالى: "لآيات" أي دلالات تدل على وحدانيته وقدرته، ولذلك ذكر هذه الأمور عقيب قوله: "وإلهكم إله واحد" ليدل على صدق الخبر عما ذكره قبلها من وحدانيته سبحانه، وذكر رحمته ورأفته بخلقه. وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (ويل لمن قرأ هذه الآية فمج بها) أي لم يتفكر فيها ولم يعتبرها. فإن قيل: فما أنكرت أنها أحدثت أنفسها. قيل له: هذا محال، لأنها لو أحدثت أنفسها لم تخل من أن تكون أحدثتها وهي موجودة أو هي معدومة، فإن أحدثتها وهي معدومة كان محالا، لأن الإحداث لا يتأتى إلا من حي عالم قادر مريد، وما ليس بموجود لا يصح وصفه بذلك، وإن كانت موجودة فوجودها يغني عن إحداث أنفسها. وأيضا فلو جاز ما قالوه لجاز أن يحدث البناء نفسه وكذلك النجارة والنسج، وذلك محال، وما أدى إلى المحال محال. ثم أن اللّه تعالى لم يقتصر بها في وحدانيته على مجرد الأخبار حتى قرن ذلك بالنظر والاعتبار في آي من القرآن، فقال لنبيه صلى اللّه عليه وسلم: "قل انظروا ماذا في السموات والأرض" [يونس: 101] والخطاب للكفار، لقوله تعالى: "وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون"، وقال: "أو لم ينظروا في ملكوت السموات والأرض" [الأعراف: 185] يعني بالملكوت الآيات. وقال: "وفي أنفسكم أفلا تبصرون" [الذاريات: 21]. يقول: أو لم ينظروا في ذلك نظر تفكر وتدبر حتى يستدلوا بكونها محلا للحوادث والتغييرات على أنها محدثات، وأن المحدث لا يستغني عن صانع يصنعه، وأن ذلك الصانع حكيم عالم قدير مريد سميع بصير متكلم، لأنه لو لم يكن بهذه الصفات لكان الإنسان أكمل منه وذلك محال. وقال تعالى: "ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين" [المؤمنون: 12] يعني آدم عليه السلام، "ثم جعلناه" أي جعلنا نسله وذريته "نطفة في قرار مكين" [المؤمنون: 13] إلى قوله "تبعثون". فالإنسان إذا تفكر بهذا التنبيه بما جعل له من العقل في نفسه رآها مدبرة وعلى أحوال شتى مصرفة. كان نطفة ثم علقة ثم مضغة ثم لحما وعظما، فيعلم أنه لم ينقل نفسه من حال النقص إلى حال الكمال، لأنه لا يقدر على أن يحدث لنفسه في الحال الأفضل التي هي كمال عقله وبلوغ أشده عضوا من الأعضاء، ولا يمكنه أن يزيد في جوارحه جارحة، فيدله ذلك على أنه في حال نقصه وأوان ضعفه عن فعل ذلك أعجز. وقد يرى نفسه شابا ثم كهلا ثم شيخا وهو لم ينقل نفسه من حال الشباب والقوة إلى حال الشيخوخة والهرم، ولا اختاره لنفسه ولا في وسعه أن يزايل حال المشيب ويراجع قوة الشباب، فيعلم بذلك أنه ليس هو الذي فعل تلك الأفعال بنفسه، وأن له صانعا صنعه وناقلا نقله من حال إلى حال، ولولا ذلك لم تتبدل أحواله بلا ناقل ولا مدبر. وقال بعض الحكماء: إن كل شيء في العالم الكبير له نظير في العالم الصغير، الذي هو بدن الإنسان، ولذلك قال تعالى: "لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم" [التين: 4] وقال: "وفي أنفسكم أفلا تبصرون" [الذاريات: 21]. فحواس الإنسان أشرف من الكواكب المضيئة، والسمع والبصر منها بمنزلة الشمس والقمر في إدراك المدركات بها، وأعضاؤه تصير عند البلى ترابا من جنس الأرض، وفيه من جنس الماء العرق وسائر رطوبات البدن، ومن جنس الهواء فيه الروح والنفس، ومن جنس النار فيه المرة الصفراء. وعروقه بمنزلة الأنهار في الأرض، وكبده بمنزلة العيون التي تستمد منها الأنهار، لأن العروق تستمد من الكبد. ومثانته بمنزلة البحر، لانصباب ما في أوعية البدن إليها كما تنصب الأنهار إلى البحر. وعظامه بمنزلة الجبال التي هي أوتاد الأرض. وأعضاؤه كالأشجار، فكما أن لكل شجر ورقا وثمرا فكذلك لكل عضو فعل أو أثر. والشعر على البدن بمنزلة النبات والحشيش على الأرض ثم إن الإنسان يحكي بلسانه كل صوت حيوان، ويحاكي بأعضائه صنيع كل حيوان، فهو العالم الصغير مع العالم الكبير مخلوق محدث لصانع واحد، لا إله إلا هو. الآية: 165 {ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا يحبونهم كحب الله والذين آمنوا أشد حبا لله ولو يرى الذين ظلموا إذ يرون العذاب أن القوة لله جميعا وأن الله شديد العذاب} لما أخبر اللّه سبحانه وتعالى في الآية قبل ما دل على وحدانيته وقدرته وعظم سلطانه أخبر أن مع هذه الآيات القاهرة لذوي العقول من يتخذ معه أندادا، وواحدها ند، وقد تقدم. والمراد الأوثان والأصنام التي كانوا يعبدونها كعبادة اللّه مع عجزها، قاله مجاهد. قوله تعالى: "يحبونهم كحب الله والذين آمنوا أشد حبا لله" أي يحبون أصنامهم على الباطل كحب المؤمنين لله على الحق، قاله المبرد، وقال معناه الزجاج. أي أنهم مع عجز الأصنام يحبونهم كحب المؤمنين لله مع قدرته. وقال ابن عباس والسدي: المراد بالأنداد الرؤساء المتبعون، يطيعونهم في معاصي اللّه. وجاء الضمير في "يحبونهم" على هذا على الأصل، وعلى الأول جاء ضمير الأصنام ضمير من يعقل على غير الأصل. وقال ابن كيسان والزجاج أيضا: معنى "يحبونهم كحب اللّه" أي يسوون بين الأصنام وبين اللّه تعالى في المحبة. قال أبو إسحاق: وهذا القول الصحيح، والدليل على صحته: "والذين آمنوا أشد حبا لله" وقرأ أبو رجاء "يحبونهم" بفتح الياء. وكذلك ما كان منه في القرآن، وهي لغة، يقال: حببت الرجل فهو محبوب. قال الفراء: أنشدني أبو تراب: أحب لحبها السودان حتى حببت لحبها سود الكلاب و"من" في قوله "من يتخذ" في موضع رفع بالابتداء، و"يتخذ" على اللفظ، ويجوز في غير القرآن "يتخذون" على المعنى، و"يحبونهم" على المعنى، و"يحبهم" على اللفظ، وهو في موضع نصب على الحال من الضمير الذي في "يتخذ" أي محبين، وإن شئت كان نعتا للأنداد، أي محبوبة. والكاف من "كحب" نعت لمصدر محذوف، أي يحبونهم حبا كحب اللّه. "والذين آمنوا أشد حبا لله" أي أشد من حب أهل الأوثان لأوثانهم والتابعين لمتبوعهم. وقيل: إنما قال "والذين آمنوا أشد حبا لله" لأن اللّه تعالى أحبهم أولا ثم أحبوه. ومن شهد له محبوبه بالمحبة كانت محبته أتم، قال اللّه تعالى: "يحبهم ويحبونه" [المائدة: 54]. وسيأتي بيان حب المؤمنين لله تعالى وحبه لهم في سورة "آل عمران" إن شاء اللّه تعالى. قوله تعالى: "ولو يرى الذين ظلموا إذ يرون العذاب أن القوة لله جميعا وأن الله شديد العذاب" قراءة أهل المدينة وأهل الشام بالتاء، وأهل مكة وأهل الكوفة وأبو عمرو بالياء، وهو اختيار أبي عبيد. وفي الآية إشكال وحذف، فقال أبو عبيد: المعنى لو يرى الذين ظلموا في الدنيا عذاب الآخرة لعلموا حين يرونه أن القوة لله جميعا. و"يرى" على هذا من رؤية البصر. قال النحاس في كتاب "معاني القرآن" له: وهذا القول هو الذي عليه أهل التفسير. وقال في كتاب "إعراب القرآن" له: وروي عن محمد بن يزيد أنه قال: هذا التفسير الذي جاء به أبو عبيد بعيد، وليست عبارته فيه بالجيدة، لأنه يقدر: ولو يرى الذين ظلموا العذاب، فكأنه يجعله مشكوكا فيه وقد أوجبه اللّه تعالى، ولكن التقدير وهو قول الأخفش: ولو يرى الذين ظلموا أن القوة لله. و"يرى" بمعنى يعلم، أي لو يعلمون حقيقة قوة اللّه عز وجل وشدة عذابه، فـ "يرى" واقعة على أن القوة لله، وسدت مسد المفعولين. و"الذين" فاعل "يرى"، وجواب "لو" محذوف، أي لتبينوا ضرر اتخاذهم الآلهة، كما قال عز وجل. "ولو ترى إذ وقفوا على ربهم" [الأنعام: 30]، "ولو ترى إذ وقفوا على النار" [الأنعام: 27] ولم يأت لـ "لو" جواب. قال الزهري وقتادة: الإضمار أشد للوعيد، ومثله قول القائل: لو رأيت فلانا والسياط تأخذه ومن قرأ بالتاء فالتقدير: ولو ترى يا محمد الذين ظلموا في حال رؤيتهم العذاب وفزعهم منه واستعظامهم له لأقروا أن القوة لله، فالجواب مضمر على هذا النحو من المعنى وهو العامل في "أن". وتقدير آخر: ولو ترى يا محمد الذين ظلموا في حال رؤيتهم العذاب وفزعهم منه لعلمت أن القوة لله جميعا. وقد كان النبي صلى اللّه عليه وسلم علم ذلك، ولكن خوطب والمراد أمته، فإن فيهم من يحتاج إلى تقوية علمه بمشاهدة مثل هذا. ويجوز أن يكون المعنى: قل يا محمد للظالم هذا. وقيل: "أن" في موضع نصب مفعول من أجله، أي لأن القوة لله جميعا. وأنشد سيبويه. وأغفر عوراء الكريم ادخاره وأعرض عن شتم اللئيم تكرم أي لادخاره، والمعنى: ولو ترى يا محمد الذين ظلموا في حال رؤيتهم للعذاب لأن القوة لله لعلمت مبلغهم من النكال ولاستعظمت ما حل بهم. ودخلت "إذ" وهي لما مضى في إثبات هذه المستقبلات تقريبا للأمر وتصحيحا لوقوعه. وقرأ ابن عامر وحده "يرون" بضم الياء، والباقون بفتحها. وقرأ الحسن ويعقوب وشيبة وسلام وأبو جعفر "إن القوة، وإن اللّه" بكسر الهمزة فيهما على الاستئناف أو على تقدير القول، أي ولو ترى الذين ظلموا إذ يرون العذاب يقولون إن القوة لله. وثبت بنص هذه الآية القوة لله، بخلاف قول المعتزلة في نفيهم معاني الصفات القديمة، تعالى اللّه عن قولهم. الآية: 166 {إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا ورأوا العذاب وتقطعت بهم الأسباب} قوله تعالى: "إذ تبرأ الذين اتبعوا" يعني السادة والرؤساء تبرؤوا ممن اتبعهم على الكفر. عن قتادة وعطاء والربيع. وقال قتادة أيضا والسدي: هم الشياطين المضلون تبرؤوا من الإنس. وقل: هو عام في كل متبوع. "ورأوا العذاب" يعني التابعين والمتبوعين، قيل: بتيقنهم له عند المعاينة في الدنيا. وقيل: عند العرض والمساءلة في الآخرة. قلت: كلاهما حاصل، فهم يعاينون عند الموت ما يصيرون إليه من الهوان، وفي الآخرة يذوقون أليم العذاب والنكال. قوله تعالى: "وتقطعت بهم الأسباب" أي الوصلات التي كانوا يتواصلون بها في الدنيا من رحم وغيره، عن مجاهد وغيره. الواحد سبب ووصلة. وأصل السبب الحبل يشد بالشيء فيجذبه، ثم جعل كل ما جر شيئا سببا. وقال السدي وابن زيد: إن الأسباب أعمالهم. والسبب الناحية، ومنه قول زهير: ومن هاب أسباب المنايا ينلنه ولو رام أسباب السماء بسلم الآية: 167 {وقال الذين اتبعوا لو أن لنا كرة فنتبرأ منهم كما تبرؤوا منا كذلك يريهم الله أعمالهم حسرات عليهم وما هم بخارجين من النار} قوله تعالى: "وقال الذين اتبعوا لو أن لنا كرة" "أن" في موضع رفع، أي لو ثبت أن لنا رجعة "فنتبرأ منهم" جواب التمني. والكرة: الرجعة والعودة إلى حال قد كانت، أي قال الأتباع: لو رددنا إلى الدنيا حتى نعمل صالحا ونتبرأ منهم "كما تبرؤوا منا" أي تبرأ كما، فالكاف في موضع نصب على النعت لمصدر محذوف. ويجوز أن يكون نصبا على الحال، تقديرها متبرئين، والتبرؤ الانفصال. قوله تعالى: "كذلك يريهم الله أعمالهم حسرات عليهم" الكاف في موضع رفع، أي الأمر كذلك. أي كما أراهم اللّه العذاب كذلك يريهم اللّه أعمالهم. و"يريهم اللّه" قيل: هي، من رؤية البصر، فيكون متعديا لمفعولين: الأول الهاء والميم في "يريهم"، والثاني "أعمالهم"، وتكون "حسرات" حال. ويحتمل أن يكون من رؤية القلب، فتكون "حسرات" المفعول الثالث. "أعمالهم" قال الربيع: أي الأعمال الفاسدة التي ارتكبوها فوجبت لهم بها النار. وقال ابن مسعود والسدي: الأعمال الصالحة التي تركوها ففاتتهم الجنة، ورويت في هذا القول أحاديث. قال السدي: ترفع لهم الجنة فينظرون إليها وإلى بيوتهم فيها لو أطاعوا اللّه تعالى، ثم تقسم بين المؤمنين فذلك حين يندمون. وأضيفت هذه الأعمال إليهم من حيث هم مأمورون بها، وأما إضافة الأعمال الفاسدة إليهم فمن حيث عملوها. والحسرة واحدة الحسرات، كتمرة وتمرات، وجفنة وجفنات، وشهوة وشهوات. هذا إذا كان اسما، فإن نعته سكنت، كقولك: ضخمة وضخمات، وعبلة وعبلات. والحسرة أعلى درجات الندامة على شيء فائت. والتحسر: التلهف، يقال: حسرت عليه (بالكسر) أحسر حسرا وحسرة. وهي مشتقة من الشيء الحسير الذي قد انقطع وذهبت قوته، كالبعير إذا عيي. وقيل: هي مشتقة من حسر إذا كشف، ومنه الحاسر في الحرب: الذي لا درع معه. والانحسار. الانكشاف. قوله تعالى: "وما هم بخارجين من النار" دليل على خلود الكفار فيها وأنهم لا يخرجون منها. وهذا قول جماعة أهل السنة، لهذه الآية ولقوله تعالى: "ولا يدخلون الجنة حتى يلج الجمل في سم الخياط" [الأعراف: 40]. وسيأتي. الآية: 168 {يا أيها الناس كلوا مما في الأرض حلالا طيبا ولا تتبعوا خطوات الشيطان إنه لكم عدو مبين} قوله تعالى: "يا أيها الناس" قيل: إنها نزلت في ثقيف وخزاعة وبني مدلج فيما حرموه على أنفسهم من الأنعام، واللفظ عام. والطيب هنا الحلال، فهو تأكيد لاختلاف اللفظ، وهذا قول مالك في الطيب. وقال الشافعي: الطيب المستلذ، فهو تنويع، ولذلك يمنع أكل الحيوان القذر. وسيأتي بيان هذا في "الأنعام" و"الأعراف" إن شاء اللّه تعالى. قوله تعالى: "حلالا طيبا" "حلالا" حال، وقيل مفعول. وسمي الحلال حلالا لانحلال عقدة الحظر عنه. قال سهل بن عبدالله: النجاة في ثلاثة: أكل الحلال، وأداء الفرائض، والاقتداء بالنبي صلى اللّه عليه وسلم. وقال أبو عبدالله الساجي واسمه سعيد بن يزيد: خمس خصال بها تمام العلم، وهي: معرفة اللّه عز وجل، ومعرفة الحق وإخلاص العمل لله، والعمل على السنة، وأكل الحلال، فإن فقدت واحدة لم يرفع العمل. قال سهل: ولا يصح أكل الحلال إلا بالعلم، ولا يكون المال حلالا حتى يصفو من ست خصال: الربا والحرام والسحت - وهو اسم مجمل - والغلول والمكروه والشبهة. قوله تعالى: "ولا تتبعوا" نهي "خطوات الشيطان" "خطوات" جمع خطوة وخطوة بمعنى واحد. قال الفراء: الخطوات جمع خطوة، بالفتح. وخطوة (بالضم): ما بين القدمين. وقال الجوهري: وجمع القلة خطوات وخطوات وخطوات، والكثير خطا. والخطوة (بالفتح): المرة الواحدة، والجمع خطوات (بالتحريك) وخطاء، مثل ركوة وركاء، قال امرؤ القيس: لها وثبات كوثب الظباء فواد خطاء وواد مطر وقرأ أبو السمال العدوي وعبيد بن عمير "خطوات" بفتح الخاء والطاء. وروي عن علي بن أبي طالب وقتادة والأعرج وعمرو بن ميمون والأعمش "خطؤات" بضم الخاء والطاء والهمزة على الواو. قال الأخفش: وذهبوا بهذه القراءة إلى أنها جمع خطيئة، من الخطأ لا من الخطو. والمعنى على قراءة الجمهور: ولا تقفوا أثر الشيطان وعمله، وما لم يرد به الشرع فهو منسوب إلى الشيطان. قال ابن عباس: "خطوات الشيطان" أعماله. مجاهد: خطاياه. السدي: طاعته. أبو مجلز: هي النذور في المعاصي. قلت: والصحيح أن اللفظ عام في كل ما عدا السنن والشرائع من البدع والمعاصي. وتقدم القول في "الشيطان" مستوفى. قوله تعالى: "إنه لكم عدو مبين" أخبر تعالى بأن الشيطان عدو، وخبره حق وصدق. فالواجب على العاقل أن يأخذ حذره من هذا العدو الذي قد أبان عداوته من زمن آدم، وبذل نفسه وعمره في إفساد أحوال بني آدم، وقد أمر اللّه تعالى بالحذر منه فقال جل من قائل: "ولا تتبعوا خطوات الشيطان إنه لكم عدو مبين"، "إنما يأمركم بالسوء والفحشاء وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون" [البقرة: 169] وقال: "الشيطان يعدكم الفقر ويأمركم بالفحشاء" [البقرة: 268] وقال: "ويريد الشيطان أن يضلهم ضلالا بعيدا" [النساء: 60] وقال: "إنما يريد الشيطان أن يوقع بينكم العداوة والبغضاء في الخمر والميسر ويصدكم عن ذكر الله وعن الصلاة فهل أنتم منتهون" [المائدة: 91] وقال: "إنه عدو مضل مبين" [القصص:15] وقال: "إن الشيطان لكم عدو فاتخذه عدوا إنما يدعوا حزبه ليكونوا من أصحاب السعير" [فاطر: 6]. وهذا غاية في التحذير، ومثله في القرآن كثير. وقال عبدالله بن عمر: إن إبليس موثق في الأرض السفلى، فإذا تحرك فإن كل شر الأرض بين اثنين فصاعدا من تحركه. وخرج الترمذي من حديث أبي مالك الأشعري وفيه: (وآمركم أن تذكروا اللّه فإن مثل ذلك كمثل رجل خرج العدو في أثره سراعا حتى إذا أتى على حصن حصين فأحرز نفسه منهم كذلك العبد لا يحرز نفسه من الشيطان إلا بذكر اللّه) الحديث. وقال فيه: حديث حسن صحيح غريب. الآية: 169 {إنما يأمركم بالسوء والفحشاء وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون} قوله تعالى: "إنما يأمركم بالسوء والفحشاء" سمي السوء سوءا لأنه يسوء صاحبه بسوء عواقبه. وهو مصدر ساءه يسوءه سوءا ومساءة إذا أحزنه. وسؤته فسيء إذا أحزنته فحزن، قال اللّه تعالى: "سيئت وجوه الذين كفروا" [الملك: 27]. وقال الشاعر: إن يك هذا الدهر قد ساءني فطالما قد سرني الدهر الأمر عندي فيهما واحد لذاك شكر ولذاك صبر والفحشاء أصله قبح المنظر، كما قال: وجيد كجيد الريم ليس بفاحش ثم استعملت اللفظة فيما يقبح من المعاني. والشرع هو الذي يحسن ويقبح، فكل ما نهت عنه الشريعة فهو من الفحشاء. وقال مقاتل: إن كل ما في القرآن من ذكر الفحشاء فإنه الزنى، إلا قوله: "الشيطان يعدكم الفقر ويأمركم بالفحشاء" [البقرة: 268] فإنه منع الزكاة. قلت: فعلى هذا قيل: السوء ما لا حد فيه، والفحشاء ما فيه حد. وحكي عن ابن عباس وغيره، واللّه تعالى أعلم. قوله تعالى: "وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون" قال الطبري: يريد ما حرموا من البحيرة والسائبة ونحوها مما جعلوه شرعا. "وأن تقولوا" في موضع خفض عطفا على قوله تعالى: "بالسوء والفحشاء".

164 - (إن في خلق السماوات والأرض) وما فيهما من العجائب (واختلاف الليل والنهار) بالذهاب والمجيء والزيادة والنقصان (والفلك) السفن (التي تجري في البحر) ولا ترسب موقرة (بما ينفع الناس) من التجارات والحمل (وما أنزل الله من السماء من ماء) مطر (فأحيا به الأرض) بالنبات (بعد موتها) يبسها (وبث) فرق ونشر به (فيها من كل دابة) لأنهم ينمون بالخصب الكائن عنه (وتصريف الرياح) تقليبها جنوبا وشمالا حارة وباردة (والسحاب) الغيم (المسخر) المذلل بأمر الله تعالى يسير إلى حيث شاء الله (بين السماء والأرض) بلا علاقة (لآيات) دالات على وحدانيته تعالى (لقوم يعقلون) يتدبرون 165 - (ومن الناس من يتخذ من دون الله) أي غيره (أندادا) أصناما (يحبونهم) بالتعظيم والخضوع (كحب الله) أي كحبهم له (والذين آمنوا أشدُّ حبا لله) من حبهم للأنداد لأنهم لا يعدلون عنه بحال ما ، والكفار يعدلون في الشدة إلى الله. (ولو ترى) تبصر يا محمد (الذين ظلموا) باتخاذ الأنداد (إذ يرون) بالبناء للفاعل والمفعول يبصرون (العذاب) لرأيت أمرا عظيما وإذ بمعنى إذا (أن) أي لأن (القوة) القدرة والغلبة (لله جميعا) حال (وأن الله شديد العذاب) وفي قراءة {يرى} والفاعل ضمير السامع ، وقيل الذين ظلموا فهي بمعنى يعلم وأن وما بعدها سدت مسد المفعولين وجواب لو محذوف والمعنى لو علموا في الدنيا شدة عذاب الله وأن القدرة لله وحده وقت معاينتهم له وهو يوم القيامة لما اتخذوا من دونه أنداد 166 - (إذ) بدل من إذ قبله (تبرأ الذين اتُّبِعوا) أي الرؤساء (من الذين اتَّبَعوا) أي أنكروا إضلالهم وقد (و) قد (رأَوا العذاب وتقطعت) عطف على تبرأ (بهم) عنهم (الأسباب) الوصل التي كانت بينهم في الدنيا من الأرحام والمودة 167 - (وقال الذين اتَّبعوا لو أن لنا كرة) رجعة إلى الدنيا (فنتبرأ منهم) أي المتبوعين (كما تبرؤوا منا) اليوم ولو للتمني ونتبرأ جوابه (كذلك) أي كما أراهم شدة عذابه وتبرأ بعضهم من بعض (يريهم الله أعمالهم) السيئة (حسرات) حال ندامات (عليهم وما هم بخارجين من النار) بعد دخوله 168 - ونزل فيمن حرم السوائب ونحوها: (يا أيها الناس كلوا مما في الأرض حلالاً) حال (طيباً) صفة مؤكدة أي مستلذاً (ولا تتبعوا خطوات) طرق (الشيطان) أي تزيينه (إنه لكم عدو مبين) بين العداوة 169 - (إنما يأمركم بالسوء) الإثم (والفحشاء) القبيح شرعا (وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون) من تحريم ما لم يحرم وغيره

164. فأنزل الله عز وجل " إن في خلق السموات والأرض " ذكر السماوات بلفظ الجمع والأرض بلفظ الواحد لأن كل سماء ليست من جنس واحد بل من جنس آخر، والأرضون كلها من جنس واحد وهو التراب، فالآية في السماوات سمكها وارتفاعها من غير عمد ولا علاقة وما ترى فيها من الشمس والقمر والنجوم، والآية في الأرض مدها وبسطها وسعتها وماترى فيها من الأشجار والأنهار والجبال والبحار والجواهر والنبات. قوله تعالى: " واختلاف الليل والنهار " أي تعاقبهما في الذهاب والمجيء يخلف أحدهما صاحبه إذا ذهب أحدهما جاء الآخر خلفه أي بعده نظيره قوله تعالى: " وهو الذي جعل الليل والنهار خلفة " (62-الفرقان) قال عطاء : أراد اختلافهما في النور والظلمة والزيادة والنقصان. والليل جمع ليلة، والليالي جمع الجمع. والنهار جمعه نهر وقدم الليل على النهار في الذكر لأنه أقدم منه قال الله تعالى " وآية لهم الليل نسلخ منه النهار " (37-يس). " والفلك التي تجري في البحر " يعني السفن واحده وجمعه سواء فإذا أريد به الجمع يؤنث وفي الواحد يذكر قال الله تعالى: في الواحد والتذكير " إذ أبق إلى الفلك المشحون " (140-الصافات) وقال في الجمع والتأنيث " حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح طيبة " (22-يونس). " والفلك التي تجري في البحر " الآية في الفلك تسخيرها وجريانها على وجه الماء وهي موقرة لا ترسب تحت الماء " بما ينفع الناس " يعني ركوبها والحمل عليها في التجارات والمكاسب وأنواع المطالب " وما أنزل الله من السماء من ماء " يعني المطر قيل: أراد بالسماء السحاب، يخلق الله في السحاب ثم من السحاب ينزل وقيل أراد به السماء المعروفة يخلق الله تعالى الماء في السماء ثم ينزل من السماء إلى السحاب ثم من السحاب ينزل إلى الأرض " فأحيا به " أي الماء " الأرض بعد موتها " أي بعد يبوستها وجدوبتها " وبث فيها " أي فرق فيها " من كل دابة وتصريف الرياح ". قرأ حمزة و الكسائي الريح بغير ألف وقرأ الباقون بالألف وكل ريح في القرآن ليس فيها ألف ولا لام اختلفوا في جمعها وتوحيدها إلا في الذاريات " الريح العقيم " (41-الذاريات) اتفقوا على توحيدها وفي الحرف الأول من سورة الروم " الرياح مبشرات " (456-الروم) اتفقوا على جمعها، وقرأ أبو جعفر سائرها على الجمع، والقراء مختلفون فيها، والريح يذكر ويؤنث، وتصريفها أنها تتصرف إلى الجنوب والشمال والقبول والدبور والنكباء. وقيل: تصريفها أنها تارة تكون ليناً وتارة تكون عاصفاً وتارة تكون حارة وتارة تكون باردة قال ابن عباس: أعظم جنود الله الريح والماء وسميت الريح ريحاً لأنها تريح النفوس قال شريح القاضي : ما هبت ريح إلا لشفاء سقيم صحيح والبشارة في ثلاث من الرياح في الصبا والشمال والجنوب أما الدبور فهي الريح العقيم لا بشارة فيها وقيل الرياح ثمانية: أربعة للرحمة وأربعة للعذاب. فأما التي للرحمة المبشرات والناشرات والذاريات والمرسلات وأما التي للعذاب فالعقيم والصرصر في البر والعاصف والقاصف في البحر " والسحاب المسخر " أي الغيم المذلل سمي سحاباً لأنه ينسحب أي يسير في سرعة كأنه يسحب أي يجر " بين السماء والأرض لآيات لقوم يعقلون " فيعلمون أن لهذه الأشياء خالقاً وصانعاً قال وهب بن منبه : ثلاثة لا يدرى من أين تجيء الرعد والبرق والسحاب. 165. قوله تعالى: " ومن الناس من يتخذ من دون الله أنداداً " أي أصناماً يعبدونها " يحبونهم كحب الله " أي يحبون آلهتهم كحب المؤمنين الله، وقال الزجاج : يحبون الأصنام كما يحبون الله لأنهم أشركوها مع الله فسووا بين الله وبين أوثانهم في المحبة " والذين آمنوا أشد حباً لله " أي أثبت وأدوم على حبه لأنهم لا يختارون على الله ما سواه والمشركون إذا اتخذوا صنماً ثم رأوا أحسن منه طرحوا الأول واختاروا الثاني قال قتادة : إن الكافر يعرض عن معبوده في وقت البلاء ويقبل على الله تعالى كما أخبر الله عز وجل عنهم فقال: " فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله مخلصين له الدين " (65-العنكبوت) والمؤمن لا يعرض عن الله في السراء والضراء والشدة والرخاء. قال سعيد بن جبير : إن الله عز وجل يأمر يوم القيامة من أحرق نفسه في الدنيا على رؤية الأصنام أن يدخلوا جهننم مع أصنامهم فلا يدخلون لعلمهم أن عذاب جهنم على الدوام، ثم يقول للمؤمنين وهم بين أيدي الكفار: (( إن كنتم أحبائي فادخلوا جهنم )) فيقتحمون فيها فينادي مناد من تحت العرش " والذين آمنوا أشد حباً لله " وقيل إنما قال " والذين آمنوا أشد حباً لله " لأن الله تعالى أحبهم أولاً ثم أحبوه ومن شهد له المعبود بالمحبة كانت محبته أتم قال الله تعالى: " يحبهم ويحبونه " (54-المائدة). قوله تعالى: " ولو يرى الذين ظلموا " قرأ نافع و ابن عامر و يعقوب ولو ترى بالتاء وقرأ الآخرون بالياء وجواب لو هاهنا محذوف ومثله كثير في القرآن كقوله تعالى " ولو أن قرآنا سيرت به الجبال أو قطعت به " (الرعد-31 يعني لكان هذا القرآن فمن قرأ بالتاء معناه ولو ترى يا محمد الذين ظلموا أنفسهم من شدة العذاب لرأيت أمرأً عظيماً، وقيل: معناه قل يا محمد: أيها الظالم لو ترى الذين ظلموا أو أشركوا في شدة العقاب لرأيت أمراً فظيعاً، ومن قرأ بالياء معناه ولو يرى الذين ظلموا أنفسهم عند رؤية العذاب أو لو رأوا شدة عذاب الله وعقوبته حين يرون العذاب لعرفوا مضرة الكفر وأن ما اتخذوا من الأصنام لا ينفعهم. قوله تعالى: " إذ يرون " قرأ ابن عامر بضم الياء والباقون بفتحها " العذاب أن القوة لله جميعاً وأن الله شديد العذاب " أي بأن القوة لله جميعاً معناه لرأوا معناه لرأوا وأيقنوا أن القوة لله جميعاً. وقرا أبو جعفر و يعقوب إن القوة وإن الله بكسر الألف على الاستئناف والكلام تام عند قوله " إذ يرون العذاب " مع إضمار الجواب. 166. " إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا ورأوا العذاب " هذا في يوم القيامة حين يجمع الله القادة والأتباع فيتبرأ بعضهم من بعض، هذا قول أكثر المفسرين، وقال السدي : هم الشياطين يتبرأون من الإنس " وتقطعت بهم " أي عنهم " الأسباب " أي الوصلات التي كانت بينهم في الدنيا نت القرابات والصداقات وصارت مخالتهم عداوة، وقال ابن جريج : الأرحام كما قال الله تعالى: " فلا أنساب بينهم يومئذ " (101-المؤمنون) وقال السدي : يعني الأعمال التي كانوا يعملونها في الدنيا كما قال الله تعالى " وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثوراً " (23-الفرقان). وأصل السبب ما يوصل به إلى الشيء من ذريعة أو قرابة أو مودة ومنه يقال للحبل سبب وللطريق سبب 167. " وقال الذين اتبعوا " يعني الأتباع " لو أن لنا كرة " أي رجعة إلى الدنيا " فنتبرأ منهم " أي من المتبوعين " كما تبرؤوا منا " اليوم " كذلك " أي كما أراهم العذاب كذلك " يريهم الله " وقيل كتبرئ بعضهم من بعض يريهم الله " أعمالهم حسرات " ندامات " عليهم " جمع حسرة قيل يريهم الله ما ارتكبوا من السيئات فيتحسرون لم عملوا، وقيل يريهم ما تركوا من الحسنات فيندمون على تضييعها وقال ابن كيسان : إنهم أشركوا بالله الأوثان رجاء أن تقربهم إلى الله عز وجل، فلما عذبوا على ما كانوا يرجون ثوابه تحسروا وندموا. قال السدي : ترفع لهم الجنة فينظرون إليها وإلى بيوتهم فيها لو أطاعوا الله فيقال لهم تلك مساكنكم لو أطعتم الله، ثم تقسم بين المؤمنين فذلك حين يندمون ويتحسرون " وما هم بخارجين من النار ". 168. قوله تعالى: " يا أيها الناس كلوا مما في الأرض حلالاً طيباً " نزلت في ثقيف وخزاعه وعامر بن صعصعة وبني مدلج فيما حرموا على أنفسهم من الحرث والأنعام والبحيرة والسائبة والوصيلة والحام، فالحلال ما أحله الشرع طيباً، قيل: ما يستطاب ويستلذ، والمسلم يستطيب الحلال ويعاف الحرام، وقيل الطيب الطاهر " ولا تتبعوا خطوات الشيطان " قرأ أبو جعفر و ابن عامر و الكسائي و حفص و يعقوب بضم الطاء والباقون بسكونها وخطوات الشيطان آثاره وزلاته، وقيل هي النذر في المعاصي. وقال أبو عبيدة : هي المحقرات من الذنوب. وقال الزجاج : طرقه " إنه لكم عدو مبين " بين العداوة وقيل مظهر العداوة، وقد أظهر عداوته بإبائه السجود لآدم وغروره إياه حتى أخرجه من الجنة. 169. وأبان يكون لازماً ومتعدياً ثم ذكر عداوته فقال: " إنما يأمركم بالسوء " أي بالإثم وأصل السوء ما يسوء صاحبه وهو مصدر ساء يسوء سوأ ومساءة أي أحزنه، وسوأته فساء أي حزنته فحزن " والفحشاء " المعاصي وما قبح من القول والفعل وهو مصدر كالسراء والضراء. روى باذان عن ابن عباس قال: الفحشاء من المعاصي ما يجب فيه الحد والسوء من الذنوب ما لا حد فيه. وقال السدي : هي الزنا وقيل هي البخل "أن تقولوا على الله ما لا تعلمون " من تحريم الحرث والأنعام.

وقد تقدم تفسير 163- "الرحمن الرحيم". وقوله: "وإلهكم إله واحد" فيه الإرشاد إلى التوحيد وقطع علائق الشرك، والإشارة إلى أن أول ما يجب بيانه ويحرم كتمانه هو أمر التوحيد. وقد أخرج ابن إسحاق وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن عباس قال: سأل معاذ بن جبل أخو بني سلمة وسعد بن معاذ أخو بني الأشهل وخارجة بن زيد أخو بني الحارث بن الخزرج نفراً من أحبار اليهود عن بعض ما في التوراة، فكتموهم إياه وأبوا أن يخبروهم، فأنزل الله فيهم: "إن الذين يكتمون ما أنزلنا" الآية. وقد روي عن جماعة من السلف أن الآية نزلت في أهل الكتاب لكتمهم نبوة نبينا صلى الله عليه وسلم. وأخرج ابن ماجه وابن المنذر وابن أبي حاتم عن البراء بن عازب قال: " كنا في جنازة مع النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: إن الكافر يضرب ضربة بين عينيه فتسمعه كل دابة الثقلين، فتلعنه كل دابة سمعت صوته، فذلك قول الله تعالى: "ويلعنهم اللاعنون" " يعني دواب الأرض. وأخرج عبد بن حميد عن عطاء قال: الجن والإنس وكل دابة. وأخرج عبد الرزاق وعبد بن حميد وابن جرير وأبو نعيم في الحلية والبيهقي في شعب الإيمان قال في تفسير الآية: إن دواب الأرض والعقارب والخنافس يقولون: إنما منعنا القطر بذنوبهم فيلعنونهم. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير عن عكرمة نحوه. وأخرج عبد بن حميد عن أبي جعفر قال: يلعنهم كل شيء حتى الخنفساء. وقد وردت أحاديث كثيرة في النهي عن كتم العلم والوعيد لفاعله. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير عن قتادة في قوله: "إلا الذين تابوا وأصلحوا" قال: أصلحوا ما بينهم وبين الله، وبينوا الذي جاءهم من الله ولم يكتموه ولم يجحدوه. وأخرج ابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير في قوله: "أتوب عليهم" يعني أتجاوز عنهم. وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن أبي العالية قال: إن الكافر يوقف يوم القيامة فيلعنه الله، ثم تلعنه الملائكة، ثم يلعنه الناس أجمعون. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير عن قتادة قال: يعني بالناس أجمعين المؤمنين. وأخرج ابن جرير عن أبي العالية في قوله: "خالدين فيها" يقول: خالدين في جهنم في اللعنة. وقال في قوله: "ولا هم ينظرون" يقول: ألا ينظرون فيعتذرون. وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله: "ولا هم ينظرون" قال: لا يؤخرون. وأخرج ابن أبي شيبة وأحمد والدارمي والترمذي وصححه وابن ماجه عن أسماء بنت يزيد بن السكن عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "اسم الله الأعظم في هاتين الآيتين "وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم"، و" الم * الله لا إله إلا هو الحي القيوم "". وأخرج الديلمي عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ليس شيء أشد على مردة الجن من هؤلاء الآيات التي في سورة البقرة "وإلهكم إله واحد" الآيتين". لما ذكر سبحانه التوحيد بقوله: "وإلهكم إله واحد" عقب ذلك بالدليل الدال عليه، وهو هذه الأمور التي هي من أعظم صنعة الصانع الحكيم، مع علم كل عاقل بأنه لا يتهيأ من أحد من الآلهة التي أثبتها الكفار أن يأبى بشيء منها، أو يقتدر عليه أو على بعضه، وهي خلق السموات، وخلق الأرض، وتعاقب الليل والنهار، وجري الفلك في البحر، وإنزال المطر من السماء، وإحياء الأرض به، وبث الدواب منها بسببه، وتصريف الرياح، فإن من أمعن نظره وأعمل فكره في واحد منها انبهر له، وضاق ذهنه عن تصور حقيقته. وتحتم عليه التصديق بأن صانعه هو الله سبحانه، وإنما جمع السموات لأنها أجناس مختلفة، كل سماء من جنس غير جنس الأخرى، ووحد الأرض لأنها كلها من جنس واحد وهو التراب. والمراد باختلاف الليل والنهار تعاقبهما بإقبال أحدهما وإدبار الآخر، وإضاءة أحدهما وإظلام الآخر. والنهار: ما بين طلوع الفجر إلى غروب الشمس. وقال النضر بن شميل: أول النهار طلوع الشمس، ولا يعد ما قبل ذلك من النهار. وكذا قال ثعلب، واستشهد بقول أمية بن أبي الصلت: والشمس تطلع كل آخر ليلة حمراء يصبح لونها يتورد وكذا قال الزجاج. وقسم ابن الأنباري الزمان إلى ثلاثة أقسام: قسماً جعله ليلاً محضاً، وهو من غروب الشمس إلى طلوع الفجر. وقسماً جعله نهاراً محضاً، وهو من طلوع الشمس إلى غروبها. وقسماً جعله مشتركاً بين النهار والليل، وهو ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس لبقايا ظلمة الليل ومبادئ ضوء النهار. هذا باعتبار مصطلح أهل اللغة. وأما في الشرع فالكلام في ذلك معروف. والفلك: السفن، وإفراده وجمعه بلفظ واحد، وهو هذا ويذكر ويؤنث. قال الله تعالى: "في الفلك المشحون"، 164- "والفلك التي تجري في البحر" وقال: "حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم" وقيل: واحده فلك بالتحريك، مثل أسد وأسد. وقوله: "بما ينفع الناس" يحتمل أن تكون ما موصولة أي بالذي ينفعهم، أو مصدرية: أي بنفعهم، والمراد بما أنزل من السماء المطر الذي به حياة العالم وإخراج النبات والأرزاق. والبث: النشر، والظاهر أن قوله: "بث" معطوف على قوله: "فأحيا" لأنهما أمران متسببان عن إنزال المطر. وقال في الكشاف: إن الظاهر عطفه على أنزل. والمراد بتصريف الرياح: إرسالها عقيماً، وملقحة وصراً ونصراً، وهلاكاً وحارةً وباردةً، ولينةً عاصفةً، وقيل تصريفها: إرسالها جنوباً وشمالاً ودبوراً، وصباً ونكباً وهي التي تأتي بين مهبي ريحين، وقيل تصريفها: أن تأتي السفن الكبار بقدر ما تحملها والصغار كذلك، ولا مانع من حمل التصريف على جميع ما ذكر. والسحاب سمي سحاباً لانسحابه في الهواء، وسحبت ذيلي سحباً وتسحب فلان على فلان: اجترأ. والمسخر: المذلل، وسخره: بعثه من مكان إلى آخر، وقيل تسخيره: ثبوته بين السماء والأرض من غير عمد ولا علائق. والأول أظهر. والآيات الدلالات على وحدانيته سبحانه لمن ينظر ببصره ويتفكر بعقله. وقد أخرج ابن أبي حاتم وابن مردويه عن ابن عباس قال: قالت قريش للنبي صلى الله عليه وسلم: ادع الله أن يجعل لنا الصفا ذهباً نتقوى به على عدونا، فأوحى الله إليه: إني معطيهم فأجعل لهم الصفا ذهباً، ولكن إن كفروا بعد ذلك عذبتهم عذاباً لا أعذبه أحداً من العالمين، فقال: "رب دعني وقومي فأدعوهم يوماً بيوم"، فأنزل الله هذه الآية. وأخرج نحوه عبد بن حميد وابن جرير عن سعيد بن جبير. وأخرج وكيع والفريابي وآدم بن أبي إياس وسعيد بن منصور وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وأبو الشيخ في العظمة والبيهقي في شعب الإيمان عن أبي الضحى قال: لما نزلت "وإلهكم إله واحد" عجب المشركون وقالوا: إن محمداً يقول: "وإلهكم إله واحد" فليأتنا بآية إن كان من الصادقين، فأنزل الله "إن في خلق السموات والأرض" الآية. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وأبو الشيخ عن عطاء نحوه. وأخرج أبو الشيخ في العظمة عن سليمان قال: الليل موكل به ملك يقال له شراهيل، فإذا حان وقت الليل أخذ خرزة سوداء فدلاها من قبل المغرب، فإذا نظرت إليها الشمس وجبت في أسرع من طرفة عين، وقد أمرت الشمس أن لا تغرب حتى ترى الخرزة، فإذا غربت جاء الليل، فلا تزال الخرزة معلقة حتى يجيء ملك آخر يقال له هراهيل بخرزة بيضاء فيعلقها من قبل المطلع، فإذا رآها شراهيل مد إليه خرزته، وترى الشمس الخرزة البيضاء، فتطلع، وقد أمرت أن لا تطلع حتى تراها، فإذا طلعت جاء النهار. وأخرج ابن أبي حاتم عن أبي مالك في قوله: "والفلك" قال: السفينة. وأخرج ابن أبي حاتم عن السدي قال: "بث" خلق، وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وابن أبي حاتم عن قتادة في قوله: "وتصريف الرياح" قال: إذا شاء جعلها رحمة لواقح للسحاب، وبشراً بين يدي رحمته، وإذا شاء جعلها عذاباً ريحاً عقيماً لا تلقح. وأخرج ابن أبي حاتم عن أبي بن كعب قال: كل شيء في القرآن من الرياح فهي رحمة، وكل شيء في القرآن من الريح فهي عذاب. وقد ورد في النهي عن سب الريح وأوصافها أحاديث كثيرة لا تعلق لها بالآية. لما فرغ سبحانه من الدليل على وحدانيته، أخبر أن مع هذا الدليل الظاهر المفيد لعظيم سلطانه، وجليل قدرته وتفرده بالخلق، قد وجد في الناس من يتخذ معه سبحانه نداً يعبده من الأصنام. وقد تقدم تفسير الأنداد، مع أن هؤلاء الكفار لم يقتصروا على مجرد عبادة الأنداد، بل أحبوها حباً عظيماً وأفرطوا في ذلك إفراطاً بالغاً، حتى صار حبهم لهذه الأوثان ونحوها متمكناً في صدورهم كتمكن حب المؤمنين لله سبحانه، فالمصدر في قوله: 165- "كحب الله" مضاف إلى المفعول، والفاعل محذوف وهو المؤمنون. ويجوز أن يكون المراد كحبهم لله: أي عبدة الأوثان قاله ابن كيسان والزجاج. ويجوز أن يكون هذا المصدر من المبني للمجهول: أي كما يحب الله. والأول أولى لقوله: "والذين آمنوا أشد حباً لله" فإنه استدراك لما يفيده التشبيه من التساوي: أي أن حب المؤمنين لله أشد من حب الكفار للأنداد، لأن المؤمنين يخصون الله سبحانه بالعبادة والدعاء، والكفار لا يخصون أصنامهم بذلك، بل يشركون الله معهم، ويعترفون بأنهم إنما يعبدون أصنامهم ليقربوهم إلى الله، ويمكن أن يجعل هذا: أعني قوله: "والذين آمنوا أشد حباً لله" دليلاً على الثاني، لأن المؤمنين كانوا أشد حباً لله لم يكن حب الكفار للأنداد كحب المؤمنين لله، وقيل: المراد بالأنداد هنا الرؤساء: أي يطيعونهم في معاصي الله، ويقوي هذا الضمير في قولهم: "يحبونهم" فإن لمن يعقل، ويقويه أيضاً قوله سبحانه عقب ذلك: "إذ تبرأ الذين اتبعوا" الآية. قوله: " ولو يرى الذين ظلموا " قراءة أهل مكة والكوفة وأبو عمرو بالياء التحتية، وهو اختيار أبي عبيد. وقراءة أهل المدينة وأهل الشام بالفوقية، والمعنى على القراءة الأولى: لو يرى الذين ظلموا في الدنيا عذاب الآخرة لعلموا حين يرونه أن القوة لله جميعاً قاله أبو عبيد. قال النحاس: وهذا القول هو الذي عليه أهل التفسير انتهى. وعلى هذا فالرؤية هي البصرية لا القلبية. وروي عن محمد بن يزيد المبرد أنه قال: هذا التفسير الذي جاء به أبو عبيد بعيد، وليست عبارته فيه بالجيدة، لأنه يقدر: ولو يرى الذين ظلموا العذاب، فكأنه يجعله مشكوكاً فيه. وقد أوجبه الله تعالى، ولكن التقدير وهو الأحسن: ولو يرى الذين ظلموا أن القوة لله- ويرى بمعنى يعلم: أي لو يعلمون حقيقة قوة الله وشدة عذابه. قال: وجواب لو محذوف: أي ليتبينوا ضرر اتخاذهم الآلهة كما حذف في قوله: "ولو ترى إذ وقفوا على النار" "ولو ترى إذ وقفوا على ربهم" ومن قرأ بالفوقية فالتقدير: ولو ترى يا محمد الذين ظلموا في حال رؤيتهم العذاب وفزعهم منه لعلمت أن القوة لله جميعاً. وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم علم ذلك ولكن خوطب بهذا الخطاب، والمراد به أمته، وقيل: "أن" في موضع نصب مفعول لأجله: أي لأن القوة لله، كما قال الشاعر: وأغفر عوراء الكريم ادخاره وأعرض عن شتم اللئيم تكرما أي لادخاره، والمعنى: ولو ترى يا محمد الذين ظلموا في حال رؤيتهم للعذاب، لأن القوة لله لعلمت مبلغهم من النكال، ودخلت "إذ" وهي لما مضى في إثبات هذه المستقبلات تقريباً للأمر وتصحيحاً لوقوعه. وقرأ ابن عامر "إذ يرون" بضم الياء، والباقون بفتحها. وقرأ الحسن ويعقوب وأبو جعفر " أن القوة " و"إن الله" بكسر الهمزة فيهما على الاستئناف، وعلى تقدير القول. قوله: 166- "إذ تبرأ الذين اتبعوا" بدل من قوله: "إذ يرون العذاب" ومعناه: أن السادة والرؤساء تبرأوا ممن اتبعهم على الكفر. وقوله: "ورأوا العذاب" في محل نصب على الحال: يعني التابعين والمتبوعين، قيل: عند المعاينة في الدنيا، وقيل: عند العرض والمساءلة في الآخرة. ويمكن أن يقال فيهما جميعاً إذ لا مانع من ذلك. قوله: "وتقطعت بهم الأسباب" هي جمع سبب، وأصله في اللغة: الحبل الذي يشد به الشيء ويجذب به، ثم جعل كل ما جر شيئاً سبباً، والمراد بها: الوصل التي كانوا يتواصلون بها في الدنيا من الرحم وغيره، وقيل: هي الأعمال. والكرة: الرجعة والعودة إلى حال قد كانت، ولو هنا في معنى التمني كأنه قيل: ليت لنا كرة، ولهذا وقعت الفاء في الجواب. والمعنى: أن الأتباع قالوا: لو رددنا إلى الدنيا حتى نعمل صالحاً ونتبرأ منهم كما تبرأوا منا. والكاف في قوله: 167- " كما تبرؤوا منا " في محل نصب على النعت لمصدر محذوف، وقيل: في محل نصب على الحال، ولا أراه صحيحاً. وقوله: "كذلك يريهم الله" في موضع رفع: أي الأمر كذلك: أي كما أراهم الله العذاب يريهم أعمالهم، وهذه الرؤية إن كانت بصرية فقوله: "حسرات" منتصب على الحال، وإن كانت القبيلة فهو المفعول الثالث، والمعنى: أن أعمالهم الفاسدة يريهم الله إياها فتكون عليهم حسرات، أو يريهم الأعمال الصالحة التي أوجبها عليهم فتركوها فيكون ذلك حسرة عليهم. وقوله: "وما هم بخارجين من النار" فيه دليل على خلود الكفار في النار، وظاهر هذا التركيب يفيد الاختصاص، وجعله الزمخشري للتقوية لغرض له يرجع إلى المذهب، والبحث في هذا يطول. وقد أخرج عبد بن حميد وابن جرير عن مجاهد في قوله: "ومن الناس من يتخذ من دون الله أنداداً" قال: مباهاة ومضاررة للحق بالأنداد "والذين آمنوا أشد حباً لله" قال: من الكفار لآلهتهم. وأخرج ابن جرير عن أبي زيد في هذه الآية قال: هؤلاء المشركون أندادهم آلهتهم التي عبدوا مع الله يحبونهم كما يحب الذين آمنوا الله "والذين آمنوا أشد حباً لله" من حبهم لآلهتهم. وأخرج ابن جرير عن السدي في الآية قال: الأنداد من الرجال يطيعونهم كما يطيعون الله إذا أمروهم أطاعوهم وعصوا الله. وأخرج عبد بن حميد عن عكرمة نحو ما قال ابن زيد. وأخرج ابن جرير عن الزبيري في قوله: " ولو يرى الذين ظلموا " قال: ولو ترى يا محمد الذين ظلموا أنفسهم فاتخذوا من دوني أنداداً يحبونهم كحبكم إياي حين يعاينون عذابي يوم القيامة الذي أعددت لهم، لعلمتم أن القوة كلها لي دون الأنداد، والآلهة لا تغني عنهم هنالك شيئاً ولا تدفع عنهم عذاباً أحللت بهم، وأيقنتهم أني شديد عذابي لمن كفر بي وادعى معي إلها غيري. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير عن قتادة في قوله: "إذ تبرأ الذين اتبعوا" قال: هم الجبابرة والقادة والرؤوس في الشرك "من الذين اتبعوا" قال: هم الشياطين تبرأوا من الإنس. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والحاكم وصححه عن ابن عباس في قوله: " وتقطعت بهم الأسباب " قال: المودة. وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عنه قال: هي المنازل. وأخرج ابن جرير وابن المنذر عنه قال: هي الأرحام. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وأبو نعيم في الحلية عن مجاهد قال: هي الأوصال التي كانت بينهم في الدنيا والمودة. وأخرج عبد بن حميد عن أبي صالح قال: هي الأعمال. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير عن الربيع قال: هي المنازل. وأخرج عبد بن حميد وابن جرير عن قتادة في قوله: "لو أن لنا كرة" قال: رجعة إلى الدنيا. وأخرج ابن أبي حاتم عن أبي العالية في قوله: "حسرات" قال: صارت أعمالهم الخبيثة حسرة عليهم يوم القيامة. وأخرج ابن أبي حاتم عن عكرمة في قوله: "وما هم بخارجين من النار" قال: أولئك أهلها الذين هم أهلها. وأخرج ابن أبي حاتم عن ثابت بن معبد قال: ما زال أهل النار يأملون الخروج منها حتى نزلت "وما هم بخارجين من النار". قوله: 168- "يا أيها الناس" قيل: إنها نزلت في ثقيف وخزاعة وبني مدلج فيما حرموه على أنفسهم من الأنعام. حكاه القرطبي في تفسيره، ولكن الاعتبار بعموم اللفظ لا بخصوص السبب. وقوله: "حلالاً" مفعول أو حال، وسمي الحلال حلالاً لانحلال عقدة الحظر عنه. والطيب هنا هو المستلذ كما قاله الشافعي وغيره. وقال مالك وغيره: هو الحلال فيكون تأكيداً لقوله: "حلالاً". ومن في قوله: "مما في الأرض" للتبعيض للقطع بأن في الأرض ما هو حرام " خطوات " جمع خطوة بالفتح والضم، وهي بالفتح للمرة، وبالضم لما بين القدمين. وقرأ القراء خطؤات بفتح الخاء، وقرأ أبو سماك بفتح الخاء والطاء، وقرأ علي وقتادة والأعرج وعمرو بن ميمون والأعمش خطؤات بضم الخاء والطاء والهمز على الواو. قال الأخفش: وذهبوا بهذه القراءة إلى أنها جمع خطية من الخطأ لا من الخطو. قال الجوهري: والخطوة بالفتح: المرة الواحدة، والجمع خطوات وخطا انتهى. والمعنى على قراءة الجمهور: لا تقفوا أثر الشيطان وعمله، وكل ما لم يرد به الشرع فهو منسوب إلى الشيطان، وقيل: هي النذور والمعاصي، والأولى التعميم، وعدم التخصيص بفرد أو نوع. وقوله: "إنه لكم عدو مبين" أي ظاهر العداوة، ومثله قوله تعالى: " إنه عدو مضل مبين " وقوله: "إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدواً". وقوله: 169- "بالسوء" سمي السوء سوءاً لأنه يسوء صاحبه بسوء عاقبته، وهو مصدر ساءه يسوؤه سوءاً ومساءة إذا أحزنه. "والفحشاء" أصله سوء المنظر، ومنه قول الشاعر: وجيد كجيد الرئم ليس بفاحش ثم استعمل فيما يقبح من المعاني، وقيل: السوء: القبيح، والفحشاء: التجاوز للحد في القبح، وقيل السوء: ما لا حد فيه، والفحشاء: ما فيه الحد، وقيل الفحشاء: الزنا، وقيل: إن كل ما نهت عنه الشريعة فهو من الفحشاء. وقوله: "وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون" قال ابن جرير الطبري: يريد ما حرموه من البحيرة والسائبة ونحوهما مما جعلوه شرعاً، وقيل: هو قولهم هذا حلال وهذا حرام بغير علم. والظاهر أنه يصدق على كل ما قبل في الشرع بغير علم. وفي هذه الآية دليل على أن كل ما لم يرد فيه نص أو ظاهر من الأعيان الموجودة في الأرض فأصله الحل حتى يرد دليل يقتضي تحريمه، وأوضح دلالة على ذلك من هذه الآية قوله تعالى: "هو الذي خلق لكم ما في الأرض".

{إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلاٌّرْضِ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱللَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَٱلْفُلْكِ ٱلَّتِى تَجْرِى فِى ٱلْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ وَمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مِن مَّآءٍ فَأَحْيَا بِهِ ٱلاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَتَصْرِيفِ ٱلرِّيَـٰحِ وَٱلسَّحَابِ ٱلْمُسَخَّرِ بَيْنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلأَرْضِ لآيَـٰتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ } وَٱخْتِلَـٰفِ ٱللَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لم يبيّن هنا وجه كون اختلافهما آية ، ولكنّه بيّن ذلك في مواضع أُخر كقوله : {قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ ٱللَّهُ عَلَيْكُمُ ٱلَّيْلَ سَرْمَداً إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَـٰمَةِ مَنْ إِلَـٰهٌ غَيْرُ ٱللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاء أَفَلاَ تَسْمَعُونَ} . إلى غير ذلك من الآيات . {وَٱلسَّحَابِ ٱلْمُسَخَّرِ بَيْنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلأَرْضِ} لم يبيّن هنا كيفية تسخيره ، ولكنه بيّن ذلك في مواضع أُخر كقوله : {وَهُوَ ٱلَّذِى يُرْسِلُ ٱلرّيَاحَ * بُشْرًاَ بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً سُقْنَـٰهُ لِبَلَدٍ مَّيّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ ٱلْمَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلّ ٱلثَّمَرٰتِ كَذٰلِكَ} ، وقوله : {أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُزْجِى سَحَاباً ثُمَّ يُؤَلّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً فَتَرَى ٱلْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ} . {وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ ٱللَّهِ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُوۤاْ إِذْ يَرَوْنَ ٱلْعَذَابَ أَنَّ ٱلْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلْعَذَابِ } ، وَلَوْ يَرَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُوۤاْ إِذْ يَرَوْنَ ٱلْعَذَابَ المراد بالذين ظلموا الكفار وقد بيّن ذلك بقوله في آخر الآية : {وَمَا هُم بِخَـٰرِجِينَ مِنَ ٱلنَّارِ}} ، ويدلّ لذلك قوله تعالىٰ عن لقمان مقررًا له : {} ، ويدلّ لذلك قوله تعالىٰ عن لقمان مقررًا له : {يَعِظُهُ يٰبُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِٱللَّهِ إِنَّ ٱلشّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} ، وقوله جلّ وعلا : {وَٱلْكَـٰفِرُونَ هُمُ ٱلظَّـٰلِمُونَ} ، وقوله : {وَلاَ تَدْعُ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لاَ يَنفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ فَإِن فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مّنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ} . {إِذْ تَبَرَّأَ ٱلَّذِينَ ٱتُّبِعُواْ مِنَ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُواْ وَرَأَوُاْ ٱلْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ ٱلاٌّسْبَابُ * وَقَالَ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُواْ لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُواْ مِنَّا كَذَٰلِكَ يُرِيهِمُ ٱللَّهُ أَعْمَـٰلَهُمْ حَسَرَٰتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَـٰرِجِينَ مِنَ ٱلنَّارِ} إِذْ تَبَرَّأَ ٱلَّذِينَ ٱتُّبِعُواْ مِنَ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُواْ أشار هنا إلى تخاصم أهل النار . وقد بيّن منه غير ما ذكر هنا في مواضع أُخر كقوله : {وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ ٱلظَّـٰلِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَبّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ ٱلْقَوْلَ يَقُولُ ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُواْ لَوْلاَ أَنتُمْ} ، إلى غير ذلك من الآيات . {يـٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِى ٱلاٌّرْضِ حَلَـٰلاً طَيِّباً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَـٰنِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ } ، وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَـٰنِ لم يذكر هنا ما يترتب على اتباع خطواته من الضرر ، ولكنه أشار إلى ذلك في سورة «النور»، بقوله : {وَمَن يَتَّبِعْ خُطُوٰتِ ٱلشَّيْطَـٰنِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِٱلْفَحْشَاء وَٱلْمُنْكَرِ} .