تفاسير صفحة المصحف رقم 144

** فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيّقاً حَرَجاً كَأَنّمَا يَصّعّدُ فِي السّمَآءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللّهُ الرّجْسَ عَلَى الّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ يقول تعالى: {فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام} أي ييسره له وينشطه ويسهله, لذلك فهذه علامات على الخير, كقوله تعالى: {أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه} الاَية, وقال تعالى: {ولكن الله حبب إليكم الإيمان وزينه في قلوبكم وكره إليكم الكفر والفسوق والعصيان أولئك هم الراشدون} وقال ابن عباس رضي الله عنهما: في قوله {فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام} يقول تعالى: يوسع قلبه للتوحيد والإيمان به, وكذا قال أبو مالك وغير واحد وهو ظاهر. وقال عبد الرزاق, أخبرنا الثوري عن عمرو بن قيس, عن عمرو بن مرة, عن أبي جعفر, قال, سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم أي المؤمنين أكيس ؟ قال «أكثرهم ذكراً للموت وأكثرهم لما بعده استعداداً» قال: وسئل النبي صلى الله عليه وسلم عن هذه الاَية {فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام} قالوا: كيف يشرح صدره يا رسول الله ؟ قال «نور يقذف فيه فينشرح له وينفسح» قالوا: فهل لذلك من أمارة يعرف بها ؟ قال «الإنابة إلى دار الخلود والتجافي عن دار الغرور, والاستعداد للموت قبل لقاء الموت» وقال ابن جرير: حدثنا هناد, حدثنا قبيصة عن سفيان يعني الثوري, عن عمرو بن مرة, عن رجل يكنى أبا جعفر كان يسكن المدائن, قال: سئل النبي صلى الله عليه وسلم, عن قول الله تعالى: {فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام} فذكر نحو ما تقدم. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو سعيد الأشج, حدثنا ابن إدريس, عن الحسن بن الفرات القزاز, عن عمرو بن مرة, عن أبي جعفر, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم {فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام} قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «إذا دخل الإيمان القلب انفسح له القلب وانشرح» قالوا: يا رسول الله هل لذلك من أمارة ؟ قال «نعم الإنابة إلى دارالخلود والتجافي عن دار الغرور, والاستعداد للموت قبل الموت» وقد رواه ابن جرير: عن سوار بن عبد الله العنبري, حدثنا المعتمر بن سليمان, سمعت أبي يحدث عن عبد الله بن مرة, عن أبي جعفر فذكره. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو سعيد الأشج, حدثنا أبو خالد الأحمر, عن عمرو بن قيس, عن عمرو بن مرة, عن عبد الله بن المسوّر, قال: تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الاَية {فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام} قالوا: يا رسول الله ما هذا الشرح ؟ قال «نور يقذف به في القلب» قالوا: يا رسول الله فهل لذلك من أمارة تعرف ؟ قال «نعم» قالوا: وما هي ؟ قال «الإنابة إلى دار الخلود والتجافي عن دار الغرور, والاستعداد للموت قبل الموت». وقال ابن جرير أيضاً: حدثني هلال بن العلاء, حدثنا سعيد بن عبد الملك بن واقد, حدثنا محمد بن سلمة, عن أبي عبد الرحيم عن زيد بن أبي أنيسة, عن عمرو بن مرة, عن أبي عبيدة بن عبد الله بن مسعود, قال: قال رسول الله «إذا دخل النور القلب انفسح وانشرح» قالوا: فهل لذلك من علامة يعرف بها ؟ قال «الإنابة إلى دار الخلود والتنحي عن دار الغرور, والاستعداد للموت قبل لقاء الموت» وقد رواه من وجه آخر عن ابن مسعود متصلاً مرفوعاً فقال: حدثني ابن سنان القزاز, حدثنا محبوب بن الحسن الهاشمي, عن يونس, عن عبد الرحمن بن عبيد الله بن عتبة, عن عبد الله بن مسعود, عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال {فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام} قالوا: يا رسول الله وكيف يشرح صدره ؟ قال «يدخل فيه النور فينفسح» قالوا: وهل لذلك علامة يا رسول الله ؟ قال «التجافي عن دار الغرور والإنابة إلى دار الخلود, والاستعداد للموت قبل أن ينزل الموت» فهذه طرق لهذا الحديث مرسلة ومتصلة, يشد بعضها بعضاً, والله أعلم. وقوله تعالى: {ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقاً حرجاً} قرىء بفتح الضاد وتسكين الياء, والأكثرون ضيقاً بتشديد الياء وكسرها, وهما لغتان كهين وهين, وقرأ بعضهم حرجاً بفتح الحاء وكسر الراء قيل بمعنى آثم, قاله السدي, وقيل: بمعنى القراءة الأخرى حرجاً بفتح الحاء والراء, وهو الذي لا يتسع لشيء من الهدى, ولا يخلص إليه شيء ما ينفعه من الإيمان, ولا ينفذ فيه. وقد سأل عمر بن الخطاب رضي الله عنه رجلاً من الأعراب من أهل البادية من مدلج عن الحرجة, فقال: هي الشجرة تكون بين الأشجار, لا تصل إليها راعية ولا وحشية ولا شيء, فقال عمر رضي الله عنه: كذلك قلب المنافق لا يصل إليه شيء من الخير. وقال العوفي: عن ابن عباس, يجعل الله عليه الإسلام ضيقاً, والإسلام واسع, وذلك حين يقول {ما جعل عليكم في الدين من حرج} يقول: ما جعل عليكم في الإسلام من ضيق, وقال مجاهد والسدي: ضيقاً حرجاً شاكاً, وقال عطاء الخراساني: ضيقاً حرجاً أي ليس للخير فيه منفذ, وقال ابن المبارك عن ابن جريج: ضيقاً حرجاً بلا إله إلا الله حتى لا يستطيع أن تدخل قلبه, {كأنما يصعد في السماء} من شدة ذلك عليه. وقال سعيد بن جبير: يجعل صدره ضيقاً حرجاً, قال: لا يجد فيه مسلكاً إلا صعداً. وقال السدي {كأنما يصعد في السماء} من ضيق صدره. وقال عطاء الخراساني {كأنما يصعد في السماء} يقول مثله كمثل الذي لا يستطيع أن يصعد إلى السماء, وقال الحكم بن أبان: عن عكرمة عن ابن عباس {كأنما يصعد في السماء} يقول: فكما لا يستطيع ابن آدم أن يبلغ السماء, فكذلك لا يستطيع أن يدخل التوحيد والإيمان قلبه, حتى يدخله الله في قلبه, وقال الأوزاعي {كأنما يصعد في السماء} كيف يستطيع من جعل الله صدره ضيقاً أن يكون مسلماً. وقال الإمام أبو جعفر بن جرير: وهذا مثل ضربه الله لقلب هذا الكافر في شدة ضيقه عن وصول الإيمان إليه, يقول: فمثله في امتناعه من قبول الإيمان وضيقه عن وصوله إليه, مثل امتناعه عن الصعود إلى السماء وعجزه عنه, لأنه ليس في وسعه وطاقته, وقال: في قوله {كذلك يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون} يقول: كما يجعل الله صدر من أراد إضلاله ضيقاً حرجاً, كذلك يسلط الله الشيطان عليه وعلى أمثاله, ممن أبى الإيمان بالله ورسوله فيغويه ويصده عن سبيل الله, وقال ابن أبي طلحة عن ابن عباس: الرجس الشيطان, وقال مجاهد: الرجس: كل مالا خير فيه, وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: الرجس العذاب. ** وَهَـَذَا صِرَاطُ رَبّكَ مُسْتَقِيماً قَدْ فَصّلْنَا الاَيَاتِ لِقَوْمٍ يَذّكّرُونَ * لَهُمْ دَارُ السّلاَمِ عِندَ رَبّهِمْ وَهُوَ وَلِيّهُمْ بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ لما ذكر تعالى طريق الضالين عن سبيله الصادين عنها, نبه على شرف ما أرسل به رسوله من الهدى ودين الحق, فقال تعالى: {وهذا صراط ربك مستقيماً} منصوب على الحال, أي هذا الدين الذي شرعناه لك يا محمد بما أوحينا إليك هذا القرآن هو صراط الله المستقيم, كما تقدم في حديث الحارث عن علي في نعت القرآن: هو صراط الله المستقيم وحبل الله المتين وهو الذكر الحكيم, رواه أحمد والترمذي بطوله, {قد فصلنا الاَيات} أي وضحناها وبيناها وفسرناها {لقوم يذكرون} أي لمن له فهم ووعي يعقل عن الله ورسوله {لهم دار السلام} وهي الجنة {عند ربهم} أي يوم القيامة, وإنما وصف الله الجنة ههنا بدار السلام, لسلامتهم فيما سلكوه من الصراط المستقيم المقتفي أثر الأنبياء وطرائقهم, فكما سلموا من آفات الاعوجاج أفضوا إلى دار السلام {وهو وليهم} أي حافظهم وناصرهم ومؤيدهم {بما كانوا يعملون} أي جزاء على أعمالهم الصالحة, تولاهم وأثابهم الجنة بمنه وكرمه. ** وَيَوْمَ يِحْشُرُهُمْ جَمِيعاً يَامَعْشَرَ الْجِنّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مّنَ الإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَآؤُهُم مّنَ الإِنْسِ رَبّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَآ أَجَلَنَا الّذِيَ أَجّلْتَ لَنَا قَالَ النّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَآ إِلاّ مَا شَآءَ اللّهُ إِنّ رَبّكَ حَكِيمٌ عَليمٌ يقول تعالى واذكر يا محمد فيما تقصه عليهم وتنذرهم به {ويوم يحشرهم جميعاً} يعني الجن وأولياءهم من الإنس الذين كانوا يعبدونهم في الدنيا, ويعوذون بهم ويطيعونهم, ويوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غروراً, {يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس} أي ثم يقول: يا معشر الجن, وسياق الكلام يدل على المحذوف, ومعنى قوله {قد استكثرتم من الإنس} أي من إغوائهم, وإضلالهم, كقوله تعالى: {ألم أعهد إليكم يا بني آدم أن لا تعبدوا الشيطان إنه لكم عدو مبين * وأن اعبدوني هذا صراط مستقيم * ولقد أضل منكم جبلاً كثيراً أفلم تكونوا تعقلون} وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس {يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس} يعني أضللتم منهم كثيراً, وكذا قال مجاهد والحسن وقتادة, {وقال أولياؤهم من الإنس ربنا استمتع بعضنا ببعض} يعني أن أولياء الجن من الإنس قالوا: مجيبين لله تعالى عن ذلك بهذا. قال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي, حدثنا أبو الأشهب هوذة بن خليفة, حدثنا عوف عن الحسن في هذه الاَية, قال استكثرتم من أهل النار يوم القيامة, فقال أولياؤهم من الإنس: ربنا استمتع بعضناببعض, قال الحسن وما كان استمتاع بعضهم ببعض, إلا أن الجن أمرت وعملت الإنس, وقال محمد بن كعب في قوله {ربنا استمتع بعضنا ببعض} قال الصحابة: في الدنيا. وقال ابن جريج: كان الرجل في الجاهلية ينزل الأرض فيقول: أعوذ بكبير هذا الوادي, فذلك استمتاعهم فاعتذروا به يوم القيامة, وأما استمتاع الجن بالإنس فإنه كان فيما ذكر, ما ينال الجن من الإنس من تعظيمهم إياهم في استعانتهم بهم, فيقولون: قد سدنا الإنس والجن {وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا} قال السدي: يعني الموت, {قال النار مثواكم} أي مأواكم ومنزلكم أنتم وإياهم وأولياؤكم, {خالدين فيها} أي ماكثين فيها مكثاً مخلداً إلا ما شاء الله, قال بعضهم: يرجع معنى الاستثناء إلى البرزخ, وقال بعضهم: هذا رد إلى مدة الدنيا, وقيل غير ذلك من الأقوال التي سيأتي تقريرها, عند قوله تعالى في سورة هود, {خالدين فيها ما دامت السموات والأرض إلا ما شاء ربك إن ربك فعال لما يريد} وقد روى ابن جرير وابن أبي حاتم في تفسيره هذه الاَية, من طريق عبد الله بن صالح كاتب الليث, حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي حاتم بن أبي طلحة, عن ابن عباس, قال {النار مثواكم خالدين فيها إلا ما شاء الله إن ربك حكيم عليم} قال: إن هذه الاَية آية لا ينبغي لأحد أن يحكم على الله في خلقه ولا ينزلهم جنة ولا ناراً. ** وَكَذَلِكَ نُوَلّي بَعْضَ الظّالِمِينَ بَعْضاً بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ قال سعيد عن قتادة في تفسيرها: إنما يولي الله الناس بأعمالهم, فالمؤمن وليّ المؤمن أين كان وحيث كان, والكافر وليّ الكافر أينما كان وحيثما كان, وليس الإيمان بالتمني ولا بالتحلي واختاره ابن جرير, وقال معمر عن قتادة في تفسير الاَية: يولي الله بعض الظالمين بعضاً في النار, يتبع بعضهم بعضاً. وقال مالك بن دينار: قرأت في الزبور, إني أنتقم من المنافقين بالمنافقين, ثم أنتقم من المنافقين جميعاً, وذلك في كتاب الله قول الله تعالى: {وكذلك نولي بعض الظالمين بعضاً} وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: في قوله {وكذلك نولي بعض الظالمين بعضاً} قال: ظالمي الجن وظالمي الإنس, وقرأ {ومن يعش عن ذكر الرحمن نقيض له شيطاناً فهو له قرين} قال: ونسلط ظلمة الجن على ظلمة الإنس, وقد روى الحافظ ابن عساكر في ترجمة عبد الباقي بن أحمد, من طريق سعيد بن عبد الجبار الكرابيسي, عن حماد بن سلمة, عن عاصم, عن ذر, عن ابن مسعود, مرفوعاً «من أعان ظالماً سلطه الله عليه» وهذا حديث غريب, وقال بعض الشعراء: وما من يد إلا يد الله فوقهاولا ظالم إلا سيبلى بظالم ومعنى الاَية الكريمة, كما ولينا هؤلاء الخاسرين من الإنس تلك الطائفة التي أغوتهم من الجن, كذلك نفعل بالظالمين نسلط بعضهم على بعض ونهلك بعضهم ببعض وننتقم من بعضهم ببعض, جزاء على ظلمهم وبغيهم. ** يَامَعْشَرَ الْجِنّ وَالإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مّنْكُمْ يَقُصّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـَذَا قَالُواْ شَهِدْنَا عَلَىَ أَنْفُسِنَا وَغَرّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدّنْيَا وَشَهِدُواْ عَلَىَ أَنْفُسِهِمْ أَنّهُمْ كَانُواْ كَافِرِينَ وهذا أيضاً مما يقرع الله به كافري الجن والإنس يوم القيامة, حيث يسألهم وهو أعلم هل بلغتهم الرسل رسالاته ؟ وهذا استفهام تقرير {يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم} أي من جملتكم, والرسل من الإنس فقط وليس من الجن رسل, كما قد نص على ذلك مجاهد وابن جريج وغير واحد من الأئمة من السلف والخلف, وقال ابن عباس: الرسل من بني آدم ومن الجن نذر. وحكى ابن جرير عن الضحاك بن مزاحم: أنه زعم أن في الجن رسلاً واحتج بهذه الاَية الكريمة, وفيه نظر, لأنها محتملة وليست بصريحة, وهي ـ والله أعلم ـ كقوله {مرج البحرين يلتقيان * بينهما برزخ لا يبغيان * فبأي آلاء ربكما تكذبان} إلى أن قال {يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان} ومعلوم أن اللؤلؤ والمرجان إنما يستخرجان من الملح لا من الحلو, وهذا واضح ولله الحمد, وقد ذكر هذا الجواب بعينه ابن جرير, والدليل على أن الرسل إنما هم من الإنس, قوله تعالى: {إنا أوحينا إليك كما أوحينا إلى نوح والنبيين من بعده ـ إلى قوله ـ رسلاً مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل}. وقوله تعالى: عن إبراهيم {وجعلنا في ذريته النبوة والكتاب} فحصر النبوة والكتاب بعد إبراهيم في ذريته, ولم يقل أحد من الناس: إن النبوة كانت في الجن قبل إبراهيم الخليل, ثم انقطعت عنهم ببعثته, وقال تعالى: {وما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا إنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق} وقال {وما أرسلنا من قبلك إلا رجالاً نوحي إليهم من أهل القرى} ومعلوم أن الجن تبع للإنس في هذا الباب, ولهذا قال تعالى إخباراً عنهم {وإذ صرفنا إليك نفراً من الجن يستمعون القرآن فلما حضروه قالوا أنصتوا فلما قضي ولوا إلى قومهم منذرين * قالوا يا قومنا إنا سمعنا كتاباً أنزل من بعد موسى مصدقاً لما بين يديه يهدي إلى الحق وإلى طريق مستقيم * يا قومنا أجيبوا داعي الله وآمنوا به يغفر لكم من ذنوبكم ويجركم من عذاب أليم * ومن لا يجب داعي الله فليس بمعجز في الأرض وليس له من دونه أولياء, أولئك في ضلال مبين} وقد جاء في الحديث الذي رواه الترمذي وغيره: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم تلا عليهم سورة الرحمن وفيها قوله تعالى: {سنفرغ لكم أيها الثقلان * فبأي آلاء ربكما تكذبان}. وقال تعالى في هذه الاَية الكريمة {يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي وينذرونكم لقاء يومكم هذا قالوا شهدنا على أنفسنا} أي أقررنا أن الرسل قد بلغونا رسالاتك وأنذرونا لقاءك, وأن هذا اليوم كائن لا محالة, وقال تعالى: {وغرتهم الحياة الدنيا} أي وقد فرطوا في حياتهم الدنيا, وهلكوا بتكذيبهم الرسل ومخالفتهم للمعجزات, لما اغتروا به من زخرف الحياة الدنيا وزينتها وشهواتها, {وشهدوا على أنفسهم} أي يوم القيامة {أنهم كانوا كافرين} أي في الدنيا, بما جاءتهم به الرسل صلوات الله وسلامه عليهم. ** ذَلِكَ أَن لّمْ يَكُنْ رّبّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىَ بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ * وَلِكُلّ دَرَجَاتٌ مّمّا عَمِلُواْ وَمَا رَبّكَ بِغَافِلٍ عَمّا يَعْمَلُونَ يقول تعالى: {ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم وأهلها غافلون} أي إنما أعذرنا إلى الثقلين بإرسال الرسل وإنزال الكتب, لئلا يؤاخذ أحد بظلمه وهو لم تبلغه دعوة, ولكن أعذرنا إلى الأمم, وما عذنبا أحداً إلا بعد إرسال الرسل إليهم, كما قال تعالى: {وإن من قرية إلا خلا فيها نذير} وقال تعالى: {ولقد بعثنا في كل أمة رسولاً أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت} كقوله {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً} وقال تعالى: {كلما ألقي فيها فوج سألهم خزنتها ألم يأتكم نذير ؟ قالوا بلى قد جاءنا نذير فكذبنا} والاَيات في هذا كثيرة. قال الإمام أبو جعفر بن جرير: ويحتمل قوله تعالى: {بظلم} وجهين (أحدهما) {ذلك} من أجل {أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم} أهلها بالشرك ونحوه وهم غافلون, ويقول: إن لم يكن يعاجلهم بالعقوبة حتى يبعث إليهم رسولاً ينبههم على حجج الله عليهم, ينذرهم عذاب الله يوم معادهم, ولم يكن بالذي يؤاخذهم غفلة, فيقولوا: ما جاءنا من بشير ولا نذير (والوجه الثاني) {ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم} يقول: لم يكن ربك. ليهلكهم دون التنبيه والتذكير بالرسل والاَيات والعبر فيظلمهم بذلك, والله غير ظلام لعبيده, ثم شرع يرجح الوجه الأول, ولا شك أنه أقوى, والله أعلم. قال: وقوله تعالى: {ولكل درجات مما عملوا} أي ولكل عامل في طاعة الله أو معصيته مراتب ومنازل من عمله, يبلغه الله إياها ويثيبه بها, إن خيراً فخير وإن شراً فشرٌ, (قلت) ويحتمل أن يعود قوله {ولكل درجات مما عملوا} أي من كافري الجن والإنس, أي ولكل درجة في النار بحسبه, كقوله {قال لكل ضعف} وقوله {الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله زدناهم عذاباً فوق العذاب بما كانوا يفسدون} {وما ربك بغافل عما يعملون} قال ابن جرير: أي وكل ذلك من عملهم يا محمد بعلم من ربك, يحصيها ويثبتها لهم عنده, ليجازيهم عليها عند لقائهم إياه ومعادهم إليه.

الآية : 125 القول في تأويل قوله تعالى: {فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيّقاً حَرَجاً كَأَنّمَا يَصّعّدُ فِي السّمَآءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللّهُ الرّجْسَ عَلَى الّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ }. يقول تعالى ذكره: فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ للإيمان به وبرسوله وما جاء به من عند ربه فيوفقه له, يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ يقول: فسح صدره لذلك وهوّنه عليه وسهله له بلطفه ومعونته, حتى يستنير الإسلام في قلبه, فيضيء له ويتسع له صدره بالقبول. كالذي جاء الأثر به عن رسول الله صلى الله عليه وسلم, الذي: 10854ـ حدثنا سوار بن عبد الله العنبري, قال: حدثنا المعتمر بن سليمان, قال: سمعت أبي يحدّث, عن عبد الله بن مرّة, عن أبي جعفر, قال: لما نزلت هذه الاَية: فَمَنْ يُرِدَ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ قالوا: كيف يشرح الصدر؟ قال: «إذا نَزَلَ النّورُ في القَلْبِ انْشَرَحَ له الصّدْرُ وانْفَسَحَ». قالوا: فهل لذلك آية يعرف بها؟ قال: «نَعَمْ, الإنَابَةُ إلى دَار الخُلُودِ, والتّجَافي عن دَارِ الغُرُورِ, والاسْتِعْدَادُ للمَوْتِ قَبْلَ الفَوْتِ». 10855ـ حدثنا الحسن بن يحيى, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا الثوريّ, عن عمرو بن قيس, عن عمرو بن مرّة, عن أبي جعفر, قال: سئل النبيّ صلى الله عليه وسلم: أيّ المؤمنين أكيس؟ قال: «أكْثَرُهُمْ للْمَوْت ذكْرا, وأحْسَنُهُمْ لمَا بَعْدَهُ اسْتِعْدَادا». قال: وسئل النبيّ صلى الله عليه وسلم عن هذه الاَية: فَمُنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ قالوا: كيف يشرح صدره يا رسول الله؟ قال: «نُورٌ يُقْذَفُ فِيهِ فَيَنْشَرِحُ لَهُ ويَنْفَسِحُ» قالوا: فهل لذلك من أمارة يُعرف بها؟ قال: «الإنابَةُ إلى دارِ الخُلُودِ, والتّجافِي عَنْ دَار الغُرور, وَالاسْتِعْدادُ للْمَوْت قَبْلَ المَوْت». حدثنا هناد, قال: حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن عمرو بن مرّة, عن رجل يكني أبا جعفر كان يسكن المدائن, قال: سئل النبيّ صلى الله عليه وسلم عن قوله: فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ قال: «نُورٌ يُقْذَفُ فِي القَلْبِ فَيَنْشَرِحُ ويَنْفَسِحُ». قالوا: يا رسول الله, هل له من أمارة يُعرف بها؟ ثم ذكر باقي الحديث مثله. 10856ـ حدثني محمد بن العلاء, قال: حدثنا سعيد بن عبد الملك بن واقد الحراني, قال: قال: حدثنا محمد بن سلمة, عن أبي عبد الرحيم, عن زيد بن أبي أنيسة, عن عمرو بن مرّة, عن أبي عبيدة, عن عبد الله بن مسعود, قال: قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم حين نزلت هذه الاَية: فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ؟ قال: «إذَا دَخَلَ النّورُ القَلْبَ انْفَسَحَ وانْشَرَحَ» قالوا: فهل لذلك من أمارة يُعرف بها؟ قال: «الإنابَةُ إلى دارِ الخُلُودِ, والتّنَحّي عَنْ دَارِ الغُرُورِ, والاِسْتِعْدَادُ للمَوْتِ قَبْلَ المَوْتِ». حدثني سعيد بن الربيع الرازي, قال: حدثنا سفيان بن عيينة, عن خالد بن أبي كريمة, عن عبد الله بن المسور, قال: قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم: فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إذَا دَخَلَ النورُ القَلْبَ انْفَسَحَ وانْشَرَحَ». قالوا: يا رسول الله, وهل لذلك من علامة تُعرف؟ قال: «نَعَمْ, الإنابَةُ إلى دَارِ الخُلُودِ, والتّجافِي عَنْ دَارِ الغُرُورِ, وَالاِسْتِعْدَادُ للمَوْتِ قَبْلَ نُزُولِ المَوْتِ». حدثني ابن سنان القزاز, قال: حدثنا محبوب بن حسن الهاشمي, عن يونس, عن عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة, عن عبد الله بن مسعود, عن رسول الله صلى الله عليه وسلم, قال: فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ قالوا: يا رسول الله, وكيف يشرح صدره؟ قال: «يُدْخَلُ فيهِ النّورُ فَيَنْفَسِحُ». قالوا: وهل لذلك من علامة يا رسول الله؟ قال: «التّجافِي عَنْ دَارِ الغُرُورِ, والإنابَةُ إلى دَارِ الخُلُودِ, وَالاِسْتِعْدَادَ للمَوْتِ قَبْلَ أنْ يَنْزِلَ المَوْتُ». وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 10857ـ حدثني محمد بن الحسين, قال: حدثنا أحمد بن المفضل, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ: فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ أما يشرح صدره للإسلام: فيوسع صدره للإسلام. 10858ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جريج, قوله: فَمَنْ يَرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ ب«لا إلَهَ إلاّ اللّهُ». حدثني المثنى, قال: حدثنا سويد بن نصر, قال: أخبرنا ابن المبارك, عن ابن جريج قراءة: فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ ب«لا إلَهَ إلاّ اللّهُ» يَجْعَلْ لَهَا فِي صَدْرِهِ مُتّسَعا. القول في تأويل قوله تعالى: وَمَنْ يُرِدْ أنْ يُضِلّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيّقا حَرَجا. يقول تعالى ذكره: ومن أراد الله إضلاله عن سبيل الهدى يشغله بكفره وصدّه عن سبيله, ويجعل صدره بخذلانه وغلبة الكفر عليه حرجا. والحرج: أشدّ الضيق, وهو الذي لا ينفذ من شدّة ضيقه, وهو ههنا الصدر الذي لا تصل إليه الموعظة ولا يدخله نور الإيمان لرَيْنِ الشرك عليه. وأصله من الحرج, والحَرَجُ جمع حَرَجة: وهي الشجرة الملتفّ بها الأشجار, لا يدخل بينها وبينها شيء لشدّة التفافها بها. كما: 10859ـ حدثني المثنى, قال: حدثنا الحجاج بن المنهال, قال: حدثنا هشيم, قال: حدثنا عبد الله بن عمار رجل من أهل اليمن, عن أبي الصلت الثقفي: أنّ عمر بن الخطاب رحمة الله عليه قرأ هذه الاَية: وَمَنْ يُرِدْ أنْ يُضِلّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيّقا حَرَجا بنصب الراء. قال: وقرأ بعض من عنده من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم «ضَيّقا حَرِجا». قال صفوان: فقال عمر: ابغوني رجلاً من كنانة واجعلوه راعيا, وليكن مدلجيّا قال: فأتوه به, فقال له عمر: يا فتى ما الحَرَجة؟ قل: الحرجة فينا: الشجرة تكون بين الأشجاء التي لا تصل إليها راعية ولا وحشية ولا شيء. قال: فقال عمر: كذلك قلب المنافق لا يصل إليه شيء من الخير. 10860ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس: وَمَنْ يُرِدْ أنْ يُضِلّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيّقا حَرَجا يقول: من أراد الله أن يضله يضيق عليه صدره حتى يجعل الإسلام عليه ضيقا والإسلام واسع, وذلك حين يقول: وَما جَعَلَ عَلَيْكُم فِي الدّينِ مِنْ حَرَجٍ يقول: ما جعل عليكم في الإسلام من ضيق. واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك, فقال بعضهم: معناه: شاكّا. ذكر من قال ذلك: 10861ـ حدثنا عمران بن موسى, قال: حدثنا عبد الوارث بن سعيد, قال: حدثنا حميد, عن مجاهد: ضَيّقا حَرَجا قال: شاكّا. 10862ـ حدثني محمد بن الحسين, قال: حدثنا أحمد بن المفضل, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ: ضَيّقا حَرَجا أما حرجا: فشاكّا. وقال آخرون: معناه: ملتبسا. ذكر من قال ذلك: 10863ـ حدثنا بشر, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة: يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيقا حَرَجا قال: ضيقا: ملتبسا. حدثنا عبد الوارث بن عبد الصمد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن الحسن, عن قتادة أنه كان يقرأ: ضَيقا حَرَجا يقول: ملتبسا. وقال آخرون: معناه أنه من شدّة الضيق لا يصل إليه الإيمان. ذكر من قال ذلك: 10864ـ حدثنا ابن وكيع, قال: حدثنا جرير, عن حبيب بن أبي عمرة, عن سعيد بن جبير: يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيقا حَرَجا قال: لا يجد مسلكا إلا صُعُدا. 10865ـ حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عطاء الخراساني: ضَيقا حَرَجا قال: ليس للخير فيه منفذ. حدثني المثنى, قال: حدثنا سويد بن نصر, قال: أخبرنا ابن المبارك, عن معمر, عن عطاء الخراساني مثله. 10866ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: ثني حجاج عن ابن جريج, قوله: وَمَنْ يُرِدْ أنْ يُضِلّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيقا حَرَجا بلا إله إلا الله لا يجد لها في صدره مساغا. حدثني المثنى, قال: حدثنا سويد بن نصر, قال: أخبرنا ابن المبارك, عن ابن جريج قراءة, في قوله: وَمَنْ يُرِدْ أنْ يُضِلّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيقا بلا إله إلا الله, حتى لا يستطيع أن تدخله. واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأه بعضهم: ضَيقا حَرَجا بفتح الحاء والراء من حَرَجا, وهي قراءة عامة المكيين والعرقيين, بمعنى: حَرَجة على ما وصفت. وقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة: «ضَيقا حَرِجا» بفتح الحاء وكسر الراء. ثم اختلف الذين قرءوا ذلك في معناه, فقال بعضهم: هو بمعنى الحَرَج, وقالوا: الحَرَج بفتح الحاء والراء, والحَرِج بفتح الحاء وكسر الراء بمعَنى واحد, وهما لغتان مشهورتان, مثل الدّنَف والدّنِف, والوَحَد والوَحِد, والفَرَد والفَرِد. وقال آخرون منهم: بل هو بمعنى الإثم من قولهم: فلان آثمٌ حَرِجٌ. وذكر عن العرب سماعا منها: حَرِجٌ عليك ظلمي, بمعنى: ضِيقٌ وإثم. والقول عندي في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان ولغتان مستفيضتان بمعنى واحد, وبأيتهما قرأ القارىء فهو مصيب لاتفاق معنييهما, وذلك كما ذكرنا من الروايات عن العرب في الوحَد والفَرَد بفتح الحاء من الوَحَد والراء من الفَرَد وكسرهما بمعنى واحد. وأما الضّيّق, فإن عامة القرّاء على فتح ضاده وتشديد يائه, خلا بعض المكيين فإنه قرأه: «ضَيْقا» بفتح الضاد وتسكين الياء وتخفيفه. وقد يتجه لتسكينه ذلك وجهان: أحدهما أن يكون سكنه وهو ينوي معنى التحريك والتشديد, كما قيل: هَيْن لَين, بمعنى: هَيّن لَيّن. والاَخر أن يكون سكنّه بنية المصدر من قولهم: ضاق هذا الأمر يضيق ضَيْقا, كما قال رؤبة: وَقَدْ عَلِمْنا عندَ كُلّ مَأْزِقِضَيْقٍ بوَجْهِ الأمرِ أيّ مَضْيَقِ ومنه قول الله: وَلا تَكُ فِي ضيْقٍ مِمّا يَمْكُرُونَ. وقال رؤبة أيضا: وشَفّها اللّوْحُ بِمأزُولٍ ضَيَقْ بمعنى: ضيق. وحُكي عن الكسائي أنه كان يقول: الضيق بالكسر: في المعاش والموضع, وفي الأمر الضيق. وفي هذه الاَية أبين البيان لمن وفق لفهمها عن أن السبب الذي به توصل إلى الإيمان والطاعة غير السبب الذي به توصل إلى الكفر والمعصية, وأن كلا السببين من عند الله وذلك أن الله جلّ ثناؤه أخبر عن نفسه أنه يشرح صدر من أراد هدايته للإسلام, ويجعل صدر من أراد إضلاله ضيقا عن الإسلام حرجا, كأنما يصعد في السماء. ومعلوم أن شرح الصدر للإيمان خلاف تضييقه له, وأنه لو كان توصل بتضييق الصدر عن الإيمان إليه لم يكن بين تضييقه عنه وبين شرحه له فرق, ولكان من ضيق صدره عن الإيمان قد شرح صدره له ومن شرح صدره له فقد ضيق عنه, إذ كن موصولاً بكلّ واحد منهما, أعني من التضييق والشرح إلى ما يوصل به إلى الاَخر. ولو كان ذلك كذلك, وجب أن يكون الله قد كان شرح صدر أبي جهل للإيمان به وضيّق صدر رسول الله صلى الله عليه وسلم عنه وهذا القول من أعظم الكفر بالله. وفي فساد ذلك أن يكون كذلك الدليل الواضح على أن السبب الذي به آمن المؤمنون بالله ورسله وأطاعه المطيعون, غير السبب الذي كفر به الكافرون بالله وعصاه العاصون, وأن كلا السببين من عند الله وبيده, لأنه أخبر جلّ ثناؤه أنه هو الذي يشرح صدر هذا المؤمن به للإيمان إذا أراد هدايته, ويضيق صدر هذا الكافر عنه إذا أراد إضلاله. القول في تأويل قوله تعالى: كأنّمَا يَصّعّدُ فِي السّماءِ. وهذا مثل من الله تعالى ذكره ضربه لقلب هذا الكافر في شدّة تضييقه إياه عن وصوله إليه, مثل امتناعه من الصعود إلى السماء وعجزه عنه لأن ذلك ليس في وسعه. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 10867ـ حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عطاء الخراساني: كأنّمَا يَصّعّدُ فِي السّماءِ يقول: مثله كمثل الذي لا يستطيع أن يصعد في السماء. حدثني المثنى, قال: حدثنا سويد, قال: أخبرنا ابن المبارك, عن معمر, عن عطاء الخراساني, مثله. 10868ـ وبه قال: أخبرنا ابن المبارك, عن ابن جريج قراءة: يجعل صدره ضيقا حرجا بلا إله إلا الله, حتى لا يستطيع أن تدخله, كأنما يصّعد في السماء من شدّة ذلك عليه. حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جريج, مثله. 10869ـ حدثني محمد بن الحسين, قال: حدثنا أحمد بن مفضل, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ: كأنّمَا يَصّعّد فِي السّمَاءِ من ضيق صدره. واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء أهل المدينة والعراق: كأنّمَا يَصّعّدُ بمعنى: يتصعدُ, فأدغموا التاء في الصاد, فلذلك شدّدوا الصاد. وقرأ ذلك بعض الكوفيين: «يَصّاعَدُ» بمعنى: يتصاعد, فأدغم التاء في الصاد وجعلها صادا مشدّدة. وقرأ ذلك بعض قراء المكيين: «كأنّمَا يَصْعَد» من صَعِدَ يَصْعَد. وكل هذه القراءات متقاربات المعاني وبأيها قرأ القارىء فهو مصيب, غير أني أختار القراءة في ذلك بقراءة من قرأه: كأنّمَا يَصّعّدُ بتشديد الصاد بغير ألف, بمعنى: يتصعد, لكثرة القراء بها, ولقِيلِ عمر بن الخطاب رضي الله عنه: «ما تصعّدني شيء ما تصعّدني خُطْبَة النكاح». القول في تأويل قوله تعالى: كَذَلِكَ يَجْعَلُ الله الرّجْسَ على الّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ. يقول تعالى ذكره: كما يجعل الله صدر من أراد إضلاله ضيقا حَرَجا, كأنما يصعد في السماء من ضيقه عن الإيمان, فيجزيه بذلك, كذلك يسلط الله الشيطان عليه وعلى أمثاله ممن أبى الإيمان بالله ورسوله, فيغويه ويصدّه عن سبيل الحقّ. وقد اختلف أهل التأويل في معنى الرجس, فقال بعضهم: هو كلّ ما لا خير فيه. ذكر من قال ذلك: 10870ـ حدثني محمد بن عمر, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قال: الرجس: ما لا خير فيه. حدثني المثنى, قال: حدثنا أبو حذيفة, قال: حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: يَجْعَل اللّهُ الرّجْسَ على الّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ قال: ما لا خير فيه. وقال آخرون: الرجس: العذاب. ذكر من قال ذلك: 10871ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: كَذَلِكَ يَجْعَلُ الله الرّجْسَ على الّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ قال: الرجس: عذاب الله. وقال آخرون: الرجس: الشيطان. ذكر من قال ذلك: 10872ـ حدثني المثنى, قال: حدثنا عبد الله بن صالح, قال: ثني معاوية بن صالح, عن عليّ بن أبي طلحة, عن ابن عباس, قوله: الرّجْسَ قال: الشيطان. وكان بعض أهل المعرفة بلغات العرب من الكوفين يقول: الرّجْس والنّجْس لغتان. ويحكى عن العرب أنها تقول: ما كان رِجْسا, ولقد رَجُسَ رجاسة, ونَجُس نَجَاسة. وكان بعض نحويي البصريين يقول: الرّجْس والرّجْز سوَاء, وهما العذاب. والصواب في ذلك من القول عندي ما قاله ابن عباس, ومن قال: إن الرجس والنجس واحد, للخبر الذي رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول إذا دخل الخلاء: «اللّهُمّ إنّي أعُوذ بِكَ مِنَ الرّجْسِ النّجْسِ الخَبِيثِ المُخْبِثِ الشّيْطانِ الرّجِيمِ». 10873ـ حدثني بذلك عبد الرحمن بن البختريّ الطائي, قال: حدثنا عبد الرحمن بن محمد المحاربي, عن إسماعيل بن مسلم, عن الحسن وقتادة, عن أنس, عن النبيّ صلى الله عليه وسلم. وقد بَيّن هذا الخبر أن الرجس هو النجس القذر الذي لا خير فيه, وأنه من صفة الشيطان. الآية : 126 القول في تأويل قوله تعالى: {وَهَـَذَا صِرَاطُ رَبّكَ مُسْتَقِيماً قَدْ فَصّلْنَا الاَيَاتِ لِقَوْمٍ يَذّكّرُونَ }. يقول تعالى ذكره: وهذا الذي بينا لك يا محمد في هذه السورة وغيرها من سور القرآن, هو صراط ربك, يقول: طريق ربك ودينه الذي ارتضاه لنفسه دينا وجعله مستقيما لا اعوجاج فيه, فاثبت عليه وحرّم ما حرمته عليك وأحلل ما أحللته لك, فقد بينا الاَيات والحجج على حقيقة ذلك وصحته لقوم يذّكّرون, يقول: لمن يتذكر ما احتجّ الله به عليه من الاَيات والعبر, فيعتبر بها. وخصّ بها الذين يتذكرون, لأنهم هم أهل التمييز والفهم وأولو الحجا والفضل, فقيل: يذّكّرون. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 10874ـ حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: وَهَذَا صِراطُ رَبّكَ مُسْتَقِيما يعني به الإسلام. الآية : 127 القول في تأويل قوله تعالى: {لَهُمْ دَارُ السّلاَمِ عِندَ رَبّهِمْ وَهُوَ وَلِيّهُمْ بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ }. يعني تعالى ذكره بقوله لهم للقوم الذين يذكرون آيات الله فيعتبرون بها ويوقنون بدلالتها على ما دلت عليه من توحيد الله, ومن نبوّة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم, وغير ذلك, فيصدّقون بما وصلوا بها إلى علمه من ذلك. وأما دار السلام, فهي دار الله التي أعدّها لأوليائه في الاَخرة جزاء لهم على ما أبلوا في الدنيا في ذات الله وهي جنته. والسلام: اسم من أسماء الله تعالى, كما قال السديّ. 10875ـ حدثني محمد بن الحسين, قال: حدثنا أحمد بن مفضل, قال: حدثنا أسباط, عن السديّ: لَهُمْ دَارُ السّلامِ عِنْدَ رَبّهِمْ الله هو السلام, والدار: الجنة. وأما قوله: وَهُوَ وَلِيّهُمْ فإنه يقول: والله ناصر هؤلاء القوم الذين يذكرون آيات الله. بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ يعني جزاء بما كانوا يعملون من طاعته الله, ويتبعون رضوانه. الآية : 128 القول في تأويل قوله تعالى: {وَيَوْمَ يِحْشُرُهُمْ جَمِيعاً يَامَعْشَرَ الْجِنّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مّنَ الإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَآؤُهُم مّنَ الإِنْسِ رَبّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَآ أَجَلَنَا الّذِيَ أَجّلْتَ لَنَا قَالَ النّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَآ إِلاّ مَا شَآءَ اللّهُ إِنّ رَبّكَ حَكِيمٌ عَليمٌ }. يعني تعالى ذكره بقوله: وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعا: ويوم يحشر هؤلاء العادلين بالله الأوثان والأصنام وغيرهم من المشركين مع أوليائهم من الشياطين الذين كانوا يوحون إليهم زخرف القول غرورا ليجادلوا به المؤمنين, فيجمعهم جميعا في موقف القيامة. يقول للجنّ: يا مَعْشَرَ الجِنّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإنْسِ وحذف «يقول للجنّ» من الكلام اكتفاءً بدلالة ما ظهر من الكلام عليه منه. وعني بقوله: قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإنْسِ استكثرتم من إضلالهم وإغوائهم. كما: 10876ـ حدثني المثنى, قال: حدثنا عبد الله بن صالح, قال: ثني معاوية بن صالح, عن عليّ بن أبي طلحة عن ابن عباس: قوله: وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعا يا مَعْشَرَ الجِنّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإنْسِ يعني: أضللتم منهم كثيرا. 10877ـ حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: يا مَعْشَرَ الجِنّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإنْسِ قال: قد أضللتم كثيرا من الإنس. 10878ـ حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإنْسِ قال: كثر من أغويتم. حدثني المثنى, قال: حدثنا أبو حذيفة, قال: حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله. 10879ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثنا أبو سفيان, عن معمر, عن الحسن: قَدِ اسْتَكْثَرتُمْ مِنَ الإنْسِ يقول: أضللتم كثيرا من الإنس. القول في تأويل قوله تعالى: وَقالَ أوْلِياؤُهُمْ مِنَ الإنْسِ رَبّنا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنا ببَعْضٍ. يقول تعالى ذكره: فيجيب أولياء الجنّ من الإنس, فيقولون: ربنا استمتع بعضنا ببعض في الدنيا. فأما استمتاع الإنس بالجنّ, فكان كما: 10880ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جريج, قوله: رَبّنا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنا بِبَعْضٍ قال: كان الرجل في الجاهلية ينزل الأرض فيقول: أعوذ بكبير هذا الوادي فذلك استمتاعهم, فاعتذروا يوم القيامة. وأما استمتاع الجنّ بالإنس, فإنه كان فيما ذكر, ما ينال الجنّ من الإنس من تعظيمهم إياهم في استعاذتهم بهم, فيقولون: قد سدنا الجنّ والإنس. القول في تأويل قوله تعالى: وَبَلَغْنا أجَلَنَا الّذِي أجّلْتَ لَنا. يقول تعالى ذكره: قالوا: وبلغنا الوقت الذي وقّت لموتنا. وإنما يعني جلّ ثناؤه بذلك أنهم قالوا: استمتع بعضنا ببعض أيام حياتنا إلى حال موتنا. كما: 10881ـ حدثني محمد بن الحسين, قال: حدثنا أحمد بن المفضل, قال: حدثنا أسباط, عن السدّي, وأما قوله: وَبَلَغْنا أجَلَنا الّذِي أجّلْتَ لنَا فالموت. القول في تأويل قوله تعالى: قال النّارُ مَثْوَاكُمْ خالِدِينَ فِيها إلاّ ما شاءَ اللّهُ إنّ رَبّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ. وهذا خبر من الله تعالى ذكره عما هو قائل لهؤلاء الذين يحشرهم يوم القيامة من العادلين به في الدنيا الأوثان ولقرنائهم من الجنّ, فأخرج الخبر عما هو كائن مخرج الخبر عما كان لتقدّم الكلام قبله بمعناه والمراد منه, فقال: قال الله لأولياء الجنّ من الإنس الذين قد تقدم خبره عنهم: النّارُ مَثْوَاكُمْ يعني نار جهنم مثواكم الذي تثوون فيه: أي تقيمون فيه. والمثوى: هو المفعل, من قولهم: ثَوَى فلان بمكان كذا, إذا أقام فيه. خالدينَ فِيها يقول: لابثين فيها, إلاّ ما شاءَ اللّهُ يعني: إلا ما شاء الله من قدر مدة ما بين مبعثهم من قبورهم إلى مصيرهم إلى جهنم, فتلك المدة التي استثناها الله من خلودهم في النار. إنّ رَبّكَ حَكِيمٌ في تدبيره في خلقه, وفي تصريفه إياهم في مشيئته من حال إلى حال وغير ذلك من أفعاله. عَلِيمٌ بعواقب تدبيره إياهم, وما إليه صائر أمرُهم من خير وشرّ. ورُوي عن ابن عباس أنه كان يتأوّل في هذا الاستثناء أن الله جعل أمر هؤلاء القوم في مبلغ عذابه إياهم إلى مشيئته. 10882ـ حدثني المثنى, قال: حدثنا عبد الله بن صالح, قال: ثني معاوية بن صالح, عن عليّ بن أبي طلحة, عن ابن عباس: قالَ النّارُ مَثْوَاكُمْ خالِدِينَ فِيها إلاّ ما شاءَ اللّهُ إنّ رَبّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ قال: إن هذه الاَية آية لا ينبغي لأحد أن يحكم على الله في خلقه أن لا ينزلهم جنة ولا نارا. الآية : 129 القول في تأويل قوله تعالى: {وَكَذَلِكَ نُوَلّي بَعْضَ الظّالِمِينَ بَعْضاً بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ }. اختلف أهل التأويل في تأويل نُوَلّي فقال بعضهم: معناه: نجعل بعضهم لبعض وليّا على الكفر بالله. ذكر من قال ذلك: 10883ـ حدثنا يونس, قال: حدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد, قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وكذلكَ نُوَلّي بَعْضَ الظّالِمِينَ بَعْضا بِمَا كانُوا يَكْسِبُونَ وإنما يولّي الله بين الناس بأعمالهم. فالمؤمن وليّ المؤمن أي كان وحيث كان, والكافر وليّ الكافر أينما كان وحيثما كان. ليس الإيمان بالتمني ولا بالتحّلي. وقال آخرون: معناه: نُتْبع بعضهم بعضا في النار من الموالاة, وهو المتابعة بين الشيء والشيء, من قول القائل: واليت بين كذا وكذا: إذا تابعت بينهما. ذكر من قال ذلك: 10884ـ حدثني محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: وكذلكَ نُوَلّي بعَضَ الظّالِمِينَ بَعْضا في النار يتبع بعضهم بعضا. وقال آخرون: معنى ذلك: نسلط بعض الظلمة على بعض. ذكر من قال ذلك: 10885ـ حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: وكذلكَ نُوَلّي بَعْضَ الظّالِمِينَ بَعْضا قال: ظالمي الجن وظالمي الإنس. وقرأ: وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرّحْمَنِ نُقَيّضْ لَهُ شَيْطانا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ قال: نسلط ظلمة الجنّ على ظلمة الإنس. وأولى هذه الأقوال في تأويل ذلك بالصواب, قول من قال: معناه: وكذلك نجعل بعض الظالمين لبعض أولياء. لأن الله ذكر قبل هذه الاَية ما كان من قول المشركين, فقال جلّ ثناؤه: وَقالَ أوْلِياؤُهُم مِنَ الإنْسِ رَبّنا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنا بِبَعْضٍ, وأخبر جلّ ثناؤه أن بعضهم أولياء بعض, ثم عقّب خبره ذلك بخبره عن أن ولاية بعضهم بعضا بتوليته إياهم, فقال: وكما جعلنا بعض هؤلاء المشركين من الجنّ والإنس أولياء بعض يستمتع بعضهم ببعض, كذلك نجعل بعضهم أولياء بعض في كلّ الأمور بما كانوا يكسبون من معاصي الله ويعملونه. الآية : 130 القول في تأويل قوله تعالى: {يَامَعْشَرَ الْجِنّ وَالإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مّنْكُمْ يَقُصّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـَذَا قَالُواْ شَهِدْنَا عَلَىَ أَنْفُسِنَا وَغَرّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدّنْيَا وَشَهِدُواْ عَلَىَ أَنْفُسِهِمْ أَنّهُمْ كَانُواْ كَافِرِينَ }. وهذا خبر من الله جلّ ثناؤه عما هو قائل يوم القيامة لهؤلاء العادلين به من مشركي الإنس والجنّ, يخبر أنه يقول لهم تعالى ذكره يومئذٍ: يا مَعْشَرَ الجِنّ والإنْسِ ألَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي يقول: يخبرونكم بما أوحي إليهم من تنبيهي إياكم على مواضع حججي وتعريفي لكم أدلتي على توحيدي, وتصديق أنبيائي, والعمل بأمري والانتهاء إلى حدودي. وَيُنْذِرُونَكُم لِقاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا يقول: يحذّرونكم لقاء عذابي في يومكم هذا وعقابي على معصيتكم إياي, فتنتهوا عن معاصيّ. وهذا من الله جلّ ثناؤه تقريع وتوبيخ لهؤلاء الكفرة على ما سلف منهم في الدنيا من الفسوق والمعاصي, ومعناه: قد أتاكم رسل منكم ينبهونكم على خطإ ما كنتم عليه مقيمين بالحجج البالغة, وينذرونكم وعيد الله على مقامكم على ما كنتم عليه مقيمين, فلم تقبلوا ذلك ولم تتذكروا ولم تعتبروا. واختلف أهل التأويل في الجنّ, هل أرسل منهم إليهم أم لا؟ فقال بعضهم: قد أرسل إليه رسل كما أرسل إلى الإنس منهم رسل. ذكر من قال ذلك: 10886ـ حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا يحيى بن واضح, قال: حدثنا عبيد بن سليمان, قال: سئل الضحاك عن الجنّ: هل كان فيهم نبيّ قبل أن يبعث النبيّ صلى الله عليه وسلم؟ فقال: ألم تسمع إلى قول الله: يا مَعْشَرَ الجِنّ والإنْسِ ألَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي يعني بذلك: رسلاً من الإنس ورسلاً من الجنّ؟ فقالوا: بلى. وقال آخرون: لم يرسل منهم إليهم رسول, ولم يكن له من الجنّ قطّ رسول مرسل, وإنما الرسل من الإنس خاصة. فأما من الجنّ فالنّذْر. قالوا: وإنما قال الله: ألَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنكُمْ والرسل من أحد الفريقين, كما قال: مَرَجَ البَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ ثم قال: يَخْرُجُ مِنْهُما اللّؤْلُؤُ وَالمَرْجانُ وإنما يخرج اللؤلؤ والمرجان من المِلح دون العذب منهما وإنما معنى ذلك: يخرج من بعضهما أو من أحدهما. قال: وذلك كقول القائل لجماعة أدؤر إن في هذه الدور لشرّا, وإن كان الشرّ في واحدة منهنّ, فيخرج الخبر عن جميعهنّ والمراد به الخبر عن بعضهنّ, وكما يقال: أكلت خبزا ولبنا: إذا اختلطا ولو قيل: أكلت لبنا, كان الكلام خطأ, لأن اللبن يشرب ولا يؤكل. ذكر من قال ذلك: 10887ـ حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جريج, قوله: يا مَعْشَرَ الجِنّ والإنْسِ ألَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ قال: جمعهم كما جمع قوله: وَمِنْ كُلَ تَأْكُلُونَ لَحْما طَرِيّا وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها ولا يخرج من الأنهار حلية. قال ابن جريج: قال ابن عباس: هم الجن لَقُوا قومهم, وهم رسل إلى قومهم. فعلى قول ابن عباس هذا, أن من الجنّ رسلاً للإنس إلى قومهم. فتأويل الاَية على هذا التأويل الذي تأوّله ابن عباس: ألم يأتكم أيها الجنّ والإنس رسل منكم؟ فأما رسل الإنس, فرسل من الله إليهم وأما رسل الجنّ, فرسل رسل الله من بني آدم, وهم الذين إذ سمعوا القرآن ولّوا إلى قومهم منذرين. وأما الذين قالوا بقول الضحاك, فإنهم قالوا: إن الله تعالى ذكره أخبر أن من الجنّ رسلاً أرسلوا إليهم, كما أخبر أن من الإنس رسلا أرسلوا إليهم. قالوا: ولو جاز أن يكون خبره عن رسل الجنّ بمعنى أنهم رسلا الإنس, جاز أن يكون خبره عن رسل الإنس بمعنى أنهم رسل الجنّ. قالوا: وفي فساد هذا المعنى ما يدلّ على أن الخبرين جميعا بمعنى الخبر عنهم أنهم رسل الله, لأن ذلك هو المعروف في الخطاب دون غيره. القول في تأويل قوله تعالى: قالُوا شَهِدْنا على أنْفُسِنا وَغَرّتْهُمُ الحَياةُ الدّنْيا وَشَهِدُوا على أنْفُسِهِمْ أنّهُمْ كانُوا كافِرِينَ. وهذا خبر من الله جلّ ثناؤه عن قول مشركي الجنّ والإنس عند تقريعه إياهم بقوله لهم أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا أنهم يقولون شَهِدْنا على أنْفُسِنا بأن رسلك قد أتتنا بآياتك, وأنذرتنا لقاء يومنا هذا, فكذّبناها وجحدنا رسالتها, ولم نتبع آياتك ولم نؤمن بها. قال الله خبرا مبتدأً: وغرّت هؤلاء العادلين بالله الأوثان والأصنام وأولياءهم من الجنّ, الحَياةُ الدّنيا يعني: زنية الحياة الدنيا وطلب الرياسة فيها والمنافسة عليها, أن يسلموا لأمر الله فيطيعوا فيها رسله, فاستكبروا وكانوا قوما عالين. فاكتفى بذكر الحياة الدنيا من ذكر المعاني التي غرّتهم وخدعتهم فيها, إذ كان في ذكرها متكفى عن ذكر غيرها لدلالة الكلام على ما ترك ذكره, يقول الله تعالى: وَشَهِدُوا على أنْفُسِهِمْ يعني هؤلاء العادلين به يوم القيامة أنهم كانوا في الدنيا كافرين به وبرسله, لتتمّ حجة الله عليهم بإقرارهم على أنفسهم بما يوجب عليهم عقوبته وأليم عذابه. الآية : 131 القول في تأويل قوله تعالى: {ذَلِكَ أَن لّمْ يَكُنْ رّبّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىَ بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ }. يقول تعالى ذكره: ذَلِكَ أنْ لَمْ يَكُنْ رَبّكَ مُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ: أي إنما أرسلنا الرسل يا محمد إلى من وصفت أمره, وأعلمتك خبره من مشركي الإنس والجنّ يقصون عليهم آياتي وينذرونهم لقاء معادهم إليّ, من أجل أن ربك لم يكن مهلك القرى بظلم. وقد يتجه من التأويل في قوله: «بظلم» وجهان: أحدهما: ذَلِكَ أنْ لَمْ يَكُنْ رَبّكَ مُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ: أي بشرك من أشرك, وكُفْر من كفر من أهلها, كما قال لقمان: إنّ الشّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ. وأهْلُها غافِلُونَ يقول: لم يكن يعاجلهم بالعقوبة حتى يبعث إليهم رسلاً تنبههم على حجج الله عليهم, وتنذرهم عذاب الله يوم معادهم إليه, ولم يكن بالذي يأخذهم غفلة فيقولوا ما جاءنا من بشير ولا نذير. والاَخر: ذَلِكَ أنْ لَمْ رَبّكَ يَكُنْ مُهْلِكَ القُرَى بظُلْمٍ يقول: لم يكن ليهلكهم دون التنبيه والتذكير بالرسل والاَيات والعبر, فيظلمهم بذلك, والله غير ظلام للعبيد. وأولى القولين بالصواب عندي القول الأوّل, أن يكون معناه: أن لم يكن ليهلكهم بشركهم دون إرسال الرسل إليهم والإعذار بينه وبينهم, وذلك أن قوله: ذَلِكَ أنْ لَمْ يَكُنْ رَبّكَ مُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ عقيب قوله: ألَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي فكان في ذلك الدليل الواضح على أن نص قوله: ذَلِكَ أنْ لَمْ يَكُنْ رَبّكَ مُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ إنما هو إنما فعلنا ذلك من أجل أنا لا نهلك القُرَى بغير تذكير وتنبيه. وأما قوله: ذَلِكَ فإنه يجوز أن يكون نصبا, بمعنى: فعلنا ذلك, ويجوز أن يكون رفعا بمعنى الابتداء, كأنه قال: ذلك كذلك. وأما «أن» فإنها في موضع نصب بمعنى: فعلنا ذلك من أجل أن لم يكن ربك مُهْلِك القرى, فإذا حذف ما كان يخفضها تعلق بها الفعل فنصب.

الآية: 125 {فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقا حرجا كأنما يصعد في السماء كذلك يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون} قوله تعالى: "فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام" أي يوسعه له، ويوفقه ويزين عنده ثوابه. ويقال: شرح شق، وأصله التوسعة. وشرح الله صدره وسعه بالبيان لذلك. وشرحت الأمر: بنته وأوضحته. وكانت قريش تشرح النساء شرحا، وهو مما تقدم: من التوسعة والبسط، وهو وطء المرأة مستلقية على قفاها. فالشرح: الكشف؛ تقول: شرحت الغامض؛ ومنه تشريح اللحم. قال الراجز: كم قد أكلت كبدا وإنفحه ثم ادخرت إلية مُشَرَّحَه والقطعة منه شريحة. وكل سمين من اللحم ممتد فهو شريحة. "ومن يرد أن يضله" يغويه "يجعل صدره ضيقا حرجا" وهذا رد على القدرية. ونظير هذه الآية من السنة قوله عليه السلام: (من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين) أخرجه الصحيحان. ولا يكون ذلك إلا بشرح الصدر وتنويره. والدين العبادات؛ كما قال: "إن الدين عند الله الإسلام" [آل عمران: 19]. ودليل خطابه أن من لم يرد الله به خيرا ضيق صدره، وأبعد فهمه فلم يفقهه. والله أعلم. وروي أن عبدالله بن مسعود قال: يا رسول الله، وهل ينشرح الصدر؟ فقال: (نعم يدخل القلب نور) فقال: وهل لذلك من علامة؟ فقال صلى الله عليه وسلم: (التجافي عن دار الغرور والإنابة إلى دار الخلود والاستعداد للموت قبل نزول الموت). وقرأ ابن كثير "ضيقا" بالتخفيف؛ مثل هين ولين لغتان. ونافع وأبو بكر "حرجا" بالكسر، ومعناه الضيق. كرر المعنى، وحسن ذلك لاختلاف اللفظ. والباقون بالفتح. جمع حرجة؛ وهو شدة الضيق أيضا، والحرجة الغيضة؛ والجمع حرج وحرجات. ومنه فلان يتحرج أي يضيق على نفسه في تركه هواه للمعاصي؛ قال الهروي. وقال ابن عباس: الحرج موضع الشجر الملتف؛ فكأن قلب الكافر لا تصل إليه الحكمة كما لا تصل الراعية إلى الموضع الذي التف شجره. وروي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه هذا المعنى؛ ذكره مكي والثعلبي وغيرهما. وكل ضيق حرج. قال الجوهري: مكان حرج وحرج أي ضيق كثير الشجر لا تصل إليه الراعية. وقرئ "يجعل صدره ضيقا حرجا" و"حرجا". وهو بمنزلة الوحد والوحد والفرد والفرد والدنف والدنف؛ في معنى واحد، وحكاه غيره عن الفراء. وقد حرج صدره يحرج حرجا. والحرج الإثم. والحرج أيضا: الناقة الضامرة. ويقال: الطويلة على وجه الأرض؛ عن أبي زيد، فهو لفظ مشترك. والحرج: خشب يشد بعضه إلى بعض يحمل فيه الموتى؛ عن الأصمعي. وهو قول امرئ القيس: فإما تريني في رحالة جابر على حرج كالقر تخفق أكفاني وربما وضع فوق نعش النساء؛ قال عنترة يصف ظليما: يتبعن قلة رأسه وكأنه حرج على نعش لهن مخيم وقال الزجاج: الحرج: أضيق الضيق. فإذا قيل. فلان حرج الصدر، فالمعنى ذو حرج في صدره. فإذا قيل: حرج فهو فاعل. قال النحاس: حرج اسم الفاعل، وحرج مصدر وصف به؛ كما يقال: رجل عدل ورضا. قوله تعالى: "كأنما يصعد في السماء" قرأه ابن كثير بإسكان الصاد مخففا، من الصعود هو الطلوع. شبه الله الكافر في نفوره من الإيمان وثقله عليه بمنزلة من تكلف ما لا يطيقه؛ كما أن صعود السماء لا يطاق. وكذلك يصاعد وأصله يتصاعد، أدغمت التاء في الصاد، وهي قراءة أبي، بكر والنخعي؛ إلا أن فيه معنى فعل شيء بعد شيء، وذلك أثقل على فاعله. وقرأ الباقون بالتشديد من غير ألف، وهو كالذي قبله. معناه يتكلف ما لا يطيق شيئا بعد شيء؛ كقولك: يتجرع ويتفوق. وروي عن عبدالله بن مسعود أنه قرأ "كأنما يتصعد". قال النحاس: ومعنى هذه القراءة وقراءة من قرأ يصعد ويصاعد واحد. والمعنى فيهما أن الكافر من ضيق صدره كأنه يريد أن يصعد إلى السماء وهو لا يقدر على ذلك؛ فكأنه يستدعي ذلك. وقيل: المعنى كاد قلبه يصعد إلى السماء نَبْواً عن الإسلام. "كذلك يجعل الله الرجس" عليهم؛ كجعله ضيق الصدر في أجسادهم. وأصل الرجس في اللغة النتن. قال ابن زيد: هو العذاب. وقال ابن عباس: الرجس هو الشيطان؛ أي يسلطه عليهم. وقال مجاهد: الرجس ما لا خير فيه. وكذلك الرجس عند أهل اللغة هو النتن. فمعنى الآية والله أعلم: ويجعل اللعنة في الدنيا والعذاب في الآخرة "على الذين لا يؤمنون". الآية: 126 {وهذا صراط ربك مستقيما قد فصلنا الآيات لقوم يذكرون} قوله تعالى: "وهذا صراط ربك مستقيما" أي هذا الذي أنت عليه يا محمد والمؤمنون دين ربك لا اعوجاج فيه. "قد فصلنا الآيات" أي بيناها "لقوم يذكرون" أي للمتذكرين. الآية: 127 {لهم دار السلام عند ربهم وهو وليهم بما كانوا يعملون} قوله تعالى: "لهم" أي للمذكرين. "دار السلام" أي الجنة، فالجنة دار الله؛ كما يقال: الكعبة بيت الله. ويجوز أن يكون المعنى دار السلامة، أي التي يسلم فيها من الآفات. ومعنى قوله: "عند ربهم" أي مضمونة لهم عنده يوصلهم إليها بفضله. "وهو وليهم" أي ناصرهم ومعينهم. الآية: 128 {ويوم يحشرهم جميعا يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس وقال أولياؤهم من الإنس ربنا استمتع بعضنا ببعض وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا قال النار مثواكم خالدين فيها إلا ما شاء الله إن ربك حكيم عليم} قوله تعالى: "ويوم نحشرهم" نصب على الفعل المحذوف، أي ويوم نحشرهم نقول. "جميعا" نصب على الحال. والمراد حشر جميع الخلق في موقف القيامة. "يا معشر الجن" نداء مضاف. "قد استكثرتم من الإنس" أي من الاستمتاع بالإنس؛ فحذف المصدر المضاف إلى المفعول، وحرف الجر؛ يدل على ذلك قوله: "ربنا استمتع بعضنا ببعض" وهذا يرد قول من قال: إن الجن هم الذين استمتعوا من الإنس؛ لأن الإنس قبلوا منهم. والصحيح أن كل واحد مستمتع بصاحبه. والتقدير في العربية: استمتع بعضنا بعضا؛ فاستمتاع الجن من الإنس إنهم تلذذوا بطاعة الإنس إياهم، وتلذذ الإنس بقبولهم من الجن حتى زنوا وشربوا الخمور بإغواء الجن إياهم. وقيل: كان الرجل إذا مر بواد في سفره وخاف على نفسه قال: أعوذ برب هذا الوادي من جميع ما أحذر. وفي التنزيل: "وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقا" [الجن: 6]. فهذا استمتاع الإنس بالجن. وأما استمتاع الجن بالإنس فما كانوا يلقون إليهم من الأراجيف والكهانة والسحر. وقيل: استمتاع الجن بالإنس أنهم يعترفون أن الجن يقدرون أن يدفعوا عنهم ما يحذرون. ومعنى الآية تقريع الضالين والمضلين وتوبيخهم في الآخرة على أعين العالمين. "وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا" يعني الموت والقبر، ووافينا نادمين. "قال النار مثواكم" أي موضع مقامكم. والمثوى المقام. "خالدين فيها إلا ما شاء الله" استثناء ليس من الأول. قال الزجاج: يرجع إلى يوم القيامة، أي خالدين في النار إلا ما شاء الله من مقدار حشرهم من قبورهم ومقدار مدتهم في الحساب؛ فالاستثناء قطع. وقيل: يرجع الاستثناء إلى النار، أي إلا ما شاء الله من تعذيبكم بغير النار في بعض الأوقات. وقال ابن عباس: الاستثناء لأهل الإيمان. فـ "ما" على هذا بمعنى من. وعنه أيضا أنه قال: هذه الآية توجب الوقف في جميع الكفار. ومعنى ذلك أنها توجب الوقف فيمن لم يمت، إذ فد يسلم. وقيل: "إلا ما شاء الله" من كونهم في الدنيا بغير عذاب. ومعنى هذه الآية معنى الآية التي في "هود". قوله: "فأما الذين شقوا ففي النار" [هود: 106] وهناك يأتي مستوفى إن شاء الله. "إن ربك حكيم" أي في عقوبتهم وفي جميع أفعاله "عليم" بمقدار مجازاتهم. الآية: 129 {وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا بما كانوا يكسبون} قوله تعالى: "وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا" المعنى وكما فعلنا بهؤلاء مما وصفته لكم من استمتاع بعضهم ببعض أجعل بعض الظالمين أولياء بعض، ثم يتبرأ بعضهم من بعض غدا. ومعنى "نولي" على هذا نجعل وليا. قال ابن زيد: نسلط ظلمة الجن على ظلمة الإنس. وعنه أيضا: نسلط بعض الظلمة على بعض فيهلكه ويذله. وهذا تهديد للظالم إن لم يمتنع من ظلمه سلط الله عليه ظالما آخر. ويدخل في الآية جميع من يظلم نفسه أو يظلم الرعية، أو التاجر يظلم الناس في تجارته أو السارق وغيرهم. وقال فضيل بن عياض: إذا رأيت ظالما ينتقم من ظالم فقف، وانظر فيه متعجبا. وقال ابن عباس: إذا رضي الله عن قوم ولى أمرهم خيارهم، إذا سخط الله على قوم ولى أمرهم شرارهم. وفي الخبر عن النبي صلى الله عليه وسلم: (من أعان ظالما سلطه الله عليه). وقيل: المعنى نكل بعضهم إلى بعض فيما يختارونه من الكفر، كما نكلهم غدا إلى رؤسائهم الذين لا يقدرون على تخليصهم من العذاب أي كما نفعل بهم ذلك في الآخرة كذلك نفعل بهم في الدنيا. وقد قيل في قوله تعالى: "نوله ما تولى" [النساء: 115]: نكله إلى ما وكل إليه نفسه. قال ابن عباس: تفسيرها هو أن الله إذا أراد بقوم شرا ولى أمرهم شرارهم. يدل عليه قوله تعالى: "وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم" [الشورى: 30]. الآية: 130 {يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي وينذرونكم لقاء يومكم هذا قالوا شهدنا على أنفسنا وغرتهم الحياة الدنيا وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين} قوله تعالى: "يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم" أي يوم نحشرهم نقول لهم ألم يأتكم رسل فحذف؛ فيعترفون بما فيه افتضاحهم. ومعنى "منكم" في الخلق والتكليف والمخاطبة. ولما كانت الجن ممن يخاطب ويعقل قال: "منكم" وإن كانت الرسل من الإنس وغلب الإنس في الخطاب كما يغلب المذكر على المؤنث. وقال ابن عباس: رسل الجن هم الذين بلغوا قومهم ما سمعوه من الوحي؛ كما قال: "ولوا إلى قومهم منذرين" [الأحقاف: 29]. وقال مقاتل والضحاك: أرسل الله رسلا من الجن كما أرسل من الإنس. وقال مجاهد: الرسل من الإنس، والنذر من الجن؛ ثم قرأ "إلى قومهم منذرين" [الأحقاف: 29]. وهو معنى قول ابن عباس، وهو الصحيح على ما يأتي بيانه في "الأحقاف". وقال الكلبي: كانت الرسل قبل أن يبعث محمد صلى الله عليه وسلم يبعثون إلى الإنس والجن جميعا. قلت: وهذا لا يصح، بل في صحيح مسلم من حديث جابر بن عبدالله الأنصاري قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أعطيت خمسا لم يعطهن نبي قبلي كان كل نبي يبعث إلى قومه خاصة وبعثت إلى كل أحمر وأسود) الحديث. على ما يأتي بيانه في "الأحقاف". وقال ابن عباس: كانت الرسل تبعث إلى الإنس وإن محمدا صلى الله عليه وسلم بعث إلى الجن والإنس؛ ذكره أبو الليث السمرقندي. وقيل: كان قوم من الجن: استمعوا إلى الأنبياء ثم عادوا إلى قومهم وأخبروهم؛ كالحال مع نبينا عليه السلام. فيقال لهم رسل الله، وإن لم ينص على إرسالهم. وفي التنزيل: "يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان" [الرحمن: 22] أي من أحدهما، وإنما يخرج من الملح دون العذب، فكذلك الرسل من الإنس دون الجن؛ فمعنى "منكم" أي من أحدكم. وكان هذا جائزا؛ لأن ذكرهما سبق. وقيل: إنما صير الرسل في مخرج اللفظ من الجميع لأن الثقلين قد ضمتهما عرصة القيامة، والحساب عليهم دون الخلق؛ فلما صاروا في تلك العرصة في حساب واحد في شأن الثواب والعقاب خوطبوا يومئذ بمخاطبة واحدة كأنهم جماعة واحدة؛ لأن بدء خلقهم للعبودية، والثواب والعقاب على العبودية، ولأن الجن أصلهم من مارج من نار، وأصلنا من تراب، وخلقهم غير خلقنا؛ فمنهم مؤمن وكافر. وعدونا إبليس عدوهم، يعادي مؤمنهم ويوالي كافرهم. وفيهم أهواء: شيعة وقدرية ومرجئة يتلون كتابنا. وقد وصف الله عنهم في سورة "الجن" من قوله: "وأنا منا المسلمون ومنا القاسطون" [الجن: 14]. "وأنا منا الصالحون ومنا دون ذلك كنا طرائق قددا" [الجن: 11] على ما يأتي بيانه هناك. "يقصون" في موضع رفع نعت لرسل. "قالوا شهدنا على أنفسنا" أي شهدنا أنهم بلغوا. "وغرتهم الحياة الدنيا" قيل: هذا خطاب من الله للمؤمنين؛ أي أن هؤلاء قد غرتهم الحياة الدنيا، أي خدعتهم وظنوا أنها تدوم، وخافوا زوالها عنهم إن آمنوا. "وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين" أي اعترفوا بكفرهم. قال مقاتل: هذا حين شهدت عليهم الجوارح بالشرك وبما كانوا يعملون. الآية: 131 {ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم وأهلها غافلون} قوله تعالى: "ذلك" في موضع رفع عند سيبويه؛ أي الأمر ذلك. و"أن" مخففة من الثقيلة؛ أي إنما فعلنا هذا بهم لأني لم أكن أهلك القرى بظلمهم؛ أي بشركهم قبل إرسال الرسل إليهم فيقولوا ما جاءنا من بشير ولا نذير. وقيل: لم أكن أهلك القرى بشرك من أشرك منهم؛ فهو مثل "ولا تزر وازرة وزر أخرى" [الأنعام: 164]. ولو أهلكهم قبل بعثة الرسل فله أن يفعل ما يريد. وقد قال عيسى: "إن تعذبهم فإنهم عبادك" [المائدة: 118] وأجاز الفراء أن يكون "ذلك" في موضع نصب، المعنى: فعل ذلك بهم؛ لأنه لم يكن يهلك القرى بظلم.

125 - (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام) بأن يقذف في قلبه نورا فينفسح له ويقبله كما ورد في حديث (ومن يرد) الله (أن يضله يجعل صدره ضيْقا) بالتخفيف والتشديد عن قبوله (حرِجا) شديد الضيق بكسر الراء صفة وفتحها مصدر وصف فيه مبالغة (كأنما يصَّعد) وفي قراءة {يصَّاعد} وفيهما إدغام التاء في الأصل في الصاد وفي أخرى بسكونها (في السماء) إذا كلف الإيمان لشدته عليه (كذلك) الجعل (يجعل الله الرجس) العذاب أو الشيطان أي يسلطه (على الذين لا يؤمنون) 126 - (وهذا) الذي أنت عليه يا محمد (صراط) مستقيم (ربك مستقيماً) لا عوج فيه ونصبه على الحال المؤكد للجملة والعامل فيها معنى الإشارة (قد فصلنا) بينا (الآيات لقوم يذَّكَّرون) فيه إدغام التاء في الأصل في الذال أي يتعظون وخصوا بالذكر لأنهم المنتفعون 127 - (لهم دار السلام) أي السلامة وهي الجنة (عند ربهم وهو وليهم بما كانوا يعملون) 128 - (و) اذكر (يوم يحشرهم) بالنون والياء أي الله الخلق (جميعا) ويقال لهم (يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس) باغوائكم (وقال أولياؤهم) الذين أطاعوهم (من الإنس ربنا استمتع بعضنا ببعض) انتفع الإنس بتزيين الجن لهم الشهوات والجن بطاعة الإنس لهم (وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا) وهو يوم القيامة وهذا تحسر منهم (قال) تعالى لهم على لسان الملائكة (النار مثواكم) مأواكم (خالدين فيها إلا ما شاء الله) من الأوقات التي يخرجون فيها لشرب الحميم فإنه خارجها كما قال تعالى {ثم إن مرجعهم لإلى الجحيم} وعن ابن عباس أنه فيمن علم الله أنهم يؤمنون فما بمعنى من (إن ربك حكيم) في صنعه (عليم) بخلقه 129 - (وكذلك) لما متعنا عصاة الإنس والجن بعضهم ببعض (نولي) من الولاية (بعض الظالمين بعضاً) أي على بعض (بما كانوا يكسبون) من المعاصي 130 - (يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم) أي من مجموعكم أي بعضكم الصادق بالإنس أو رسل الجن نذرهم الذين يستمعون كلام الرسل فيبلغون قومهم (يقصون عليكم آياتي وينذرونكم لقاء يومكم هذا قالوا شهدنا على أنفسنا) أن قد بلغنا قال تعالى (وغرتهم الحياة الدنيا) فلم يؤمنوا (وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين) 131 - (ذلك) أي إرسال الرسل (أن) اللام مقدرة وهي مخففة أي لأنه (لم يكن ربك مهلك القرى بظلم) منها (وأهلها غافلون) ألم يرسل إليهم رسول يبين لهم

125-قوله عز وجل:" فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام "، أي: يفتح قلبه وينوره حتى يقبل الإسلام، ولما نزلت هذه الآية" سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن شرح الصدر، فقال: نور يقذفه الله في قلب المؤمن فينشرح له وينفسح ، قيل: لذلك [أمارة؟]قال: نعم، الإنابة إلى دار الخلود والتجافي عن دار الغرور والاستعداد للموت قبل نزول الموت ". قوله تعالى: " ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقاً "، قرأ ابن كثير " ضيقاً "، بالتخفيف هاهنا وفي الفرقان، والباقون بالتشديد، وهما لغتان مثل هين وهين ولين ولين،" حرجاً "، قرأ أهل المدينة وأبو بكر بكسر الراء والباقون بفتحها، وهما لغتان أيضا مثل: الدنف والدنف، وقال سيبويه الحرج بالفتح: المصدر[كالطلب، ومعناه ذا حرج]، وبالكسر الاسم، وهو أشد الضيق،يعني: يجعل قلبه ضيقاً حتى لا يدخله الإيمان. وقال الكلبي : ليس للخير فيه منفذ. وقال ابن عباس: إذا سمع ذكر الله اشمأز قلبه، وإذا ذكر شيئاً من عبادة الأصنام ارتاح إلى ذلك . وقرأ عمر ابن الخطاب رضي الله عنه هذه الآية، فسأل أعرابياً من كنانة: ما الحرجة فيكم ؟ قال: الحرجة فينا الشجرة تكون بين الأشجار التي لا تصل إليها راعية ولا وحشية ولا شيء، فقال عمر رضي الله عنه: كذلك قلب المنافق لا يصل إليه شيء من الخير. " كأنما يصعد في السماء" ، قرأ ابن كثير : " يصعد "، بالتخفيف، وقرأ أبو بكر عن عاصم " يصعد "بالألف، أي يتصاعد، وقرأ الآخرون " يصعد "،بتشديد الصاد والعين، أي: يتصعد،يعني يشق عليه الإيمان كما يشق عليه صعود السماء، وأصل الصعود المشقة، ومنه قوله تعالى " سأرهقه صعوداً " أي: عقبة شاقة، " كذلك يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون "، قال ابن عباس: الرجس هوا لشيطان، أي: يسلط عليه. وقال الكلبي : هو المأثم، وقال مجاهد: الرجس ما لا خير فيه. وقال عطاء : الرجس العذاب مثل الرجس . وقيل: هو النجس. روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا دخل الخلاء قال: "[اللهم إني]أعوذ بك من الرجس النجس " .وقال الزجاج : الرجس اللعنة في الدنيا والعذاب في الآخرة . 126- قوله عز وجل: " وهذا صراط ربك مستقيماً "،[أي: هذا الذي بينا. وقيل هذا الذي أنت عليه يا محمد طريق ربك ودينه الذي ارتضاه لنفسه مستقيماً]لا عوج فيه وهو الاسلام. " قد فصلنا الآيات لقوم يذكرون ". 127- " لهم دار السلام عند ربهم "، يعني: الجنة: قال أكثر المفسرين: السلام هو الله وداره الجنة، وقيل: السلام هو السلامة، [أي: لهم دار السلامة]من الآفات، وهي الجنة. وسميت دار السلام لأن كل من دخلها سلم من البلايا والرزايا . وقيل: سميت بذلك لأن جميع حالاتها مقرونة بالسلام، يقال في الابتداء: " ادخلوها بسلام آمنين " (الحجر، 46)، " والملائكة يدخلون عليهم من كل باب * سلام عليكم "(الرعد،23)، وقال: " لا يسمعون فيها لغوا ولا تأثيما * إلا قيلا سلاما سلاما " (الواقعة ،26)،وقال: " تحيتهم فيها سلام " (إبراهيم ،23) " سلام قولاً من رب رحيم " (يس،58) " وهو وليهم بما كانوا يعملون "، قال [الحسين]بن الفضل : يتولاهم في الدنيا بالتوفيق وفي الآخرة بالجزاء. 128- قوله عز وجل:" ويوم يحشرهم "، قرأ حفص : " يحشرهم "، بالياء، "جميعاً "، يعني: الجن والإنس يجمعهم في موقف القيامة فيقول: " يا معشر الجن "، والمراد بالجن: الشياطين، "قد استكثرتم من الإنس "، أي: استكثرتم من الإنس بالإضلال والإغواء أي: أضللتم كثيراً، " وقال أولياؤهم من الإنس "، يعني: أولياء الشياطين الذين أطاعوهم من الإنس، " ربنا استمتع بعضنا ببعض " قال الكلبي : استمتاع الإنس بالجن هو أن الرجل كان إذا سافر ونزل بأرض قفر وخاف على نفسه من الجن قال: أعوذ بسيد هذا الوادي من سفهاء قومه، فيبيت في جوارهم، وأما استمتاع الجن بالإنس هو أنهم قالوا قد سدنا الإنس مع الجن، حتى عاذوا بنا فيزدادون شرفاً في قومهم وعظماً في أنفسهم، وهذا كقوله تعالى " وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقاً " (الجن،6). وقيل: استمتاع الإنس بالجن ما كانوا يلقون إليهم من الأراجيف والسحر والكهانة وتزيينهم لهم الأمور التي يهوونها، وتسهيل سبيلها عليهم، واستمتاع الجن بالإنس طاعة الإنس لهم فيما يزينون لهم من الضلالة والمعاصي. قال محمد بن كعب : هو طاعة بعضهم بعضاً وموافقة بعضهم [لبعض]. " وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا "، يعني: القيامة والبعث، " قال " الله تعالى: " النار مثواكم "، مقامكم، " خالدين فيها إلا ما شاء الله ". اختلفوا في هذا الاستثناء كما اختلفوا في قوله: " خالدين فيها ما دامت السموات والأرض إلا ما شاء ربك " (هود،107). قيل: أراد إلا قدر مدة ما بين بعثهم إلى دخولهم جهنم، يعني: هم خالدون في النار إلا هذا المقدار . وقيل: الاستثناء يرجع إلى العذاب، وهو قوله " النار مثواكم "، أي: خالدون في النار سوى ما شاء الله من أنواع العذاب. وقال ابن عباس: الاستثناء يرجع إلى قوم سبق فيهم علم الله أنهم يسلمون فيخرجون من النار و" ما " بمعنى (من) على هذا التأويل، " إن ربك حكيم عليم "، قيل: عليم بالذي استثناه وبما في قلوبهم من البر والتقوى. 129- " وكذلك نولي بعض الظالمين بعضاً بما كانوا يكسبون "، [قيل: أي]: كما خذلنا عصاة الجن والإنس حتى استمتع بعضهم ببعض نولي بعض الظالمين بعضاً، أي: نسلط بعضهم على بعض، فنأخذ من الظالم بالظالم، كما جاء: ( من أعان ظالماً سلطه الله عليه ). وقال قتادة : نجعل بعضهم أولياء بعض، فالمؤمن ولي المؤمن [أين كان]، والكافر ولي الكافر حيث كان. وروي عم معمر عن قتادة : نتبع بعضهم بعضاً في النار، من الموالاة. وقيل: معناه نولي ظلمة الإنس ظلمة الجن، ونولي ظلمة الجن ظلمة الإنس، أي: نكل بعضهم إلى بعض، كقوله تعالى: " نوله ما تولى" (النساء،115)، وروى الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس رضي الله عنهما في تفسيرها هو: أن الله تعالى إذا أراد بقوم خيراً ولى أمرهم خيارهم، وإذا أراد بقوم شراً ولى أمرهم شرارهم. 130- قوله عز وجل: " يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم "، اختلفوا في أن الجن هل أرسل إليهم منهم [رسول] ؟ فسئل الضحاك عنه ، فقال: بلى ألم تسمع الله يقول " ألم يأتكم رسل منكم "، يعني: بذلك رسلاً من الإنس ورسلاً من الجن . قال الكلبي : كانت الرسل من قبل أن يبعث محمد صلى الله عليه وسلم يبعثون إلى الجن وإلى الإنس جميعا. قال مجاهد : الرسل من الإنس، والنذر من الجن، ثم قرأ " ولوا إلى قومهم منذرين "(الأحقاف،29)، وهم قوم يسمعون كلام الرسل فيبلغون الجن ما سمعوا، وليس للجن رسل، فعلى هذا قوله " رسل منكم "ينصرف إلى أحد الصنفين وهم الإنس، كما قال تعالى: " يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان "(الرحمن،22)، وإنما يخرج من الملح دون العذاب، قال: " وجعل القمر فيهن نوراً "(نوح،16)، وإنما هو في سماء واحدة. " يقصون عليكم "، أي: يقرؤون عليكم، " آياتي "، كتبي " وينذرونكم لقاء يومكم هذا "، وهو يوم القيامة، " قالوا شهدنا على أنفسنا "، أنهم قد بلغوا، قال مقاتل : وذلك حين شهدت عليهم جوارحهم بالشرك والكفر. قال الله عز وجل: " وغرتهم الحياة الدنيا "، حتى لم يؤمنوا، " وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين ". 131- " ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم "، أي: ذلك الذي قصصنا عليك من أمر الرسل وعذاب من كذبهم، لأنه لم يكن ربك مهلك القرى بظلم، [أي: لم يكن مهلكهم بظلم]، أي: بشرك من أشرك،" وأهلها غافلون "، لم ينذروا حتى نبعث إليهم رسلاً ينذروهم . وقال الكلبي : لم يهلكهم بذنوبهم من قبل أن يأتيهم الرسل. وقيل: معناه لم يكن ليهلكهم دون التنبيه والتذكير بالرسل فيكون قد ظلمهم، وذلك أن الله تعالى أجرى السنة أن لا يأخذ أحداً إلا بعد وجود الذنب، وإنما يكون مذنباً إذا أمر فلم يأتمر ونهى فلم ينته، يكون ذلك بعد إنذار الرسل.

قوله: 125- "فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام" الشرح: الشق وأصله التوسعة، وشرحت الأمر بينته وأوضحته، والمعنى: من يرد الله هدايته للحق يوسع صدره حتى يقبله بصدر منشرح، "ومن يرد" إضلاله "يجعل صدره ضيقاً حرجاً". قرأ ابن كثير "ضيقاً" بالتخفيف مثل هين ولين. وقرأ الباقون بالتشديد وهما لغتان. وقرأ نافع "حرجاً" بالكسر، ومعناه الضيق، كرر المعنى تأكيداً، وحسن ذلك اختلاف اللفظ. وقرأ الباقون بالفتح، جمع حرجة وهي شدة الضيق، والحرجة الغيظة، والجمع حرج وحرجات، ومنه فلان يتحرج: أي يضيق على نفسه. وقال الجوهري: مكان حرج وحرج: أي ضيق كثير الشجر لا تصل إليه الراعية، والحرج الإثم. وقال الزجاج: الحرج أضيق الضيق. وقال النحاس: حرج اسم الفاعل وحرج مصدر وصف به كما يقال: رجل عدل. قوله: "كأنما يصعد في السماء". قرأ ابن كثير بالتخفيف من الصعود، شبه الكافر في ثقل الإيمان عليه بمن يتكلف ما لا يطيقه كصعود السماء. وقرأ النخعي " يصعد " وأصله يتصاعد. وقرأ الباقون "يصعد" بالتشديد وأصله يتصعد، ومعناه: يتكلف ما لا يطيق مرة بعد مرة كما يتكلف من يريد الصعود إلى السماء. وقيل: المعنى على جميع القراءات: كاد قلبه يصعد إلى السماء نبواً على الإسلام، وما في كأنما هي المهيئة لدخول كأن على الجمل الفعلية. قوله: "كذلك يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون": أي مثل ذلك الجعل الذي هو جعل الصدر ضيقاً حرجاً يجعل الله الرجس. والرجس في اللغة: النتن، وقيل: هو العذاب، وقيل: هو الشيطان يسلطه الله عليهم، وقيل: هو ما لا خير فيه، والمعنى الأول هو المشهور في لغة العرب، وهو مستعار لما يحل بهم من العقوبة وهو يصدق على جميع المعاني المذكورة. والإشارة بقوله: 126- "وهذا صراط ربك" إلى ما عليه النبي صلى الله عليه وسلم ومن معه من المؤمنين: أي هذا طريق دين ربك لا اعوجاج فيه، وقيل: الإشارة إلى ما تقدم مما يدل على التوفيق والخذلان: أي هذا هو عادة الله في عباده يهدي من يشاء ويضل من يشاء، وانتصاب "مستقيماً" على الحال كقوله تعالى: "وهو الحق مصدقاً" "وهذا بعلي شيخاً". "قد فصلنا الآيات" أي بيناها وأوضحناها "لقوم يذكرون" ما فيها ويتفهمون معانيها. 127- "لهم دار السلام عند ربهم" أي لهؤلاء المتذكرين الجنة لأنها دار السلامة من كل مكروه، أو دار الرب السلام مدخرة لهم عند ربهم يوصلهم إليها "وهو وليهم" أي ناصرهم، والباء في "بما كانوا يعملون" للسببية: أي بسبب أعمالهم. قوله: 128- "ويوم نحشرهم جميعاً" الظرف منصوب بمضمر يقدر متقدماً: أي واذكر يوم نحشرهم أو "ويوم نحشرهم" نقول: "يا معشر الجن"، والمراد حشر جميع الخلق في القيامة، والمعشر الجماعة: أي يوم الحشر نقول: يا جماعة الجن "قد استكثرتم من الإنس" أي من الاستمتاع بهم كقوله: "ربنا استمتع بعضنا ببعض" وقيل: استكثرتم من إغوائهم وإضلالهم حتى صاروا في حكم الأتباع لكم فعاشرناهم معكم، ومثله قولهم: استكثر الأمير من الجنود، والمراد التقريع والتوبيخ، وعلى الأول فالمراد بالاستمتاع التلذذ من الجن بطاعة الإنس لهم ودخولهم فيما يريدون منهم "وقال أولياؤهم من الإنس ربنا استمتع بعضنا ببعض". أما استمتاع الجن بالإنس فهو ما تقدم من تلذذهم باتباعهم لهم، وأما استمتاع الإنس بالجن فحيث قبلوا منهم تحسين المعاصي فوقعوا فيها وتلذذوا بها، فذلك هو استمتاعهم بالجن، وقيل: استمتاع الإنس بالجن أنه كان إذا مر الرجل بواد في سفره وخاف على نفسه قال: أعوذ برب هذا الوادي من جميع ما أحذر، يعني ربه من الجن، ومنه قوله تعالى: "وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقاً" وقيل: استمتاع الجن بالإنس أنهم كانوا يصدقونهم فيما يقولون من الأخبار الغيبية الباطلة، واستمتاع الإنس بالجن أنهم كانوا يتلذذون بما يلقونه إليهم من الأكاذيب وينالون بذلك شيئاً من حظوظ الدنيا كالكهان "وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا" أي يوم القيامة اعترافاً منهم بالوصول إلى ما وعدهم الله به مما كانوا يكذبون به. ولما قالوا هذه المقالة أجاب الله عليهم فـ "قال النار مثواكم" أي موضع مقامكم. والمثوى: المقام، والجملة مستأنفة جواب سؤال مقدر. قوله: "خالدين فيها إلا ما شاء الله" المعنى الذي تقتضيه لغة العرب في هذا التركيب أنهم يخلدون في النار في كل الأوقات إلا في الوقت الذي يشاء الله عدم بقائهم فيها. وقال الزجاج: إن الاستثناء يرجع إلى يوم القيامة أي خالدين في النار إلا ما شاء الله من مقدار حشرهم من قبورهم ومقدار مدتهم في الحساب، وهو تعسف، لأن الاستثناء هو من الخلود الدائم ولا يصدق على من لم يدخل النار، وقيل: الاستثناء راجع إلى النار: أي إلا ما شاء الله من تعذيبهم بغيرها في بعض الأوقات كالزمهرير، وقيل: الاستثناء لأهل الإيمان، و ما بمعنى من: أي إلا من شاء الله إيمانه فإنه لا يدخل النار، وقيل المعنى: إلا ما شاء الله من كونهم في الدنيا بغير عذاب. وكل هذه التأويلات متكلفة، والذي ألجأ إليها ما ورد في الآيات القرآنية والأحاديث النبوية من خلود الكفار في النار أبداً، ولكن لا تعارض بين عام وخاص لا سيما بعد وروده في القرآن مكرراً كما سيأتي في سورة هود: " خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك إن ربك فعال لما يريد " ولعله يأتي هنالك إن شاء الله زيادة تحقيق. وقد أخرج ابن المبارك في الزهد وعبد الرزاق والفريابي وابن أبي شيبة وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن مردويه والبيهقي في الأسماء والصفات، عن أبي جعفر المدائني رجل من بني هاشم، وليس هو محمد بن علي قال: "سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية "فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام" قالوا: كيف يشرح صدره يا رسول الله؟ قال: نور يقذف فيه فينشرح صدره له وينفسح له، قالوا: فهل لذلك من أمارة يعرف بها؟ قال: الإنابة إلى دار الخلود، والتجافي عن دار الغرور، والاستعداد للموت قبل لقاء الموت". وأخرج عبد بن حميد عن فضيل نحوه. وأخرج ابن أبي الدنيا عن الحسن نحوه أيضاً. وأخرج ابن أبي شيبة وابن أبي الدنيا وابن جرير وأبو الشيخ والحاكم وابن مردويه والبيهقي في الشعب من طرق عن ابن مسعود قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم حين نزلت هذه الآية فذكر نحوه. وأخرجه ابن مردويه عنه مرفوعاً من طريق أخرى. وأخرجه سعيد بن منصور وابن جرير وابن أبي حاتم والبيهقي في الأسماء والصفات وابن النجار في تاريخه عن عبد الله بن المستورد، وكان من ولد جعفر بن أبي طالب قال: تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية فذكر نحوه. وهذه الطرق يقوي بعضها بعضاً، والمتصل يقوي المرسل، فالمصير إلى هذا التفسير النبوي متعين. وأخرج عبد بن حميد وابن أبي حاتم عن ابن عباس في الآية قال: كما لا يستطيع ابن آدم أن يبلغ السماء، كذلك لا يقدر على أن يدخل الإيمان والتوحيد قلبه حتى يدخله الله في قلبه. وأخرج البيهقي في الأسماء والصفات عنه في الآية يقول: من أراد أن يضله يضيق عليه حتى يجعل الإسلام عليه ضيقاً والإسلام واسع وذلك حين يقول: "ما جعل عليكم في الدين من حرج" يقول: ما جعل عليكم في الإسلام من ضيق. وأخرج عبد الرزاق وابن أبي حاتم عن قتادة في قوله: "دار السلام" قال: الجنة. وأخرج ابن أبي حاتم عن جابر بن زيد قال: السلام هو الله. وأخرج أبو الشيخ عن السدي قال: الله هو السلام، وداره الجنة. وأخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وأبو الشيخ عن ابن عباس في قوله: "قد استكثرتم من الإنس" يقول: من ضلالتكم إياهم، يعني أضللتم منهم كثيراً، وفي قوله: "خالدين فيها إلا ما شاء الله" قال: إن هذه الآية لا ينبغي لأحد أن يحكم على الله في خلقه لا ينزلهم جنة ولا ناراً. قوله: 129- "وكذلك نولي بعض الظالمين بعضاً" أي مثل ما جعلنا بين الجن والإنس ما سلف "كذلك نولي بعض الظالمين بعضاً" والمعنى: نجعل بعضهم يتولى البعض فيكونون أولياء لبعضهم بعضاً، ثم يتبرأ بعضهم من البعض، فمعنى نولي على هذا: نجعله ولياً له. وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: معناه نسلط ظلمة الجن على ظلمة الإنس. وروي عنه أيضاً أنه فسر هذه الآية بأن المعنى: نسلط بعض الظلمة على بعض فيهلكه ويذله، فيكون في الآية على هذا تهديد للظلمة بأن من لم يمتنع من ظلمه منهم سلط الله عليه ظالماً آخر. وقال فضيل بن عياض: إذا رأيت ظالماً ينتقم من ظالم فقف وانظر متعجباً، وقيل معنى نولي: نكل بعضهم إلى بعض فيما يختارونه من الكفر، والباء في "بما كانوا يكسبون" للسببية: أي بسبب كسبهم للذنوب ولينا بعضهم بعضاً. قوله: 130- "يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم" أي يوم نحشرهم نقول لهم: "ألم يأتكم" أو هو شروع في حكاية ما سيكون في الحشر، وظاهره أن الله يبعث في الدنيا إلى الجن رسلاً منهم، كما يبعث إلى الإنس رسلاً منهم، وقيل معنى منكم: أي ممن هو مجانس لكم في الخلق والتكليف، والقصد بالمخاطبة، فإن الجن والإنس متحدون في ذلك، وإن كان الرسل من الإنس خاصة فهم من جنس الجن من تلك الحيثية، وقيل: إنه من باب تغليب الإنس على الجن كما يغلب الذكر على الأنثى، وقيل: المراد بالرسل إلى الجن هاهنا هم النذر منهم، كما في قوله: "ولوا إلى قومهم منذرين". قوله: "يقصون عليكم آياتي" صفة أخرى لرسل، قد تقدم بيان معنى القص. قوله: "قالوا شهدنا على أنفسنا" هذا إقرار منهم بأن حجة الله لازمة لهم بإرسال رسله إليهم، والجملة جواب سؤال مقدر فهي مستأنفة، وجملة "وغرتهم الحياة الدنيا" في محل نصب على الحال، أو هي جملة معترضة "وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين" هذه شهادة أخرى منهم على أنفسهم بأنهم كانوا كافرين في الدنيا بالرسل المرسلين إليهم والآيات التي جاءوا بها، وقد تقدم ما يفيد أن مثل هذه الآية المصرحة بإقرارهم بالكفر على أنفسهم، ومثل قولهم: "والله ربنا ما كنا مشركين" محمول على أنهم يقرون في بعض مواطن يوم القيامة وينكرون في بعض آخر لطول ذلك اليوم، واضطراب القلوب فيه وطيشان العقول، وانغلاق الأفهام وتبلد الأذهان. والإشارة بقوله: 131- "ذلك" إلى شهادتهم على أنفسهم أو إلى إرسال الرسل إليهم. وأن في "أن لم يكن ربك مهلك القرى" هي المخففة من الثقيلة، واسمها ضمير شأن محذوف. والمعنى: ذلك أن الشأن "لم يكن ربك مهلك القرى" أو هي المصدرية، والباء في "بظلم" سببية: أي لم أكن أهلك القرى بسبب ظلم من يظلم منهم، والحال أن أهلها غافلون، لم يرسل الله إليهم رسولاً. والمعنى: أن الله أرسل الرسل إلى عباده لأنه لا يهلك من عصاه بالكفر من القرى، والحال أنهم غافلون عن الإعذار والإنذار بإرسال الرسل، وإنزال الكتب، بل إنما يهلكهم بعد إرسال الرسل إليهم، وارتفاع الغفلة عنهم بإنذار الأنبياء لهم: "وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً"، وقيل المعنى: ما كان الله مهلك أهل القرى بظلم منه، فهو سبحانه يتعالى عن الظلم بل إنما يهلكهم بعد أن يستحقوا ذلك وترتفع الغفلة عنهم بإرسال الأنبياء، وقيل المعنى: أن الله لا يهلك أهل القرى بسبب ظلم من يظلم منهم مع كون الآخرين غافلين عن ذلك، فهو مثل قوله: "ولا تزر وازرة وزر أخرى".

{وَكَذٰلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجَرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا وَمَا يَمْكُرُونَ إِلاَّ بِأَنْفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ * وَإِذَا جَآءَتْهُمْ آيَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ حَتَّىٰ نُؤْتَىٰ مِثْلَ مَآ أُوتِيَ رُسُلُ ٱللَّهِ ٱللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ سَيُصِيبُ ٱلَّذِينَ أَجْرَمُواْ صَغَارٌ عِندَ ٱللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُواْ يَمْكُرُونَ * فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي ٱلسَّمَآءِ كَذٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ * وَهَـٰذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً قَدْ فَصَّلْنَا ٱلآيَاتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ * لَهُمْ دَارُ ٱلسَّلاَمِ عِندَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ * وَيَوْمَ يِحْشُرُهُمْ جَمِيعاً يَامَعْشَرَ ٱلْجِنِّ قَدِ ٱسْتَكْثَرْتُمْ مِّنَ ٱلإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَآؤُهُم مِّنَ ٱلإِنْسِ رَبَّنَا ٱسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَآ أَجَلَنَا ٱلَّذِيۤ أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ ٱلنَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَآ إِلاَّ مَا شَآءَ ٱللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَليمٌ * وَكَذٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ ٱلظَّالِمِينَ بَعْضاً بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ} قوله تعالى: {وَكَذٰلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَـٰبِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا} . ذكر تعالى في هذه الآية الكريمة: أنه جعل في كل قرية أكابر المجرمين منها ليمكروا فيها، ولم يبين المراد بالأكابر هنا، ولا كيفية مكرهم، وبين جميع ذلك في مواضع أخر: فبين أن مجرميها الأكابر هم أهل الترف، والنعمة في الدنيا، بقوله: {وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـٰفِرُونَ} ، وقوله: {وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ ءَاثَـٰرِهِم مُّقْتَدُونَ} . ونحو ذلك من الآيات. وبين أن مكر الأكابر المذكور: هو أمرهم بالكفر بالله تعالى، وجعل الأنداد له بقوله: {وَقَالَ ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ ٱسْتَكْبَرُواْ بَلْ مَكْرُ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِٱللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً} ، وقوله: {وَمَكَرُواْ مَكْراً كُبَّاراًوَقَالُواْ لاَ تَذَرُنَّ ءَالِهَتَكُمْ} . وأظهر أوجه الإعراب المذكورة في الآية عندي اثنان: أحدهما: أن «أكابر» مضاف إلى «مجرميها» وهو المفعول الأول لجعل التي بمعنى صير، والمفعول الثاني هو الجار والمجرور، أعني في كل قرية. والثاني: أن «مجرميها» مفعول أول. و«أَكَابِرَ» مفعول ثان، أي جعلنا مجرميها أكابرها، والأكابر جمع الأكبر. قوله تعالى: {وَإِذَا جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ حَتَّىٰ نُؤْتَىٰ مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ ٱللَّهِ} . يعنون أنهم لن يؤمنوا حتى تأتيهم الملائكة بالرسالة، كما أتت الرسل، كما بينه تعالى في آيات أخر، كقوله: {وَقَالَ ٱلَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْنَا ٱلْمَلَـٰئِكَةُ أَوْ نَرَىٰ رَبَّنَا} . وقوله: {أَوْ تَأْتِىَ بِٱللَّهِ وَٱلْمَلَـٰئِكَةِ قَبِيلاً} ، إلى غير ذلك من الآيات. {فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلَـٰمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِ كَذٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ * وَهَـٰذَا صِرَٰطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً قَدْ فَصَّلْنَا ٱلآيَـٰتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ * لَهُمْ دَارُ ٱلسَّلَـٰمِ عِندَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ * وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَـٰمَعْشَرَ ٱلْجِنِّ قَدِ ٱسْتَكْثَرْتُم مِّنَ ٱلإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَآؤُهُم مِّنَ ٱلإِنْسِ رَبَّنَا ٱسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَآ أَجَلَنَا ٱلَّذِىۤ أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ ٱلنَّارُ مَثْوَاكُمْ خَـٰلِدِينَ فِيهَآ إِلاَّ مَا شَآءَ ٱللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ * وَكَذٰلِكَ نُوَلِّى بَعْضَ ٱلظَّـٰلِمِينَ بَعْضاً بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ} قوله تعالى: {فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلَـٰمِ} . جاء عن النَّبي صلى الله عليه وسلم أنه سئل عن هذه الآية الكريمة، فقيل: كيف يشرح صدره يا رسول الله؟ ـ صلى الله عليه وسلم ـ قال: «نور يقذف فيه، فينشرح له، وينفسح». قالوا: فهل لذلك من أمارة يعرف بها؟ قال: «الإنابة إلى دار الخلود، والتجافي عن دار الغرور، والاستعداد للموت قبل لقاء الموت» ويدل لهذا قوله تعالى: {أَفَمَن شَرَحَ ٱللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلَـٰمِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّن رَّبِّهِ} .